Без заголовка |
Метки: история япония |
"Магичная кукла" от Валентины Алексушиной |
Метки: славянство куклы магия дети |
Старославянское пестование младенцев |
В древности детей пестовали. Это сейчас их воспитывают, взращивают, обучают и обихаживают…
Пестование — это целый процесс настройки родителей на биоритмы ребенка и настройки ребенка на биополе Земли. Оказывается, все старославянские “игры для самых маленьких” (типа “сороки-вороны”, “трех колодцев”, “ладушек”) — и не игры вовсе, а лечебные процедуры на базе акупунктуры.
Если вы ребенка просто пеленаете, моете и кормите — это вы за ним ухаживаете.
Если вы говорите при этом нечто вроде: “Ах ты мой сладкий! Давай-ка эту ручку сюда, а вот эту — в рукавчик. А теперь мы наденем памперс” — это вы его воспитываете: ибо человек должен знать, что его любят, с ним общаются и вообще пора когда-нибудь начать разговаривать.
А вот если вы, умывая дитятю, произносите пестушку вроде:
Водичка, водичка,
Умой мое личико -
Чтоб глазки блестели
Чтоб щечки горели,
Чтоб смеялся роток,
Чтоб кусался зубок.
Так вот, если вы потчуете ребеночка этими приговорками-пестушками, то вы устанавливаете ритм, включаетесь в общий энергетический поток земли. На земле все подчинено определенным ритмам: дыхание, кровообращение, выработка гормонов… День и ночь, лунные месяцы, приливы и отливы. Каждая клеточка работает в своем ритме. На том, кстати, и строятся заговоры от болезней: ведуны ловят “здоровый ритм” и подстраивают под него больной орган. Так что на каждую болячку — свой стих. Современный городской человек из природных ритмов выбит, он отгораживается от них, а бунтующий организм успокаивает таблетками.
Сорока-ворона
На ладошках и на стопах есть проекции всех внутренних органов. И все эти “бабушкины сказки” — не что иное, как массаж в игре.
Круговые движения взрослым пальцем по детской ладони в игре “Сорока-ворона кашу варила, деток кормила” стимулируют работу желудочно-кишечного тракта у малыша.
На центре ладони — проекция тонкого кишечника; отсюда и надо начинать массажик. Затем увеличивайте круги — по спирали к внешним контурам ладони: так вы “подгоняете” толстый кишечник (текст надо произносить не торопясь, разделяя слоги). Закончить “варить кашу” надо на слове “кормила”, проведя линию от развернувшейся спирали между средним и безымянным пальцами: здесь проходит линия прямой кишки (кстати, регулярный массаж между подушечками среднего и безымянного пальцев на собственной ладони избавит вас от запоров).
Дальше — внимание! Все не так просто. Описывая работу “сороки-вороны” на раздаче этой самой каши деткам, не стоит халтурить, указывая легким касанием “этому дала, этому дала…” Каждого “детку”, то есть каждый пальчик вашего младенца надо взять за кончик и слегка сжать. Сначала мизинчик: он отвечает за работу сердца. Потом безымянный — для хорошей работы нервной системы и половой сферы. Массаж подушечки среднего пальца стимулирует работу печени; указательного — желудка. Большой палец (которому “не дала, потому что кашу не варил, дрова не рубил — вот тебе!”) не случайно оставляют напоследок: он ответственен за голову, сюда же выходит и так называемый “легочный меридиан”. Поэтому большой пальчик недостаточно просто слегка сжать, а надо как следует “побить”, чтобы активизировать деятельность мозга и провести профилактику респираторных заболеваний.
Кстати, эта игра совершенно не противопоказана и взрослым. Только вы уж сами решайте, какой пальчик нуждается в максимально эффективном массаже.
Ладушки
Хироманты (это люди, которые гадают по ладони) зажатый кулак или большой палец, “запрятанный” в кулаке, считают признаком слабоумия либо полного истощения жизненной энергии. “Потому-то, — говорят они, — у младенцев всегда сжаты кулачки. А по мере того как дитя взрослеет и набирается ума, кулачок раскрывается”. Не исключено, что существует и обратная взаимосвязь. Ведь утверждают же и психологи, и неврологи, что мозговая деятельность соотносится с мелкой моторикой (мелкими движениями пальцев). Так что вполне вероятно, что, если ладошка научится раскрываться, то и головка активнее начнет работать.
Тонус мышц и быстрое раскрытие ладошки легче всего нарабатываются при прикосновении к круглой поверхности… К собственной ладошке, к голове или к маминой руке. Для того, должно быть, славянские волхвы и придумали игру в “ладушки”.
- Ладушки, — говорите вы, — ладушки. — И выпрямляете пальчики малыша на своей ладони.
- Где были? У бабушки!- соедините его ручки ладошка к ладошке.
- Что ели? Кашку! — хлопнули в ладоши.
- Пили простоквашку! — еще раз.
- Кыш, полетели, на головку сели! — это самый важный момент: малыш прикасается к своей голове, раскрывая ладонь на круглой поверхности.
Понятно вам теперь, почему игра называется “ладушки”? Да потому что она налаживает работу детского организма. И, спорим, вы никогда не задумывались о происхождении слова “ладонь”? Центр наладки!
Три колодца
Это, пожалуй, самая забытая из “лечебных игр”. Тем не менее она — самая важная (если, конечно, вы не намерены с детства начать пичкать своего потомка антибиотиками).
Игра строится на “легочном меридиане” — от большого пальца до подмышки. Начинается с поглаживания большого пальца:
- Пошел Ивашка за водою и встретил деда с бородою. Тот показал ему колодцы…
Дальше следует слегка надавить на запястье, прямо на точку пульса:
- Здесь вода холодная, — нажав на эту точку, мы активизируем иммунную систему. Профилактика простуды.
Теперь проведите пальцем по внутренней поверхности руки до локтевого сгиба, надавите на сгиб:
- Здесь вода теплая, — мы регулируем работу легких.
Пошли дальше, вверх по руке до плечевого сустава. Чуть-чуть нажмите на него (мы почти закончили “массаж легких”):
- Здесь вода горячая…
- А тут кипяток! — пощекочите карапуза под мышкой. Он засмеется — а это само по себе хорошее дыхательное упражнение.
Начинайте прямо сейчас. В мерзко-простудную осеннюю погоду такие игры весьма кстати: и развлечение, и профилактика от гриппа.
Лучшие образцы фольклора помогают родителям сделать свое общение с ребенком более насыщенным в эмоциональном и эстетическом плане. Однако сегодня они почти не используются в общении с малышом. Что же скрывается за загадочным понятием «пестовать» малыша? И нужно ли это современным мамам?
Любовь Павлова
Ведущий научный сотрудник центра «Дошкольное детство» им. А.В. Запорожца, кандидат психологических наук
Эмоциональное общение — одна из ведущих линий развития маленького ребенка, начиная с первых месяцев его жизни. Ласковые мамины прикосновения, ее голос, пение, любящий взгляд, первые игры в сочетании с поэтическим словом – все это называлось и называется емким словом – фольклор. Народная педагогика включает малые жанры поэтического творчества для детей: пестушки[1], потешки, прибаутки, присказки и пр. Они составляли основу материнской педагогики, испытанной веками. И можно лишь удивляться народному гению, сумевшему выразить в поэтическом слове великую силу материнской любви.
Пра-бабушкино слово
Народная педагогика выработала свои традиционные фольклорные жанры для самых маленьких. Все они незатейливы по содержанию и просты по форме, однако таят в себе немалые эстетические и дидактические (от греч. didaktikуs — поучающий) достоинства. Простая рифма, неоднократно повторяющиеся звукосочетания и слова, восклицания и эмоциональные обращения невольно заставляют малыша прислушиваться, замирать на какое-то мгновение, всматриваясь в лицо говорящего. Неповторимое своеобразие фольклора особенно ценно для активизации ребенка в тот период, когда у него еще не сформированы произвольные действия, внимание, реакция на слова.
Следует отметить, что все жанры соответствуют психофизическим возможностям маленького ребенка, поэтому их можно использовать и сейчас, ориентируясь на микропериоды раннего детства — от рождения до 3 мес.; от 3 до 6 мес.; 6-9 мес.; 9-12 мес. Новорожденный ребенок растет «не по дням, а по часам». Малыш интенсивно меняется каждые три месяца, поэтому ставятся новые, более сложные задачи в овладении движениями тела и руки, речевыми навыками, эмоциональными проявлениями, познавательными реакциями на окружающий мир и, конечно, коммуникативными возможностями в общений со взрослыми. Интересно, что для каждого названного микропериода можно подобрать народные произведения, соответствующие именно его генетически обусловленным задачам. Это касается также 2-го и 3-го годов жизни.
Пестушки, потешки, прибаутки, скороговорки, небылицы и перевертыши, отличаясь друг от друга по своей педагогической направленности, привносятся в жизнь ребенка по-разному, в зависимости от возраста.
Пестушки
Пестушки включают игровое взаимодействие с ребенком, когда взрослый выполняет движения «за него», играя его ручками и ножками. Младенцу еще могут быть недоступны такие движения, как повороты тела, он не может целенаправленно действовать руками, не умеет самостоятельно садиться, ползать, вставать у опоры — все это придет к нему в течение 1-го года жизни. Именно в этот период мама пестует младенца: играет его ручками, поглаживает кроху по животику, делает «топотушки» его ножками. Проснувшегося малютку, мама ласкает, прикасаясь легкими массажными движениями, нежно приговаривает:
«Потягунюшки,
Порастунюшки,
Поперек толстунюшки,
А в ножки — ходунюшки
А в ручки — хватунюшки,
А в роток — говорок,
А в головку — разумок».
Или:
«Потягушечки!
Порастушечки!
Поперек толстушечки,
Руки — хватушечки.
Ноги — бегушечки».
Массаж, повороты головки, закидывание ручек на голову, помахивания кистями рук с маминой помощью и др. – все это не только физически оздоровляет малютку, но и доставляет ему массу удовольствия. Если при этом мама весело произносит:
«Мешу, мешу тесто,
Есть в печи место,
Пеку, пеку каравай!
Головоньку — валяй, валяй!» -
происходящее вызывает у ребенка эмоциональный «всплеск», потребность контактировать со взрослым, а главное, желание повторить те движения, которые он не может еще выполнить самостоятельно. С каждой повторной игрой мама чувствует нарастающую активность в выполнении движений со стороны малыша. Прислушиваясь к ласковому речитативу мамы, кроха предвосхищает игровые движения, смеется и уже подставляет головку, протягивает ручки, вытягивает ножки и т.п., ожидая знакомого поворота в игре. Так с помощью пестушек начинается игровое «обучение» малыша.
Так же занимательны для детей качание на ноге, «подскоки» и колыхание на маминых или отцовских коленях, бабушки, изображающие конскую скачку, катание с горы, пляску и т.п. Конечно, такие игры полезны для малышей более старшего возраста, когда кроха умеет уже хорошо сидеть и подниматься самостоятельно на ножки:
Поехали, поехали
С орехами, с орехами!
Поскакали, поскакали
С калачами, с калачами!
Вприпрыжку, вприскочку
По кочкам, по кочкам -
В ямку — бух!
Взрослый подбрасывает ребенка на коленях, а затем делает вид, что опускает вниз (зажимает коленями и вновь сажает на «коня» («саночки», «тележку» и т.п.).
Хороша дорога,
Хороша дорога,
Вот стала что-то хуже,
Вот стала что-то хуже,
Шаляет, валяет,
Шаляет, валяет,
На мостике, под мостиком,
На мостике, под мостиком,
Бух в ямку!
Полезны ребенку упражнения, подготавливающие к овладению ходьбой.
Токи-токи-тошки,
Кую, кую ножки.
Ножки у Антошки
Едут по дорожке,
Дорожка кривая,
Ни конца, ни края.
Проговаривая рифмованные строчки, мама попеременно пошлепывает лежащего на спинке малыша по стопам, которые рефлекторно реагируют на легкие прикосновения. Так взрослый формирует ощущение ритма ходьбы при переступании то одной, то другой ножкой.
Когда дитя начинает овладевать ходьбой, на помощь приходят другие пестушки, например:
Та-та-та, та-та-та,
Вышла кошка за кота;
Кот ходит по лавочке,
Водит кошку за лапочки,
Топы-топы по лавочке,
Цапы-цапы за лапочки.
Произнося эти стихи, мама держит малыша за ручки и, отступая назад, аккуратно ведет его за собой. Ритм стиха задает и ритм ходьбы: «топы-топы», «цапы-цапы» совпадают с шагами, переступающего ребенка.
Малыша можно водить и по-другому: взрослый придерживает его сзади за подмышки и, широко расставив ноги, побуждает переступать ножками.
Большие ноги
Шли по дороге:
Топ-топ-топ,
Топ-топ-топ.
Маленькие ножки
Бежали по дорожке:
Топ-топ-топ, топ — топ-топ!
Топ-топ-топ, топ-топ-топ!
Занимательны для ребенка и пестушки, благодаря которым он учится делать ритмические похлопывания ладошками. Взрослый обхватывает ручки малыша и, сближая их, приговаривает:
«Ладушки-ладушки,
Где были? — У Аннушки.
Что ели? — Оладушки.
Где оладушки? — Съели …
Нет оладушек!» (Руки ребенка разводятся в стороны).
Игра продолжается. Взрослый предлагает пойти к Паничке:
Ладушки-ладушки,
Где были? —У Панечки.
Что ели? -Прянички!
Где прянички?
Съели…
Нет пряничков! (Руки ребенка разводятся в стороны).
Затем взрослый предлагает «пойти» к Микешке есть орешки, потом к Трошке есть картошку, а потом к Сенечке — за семечками (по аналогии). Важно то, что играя ребенок научается при слове «ладушки» складывать ладошки и выполнять игровые движения руками в ритме песенки.
Потешки
Постепенно пестушки сменяются потешками — так называются песенки-приговоры, сопутствующие игре пальчиками, ручками, головкой, ножками. От пестушек потешки отличаются тем, что они рассчитаны на активность самого ребенка, который выполняет самостоятельно игровые движения, соотнося их с содержанием песенки-потешки: движения пальчиками, кручение ладошками («фонарики»), похлопывания ручками («ладушки»), прикладывание пальчиков к головке («ушки») и т.п.
Так, например, потешка «Ладушки, ладушки» преподносится ребенку с целью научить малыша самостоятельно выполнять последовательную цепь, игровых действий, когда малыш делает ручками «фонарики», затем хлопает ладошками.
Ладушки, ладушки!
Где были?
У бабушки.
Что вы ели?
Кашку.
Пили?
Простоквашку.
Простоквашка вкусненька,
Кашка сладенька,
Бабушка добренька!
Попили, поели, шу-у-у…
Домой полетели,
На головку сели,
Ладушки запели. (Малыш вскидывает ручки, делает взмахивания и прикладывает ладошки к головке).
В потешку можно поставить любое имя: важно, чтобы малыш понимал, что речь идет о нем. Ему будет оченьинтересно, если мама разыграет эту потешку перед ним с куклой:
Киска, киска, киска, брысь!
На дорожку не садись:
Наша куколка пойдет,
Через киску упадет! (Игрушечная кошка ставится на пути шагающей куклы, а затем убирается).
Или:
Уходи с дороги кот!
Кукла Танечка идет,
Кукла Танечка идет,
Ни за что не упадет!
Для малышей начала 2-го года жизни подбираются потешки, которые, не только понятны малютке по своему содержанию, но и отражают моменты его обычного распорядка дня: кормление, сон, умывание, игра и т.п. Хорошо, если взрослые владеют фольклорным словом и могут «расцветить», эмоционально обогатить, казалось бы, совсем обыденные ситуации. Играя с ребенком, помогая подняться на ножки, можно приговаривать:
«Дыбок, дыбок,
Скоро Сашеньке годок!
Дыбок-дыбок! Целый годок!»
Умывая, можно сказать:
Водичка-водичка,
Умой наше личико,
Чтобы глазоньки блестели,
Чтобы щечки краснели,
Чтоб смеялся роток,
Чтоб кусался зубок.
Купая малютку, мама ласково произносит:
«Вода текучая,
Дитя растучее.
С гуся вода,
С дитя худоба!
Вода книзу,
А дитя кверху!»
Одевая ребенка на прогулку, мама может его развлечь следующими строчками:
Наша Маша (Даша, Саша, Катя) маленька,
На ней шубка аленька,
Опушка бобровая,
Маша чернобровая.
Желание матушек, нянюшек вырастить дитя крепким, здоровым и упитанным породило много присказок, с помощью которых они старались накормить ребенка, напоить молочком, угостить пирожком, побаловать оладушками, кисельком и пр.
Пришел кисель,
На лавочке присел,
На лавочке присел,
Поесть Оленьке велел.
Возможен и совсем короткий вариант:
Будем кашку варить,
Будем Сашеньку кормить.
Любовь к ребенку, ласка и материнская нежность выражаются в таких строчках:
Наша деточка в саду,
Словно яблочко в меду!
Важно, чтобы мама при этом улыбалась и ее речь была очень эмоциальна:
На дубочке, на дубочке
Тут сидят два голубочка.
У них шейки голубые,
У них перья золотые,
Красные кафтанчики,
Синие карманчики
На дубу они сидят,
Меж собою говорят:
Все про Галеньку
Все про маленьку…
С тех пор, как появились эти потешки, прошло немало лет, а до сих пор они не утратили своей актуальности. И сегодня дети так же, как и во все времена, ожидают от своих близких внимания, заботы, любви, выраженной не только в действиях, но и в добром слове. Важно не только любить малыша, но и уметь эмоционально, ярко и красиво выразить свое чувство. Народное слово — непревзойденный «учитель»: вот почему взрослым так нужно овладевать приемами народного творчества и, общаясь с малышом, умело «вплетать» их в повседневную речь.
Следует принять во внимание, что для маленького ребенка значимыми являются не просто разговоры, рассказы о чем-то или о ком-то. Ему необходимо быть соучастником происходящего и слышать от взрослого непосредственное обращение к себе, чтобы чувствовать отношение мамы, папы или бабушки и др. в конкретной ситуации, понимать их настроение в данный момент.
В светлом теремочке
Выросла Лизуша!
Люди ее любят,
Все ее голубят.
Вариант для мальчика:
Кто у нас хороший?
Кто у нас пригожий?
Коленька хороший,
Коленька пригожий.
При этом можно гладить ребенка по головке, держать за ручки и водить хоровод.
Прибаутки
Как отмечают исследователи поэтического фольклора для маленьких, в пестушках и потешках объединяются все важнейшие компоненты игры: словотворчество, изобразительность, ритмичность и наставительность. Еще больше этих особенностей видится в прибаутках.
Прибаутки отличаются от пестушек и потешек тем, что они не связаны с какими-то игровыми движениями. Но в них присутствует какой-либо сказочный сюжет. Эти произведения предназначены для малышей 2-го — 3-го годов жизни, у которых уже накоплены определенные представления о мире. Познания малыша об окружающих предметах и явлениях связаны с его познаниями о человеке и человеческой деятельности. Вот почему в народных произведениях все зверушки действуют как люди, поступки их оцениваются с точки зрения человеческой логики. Например:
Собака на кухне
Пироги печет.
Кот в углу
Сухаpи толчет.
Кошка в окошке
Платье шьет.
Курочка в сапожках
Избушку метет.
Подобные произведения следует читать эмоционально, даже артистично, меняя силу и высоту голоса, интонационно выделяя смысловое содержание. Малыш должен понять, что именно вы хотите ему сказать, на что обращаете его внимание. Конечно, необходимы красочные иллюстрации, картинки, поддерживающие интерес к стихотворному тексту на зрительном уровне. Прибаутки можно назвать звучащими динамическими картинами из жизни животных, птиц, и даже насекомых, но при этом они отражают человеческие отношения. Вот почему этот жанр дает прекрасный материал и для ознакомления с окружающим, и для социального развития маленького ребенка: в иносказательной, игровой, занимательной форме малыш получает представления о мире.
Сидит белка на тележке,
Продает она орешки:
Лисичке-сестричке,
Воробью, синичке,
Мишке толстопятому,
Заиньке усатому,
Кому в платок,
Кому в зобок,
Кому в лапочку.
Выразительно прочитав эту прибаутку, можно предложить ребенку рассмотреть иллюстрацию, назвать всех перечисленных зверушек, спросить об их характерных внешних особенностях и т.д. Слово «продает», соответствующее изначальному тексту прибаутки, в занятиях с малышом можно заменить на «раздает». Эту ситуацию следует изобразить в игре с игрушками: белка угощает своих друзей, а они, получив орешек, благодарят ее. Завершить такое занятие можно словами:
«А нашей Галеньке — в ручку.
Угощайся, Галенька, на здоровье!»
Прибаутки подобны расписным матрешкам или деревянным механическим игрушкам, где все ярко и образно. Все персонажи наделены запоминающимися признаками: у Галки — «синь сарафан», у петушка — «золотой гребешок и шелковая бородушка», курочка — «рябушечка», гуси у бабуси — «один серый, другой белый». Звучные эпитеты и динамичные образы — все наполнено светом и радужным многоцветием: лазоревые цветики, улыбающиеся солнцу, петушок, который «рано встает, голосисто поет», «солнышко-колоконышко», щедро льющее «золото в оконышко» и т.д.:
Петушок, петушок,
Золотой гребешок,
Масляна головушка,
Щелкова бородушка,
Что ты рано встаешь,
Голосисто поешь,
Деткам спать не даешь?
или:
Коза-хлопота
День-деньской занята:
Ей — травы нащипать,
Ей — на речку бежать,
Ей — козляток стеречь,
Малых деток беречь,
Чтобы волк не украл,
Чтоб медведь не задрал,
Чтобы лисонька-лиса
Их с собой не унесла.
Небылицы
Особый вид прибауток — песенки-небылицы и перевертыши, которые помогают малышу понять реальное и фантастическое, укрепляют ребенка в правильном восприятии и ощущении мира. В этом высокая педагогическая ценность небылиц.
Из-за леса, из-за гор
Едет дедушка Егор.
Сам на лошадке,
Жена на коровке,
Дети на телятках,
Внуки на козлятках.
Или:
Была репа важная,
Дивилась бабушка каждая:
Одним днем
Не обойдешь кругом.
Всей деревней ели
Целую неделю.
Небылицы, в которых реальные связи нарочито смещены, предназначены для детей более старшего возраста, уже имеющих достаточный жизненный опыт, чтобы почувствовать всю парадоксальность описываемой ситуации. Чтение таких стихов способствует развитию свободы мышления, фантазии и, что немаловажно, чувства юмора. Дети раннего возраста (до 3-х лет) воспринимают парадоксы как реальность. Важно, чтобы малыш услышал в голосе взрослого удивление и понял, что происходит что-то невероятное.
Народное поэтическое слово, адресованное малышам, необходимо не только им, но и взрослым, чтобы выразить свою любовь к ребенку, нежность, заботу, веру в то, что он растет здоровым и красивым, сильным и умным. В этих произведениях нет никаких назиданий, однако между строк читается так много, что можно без преувеличения назвать фольклор для маленьких средством народной дидактики, приобщающей детей к поэтическому слову, обогащающей их духовно и развивающей физически.
[1] От слова «пестовать» — в старину означало нянчить маленького ребенка, ухаживать за ним. Сейчас чаще используется в переносном смысле — заботливо, любовно выращивать, воспитывать.
Метки: славянство дети |
Германия: что такое "Идиотентест" и какие вопросы на нем задают |
В конце сентября ездил в Германию, в Мюнхен и был очень удивлен отсутствием пробок (несмотря на то, что в Мюнхен прилетело несколько миллионов туристов на Octoberfest), а так же культурой и организацией движения.
Так получилось, что разговорились мы с одним русским водителем, который там живет уже 10 лет и начали спрашивать (конечно же!), почему все немцы так по правилам ездят и ничего не нарушают, на что поведал нам одну удивительную историю……..
"Представьте себе, что вы стоите выпивши на улице, а рядом у женщины начались предродовые схватки. Если вы ей не поможете, то она может умереть. Ваши действия?"
Обычные ответы: "Конечно, сяду за руль и спасу женщину. Вызову "скорую помощь" или остановлю такси". Или варианты подобных ответов.
В результате вы не сдали.
"Господин психолог, я даже не могу представить себе такой ситуации, чтобы я стоял выпивши на улице. Потому что я вообще не пью". |
Вас попросят нарисовать елочку и дадут вам красный карандаш.
Вы старательно вырисовываете дерево, а вам в ответ: – Ёлки красные не бывают! |
Вы едите ночью по шоссе и в свете фар видите птицу сидящую на дереве, ваши действия??
Правильный ответ: - Остановиться и отрегулировать фары |
"Что вы будете делать, если в гостях, куда вы приехали на машине, вам предложат выпить?".
Варианты ответа: а) откажусь; б) выпью и поеду домой на такси; в) выпью и останусь ночевать у хозяев. Правильный ответ – вариант, который вы должны были предложить сами: "Я не поеду к людям, которые могут предложить выпивку человеку за рулем" |
"Сколько деревьев расположено по дороге от Мюнхена до Нюрнберга?"
— "А кто их считал? Ну, много..." — Неверно! Их столько же, сколько по дороге от Нюрнберга до Мюнхена. |
"Сколько всего в Германии поворотов"?
Испытуемый задумывается, и напрасно. Их всего два: правый и левый. |
Чтобы провалить «Идиотентест», не обязательно быть идиотом. Например, вы входите в кабинет, а вас спрашивают, почему вы не закрыли дверь. Вы оборачиваетесь, и зря — ага, вы даже этого не смогли запомнить.
|
(......) Из личного опыта расскажу, права муж потерял в 2006, сел за руль пьяным и слетел в Кювет, с ним был ещё коллега по работе, рядом сидел, слава богу ничего с обоими не случилось. Врезались в дерево, машина тотальшаден (восстановлению не подлежит). Промиллей показало 1,9, достаточно вобщем для идиотентеста (Медицинско-психологическая Экспертиза).
Где то через неделю пришла бумага, что если хочешь вернуть права, сдавай тест. Фарфербот (Запрет на управление ТС) дали на год, обратились к адвокату, урезали на 4 месяца, повезло. Потом Штрафбефель (Штраф) пришел, 1800 Евриков (штрафы зависят от того сколько вы зарабатываете а также от обстоятельств при поездке в нетрезвом виде, например как у мужа, если бы он ехал один, было бы намного меньше, но так как он поставил под угрозу жизнь коллеги, то и получил на всю катушку) За дерево потом пришел счот, 1200, начинаем считать, машина около 6000+ Абшлепка и бергунг (Эвакуация), штрафстоянка около 500 + штраф 1800+дерево1200 итого 9500. Но ето ещё не всё, права то назад охота. Пошли мы с ним вместе в местный тюф (в данном случае - организация, занимающаяся подготовкой водителей), узнавать как быть. Сразу посоветовали нам подготовительные курсы, но мы же орлы, чё мы идиоты чтоли, это же только идиоты не здают, а мы то нормальные, мы без подготовки сразу термин назначили. Пришли на термин (в назначенное время) отдали 400 Евро и естественно не здали, потом выяснилось, что оказывается если у тебя никакой подготовки не было, у них уже негативный результат готов. В общем 400 Евро опять коту под хвост (уже 9900) Тут же получили информацию, что для положительного результата необходимо доказать что ты не употребляешь алкоголь минимум 9 месяцев, ето значит что ты должен каждый месяц сдавать кровь на анализ у своего домашнего врача (на то время обычный тест стоил 14 Евро, можно было делать и ЦДТ показывающий абстиненц за 3 месяца) Так что можно было о правах ещё на 9 месяцев забыть. Пошли в немецкую контору к психологам на подготовку, те закатили за час 80 Евро, 1 раз в неделю, всего нужно было 25 часов отсидеть, считаем 2000. Благо знакомые подсказали русскую контору, те брали 50 и ещё отправляли на тест к русским психологам. У них не было таких условий как у немцев, 25 часов ты сидиш или 50, там психолог сам смотрел задавая тебе вопросы готов ты к тесту или не готов. Вобшем отсидел муж там 15 часов (Считаем 15х50=750 Евро, итого уже10650) в группе анонимных и отправили его на тест. На тест сразу идти не рекомендовали т.к. не хватало анализов крови, пришлось ещё пару месяцев ждать и сдавать кровь. За анализы уплатили где-то около 150 Евро ( итого 10800) И вот наконец дождались мы теста, пришли в тюф, отдали все анализы, бумагу от психолога, еще раз 400 Евро (итого 11200!) Прюфер (Эксперт) посмотрел на бумагу и даже, как рассказывал муж, много вопросов задавать не стал. Спросил только как всё произошло, будеш ли ещё пить, на что муж ответил (!!!! и это правильный ответ!!!!) никогда в жизни, а если сорвусь то пойду опять к психологам, поговорили о жизни и вобщем положительный результат. Так что мой вам совет, идите сначала на подготовку, и тогда положительный результат вам обеспечен 100 %. И не думайте, что если Вы не Идиот, то запросто здадите етот тест. Эпилог: Выпили на двоих бутылку водки и пару бутылок пива, машина на шроте (на свалке) затраты: 11200 Евро Фюрунгсцойгнис (Справка о судимостях) замарали Без прав были почти год Нервы, слёзы, скандалы в семье Выводы делайте сами. Мы свои сделали, с алкоголем расстались насовсем. |
Метки: законы путешествия германия |
Лунные дорожки |
Метки: вселенная |
Гунны. Русский след |
Метки: фильм цивилизации |
Арктика и Антарктика ведут себя противоположным образом |
В центре внимания СМИ и общественности находится устойчивое и резкое сокращение ледового покрова Северного Ледовитого океана, продолжающееся три десятилетия. А на противоположном конце Земли тем временем происходит нечто иное.
Новое исследование, проведённое НАСА, показало, что с 1978 по 2010 год общая площадь морского льда, окружающего Антарктиду, росла примерно на 17 тыс. кмІ в год (для сравнения: площадь Калининградской области — 15,1 тыс. кмІ). Предыдущая работа тех же авторов констатировала, что процесс в последнее время пошёл быстрее: с 1978 по 2006 год средний темп прироста составлял примерно 11 тыс. кмІ.
Арктика и Антарктика ведут себя противоположным образом
В центре внимания СМИ и общественности находится устойчивое и резкое сокращение ледового покрова Северного Ледовитого океана, продолжающееся три десятилетия. А на противоположном конце Земли тем временем происходит нечто иное.
Новое исследование, проведённое НАСА, показало, что с 1978 по 2010 год общая площадь морского льда, окружающего Антарктиду, росла примерно на 17 тыс. км² в год (для сравнения: площадь Калининградской области — 15,1 тыс. км²). Предыдущая работа тех же авторов констатировала, что процесс в последнее время пошёл быстрее: с 1978 по 2006 год средний темп прироста составлял примерно 11 тыс. км².
Ведущий автор Клэр Паркинсон из Центра космических полётов НАСА им. Годдарда поясняет, что этот рост не способен компенсировать потери Арктики.
Арктика и (внутри) Антарктика (изображения NASA / Goddard Space Flight Center Scientific Visualization Studio and NASA Earth Observatory / Jesse Allen). |
Разница между полюсами объясняется очень просто. На севере у нас океан, лёд которого, повинуясь временам года, то нарастает, то отступает. Окружающая океан суша предоставляет льду убежища для зимовки, благодаря чему он становится всё толще. Но из-за потепления лёд тает и истончается всё сильнее с каждым летом, не успевая восстановиться зимой. Чем меньше льда, тем больше воды открыто солнечным лучам. Поглощая тепло светила, океан ещё сильнее разогревает Арктику, и лёд тает активнее, обнажая ещё больше поверхности океана.
На противоположной стороне планеты всё наоборот. Вода, окружающая континент, позволяет льду расти сколько угодно, но в то же время не даёт ему убежища в летние месяцы. Поэтому там изначально очень мало многолетнего льда.
С помощью данных спутника НАСА Nimbus 7, а также нескольких метеорологических зондов Министерства обороны США исследователи показали, что рост морского льда вокруг Антарктиды не был равномерным. В 1978−2010 гг. особенно активно увеличивалась его площадь в море Росса — на 13,7 тыс. км² в год, тогда как море Уэдделла и Индийский океан отставали. В то же время моря Беллинсгаузена и Амундсена теряли примерно по 8,3 тыс. км².
Столь сложная картина, по мнению учёных, связана с изменениями в циркуляции атмосферы. Недавние исследования указывают на то, что возможным виновником выступает истощение озонового слоя над Антарктидой. Озон поглощает солнечную энергию, оттого более низкая концентрация этой молекулы может привести к охлаждению стратосферы в тех местах. В то же время в умеренных широтах происходило потепление, и разница температур усилила циркумполярные ветры, дующие над шельфовым ледником Росса.
Усилившиеся ветры отталкивают морской лёд дальше от берега, а чем шире прибрежные полыньи, тем больше льда образуется в общей сложности. Вот и весь механизм стремительного увеличения ледовой поверхности.
Этой зимой (напоминаем, речь идёт о Южном полушарии) антарктический морской лёд поставил рекорд за всю историю наблюдений — всего через две недели после того, как его арктический собрат сократился до рекордно низкого показателя. Общая площадь морского льда Антарктики составила 19,4 млн км², что на 500 тыс. км² больше среднего показателя трёх последних десятилетий.
Минимальная площадь летнего морского льда, которая регистрируется в феврале, тоже увеличилась в 2012 году — до 3,4 млн км², что на 650 тыс. км² больше среднего за период с 1979-го.
Однако все эти «успехи» бледнеют на фоне потерь арктического морского льда. В нынешнем сентябре его минимум был на 3,4 млн км² ниже среднего для этого месяца в 1979−2000 гг. Это примерно две Аляски.
Меньше всего рост морского льда в Антарктике опровергает гипотезу глобального потепления. «Климат не меняется равномерно, — подчёркивает г-жа Паркинсон. — Земля очень велика».
Море Беллинсгаузена (фото NASA / Michael Studinger). |
Метки: земля-матушка |
Задорнов |
Метки: юмор задорнов фильм |
Объединение Украины и России |
|
Мировозрение славян |
Метки: славянство история вера |
Благовония |
Метки: фильм история |
ОБРЯД ЧЁРНОГО ПЕРУНА |
Цитата сообщения Банник
КРАТКАЯ СПРАВКА:
Обрядовое посвящение производится для людей вещих и воинов: боянов, потворников, жрецов. Посвящение является обрядовым действом, завершающим подготовку обучения и признающим полную готовность человека к той либо иной деятельности. Человек может быть знающим и владеющим своим мастерством в какой-то отдельной деятельности, в данном случае, воин – в искусстве защиты и нападения на врага, в умение отразить его атаку.
Обрядом посвящения за человеком признаются и закрепляются эти знания и степени посвящения. Они не являются иерархическими в полном смысле этого слова и поэтому не требуют некоего восхождения по ступеням. Человек может сам выбрать свой путь и совершенствоваться в данном направлении.
Обряд посвящения воинов проводился в разных местностях по-разному, к примеру у южных славян этот обряд проводится жрецом по ряду испытаний: погружение в мир Нави; хождение по огненной реке (по углям); умение ориентироваться на местности с завязанными глазами; испытание на взаимовыручку; испытание на хитрость и ловкость, умение совладать с противником. Для последнего испытания против посвещаемых выставляются в равном количестве их соперники, которые уже имеют степень воинского посвящения. Их требуется перехитрить и победить. Обряд считается пройденным, если будущий воин прошёл через все эти испытания.
Воин Древней Руси - это не "солдат" в современном смысле слова. Воин - это состояние души, это осознанная призванность Свыше. Современный "солдат" - безлик, безынициативен и, зачастую, бездуховен. Он - ремесленник от войны, обыватель, защищающий обывательские ценности. Его лицо скрыто под маской, а врага он видит лишь через прицел своего автомата. Он воюет, не глядя в глаза противнику, но лишь нажимая на спусковой крючок либо кнопку пульта управления каким-либо "средством массового поражения". Воинский Дух, личный героизм, который отличал Воинов Древности, ему, зачастую, просто не нужен…
Предки наши, принимая новичка в Воинскую Дружину, прежде всего подвергали его суровым испытаниям. Ведь Дружина - это как большая семья со своими особыми устоями и обычаями, с настоящими родственными отношениями, близкими и доверительными, сложившимися и укрепившимися в сражениях и ратных заботах, где все стоят друг за друга горой, где каждый готов в бою прикрыть собой спину другого, и где каждый знает, что его друг в случае необходимости поступит также.
Насильно идти в Дружину никого не заставляли. Ибо какой прок в бою от человека, которому не по Сердцу Воинская Стезя? К тому же принуждённому идти не своей дорогой - нет доверия…
Поэтому перво-наперво новичок должен был иметь достойных поручителей из числа опытных воинов, уже состоящих в Дружине. А кроме того старейшины - уважаемые представители Рода, из которого приходит новый дружинник, должны были принести клятву в том, что если он погибнет в бою, то сородичи павшего воина не будут мстить за него Дружине и князю, под чьими стягами сражался их сродник…
Само Воинское Посвящение происходило в несколько Кругов.
Первый Круг - проверка на выносливость. Способов проверки здесь могло быть весьма и весьма много. Например, такой: на новичка надевали полное тяжёлое снаряжение (шлем, кольчуга, щит, боевой топор…) и заставляли пробежать несколько вёрст по пересечённой местности (лес со множеством упавших деревьев, поле с буераками и т.п.), а за ним по пятам пускали погоню, не дававшую ему делать передышки…
Вторым Кругом была проверка на собственно воинское умение. Здесь новичка заставляли принять бой сразу с несколькими опытными дружинниками, общее число которых могло меняться. Бой вёлся как голыми руками, так и при помощи оружия. При этом смотрели, как новичок держит удары, как терпит боль, насколько он умён и изворотлив, не поддаётся ли панике и боевому безумству…
Третьим Кругом была проверка Огнём - Священной Стихией, покровительствующей всему Воинскому Сословию. Здесь новичку нужно было пройти босиком по дорожке из горячих углей и при этом не обжечь себе ног. Сильные ожоги, буде таковые оставались на ногах испытуемого, говорили о его недостаточной Силе Духа и почитались как знак отвержения его самим Перуном…
Если новичок проходил с честью все три Круга, в урочный день вся Дружина собиралась на капище, где волхв проводил над ним обряд Воинского Посвящения. Здесь молодому воину давалось новое имя, которое в некоторых случаях могло держаться им в глубокой тайне всю жизнь. Имянаречение сопровождалось ритуальной "смертью" посвящаемого, по нему справляли тризну и какое-то время обращались как с "умершим". После чего волхв "оживлял" его Силою Небесного Огня, когда сам Сварог - Коваль Небесный "перековывал" его Судьбу в Своей Небесной Кузне, дабы даровать посвящаемому Новую Жизнь взамен "отнятой" старой…
Обряд Воинского Посвящения и принятия в Дружину назывался Обрядом Чёрного Перуна. "Чёрного" - потому, что проводился в тайне, и никто кроме священнодействующего волхва, князя и дружинников не могли на нём присутствовать. (Случайных любопытствующих могли наказать смертью.)
Здесь же происходило Кровное Братание молодого воина со старыми дружинниками, и такое Братство порой почиталось выше единоутробного…
Много чего ещё можно было бы сказать о Воинском Посвящении, но излишняя болтливость - ни к лицу внуку Даждьбожьему…
Слава Роду!
Писано Велеславом - волхвом Русско-Славянской Родноверческой Общины "РОДОЛЮБИЕ" - во славу Родных Богов!
ХОД ОБРЯДА:
Воинское посвящение лучше всего устраивать в летний Ярилин день, т.к. праздник проводится в два этапа – вечерний зачин и утренний. Но можно, по необходимости, и на Перунов день, либо любой другой славянский праздник, по согласованию с жрецом или волхвом общины, или же воеводой дружины. Сказанное, впрочем, не является обязательным правилом, и при необходимости посвящение может пройти в любой будний день.
Существует множество различных вариаций этого обряда, в различных славянских племенах и местностях он проводился по-разному, посему предлагается некий собирательный обряд, собранный из разных источников и отнюдь не являющийся обязательным во исполнении до малейших тонкостей.
Если кто-то посвящает себя в воины, он должен как бы «умереть» ночью и «родиться» утром новым человеком – воином. После обряда, когда уже все сидят у костра, за ним «приходит смерть». В балдахоне, с косой, все как положено, будущий воин встает, отдает кому-нибудь (чаще всего своему другу) свои вещи, нож, оружие если есть, снимает с себя пояс (тоже немаловажно), передает это все ему со словами, вот, дескать, если когда-нибудь, на заре, он встретит воина по имени (называет свое будущее имя воина), пусть передаст это все ему, и скажет при этом, что завещано это тебе, воин, от такого-то и такого-то славянина (называет свое прежнее имя), после чего, оставаясь в одной славянской рубахе, прощаясь со всеми, уходит следом за Смертью.
В некоторых местностях существовал даже обычай закапывать умершего – его ложили на землю, присыпали какими-нибудь камнями, песком или землей, так, чтобы с одной стороны все равно была видна голова, а с другой – ноги, сверху складывали небольшой «поминальный» костер, ненадолго его зажигали, а затем, потихоньку уводили его в сторонку, где на него накидывали белую простынь, после чего он становится «духом» и возвращается к костру в виде такого вот «приведенья». Будучи в таком виде он совершает всякие, свойственные приведенью деяния, например пугает девушек, заунывно воет и т.д.
В то же время вместе со всеми сидит у костра, пьет пиво, но ни с кем не разговаривает. Все это, соответственно, с шутками, прибаутками, например, кто-то из его друзей начинает рассказывать, вот, дескать, какой хороший (или наоборот, нехороший) был друг, начинает пересказывать хорошо известную всем присутствующим историю с его (умершим) участием, явно перевирая некоторые факты, тем самым вызывая всеобщий смех, а дух тем временем беснуется, (говорить – то ему ни с кем нельзя!!!
Не дай Боги, слово скажет – все, посвящение откладывается как минимум, до Перунова дня), затем начинают гадание, вызывают дух умершего, тот является, двигает карты или пишет на бумаге (в зависимости от типа гадания), его просят сказать кто, например, украл топор (или любой другой предмет) , на что дух вытаскивает этот предмет у кого-то из запазухи под всеобщий смех, его спрашивают, что нас ждет, тот рисует на бумаге череп и кости и т.д. Все происходит со смехом, придумать можно много всего смешного, возможны варианты и т.д.
Потом все расходятся по палаткам спать.
Утром с восходом Солнца (важно не прозевать этот момент), начинается второй, утренний зачин. «Дух» оживает, сбрасывает с себя простынь, его все поздравляют с новым рождением, он облачается в воинское снаряжение (если есть), его встречает друг, со смехом говоря все то, что тот сам ему говорил перед «смертью», передает ему завещанное, так же с шутками и прибаутками, вроде того (а вот этот меч он не говорил отдать тебе, он говорил оставить мне себе и т.д.).
Затем начинается посвящение в воины. Существует так же множество сценариев, мы выбрали лишь один из них. Он состоит из трех этапов. Трех испытаний. Каждое испытание принародно оповещается, рассказывается его смысл и суть, что бы окружающие понимали смысл происходящего.
1. Первое испытание. Загодя надо было вырыть яму, чтобы посвящаемый мог в нее залезть по пояс, и заготовить 9 копий (палки длиной 1,5-2 метра, нетяжелые, с заточенными концами). Посвящаемый оголяется по пояс, залезает в эту яму, его слегка присыпают песком, чтобы ограничить его движения, дают ему в руки меч (или, если нет - деревянный), которым он должен будет отбиваться. Затем жрец (или волхв, или воевода) взывает к Перуну и Яриле, прося разрешение на посвящение в воины, свершить праведный жребий. После этого отсчитав несколько шагов от закопанного(достаточное расстояние для меткого броска копья), рядом становятся три человека, у каждого должно быть по три копья. По сигналу воеводы они начинают кидать в закопанного эти копья так, что бы они летели в закопанного одно за другим почти без малейшей передышки (необходимо отрепетировать заранее, что бы не получилось так, что все 9 штук полетят разом). Посвящаемый должен отбить все копья так, что бы не теле не было ни одной царапины. Если все прошло успешно, значит первое испытание он прошел. Можно начинать второе.
2. Второе испытание. В старину это было испытание на послушание воеводе. Т.е. воевода говорил посвящаемому: ступай в лес, и первого, кого встретишь – убей. Затем сам воевода «случайно» попадался ему в лесу, и шла драка до первой крови (т.к. воеводу убивать нельзя). Коли смог зацепить воеводу – достоин воином быть. Коли нет – мало тренировался, а значит, посвящение снова переносится. В наши дни это все утратило свой смысл, поэтому вторым испытанием является бой. Какой и по каким правилам – решает старейшина общины или воевода, причем в этом бою должен участвовать он сам, или же наиболее непобедимый воин общины или дружины. Перед боем снова следует обращение к Перуну и Яриле, с просьбой свершить праведный жребий. Окружающие шумно подбадривают, и сами же судят. Бой продолжается или какое-то отведенное время, (которое, скажем, посвящаемый должен удержаться на ногах), или же до первого поражения. Тут уже судят все присутствующие – выдержал или нет испытание посвящаемый. Коли да – осталось третье испытание.
3. Третье испытание. Посвящаемого воина заводят в Капище жрецы или волхвы. Посвящаемый должен приготовить Требу. Жрец должен проречь обращение к Перуну и Яриле, сказать определенные слова, смысл которых сводится к тому, клянется ли посвящаемый верно служить Родной Земле, защищать ее, Родным Богам и Перуну Первому? Затем посвящаемый должен произнести некие слова клятвы, вытащив из ножен свой меч, и встав при этом на одно колено перед чуром Перуна. Вариации могут быть разные, все необходимо продумать заранее. Затем посвящаемый приносит Требу, и вместе с ней свою кровь так же он должен принести в огонь, то ли слегка надрезав себя, то ли любым другим способом. Коли взошла Треба и ее принял Перун, все! Посвящение закончено! Тут уже и пир горой, и игрища, и бои...
Метки: славянство обряды |
Против жестокого обращения к животным |
Метки: животные |
Без заголовка |
Метки: животные фильм |
Тайны древнерусского «Всемера» |
Цитата Van-Toi-Ra
Игорь Кондраков, 19 июля 2011
Наши предки Славяно-Арии обладали такими знаниями, от которых сегодняшняя «цивилизация» Земли непередаваемо далека. Да, в это трудно поверить, а ещё труднее представить, но это именно так и есть. Доказательства в тексте ниже...
Нас всё время пытаются убедить, что Русь «образовалась» тысячу лет назад при крещении, что мы такие примитивные, «варвары, говорящие непонятно на каком языке...», и всё, чего мы достигли, всё это благодаря только более древним цивилизациям: египетской, греческой и европейской. К сожалению, эту точку зрения проводят в жизнь отечественные «горе-историки», придерживающиеся до сих пор норманнской и других прозападных теорий происхождения Руси. Нас убеждают, что и строить нас, опять-таки, научили греки, итальянцы и иже с ними. Однако огромное количество фактов и проведённый анализ показал, что в древнерусском «Всемере» были заложены знания, использовавшиеся не только русскими зодчими, но и зодчими других народов. Эти знания несли в себе глубокую информацию о гармонии мироздании, отражённую в числах.
Мерило
Полна загадок история Древней Руси. Но одно из самых загадочных её достижений – измерительная система, использовавшаяся при строительстве храмов и всех других сооружений. Сохранившиеся памятники архитектуры демонстрируют гармонию, как в эстетическом, так и архитектурном содержании. При этом утверждается, что-де церковная сажень имеет в основе древнеримские пассы, греческая – греческие оргии, великая сажень – шведский межевой локоть, а царская – египетский царский локоть... Иными словами, славянский народ якобы был не способен ввести единый измерительный инструмент и потому бессознательно собирал и использовал знания, наработанные соседними народами. С этих позиций даже предположение о возможности существования строгой пропорциональной системы древнерусских саженей представляется просто невероятным.
Однако видному архитектору А. Пилецкому удалось получить схему, названную им «Древнерусским Всемером», отображающую системную зависимость между саженями Древней Руси. Это своего рода числовая матрица, важнейшая особенность которой заключается в том, что она впервые показала глубинную суть древнерусских саженей, имеющих в основе золотую пропорцию!
Известно, что на Руси основным измерительным инструментом была сажень. Их существовало несколько десятков. Наиболее распространенными были – городовая (284,8 см.), великая косая сажень (249,6 см.), великая (244,0 см.), греческая (230,4 см.), казённая (217,6 см.), косая сажень (216 см.), царская (197,4 см.), церковная (186,4 см.), морская сажень (183 см.), народная (176,0 см.), кладочная (159,7 см.), простая (150,8 см.), малая (142,4 см.) и другие (Черняев А.Ф. «Золото Древней Руси. Русская матрица – основа золотых пропорций». М., 1998 г.).
Причём, сажень не являлась директивным неизменяемым инструментом, любой мастер мог изобрести свою персональную сажень. Зодчий в своей практике, как правило, пользовался набором из трёх-пяти саженей. Для измерения длины, ширины и высоты пользовались разными саженями. При измерении или строительстве одного и того же объекта могли пользоваться разными, несоразмерными друг другу саженями. Но главное было в том, что эти сажени должны были придерживаться строгой пропорции, а фактически соразмерны пропорциям Земли (её расстояниям от её центра до полюсов, до экватора и т.д.): пропорции сооружения чётное число раз пропорциональны объёму Земли.
В качестве основного инструмента, по мнению академика Б.А. Рыбакова, для расчёта и измерения при проектировании и строительстве на Руси пользовались «мерилом» (фото обломка Новгородского мерила см. ниже), представляющим собой два плотно складывающихся бруска с нанесёнными на их трёх гранях рисками, т.е. некое подобие логарифмической линейки (рис. 1). Такой инструмент был найден при раскопках в Новгороде. Числа, вероятно, остались на утраченной части облома. А потому методика применения мерила остаётся не совсем ясной...
На одном мериле три разные шкалы, и, по мнению академика Б.А.Рыбакова, это означает, что перед нами – расчётный архитектурный инструмент, аналогичный логарифмической линейке. А каждая его шкала, видимо, пропорциональна какой-то сажени. Он стал разбираться и выяснил: сумма длин клеток на каждой стороне мерила оказывается равной городовой сажени (284,8 см). Причём на мериле «укладывались» размеры всех 14 саженей «Всемера». Рыбаков восстанавливает новгородское мерило в виде стержня, содержащего элементы набора частей длин трёх саженей: мерной (маховой), великой (косой) и прямой (простой), но в необычном для древнерусских пропорций делении – каждая сажень делится на 21 элемент (рис. 2. Реконструкция мерила).
Согласно Б.А. Рыбакову, это необычное деление даёт древнему зодчему возможность оперировать элементами каждой сажени для воспроизводства архитектурных деталей и сооружений кругового очертания. Поскольку при любом диаметре круга, когда диаметр делится на 21 часть, в самом круге с большой точностью будут укладываться 66 таких же отрезков. Это деление известно с древности, как отношение Архимеда в виде пропорции 22:7 = 3,1428, что и обусловливает возможность построения любой окружности с точностью до 0,05% и проведения операции перевода окружности и отрезка любой окружности (дуги) в линейные меры.
Конечно, мерилом могли пользоваться только посвящённые. При этом им нужно было знать, сколько и какие отрезки-клетки мерила сложить или вычесть, чтобы получить заданные пропорции или нужную сажень. В любом случае все размеры будущего сооружения подчинялись гармонии «золотого сечения». При строительстве культовых сооружений каждый его параметр измерялся тремя вариантами саженей.
Русские сажени
Представим используемые сажени в виде убывающего ряда и найдём численные соотношения между ними, сведя их в Таблицу 1. Как видно из Таблицы 1, все сажени соотносятся друг с другом в соответствии с законами золотого сечения, золотого вурфа, через соответствующие коэффициенты 1,618 и 1,309. (Таблицу 1 см. в конце статьи). И лишь некоторые из группы саженей несколько «нарушают» общий порядок (1,102 вместо 1,059; 1,187=1,309:1,102 вместо 1,236; 1,362=1,102х1,236 вместо 1,309), при этом находясь в пределах матрицы, но в других рядах.
Поскольку гармоничность является одним из свойств золотого сечения, а число 2 – октава темперированной музыкальной гаммы и образуется малыми секундами, то было сделано предположение, что малая секунда, равная 2, соответствует коэффициенту 1,05946..., является шагом по вертикали русской матрицы и обеспечивает ей музыкальную гармоничную структуру.
Введение метра в качестве единицы измерения, нарушило эти пропорции и гармонию в сооружениях. Теперь в сооружениях все размеры в плане стали параллельными или перпендикулярными друг другу. Такие помещения – мертвы. В старых сооружениях этого нет, т.к. длина и ширина измерялись разными саженями, а это приводило к тому, что в плане сооружения нарушалась симметрия, и всюду имелись живительные углы наклона. При изменении положения в таком помещении создавалось ощущение оживления углов, и помещение на глазах как бы меняло свои размеры.
Дело в том, что в таком помещении нет негативно-скрытой – стоячей волны потока первичных материй («Неоднородная Вселенная»), выкачивающей из человека энергию. Здесь проявляется эффект полостных структур, который открыл В.С. Гребенников. В помещениях с такой структурой меняется мерность в местах сужения и происходит изменение плотности потока первичных материй – как в линзах поток света. Интенсивность потоков оказывает влияние на самочувствие человека. Это ещё раз подтверждает ту мысль, что наши предки сохранили часть ведических знаний, которыми обладали славяне до последней планетарной катастрофы.
Древний зодчий, как отмечает академик Международной академии информатизации при ООН А.Ф. Черняев, при проектировании сооружений ничего не вычислял, т.к. в этом не было необходимости. Имея «Всемер», зодчий выбирал соизмеримость саженей по правилу групп, т.к. он знал, что только при следовании методике – канону – можно получить красивое сопряжение пропорций, гармонию. А пропорции не вычислялись, т.к. они изначально заложены в длины саженей (см. Табл. 1). Набор из нескольких саженей, выбранных по канону, всегда составляют пропорцию (1,618), кратную золотому числу. Причём, канон не зависел, ни от каких физических воздействий, в отличие от метра, длина эталона которого зависит от температуры и др. воздействий. Сажень в виде верёвки деформируется равномерно, поэтому пропорции остаются неизменными.
Все размеры саженей, кроме крайних, могут быть связаны, как показано ещё А.А. Пилецким, с габаритами человека следующей зависимостью:
Таблица 2. Рост человека
В числителе – размер в положении с поднятой рукой, в знаменателе – рост человека.
Очень маленький – 176 / 142,4
Маленький – 186,4 / 150,4
Ниже среднего – 197,4 / 159,7
Среднего – 205,5 / 166,3
Выше среднего – 217,6 / 176
Высокий – 230,4 / 186,4
Очень высокий – 244 / 197,4
Здесь коэффициент, связывающий граничные значения в интервале соответствующего роста человека равен 1,236, например: 230,4/186,4=1,236.
На протяжении многих веков отсутствие единого стандарта не мешало, а более того – способствовало возведению великолепных, эстетически пропорциональных природе сооружений ещё и потому, что в древнерусской архитектуре все членения были трёхчастными.
Почленные части трёхчастного деления тела (вурфа) образуют систему взаимного пропорционирования и потому оказываются неразделимыми. Надо отметить, что, например, в живой природе, в биологических телах, в строении тела человека трёхчастное деление наблюдается постоянно. Например: пальцы рук и ног имеют трёхфаланговое строение, руки – трёхчленистое (плечо-предплечье-кисть: в 20 лет: 32,3-24,5-18,8 см), такое же ноги (бедро-голень-стопа: 45,4-37,5-27,0 см.); в масштабе размеров тела (в антропологии трёхчленность также различают: верхний отрезок – от макушки головы до основания шеи; средний отрезок, или туловище – от основания шеи до тазобедренного сочленения; нижний отрезок – от тазобедренного сочленения до конца пальцев ног: 25,3-51,8-109,9 см.). Численные соотношения между размерами тела, равные 1,309, называются золотым вурфом (Коробко В.И., Коробко Г.Н. «Золотая пропорция и человек». – М., 2002. 394 с., ISBN 5-93-93-130-5). Это можно видеть и в Табл. 1.
Вурфные пропорции позволяют выявить группы родственных отношений с единым исходным началом. Обычные двучленные пропорции показывают лишь различия, вурфные – общность некоторого множества трёхчленных соотношений.
И если конструкция имеет вурфное отношение трёхчленного деления, то, как бы ни перемещался наблюдатель относительно неё, угол зрения А, В и т. д. всегда будет иметь одно и то же значение вурфа, и движущийся наблюдатель будет воспринимать постоянно меняющуюся, остающуюся эстетически совершенной, гармоничную конструкцию.
Во времена Петра I русскую казённую сажень испортили, изменив её длину на 4,3 см, и уложив в неё семь английских футов.
Древнерусский Всемер
Факты подтверждают, что древнерусская мерная система сажени являлась общемировой. Мексиканские пирамиды, Вавилонская башня строились в соответствии с древнерусским «Всемером». Известный учёный Э.И. Кучеренко, специалист по древним инструментам и геральдике, выяснил во время экспедиции по самарскому краю в 1947-1948 годах, что жители некоторых здешних районов «помнили», как их далёкие предки строили знаменитые египетские пирамиды. О том же говорят, кстати, старожилы Полтавской, Брянской областей. Вычисления показывают: все помещения, и объекты комплекса пирамид в Гизе проектировались и возводились по мерным инструментам, полностью соответствующим тем единицам измерения, которые мы называем древнерусскими саженями. К примеру, в структуре параметров пирамиды Хеопса мы находим десять вариантов древнерусских саженей. Но и это не всё. Ещё более древние сооружения Египта – Осирион в Абидосе, нижний храм пирамиды Хафра и знаменитый большой Сфинкс – построены с применением того же измерительного комплекса. А возраст этих сооружений, как полагают некоторые исследователи, 10-15 тысяч лет. То есть наша русская система саженей имеет более чем почтенный возраст.
А в Горьковской области крестьяне замеряли вес стога сена, используя древнеегипетский способ замера. А в Полтавской области крестьяне производят счёт весьма странным образом, о котором выяснилось после расшифровки древнеегипетского папируса, что этот счёт использовался в древнем Египте. А как в тех же 40-х годах в Горьковской области замеряли вес стога сена? Сейчас всё просто: загрузил машину и на весы. А как быть, когда у тебя лишь телега и лошадь? Так вот, мужик снимал вожжи и перебрасывал их поперёк через стог. Потом опять перебросил, опять что-то прикинул, сложил что-то. И так, скажем, раз семь. А потом уверенно говорит: вес стога – полторы тонны. Его не надо было проверять. Всё точно. Откуда он взял такой способ взвешивания? А способ-то – «древнеегипетский»!
В 1927 году наша Академия наук расшифровала один из древнеегипетских папирусов. Оказалось, в нём был записан математический счёт умножения. В это же время из Полтавской области возвращается экспедиция, проводившая там археологические раскопки. Один из учёных, когда был постояльцем у местного крестьянина, обратил внимание, как тот считает. А хозяин избы считал весьма странным образом. И только потом, после расшифровки папируса, выяснилось, что крестьянин считал прямо-таки «по папирусу»! Откуда полтавский землепашец мог знать древнеегипетский счёт?
Кстати, в детстве мне приходилось видеть, как наш конюх, талыш по происхождению (юг Азербайджана, Ленкоранский район. У талышей (относящихся к иранской группе народов) в языке есть слова, корневая система которых совпадает с древнеславянской. Талыши даже антропологически отличаются от азербайджанцев и других народов, населяющих юг Азербайджана. Лингвистам всё это ещё предстоит исследовать), определял вес стога сена описанным выше способом. Случайности здесь явно исключены. Правда, у некоторых исследователей возникает мысль о том, что славяне могли позаимствовать разные сажени у разных народов. Однако это предположение опроверг видный архитектор А. Пилецкий, который получил схему, отображающую системную зависимость между саженями Древней Руси. Используя её, он пришёл к построению системы пропорций, которую он назвал «Древнерусским Всемером». Это своего рода числовая матрица (Рис. 3.). Она отражает органическую взаимосвязь всех саженей и их пропорциональность золотому сечению, что ещё раз доказывает, что древнерусская система саженей является изобретением славян, а не привнесено извне.
Таким образом, матрица «Всемера» численно охватывает и отражает гармонию всех явлений природы и устройства нашего мира, являясь следствием более фундаментальных законов природы.
Согласно проведённым М. Марутаевым исследованиям, он выделяет три закона гармонии («Гармония мироздания – закон Единого Целого». Ж. «Российский колокол». № 3, 2005, с. 136-169).
1. Закон качественной симметрии. Он означает деление целого пополам и отражает принцип дихотомии, т.е. зеркальной симметрии.
2. Закон нарушенной симметрии. Он оказался сущностью закона 1. Если закон 1 основан в частности, на связи геометрического (хг) и арифметического (ха) средних (а/в=(а+в)/а), то основой закона 2 является соотношение (хг*хг/ха), а это есть среднее гармоническое (хгар=(а-х)(х-в)=а/в). Определяя хгар между центрами Sk, симметричными относительно любого выбранного центра Sk (как чётной, так и нечётной степени SQRT(2)).
3. Закон золотого сечения, который вытекает из законов 1 и 2. Конечно, эти законы являются следствием более общих законов мироздания, но они численно показывают, что мир наш устроен по законам гармонии.
Эти законы проявляются во всех явлениях мира: генетике, музыке, астрономии, физике, поэзии, социологии и т.д.
Мы живём в мире, в котором пропорции окружающих нас произведений архитектуры принадлежат к случайным семействам, и человек оказывается в среде, пропорциональная структура которой по своей симметрии ему не свойственна. Такая Среда, не обладающая ни одной из групп характеристических симметрий человека, чаще всего не воспринимается им, а нередко отвергается. Вот где корень неблагоприятного психофизического воздействия Среды на человека, а не только в том, что жилые дома представляют собой набор однотипных «коробок». Сравните своё самочувствие в «старом» городе, где дома 2-3 этажные, и в новом городе, где стоят многоэтажные безликие дома, сооружения и небоскрёбы. В «старых» городах соблюдены пропорции, соразмерность человеческому росту, гармония между отдельными сооружениями. В новом – пропорции нарушены, возникает ощущение дискомфорта, дисгармонии, быстрой утомляемости.
Проведённый анализ показал, что в русском «Всемере» были заложены знания, используемые не только для зодчих, но они несли в себе более глубокую информацию о гармонии мироздании, отражённую в числах. Это ещё раз доказывает, что Русь «образовалась» не 1000 лет назад при крещении, а она имеет неизмеримо более глубокую историю.
Получение А.А. Пилецким «Древнерусского всемера» является важнейшим историческим, культурным и архитектурным открытием XX века в России. Перед нами необыкновенный соизмерительный инструмент, определяющий весь процесс зодческого творчества древности. Инструмент, обеспечивающий получение принципиально новых (а точнее сказать, полностью утраченных) числовых взаимосвязей, отображающих пропорциональное «золотое» совмещение длин саженей.
Таким образом, русская матрица является математической структурой, отображающей гармонию внутренних взаимосвязей всех свойств тел, материальных процессов или явлений. Поэтому знание русской матрицы в принципе позволяет не только отслеживать развитие любого материального процесса или структуры, включая, по-видимому, экономические, социальные (в том числе государственные), экологические, но и возможности отклонения их от параметров матрицы и, вероятно, корректировать течение этих процессов.
Читать полный текст статьи…
---
Источник: www.ru-an.info
---
Дополнительные ссылки: Мидгард-Инфо ...
Метки: славянство наука |
Без заголовка |
Метки: левашов фильм |
Коло богов: славяно-арийский календарь |
цитата БАННИКА
Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определенные этапы годового движения Солнца и Луны.
В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (лето-осень) и зиму.
Три этих сезона показаны на календаре зеленым, желтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни.
Трехчастность данного календаря говорит о его глубочайших корнях, уходящих во времена существования цивилизации атлантов, а позже - арийской общности культур. По утверждениям авторитетных исследователей, возраст данного календаря исчисляется начиная от XV века до н.э., что вне всякого сомнения указывает на его универсальность - им можно пользоваться и по сей день.
Рассмотрим подробнее приведенную схему, в которую включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах.
В центре - Великий Триглав (Сварог-Перун-Световид). Поскольку «три» является сакральным (священным) числом в славяно-арийской Традиции, то все нижеперечисленные божества подразделяются на Троицы - Великие и Малые Триглавы.
Лишь первое коло представлено двумя богами - это Белобог и Чернобог, боги Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время Мировой Осью разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.
Второе коло - Хорс, Велес, Стрибог - боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.
Третье коло. Каждый сегмент разделяется на два малых сегмента: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень.
Имя бога - Крышень, является производным от «крыж» - равновеликий крест - арийский символ Солнца, имеющего четыре основные фазы движения, - зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Особое значение имело равноденствие, когда солнце уравновешивало день с ночью и начинало набирать Силу. Под его воздействием происходило таяние льда и снега. В украинском языке до сих пор слова «лед», «ледяной» звучат как «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня - пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с крыш сосулек начинает звенеть капель. Крышень - самое начало весны.
Вышень (Вешень) - уже полностью весенняя, вешняя пора, когда солнце поднимается все выше, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишневого дерева.
Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес - на Радогощ (начало зимы) и Колендо.
Четвертое коло. В нем представлены иные ипостаси богов трех основных времен года, где Яр знаменует весну, Даждьбог - лето, Сивый ( в укр.языке «седой») - зиму.
Пятое коло. Каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр - это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке - Ладо (апрель), Купало (май - начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).
В шестом и седьмом колах представлены названия четырех недель в каждом месяце, снова же по признакам природы и основным видам деятельности. C Белояра приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), все пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (от слова «ведать») (Ведич) - будет ли весна благоприятной, когда лучше сеять яровицу и прочее. Наступает Весеннее равноденствие, приходит праздник Великодня (21 марта). Его символом является яйцо, которое отождествляет возрождение весны и новой жизни. Кроме того, мифология многих древних народов говорит о рождении мира из яйца. Так, в Риг-Веде говорится о сотворении мира из Золотого Яйца. Многие археологические находки свидетельствуют о том, что «писанки», то есть расписные яйца, существовали задолго до появления христианства. У современных зороастрийцев до сих пор среди религиозных и светских торжеств, самым глубокочтимым праздником является Ноуруз, что в переводе с персидского означает «новый день», и отмечается он также 21 марта. Сходный День Весны отмечается также и в Индии, где он именуется Холи, и люди окрашивают друг друга разноцветными красками.
У славян день весеннего равноденствия отмечается прежде всего как день Птиц, потому что согласно многолетним наблюдениям, в это время перелетные птицы возвращаются из Ирия, и первым предвестником весны явлвется жаворонок. К этому событию пекут из теста «жаворонков» и «закликают» весну, которая вступит в свои полные права через сорок дней. Поэтому этот день именуется также «сороками».
Через сорок дней Душа Земли пробуждается, и наступает настоящая весна. В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В конце апреля празднуется самый веселый и торжественный праздник - Великий Яр, Ярило (Богояров день), который в настоящее время обозначается совершенно чуждым и непонятным словом «пасха».
Ярило - это воплощение ярой, созидающей, жизнеутверждающей Силы. Уже взошли посеянные злаки, земля покрылась травой и цветами, гудят насекомые, щебечут птицы, - все цветет, поет и радуется. И люди также радуются Яриле или Великому Яру - богу весенней силы и пробуждения. Для того, чтобы точно вычислить приход Яра, следует отсчитать ровно сорок дней от дня весеннего равноденствия (обычно это 27 апреля).
Через неделю (седьмицу) отмечается праздник Красной Горы (Радуница) - воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе). Пекут пышные сдобы и покрывают их взбитыми сливками, как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи.
В контексте сказанного, следует дать некоторые пояснения бесспорных исторических фактов. Славяно-арии жили на Кавказе на протяжении довольно длительного времени - около пятисот лет. Причем, как свидетельствуют письменные источники, жизнь там была «богатой и мирной». На Кавказ ариев привел отец Орей (Ирей) с тремя сыновьями - Кием, Щеком и Хоривом. Произошло это в VI веке до н.э. Пересказ в «Повести временных лет» подробностей основания Киева-на-Днепре является лишь отголоском древнейших событий.
Именно Красной (Прекрасной) горой славяно-арии называли Эльбрус. В современном осетинском языке, являющимся вариантом персидского, Эльбрус до сих пор называется «аль-борс», то есть «красный», «красивый». Таким образом, Красная гора - это двойной символ: память о предках и символ достатка, пожелание хорошего урожая, приплода скота и всяческих благ в наступившем году. Люди шли на могилы и несли угощение умершим родичам. Считалось , что они, незримо присоединившись к общему застолью, вместе с живыми вкушали трапезу. Таким образом воссоединялась нить поколений, нить памяти-связи с предками. Среди ритуальных даров обязательно должны были быть крашеные яйца и высокие сдобные куличи с белой верхушкой.
На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич)(укр. «мылуватися» - любоваться) звездами (Звездич). Прогревается вода (Водич)в реках и озерах, начинается купальный сезон. Три основные стихии - Земля, Вода и Огонь (Солнце) приходят в состояние равновесия и набирают магическую Силу. Празднуется Великий Триглав - 22 мая (христианский аналог - Троица).
В седьмой четверг после Богоярова дня празднуется Семик, или Семиярило, как праздник благодарности богу Яриле за исполненную им миссию пробуждения природы и продолжения Рода.
На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дожди), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния - празднуется Купало - бог славянской Чистоты и Здравия - 21-23 июня. Это также пора Вышня, когда Солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду, и вся природа - небо, земля и вода словно купаются в его благодатных лучах.
Житнич богат липовым (Липич) медом, роятся пчелы (Пчелич), в реках - обилие рыбы (Рыбич), в лесах - ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна (Перунов День) - 20 июня, который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая.
На Венич заготавливают березу (Березич), клен (Кленич) и тростник (Тростич). Второй покос зеленых (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых - жнут пшеницу, жито, связывают в снопы ( «вено венят» - откуда и Венич). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (22 августа).
Зернич. Страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озера (Озерич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденитвия, празднуются Великие Овсени (21 сентября).
Овсенич. Убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени (27 октября). Этот день до сих пор называется днем Пятницы-Льняницы. Функция обработки льна и прядения кудели с шерстью, роднят в русском фольклоре Пятницу с дреснеславянской богиней Макошью. Макошь - богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством - прядет из серебряной пряжи нити человеческих судеб. Ближайшая к указанной дате пятница - День Макоши.
Просич - пора охоты (Лович, Мыслич - (в укр.яз «мыслывство» - охота), а также осенних торгов. со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич). Хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября).
Студич. Выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далекие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды - дня зимнего солцестояния и святками, посвященными рождению годового кола и рождению нового молодого Солнца - 21 декабря - 1 января (христианский аналог - Рождество).
Ледич - празднование Велеса (21 января), Владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (предки), (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич) - (в укр.яз. «рада» - совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие, как сейчас бы сказали, «общественные» мероприятия.
Лютич. Хотя еще и лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель, Кровные родственники (Кравич) собираются вместе, обсуждают дела, едят блины с маслом (Масленич). Празднуется Масленица (22 февраля - 1 марта), люди провожают зиму.
Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, Коло богов, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учет которым ведет Числобог. Отмечу, что в данный календарь на включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются «всеобщими» - это Числобог, Земнобог, Макошь, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия. Рассмотрим некоторых из них для более полного понимания славяно-арийской магической Традиции.
Матерь Сва - Слава
Прародительница всех славян, богиня Победы, хранительница и покровительница славяно-ариев. Этимология ее имени говорит сама за себя: «сва» с индоарийского переводится как «вся», «всеохватывающая», «всеобщая», подобно тому, как Сварог является всеобщим богом, Творцом всего сущего. Чаще всего, предстаёт птицей с женским обликом в блистающем оперении, причём, по описаниям волхвов, сияет оперением, подобно Солнцу, и переливается всеми цветами радуги. Функционально образ этой богини перекликается с образами греческой Афродиты и римской Минервы - могучих воительниц, грозных и прекрасных, которые обычно изображались в блестящих шлемах и сверкающих доспехах, со щитом и копьём. Так и Матерь Сва - Слава изображалась облаченной в защитную броню с крылом в форме щита. Однако, она не имеет ни копья, ни щита, ни другого иного видимого оружия.
Сила её в другом - в Словах Пророчества. Иными словами - в вербальной магии Слова. В литературных памятниках древности, Матерь - Сва напоминает русам (славяно-ариям) об их героическом прошлом и зовёт к новым подвигам. В трудный час она приходит на помощь, предвещает им победу и сама набрасывается на врагов, бъёт их крылами и разит клювом. И русские воины, прикоснувшись к славе предков, вдохновлённые словами богини, идут сражаться за самое дорогое - свою свободу, свою землю, жён, детей, отцов, матерей, любимых, не жалея ни крови, ни жизни.
Существовал особый боевой порядок, когда конницу выстраивали «птицей» - эффективным видом боевого построения, когда «клюв» (клин, ядро) врезался в самый центр построения войска врага, а «крылья» (фланги), описав полукруг, ударяли по флангам и в тыл неприятеля. Мало кто из врагов выходил живым из такой мясорубки.
Дивное пение Матери - Сва так воодушевляло воинов, что смерть на поле боя представлялось им праздиком, а Сила их в сражении увеличивалась чуть ли не десятикратно. В этой связи, чётко проводится паралель с скандинавскими воинами - берсерками, которые посредством боевой магии и долгих лет обучения Искусству управления сознанием входили в состояние «непобедимости», причём одним из ключевых моментов вхождения в «рабочее состояние» было так называемое «пение в щит» - пропевание определённых заклинаний, искуственно создавая нужный тембр голоса.
Образ этой богини, в той, или иной мере проник в более поздние образы славянской мифологии. В частности, полуптиц - полуженщин Вещей Гамаюн, Сирин, Алконст, неземное пение которых заставляет забыть обо всём на свете, причём от голоса Сирин, обычный человек может умереть.
Говоря научным языком, образ Птицы - Сва возникает, как определённое энергетическое поле, энергетический (плазменный) сгусток, пульсирующий в пространстве и времени, аккумулирующий волевые и чувственно-образные импульсы отдельных людей в единую субстанцию огромной Мощи, сияющую, как несколько Солнц, от которого каждый, в свою очередь, получает энергетический заряд в качестве подпитки. Можно только представить себе, какова Сила собранной за десятки веков энергии. В образе Матери Сва - Славы проявляется гармоничное единение личного и общего, славы одного человека и всего народа. Происходит перетекание качественного в количественное и обратно, аналогично тому, как все цвета радуги складываются в единый цвет - белый, который воссияв своей первозданной чистотой, вновь рассыпается на семь основных цветов светового спектра. Также, это прямое и непрерывное перетекание самого времени, из прошлого - через настоящее - в будущее, напоминая, что только помня о славе отцов и пращуров, и перумножая её сейчас, славяне и впредь останутся такими же славными и сильными.
По сути своей, Матерь Сва - Слава - это воплощённый в образе птицы, символ Чести и Славы Руси.
Макошь
Её имя переводится как «Мать Жребия» или «Богиня Судьбы». Древнеславянское Лунное божество, в ведении которой находятся судьба, чародейство, гадания, вода, туман, тёмное время суток, ткачество, в связи с чем проводится чёткая параллель с древенескандинавскими Фригг и Фрейей. В её честь, женщины носили лунницы - серебряные подвески-обереги в виде полумесяца.
Макошь - ночная богиня, она скользит по ночному небу в серебряной ладье, отражаясь в речной и озёрной глади, где водят хороводы русалки... . Известно, что в древности, женщины, прежде чем прясть пряжу, вымачивали лён, шерсть или коноплю в воде. Затем сушили, трепали, делали кудель, из которой тянули пряжу - тонкие волокна, а из них уже делали нити. Само прядение начиналось поздней осенью, когда долгими вечерами, девушки и женщины приступали к этому весьма нелёгкому и ответственному занятию. Помощь полной Луны - Макоши была в эту пору неоценимой. Макошь глядела в окно, и становилась свидетельницей всех женских тайн и помыслов. А женщинам представлялось: как они из кудели делают свою пряжу, так и Макошь из озёрной мглы, собранной для неё русалками, прядёт серебряные нити человеческих судеб... .
От покровительства Макоши зависело, выйдет ли полотно добротным и тонким, сгодится ли на приданое. Ибо одной из особых тайн, доверяемых Макоши, были мечты о суженом. А хорошее приданое - это всегда богатство. Поэтому Макошь является также покровительницей брака и семейных отношений. Существовало даже гадание на Судьбу, ритуал которого в настоящее время доподлинно неизвестен. Известно только, что для совершения данного обряда, женщина вставала на мосту или на берегу озера так, чтобы видеть сразу две луны: одну в небе, другую - отражённую на поверхности воды. При этом соединялись воедино три стихии - воды, неба и земли.
В древности, существовал целый культ этой богини, но, как и многое другое, почти все упоминания о нём были уничтожены проповедниками чуждой иудейской идеологии.
Купало
Бог Купало, (также известен как Купала, Купайло) - древнеславянский бог чистоты и здоровья. Одно из немногочисленных древнеславянских божеств, имя которого сохранилось до наших дней, сохраняя сущность языческого почитания природы и неразрывного единения с ней, невзирая на прибавление христианской церковью имени Иван - Иван Купало. Традиционно считается, что Купало знаменует собой день летнего Солнцеворота (21 июня). Праздник начинается ночью, как проводы самого длинного дня календарного года. В эту ночь, от живого огня зажигается священный костёр, через который люди прыгают, очищаясь огнём, и омываются в водой в реке или озере, танцуют, поют, приносят бескровные жертвы богам, ищут заветные травы на лугах и в лесах. Однако в древности, этот праздник начинался в мае, когда достаточно прогревалась вода в реках и озёрах, и начинался купальный сезон. Кстати месяц май так и назывался - Купало. А пик праздника приходился, как было сказано выше, на «макушку лета» - 21-24 июня. В эти дни, все природные стихии набирают максимум солнечной Силы и приобретают магические свойства.
Чистота духовная и физическая настолько почиталась у древних славяно - ариев, что была возведена до уровня культа, поскольку следовать по пути Прави, приближаясь таким образом к богам, может лишь чистый человек. Соблюдение купальской чистоты - мови - было одним из Законов Сварога, который предписывал ежедневно - утром и вечером - творить молитву и совершать омовение. Это объёмное психофизическое деяние обозначалось коротким и точным словом - «мовь». Учитывая сказанное, почитание Купалы - это очищение, как физическое, так и нравственное.
Купало причисляется к солнечным богам и становится в ряд наиболее почитаемых богов древнеславянского пантеона.
Велес
Один из древнейших богов славяно-арийского пантеона. По архаичности, он может быть приближен только к культу Сварога. Имя его производят то от индоарийского «велу», что значит «луг», «пастбище» (в том числе и в переносном смысле, как «луга смерти», «луга Нави»), то от корня «вел», со значением «мёртвый», то от санскритского «вала» («бала» ) - волос, шерсть скота, а также глагола «вал» («бал») - сохранять богатство, питать, одаривать. Все эти варианты имеют смысл, поскольку образ Велеса является наиболее объёмным и многомерным среди всех богов древнеславянского пантеона. Он - покровитель пастухов, «скотий» бог, правитель земных и небесных стад. А тот, кто владеет большими стадами, владеет и богатством, поскольку во времена скотоводства, именно животные кормили, обували и одевали людей, а также служили средством обмена и купли - продажи.
Имя Велеса и производный от него корень «вел» стали обозначать признаки богатства и могущества: «великий», «велеть», «величать».
Нестор - Летописец в «Повести Временных Лет» пишет, что при заключении мирного договора с греками (907 г.н.э.), Олег Вещий с дружиной «по Русскому Закону кляшася оружиемъ своимъ и Перуномъ богомъ своим, и Волосомъ, скотьимъ богом». Перун и Велес далеко не случайно поставлены рядом, как равновеликие божества. Если Перун - покровитель воинской доблести, то Велес - бог изобилия и достатка. Известно, что пастухи, выгоняя скот на пастбища, на открытом воздухе предавались созерцательным размышлениям и игре на музыкальных инструментах, которые мастерили сами: это дудочка - сопилка, рожок, свирель и т.д. Именно там, на лоне природы, зарождались первые музыкальные и поэтические произведения. Поэтому в сознании людей Велес стал также богом Поэзии и Музыки.
Изначально Велес был связан с Нижним миром, миром Нави, миром Смерти. А причастность к миру Нави, наделяет Велеса качествами мудреца и волшебника. В своей земной ипостаси он имеет облик Медведя - «Волохатого», т.е. лохматого (косматого) зверя. Недаром с давних времён, охотники издавна считали медвежью лапу или ожерелье из медвежьих когтей мощным Велесовым оберегом.
Волхвы же использовали мохнатую звериную шкуру, обращая её мехом наружу, в обрядовых ритуалах, для общения с Навью, постижения мудрости предков, обретения дара пророчества, дара вещего певца, музыканта. Другая ипостась Велеса - Тур, могучее животное, почитаемое древними славянами.
Вплоть до ХIX века, на Руси существовал обычай после жатвы оставлять на поле небольшую полосу колосьев, «Велесу на бородку» , как своеобразную жертву богу, как залог будущего щедрого урожая. Велес завершал дни празднования Зимнего Солнцеворота (святки), когда прибавлялось света «на волосок», а также приходил посмотреть на скот. Хозяева к тому времени старались чисто убрать конюшни, коровники, овчарни и стойла, чтоб перед Велесом не было стыдно. Считалось, что в эти дни, любое домашнее животное может пожаловаться Велесу на своего нерадивого хозяина, и тогда этот бог довольно жёстко наказывал того, на кого поступала жалоба. Также в велесовы дни кормили скот необмолоченными снопами, припасёнными специально для этих праздников. В эти дни пекли обрядовое печенье в виде животных, а также принимали ряженых, одетых в вывороченные мехом наружу тулупы и в звериных масках. Ряженых следовало хорошо угощать, поскольку в этом виде хозяев посещал сам бог Велес - покровитель скота, богатства, урожая и прочего благосостояния.
Ключевое слово, связывающее всё вышесказанное - Сила. Скот приносил силу, достаток и процветание. Обильные поля - это также сила. Мудрость, общение с пердками - источник ещё большей силы, ведь по славянским представлениям, боги и души предков приходят из Нави в трудную минуту и помогают оставшимся на земле. А этому содействуют волхвы, жрецы, кудесники - связующее звено мира духовного и физического, мира Нави и Яви.
Одна немаловажная деталь: сила Слова равна, а в большинстве случаев - больше силы меча.
Велес - одно из наиболее «пластичных» славяно - арийских божеств, прошедших через горнило тысячелетий. Менялись времена, условия и образ жизни, менялись ипостаси самого Велеса, однако суть его оставалась и остаётся неизменной, как и вся славяно - арийская магическая Традиция.
Змей-Горыныч
Змей-Горыныч - древнейший образ змея Мудрости. В дохристианские времена его называли Учителем волхвов: фигура настолько священная, что не входила ни в один пантеон и упоминается только в славянской мифологии. По легендам, обитал где-то в горах, скрывался в пещерах и подземельях. К нему отправлялись только те, кто хотел овладеть Могуществом и Искусством Волшебства, особый упор ставился на боевой наступательной магии, управлении стихией Огня (как внутреннего, так и внешнего) и Искусству перемещения между слоями реальностей. Его ученики отличались помимо отличного владения Магическим Искусством, исключительной мудростью, отвагой и мужеством. Каждого человека, приближавшегося к обители Учителя, подвергали самым серьёзным, подчас смертельным испытаниям. Это могло быть что угодно: от снежной бури, до крайне пугающих сущностей, создаваемых чаще всего в астральном плане для проверки « на вшивость » кандидата на обучение. И далеко не все возвращались живыми, в здравом уме и твёрдой памяти. Такова специфика любого испытания. Именно потому в настоящее время так мало Истинных магов - нынче люди тяготеют к безопасности и простоте решений.
Баба-Яга
Лесная волшебница, обитающая на грани Прави и Нави, символический аналог - скандинавская Хель - владычица одноимённого мира.
Слово « ягья » на исходном языке славяно - ариев - санскрите означает « огненное жертвоприношение ». Отсюда становится понятным, откуда « знаменитое » жилище Бабы - Яги - избушка на курьих ножках. Это - явное указание на существование некоего заупокойного культа; такие « избушки » в свое время можно было встретить на Севере Руси. Тело покойника сжигалось на ритуальном костре, прах - помещался в урну, которая и устанавливалась на специальный столб - терм. Такие термы, со временем, превращались в своеобразный некрополь и обозначали границу родового поместья, а избушка богини, как нетрудно догадаться, была их прототипом. Но, вернёмся к теме повествования.
Лес, в котором обитала Баба-Яга, походил на подземное царство - запутанный, тёмный, со множеством диких зверей, страшных существ и пространственно - временных ловушек. В сказах и легендах его называют Тридевятым Царством. Почему Тридевятым ? Потому что 3*9=27; 27=2+7=9. Девятка - самое священное из всех чисел.
Также, как и в случае со Змеем-Горынычем, кандидату на обучение приходилось сталкиваться с весьма непростыми испытаниями и, изматывающими физически и психически, препятствиями. Лишь единицы достойно проходили все испытания и становились учениками. Здесь, кроме общего обязательного курса обучения, специализация была уже несколько иной: это - создание иллюзий и насылание морока, Искусство прорицания, мгновенное перемещение в пространстве, изучение свойств различных растений и грибов и приготовление различных отваров и снадобий.
Ведьмы
Слово « ведьма » давно стало нарицательным и в настоящее время, в подавляющем большинстве случаев, несёт негативный смысл. Между тем немногие знают о том, что до введения христианства как монопольной государственной религии на Руси, это слово, да и само понятие было настолько священно, что запрещалось произносить его вслух без веской необходимости.
Слово « ведьма » можно разделить на две части: « ведь » и « ма », что означало « ведающая мать », причём « мать » не в общепринятом биологическом смысле, но как мать всего необычного, того, что порождает её воля. Ведьмы никогда не жили среди людей. Их жилища находились далеко за пределами обитания общины, чаще - в дремучем лесу или на берегу лесного озера. Путь к их жилищу мог найти далеко не каждый.
Ведьмы владели всеми приёмами колдовства, но кроме того были отменными, как сейчас бы сказали, психологами и психоаналитиками. К ним обращались те, кто дошёл до предела, кто страдал духовно и физически, кто терял смысл жизни. Ведьмы переводили человека с одного уровня сознания на другой и всегда через тяжелейшие испытания. Через душевную и физическую боль и страдание, ведьмы учили жить по-другому. Человек должен был дойти до предела, чтобы поборов глубинный страх перед ведьмой, отправиться к ней за помощью и советом.
Человек должен был уйти, говоря современным языком, с полностью перепрограммированным сознанием, либо он вообще не уходил.
Почти всё колдовство ведьм включало в себя приём психоделических средств в виде галюциногенных грибов и трав, и происходило на грани сумасшествия. Если человек приходил из простого любопытства и желания познакомиться с ведьмой, он нарывался, мягко говоря, на крупные неприятности. Но за человека, который им вверился, ведьмы несли полную ответственность, то есть становились его духовными учителями. Но далеко не всегда ведьма могла помочь, далеко не всегда человек мог уйти здоровым и исцелённым: бывают состояния, в котором самым благоприятным выходом из ситуации, с точки зрения Мага, является уход человека с физического плана, то есть физическая смерть.
Ведьмовские культы - совершенно особый пласт Знаний, ныне почти полностью утраченных. Сохранились лишь отголоски этой мощной магической системы, причём значительно искажённые. Нынче поверхностному и плоско живущему человеку всё ясно и понятно: испортилась механика в голове - отправляйся пить таблетки в психушку, или беги к врачу, который в большинстве случаев сам не понимает, что с тобой происходит... .
А современное общество создало негативную информационную завесу над всем этим: ведьма - плохо, язычество - страшно, магия - вредно и неправильно и т.д. Люди даже не в состоянии подумать и представить, а как же жили наши пращуры, как они лечились, чему они учились и т.д.
Славяне - наследники очень мощной, глубокой, серьёзной культуры, которую просто обязаны изучать те, кто хочет называться потомком славяно-ариев.
Метки: славянство боги календарь |
ТОНИ БРЕКСТОН |
Метки: музыка |