Живи по порядку, и все будет как надо. Порядок-то для пользы придуман, не от безделья рукоделье. Жди, и Бог даст. Ты видел ли когда, чтоб помолился о чем – и сразу в церкви же с потолка упало? Время нужно, чтоб Господь все утряс да подвел тебя к тому, о чем просишь. А когда мечешься по жизни, как заяц угорелый, только Божий замысел путаешь! Не рыпайся, не ропщи! На своем месте будь, твое все равно твоим станет! А.В. Иванов. Золото бунта, или Вниз по реке теснин «Что есть воля Божия и как ее узнать?» – рано или поздно этот вопрос рождается в сердце каждого человека, стремящегося идти христианским путем. Но стоит ему об этом задуматься, как на него тут же обрушивается ряд других не менее важных и сложных дилемм: «Как я могу подчинить себя Богу и остаться при этом свободным?», «А какой путь мне уготовал Бог, что из предложенного – мое?», «Как выбрать нужное, а главное: как побороть ненужные сомнения?» Об этом пишут святые отцы, на эту тему опубликовано немало богословских статей и книг, об этом говорят в своих проповедях пастыри Церкви. Однако вопросы остаются, и зачастую человеку кажется, что всем все понятно и только он один страдает от своих недоумений, только его жизнь – самый сложный и запутанный клубок препятствий, заграждающий ему путь к светлой жизни во Христе. Как научиться управляться с этим клубком, не дав ему запутаться еще больше, рассказывает преподаватель Миссионерского института г. Екатеринбурга, автор и ведущий цикла программ на телеканале «Союз» Константин Корепанов. Константин Корепанов Константин Корепанов – Константин Владиленович, в одной из своих видеолекций вы приводите слова Антония Великого о том, что благочестивый человек – это тот, кто знает Бога, кто исполняет Его волю. «Благочестив тот, кто делает то, к чему призвал его Бог, а не то, что он сам хочет», – комментируете вы слова святого отца. Неужели следование Божественной воле означает полный отказ от своих желаний? – Сама постановка вопроса, изумление и тревога, которые в нем слышатся, ясно раскрывает вечную правду о нас: мы боимся вмешательства Бога в нашу жизнь. Это одновременно и причина всей уродливости нашей жизни, и следствие первоначального падения. Ведь Адам знал волю Божию совершенно ясно, отчетливо, определенно – но он подумал (поверил навету), что вдруг Бог действительно скрывает от человека некое благо. В этом источник наших грехов, и это следствие нашего неверия. Вот, например, увидев новую машину соседа, мы начинаем думать, что наша собственная машина вовсе не так уж хороша, мощна, вместительна, комфортна и современна. Это не объективные данные, ведь до появления машины соседа нас все устраивало. Все, что мы имеем в настоящий момент, есть полнота доступных нам благ Божиих. Но наши желания, жажда обладания чем-либо другим вступают в противоречие с Промыслом и явлением Божественной любви и заботы. Именно потому, что мы представляем Бога несправедливым, нещедрым, лицеприятным и невсемогущим. – Что же такое воля Божия? Воля Божия есть то, что я выбрал бы сам для себя, если бы обладал совершенным ведением – Это совершенное благо для каждого отдельного человека. Можно сказать так: это то самое, что я выбрал бы сам для себя, если бы обладал совершенным ведением. Но в это нужно поверить. Богу нужно довериться; как говорил преподобный Серафим Саровский: «Я предал себя Богу, как железо ковачу». А мы не доверяем Ему, боимся, что Он сделает нам больно, заставит делать неприятное, вмешается и отодвинет наше «Я» в сторону. Мы думаем о Нем не как об Отце, не как о Любви, не как о Возлюбленном и Желанном, а как о тиране, диктаторе, чья главная задача – заставить нас сделать так, как Он хочет. – Откуда же у нас возникает такое ощущение, ведь всем известно, что Бог есть Любовь?.. Грехопадение праотцев. Мозаика Равенны Грехопадение праотцев. Мозаика Равенны – Это то, чего добился от нас сатана. Он исказил наше представление о Боге в тот самый момент, когда внушал свои мысли Еве. Помните, змей приполз к Еве и спросил ее: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?»? Это ложь и клевета на Бога. Но мысль уже запала Еве в сознание, потому что она продолжает говорить со змеем, вместо того чтобы возмутится и запретить ему. Именно по этой причине святые отцы всегда советуют не вступать в разговор с лукавыми помыслами, особенно теми, которые содержат хулу на Бога, – лучше молиться. Ева пытается растолковать змею его заблуждение: «Плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть», – и попадает в сеть, ведь змей ждет этого возражения и уже определенно и авторитетно заявляет Еве: «Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Видите, он создает иной образ Бога – завистливый и ревнивый. Стоит ли слушаться «такого Бога», стоит ли лишаться блага, если оно есть, да еще и растет в саду, в пределах нашей досягаемости? Если бы оно действительно было вредно, разве Бог посадил бы это в раю?.. Подобным образом и мы верим искаженному образу Бога и становимся неспособными даже подумать о том, чтобы исполнить волю Божию. То есть мы уже думаем о том, что требования Бога, Его воля действительно могут представлять некую угрозу нашей свободе и нашему благу. – Можете привести пример, как это происходит в нашей жизни? – Мы говорим: «я хочу сделать ТАК», «я люблю ЭТУ девушку», «я хочу слушать ЭТУ музыку», «я хочу пойти туда и посмотреть ЭТО»… Мы чувствуем при этом, сами же чувствуем, что Бог не одобряет наш выбор, поэтому так дерзко, с вызовом, и заявляем свои права, но… молния или кирпич на нас с неба не падают (в исключительных случаях бывает и такое, но это либо исключительные люди, либо исключительные обстоятельства). Бог позволяет нам делать то, что мы выбираем, и не оставляет нас и в этом случае, но Его возможность взаимодействовать с нами сужается по нашей собственной воле – мы не хотим полноты этого взаимодействия. Поскольку это был наш собственный выбор, последствия его не будут добрыми, ибо все, что вне воли Божией, по-прежнему смерть! Родион Раскольников. Художник: И. Глазунов Родион Раскольников. Художник: И. Глазунов Вспомним, например, роман Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание». Раскольников не ищет воли Божией. Основываясь только на своих сатанински горделивых логических умопостроениях, он творит страшный поступок – убивает человека (с его точки зрения – никчемную «вошь») – и в душе Раскольникова разверзается адская бездна, доводя его почти до безумия, а помыслы о самоубийстве не оставляют его даже на каторге… Состояние Раскольникова и есть наказание, ожидающее всякого человека, который отвергает волю Божию, считая себя вправе диктовать миру и людям свою волю. И это не потому, что Бог «сердится», а потому, что своеволие, грех есть смерть. Мир не имеет жизни сам в себе, мир сотворен волей Божией, и только этой волей мир сохраняет возможность существования, и существования, исполненного благом, переполненного блаженством. – Иногда верующие люди переживают по поводу того, что именно угодно Богу. Эти вопрошания двоедушны: человек как бы говорит Богу: дай мне делать то, что приятно и выгодно, но обещай, что не рассердишься – Да, кажется, что человек всерьез ищет волю Божию. Но это чаще всего заблуждение, впрочем, вполне искреннее. Какую лучше девушку выбрать: «эту» или «ту»? Это переводится так: «знать бы, с кем из них я буду счастлив». Куда лучше работать пойти: в храм или в банк? Переводится это так: «я хотела бы поработать в храме, но семью-то мне не прокормить». Очевидно, что человек ищет своего, а не Божиего. И на такие вопрошания человек чаще всего не получает никаких ответов, разве что ему повезет и он набредет на духоносного отца с даром прозорливости. Потому что в этих вопрошаниях налицо двоедушие: человек как бы говорит Богу: дай мне делать то, что приятно и выгодно, но обещай, что Ты на это не рассердишься. – Но ведь иногда человеку и правда бывает нелегко распознать волю Божию. – Это действительно очень трудно. Но трудность проистекает из-за того, что внутренне мы на самом деле не готовы ее воспринять. Оказывается, существует некий закон: когда человек исполняет то, что сознает как волю Божию, тогда ум просвещается и большинство вопросов отпадают сами собой, а остающиеся вопросы в молитве постепенно разрешаются. Вот еще пример. Мне очень нравится современный детский фильм «Щенок». Герой кинорассказа не знал о Боге ничего, потому что рос в советское время, но однажды он пожалел сироту, отдав ему самое ценное, что у него было, – и в этот момент почувствовал прикосновение Бога, с Которым не расставался уже больше, став со временем священнослужителем. Кадр из к/ф «Щенок» Кадр из к/ф «Щенок» А мы обычно хотим узнать волю Божию, не исполняя ничего, поэтому ничего и не получается. Как сказано в псалме 18: «Заповедь Господня светла, просвещает очи». Скажем, если мы знаем и принимаем заповедь, что нужно прощать всех, а сами сознательно не прощаем по значимым для нас причинам, то нет никакого смысла вопрошать Господа в отношении других значимых для нас вещей: Господи, открой мне, как ты хочешь, чтобы я поступил… Иди, примирись с человеком, прости его, и сразу же получишь и разрешение в своем недоумении. Отдать себя Богу всецело – но не стиснув при этом зубы (эта жертва не будет ни принята, ни освящена), а с трепетом и радостью Вся сложнейшая аскетическая задача и состоит в том, чтобы по собственной воле подчинить себя Богу, покорить себя Ему (см.: Рим. 6:13; Рим. 8:7), всего себя собрать воедино и отдать себя Богу всецело, не стиснув при этом зубы (эта жертва не будет ни принята, ни освящена), а с трепетом и радостью, как некогда невесты отдавались в руки своих женихов: уходя в неизведанное, в послушание другой воле, но воле возлюбленного, воле возлюбившего. – «Не стиснув при этом зубы, а с трепетом и радостью» – не так-то это просто… – В этом труд всей нашей жизни. Борьба не только с собственными «хотелками» (страстями и похотями), с уверенностью, что я сам по себе своим разумом и силой смогу сделать то, что считаю хорошим (в этом выражении целый ряд духовных ошибок), но и борьба с неверием Богу, недоверием к Нему. Самсон и Лев Самсон и Лев В Ветхом Завете есть интересный пример. Удивительнейший по своим физическим качествам судия Самсон, получивший благодать от Господа, несмотря на свидетельство Закона, советы родителей, на очевидные свидетельства от Самого Бога, хочет жить с женщиной, которая не суждена ему, не любит его и погубит его. Самсон с удивительным упорством настаивает на своей воле, получает Далилу в жены – и в итоге лишается благодати, а фактически (с социальной и духовной точки зрения) и жизни: он, слепой, вынужден пребывать в храме Дагона… И вот как раз Самсон смог принять это состояние, «не стиснув зубы». А потому, когда к нему возвращается сила, он не ищет заманчивой свободы, в которой столько соблазнов своеволия, а принимает обозначенное Богом определение – умереть там, где опутали его оковы. То есть вновь и вновь нужно утверждать себя в вере, предстоя Богу с открытым лицом, исполняя то, что Он велит: не осуждать, терпеть, молиться за врагов, прощать и верить, что, несмотря на бушующее вокруг житейское море, нет силы, способной победить силу возлюбившего меня Бога. – Такая задача посильна нам, мирским людям, живущим в современном обществе? – Такая задача, по-видимому, вообще никому непосильна. Ни сегодня, ни тысячу лет назад. Даже апостолы однажды воскликнули: «Так кто же может спастись?!» И, как мы видим из Евангелия, вплоть до сошествия Святого Духа они были не в состоянии следовать воле Божией. Но Богу всё возможно. И сила Духа в человеке действует таким образом, что внутри самого человека рождаются импульсы, желания, устремления, совершенно согласные с волей Божией. Человек воспринимает их как собственные желания, а не как внешнее давление. Он волю Божию воспринимает как свою собственную. Женщина, потерявшая мужа, вовсе не обязана нести подвиг блаженной Ксении, а православный священник вовсе не обязан лишить себя и свою жену супружеского общения, как святой Иоанн Кронштадтский. Но эти святые, размышляя в молитве о том, как они должны послужить Богу, почувствовали решительное желание (решимость воли плюс желание сердца) послужить именно так. Это было их собственное желание, но в этом была и воля Божия, потому что все в этом деле с духовной точки зрения было успешно. – У современных верующих людей есть еще другая проблема – непонимание со стороны окружающих. Они живут как бы в духовном вакууме… – Действительно, проблема нашего времени в том, что младенец, пусть даже крещеный, с пеленок приучается родителями, учителями, друзьями и явлениями культуры к тому, чтобы жить по своей воле. Все вокруг живут так и его учат тому же. Бог отодвигается на периферию жизни: Он есть, об этом нужно помнить, но ты сам хозяин своей жизни, и никто не может ею управлять. Меня же всегда поражали некоторые свидетельства из жизни святых. Например, Прохор Мошнин (будущий преподобный Серафим Саровский) имел друзей-сверстников (шесть-восемь человек), которые с юности вожделели монашеского аскетического подвига. Четверо из них ходили пешком в Киев, чтобы узнать, в какой монастырь им пойти. И ушли. Таких случаев в истории русской (да и всякой другой) святости великое множество: вокруг находились соратники, единомышленники, духоносные отцы, праведные жены, которые подсказывали и показывали, поддерживали и вдохновляли. Паломники Паломники Вот такого социального окружения сейчас нет. И человек, на сердце которого приходит помысел жить не по учению мудрости человеческой, а по заповедям, ища волю Божию, действительно, сразу же встречает не соратников, а критиков и насмешников. Ощущая свое одиночество, он вполне естественно впадает в сомнение: наверное, я и вправду чего-то не понимаю, ведь все вокруг христиане, но не мучают себя такими вопросами… – У человека духовно неопытного может возникнуть вопрос: а как же свобода, о которой так много говорят в Церкви? Как можно сопоставить свободу человека и следование воле Бога, которое предполагает подчинение? – Следование воле Божией и есть обретение свободы. С точки зрения богословия, Бог совершенно свободен. Не от чего-то или от кого-то свободен – свобода есть свойство Божественной природы. Собственно, Он и есть единственно свободное Существо в бытии. Все остальное зависит от Него и несвободно, хотя бы от тления и смерти. Человек колеблется, не зная, что выбрать, ему хочется и того, и другого, он видит пользу и радость и в том, и в другом. Это колебание воли и подчеркивает ее слабость, неопределенность, зависимость. Свобода не колеблется во благе, она всегда пребывает в жизни, всегда творит жизнь, всегда несет жизнь, свет и благо. Рисунок: Колгарёв Рисунок: Колгарёв Все, что создал Бог, – “весьма хорошо”, а этот уродливый мир создали мы сами Враг внушил нам другую мысль: быть свободным значит поступать так, как ты считаешь правильным; делать то, что ты считаешь благом. Вот и посмотрите: все вокруг – войны, аборты, разводы, пьянство, воровство, убийства, нищета – есть плоды такой свободы. Часто атеисты, оправдывая свое неверие, говорят о том, что в мире, мол, очень много зла, страдания и смерти, и «нормальный бог» не мог создать такого мира. Так ведь Господь и не создавал мир в том виде, в котором мы видим его сейчас! Все, что создал Бог, – «весьма хорошо», а этот уродливый мир, нерасторжимо связанный с болью, страданием, рабством и смертью, создали мы сами, своей собственной волей. И как раз те люди, которые так заботятся о свободе человека, должны радоваться: современный мир ясно свидетельствует, что человек свободен, иначе такого мира просто не могло быть! – Митрополит Антоний Сурожский в одном из своих радиоинтервью сказал, что человеку не сразу дается способность «не просить Бога ни о чем, а просто радоваться о Боге», до этого нужно пройти через какой-то период… Когда понимаешь, что в идеале нужно настолько довериться Богу, Его воле, что ни о чем не просить, осознаешь, насколько ты еще духовно слаб и неопытен. Как, по вашему мнению, лучше проходить этот период, о котором говорит владыка? Это чувство полного доверия – оно же не придет само по себе… – Надо просто проживать свою жизнь с Богом так, как она проживается. И во всех нуждах обращаться к Нему с молитвой – за близких, в трудных обстоятельствах, в болезнях. Чем чаще и сердечнее делает это человек, тем полнее он вживается в жизнь с Богом, тем отчетливее видит он, как сказал другой владыка, «Промысл Божий в своей жизни», и от этого все чаще и чаще начинает благодарить. Сначала благодарение достигает той же количественной меры, что и прошения о благах; потом благодарение все полнее и полнее входит в жизнь человека, вытесняя из жизни прошения. Это некоторая мера святости, совершенного доверия Богу. Даже в чрезвычайных обстоятельствах надо помнить: Бог никогда никого не оставляет Терпение скорбей с обращенностью к Богу в молитве помогает человеку становиться опытным. Опытность же заключается в том, что человек даже в чрезвычайных обстоятельствах, даже во мраке ГУЛАГа не впадает в отчаяние, не колеблется, зная (именно зная!), что Бог нигде никого не оставляет; и такое дерзновение перерождает сердце благодатью Святого Духа, делая его способным к совершенной любви. Чего же еще просить? Но путь к этому неблизкий. И начинается он с того, чтобы в трудных обстоятельствах с несомненной верой и доверием Богу терпеливо просить у Него милости. Просить терпеливо и неотступно. С Константином Корепановым беседовала Ульяна Романенко 4 ноября 2015 г.

Начиная с XVII века церковное пение стало уже несколько другим. Оно вобрало в себя многое из западноевропейской музыки.

При этом в XIX – начале XX века в России вспыхнул огромный интерес к древнерусскому искусству, в том числе – к иконам и к знаменному распеву. Центром этих славянофильских устремлений была Москва. Именно там жили все те, кто проделал большую работу в изучении старины.

Древнерусские культовые напевы бережно хранились – и не только старообрядцами. Сохранились старинные рукописи в монастырях, особенно в северных.

Очень сложно перечислить имена всех тех, кто в XIX веке работал над темой древнерусской музыки. Но одно имя может быть многим знакомо – это Владимир Федорович Одоевский – писатель, философ, музыковед (1803–1869, Москва).

Как писатель он известен книгами «Пестрые сказки», «Русские ночи». Как музыковед – своим интересом к народной музыке и древнерусском пении. Одоевский – автор множества узкоспециальных работ, среди которых можно выделить «Русская и так называемая общая музыка», «Музыка с точки зрения акустики».

Это был энциклопедически образованный и неординарный человек, абсолютно независимый в своих предпочтениях: «Странная моя судьба, для вас (москвичей – Г.К.) я западный прогрессист, для Петербурга – отъявленный старовер-мистик; это меня радует, ибо служит признаком, что я именно на том узком пути, который один ведет к истине».

Все последние годы князь Одоевский посвятил изучению знаменного распева, который он считал единением богословия, философии, графики, этики, вокального искусства. Как музыкант он понял, что сохранившиеся в народной музыке и записях старой духовной музыке традиции сильно отличаются от тех, что главенствовали в его время. Более того, он даже придумал и заказал для себя специальный инструмент – энгармонический клавицин. Этот необычный инструмент сохранился (в музее имени Глинки), а вот его наследием в области теории музыки больше пользуются сейчас на Западе.
 

Появилась и целая когорта композиторов-профессионалов, которые сочиняли духовную музыку – представители так называемого «нового направления»: П. Чесноков, А. Гречанинов. Особый интерес представляет Александр Дмитриевич Кастальский.

Кастальский родился в 1856 году в Москве в известной семье (дед – иконописец, отец – протоирей). Учился в Московской консерватории у П. Чайковского и С. Танеева. По окончании фактически всю жизнь работал в Синодальном училище церковного пения.

Более того – после революции 1917 года Кастальский остался там работать, только училище то переименовали в Московскую народную хоровую академию.

Можно и по сию пору встретить негодующие возгласы по поводу того, что Кастальский стал членом и «группы красной профессуры», и «Ассоциации пролетарских музыкантов». Но был ли выбор у пожилого человека? К тому же – он всегда интересовался народным искусством. Приглашение из США было, но он не уехал.

Работы Кастальского в области этнографии очень интересны. Работу он проводил трудную и кропотливую: «Труд этот был для меня поистине каторжным: пришлось предварительно составить для себя две таблицы для чтения крюков – знаменных и демественных, пришлось на месяц превратиться в «смелого исследователя»; затея была начать с образцов XV века».

Известно красочное высказывание Кастальского о знаменном распеве: «Мне кажется, знаменные распевы ужасно не любят, когда их начинают обрабатывать, и всячески изворачиваются, не даются в руки, капризничают, как дети, которых собираются мыть – только что вслух не кричат!»

Связано это с ладовыми особенностями восточнославянской мелодики. «Ведь у нас неисчерпаемый кладезь самобытных церковных мелодий; к ним нельзя применять обычных казенных формул и любых гармонических последований», – доказывал Кастальский.

Кастальский пытался воссоздать древние церковные обряды («Пещное действо»), и еще более древние музыкальные картины в духе былин. Он собирал материалы по песенности других народов: «...Жилка реставратора, вероятно, была у меня врожденною, так как вслед за этой работой я взялся за другую, ей подобную, но из более отдаленных эпох и стран, и окунулся гораздо глубже: захотел, наперекор историкам, доказать существование на белом свете неунисонной музыки с древнейших времен и издревле ее стремление к выразительности, живописности и т. д. Собрал много примеров, много исторических свидетельств, озаглавив свой труд «Из минувших веков». Но так как мои положения в этом исследовании в глазах заправских историков могли показаться слишком смелыми, то я решил издать только часть: «Китай», «Индия», «Египет», «Эллада», «Иудея», «На родине ислама» и «Первые христиане»«.

Кастальский вместе с синодальным хором гастролировал в европейских странах – с огромным успехом прошли концерты в Риме, Флоренции, Вене, Дрездене, Лейпциге, Берлине. «Праздник искусства» – писали об этих концертах итальянские газеты.

Умер А. Д. Кастальский 17 декабря 1926 года в Москве. 150-летие со дня рождения Кастальского (2006 год) праздновали в Торонто, Глазго, Лондоне, Нью-Йорке. В Москве работает Московский мужской камерный хор имени Кастальского. Из наследия – часть утрачена, но большая – сохранилась.

И это наследие уже нельзя рассматривать как строго культовую музыку. Это – музыка для широкого исполнения.

И наоборот – многие профессиональные «светские» композиторы обращались к духовной музыке. Среди них – Чайковский, Танеев, Гречанинов, Рахманинов.

Перу Сергея Рахманинова принадлежат такие шедевры, как «Литургия Иоанна Златоуста» (1910 год) и «Всенощное бдение» (1915 год).

«Всенощная»

«Всенощная», «Всенощное бдение» – богослужение православной церкви. Оно совершается накануне воскресенья и основных церковных праздников. «Всенощная» возникла в самые первые века установления христианства в Византии.

Монументальное «Всенощное бдение» Рахманинова считается шедевром мировой духовной музыки. Это настоящая хоровая симфония, в которой сочетаются древнейшие распевы и собственные мелодии композитора, стилизованные под эти распевы. В этой музыке можно услышать отголоски глубокой древности (знаменный, киевский или греческий распевы). .

«Всенощное бдение» Рахманинова – многочастное произведение с главной кульминацией в образах Воскресения Христова и «Великого славословия». Впервые симфония была исполнена в концертах Синодального хора «в пользу жертв войны» неоднократно и с огромным успехом. Поскольку это очень сложное произведение, звучит оно по большей части на концертных площадках. Точнее – снова звучит, поскольку в СССР эта рахманиновская музыка была надолго предана забвению.

Конец XIX – начало XX века – период, не случайно названный «Серебряным веком» в поэзии, живописи, музыке. Свой «Серебряный век» пережила в то время и духовная музыка.

Вновь вспыхнувший в наше время интерес к древнерусскому искусству вовсе не означает, что надо что-либо противопоставлять, что одно «хуже», а другое «лучше». Просто хотелось бы, чтобы расшифровка знаменного распева была окончательно и успешно завершена (даже самое сложное «беспометное» нотописание).

Может быть, когда-нибудь полностью разберутся с Крюком тресветлым с сорочьей ногой, который нужно петь «вельми паки возгласити» или Палкой воздернутой, которую должно спеть «гортанно поиграти, дващи двигнути», или «Стопицей с очком», где надобно «назад отшибнуть гортанью, вскочить и опуститься на голубчик или на скамейцу»...

Общая ткань мировой культуры будет неполной без этих мелодий, которые сформировались 500–1000 лет назад.

http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-45548/

Одно из главных свадебных событий – это венчание молодоженов в храме. Красивая церемония, которая по своей торжественности превосходит роспись и свадебные застолья. Ну а уж количество ошибочных мнений, суеверий, стереотипов о венчании давно перевалило за любые рамки приличий. Сегодня крайне сложно встретить человека, который правильно сформулирует смысл, символику и значение венчания.

Предлагаю всем читателям узнать правду, чтобы больше никто своими «советами» не ввел вас в заблуждение.

Название, определение и смысл венчания

Как правильно называется венчание? Венчание – это Таинство Церкви, которое имеет правильное название: Таинство Брака.

Единственное верное определение Таинства Брака звучит так: «Брак есть таинство, в котором жених и невеста пред священником и Церковью дают свободное обещание о взаимной их супружеской верности, и союз их благословляется, во образ союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».

Все остальные народные определения не имеют под собой никаких оснований и являются банальными народными поверьями и суевериями.

Ключевые слова в определении венчания – это «во образ союза Христа с Церковью». Что они значат?

В семье, которая живет по христианскому вероучению, муж является образом Христа, а жена – образом Церкви. Смысл этого расшифровывается посланием апостола Павла к Ефесской Церкви – Послание к Ефесянам. 5 глава. 22-33 стихи.

22 Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,

23 потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.

24 Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

25 Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,

26 чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова;

27 чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

28 Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя.

29 Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь,

30 потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его.

31 Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть.

32 Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.

33 Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа.

Что хотелось бы добавить: что так любимые мужчинами слова «а жена да боится своего мужа» говорят вовсе не о животном страхе перед физической силой мужчины.

Речь идет о духовном внутреннем трепете, который испытывает жена, глядя на своего мужа, который любит ее настолько, что готов даже жизнь за нее отдать. Соответственно, если муж не является для жены образом Христа, то тщетно и от жены ему ждать хоть какого-либо трепета по отношению к себе.

Именно муж должен являться лидером в семье, опорой, защитой и примером. В таком случае и жена начинает реально осознавать, что вышла замуж, то есть стоит ЗА мужем; и, как ни странно, она этому очень рада.

Венцы

Наверное, каждый кто хоть раз присутствовал на венчании, запомнил в первую очередь возложение венцов на головы молодоженов. Мало кто знает смысл этого священнодействия.

Возложение венцов имеет два важных символа.

Первый символ – это символ царства Божия. Каждая семья есть малая церковь, так как выстроена по образу Большой Церкви – Православия: где Христос – Глава Церкви, а люди составляют Тело Христово.

Второй символ – это символ мученичества, потому что брак – не только радость первых месяцев после свадьбы, но и совместное несение всех последующих скорбей и страданий – того ежедневного креста, тяжесть которого в браке ложится на двоих. Возложение мученических венцов служит напоминанием о том, что брак только тогда будет прочным, когда он основан не на сиюминутной и скоропреходящей страсти, а на готовности отдать жизнь за другого.

Когда надо венчаться?

Самый частый вопрос, который задают священнику, если речь идет о венчании.

Ответ прост: венчаться нужно сразу после росписи в ЗАГСе. Причем все остальные мнения на этот счет, с точки зрения Церкви, не имеют под собой никаких правильных оснований, то есть являются ошибочными.

Узнав столь однозначный и категоричный ответ, люди часто спрашивают: а что будет, если у нас отношения не сложатся и мы разойдемся; ведь развенчаться невозможно?

В чем ошибка подобного суждения? В том, что люди думают, что роспись в ЗАГСе – это созидание семьи на земле (перед людьми), а венчание в Церкви – это созидание семьи на небе (перед Богом). Это не так.

Церковь признает роспись в ЗАГСе как полноценный брак, который и перед Богом является браком, поэтому если люди так и не повенчавшись разойдутся, то они и перед Богом и Церковью будут считаться, как уже пожившие в браке. И если из разведенных супругов каждый захочет создать вторую семью и придет в храм Божий, чтобы обвенчаться, их будут венчать уже совершенно по другому чину.

Виды венчания

Венчание новобрачных. Первый вариант – с обручением. Подобным чином венчают тех, кто не состоял до этого в другом браке и прожил после росписи небольшое количество времени.

В этом случае перед самим Таинством Брака добавляется обряд обручения молодоженов – жених и невеста благословляются обручальными кольцами.

Венчание новобрачных. Второй вариант – без обручения. Подобным чином венчают тех, кто не состоял до этого в другом браке, но прожил после росписи уже несколько лет.

В этом случае обряд обручения опускается, так как совершенно теряет свою актуальность.

Венчание второбрачных. Подобным чином венчают тех, кто уже состоял до этого в одном или в двух браках, причем совершенно неважно – венчанные это были браки или нет.

Чин этого венчания существенно короче чина венчания для новобрачных и, безусловно, менее торжественный.

Чин благословения супругов, проживших много лет без церковного благословения. Подобным чином венчают тех, кто прожил много лет в браке без венчания. Чин этого венчания очень короткий, и венцы в этом чине на супругов уже не возлагаются. Этот обряд больше напоминает совместную покаянную молитву Богу за то, что прожили много лет в браке без Его (Божьего) благословения.

Суеверия

С Венчанием связано множество суеверий, предрассудков и т.п.

К примеру, многие люди считают, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещают несчастья, скорби в браке или раннюю смерть одного из супругов.

Распространено суеверие, которое с первых шагов новой семьи провоцирует ее членов к проявлению гордыни и к противлению воле Божьей. Оно заключается в том, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстилаемое полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Поэтому иногда даже на свадьбах более или менее воцерковленной молодежи можно видеть стремление невесты к тому, чтобы ее нога оказалась там первой.

Очередная басня гласит: чья свеча после Таинства окажется короче, тот и раньше умрет.

Не остались в стороне и «филологи»: положив в основу своего «богословского мнения» сходное звучание корней разных слов, они убеждают, что нельзя венчаться в мае, «потом будешь всю жизнь маяться».

Все это является свидетельством маловерия, неверия, дремучего невежества их последователей, да и просто нежелания мыслить.

Вас не повенчают в эти дни

Венчание не совершается:

1) в течение всех четырех многодневных постов;

2) во время масленицы;

3) на Пасхальной неделе;

4) в период Святок: от Рождества Христова (7 января) до Крещения Господня (19 января);

5) накануне двунадесятых и великих праздников;

6) накануне постных дней – среды и пятницы, а также по субботам в течение всего года;

7) накануне и в день праздника Усекновения главы Иоанна Предтечи (10 и 11 сентября);

8) накануне и в день праздника Воздвижения Креста Господня (26 и 27 сентября);

9) накануне престольных праздников того храма, в котором планируют совершить Таинство.

Исключение из этих правил может быть сделано только по благословению правящего архиерея, и то при наличии чрезвычайных обстоятельств.

http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-42575/

Один из древнейших карельских городов – Олонец, был заложен в качестве порубежной крепости в месте слияния двух рек – Олонки и Мегреги. Разными событиями богата многовековая история этого населенного пункта...

Вплоть до 1721 года он исправно защищал границы Российского государства. Был крупным торговым центром Русского Севера. В начале XVIII века Олонец по пути на один из первых бальнеологических курортов России – Марциальные Воды – неоднократно посещал Петр Первый.

Шли, складываясь сначала в десятилетия, а потом и в века, годы. Потихоньку, исподволь, они изменяли этот город. А воды Олонки и Мегреги и сегодня, как много лет тому назад, несут свои воды на встречу с уже недалеким отсюда Ладожским озером. Точно так же, как кружащиеся по Олонцу реки, причудливо изгибаются и танцуют свой немудреный, медленный танец деревянные, по-домашнему уютные олонецкие улочки. А мосты определяют лицо города, придают ему оригинальные и неповторимая черты...

Они, в отличие от олонецких улиц, прямо пересекают покрытое льдом или свободное от него речное русло, тем самым скрепляя прочными, в большинстве своём деревянными, стежками замысловатую городскую ткань. А чтобы сами мосты были прочнее – для того в них предусмотрена такая интересная конструкция, как ледолом.

Чтобы олонецкие мосты были прочнее, перед ними стоят ледоломы (Фото: И. Монаков, личный архив)

Олонец – город у слияния рек, решивший своими мостами соединить разделённые водными преградами берега... Идеалист! Но может, именно этой своей чертой городского характера Олонец и покоряет любого приезжего?

Всего мостов в Олонце, по рассказам его жителей, восемь. И это на одиннадцать тысяч жителей! Кто хочет проверить – приезжайте. Олонец любит туристов. И во многом благодаря им и живёт...

Церковь Иконы Смоленской Божьей Матери построена в стиле классицизма (Фото: И. Монаков, личный архив)

А как приедете и пройдётесь по многочисленным олонецким мостам… Обязательно выйдите на небольшой (длиной – не более 160, а шириной около 50 м) островок Мариам, что лежит ниже места слияния Мегреги с Олонкой. А ещё до того, как выйдите, увидите стоящую на острове каменную пятиглавую церковь Иконы Смоленской Божьей Матери с трапезной и колокольней, что построена в 1824-1830 гг. в стиле классицизма.

О строительстве этого храма есть интересная легенда. Мол, в 1819 году Олонец посетил Александр I. И не просто посетил, а зашел помолиться о здравии своих подданных. А как зашел, так пришел в неописуемый ужас. В таком плачевном состоянии тогда находилась церковь Иконы Смоленской Божьей Матери. Её ветхость настолько потрясла императора, что он незамедлительно выделил на ремонт или постройку нового храма 20 тыс. рублей. И через пять лет началось строительство.

Кстати, с именем Александра I связана ещё одна легенда. До революции церковь была действующей и к категории олонецких достопримечательностей ещё не относилась. Достопримечательность – катафалк, на котором везли тело Александра I из Таганрога в Петербург, стоял внутри церкви, между двумя столбами. В Олонец же катафалк попал благодаря немалым стараниям олонецкого купца И. Ф. Редуева.

В советское время Собор долгое время был закрыт. Колокольня и завершения – сломаны. Сначала в здании размещался кинотеатр, потом (с 1974 г.) музей. В 1989-м церковь возвращена верующим и сейчас восстанавливается.

В деревне Кунелица реконструируется пятиглавая кладбищенская Успенская церковь (Фото: И. Монаков, личный архив)

В пригороде Олонца – деревне Кунелица, реконструируется ещё одна, пятиглавая кладбищенская Успенская церковь с чудом сохранившимся иконостасом XVIII в.

Этот деревянный храм был построен во времена «императрицы и самодержцы Всероссийския, Великия Государыни Екатерины Алексеевны». Почти два с половиной столетия тому назад.

В 1788 году олонецкое городское кладбище было перенесено на новое место. Именно по этой причине 28 мая 1788 года на новом месте был заложен новый храм, который к осени уже был построен, а 15 октября освящен.

К концу следующего века (в 1862 году) церковь подверглась серьезным обновлению и перестройке, инициатором которых, в память о скончавшейся супруге, выступил олонецкий купец Василий Федорович Кузнецов. Благодаря его деньгам и старанию, храм подняли на фундамент, подправили и обшили тесом фасад, на паперти установили три колокола. Саму же церковь сделали теплой.

Так что, если кто попадет в Кунелицы, то, глядя на церковь, обязательно пусть вспомнит купца Кузнецова и его супругу. Если бы не они, кто знает, дошло ли бы до наших дней это культовое сооружение? А ведь то, что оно сохранилось, важно не только для него самого.

В середине прошлого века, когда одну за другой стали закрывать олонецкие церкви, сюда, в отдаленный кладбищенский храм, верующие приносили всё, что считали нужным спасти. На его чердаке и в домике кладбищенского сторожа были собраны иконы со всего Олонца и его окрестностей. Здесь же хранилась и одна из важнейших святынь края – храмовая икона Смоленского собора.

Успенской церкви, в отличие от многих других олонецких храмов, повезло. Она и сегодня радует нас своими голубыми главками.

В центре Олонца стоит кирха Лютеранской Церкви Ингрии (Фото: И. Монаков, личный архив)

А вот возведенный в 1630-м и перестроенный в 1891 году Николаевский собор был разобран в 70-х годах прошлого века. Не дошли до нас и другие олонецкие церкви. Например, Тихвинской иконы Божьей Матери (1682 г.). Или Архистратига Михаила (1672 г.). Зато прямо в центре Олонца стоит современная кирха одной из двух основных протестантских конфессий России – Лютеранской Церкви Ингрии.

А вот для того, чтобы увидеть одну из старейших деревянных церквей Карелии, надо проехать в деревню Мегрега, что в 12 километрах на юго-восток от райцентра по старой трассе М18 «Кола». Почти сразу же за выездом из этого населенного пункта, справа от дороги, в сосновом лесу стоит небольшая деревянная кубическая церковь Флора и Лавра с восьмискатным подщипцовым покрытием и с трапезной палатой.

Построена она в 1613 г. в честь побед России в войне со Швецией и по образцу каменных церквей. Посвящен храм святым Флору и Лавру, день памяти которых празднуется 18 (31) августа. Эти святые почитались крестьянами Русского Севера как хранители домашнего скота, покровители крестьянского хозяйства.

Небольшая деревянная церковь Флора и Лавра - одна из древнейших в Карелии (Фото: И. Монаков, личный архив)

Ещё во времена наших дедушек и бабушек святые Флор и Лавр были известны если не всем, то очень многим. Их изображения обязательно были в каждом крестьянском доме.

Мегрегская церковь является редчайшим в стране памятником деревянного зодчества. В ней, четырехфронтонной, с шатровым верхом, хорошо просматриваются черты, характерные для знаменитого новгородского каменного храма Федора Стратилата – восьмерик с крышей в виде невысокого шатра расположен над трапезной, вход с крыльцом устроен с северной стороны. Церковь, как и её каменный прототип, небольшая по размеру, рублена из бревен, позже, в XIX веке, по архитектурным веяниям того времени, обшита снаружи тесом. Последнее сделано для придания деревянной церкви большего сходства с каменной.

Строгий интерьер церкви сохранился почти без изменений. У восточной стены, перед алтарем, установлен редко встречающийся старинный трехъярусный тябловый иконостас.

Церковь действующая, в ней периодически проводят службы. В её окрестностях расположено кладбище, на котором хоронят и в настоящее время. Храм, хотя и находится на небольшом пригорке, почти не виден с дороги из-за того, что закрыт деревьями сосновой кладбищенской рощи. Чтобы попасть к церкви, надо хотя бы примерно знать, где она. Для этого достаточно спросить у местных жителей о том, где деревенское кладбище. И вам обязательно ответят, покажут, а может, даже и проводят до самого места.

Язык, как показывает практика, он не только до Киева, но без особых проблем доводит и до мегрегской церкви Флора и Лавра. И не только до неё…

http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-42550/

Протоиерей Андрей ТкачевХрамВ тех культурах, где места христианского поклонения строятся так, как концертные залы, «собака зарыта» не в эстетических предпочтениях и не в архитектурном вкусе. Это видимые проявления евхаристического кризиса и отступления от благодати в область религиозных фантазий. И легализация телесного растления, то есть толерантное отношение к разорению храма Божия – тела человеческого, возникло там, где храмы приняли вид концертных залов.

Как создать приход? — Наверное, этот вопрос еще не так давно носил бы сугубо риторический характер. В наши же дни он имеет совершенно прикладное значение. Нередко можно видеть храмы, в которых налицо некое странное и, сильнее скажем, страшное разобщение: настоятель и духовенство живут своей жизнью, а прихожане — своей, каждый отдельно от всех остальных. И более того: всем кажется, что иначе и быть не может…

Болезнь потребителя

Наше общество привычно именуется обществом потребления. И это соответствует действительности. Современного человека характеризует именно это: привычка потреблять, пользоваться — не только теми благами, которые ему необходимы в плане материальном, но и людьми, и отношениями, всем вообще. Если продолжить эту мысль, то можно сказать, что дух потребления проник и в религиозную жизнь. Человек зачастую приходит сегодня в храм как в некий «духовный супермаркет», где в молитве он получает утешение, надежду на исполнение своих чаяний, «очищение» — в таинстве Покаяния, «подкрепление» — в таинстве Причащения. Все это носит сугубо личный, частный характер. Некоторые даже специально любят приходить в храм в будние дни, когда на службе народу немного — чтобы «никто не мешал», или вообще — между службами. С одной стороны, как это осудишь? Ведь духовная жизнь человека — его личное дело, неслучайно она называется нередко «внутренней жизнью». С другой, мы молимся в молитве Господней: «Отче наш…», молимся от лица всей Церкви или, если брать немного уже, той церковной общины, в которой мы состоим. Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12, 5),— говорит апостол Павел. И еще: Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17). Это не может быть реальностью лишь мистической, но обязательно должно иметь внешние, зримые и ощутимые каждым из нас на практике проявления. 

В Древней Церкви такое единство, общинный уклад жизни Церкви были совершенно естественны: человек входил в Церковь не как сейчас — переступая порог кем-то давным-давно построенного храма, а именно — в конкретную общину, услышав слово о Христе от возглавляющего ее епископа или священника либо от кого-то из ее членов. Либо — просто увидев жизнь этой общины, поразившись ее святости и чистоте, а еще более — той взаимной любви, которая связывала составлявших ее христиан.

Какое зло таит в себе обособленность современного христианина? Во-первых, не происходит то преодоление эгоизма, которое неизбежно будет понемногу, шаг за шагом совершаться внутри общины, человек живет своими интересами, «не замечая» тех, кто, по сути, ближе для него, чем кто бы то ни было,— людей, с которыми он молится в одном храме, причащается из одной Чаши. Во-вторых, он остается в плане церковной жизни «дикарем» — сколько бы ни молился дома, сколько бы ни читал, сколько бы ни приступал к таинствам. Он остается чуждым того опыта, который передается лишь в личном общении, воспринимает традицию церковной жизни поверхностно, внешне и, на деле, мистически, таинственно принадлежа к Церкви, сам является для нее человеком внешним. 

Созидание общей жизни

Очевидно, что создание приходской общины — дело по преимуществу возглавляющего ее священника, от него зависит в этом смысле очень многое. Если он ощущает себя пастырем словесных овец, то неизбежно будет заботиться о каждой овце, в том числе и о том, чтобы она не отбивалась от стада. Сегодня распространено убеждение, что настоятель должен быть хорошим администратором, хозяйственником. Или (тут зачастую наличествует некое противопоставление с предыдущим мнением) — усердным молитвенником. Это очень важные качества, но прежде всего он должен быть… отцом. Отцом для прочих клириков храма, отцом для прихожан. Что требуется от отца? — Любовь, забота, наставление и научение. Если все это есть, то приход постепенно превращается в одну крепкую семью. Как это достигается на практике? — У священника буквально под руками находится множество средств, которые это превращение совершают. 

Прежде всего, это исповедь. Один духовник как-то назвал ее «таинством усыновления». Усыновления не только Богу — вновь, через преодоление, разрушение разделяющей его с Творцом стены греха,— но и священнику, эту исповедь принимающему. Именно в таинстве Исповеди совершается поистине уникальное единение христианина и его наставника. Если священник понимает это и именно так подходит к исповеди, то достаточно скоро у него появляется то, что в Древней Руси называлось «покаяльной семьей», которая становится тем ядром, вокруг которого и формируется приход. В этой покаяльной, или, скажем иначе, духовной, семье царит один дух, одни и те же представления о церковной жизни — это естественно, поскольку от одного духовника люди научаются ее истинам, у него они получают сходные советы и наставления.

Но как возможна семья без внимания, заботы — реальных проявлений любви? И священник обязательно должен именно заботиться о своих прихожанах: знать их обстоятельства, проблемы, нужды и всегда быть готовым прийти на помощь, поддержать, утешить не только словом, но и самым делом. Это не во всех случаях реально? — Безусловно, поскольку в этом отношении возможности священника, как и любого другого человека, ограничены. Но разве он обязательно должен помогать сам? Ведь он же знает не только то, кому и какая помощь нужна, но и то, кто из прихожан и в чем может помочь. И так протягиваются невидимые нити, связывающие людей в приходе между собой в единое целое. Не обязательно, конечно, чтобы основой этого единения была только взаимопомощь (просто она — самое естественное, самое необходимое, без нее как говорить о деятельном христианстве?). Священник вообще должен использовать любой повод для того, чтобы дать прихожанам возможность друг друга узнать, познакомиться, сдружиться. Как? — Способов множество, если сказать кратко, то просто нужно использовать для этого любую «бытовую» возможность. Увидев это главное, преобладающее «направление», прихожане сами примут его. Обычно люди приобретают друзей в школе, в вузе, на работе… Но ведь так естественно для христианина быть связанным узами дружбы с теми, с кем он живет самой главной жизнью — жизнью церковной! И если священник «подсказал» это своим прихожанам, подтолкнул их к подобному «открытию», они будут ему искренне благодарны.

Общее дело

Общим делом в высшем смысле этого слова мы называем богослужение, Божественную литургию, то, что является общим не только для верующих во Христа людей, но и для Небесных Сил Бесплотных. Но каждый в разной мере участвует в этом деле, в разной мере отдает ему свои силы и свое сердце. Тут все зависит от глубины веры, от мистического настроя, от способности понять, наконец, в чем заключается то, что именуется «делом», и почему оно обязательно должно быть общим. 

Поэтому для единения христианской общины, для ее постепенного возрастания необходимы и более простые «общие дела» — вполне материальные, зримые. На приходе такими делами становятся труды по благоустроению этого прихода. Благодаря им вырабатывается чувство ответственности за Церковь, человек перестает быть «внешним» по отношению к ней. Для этого достаточно бывает порой совсем ненадолго взять в руки половую тряпку и ведро, или почистить картошку в трапезной, или убрать на церковном дворе снег. 

Это очень важно — знать, что в том благолепии, которое являет собой храм, в который мы регулярно приходим, есть доля и нашего участия, нашего труда. В особенности, опять-таки, общего труда. Мы можем стоять на службе, не говорить, разумеется, друг с другом, но краешком сердца помнить: вот здесь мы потрудились вместе, и здесь… И уже от этого на душе станет так хорошо и тепло, что не останется никакого сомнения: ты — среди родных людей, ты дома. 

Сотрудничество

Как уже говорилось выше, очень многое на приходе зависит от его настоятеля. Многое, однако не все. Требуется совместный труд, сотрудничество. Ведь священник — всего лишь навсего человек. Получивший в хиротонии дар Божественной благодати, которая «немощная врачует» и «оскудевающая восполняет», но тем не менее человек. И ему свойственно уставать, болеть, изнемогать, а иногда и попросту — унывать. И если прихожане «делегируют» все полномочия по созиданию общей жизни и всю ответственность в этом отношении ему, а сами предпочтут роль пассажиров в поезде, где он и машинист, и кочегар, то надолго его, скорее всего, не хватит. Не потому даже, что сил окажется недостаточно и здоровья — и того, и другого может быть в избытке. А просто — не видя отдачи, отклика, ответственности взаимной, можно впасть в духовное расслабление, потерять надежду на то, что подъемлемые труды не бесполезны. Конечно, неправ настоятель, который, глядя на прихожан, думает: «Я их учу, наставляю, служу, в конце концов, они должны!..». Как и прихожане, которые убеждены, что, напротив, «ему дана благодать, и он должен!..». Что-то доброе получится лишь в том случае, если каждый будет считать должником себя и делать все, чего этот долг требует: священник — осуществлять свою просветительскую, наставническую миссию, свою отцовскую заботу, а прихожане — помогать ему, участвовать в жизни прихода кто чем может — и духовно, и материально…

Друг друга тяготы…

Есть много частностей, о которых, вероятно, еще можно было бы сказать. Но они и есть частности, а о главном, думается, сказано. Есть, пожалуй, еще лишь одна маленькая, но очень важная деталь: памятование апостольского заповедания, без исполнения которого не получится вообще ничего: Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2). И слов Христа Спасителя: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22, 31). Каждый из нас представляет собой совокупность тех тягот, которые ближним надо нести, если они не хотят нас терять. Но и нам надо нести их тяготы, чтобы не лгать, когда мы называем кого-то «братом» или «сестрой». Без этого невозможна церковная жизнь в принципе, без этого невозможна и нормальная, полноценная жизнь приходская. Без этого враг и правда рассеет нас в разные стороны, как ветер пшеницу. А Господь хочет, чтобы мы были вместе, были едино, были одним целым — во имя Его и ради Него. И если мы к этому стремимся, то Он обязательно нам в этом поможет.

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=10667&Itemid=3

Жизнь нашей общины начиналась с катакомбного периода. Храма в селе не было — он был разрушен в советские годы. Но нам очень хотелось узнать побольше о своей вере. Поэтому где-то с 2000 года несколько семей стали собираться у нас дома, читать Закон Божий, некоторые другие книги — какие могли достать. В результате у нас сложились представления о том, какой должна быть православная община, и мы стали искать духовного руководства.

 

Священники к нам в Елшанку приезжали крайне редко, поэтому при каждой возможности мы выезжали на богослужение в храмы Саратова и Вольска. Мне особенно запомнилась Литургия в саратовском храме Покрова Божией Матери. Почти всю службу я проплакала, внезапно ощутив, что я, наконец, дома. Это ощущение храма как дома только укрепилось со временем.

Я застала еще елшанских бабушек — прихожанок старого, разрушенного Михаило-Архангельского храма. Они поражали меня силой своей веры — в богоборческие годы, не боясь расправы, они ходили на святой источник, расположенный неподалеку от нашего села — там, по преданию, была обретена чудотворная икона святой Параскевы Пятницы. До революции каждую десятую пятницу после Пасхи, в день памяти святой Параскевы, от храма до источника совершался крестный ход с этой иконой. После революции икона была утрачена, но традицию ходить на источник свято хранили наши благочестивые бабушки. Что только не предпринимали власти — и засыпали источник землей, и выставляли вооруженную охрану, но бабушки в день святой Параскевы все равно шли к источнику. Они никогда не сомневались, что храм в нашем селе будет. Батюшки, к которым мы обращались за помощью и советом, говорили, что это невозможно — дескать, село небольшое, приход «нерентабельный». Но мы верили и вслед за нашими бабушками стали молиться об этом: каждый четверг читали акафист святителю Николаю Чудотворцу. Поначалу еще ничего не знали, коверкали слова, молились как умели. Но искренне. Может, это и была настоящая молитва — неграмотная, но от всего сердца.

Где-то через год часть нашей маленькой елшанской общины отправилась в Саратов, в Свято-Никольский монастырь — и как радовались дорогой: ехали на богослужение, словно в гости к святителю Николаю. Там все исповедовались, причастились. Батюшка — а это был иеромонах Никита (Сергеев) — вышел к нам после службы, долго разговаривал с нами, мы засыпали его вопросами, он отвечал и, как потом рассказывал, радовался: горожан не всегда удавалось убедить в том, что надо молиться, читать духовную литературу. А тут к нему приезжают из села, где и храма-то нет, и рассказывают, что собираются где-то на квартире, что-то читают. 

Отец Никита согласился приехать на Крещение послужить молебен. Как мы его ждали! Столько людей пришло! Тогда батюшка крестил несколько детей и пообещал приехать к нам еще.

Обещание он свое сдержал, и со временем наша квартира уже не могла вместить всех молящихся. Мы стали просить помещение у администрации села. Сначала нам дали раздевалку в музыкальной школе, потом — фойе в больнице, потом комнату в сельсовете. В то время было выставлено на продажу здание магазина — бывшего купеческого особняка — и батюшка как-то заметил: «Вот бы в этом здании сделать храм!». Но в администрации ответили категорично: «Даже не мечтайте».

Мы не мечтали, мы продолжали молиться. А потом созвали сход жителей, собрали подписи, написали заявление в администрацию с просьбой предоставить нам помещение для храма. На сход приехал глава Облпотребсоюза, которому тогда принадлежало здание магазина. Не помню, что я ему тогда говорила, но он согласился помочь. Дал разрешение продать нам это здание. Тут-то и встал вопрос: а сможем ли мы его купить?

Нам назначили неподъемную по тем временам цену — 80 тысяч. Разумеется, ни у кого таких денег не было. И вдруг нашлись люди, готовые внести нужную сумму — у них решался «квартирный вопрос», но между покупкой собственного дома и храма они выбрали храм (а вопрос их впоследствии решился-таки положительно!). Это было в начале Страстной Седмицы. В понедельник мы вошли в здание и почти не выходили из него до Великой Субботы — под руководством батюшки мы работали не покладая рук, прорубили в перегородке Царские врата, затянули стены тканью, и в воскресенье отец Никита уже служил Пасхальную литургию.

Первая Пасха в своем храме — это было незабываемо. Мы верили и не верили своему счастью, многие плакали. Уже через неделю отца Никиту назначили к нам настоятелем. Так создавался наш приход — и это было удивительное время. Сначала батюшке негде было жить, и он поселился у нас на квартире, а потом уже обустроил себе келью при храме.

Поначалу мы думали, что наш храм будет освящен, как и прежний, в честь Архангела Михаила. Но Владыка Александр (Тимофеев) благословил освятить его во имя новомучеников и исповедников Российских. Мы тогда о таких и не слыхивали. Стали читать литературу, и чем больше узнавали, тем больше убеждались, что наши бабушки — они тоже исповедницы. А во время ремонта с одной из стен обвалилась штукатурка, и явственно проступили буквы: «И М» — как мы подумали «Исповедники и Мученики». Вероятно, это были инициалы того купца, который строил дом. Но для нас это тоже стало свидетельством Промысла Божиего о нас.

В 2003 году Владыка Лонгин освятил наш храм, передал нам частицу мощей святой Параскевы Пятницы. Возобновилась традиция крестного хода на источник, который тоже с Божией помощью удалось обустроить — там поставлена новая часовня, купальни. И теперь уже к нам в Елшанку приезжают паломники из Саратова и Вольска.

Стройка не прекращается и по сей день — храм благоукрашается, и это при том, что спонсоров у нас никаких нет — все, что делается, делается на средства прихожан и совместными усилиями. Это укрепляет нашу общину, в которой, как и в любой семье, случаются и споры, и непонимание. Но есть главное, что объединяет всех,— совместная молитва. И жертвенная любовь, когда люди готовы поступиться многим ради общего дела — без жертвы прихода не бывает.

Елена Сердитова, педагог воскресной школы 
храма во имя новомучеников и исповедников Российских 
в селе Елшанка Воскресенского района Саратовской области

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=10657&Itemid=3

Зачем ходить в церковь, если Бог в душе? Не важнее ли быть хорошим человеком? Сегодня часто можно услышать эти вопросы. А может ли и должна ли Церковь делать людей хорошими? В чем истинный смысл церковной жизни? О «хороших людях» в церкви и вне ее мы поговорили со священником московского подворья Троице-Сергиевой лавры Сергием Фейзулиным.

Сегодня многие люди хотя и не отрицают веру, хотя и признают Бога, но с церковной жизнью не имеют ничего общего, считая, что Бог у них в душе, и искать Его нужно именно там, а не в построенном человеческими руками храме.

Сразу вспоминается один эпизод из моей священнической практики. Жена одного человека решила привести его в церковь. Она ходила уже сама несколько раз, была на исповеди, причащалась, а муж ее отказывался. И вот она как-то расстроенная стоит – муж рядом с храмом, но не заходит. Я предложил пойти познакомиться с ним. Очень хороший, приятный человек, но отказывался зайти, потому что у него «Бог в душе». Я помолился про себя, думаю, ну что ему сейчас сказать, и вдруг меня осенило, я говорю: «Скажите, а завтракаете вы тоже в душе?» Он как-то так смешался, задумался и так смущенно говорит: «Нет». Так вот, подумайте над этим, вера – это то, что должно быть осуществляемо практически, вера не может быть теоретическая, она должна быть живая, подтвержденная жизнью, непосредственно, нашими поступками.

Но почему нельзя осуществлять веру практически, просто живя по совести, стараясь исполнять заповеди, творить добрые дела? Многие считают, что гораздо важнее быть хорошим человеком, чем регулярно ходить в церковь.

Что такое быть хорошим человеком? Это настолько относительное понятие, все люди хорошие. Бог создал все свое творение хорошим, и человек есть венец творения, самая совершенная его часть. Человек может быть подобен Богу, он есть образ Божий – каждый человек! Независимо от того, знает он об этом или не знает, пытается ли он найти в себе этот образ Божий и осуществить его, приблизиться к Богу, стать похожим на Него, стать Ему родным. Этого Господь ждет от нас – чтобы мы уподобились Ему. А в этом смысле – каждый человек хорош, и не просто хорош, каждый человек прекрасен, человек – это совершенство.

Но в обыденном смысле хороший человек, говорят еще “порядочный человек”, – это очень относительная вещь, все мы для кого-то хороши, а для кого-то не очень хороши. Можно быть, скажем, замечательным врачом и скверным семьянином, невыносимым в личных отношениях. Можно быть готовым на самопожертвование ради своей Родины, и в то же время, жестоким, беспощадным и не иметь милосердия к врагу. Это хороший человек? Для кого хороший? Церковь не призывает нас быть хорошими, более того, желание «быть хорошим» – это очень опасно. Желание быть с каждым человеком хорошим – это не любовь к человеку, а человекоугодие и лицемерие. Об этом говорит сам Господь в Евангелии: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо». Человек приспосабливается к другому, чтобы произвести на него впечатление, таким образом вызвать о себе доброе мнение, на это затрачивается очень много душевных усилий, и это страшная вещь. Христос в Евангелии таких людей называет унылыми лицемерами.

Мы призваны не к тому, чтобы быть хорошими, а мы призваны быть святыми, это совсем другое измерение человеческого духа. Паскаль, французский философ и ученый, говорит, что условно можно разделить всех людей на праведников и грешников. Праведники, говорит Паскаль – это те, кто считает себя грешниками, а истинные грешники – это те, кто считает себя праведниками, чувствуют себя хорошими людьми. Именно поэтому они не видят своих недостатков, не чувствуют, как далеки они от Бога, от любви. Потому что любви всегда должно быть мало, должна быть великая жажда. Любовь – это когда я всегда во всем ищу собственную вину, в каких-то обстоятельствах, в общении с людьми, в семейных, в профессиональных отношениях. Я чувствую, что у меня всегда не хватает любви. Мы призваны – «Будьте святы, как Я свят». И в этом смысле хороший – это тот, кто постоянно чувствует себя, условно говоря, плохим, недостаточным, чувствует свои недостатки – недостаток веры, надежды, и конечно, любви, недостаток благочестия, молитвенности. В общем-то, это в любом творческом деле так – как только человек начинает удовлетворяться, возникает самодовольство, которое ограничивает его творческие импульсы, и человек замирает, остывает, его творческий огонь не освещает больше его жизнь.

Это как раз очень страшная мысль и очень обывательское представление, что достаточно быть хорошим человеком. Но, слава Богу, Господь помогает нам почувствовать эту свою недостаточность через какие-то обстоятельства, когда мы видим, что у нас нет любви к людям, что мы не можем устоять перед какими-то соблазнами, падаем,– это тоже милость Божья, таким образом самый главный грех обнаруживается – это самодовольство, это себялюбие. Оно противоположно любви. Любовь – это недовольство собой, это сознание собственной ничтожности, малости, и святые – это люди, которые всю жизнь живут в сознании собственной малости, именно поэтому им становится доступно величие Божие. Церковь не призывает нас быть хорошими, это глубочайшее заблуждение. Церковь помогает человеку почувствовать как раз свою греховность, почувствовать глубокую нарушенность личности, глубокую болезнь личности. И Церковь, одновременно обнаруживая эту болезнь, ее и исцеляет.

Почему же только Церковь может исцелить человека? Почему он не может спасаться сам по себе, зачем обязательно быть частью Церкви?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», – говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Однако, как часто мы видим одну только внешнюю «церковность», но на деле – отсутствие любви и какую-то закостенелость. Сколько людей исправно посещают церковь, но живут совсем не по Евангелию. И исповедь их нередко формальна, и причастие – «привычно». И в то же время, встречаются потрясающие люди, совсем далекие от церкви, даже убежденные атеисты, но живущие – на деле, а не на словах – истинно христианской жизнью.

Да, такое возможно, но это недоразумение, как в том, так и в другом случае. То есть человек чего-то недопонял в своей жизни. «По плодам их узнаете их», «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного»,– говорит Христос. Когда человек пытается воцерковиться, он как бы меняет оболочку, надевает длинную юбку, отращивает бороду или еще что-то такое, а сущность, внутренность его, она в каком-то замороженном состоянии пребывает. Он сохраняет себялюбие, сохраняет отчужденность от людей.

Если человек формально относится к себе, он поверхностно воспринимает и мало значения придает своему внутреннему миру (таких людей тоже много, к сожалению), то для него и исповедь формальна – перечисление, наименование грехов. Человек не сознает самое опасное как раз – он хочет быть «хорошим». Хочет быть хорошим в собственных глазах, быть в ладу со своей совестью, в ладу с людьми. Для него это страшное разочарование – оказаться ничтожным, пустым, далеким от великих каких-то вещей. И человек внутренне бессознательно сопротивляется такому страшному знанию, он выстраивает психологические защиты, он пытается спрятаться от самого себя, от Бога, в какую-то тень уйти. Поэтому для него проще назвать какие-то грехи, чем попытаться понять, в чем же он виноват на самом деле.

Ну, а если человек пришел в церковь только потому, что ему кто-то посоветовал – у тебя плохое самочувствие, ты болеешь, ты вот сходи, и у тебя все наладится в жизни – это глубоко противно христианскому отношению вообще к жизни, такая модель восприятия себя и своего места в жизни. Может быть, с этим, конечно, он и останется, к сожалению.

И атеист, который по сути своей христианин и по сути своей несет в себе любовь, радость – это тоже недоразумение, то есть недопонимание, недодуманность какая-то. Это атеизм иллюзии, когда человек не понимает, о чем он говорит. Когда начинаешь с таким человеком общаться, выясняешь, что он верующий человек, и жизнь его, по сути, церковна, то есть он любовью связан с другими людьми. Но он не додумал самую важную мысль. Он живет, подчиняясь не мысли, а своему сердцу, интуиции. Такие люди часто очень страдают в жизни, потому что многие вещи не могут принять, они пытаются отделить свет от тьмы, зерна от плевел, любовь от лицемерия и не могут этого сделать, очень часто ощущая тщету всего того, что они делают. Им недоступно Богообщение, поэтому полноты бытия у них все равно нет. У них есть любовь как деятельность, но любовь как полнота жизни для них недоступна.

А так ли доступно Богообщение в церкви? Ведь там мы встречаем так много несовершенного, неправильного, отвлекающего, множество людей, со всеми их недостатками. Чтобы общаться с Богом, люди ищут уединения, зачем же нужно это разноречивое скопление людей?

Первая церковь – это Адам и Ева, а вообще первая Церковь – это Троица. Ведь если мы говорим о любви, а Бог есть любовь, сказано в Евангелии, значит, любовь должна на кого-то изливаться. Любовь – это когда ради кого-то я готов даже жизнь свою отдать, я готов умереть ради этого человека. Поэтому не может человек, находясь один, находясь в одиночестве, осуществить высший смысл. Конечно, подвижники-пустынники являются в этом смысле исключением. У подвижников это особый дар Божий – находясь в одиночестве, точнее, в уединении, осуществлять высший смысл. А высший смысл – это любовь. Она неосуществима в одиночестве. Человек должен выйти за пределы, за собственную оболочку, чтобы разрешить проблему любви. Любовь – это когда кого-то ты любишь. Поэтому Бог – это Святая Троица. Как сказал один богослов, если мы понимаем Троицу, мы понимаем, что такое любовь. И напротив, если мы чувствуем любовь, то для нас тайна Святой Троицы становится очевидной. Потому что любовь – это когда ты стремишься отдать кому-то что-то. Когда ты любишь сам себя, то это не любовь, это замыкание в самом себе, это уже почти болезнь. Поэтому в наше время, когда многие люди думают, что можно прожить без Церкви, мы видим, я думаю, такую пандемию психических патологий. Особенно в странах, где религия совершенно четко отделена от государства, где у людей разрушена традиция общежития, где нарушено бытие народа, и люди разделены на островки индивидуальной жизни. Что интересно, после Реформации, когда в протестантских храмах люди перестали исповедоваться, через какое-то время психология становится самостоятельной наукой, и возникает психоанализ как попытка хоть какого-то исцеления. Возвращается языческое отношение к человеку как к мере всех вещей. Возникает сначала антропоцентризм – вокруг человека начинает вращаться вселенная, и потом это приводит уже через какое-то время к разным патологиям в области душевной жизни.

У человека должна быть ответственность и за себя, и за других. Отвечать за себя только перед самим собой – это трагизм, потому что рано или поздно мы чувствуем свою ограниченность и недостаточность, свою немощь и какую-то слабость. И любой человек чувствует потребность в прощении, потому что у каждого, каким бы прекрасным он ни был, все равно в тайниках души возникают какие-то помыслы, человек никакой не может быть идеален. А мы призваны к святости: «Будьте совершенны как Отец ваш Небесный», – говорит Христос. Поэтому святость непременно включает в себя чувство своей недостаточности, глубокое сознание своей греховности, но это одновременно и вера в то, что великий Бог, Владыка мира, тем не менее, любит меня вот таким, какой я есть. Это примиряет. Не я сам себе судья, а Бог мне судья. Бог, распятый на кресте за меня – вот суд Божий. Взять мой грех на себя, взять мою боль, умереть за меня. Когда это чувствуешь, когда невинный Бог берет нашу вину на себя, что может быть кроме благодарности? Любовь – это когда человеку стыдно за себя и за других людей, он чувствует зло, которое они совершают, как свое собственное. Чувствует, что другой человек совершил нечто, но меня это касается, потому что я тоже человек. Это и есть полнота церковности, это и есть жизнь в Церкви.

Православие и мир

 

Иногда приходится слышать: «Я хотел бы чувствовать себя частицей целого, принадлежать к церковной общине. Должны же быть какие-то мероприятия по объединению, сплочению людей! Почему их нет в том храме, в который я хожу, почему священник их не организует?». Но в Церкви людей должно объединять богослужение, в котором выражается любовь ко Христу. Поэтому только вокруг богослужения может состояться приход. Если люди не объединены богослужением, если они этого не чувствуют — никакие мероприятия не помогут, все рано или поздно рассыплется. 

Кто-то скажет: а как же социальное служение, а как же миссионерство, а разве мы не должны помогать обездоленным? Но здесь надо просто все расставить по местам. Мы можем развести сколь угодно бурную деятельность, можем бегать по улицам и звать людей в храм, но если тем, кто уже пришел в храм, мы не в силах дать главного, то зачем мы их сюда звали? Мы говорим о миссионерстве, но, к сожалению, огромное количество наших постоянных прихожан плохо знают церковную жизнь, плохо знают Евангелие, вообще его не читали. 

То же можно сказать и о помощи обездоленным. Если мы поставим это выше богослужения, чем мы будем отличаться от обычной благотворительной организации? Мы кого-то накормим, может быть, кого-то оденем, но чью душу мы спасем?

Долг священника — объяснить людям, что такое богослужение, научить их читать духовную литературу и соотносить то, что они слышат в храме, то, что они читают — о смирении, терпении, подвиге — с собою, своей жизнью и жизнью ближних. Центр церковной жизни — богослужение, центр богослужения — Евхаристия. Если человек в этой бескровной жертве участвует, значит, он призван переносить ее в свою повседневную жизнь. Жить с постоянной мыслью о том, что происходит за Литургией, как это должно влиять на него, на его отношения с другими людьми. Если священник выносит Чашу, и люди рвутся к ней, отталкивая друг друга локтями,— тогда непонятно, что и зачем они сейчас собираются делать. Люди ведут себя так зачастую по привычке. Мы ведь много чего делаем по привычке — обижаем друг друга, опаздываем на работу и т.д. А что такое трезвение? Это именно способность человека в любую минуту своей жизни дать себе отчет в том, что он на самом деле делает. А умная молитва — это когда человек каждое мгновение своей жизни оценивает себя по отношению к Богу. Видит свои слова, свои поступки в свете Евангелия. Тогда человек, даже и сорвавшись по греховности своей, даже и произнеся нечто вроде: «Женщина, отойдите от стола, вы мешаете!» (бывает такое — возле столика с «теплотой» после Причащения), тут же остановит себя и подумает: так, что это я такое говорю? Это не «женщина», это моя сестра, мы только что причащались с нею из одной Чаши; а когда мы причащаемся вместе, мы становимся одним телом, не только одной душой. И боль моего брата или сестры должна стать моей болью, как боль ребенка становится болью матери.

Вот этому должен священник научить прихожан. Есть такая поговорка: «Каков поп, таков и приход». Я с нею согласен на сто процентов. Прихожане перенимают опыт священника, его отношение к людям. Как батюшка будет относиться к людям, так и они будут относиться друг к другу. 

Священник не должен придумывать какие-то методики воспитания своих прихожан. Я спрашивал одного моего знакомого, у которого четверо детей: «Как ты их воспитываешь?».— «Никак. Просто живу. Стараюсь быть хорошим христианином, хорошим человеком, они это видят, вот и все». Мне кажется, так и в церковной жизни. 

Священник ведет человека ко Христу, его можно сравнить с указателем в незнакомом городе: «Господь — там, идите в ту сторону». Но если — продолжим это сравнение — человек не только указатель видит, но еще и людей, идущих в указанном направлении, ему легче прийти к цели. Когда человек приходит в храм и видит прихожан, которые истово молятся, но при этом не воспринимают его как помеху, не отталкивают, напротив, помогают, говорят: «Становись сюда, здесь лучше слышно», протягивают книжку с тропарем, который сейчас поется,— человек понимает, что он здесь не одинок. Каждому ведь нужно человеческое участие. Вот почему для меня как настоятеля очень важно, чтобы между людьми устанавливались добрые отношения. Чтоб была любовь меж ними. Чтоб они продолжали общаться после службы, перезванивались, узнавали, не надо ли помочь кому-нибудь. Когда это у нас появилось, я был очень рад. Общество сильно единством, и Церковь тоже. Сегодняшнее общество разобщено. Чтоб сосед помог соседу — это просто удивительно сегодня! А в Церкви не должно быть так. Священник должен проповедовать единство. Если человек приходит в храм и не находит единства с другими прихожанами, значит, в этом человеке что-то не так. 

«Посмотрите на христиан, как они любят друг друга»,— это было в древности сказано — язычником! Первые христиане, собираясь в своих катакомбах, знали, что это их собрание может стать последним. Они не ведали, доживут ли они до завтрашнего дня, потому каждую Литургию воспринимали как последнюю. И это их сплачивало. Если бы мы узнали, что мы видимся последний раз, мы, наверное, сразу стали бы очень хорошими, очень добрыми людьми друг для друга. Стало бы не до обид, не до раздражения. Нам не грозят гонения сегодня. И мы не всегда можем отнести к себе этот опыт древних христиан, задать себе вопрос: «А если бы эта Литургия была последней?» Но мы и сегодня — малое стадо (Лк. 12, 32). Христиане никогда не станут в обществе большинством. Мы живем в условиях нехристианской цивилизации. И это должно сплачивать нас.

В монастырской жизни отшельничеству всегда предшествует общежитие со всеми его утеснениями, иначе не приобрести человеку смирения, не достичь высоких ступеней духовной свободы в отшельничестве. Вот так и на приходе — пока мы не научимся быть рядом с ближним, предпочитать его себе — церковной жизни не будет. И об этом должен заботиться священник, и прихожане должны к этому стремиться. Это должен быть обоюдный процесс. Прежде чем упрекать священника, который мало делает для нашего воцерковления, вспомним, что и мы тоже что-то должны.

Очень важно, чтобы прихожанин не ждал, когда его возьмут за руку и куда-то поведут. Приходишь в храм — посмотри по сторонам, может быть, кому-то нужна твоя помощь. Не стесняйся спросить у священника, не надо ли чем в храме помочь. Начав помогать, сразу окажешься среди людей, ближе познакомишься с ними и со священником. 

Московскому старцу, священнику Алексию Мечеву, было видение — ответ на его размышления о том, что такое священство. Он лезет в гору и, изнемогая, тащит за собой на веревке толпу людей. Люди эти не хотят подниматься, толкаются, кричат, рвутся кто вбок, кто вниз. Силы оставляют его, и он срывается по склону. И чувствует, как эти люди, объединив свои силы, не дают ему съехать, подталкивают его вверх. Вот так и в храме, и в приходской жизни. Священнику бывает тяжело, он устает, изнемогает — и вдруг чувствует, что те прихожане, ради которых он трудился, поддерживают его и тянут вверх.

Но это касается не только взаимоотношений священника и прихожан. Это столь же применимо к отношениям между прихожанами: тот, кого я сегодня поддержал, завтра поддержит меня.

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=10650&Itemid=3

Сложно задумываться над тем, как приход создать, когда уже несколько лет являешься прихожанкой храма, в котором этот приход есть. К хорошему привыкаешь быстро, оно становится столь же естественным, как чистый воздух и нормальные человеческие отношения. Оценить его в полной мере можно, только потеряв. 

Мне кажется, что хороший приход не создается, а рождается, как ребенок, стихотворение или научное открытие. Есть причины его рождения, есть условия, которые способствуют его появлению на свет, но никогда с уверенностью нельзя сказать, родится или нет. И все же об условиях и причинах рождения прихода я могу немного поразмышлять.

Главная причина рождения православного прихода — это богослужение. Прихожан храма в первую очередь объединяет совместное участие в Таинствах и молитва. Именно это отличает приход от всевозможных клубов «Для тех, кому за…» или, наоборот, домов творчества детей и молодежи. Чем дороже и ближе для человека богослужение, тем прочнее его связь с церковной общиной, с приходом. 

Когда мы выбираем себе друзей, мы создаем круг общения исходя из своих интересов, вкусов и взглядов на жизнь. Центр этого круга — наше «я». Приход же призван объединить людей вокруг Христа. И только в этом случае он жизнеспособен. Все остальное — настоятель, который приход создает, добрые дела, совершаемые прихожанами, красивое здание храма — должно прилагаться. Иначе приход будет подобен дому, построенному на земле без основания (см.: Лк. 6, 49).

Церковь Христову часто сравнивают с кораблем. А можно сравнить и с целым флотом, состоящим из множества небольших кораблей-приходов. А настоятель схож с капитаном корабля, и роль его в плавании по житейскому морю сложно переоценить. Неслучайно советские реформы, направленные на развал Церкви изнутри, в первую очередь вводили демократическое управление на приходе — печально памятные «двадцатки». 

А Церковь по природе своей иерархична. И потому на приходе должен быть глава, который управляет его жизнью. Не просто издает властные директивы и требует почтительного отношения, а несет отеческую ответственность за всех и за все, что происходит на его приходе. Если настоятель сам горит любовью к Богу и к людям, если он на деле, а не на словах готов жертвовать ради своей паствы временем, силами, здоровьем, люди обязательно это увидят и оценят. И он станет настоящим примером и образом.

Очень важно, чтобы настоятель, несмотря на свою занятость, находил время для личного общения с прихожанами. И хорошо, если это общение строится вокруг духовной жизни. Например, у нас, в Свято-Троицком соборе, очень важную роль в развитии приходских отношений сыграли еженедельные встречи-беседы настоятеля игумена Пахомия с прихожанами. На этих встречах отец Пахомий читает вместе с прихожанами творения святых отцов, прихожане вместе с батюшкой рассуждают о духовной жизни. И не только сами многое узнают, но и своим близким впоследствии смогут рассказать, каково мнение священника по тому или иному вопросу. Особенно это важно для людей, только перешагнувших порог храма.

Укрепляет приход совместная молитва, не только в храме за богослужением, но и в домашнем правиле. Келейное или домашнее правило — дело сугубо личное. Но иногда и здесь может быть место общему деланию. Практикуются, к примеру, молитвы по соглашению, когда несколько человек договариваются молить о чем-то Бога в определенное время, где бы они сами в это время ни оказались. Но к такому усилию над собой нас, к сожалению, чаще всего подвигает беда. 

А вот чтение Псалтири во время многодневных постов — это усилие запланированное. В нашем соборе читать Псалтирь начали по благословению настоятеля с Рождественского поста 2004 года. Двадцать человек ежедневно на протяжении всего поста прочитывали по одной кафизме в соответствии с графиком, поминая на славах священнослужителей, участников чтения, а также их живых и усопших сродников. Таким образом, все вместе прочитывали полностью Псалтирь за день, а каждый участник — за пост. Сейчас в чтении Псалтири участвует более восьмидесяти человек. Для многих это чтение стало первым по-настоящему вдумчивым знакомством с Псалтирью. Помимо этого, каждый участник чтения учится брать на себя ответственность за общее дело. 

Целым событием в жизни и важным этапом воцерковления стало для многих прихожанок нашего собора создание женского любительского хора в 2006 году. В раннехристианской Церкви не существовало хора, песнопения за богослужением исполнял молящийся в храме народ. Создание любительского хора дало возможность нашим прихожанкам участвовать в богослужении и лучше его узнать. У многих не было даже начального музыкального образования, но всех объединяло горячее желание научиться петь, и петь именно в храме. И благодаря терпению нашего регента Светланы Пьянковой это желание осуществилось. 

Участвовать в богослужении могут в силу разных причин не все, но принять посильное участие в жизни прихода может каждый. Помощь в уборке храма или прилегающей территории, в трапезной или в подготовке к празднику — все это дает гораздо больше самому помогающему, чем храму и его настоятелю. Помню, когда я начинала ходить в храм, мне очень хотелось стать как-то причастной к его повседневной жизни. Но даже самая простая помощь в храме казалась мне тогда чем-то недостижимым: как это я так, запросто, не зная никого из священников и прихожан, начну в чем-то участвовать? И была просто счастлива, когда на Крещение мне предложили разливать святую воду. 

Постепенно у меня появились и другие послушания в храме. Но то, первое время — время совместных уборок и помощи в трапезной — я до сих пор вспоминаю с ностальгией. Ведь именно тогда я поняла, что человек для Бога не может сделать ничего. Все, что он делает в храме, ему самому нужно в тысячу раз больше, чем Творцу и окружающим людям. За каждое дело, которое человек постарался сделать во славу Божию, он получает то, что во много раз превышает практическую пользу от его работы. Помогая в храме, человек что-то понял, чему-то научился, увидел себя со стороны. И это становится дороже любого подарка. Мы часто говорим с коллегами, педагогами воскресных школ, о том, что неизвестно, есть ли польза от нашего преподавания для детей и родителей, но для нас самих — несомненно есть, и огромная.

Кстати, именно воскресная школа помогает не только детям, но и их родителям почувствовать себя частью прихода, увидеть поле собственной деятельности. Многие семьи посещают храм вместе с детьми. И более того, я знаю множество случаев, когда именно из-за необходимости водить ребенка в воскресную школу родители начинают регулярно ходить в храм. Бывает и так: то, что преподают в воскресной школе ребенку, все больше и больше интересует его родителей, и они сами втягиваются в этот процесс.

Вообще, воскресная школа, на мой взгляд, является лучшим полем миссионерской деятельности. Ведь в нее приходят и дети, и взрослые, желающие что-то узнать, готовые что-то услышать. Если им в этой школе интересно, они приводят своих родных, друзей, знакомых. Но не стоит думать, что вновь пришедший важнее того, кто на приходе и в воскресной школе постоянно. Воцерковление длится всю жизнь. А правильно организованная воскресная школа воспитывает естественных миссионеров и сознательных прихожан, для которых приход является важной частью их жизни буквально с пеленок. 

Развитию приходской жизни содействуют и газета, и сайт Троицкого собора, которые также были созданы по благословению нашего настоятеля отца Пахомия в 2006 году. Ведь в епархиальных, а тем более общецерковных СМИ не освещаются события, незначительные для всей Церкви, но интересные для каждого прихожа-нина храма — реставрация храмовых икон, поездки, праздники в воскресной школе и многое другое. Если приход большой и на нем постоянно что-то происходит, многие прихожане могут даже и не знать обо всех событиях. А газета помогает им почувствовать себя «в курсе последних событий». 

Кроме того, в газете и на сайте есть возможность размещать интервью со священнослужителями храма. Ведь часто общение священника с прихожанами происходит либо в личных беседах, либо во время проповеди, посвященной празднику или Евангельскому чтению. А в интервью можно расспросить священника о его пути к Богу, о его отношении к различным явлениям в церковной жизни. Это помогает читателям-прихожанам ближе познакомиться с батюшкой, найти в нем что-то родственное.

Любой человек, имеющий опыт паломнических поездок по святым местам, знает, как отличается поездка в обществе чужих людей, объединенных лишь обращением в одну фирму, от поездки со своим приходом. К сожалению, организовать такие поездки непросто — тут и финансовые сложности, и невозможность вместить даже в самый большой автобус весь приход, и занятость священников, и многое другое. Но когда все-таки получается куда-то выбраться, поездка становится настоящим событием. И настоятель, и прихожане готовят доклады о тех святынях, которые предстоит посетить, по дороге мы слушаем их и все вместе молимся. И, конечно, любое путешествие сопровождают множество больших и малых ситуаций, когда нужно оказать помощь друг другу, проявить терпение, поддержать ближнего хотя бы словом. Эти моменты, как и впечатления от посещения новых мест, остаются в памяти надолго.

Но взаимовыручка бывает нужна не только во время паломнической поездки. Невозможно перечислить, да и ни к чему перечислять все маленькие и не очень ма-ленькие услуги друг другу, которые оказывают прихожане нашего храма. Не у всех есть деньги, чтоб материально поддерживать нуждающихся. Но помочь делом может каждый. У кого-то есть машина, и он подвозит старенькую прихожанку до дома после службы, кто-то работает врачом и может помочь заболевшим. Для приходской газеты и сайта нам постоянно требуются фотографии богослужений в соборе. Заодно наши фотографы печатают и раздают прихожанам их собственные фото, сделанные во время службы. Для человека публичного, привыкшего видеть свое лицо в газетах, это покажется незначительной мелочью. А для пожилой прихожанки храма это целое событие. 

Такую помощь нельзя запланировать, ее нельзя назначить в обязательном порядке. Она рождается спонтанно, как практический результат всего того, о чем слышит, что переживает человек в храме. Благодаря ей мы чувствуем себя пусть и не совсем идеальной, но все-таки семьей. 

Да, от самих людей — и священников, и мирян — зависит многое. Но все же приход рождается по воле Божией, по Ему одному ведомому Промыслу о нас. Он возникает, когда Господь в ответ на человеческие усилия творит чудо рождения новой человеческой общности — приходской семьи.

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=10647&Itemid=3

Десять лет назад в Москве, в храме Христа Спасителя, прошел Юбилейный Архиерейский Собор. Пожалуй, самым главным деянием этого церковного собрания стало прославление в лике святых сотен исповедников и новомучеников Российских, претерпевших во времена гонений на Православную Церковь со стороны советской власти в ХХ веке всевозможные скорби и мученическую смерть за веру Христову. От них нас отделяет совсем немного времени — всего лишь несколько десятилетий, однако мы очень мало знаем о тех, чьей кровью и твердостью была спасена наша Церковь.

Однажды мне довелось услышать возле храма беседу двух милых барышень. Они советовались по поводу маршрутов будущих паломничеств, одновременно пытаясь рассказать друг другу о святых и почитаемых иконах. Конечно же, им хотелось поехать и в Псково-Печерский монастырь, и в Дивеево, и в Санаксары… Но вдруг одна из них сказала, что мама советует лучше съездить на Бутовский полигон в Москву.

— Бутовский полигон? А что это? — спросила ее подруга.

— Там, кажется, хоронили кого-то — то ли во время войны, то ли еще до революции…

Поняв, что девушки не знают, что же такое на самом деле Бутовский полигон и кого, как и когда там «хоронили», я бестактно вмешалась и удивила их своими познаниями в истории. Рассказала, как в 1930-е годы по ночам на окраине Москвы, в Южном Бутове, расстреливали тех, кто так или иначе мешал советскому строю: кто-то своими политическими воззрениями, кто-то просто нестандартностью мышления, а кто-то — верой в Единого Бога, Который несоизмеримо больше любой идеологии…

Ушли барышни ошарашенные. А я осталась думать о такой странности: почему в век стремительных информационных технологий многие не знают простых фактов родной истории? И почему до сих пор неизвестными для большинства христиан остаются судьбы тех, кто достоин почитания за духовный подвиг? Ответить на этот вопрос можно по-разному. И каждый ответ будет дополнять предыдущий.

Конечно же, новомучеников почитают. Вспомним, что во время богослужения мы молимся им, особо чтимым в своей епархии. В Саратове — это священномученики Косма (Петриченко), Гермоген (Долганёв), Герман (Косолапов) и Михаил (Платонов), мученик Александр (Медем). Даже если не все прихожане саратовских храмов знают в подробностях обстоятельства их судеб, то приблизительно понимают, за что их причислили к лику святых.

Святой Косма, выходец из крестьянской среды, ставший священником в грозные 20-е годы, был расстрелян после трех дней следствия в 1937 году. Святой Гермоген, епископ Саратовский, был брошен с гранитной глыбой на ногах в реку Туру в 1918 году. Святые Герман и Михаил, отпевшие сами себя, были расстреляны как заложники красных при наступлении войск Деникина на Саратов в 1919 году. Святой Александр, «добрый помещик», выстроивший храм в родном имении Александрия, умер в тюрьме после множества арестов и заключений в 1931 году. Разные жизни, но цель у всех была одна — войти в Царствие Божие, приблизиться ко Христу. Страдали они смиренно, благословляя палачей, потому что знали, ради Кого.

Конечно же, о большинстве новомучеников не знают — их сотни, если не тысячи. Труд игумена Дамаскина (Орловского) «Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия», который попытался в нескольких томах свести воедино всю известную информацию о подвижниках XX века, доступен немногим. То, что публикуется на страницах церковной периодики, выходит в эфир на православных телеканалах,— всего лишь капля в море. И проблема усложняется тем, что распространению информации о новомучениках способствуют энтузиасты, единицы.

Человек по своей природе ленив, но ведь христиане призваны преодолевать свою природу, разве не так? Невозможно жить в Церкви и не знать тех, кто составляет ее славу. Нельзя верить в Бога и не почитать тех, кто стоит у Его Престола. Сегодня почти всё можно найти в Интернете. Если нет доступа к Интернету — в библиотеке храма. Если книги нет, то можно попросить купить ее для библиотеки — наверное, любой настоятель обрадуется, когда увидит неподдельный интерес своих прихожан к истории Церкви, которая является при этом и ее живой жизнью…

Есть люди, которые сомневаются в целесообразности института канонизации, в правильности молитвы тем, которые когда-то тоже были грешными людьми. Однако молитвы святым — это просьба о помощи, о посредничестве между нами и Богом. Это не поклонение, которое принадлежит только Господу. Тот, для кого «облако свидетелей» заслоняет Солнце Правды,— идолопоклонник.

Наши молитвенные обращения к ушедшим братиям и сестрам основаны на простом факте: Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых (Мк. 12, 27). Ведь здесь, на земле, мы поверяем друг другу свои нужды, просим друг друга о помощи, о совместной молитве (где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20)), и потому можем рассчитывать на любовь тех, кто отошел от нас в сиянии славы небесной.

То, что души праведников взывают к Богу, известно из книги Откровения. То, что наставников наших надлежит поминать, прямо заповедовал Апостол. И мы просим ушедших поддержать нас. Обращение к святым — это свидетельство нашей веры в то, что любовь не умирает.

Наталья Волкова
Газета «Православная вера» № 17 (421) 2010 г.

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=10633&Itemid=3

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Возлюбленные Богом братия и сестры, сегодня христиане всего мира с великою радостью празднуют преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа. Торжествуют и радуются христиане, празднуя этот праздник, потому что славное Преображение Господне величайшее дает утешение христианскому сердцу. Твердой и непоколебимой становится наша вера во Христа и наше упование во Христе на вечное блаженство, когда мы духом переносимся на Фавор и делаемся зрителями Преображения Спасителя.

Здесь, на Фаворе, Божество Христово подтверждается и самим Преображением Его, и явлением из загробного мира и беседой с Ним двух ветхозаветных пророков - Моисея и Илии, и, наконец, свидетельством с Неба Отеческого гласа: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5). Ведь мы знаем, дорогие, что Господь наш Иисус Христос смиренно и в уничиженном виде совершал Свое великое служение человеческому роду. Приняв образ раба, Сын Божий повсюду являл себя Сыном Человеческим, на Него все смотрели как на простого человека. Господь под завесою Своей плоти скрывал Свое Божество, лишь по временам являя Свое Божественное достоинство в совершении чудес, знамений и исцелений больных. Готовясь на великий подвиг крестных страданий, Спаситель яснейшим образом явил на сей святой горе ученикам Свое Божественное величие, дабы, как воспевает Церковь, егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее Сияние. Господь видел, что вера учеников в Божественное Его посланничество и в Божественное Его достоинство еще очень слаба, и Он желал укрепить эту нетвердую веру, веру, которой предстояло великое испытание - опасность поколебаться. Ведь увидев, как злые враги будут ругаться над Христом, мучить и распинать Его, а Он, как безгласный Агнец, все будет беспрекословно терпеть и молчать, не могли разве они усомниться и подумать, что, видно, Он не Бог, не Сын Божий, не обещанный Спаситель мира, а льстец, от которого надо отстать и пристать к Его врагам?

Но теперь ученики на горе Фаворской видят такое преславное Преображение Господне, которого люди от самого сотворения мира еще не видали, и в этом Преображении собственными уже глазами созерцают славу Божества Своего Учителя и свидетелей небесных, ощущая при этом несказанную радость от общения с Господом.

И мы с вами, дорогие, с радостью празднуем этот праздник, веруя, что Преобразившийся на горе Господь преобразит некогда и наши уничиженные тела, так что они будут сообразны славному телу Его, преобразит их той силою, которою Он действует и покоряет Себе все.

Празднуя преславное Преображение Господне, мы тем самым празднуем и наше будущее преображение, которое непременно совершится в вечности. И как вожделенно должно быть для каждого человека это будущее общее преображение, как необходимо, чтобы человек чаще думал о нем и употреблял все свои усилия к тому, чтобы сподобиться его!

В благородном своем стремлении к достижению славного сего преображения необходимо, дорогие, помнить следующее: человек состоит из тела и души, а потому телесному, внешнему нашему преображению должно предшествовать преображение внутреннее, преображение души. Именно за преображением внутренним следует обыкновенно преображение внешнее. Мрачен, как туча, человек в состоянии гнева, ненависти, зависти, проводящий свою жизнь в злодеяниях, преданный пороку или предавшийся отчаянию. Но как только постарается человек стяжать кротость, благодушие, мир, любовь, оставить свою порочную жизнь, на душе у него становится ясно, спокойно - и весь он преображается. Поэтому если христианин желает себе преображения внешнего, то он должен сначала преобразиться внутренно.

Кроме того, необходимо заметить, что преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа совершилось в то время, когда душа Его была занята мыслью о предстоящем крестном подвиге и смерти. Очевидно, мысль о Кресте была господствующей мыслью Богочеловека перед этим великим событием и во время самого Преображения Его на Фаворе и имела весьма важное влияние на него. Так мысль о Кресте содействовала Преображению. Как из мрачной тучи исходит яркая молния, так за мыслью Господа о Кресте, за решимостью подъять его на Свои рамена естественно последовало Преображение Его.

В такой же тесной связи находится и наше преображение с нашим крестом, в какой находилось Преображение Христово с Крестом Христовым. Только при постоянном памятовании о кресте своем и при постоянном безропотном несении его совершается наше благодатное преображение здесь и предуготовляется будущее славное преображение на Небесах.

Как совершается преображение человека душевного в человека духовного? При посредстве креста, слагающегося из тяжких трудов самоисправления и самоусовершенствования, когда христианин принуждает себя, отложив ветхого человека с его греховными страстями и привычками, стремиться к добродетели и прилепляться только к тому, что истинно, добро, чисто, любезно, что справедливо, достохвально, что составляет только добродетель и похвалу.

Евангелие повествует о том, что Господь для Своего Преображения взошел на высокую гору и молился, научая этим и нас отрешаться от земных уз и почаще возноситься мысленно к Горнему, к Небесному, очищая тем самым свои чувства и ум от житейской суеты и привязанностей.

Обратите ваше благоговейное внимание, дорогие, на то, что Апостолы Христовы почувствовали высочайшее блаженство только тогда, когда удостоились созерцать славу Своего Божественного Учителя. Это обстоятельство убеждает нас в том, что только во Христе человек может иметь истинное и наивысшее счастье и это счастье есть единственное, которого никто и никогда у нас отнять не сможет. Всякое другое счастье, счастье без Христа, - призрачное, обманчивое, изменчивое, и те удовольствия, которые обещает оно, повергают человека в бездну неисчислимых и тяжких страданий.

Итак, дорогие братия и сестры, будем со своей стороны употреблять все усилия, чтобы очистить себя внутренно от всякого порока, чтобы не царствовал в нашем сердце грех, а царствовал Христос. Тогда и мы удостоимся благодатного преображения здесь, на земле, и славного преображения в будущем веке, чего да сподобит нас Господь Иисус Христос, Которому со Отцем и Святым Духом да будет честь и слава во веки веков.

Аминь.

1964 г.
Архимандрит Кирилл (Павлов)

Русская Православная Церковь внимательно следит за ходом апробации курса «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ). Московский Патриархат на межведомственных совещаниях и встречах по этому вопросу представляет председатель Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви епископ Зарайский Меркурий. В интервью ответственному редактору газеты «НГ-Религии» А. Мельникову владыка Меркурий подводит итоги первого этапа эксперимента, который длился в течение последней четверти прошедшего учебного года.

— Ваше Преосвященство, насколько соответствует ожиданиям Церкви ход апробации нового курса?

— Благодаря апробации комплексного учебного курса ОРКСЭ, в рамках которого преподается предмет «Основы православной культуры», удалось наладить конструктивное взаимодействие Церкви с системами управления образованием ряда регионов. Во многом благодаря проведенным мероприятиям наши светские коллеги увидели в лице представителей Русской Православной Церкви не противников, но соработников, полноправных и компетентных участников образовательного процесса. Тем не менее, необходимо подчеркнуть, что задача Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви состоит в создании непрерывной системы православного образования с 1-го по 11-й класс школы. Неразумно считать, что можно привить детям нравственные ценности за время, отведенное экспериментом (34 учебных часа), даже при его положительных результатах.

— Когда общаешься с представителями других религиозных организаций, они ссылаются на полное незнание итогов первого этапа эксперимента, жалуются на то, что Минобраз не делится с ними информацией. Русская Православная Церковь не испытывает подобных проблем?

— На всех совещаниях департаментов образования экспериментальных регионов были представители не только нашего общецерковного отдела, но и епархиальных отделов образования. Присутствовали на заседаниях и правящие архиереи этих епархий. Им была предоставлена возможность участвовать в обсуждениях, выступать, давать комментарии. Если в этом процессе не участвуют представители иных религиозных организаций, это их недоработки. Но кто виноват? У нас ведь часто как получается? Многие видят это так: вы вот приходите ко мне, докладывайте, а мы посмотрим. Русскую Православную Церковь приглашают, мы приходим, потому что заинтересованы в этом процессе. Я думаю, что и другие религиозные организации также должны быть заинтересованы в информации, но, возможно, просто не хотят проявить инициативу. Вообще когда я выступаю на совещаниях, то подчеркиваю: коллеги, я представляю здесь не только Церковь, но и все традиционное религиозное сообщество, которое работает по этой проблематике. Те вопросы, которые Русская Православная Церковь в ходе этого эксперимента отрабатывает, она делает не только для себя, но и для всех заинтересованных в преподавании основ религиозных культур.

— Какие Вы видите недостатки и недоработки эксперимента?

— Конечно, хотелось бы больше говорить о хорошем, но, к сожалению, имели место и некоторые недостатки, проявившиеся в ходе подготовки и реализации проекта. Скажу только о наиболее значимых фактах.

На первом этапе апробации структура, ответственная за подготовку педагогических кадров (АПКиППРО), последовательно придерживалась линии поведения, направленной на дистанцирование представителей Церкви от участия в подготовке педагогов по «Основам православной культуры». Причиной этого, по всей видимости, является неизжитый страх перед клерикализацией школы, прочно засевший в умах людей, воспитанных еще советской идеологией. На этапе подготовки тренеров-учителей участие Церкви ограничилось лишь выступлениями перед участниками курсов повышения квалификации автора учебного пособия по православной культуре протодиакона Андрея Кураева. Такой подход к подготовке учителей по ОПК привел к тому, что после завершения обучения педагоги зачастую не обладали достаточными знаниями и уже сами вынуждены были обращаться непосредственно к представителям Церкви. В ряде епархий созданы специальные консультационные структуры для учителей ОПК, проводились дополнительные занятия, консультации, экскурсии.

— Как реагирует православная общественность на ход эксперимента? Раздавались голоса, что надо поделить страну на православные, исламские и буддийские регионы и в каждом из них ввести преподавание доминирующей религиозной культуры. Ваша оценка такой позиции?

— Православная общественность по-разному оценивает эксперимент, но подготовка к нему в регионах проходит уже около 10 лет — это преподавание православной культуры в рамках регионального компонента, в форме внеклассных занятий. Россия — многонациональная и многоконфессиональная страна, и предложенный учебный курс направлен не на разделение, а на воспитание уважительного отношения к представителям других религий. На этом постоянно акцентирует внимание Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Не стоит, однако, забывать, что православная культура лежит в основе истории нашего общего государства. Как она может быть оскорбительной и враждебной для жителей, исповедующих иную религию и культуру, но являющихся гражданами этой страны? К тому же практика преподавания ОПК во многих регионах пока не привела ни к одному межнациональному или межконфессиональному конфликту. Есть много случаев, когда основы православной культуры изучают приверженцы других духовных традиций.

— Как Вы объясните, что в некоторых регионах родители учащихся выбрали светскую этику, а не сводный курс мировых религий (в таком выборе тоже могла бы сказываться светская позиция)? Нет ли в этом осознанного протеста против прихода религии в школу?

— Шесть модулей, представленных для выбора родителям, должны были удовлетворить все формы образовательных запросов. Выбор того или иного модуля — показатель культурной идентификации и мировоззрения граждан нашего государства. Если человек совсем нерелигиозен — он выбирает светскую этику, если он считает для своего ребенка интересным, главное — посильным — изучение нескольких религий в сравнительном аспекте — есть такая возможность, как и представителям той или иной религиозно-культурной традиции получить знания отдельно основ своей культуры.

— Как зарекомендовал себя учебник, разработанный группой авторов под руководством протодиакона Андрея Кураева?

— В целом учебник зарекомендовал себя как достойный того, чтобы по нему занимались дети. Его содержание соответствует возрастным особенностям учащихся, целям и общим принципам построения курса ОРКСЭ, он в доступной и достаточно легкой форме знакомит их с миром Православия. Однако, как показал первый опыт его использования, учителя-практики выражают пожелание о том, чтобы учебник был снабжен рабочими тетрадями, словарем-справочником, а некоторые темы курса были бы несколько упрощены.

— Ходят слухи, что к новому учебному году готовится новая линейка учебников. Следует ли ждать в ближайшее время появления нового пособия по православной культуре?

— Я затрудняюсь ответить на этот вопрос. Апробация курса будет осуществляться до 2012 года. Тогда и будут приняты решения, в том числе по редактированию имеющихся пособий, а возможно, и их замены на новые. Учебники — как лакмусовая бумажка. Но, я считаю, и в подготовленных пособиях есть большой потенциал. Сложился сильный коллектив авторов.

— До назначения на должность председателя Отдела религиозного образования и катехизации Вы руководили Патриаршими приходами в США, поэтому хотелось бы у вас узнать, как обстоит дело с религиозным образованием в США, а также в странах Западной Европы.

— И в США, и в Европе, конечно, существуют свои особенности, но главное отличие этих стран от России заключается в том, что их законодательство в сфере взаимодействия с религиозными общинами тщательно проработано, и особенно это относится к образованию. И в Европе, и в Америке государство осуществляет контроль над тем, чтобы религиозные объединения могли обеспечивать для своих последователей воспитание в соответствии с духовно-нравственными ценностями, принятыми в данных традициях, конечно, при условии, что они не противоречат основным конституционным нормам государства.

В США, например, обеспечивается право религиозных моделей жизни на то, чтобы быть принятыми и уважаемыми, находить защиту государства, даже если данные модели не совпадают со светскими суждениями относительно того, что именно следует защищать. Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов, ратифицированная в 1791 году, утверждает, что «Конгресс не будет создавать никакого закона, касающегося учреждения религии или запрещающего свободное отправление ее». Современная интерпретация этой формулировки, в частности, заключается в том, чтобы удержать федеральное правительство от вмешательства в дела существующих общин и предотвратить создание национальной Церкви с большими, чем у других религий, привилегиями.

В отличие от США в большинстве европейских государств существует общепризнанная официальная Церковь. Интересен опыт Германии, где все религии, имеющие статус «органа публичного права», имеют возможность не только преподавать основы своего вероучения в школах, но и активно участвовать в общественной жизни страны. У нас, к сожалению, процесс законотворчества в сфере участия Церкви в образовании только набирает силу, и зачастую приходится преодолевать тяжелое наследие атеистического прошлого. Сдвиги в этом направлении уже есть, но говорить о них до принятия нового закона об образовании считаю преждевременным.

Патриархия.ru

Отвечает протоиерей Димитрий Усольцев — клирик Архиерейского подворья — храма в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» г. Саратова


Можно ли просить Бога наказать человека, который намеренно делает зло?

В Священном Писании есть такие слова: «Бог есть любовь» (1Иоанна 4:8). Господь любит свое творение и не наказывает человека в юридическом смысле этого слова. Одной из черт образа Божия в человеке является свобода. Часто мы путаем это со вседозволенностью и, как правило, злоупотребляем своей свободой. В этом причина появления зла в мире. Человек, сознательно идущий на дурные поступки, является духовно больным и нуждается в помощи. Такой помощью с нашей стороны может быть теплая молитва Господу Богу о вразумлении этого человека.

Правда ли, что люди, которые являются друг другу кумовьями, которые в паре крестили ребенка, в дальнейшем не могут быть вместе, создать семью?

Препятствием к браку может служить духовное родство. Здесь можно руководствоваться 53-м правилом Трулльского Собора и Указом Синода от 19 апреля 1873г.: «В родстве духовном брак воспрещается только между восприемниками с воспринятыми и с родителями сих последних, т. е. крестный отец и крестная мать не могут вступать в брак ни с самыми крестниками или крестницами, ни с их родными отцом и матерью. Восприемник и восприемница (крестные отец и мать одного и того же дитяти) могут вступать в брак, только нужно об этом предварительно испрашивать разрешения Епархиального начальства».

В Вашем случае нет препятствий к вступлению в брак, но было бы правильно предварительно посоветоваться со своим духовником.

Мы являемся парой, живущей вместе, но еще не женаты, живем вместе уже целый год и очень хотим купить обручальные кольца и носить, а позже обвенчаться и расписаться. Можно ли носить эти кольца определенное время, будучи не женатыми и обвенчанными официально перед Господом?

Очень похвально Ваше желание создать семью и сохранить её. Видимо, из этих побуждений Вы желаете носить обручальные кольца. Однако обручальные кольца являются символом брака, ответственности за ближнего человека. К сожалению, Ваше сожительство нельзя назвать браком. В блудном сожительстве чувства жертвенности и любви заменяет чувство потребительства по отношению к ближнему.

В Таинстве венчания Господь подает супругам благодать, которая объединяет их, помогает растить детей, преодолевать жизненные препятствия, нести ответственность за свою семью. Не откладывайте становление Вашей семьи, зарегистрируйте свой брак, повенчайтесь и живите счастливо!

Священник благословил меня в пост читать каждый день по кафизме из Псалтири. До сих пор я выполняла это правило, но теперь у меня начались "критические дни", а я слышала, что в это время женщина-мерзость перед Богом и не имеет права ходить в храм, прикасаться к святыне, читать священные книги и молиться, так как молитва ее – не угодна Богу. Как быть женщинам, у которых многолетние кровотечения? Им нельзя ходить в храм, причащаться, молиться никогда?

Запрет на посещение храма женщиной в «нечистоте» восходит к ветхозаветной традиции, которая предписывала женщине время очищения проводить в уединении. Проявление физиологической «слабости» рассматривалось как признак падшей природы человека. Однако, по Своем Воплощении, Господь очищает свое творение (Деян.10:15). На данную тему есть множество авторитетных мнений отцов Церкви, таких как святитель Климент Римский, святитель Афанасий Александрийский. Святитель Григорий Двоеслов пишет следующее: "Не следует запрещать женщине во время месячных входить в церковь, ибо нельзя ей ставить в вину то, что дано от природы, и от чего женщина страдает помимо своей воли. Ведь мы знаем, что женщина, страдающая кровотечением, подошла сзади к Господу и прикоснулась к краю одежды Его, и немедленно недуг оставил ее. Почему же, если она с кровотечением могла коснуться одежды Господа и получить исцеление, женщина во время месячных не может войти в церковь Господню? … И месячные у женщин не грешны, ибо происходят от их естества… Предоставьте женщин собственному уразумению, и если они во время месячных не осмелятся подходить к Таинству Тела и Крови Господних, следует их похвалить за благочестие".

Непосещение храма женщиной во время «очищения» является благочестивой традицией, а не каноном Церкви, и тем более не стоит отвращать себя от домашней молитвы. Мысль о том, что «в это время женщина – мерзость перед Богом и молитва ее не угодна Богу» крайне неверна и не должна вводить Вас в смущение. Если же такое состояние является следствием заболевания, то тем более стоит усилить свои молитвословия ко Господу, чтобы получить прощение своих грехов и исцеление.

http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com...nt&task=view&id=10351&Itemid=3