Не судите людей. Все они сумасшедшие. Дети сходят с ума из-за игрушек, молодые — по молодости, старики — утопая в грезах прошедших дней юности, многие — из-за денег. Почему не сойти с ума по Богу? Сойдите с ума из-за Бога, так же как вы можете сходить с ума из-за Джона или Джейн. Кто они? Люди говорят: «Должен ли я отказаться от того или от другого? Или от женитьбы?» Да не отказывайтесь вы ни от чего! Любите, и все придет к вам, все преобразится, и вы забудете о суете, и небеса откроются вам.

Повернуться и встать лицом к лицу с Любовью — это и есть истинное поклонение! У вас есть примеры и в вашей романской католической церкви. Те удивительные монахи и монахини, которые были объяты этой безумной любовью к Богу. Вот какую любовь нужно иметь! Такой должна быть любовь к Богу, не требующей ничего взамен!

Спрашивают, как поклоняться Ему? Поклоняйтесь Ему как самому дорогому, что есть у вас, дороже ваших родных, дороже даже ваших детей. Поклоняйтесь Ему, как самой Любви. Он — единственный, чье имя — Бесконечная Любовь, и это — единственное определение Бога. Не беспокойтесь, если даже Вселенная разрушится. Что нам беспокоиться, если Он есть Бесконечная Любовь? Знаете, что значит поклонение? Это значит — все мысли должны уйти, все должно исчезнуть, кроме Бога. Любовь, которую отец и мать имеют к своему ребенку, жена — к своему мужу, муж — к своей жене, друг — к своему другу, — вся эта любовь, сконцентрированная в одну единственную любовь, должна быть отдана Богу. Ведь, если женщина любит мужчину, она не может любить другого. Если мужчина любит женщину, он не может любить больше никого. Такова природа любви.

Мой старый Учитель имел обыкновение говорить: «Представьте себе, что в этой комнате стоит сундук с золотом, а в той комнате, рядом, — разбойник. Он хорошо знает о сундуке с золотом. Разве разбойник сможет уснуть? Конечно, нет. Все время он будет сходить с ума, думая, как ему добраться до золота». Так же и человек, если он любит Бога, как может он любить что-либо иное? Как может что-то постороннее встать, заслоняя его любовь к Богу? Все остальное меркнет перед этой любовью. Как может разум, нашедший такую любовь, и сойдя с ума от любви, не пребывать постоянно в ней?

Вот, как мы должны любить Бога: «Я не хочу ни богатства, ни здоровья, ни друзей, ни красоты, ни власти, ни образования, ни даже спасения. Если будет на то воля Твоя, пошли на меня тысячи смертей, но даруй мне любовь к Тебе во имя самой Любви! Та любовь, которую материалистические люди имеют в своей собственности, — сила этой любви пусть войдет в мое сердце, но пусть она будет направлена только на прекрасное. Призовем Господа, призовем Господа, Возлюбленного моего!» Вот, каким должен быть Бог. Он не заботится о чудесах и феноменах, которыми обладают многие йоги. Магия создает мелких фокусников… Бог — Великий Маг. Он творит Великое Чудо Мира. И кто знает, сколько, вообще, существует миров?

Свами Вивекананда

Божественная Любовь

Будда был свободен от всех мотивов власти, Он не мечтал о рае, Он не думал о деньгах. Он оставил свой трон и все богатство и пошел зарабатывать свой хлеб на дорогах Индии, проповедуя добро и милосердие равно к людям и животным. Он имел сердце необъятное как океан.

Будда был единственным существом, готовым отдать свою жизнь в жертву, чтобы положить конец жертвоприношению животных. Однажды Он сказал радже: "Если жертва животного помогает достичь небес, сколь велика может быть жертва человека. Потому оставьте животному жизнь, и принесите в жертву меня!" Раджа был потрясен.

Будда никогда не пользовался своей властью. Он остается в веках совершенным примером действия, активного самоотвержения на благо людям. Благодаря примеру Его жизни мы наглядно видим, что каждый своим бескорыстным трудом и самоотверженным служением может достичь такой же духовной высоты.

Многим людям шаги к духовному развитию облегчаются их верой в Бога. Но жизнь Будды показывает, что человек, который не верит даже в Бога, не имеет метафизики в своем арсенале, не принадлежит ни к какой секте, не ходит ни в какую церковь и до мозга костей материалист, даже такой человек может достичь самой высокой стадии духовного озарения. Мы не имеем права судить его. Я мечтал бы иметь хотя бы миллионную часть любви, которую заключало в себе сердце Будды.

Свами Вивекананда

О Будде

Наступил вечер, и в храмах стали зажигать огни. Шри Рамакришна  сидел на своей маленькой кушетке,  медитируя на Божественной Матери.  Затем  он пропел имена Бога.  В комнате были  воскурены благовония  и зажжена керосиновая лампа.  Донеслись  плывущие  в воздухе звуки раковин и гонгов, когда началась вечерняя служба в храме Кали.  Свет луны заливал все вокруг. Учитель снова заговорил с М.

   Учитель: "Исполняй свои обязанности в духе бескорыстия. Работа,  которой  занят Видьясагар - очень хорошая.  Всегда старайся выполнять свои обязанности без желания какого-либо результата".

   М:  "Да,  господин. Но могу я узнать, можно ли осознать Бога, выполняя свои обязанности?  Могут ли "Рама" и "желание"  сосуществовать?  Как-то я прочитал двустишие на хинди: "Где Рама есть, желания не может быть; где есть желание, Рамы быть не может".

   Учитель:  "Все без исключения выполняют работу. Работой является  даже  воспевание имени и славы Бога,  как и медитация  недуалиста на "Я - Он".  Дыхание - это тоже деятельность. Нет пути отречения  от работы полностью.  Поэтому делай свою  работу,  но отдавай результат Богу".

   М:  "Господин,  могу я предпринять усилия, чтобы зарабатывать больше денег?"

   Учитель:  "Это позволительно делать, чтобы поддержать религиозную  семью.  Ты можешь попытаться увеличить  свои  доходы,  но честным путем.  Цель жизни - не зарабатывание денег, но служение Богу.  Деньги  не приносят вреда,  если они посвящаются служению Богу.

   М:  "До  каких пор человек должен чувствовать себя  обязанным выполнять свой долг по отношению к жене и детям?"

   Учитель:  "Пока они нуждаются в пище и одежде. Но нет необходимости заботиться о сыне,  когда он уже сам способен  поддерживать себя. Когда оперившиеся птенцы научились сами находить себе пропитание, их мать клюет их, если они подлетают к ней за пищей".

   М: "До каких пор человек должен выполнять свой долг?"

   Учитель:  "Цветы опадают, когда появляются плоды. От человека не требуется исполнять долг после достижения Бога, и тогда он не чувствует желания выполнять его.

   Если пьяница выпивает слишком много спиртных напитков,  он не может  сохранять  сознание.  Если он выпьет только две  или  три рюмки,  он может продолжать свою работу.  Когда ты продвигаешься все  ближе  и ближе к Богу,  Он будет постепенно сокращать  твою деятельность. Не бойся.

   Заверши те немногие обязанности,  которые ты имеешь,  и тогда ты обретешь покой.  Когда хозяйка дома идет принимать  омовение, закончив свою стряпню и другие домашние дела,  она не оборачивается, как бы ты не звал ее".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Поклонник  Брахмо:  "Господин,  можем ли мы постичь Бога  без полного отречения?"

   Учитель (со смехом): "Конечно, можете! Почему вы должны отрекаться  от всего?  Вы хороши такие,  какие  вы  есть,  следующие срединному пути, как патока - отчасти твердая, а отчасти жидкая. Вы знаете игру накс? Набрав максимальное число очков, я выбываю из игры. Я не могу наслаждаться ею. Но вы весьма умны. Кто-то из вас набрал десять очков, кто-то шесть, а кто-то пять. Вы набрали как раз то,  что нужно, - поэтому вы не выходите из игры, как я. Игра продолжается. Ну, так это замечательно! (Все рассмеялись.)

   Я скажу вам правду: нет ничего неправильного в вашем пребывании в мире. Но вы должны направлять свой ум к Богу - иначе вы не преуспеете.  Исполняйте  свои обязанности одной рукой,  а другой держитесь за Бога. Когда обязанности будут исполнены, вы схватитесь за Бога обеими руками.

   Это  все проблема ума.  Связанность и освобождение - это связанность  и освобождение одного ума.  Ум принимает тот  цвет,  в который вы выкрашиваете его.  Это как белая одежда,  только  что полученная  из прачечной.  Если вы опустите ее в красную краску, она будет красной.  Если вы опустите ее в синюю или зеленую, она будет синей или зеленой.  Она будет принимать только тот цвет, в какой вы ее опустите,  по вашему усмотрению. Вы не замечали, как почитав  немного по-английски,  вы тут же начинаете  произносить английские слова:  Фут фат ит мит? Затем вы надеваете ботинки и насвистываете мотивчик,  и так далее.  Это все идет вместе. Или, если ученик учит санскрит,  он начнет сразу же сотрясать  воздух санскритскими двустишиями.  Если вы в плохой компании,  тогда вы будете  говорить и думать так же,  как ваши приятели.  С  другой стороны,  когда вы в компании поклоняющихся,  вы будете думать и говорить только о Боге.

   Ум  - это все.  У человека жена с одной стороны,  а дочь  - с другой. Он проявляет свою привязанность к ним различным образом. Но его ум один и тот же.

   Связанность  - это  связанность ума,  и свобода  - это  также свобода  ума.  Человек свободен,  если он постоянно  думает:  "Я свободная душа.  Как я могу быть связанным, живу ли я в миру или в лесу?  Я дитя Бога,  Царя Царей. Кто может связать меня?" Укушенный  змеей,  человек может избежать действия ее  яда,  твердя настойчиво:  "Во мне нет яда".  Точно так же, повторяя с твердостью и решимостью:  "Я не связан, я свободен", - каждый действительно становится таковым - действительно становится свободным.

   Однажды кто-то дал мне одну из книг христиан.  Я попросил его почитать мне ее. В ней кроме как о грехе ни о чем не говорилось. (Кешабу) В вашем Брахмо Самадже,  тоже,  только и слышишь, как о грехе.  Несчастный, который постоянно говорит: "Я связан, я связан", - только еще больше становится связанным. Тот, кто твердит день  и  ночь:  "Я грешник,  я грешник",  - и впрямь  становится грешником.

   Каждый должен иметь такую пламенную веру в Бога, чтобы он мог сказать:  "Что?  Я  повторяю имя Божье,  может ли грех  все  еще цепляться ко мне?  Как могу я теперь быть грешником?  Как могу я теперь находиться в зависимости?"

   Если  человек повторяет имя Бога,  его тело,  ум,  решительно все,  - становится  чистым.  Почему он должен говорить только  о грехе и аде,  и о подобных им вещах? Скажите только один раз: "О Господь,  без сомнения, я совершал плохие поступки, но я не хочу повторять их". И имейте веру в Его имя".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

Как бы мы ни старались, мы не можем совершить совершенно чистого или совершенно нечистого поступка, понимая чистоту и нечистоту в смысле пользы и вреда. Мы не можем дышать и жить, не нанося вреда другим, и каждый кусок пищи, принимаемой нами, взят из чьего-нибудь рта: жизнь вытесняет собой другие жизни. Из этого следует, что совершенство никогда не может быть достигнуто трудом. Мы можем работать всю вечность, но выхода из этого сложного лабиринта не найдем. Можно работать и работать без конца, и все же никогда не прекратится это неизбежное сочетание добра и зла в результатах работы.

Далее следует рассмотреть, какова цель труда. Мы видим, что значительное большинство людей во всех странах думает, что настанет время, когда мир будет совершенен и исчезнут болезни, смерть, несчастья и зло. Это прекрасная идея и отличная побудительная сила для вдохновения и исправления незнающих; но, вникнув в дело, мы сразу увидим, что это невозможно, раз добро и зло составляют лицевую сторону и изнанку одной и той же монеты. Как можно иметь добро, не имея одновременно и зла? Что подразумевается под совершенством? Выражение "совершенная жизнь" противоречит самому себе. Жизнь есть состояние беспрестанной борьбы между нами и всем, что вне нас. Каждую минуту мы фактически сражаемся с внешней природой, и если мы оказываемся побежденными, то жизнь нас покидает. Происходит, например, постоянная борьба из-за пищи и из-за воздуха. Если не хватает того или другого, мы умираем. Жизнь протекает не просто и не ясно; она очень сложна. Эта сложная борьба между чем-то внутри нас и внешней жизнью и есть то, что мы называем бытием.

Итак, с прекращением этой борьбы прекратится и жизнь.

Под идеальным счастьем подразумевается окончание этой борьбы. Но тогда и жизнь кончится, так как борьба может прекратиться только с прекращением жизни. Мы уже видели, что, помогая миру, мы помогаем самим себе. Главная польза работы для других состоит в очищении самих себя. Путем постоянных усилий, делая добро другим, мы стараемся забыть о себе: это забвение себя и есть урок, который нам надлежит усвоить в жизни. Человек после многих лет борьбы наконец понимает, что истинное счастье состоит в искоренении эгоизма и что никто не может сделать его счастливым, кроме него самого. Каждый милосердный поступок, каждое сострадательное чувство, каждый акт помощи, каждое хорошее дело лишает нас большой дозы самомнения и открывает нам глаза на наше собственное ничтожество. Мы видим, что Гйана, Бхакти, и Карма - Йоги - все сходятся в одной точке. Высочайший идеал состоит в вечном и всецелом самоотречении, в котором нет уже больше "себя", а все лишь "ты": и, сознательно ли или бессознательно.

Свами Вивекананда

Карма-йога

Виджой:  "Каким  должно  быть состояние ума  связанной  души, чтобы достичь освобождения?"

   Учитель: "Он может освободиться от привязанности к "женщине и золоту",  если,  по благоволению Бога, он развивает дух строгого самоотречения.  Что такое строгое самоотречение?  Тот, кто имеет только слабый дух отречения, говорит:  "Ладно,  все придет в свое время,  - позвольте  мне сейчас просто повторять имя  Бога".  Но человек,  обладающий сильным духом отречения,  испытывает беспокойство по Богу,  - как мать беспокоится по своему  собственному ребенку. Человек  строгого самоотречения не ищет ничего,  кроме Бога.  Он считает мир глубоким омутом и чувствует себя так,  как будто его собираются утопить в нем.  Он смотрит на своих  родственников как на ядовитых змей,  - он хочет убежать от них.  И он уходит.  Он  никогда не думает:  "Позвольте мне сначала устроить свою  семью - и тогда я буду думать о Боге".  Он имеет  огромную внутреннюю решимость.

   Давайте я расскажу вам историю о строгом отречении. Однажды в одной части страны случилась засуха.  Крестьяне начали прокладывать  длинные каналы,  чтобы провести воду к своим  полям.  Один крестьянин был упорен и решителен. Он поклялся, что не прекратит копать до тех пор,  пока канал не соединит его поле с рекой.  Он принялся за работу. Пришло время для омовения, и его жена послала к нему их дочку с маслом.  "Папа, - сказала девочка, - уже поздно.  Натри  свое тело маслом и  выкупайся".  "Уходи!  - загремел крестьянин.  - У меня сейчас слишком много работы".  Было за полдень,  а крестьянин все еще трудился на своем поле.  Он даже  не думал о своем омовении. Тогда его жена пришла и сказала: "Почему ты не принял своего омовения?  Пища остывает. Ты все преувеличиваешь.  Ты  можешь  закончить остальное завтра или даже  сегодня после обеда".  Крестьянин обругал ее яростно и побежал на нее  с лопатой в руке,  крича:  "Что? Ты в своем уме? Дождя нет. Посевы погибают.  Что будут есть дети?  Вы все умрете с голоду.  Я поклялся  не  думать о купании и пище сегодня,  пока я не  проведу воду на свое поле".  Жена увидела, в каком он состоянии и убежала в страхе.  После целого дня изматывающего труда крестьянину удалось к вечеру соединить свое поле с рекой.  Тогда он сел и смотрел на воду,  текущую с журчанием на его поле. Его ум был исполнен покоем и радостью.  Он пошел домой, позвал жену и сказал ей: Теперь дай мне масла и приготовь мне покурить".  С  безмятежным умом  он  закончил купание и ужин и отправился на  постель,  где храпел вволю. Решимость, которую он проявил - это пример строгого самоотречения.

   Так вот,  там был другой крестьянин, который также рыл канал, чтобы провести воду на свое поле. Его жена, тоже, пришла на поле и сказала ему: "Уже очень поздно. Пойдем домой. Нет необходимости переутомляться". Крестьянин сильно не сопротивлялся, но отложил свою лопату и сказал жене: "Хорошо,  я пойду домой, если ты просишь меня". (Все рассмеялись.) Конечно, этот человек не преуспеет в орошении своего поля. Это случай слабого отречения.

   Как без строгого отречения крестьянин не может провести  воду к  своему полю,  так и без сильного стремления человек не  может постичь Бога. (Виджою) Почему ты сейчас не приходишь сюда так же часто, как прежде?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

   Учитель спросил Нитьягопала:  "Ты будешь что-нибудь есть  сейчас?" "Да",  - ответил поклонник.  Нитьягопал,  который был в возрасте двадцати трех или двадцати четырех лет и неженат,  был как ребенок. Его ум постоянно парил в духовной сфере. Он посещал Учителя иногда один,  а иногда в компании с Рамом. Учитель увидел возвышенное  состояние  его ума и стал очень любить его.  Он  отмечал время от времени, что Нитьягопал был в состоянии парамахамсы.

   После того как Нитьягопал закончил есть,  Учитель посадил его рядом с собой и давал ему различные наставления.

   Одна женщина, в возрасте около тридцати одного года и большая поклонница,  часто посещала Шри Рамакришну и питала к нему высочайшее уважение.  Она была под сильным впечатлением от духовного состояния Нитьягопала и,  смотря на него как на своего собственного сына, часто приглашала его в свой дом.

   Учитель (Нитьягопалу): "Ты ходишь туда?"

   Нитьягопал (как ребенок): "Да. Она берет меня".

   Учитель:  "Остерегайся,  праведник! Ходи туда только изредка, но не часто, - иначе ты соскользнешь со своего идеала. Майя есть не что иное, как "женщина и золото". Праведник должен жить вдали от  женщины.  Все гибнет там.  "Даже Брахма и Вишну боролись  за жизнь в том водовороте".

   Нитьягопал внимательно слушал эти слова.

   М.  (про  себя):  "Как странно!  Этот молодой человек  развил состояние парамахамсы. Это постоянно повторяет Учитель. И все же есть вероятность его падения,  несмотря на его высокое  духовное состояние? Какое жесткое правило установлено для садху! Он может соскользнуть  со своего идеала близко общаясь с  женщинами.  Как может  обычный человек ожидать достичь освобождения,  пока такой высокий идеал не утвержден праведными людьми? Женщина, о которой идет  речь,  очень благочестива,  - но тем не  менее  существует опасность.  Теперь  я  понимаю,  почему Чайтанья наказал  своего ученика,  юного  Харидаса,  так сурово.  Несмотря на  запрещение своего учителя, Харидас разговаривал с одной поклонницей-вдовой.

Но он был санньяси.  Поэтому Чайтанья прогнал его. Какое суровое наказание! Как строги правила для того, кто принял жизнь отречения!  С  другой  стороны,  какую любовь Учитель питает  к  этому поклоннику!  Он  предостерегает  его даже сейчас,  чтобы  он  не подвергся опасности в будущем".

   "Остерегайся,  праведник!"  Эти  слова Учителя  прогремели  в сердцах поклонников как отдаленные раскаты грома.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

"Мир - вода, а ум - молоко. Если ты выльешь молоко в воду, они станут одним целым, - ты уже не сможешь найти чистого молока. Но преврати молоко в сметану и сбей из нее масло. И когда это масло положишь в воду, оно будет плавать. Поэтому занимайся духовной практикой в одиночестве и добудь масло знания и любви. Даже если ты будешь держать это масло в воде мира, они не будут смешиваться. Масло будет плавать.

Наряду с этим ты должен практиковать различение. "Женщина и золото" преходящи. Только Бог является Вечной Сущностью. Что человек получает за деньги? Пищу, одежду и жилье - больше ничего. Ты не сможешь постичь Бога сих помощью. Поэтому деньги никогда не могут быть целью жизни. Это и есть процесс различения. Ты понимаешь?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 1

«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

   Учитель (поклонникам):  "Видите ли,  ведя жизнь  домохозяина, человек  бесцельно  растрачивает  свои  умственные  способности. Убыток,  который он таким образом терпит,  может быть восполнен, если  он  принимает монашескую жизнь.  Первое рождение есть  дар отца; затем приходит второе рождение, когда на человека надевают священный шнурок. Есть еще другое рождение в момент посвящения в монашескую жизнь.  Двумя препятствиями к духовной жизни являются "женщина" и "золото". Привязанность к "женщине" уводит в сторону от пути,  ведущего к Богу. Человек не осознает, что вызывает его падение.  Один раз, когда я ехал в Форт, я совсем не мог заметить, что меня везут по покатой дороге, - но когда экипаж въехал в  Форт,  я понял,  как далеко внизу я  оказался.  Увы!  Женщины удерживают  мужчин в заблуждении.  Капитан  говорит:  "Моя  жена исполнена мудрости".  Человек, одержимый духом, не осознает этого. Он говорит: "Ну, у меня все в порядке!"

   Поклонники внимали этим словам в глубоком молчании.

   Учитель:  "Не  только похоти следует опасаться в жизни  мира. Есть также гнев.  Гнев поднимается, когда на пути желания возникают препятствия".

   М:  "Во  время еды иногда кошка протягивает свою лапу,  чтобы схватить  рыбу с моей тарелки.  Но я не могу  проявить  никакого негодования".

   Учитель:  "Почему? Ты можешь даже побить ее как-нибудь. Что в этом плохого?  Мирянин должен шипеть,  но он не должен выпускать свой  яд.  Он  не должен по-настоящему вредить  другим.  Но  ему следует  производить  видимость гнева,  чтобы защитить  себя  от врагов.  Иначе они нанесут ему вред.  Но санньяси не должен даже шипеть".

   Один из поклонников: "Я прихожу к заключению, что для домохозяина  чрезвычайно  трудно постичь Бога.  Как мало  людей  могут вести жизнь, которую вы им предписываете! Я не нахожу ни одного".

   Учитель: "Почему же так? Я слышал об одном помощнике судьи по имени Пратап Сингх.  Он великий человек. У него много добродетелей:  сострадание  и  преданность Богу.  Он медитирует на  Боге. Однажды он посылал за мной.  Определенно,  есть  люди,  подобные ему.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум - мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному. "Не через богатства, не через потомство, но только через самоотречение можно достигнуть бессмертия" - говорят Веды. "Продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной" - говорит Христос.



Так говорили все великие пророки и святые, так все они жили. Как можно войти в мир духовный без такого самоотречения? Отречение - это основа всякой религиозной мысли и вы всегда можете видеть, что, по мере того, как ослабевает эта идея отречения, так область религии захватывается земными чувствами и желаниями и духовность в такой же степени слабеет. Мой Учитель был само воплощение отречения. У нас считается необходимым чтобы всякий, становясь санньясином, отрекался от всякого богатства, от своего прежнего положения, и он выполнил это буквально. Было много людей, которые сочли бы за великое благословение, если бы он принял от них хоть какой-нибудь дар, которые озолотили бы его, если бы он захотел, но он сторонился этих людей. Такое отречение необходимо в наши дни, когда люди уверены, что все они и месяца не проживут без того, что они называют "самое необходимое", причем "необходимости" эти у них растут в геометрической прогрессии. Необходимо, чтобы в такое время явился Человек, чтобы напомнить миру, что нужно жить и дышать, не заботясь ни на йоту ни о золоте, ни о славе мирской. И такие люди есть...



Первая часть жизни моего Учителя была посвящаема работе над собой, приобретению благ духовных, а оставшиеся годы ушли на раздачу этих благ. Народ шел к нему толпами и он беседовал с людьми по двадцать часов в сутки, и это не день, не два, а в течение долгих и долгих месяцев, пока его тело не надломилось под тяжестью такого страшного напряжения. Его глубокая любовь к людям не позволяла ему отказать в помощи никому, даже самому последнему из тех тысяч людей, которые искали его помощи.



Свами Вивекананда

Мой Учитель

Вивекананда учил не пренебрегать ничем: «Тот, кто знает, как лучше набить трубку гостю, знает, как медитировать. И кто не умеет отлично готовить пищу, никогда не будет хорошим санньясином. Если пища не готовится с полной концентрацией и не согревается теплом сердца, она не может быть питательной и никогда не принесет никому никакой пользы». Работа никогда в то же время не будет выполнена отлично, если работник привязан к работе. «Только великий монах,— сказал однажды Вивекананда,— может быть великим работником, по­тому что он не привязан... Не было в мире работников более великих, нежели Будда и Христос. Никогда Они не работали для себя. Их работа была поклонением людям, обожанием людей».



Первым долгом всех, живущих в монастыре, было самоотречение. Как высоко ставил Вивекананда этот атрибут монашеской жизни! «Никогда не забывайте: служение людям и реализация Бога — вот идеал монашеской жизни. Пусть это станет Природой вашей! Между монахом и его Господом нет посредников! Монах представляет каплю океана Милосердия, монах — представитель Господа в мире. Помните это и идите прямой дорогой самоотречения — олицетворением мира, свободы, благоволения!»



Монахам, которые искали личного освобождения, он говорил: «Вы хотите свободы? Отдайте себя на служение другим — это самый короткий путь для достижения освобождения! Убейте в душе желание личного спасения! Это самая великая духовная дисциплина! Работайте, мои мальчики, работайте всем вашим сердцем, со всею вашей душой. Это приведет вас к освобождению! Шри Рамакришна пришел в мир, чтобы отдать себя без остатка. Я старался подражать Ему. Вы должны работать. Вся наша работа это только самое, самое начало. Поверьте мне, кровью нашего сердца мы оросим землю, которая взрастит духовных гигантов, героических сотрудников, воинство Господа, которое осуществит в мире революцию Духа».



Свами Никхилананда

ВИВЕКАНАНДА

Борьбе за трон посвящено огромное количество фильмов и книг. Об этом слагают целые легенды. Гораздо реже говорят о монархах, которые решили добровольно отказаться от престола. А зря. Их истории не менее разнообразны и интересны, как и те, что повествуют о битвах за корону. Так зачем же королю или королеве отрекаться от собственного трона? Некоторые из них сделали это с радостью и облегчением, другие под давлением, но как на самом деле всё это происходило?

Подробнее..

https://kulturologia.ru/blogs/020824/60883/

В общении с моим Учителем я понял, что человек может достигнуть совершенства даже в этой жизни. Его уста никогда никого не проклинали, даже никогда не порицали, его глаза потеряли возможность видеть в мире зло, его ум - мыслить зло. Он видел только добро. Эта безграничная чистота, это бесконечное самоотречение, единственный путь к благу духовному. "Не через богатства, не через потомство, но только через самоотречение можно достигнуть бессмертия" - говорят Веды. "Продай все, что имеешь, раздай деньги нищим и следуй за Мной" - говорит Христос.



Так говорили все великие пророки и святые, так все они жили. Как можно войти в мир духовный без такого самоотречения? Отречение - это основа всякой религиозной мысли и вы всегда можете видеть, что, по мере того, как ослабевает эта идея отречения, так область религии захватывается земными чувствами и желаниями и духовность в такой же степени слабеет. Мой Учитель был само воплощение отречения. У нас считается необходимым чтобы всякий, становясь санниясином, отрекался от всякого богатства, от своего прежнего положения, и он выполнил это буквально. Было много людей, которые сочли бы за великое благословение, если бы он принял от них хоть какой-нибудь дар, которые озолотили бы его, если бы он захотел, но он сторонился этих людей. Такое отречение необходимо в наши дни, когда люди уверены, что все они и месяца не проживут без того, что они называют "самое необходимое", причем "необходимости" эти у них растут в геометрической прогрессии. Необходимо, чтобы в такое время явился Человек, чтобы напомнить миру, что нужно жить и дышать, не заботясь ни на йоту ни о золоте, ни о славе мирской. И такие люди есть...



Свами Вивекананда

Мой Учитель

Учитель: "Исполняй свои обязанности в духе бескорыстия. Работа, которой занят Видьясагар - очень хорошая. Всегда старайся выполнять свои обязанности без желания какого-либо результата".



М: "Да, господин. Но могу я узнать, можно ли осознать Бога, выполняя свои обязанности? Могут ли "Рама" и "желание" сосуществовать? Как-то я прочитал двустишие на хинди: "Где Рама есть, желания не может быть; где есть желание, Рамы быть не может".



Учитель: "Все без исключения выполняют работу. Работой является даже воспевание имени и славы Бога, как и медитация недуалиста на "Я - Он". Дыхание - это тоже деятельность. Нет пути отречения от работы полностью. Поэтому делай свою работу, но отдавай результат Богу".



М: "Господин, могу я предпринять усилия, чтобы зарабатывать больше денег?"



Учитель: "Это позволительно делать, чтобы поддержать религиозную семью. Ты можешь попытаться увеличить свои доходы, но честным путем. Цель жизни - не зарабатывание денег, но служение Богу. Деньги не приносят вреда, если они посвящаются служению Богу.



М: "До каких пор человек должен чувствовать себя обязанным выполнять свой долг по отношению к жене и детям?"



Учитель: "Пока они нуждаются в пище и одежде. Но нет необходимости заботиться о сыне, когда он уже сам способен поддерживать себя. Когда оперившиеся птенцы научились сами находить себе пропитание, их мать клюет их, если они подлетают к ней за пищей".



М: "До каких пор человек должен выполнять свой долг?"



Учитель: "Цветы опадают, когда появляются плоды. От человека не требуется исполнять долг после достижения Бога, и тогда он не чувствует желания выполнять его.



Если пьяница выпивает слишком много спиртных напитков, он не может сохранять сознание. Если он выпьет только две или три рюмки, он может продолжать свою работу. Когда ты продвигаешься все ближе и ближе к Богу, Он будет постепенно сокращать твою деятельность. Не бойся.



Заверши те немногие обязанности, которые ты имеешь, и тогда ты обретешь покой. Когда хозяйка дома идет принимать омовение, закончив свою стряпню и другие домашние дела, она не оборачивается, как бы ты не звал ее".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Манилал Маллик, коммерсант, недавно был в Бенаресе, где у него было бунгало.



Учитель: "Так ты был в Бенаресе. Ты встречал каких-нибудь святых людей там?"



Манилал: "Да, господин. Я засвидетельствовал свое почтение Трайланга Свами, Бхаскарананде и другим".



Учитель: "Расскажи нам что-нибудь о них".



Манилал: "Трайланга Свами живет в том же храме, где он и жил раньше - на Маникарника Гхате, около Минарета Бенимадхава. Люди говорят, что прежде он был в более возвышенном духовном состоянии. Он мог творить многие чудеса. Сейчас он утратил большую часть этой силы".



Учитель: "То критика мирских людей".



Манилал: "Трайланга Свами хранит строгий обет молчания. В отличие он него Бхаскарананда находится в дружеских отношениях со всеми".



Учитель: "У тебя была какая-нибудь беседа с Бхаскаранандой?"



Манилал: "Да, господин. У нас был долгий разговор. Среди других вещей мы обсуждали проблему добра и зла. Он сказал мне: "Не следуй по пути зла. Отбрось греховные мысли. Вот как Бог хочет, чтобы мы поступали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны".



Учитель: "Да, это тоже путь, предназначенный для помирскому настроенных людей. Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто понял, что только Бог реален, а все остальное иллюзорно, - лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог является Делающим, а остальные - это его инструменты.



Те, чье духовное сознание было пробуждено, никогда не делают неверного шага. Им не нужно рассуждать, для того чтобы избежать зла. Они так переполнены любовью к Богу, что какое бы действие они не предпринимали - оно является добрым действием. Они полностью сознают, что они - не делатели своих поступков, но просто слуги Бога. Они постоянно ощущают: "Я машина, а Он Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".



Полностью пробужденные души вне добродетели и порока. Они понимают, что именно Бог делает все.



В одном месте находился монастырь. Живущие там монахи выходили ежедневно, чтобы просить для себя пищу. Однажды один монах, выйдя за подаянием, увидел, как землевладелец безжалостно избивает какого-то человека. Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец был переполнен гневом и обратил свою ярость на невинного монаха. Он бил монаха до тех пор, пока он не упал на землю без чувств. Кто-то сообщил о случившемся в монастырь. Монахи прибежали на то место и нашли своего собрата лежащего там. Четверо или пятеро из них принесли его назад и положили на постель. Он был все еще без сознания. Одни монахи сидели вокруг него с печалью в сердце, другие обмахивали его. Наконец кто-то предложил, что ему нужно дать попить немного молока. Когда оно было влито ему в рот, он пришел в сознание. Он открыл глаза и посмотрел вокруг. Один из монахов сказал: "Давайте посмотрим, вполне ли он осознает себя и может ли узнать нас". Крича ему в ухо, он произнес: "Уважаемый господин, кто дает тебе молоко?" "Брат, - ответил святой человек слабым голосом, - тот, кто бил меня, тот сейчас и дает мне молоко".



Но человек не достигает такого состояния ума без осознания Бога".



Манилал: "Господин, то, что вы только что сказали, относится к человеку очень высокого духовного состояния. Я разговаривал на такие темы в общем с Бхаскаранандой".



Учитель: "Он живет в доме?"



Манилал: "Да, господин. Он живет с одним поклонником".



Учитель: "Сколько ему лет сейчас?"



Манилал: "Около пятидесяти пяти".



Учитель: "Вы говорили о чем-нибудь еще?"



Манилал: "Я спросил его, как развивать бхакти. Он сказал: "Пой имя Бога. Повторяй имя Рамы".



Учитель: "Это очень хорошо".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Великого Бога индуисты представляют себе как нищего. Он бел, как снег, покрытый пеплом жертвенного огня, Его волосы растут неухоженными огромными копнами, Он не обращает внимания ни на холод, ни на зной, молчаливый, отрешенный, Он сидит, погруженный в вечную медитацию.



Его сочувствующие глаза полузакрыты. Хотя миры создаются и разрушаются с каждым вздохом, для Него это ничего не значит. Все приходит и уходит перед Ним, как сон. Таков смысл этого чудесного и невероятного божественного образа.



Но в Его личности скрыты все виды деятельности. В нем сокрыта сила всех чувств. Прямо посередине лба зрит третий глаз, глаз внутреннего видения. Поэтому, естественно, что Великий Бог Шива, предстающий как идеальный человек, известен среди прочих имен как Дивноокий .



Он — Прибежище животных. Его шею обвивают змеи, которых никто другой не хочет принимать.



Никогда Он не отворачивался ни от кого. Безумцы и эксцентричные, сумасшедшие, странные и полоумные среди людей — для всех есть место у Шивы. Его любовь принимает даже бесноватого.



Он принимает то, что все остальные отвергают. Всю боль и зло Вселенной Он принял, чтобы спасти мир, когда выпил яд и сделал Свое горло синим навеки.



У него так мало вещей! Только старый бык, на котором он ездит, да тигровая шкура для медитации да парочка четок — не более того.



И, наконец, Ему так легко угодить! Может ли какая-нибудь отличительная черта быть столь привлекательной, как эта? Ежедневно Ему можно предлагать только чистую воду, несколько зерен риса и пару зеленых листочков, ибо Великий Бог в делах этого мира очень прост и не придает значения вещам, ради которых мы боремся, лжем и убиваем наших собратьев. Таков образ, который возникает в сознании индуиста, который представляет Душу Вселенной – Шиву, Всемилостивого, Разрушителя невежества, Великого Бога.



Таков образ, намекающий на предвкушение сияния снежных вершин Гималаев и новой луны, отраженной в неподвижных водах. Совершенная отрешенность, Совершенная уединенность, Совершенная погруженность в Вечность — это достойное описание Того, про Которого говорят, что Он «Сладчайший из Сладких, Ужаснейший из Ужасных, Господь Героев и Дивноокий".



Вслушайтесь в молитву, которая ежедневно возносится к Нему многими верующими по всей Индии:



«От Нереального веди нас к Реальному,

Из Тьмы веди нас к Свету,

От Смерти веди нас к Бессмертию.



Охватывай всё полностью,

И всегда защищай нас,

Ужасный! – от невежества,

Своим ласковым и сострадательным ликом».



Таков Шива — идеал мужественности, воплощение Бога.



Как Пуруша, или Душа, Он Супруг Майи, Природы, преходящего многообразия ощущений. Именно в этой форме мы видим Его под ногами Кали. Его неподвижная поза символизирует бездействие и безразличие Души незатронутой внешним.



Кали исполняет свой дикий танец кровопролития. Во все стороны света Она утверждает Свое ужасное правление. На Её шее гирлянда из черепов, в руках - окровавленное оружие и свежеотрубленная голова. Внезапно Она нечаянно наступает на тело Своего Мужа. Её нога оказывается на Его груди. Он поднимает голову, удивленный этим прикосновением, и они смотрят друг другу в глаза. Её правые руки подняты благословляя, а язык неловко появляется, застенчиво и удивленно, как когда-то было свойственно индианкам в деревнях.



А Он, что Он видит? Для Него Она вся красота — эта женщина, нагая, жуткая и черная, которая произносит имя Бога на черепах мертвых, устраивающая кровопролития, от которого жиреют демоны, которая убивает, ликуя и не раскаиваясь, и благословляет только Того, кто лежит раздавленный у Нее под ногами



Kali the Mother. The Vision of Siva.

Sister Nivedita (Margaret E. Noble)

1900

Бывают люди, которые полностью меняют чью-то жизнь, а иногда и историю целой страны. Так случилось с Уоллис Симпсон. Она смогла заставить ненавидеть себя целую страну. Ведь именно по ее вине Великобритания лишилась короля, а монархия правителя, которого годами к этой должности готовили. Расскажем в нашей материале об этой яркой личности, женщине с интересной и трагичной судьбой. Ей нужно было пройти через многое, чтобы встретить любовь всей своей жизни.

Подробнее..

https://kulturologia.ru/blogs/171023/57834/

 Бордели, побои и нацисты: Скандальные факты о женщине, ради которой отрёкся от короны Эдуард VIII 

Бывают люди, которые полностью меняют чью-то жизнь, а иногда и историю целой страны. Так случилось с Уоллис Симпсон. Она смогла заставить ненавидеть себя целую страну. Ведь именно по ее вине Великобритания лишилась короля, а монархия правителя, которого годами к этой должности готовили. Расскажем в нашей материале об этой яркой личности, женщине с интересной и трагичной судьбой. Ей нужно было пройти через многое, чтобы встретить любовь всей своей жизни.

Кем была Уоллес Уорфильд

Один брахмачари из ашрама в Тривандруме спросил Свами Нирмалананду:



"Мы выполняем тут работы, связанные с ашрамом, и желаем, чтобы эта работа дала плоды. Нишкама-карма это отречение от цели работы. Не является ли наша работа в ашраме сакама-кармой, порождающей рабство?



Свами Нирмалананда: Сакама-кармой они являются в той степени, в какой вы хотите, чтобы они принесли плоды. Но, если вы совершаете их как поклонение Рамакришне, как служение человечеству, они не будут связывать. Плоды, которые вы хотите, вы получаете не для себя, и поэтому эти действия являются нишкамой по отношению к вам.



(Нишкама-карма - действие без эго, без ожидания результатов, центральный принцип карма-йоги. Сакама-карма - действие с ожиданием результатов)



Брахмачари: Являются ли отречение и служение идеалами для этой Юги?



Свами Нирмалананда: Почему только этой эпохи? Во все Юги они были идеалами. Христиане получили их от буддистов, а буддисты из упанишад. Но их выражение и применение различаются в зависимости от времени, места и обстоятельств. В пураническую эпоху они принимали форму ягйи, ишта-пурты и т.д. Сейчас они приняли форму служения. «Шива и Тьяги - одно». Шива облачён в священный вибхути (пепел). Это означает, что желания и эгоизм сожжены в пепел. С этим смыслом наносите пепел себе на лоб. Шива не носит украшений. Он живет в местах кремации. В этом проявляется тьяга - полное отречение. Шива никогда не отделяется от Тьяги. Будьте детьми Шивы.



Брахмачари: Все ли должны следовать учению Гиты?



Свами Нирмалананда: Гита содержит наставления для домохозяев, саньяси и других людей, пребывающих в разных ашрамах и условиях. Каждый должен следовать учению, соответствующему его положению.



Брахмачари: Должны ли саньясины выполнять работу?



Свами Нирмалананда: Они могут работать или не работать, как им заблагорассудится. Но если они работают, то это должна быть нишкама. Карма-йога - это не карма-канда.



Брахмачари: Как ашрайа-доша влияет на получателя?



Свами Нирмалананда: В Шастрах говорится, что принятие подарков от плохих людей приносит вред принимающему их. Получатель украденного имущества наказывается. Точно так же и тот, кто разделяет дурное богатство - ашрайа-дошу, будет вынужден разделить его дурные последствия. Пища, к которой прикоснулся больной заразной болезнью, передаст микробы болезни тому, кто будет есть эту пищу. Точно так же, греховный отпечаток прилипает к вещам, принадлежащим грешнику. Микробы его греха передаются через подарок. Его греховные мысли передаются через вещи, которые он отдает.



(Согласно священным писаниям, существуют три вещи, которые делают пищу нечистой: 1) джати-доша, или естественные недостатки некоторых видов пищи, таких как лук, чеснок и т.д.; 2) нимитта-доша, или недостатки, возникающие из-за присутствия внешних нечистых элементов, таких как мертвые насекомые, пыль и т. п., попадающих на сладости, которые мы покупаем в магазине; 3) ашрайа-доша, или недостатки, возникающие из-за того, что пища поступает из дурного источника, например, когда ее касаются или готовят безнравственные люди.)



SWAMI NIRMALANANDA HIS LIFE AND TEACHINGS

М. (смиренно): "Да, господин. Как, господин, можем мы удерживать наши умы на Боге?"



Учитель: "Повторяй имя Бога и воспевай Ему славу, и держись компании праведников; и время от времени навещай поклонников Бога и святых людей. Ум не может пребывать в Боге, если он день и ночь погружен в мирское, в мирские обязанности и заботы; совершенно необходимо время от времени удаляться в уединение и думать о Боге. Удерживать ум на Боге очень трудно вначале, если человек не практикует медитацию в одиночестве. Когда деревце молодое, его необходимо окружать изгородью - иначе оно может быть повреждено скотом.



Чтобы медитировать, ты должен уйти в себя, или в укромный уголок, или в лес. И ты должен всегда различать между Реальным и нереальным. Только Бог реален, Вечная Сущность, - все остальное нереально, то есть непостоянно. Различая так, каждый должен вытряхнуть преходящие объекты из ума".



М. (смиренно): "Как должны мы жить в миру?"



Учитель: "Исполняй все свои обязанности, но держи ум на Боге. Живи со всеми - с женой и детьми, отцом и матерью - и служи им. Обращайся с ними так, как будто они очень дороги тебе, но знай в глубине души, что они не принадлежат тебе.



Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности по дому, но ее мысли сосредоточены на ее собственном доме в ее родной деревне. Она воспитывает детей своего хозяина, как будто они ее собственные. Она даже говорит о них, как "мой Рама" или "мой Хари". Но про себя она знает очень хорошо, что они совсем не принадлежат ей.



Черепаха плавает в воде. Но догадываешься ли ты, где ее мысли? На берегу, где лежат ее яйца. Выполняй все свои обязанности в миру, но удерживай ум на Боге.



Если ты вступишь в мир, не развив сначала любовь к Богу, ты будешь запутываться все больше и больше. Ты будешь смят его опасностями, его скорбью, его печалями. И чем больше ты думаешь о мирских вещах, тем больше ты будешь привязываться к ним.



Сначала протри руки маслом, а затем разламывай плод хлебного дерева - иначе они будут испачканы его клейким молоком. Сначала получи масло божественной любви, а затем прикладывай свои руки к мирским обязанностям.



Но чтобы достичь этой божественной любви, человек должен уединиться. Чтобы получить масло из молока, ты должен дать ему отстояться в сметану в тихом месте: если его постоянно трясти, молоко не превратится в сметану. Еще раз: ты должен отложить все другие обязанности, сесть в спокойном месте и получить сметану. Только тогда ты получишь масло.



Далее, медитируя на Боге в уединении, ум приобретает знание, бесстрастие и преданность. Но тот же самый ум опускается вниз, если он направлен на мир. В мире существует только одна мысль: "женщина и золото".



"Мир - вода, а ум - молоко. Если ты выльешь молоко в воду, они станут одним целым, - ты уже не сможешь найти чистого молока. Но преврати молоко в сметану и сбей из нее масло. И когда это масло положишь в воду, оно будет плавать. Поэтому занимайся духовной практикой в одиночестве и добудь масло знания и любви. Даже если ты будешь держать это масло в воде мира, они не будут смешиваться. Масло будет плавать.



Наряду с этим ты должен практиковать различение. "Женщина и золото" преходящи. Только Бог является Вечной Сущностью. Что человек получает за деньги? Пищу, одежду и жилье - больше ничего. Ты не сможешь постичь Бога с их помощью. Поэтому деньги никогда не могут быть целью жизни. Это и есть процесс различения. Ты понимаешь?"



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 1

«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Поклонник: "Какую пользу дает общение со святыми?"



Учитель: "Оно рождает горячее стремление к Богу. Оно рождает любовь к Богу. Ничто не достигается в духовной жизни без горячего стремления. В постоянном общении с праведными людьми душа становится неугомонной в поисках Бога. Это горячее стремление похоже на состояние ума человека, у которого кто-то болеет в семье. Его ум находится в состоянии непрестанного беспокойства, думая о том, как можно вылечить больного. Или еще, каждый должен чувствовать стремление к Богу подобно стремлению человека, который потерял работу и ходит от одного офиса к другому в поисках места. Если ему отказывают в одном месте из-за отсутствия вакансии, он приходит на следующий день снова и спрашивает: "Есть ли какая-нибудь вакансия сегодня?"



Есть другой путь: настоятельно взывая к Богу. Бог нам самый родной. Мы должны сказать Ему: "О Боже, какова Твоя природа? Раскрой Себя мне. Ты должен показать мне Себя, - иначе зачем тогда Ты создал меня?" Несколько поклонников-сикхов однажды сказали мне: "Бог полон сострадания". Я сказал: "Но почему должны мы называть Его сострадательным? Он наш Создатель. Что удивительного в том, что Он добр к нам? Родители взращивают своих детей. Вы называете это актом доброты? Они обязаны поступать так". Поэтому мы должны настаивать на наших требованиях к Богу. Он наш Отец и Мать, разве не так? Если сын требует свою долю наследства и отказывается от пищи и питья, чтобы добиться своего, тогда родители отдают его долю за три года до положенного срока. Или когда ребенок выпрашивает несколько пайс у своей матери и твердит снова и снова: "Мама, дай мне пару пайс. Я на коленях прошу тебя!" - тогда мать, видя его упорство и не в состоянии больше терпеть его, швыряет ему деньги.



Есть другая выгода от компании праведных. Она помогает развивать различение между Реальным и нереальным. Бог один Реален, то есть Вечная Сущность, а мир нереален, то есть временный, только человек замечает, что его ум отклоняется к нереальному, он должен применять различение. В тот момент, когда слон протягивает свой хобот, чтобы съесть фруктовое деревце в соседском саду, он получает удар железным бодилом от наездника".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 2

«В ОКРУЖЕНИИ ПОКЛОННИКОВ»

В Бхагавад Гите постоянно повторяется, что все мы должны неустанно работать. Всякий труд по природе своей состоит из добра и зла. Нет работы, которая где-нибудь не принесла бы пользы; нет работы, которая кому-нибудь не принесла бы вреда, Всякая работа неизбежно является соединением добра и зла; однако мы должны работать непрерывно. И добро и зло, заключенные в работе, дадут свои результаты, создадут свою Карму. Доброе действие отразится на нас добром: злое действие отразится злом. Но и добро и зло - цепи для души. Решение, которого достигает Бхагавад Гита по отношению к этой, создающей оковы, природе труда, заключается в том, что мы не должны привязывать себя к работе, которую мы делаем. Тогда она не свяжет нашу душу. Мы должны стараться понять, что значит эта "непривязанность" к работе.



Свами Вивекананда

Карма-йога

Вы видите религиозную активность, разлитую по всей Индии. Я не могу назвать года, когда в ней не рождались бы новые секты. Чем сильнее поток, тем сильнее водовороты и вихри. Пусть множатся секты до тех пор, пока каждый из нас не станет сектой, каждый — индивидуально. У нас нет нужды ссориться.

Теперь возьмите вашу страну (я не собираюсь никого критиковать). Здесь социальные законы, политическая формация — все приспособлено, чтобы облегчить человеку его путешествие по жизни. Посмотрите на ваши улицы — как чисто! Ваши прекрасные города! И как много возможностей для человека «делать деньги»! Как много путей для наслаждения в этой жизни! Но если бы человек здесь вдруг сказал: «Послушай, а теперь я хочу сесть под дерево и медитировать, я не хочу работать». И что же? Он должен будет последовать в тюрьму. Видите, здесь у него нет никаких шансов, никаких! Человек может жить в этом обществе только, если он следует общей линии. Он должен разделить эту погоню за наслаждением жизнью или умереть.

Вернемся к Индии. Там, если человек говорит: «Я пойду и сяду на вершине горы, и стану смотреть на кончик носа до конца моих дней», каждый скажет ему: «Ступай, и Господь да благословит тебя!» У него не будет необходимости никому ничего объяснять. Кто-то принесет ему одежду — и все в порядке. Но, если человек скажет: «Вот я иду немного насладиться этой жизнью», — все двери закроются перед ним.



Свами Вивекананда

Моя жизнь и миссия

Ученик: Мы слышали о ужасных переживаниях, предшествующих достижению совершенства. Все они лишь ментальные проекции?

Свами Вивекананда: Что может быть, кроме этого? Стремящаяся душа, конечно, не осознаёт в тот момент, что все это - проявления его собственного ума. Но в то же время вне ума ничего нет. То, что вы видите как этот мир, не существует вне вас. Все это - ментальная проекция. Когда ум становится бездеятельным, он осознаёт Брахмана. Тогда можно увидеть все существующие миры, "Какой бы мир он не вызвал в уме" यं यं लोकं मनसा संविभाति йам̣ йам̣ локам̣ манаса̄ сам̣вибха̄ти (Мундака упанишада, III.10). Все, о чём он подумает, сразу исполняется. Тот, кто, достигнув этого состояния истинного самосознания, сохраняет бдительность и свободен от рабства желаний, воистину достигает знания Брахмана. Но тот, кто теряет равновесие после достижения этого состояния, получает многообразные силы-сиддхи, но не достигает Высшей цели". Говоря так, Свамиджи начал повторять "Шива, Шива", а затем продолжил: Нет никакого пути, никакого другого пути к разгадке тайны этой жизни, кроме как через отречение. Отречение, отречение и еще раз отречение - пусть это будет единственным девизом вашей жизни. " - Для людей все вещи на земле связаны со страхом, только Вайрагья (отречение) даёт бесстрашие" सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् сарвам̣ васту бхайа̄нвитам̣ бхуви нр̣н̣а̄м̣ ваира̄гйамева̄бхайам  (Вайрагья-Шатакам).

Sarat Chandra Chakravarty

From the Diary of a Disciple

В начале семидесятых годов по Владимиру бродили странные слухи: живет, дескать, в городе монархист, который у самого царя Николая II отречение принимал, а со всеми белогвардейскими генералами за руку здоровался.



Подобные разговоры казались сущим безумием: какой там монархист через полвека после Октябрьской революции, после того как страна с шумом отметила столетие со дня рождения Ленина?!



Самое удивительное, что это была чистая правда. Посреди русских древностей и советской застройки доживал свой век не просто свидетель, а крупная фигура времен революции и Гражданской войны. Причем фигура эта всю свою жизнь положила на алтарь борьбы с большевиками.





Василий Шульгин, 1965 г. РИА Новости



Василий Витальевич Шульгин, депутат дореволюционной Государственной думы I, II, III и IV созыва — одна из самых противоречивых фигур отечественной истории прошлого века. Он был удивительным человеком. Трудно сказать, чего было в нем больше: расчетливости политика или авантюризма Остапа Бендера. Точно можно сказать, что жизнь его была похожа на приключенческий роман, порой превращавшийся в триллер.

Свами Вивекананда говорил: «Чтобы я родился, моя мать долгие годы постилась и молилась. Родители молятся за каждого ребенка перед его рождением. Вот, что говорит нам великий законодатель Ману, давая определение арийца: «Ариец тот, кто рожден с молитвой»… За ребенка необходимо молиться. Те дети, которые рождаются в проклятиях, которые просто проскальзывают в этот мир в какой-то момент небрежности, потому что это невозможно было предотвратить, — на что можно рассчитывать при таком происхождении?».



Уже в детском возрасте в мальчике проявлялись качества необыкновенного бесстрашия и самоотречения, наряду с властностью и с душевной простотой. Можно вспомнить несколько интересных историй о проявлении в ребенке полного бесстрашия перед смертельной опасностью. Однажды, когда ему было около шести лет, он в компании с ещё более юным другом, отправился на ярмарку, на которой поклоняются Махадеве. Когда они, купив несколько фигурок Шивы, возвращались домой с ярмарки, толпа их немного разъединила. Вдруг появилась повозка, мчавшаяся на огромной скорости, и, оглянувшись, Нарен увидел, что для его маленького товарища это был вопрос жизни и смерти. Он мгновенно сунул фигурки Махадевы под левую руку и ринулся на помощь, не думая о своей безопасности. Схватив его правой рукой, он вытащил малыша почти из-под копыт лошади.



«Абхирабхих (будь бесстрашен) … Повторяй эту мантру в глубине сердца беспрестанно, следуя своим ежедневным обязанностям».



Уже в зрелые годы, во время пребывания Свами Вивекананды в гостях у одного раджи, имело место происшествие, которое показало, что личная храбрость и дерзкое игнорирование смертельной угрозы в полной мере развились в то редчайшее из редких качеств, которое в лекции «Шаги к реализации», он охарактеризовал как титикша, или идеальная выдержка.



Раджа взял Свамиджи с собой на охоту. Вот что рассказывали потом очевидцы: “Тигр промчался мимо Свами, который спокойно сидел со своим посохом в руках, в то время как другие возились с ружьями. Раджа в смятении и страхе побежал к дереву, под которым сидел Свами и умолял его взять в руки ружьё. Тот мягко отказался, заметив: «Садху не нуждаются в ружьях для своей защиты. Даже тигр не причинит им вред. Да не испытает ни одно творение Божье никакого страха от меня».



Маленький Нарен очень любил нищенствующих монахов и, всякий раз, когда такой человек подходил к дверям дома за подаянием, он отдавал ему всё, что у него было. Рассказывают историю о том, как однажды, когда ему было четыре года, за подаянием подошёл садху, воспевавший красоту земли. Пение произвело глубокое впечатление на ребёнка, и он тут же принёс ему пожертвование. Садху попросил ещё что-нибудь из одежды. Нарен снял свою, новую и дорогую, и отдал ему. Когда тот собрался уходить, свидетели происшедшего стали укорять садху. Ребёнок сказал: “Он нуждался, и я отдал ему. Никто не имеет права упрекать его». Но после этого, когда бы садху ни появлялся у дверей, его мать, опасаясь, срочно запирала Нарена в комнате. Нимало не расстраиваясь, мальчик выбрасывал из окна всё, что было в комнате, в качестве подношения садху.



Свами Вивекананда рассказывал Сестре Ниведите: « Когда мне было всего два года, я обычно обмазывался золой и играл в вайрагью (отречение). И если садху приходил за подаянием, меня запирали наверху, чтобы я не мог отдать слишком много. Я чувствовал, что я был таким же, как эти садху и что за какие-то проказы меня насильно отрывали от Шивы».







профессор Салендра Нат Дхар

Британский король Эдуард VIII правил меньше года и даже не успел короноваться. А все из-за того, что правитель без памяти влюбился в гражданку США Бесси Уоллис Симпсон, у которой не было знатного происхождения, да и к тому же ранее разведенной и состоявшей во втором браке. Естественно, правительство не одобрило этот неравный союз, но британский монарх заявил, что не может без помощи и поддержки любимой женщины выполнять должным образом обязанности короля. Любовь стала для Эдуарда VIII дороже короны и власти. Чем же покорила короля простая американка, и как сложилась жизнь влюбленной пары после отречения от британского престола?

Подробнее..

https://kulturologia.ru/blogs/231222/55042/