Блаженство парадоксально по своей природе, поэтому его всегда истолковывали неверно. Парадокс заключается в следующем: чтобы достичь блаженства, необходимы усилия, однако блаженство никогда не приходит в результате усилий, оно всегда приходит как дар бытия. И всё же нельзя получить этот дар без всяких усилий со своей стороны. Получить дар, казалось бы, ничего не стоит, но человек, не делающий усилий, остаётся закрытым и не может его принять.

Никакие наши усилия не могут стать причиной блаженства. Усилия — негативный процесс: представь, что ты находишься в тёмной комнате, все окна и двери закрыты. Солнце взошло, но ты не можешь его увидеть, ты остаёшься во тьме. Ты не можешь заставить солнце взойти, оно поднимается над горизонтом независимо от твоих усилий. Но ты можешь сделать усилие и распахнуть двери и окна своего дома, чтобы увидеть солнечный свет. Если ты не сделаешь этого, солнце останется у порога твоего дома и даже не будет пытаться стучать в дверь. Ты можешь оставаться во тьме вечно… а ведь всего-то и нужно было убрать препятствие между тобой и солнцем…

Необходимо небольшое усилие и немного доверия. Небольшое усилие, чтобы устранить препятствия, и немного доверия, немного терпения, немного ожидания… «Бог милостив, а потому, как только препятствия будут устранены и я буду готов, это произойдёт, это — неотвратимо».

Ошо. Короткие медитации.

       Мастера дзэн называли состояние медитации «осенью». Осенью листва облетает с деревьев, деревья стоят голые. Когда сознание лишается мыслей, оно остаётся открытым для ветра, для луны, для солнца, для дождя — неприкрытым, обнажённым. В этой обнажённости ума происходит твоё единение с Богом. Это и есть любовь. Ты становишься любовником Бога.

Ошо. Короткие медитации.

Вы читали когда-нибудь Юрия Томина? Будучи еще маленькой девочкой, я раза три перечитывала его замечательную повесть «Шел по городу волшебник» – историю про школьника Толика, который однажды встретился со странным мальчиком. Он мог творить чудеса с помощью необычных спичек и жил во вчерашнем дне.. Согласитесь, как прекрасно иметь под рукой волшебный инструмент для исполнения небольших желаний!

Симоронский ритуал «Волшебные спички» прекрасно справляется с мелкими просьбами: рассасывает пробки и очередь, вызывает нужные звонки и корректирует стечение обстоятельств нужным образом. Скажу честно, я еще ни разу не использовала спички для глобальных желаний, считаю, что для начала надо их «подзарядить» более незначительными поручениями. Но мы-то с вами знаем, что в этой жизни нет ничего невозможного, поэтому можете пробовать делать и более крупные заказы.

Как выполнять симоронский ритуал «Волшебные спички»?

• Купите обыкновенный коробок спичек в самом обычном магазине. Разумеется, вы можете взять для этого случая что-то более экстравагантное (ассортимент нынче очень  богатый), но это не имеет большого значения.

• Снимите с коробка верхнюю этикетку. Реклама и изготовитель нам абсолютно не к чему. Даже не вздумайте ее заклеивать. Желательно очистить коробок от всего лишнего.

• Возьмите маленькую бумажку и напишите на ней одну фразу: «Волшебные спички». Вы можете сделать надпись разноцветными ручками или карандашами. Цвет и шрифт выбираете сами. Это же ваши спички!

• Приклейте эту бумажку к коробку. Лучше всего воспользоваться обычным клеем, чтобы все выглядело очень аккуратно.

• Активируйте свои волшебные спички! Для этого достаньте из коробка одну спичку, зажгите ее и скажите свое маленькое желание. Например: «Я кушаю конфетку!» Затушите фитиль и идите сразу на кухню, чтобы съесть конфету. То есть вы фактически сами реализуете свое первое желание и активируете действие всех остальных спичек.

Не можешь сказать о человеке хорошее – просто молчи. На кончике языка живёт Богиня процветания (приятные речи) но если она уходит, то на кончик языка приходит жить приходит смерть (грубые речи). Не даром говорят, что жало слова кусает сильнее пылающего огня. Мы должны защищать репутацию человека в его отсутствие, то есть никогда не говорить о человеке плохо за его спиной. Недостатки других меркнут перед недостатком выраженном в желании о них рассказывать. Такой недостаток настолько греховен, что включает самоуничтожение организма в виде гнева. Мы должны вести себя так по отношению к любому человеку, и в особенности к тому, с кем нас связывают близкие отношения, потому что, поступая так, мы подрываем доверие к себе со стороны того человека, с которым разговариваем об этом. В ведах утверждается, что тот, кто находит удовлетворение в клевете, будет отвергнут собственной женой и детьми. А в Ману-самхите говорится, что плохо отзываться о человеке в его отсутствии, является одним из проявлений нашей склонности к чувственным наслаждениям. Окружающие запомнят ваши гневные слова, а не приятные. Одним словом - не исповедуйтесь в чужих грехах. Помните, что каждый брильянт сначала подвергался шлифовке, поэтому и воспринимайте людей в процессе очищения, не обращая внимание на удаляемую грязь. Иногда люди сходятся и начинают исповедоваться в чужих грехах, и такая беседа очень воодушевляет их. И в какой-то момент может показаться, что когда двое людей встречаются и начинают ругать третьего, то в этот момент их связывают очень крепкие отношения, и что они становятся лучшими друзьями. Но что происходит на самом деле? Каждый из этих людей подрывает доверие в глазах другого человека по отношению к самому же себе, потому что другой человек думает: "А что он говорит за моей спиной, когда сходится с другими?". И наоборот, если в нашем присутствии начнут плохо говорить о другом человеке, а мы скажем: "Ты говоришь очень важные вещи. Почему бы нам ни пойти прямо к нему и не сказать ему об этом?", – то таким образом мы очень повысим доверие к себе в глазах того, кто нам это скажет. Этот человек будет знать: "Он не будет за моей спиной что-то плохо говорить обо мне. Если он действительно ко мне хорошо относится, то он пойдет ко мне и прямо скажет". Помните, что благородный человек – это тот, кто считает других лучше себя.

Не можешь помочь – не мешай.

Настоящее дружелюбие – это активизировать свою помощь, когда человек попадает в беду или начинает новый проект. Но если мы испытываем зависть или нежелание помочь, то лучше для начала не мешать, это сохранит отношение на некоторое время для последующего развития. В наше время отношения настолько двуличны, что желание не мешать уже почти сравнялось с благочестием.

При каждой встрече делать что-то приятное.

Когда упускаются возможности – возникают препятствия. Не забывайте приносить друг другу радость, иначе появятся конфликты. Основной закон любви - бескорыстие - отдавать свою любовь, не ожидаяничего взамен. Поэтому люди, которые нарушают главный закон любви - бескорыстие, нарушают всеостальные законы любви и становятся конфликтными. В отношениях самое главное - это мелочи. Не забывайте об этом и берите пример с великих людей, качества которых проявляются в том, что они даже незначительную помощь расценивают, как значимую. Становясь на духовный путь развития, человек может отрекаться даже от культуры поведения. Это нередкая ошибка. Человек может перестать даже здороваться за руку или говорить спасибо. Иногда он может переходить на духовный слэнг – заменять обиходные слова на ему приятные (вместо спасибо – харибол), но приятно ли это ничего не понимающему собеседнику? Фактически наши отношения складываются из этих небольших, но регулярных действий. Они подобны маленькому зверьку, если мы каждый день поглаживаем наши отношения, то они становятся дружелюбными, а если каждый день пощипываем, то враждебными. Нет ничего приятнее подарка. Дарите подарки и станете приятными людьми. Постарайтесь как минимум при каждой встрече улыбаться человеку, и ваши отношения улучшатся.

Всегда исполнять свои обещания.

Для этого никогда не давайте обещания, которые не можете выполнить. И самое главное не думайте, что друг обязан нас прощать. Это самое опасное заблуждение, фактически развивающее пренебрежение. Такое поведение иногда также наблюдается у духовно развивающихся. Человек начинает думать, что он теперь стал трансцендентным ко всем мирским правилам, и может ими пренебрегать. На самом деле это не так. И если мы хотим хороших, крепких отношений, то, дав слово, мы должны сдерживать его во что бы то ни стало. И наоборот, если мы нарушаем свое слово, то это очень сильно подрывает доверие к нам у другого человека. Если мы один раз нарушили свое слово, второй раз нарушили свое слово, то в третий раз этот человек нам просто не поверит. Поэтому либо не обещайте ничего, если не можете сдержать свое слово, либо всегда держите свое слово.

История.

Однажды брахман Санандана познакомился с учителем, который дал ему Нрисимхамантру. И он решил во что бы то ни стало достичь успеха в повторении Нрисимхамантры и он для этого решил удалиться в лес, чтобы повторять Нрисимхамантру до тех пор, пока сам Нрисимха не появиться перед ним. Говориться, что совершенство мантры, мантрасидхи, достигается в тот момент, когда объект нашей мантры, объект, к которому мы обращаемся, появляется у нас перед глазами. И стал он очень сосредоточено ее повторять. Но тут, мимо шел охотник, увидел брахмана и спросил: Чем я могу тебе помочь? Брахман подумал, что незачем объяснят охотнику все тонкости процесса медитации и решил сказать всё очень просто: Я хочу увидеть Нрисимху, зверь такой есть. Я знаю, что он живёт в этом лесу. Он особое животное - до пояса лев, а ниже пояса человек. Это очень редкое животное. И охотнику захотелось доставить удовольствие брахману и он сказал: Чтобы тебе доставить удовольствие я во что бы то ни стало его найду. Я тебе обещаю. Ты браман, не понимаешь, как зверей ловить. К завтрашнему вечеру он будет перед тобой. Я обещаю, что если я не приведу, то покончу с собой. Благослови меня. Тот его благословил и он отправился на поиски. И стал искать, и все время думал: Нрисимха, Нрисимха, Нрисимха, повторял это имя Нрисимха, Нрисимха, Нрисимха. Он облазил все. Целый день, он начал этим вечером, весь следующий день, рано утром. Он не спал, не ел, забыл о жажде, о голоде, обо всем остальном. В конце концов, стало смеркаться, день уже склонился к закату, Солнце заходило. Он подумал: Все, день кончился, я не исполнил своего обещания. Нет никакого смысла мне больше жить. Он взял две лианы, связал их вместе, подвязал их к какой-то ветке какого-то дерева, сделал петлю из этих двух лиан, залез на эту ветку дерева и уже решил просунуть голову в эту петлю для того, чтобы покончить с собой. Как вдруг Нрисимха, который слышал все, видел все это, его искали целый день, не ели, не спали, не пили, ничего другого не знали вообще, никакой другой мысли у него не было, Нрисимха появился перед ним. И вдруг Он в сумерках, Нрисимха всегда появляется в сумерках, в сумерках он увидел это странное животное, большая львиная голова, грива, до пояса лев, а ниже пояса человек. Он увидел это: Нрисимха? Где ты раньше был? Я тебя целый день ищу. Заставил меня волноваться так, негодяй. Схватил эту петлю, которая висела у него, накинул аркан на Нрисимху и потащил Его на радостях к браману. - Вот привел я Его. Пришел. Сам пришел. Даже ловить не пришлось. На, бери, вот Он Нрисимха. А этот Санандана, увидел этого человека. Что он увидел? Он увидел этот аркан, он увидел петлю, увидел что эта петля весит в воздухе. Он Нрисимху не увидел, он увидел только этот аркан, на котором тот тащит. Он говорит: - Бери, забирай Его. А он не видит этого Нрисимху. И тут он понял, что этот человек увидел Нрисимху, он достиг мантрасидхи: А я сижу тут, бормочу что-то такое Нрисимха, Нрисимха, Нрисимха и толку никакого нет от этого ото всего. И тогда он стал возносить молитвы Нрисимхе и говорить: Господи, Боже мой, Ты пришел перед каким-то неграмотным охотником, у которого нет ничего в голове, который не знает вед, который ничего не знает. Ты появился перед ним и Ты не хочешь появляться передо мною. Поистине, и более того, Ты пришел на аркане, приведенным, связанным этой веревкой, бхактибаданой (не веревкой, а именно бхакти своей он привел его сюда). И тогда он услышал голос Нрисимхи, Он сказал: Не волнуйся, по крайней мере, в любом случае, ты не зря пришел сюда. В любом случае ты познакомился с моим великим преданным. Ты смог получить благо общения с ним. В любом случае ты получил какое-то благо. Я дарую тебе мантрасидхи. С этого момента стоит тебе произнести мою мантру как я приду к тебе манху, если тебе понадобиться моя помощь, то я приду тебе на помощь.

Оправдывать ожидания.

Если, обещая, мы что-то высказываем, то помимо этого высказанного есть какие-то вещи, которые мы прямо не говорим, но, тем не менее, своим поведением или своим положением позволяем людям на что-то рассчитывать. Это очень и очень важный момент, потому что очень часто отношения людей портились именно потому, что какой-то человек ожидал от тебя больше, чем ты на самом деле из себя представляешь. И иногда ты даже в этом не виноват. Ты, в общем-то, ничего ему не обещал, но этот человек ожидал от тебя большего, и так как ты не оправдал его ожидания, то отношения полностью портились. Если вас связывают тесные отношения с другими людьми, постарайтесь выяснить, чего они от вас ожидают, и когда вы выясните это, соответствуйте этим ожиданиям, или, по крайней мере, скажите им, чтобы они не ожидали от вас этого. Иногда люди даже мстят нам и не могут простить, если мы не оправдываем ихожидания. Не притворяйтесь лучше, чем вы есть. Имейте мужество бытьтаким, какой вы есть или дотягивайтесь до своих обещаний. Не ведите себя, как святой, если вы им не являетесь, потому что разочаровав других своим поведением в наживёте себе множество врагов.

Просить прощение в любом случае.

Просить прощения у другого человека, даже если мы не считаем себя виноватым. Как только мы почувствовали, что чем-то обидели человека, необходимо сразу же попросить у него прощения. Чанакья говорит, что даже врагу нельзя мешать жить по своему усмотрению. Иногда люди бывают ослеплены чувством собственной правоты, но что вам с этой правоты, если вы все равно, со всей своей правотой, обидели другого человека? Если вы обидели другого человека, то не стесняйтесь попросить у него прощения. И главное, не откладывайте это на потом. Сделайте это сразу же. Как только вы почувствовали, что появилась какая-то натянутость в отношениях, что есть какое-то недоразумение, то не откладывайте это. Гораздо лучше и легче сделать это сразу. У нас есть тенденция откладывать это на потом, потому что никому не приятно это делать. Но, в конце концов, когда конфликт разрастется и превратится в большую кровоточащую рану, то уже тяжелее будет что-то с этим сделать.

С вниманием слушать о себе.

Необходимо научиться слушать чужое мнение о себе. Что обычно делают люди? Они говорят: "Кто ты такой, чтобы говорить мне это?". Мы думаем, что у нас есть масса хороших качеств и несколько недостатков, небольшая ложечка дегтя, которая может быть, совсем немного портит это бочку меда. И мы считаем, что хороший человек не должен замечать эту ложку дегтя. Но на самом деле, как раз со стороны гораздо виднее недостатки и любой человек, даже самый непрозорливый, может заметить недостатки, которые мы так глубоко упрятали в своем сердце, что даже сами их уже не замечаем. Обычный человек старается спрятать эти недостатки, но прячет он их в основном от самого себя. Все остальные их видят, а он обманывает только самого себя. У себя в глазу он бревна не видит, а у другого соринку замечает. Иногда бывает наоборот. Мы приходим с улыбкой и спрашиваем, что он о нас думает. Он что-то говорит, а мы не в состоянии этого принять начинаем ему, потом мстить. И наоборот, если мы не обращаем внимания на мнение другого человека, то мы не можем рассчитывать на то, что он будет нам доверять и хорошо к нам относиться.

Умение выслушивать других.

Мы не должны просто пытаться что-то сказать другому человеку, выложив что-то свое, или же навязав ему свое мнение, но прежде нужно попытаться услышать его. Это одно из условий того, что нас с этим человеком будут связывать хорошие отношения. Противоположностью этому является то, когда мы стремимся, чтобы поняли сначала нас, прежде чем мы согласимся понять другого. Как часто мы приходим к человеку и жалуемся: "Он меня не понимает". Тогда как на самом деле всегда нужно сначала спросить, а понимаю ли я его? Если мы хотим, чтобы нас кто-то понял, то, прежде всего, мы должны попытаться понять этого человека. И если мы поймем этого человека, то он нас тоже поймет. До тех пока мы будем просто пытаться что-то сказать человеку, опять же ослепленные собственной правотой, то нас никогда не услышат и не поймут.

Разговоры в семье.

Особенно аккуратными надо быть в семье, разговаривая о возвышенных идеях. Чанакья утверждает, что говорить о Боге или о творении можно только с разумными, иначе эффект будет противоположным. Поэтому иногда лучше дожидаться, когда человек сам спросит у вас о вашей религии. В ведах говорится, что нет писания более великого, чем хорошее поведение. Просто дайте вашим близким почитать его и они сами встанут на путь развития, так как это писание самое понятное. Просто ведите себя культурно и возвышенно и семя интереса само прорастёт в его сердце. И вот тогда, вы сможете выслушать человека и понять, как ему преподнести самые возвышенные ценности в соответствии с его собственной природой. Когда мы всем пытаемся навязать свои идеи в агрессивной проповеди, это приносит противоположный эффект и называется в литературе – лже-гуру – человек, неспособный преподносить науку духовного развития учитывая природу слушающего.

Будьте всегда добры и учтивы.

Небрежность, неуважение, пренебрежение разрушают любовь. Поэтому на любом уровни взаимоотношений необходима некоторая дистанция, которая сохраняет взаимоуважение между партнёрами. Панибратство оскверняет и останавливает развитие отношений. Развиваться можно только на взаимоуважении. Это как двигатель для развивающейся группы. Не следует быть слишком прямолинейным. Чанакья пандит говорит: отправляйся в лес и посмотри – прямые деревья срубают в первую очередь, а неровные остаются нетронутыми.

История про Кумарилабату.

Иногда считают, что Шанкарачарья избавил Индию от буддистов. На самом деле избавил Индию от буддистов, в основном, Кумарилабата, который был современником Шанкарачарьи и жил в Южной Индии, и много путешествовал, и был великим знатоком вед. Он поставил целью своей жизни уничтожить буддизм. Потому что буддисты, цель буддистов и основной смысл их проповеди был в том, чтобы так или иначе дескридетировать авторитет вед и запретить людям следовать все правилам вед. И он мощно проповедовал, но в какой-то момент он понял, что он не сможет опровергнуть буддизм до тех пор, пока он не научится этому буддизму у самих буддистов. А буддисты были очень хитрыми и они не брали браманов к себе в обучение. Поэтому он притворился буддистом, одел на себя буддистские одежды, пришел к буддистам в самый лучший монастырь, центральный монастырь. Ему хотелось услышать все аргументы буддистов из первых уст. И он стал учиться у них. Но когда его буддисты учителя начинали ругать правила вед, то у него слезы выступали на глазах, он не мог сдержаться. В конце концов, они все заметили, что он рыдает, когда они ритуалы ругают и поняли что он браман, который проник к ним в качестве шпиона и подумали что теперь отпускать его так нельзя. Он теперь знает все наши буддистские секреты, и он теперь с нашими буддистскими секретами нам же конец и положит, нашему буддизму. И они решили его сбросить с седьмого этажа. И самый главный буддистский монах подошел, подвел его к краю крыши и толкнул. Но Кумарилабата настолько верил в веды, что когда он летел вниз он произнес мантру, которая звучала таким образом: Если веды правы, то со мной ничего не должно случится. И он приземлился, как будто на такое ватное одеяло. Ничего с ним не случилось, только немножко глаз ушиб. И он разгневался на этот синяк и сказал: Я верил в Веды, за что мне этот синяк?. И тут голос с неба раздался и сказал: Дорогой мой, ты сказал если веды правы и вот это если тебе синяк поставило. И тогда Шанкарачарья решил обратить этого Кумарилабату. И когда он пришел в его деревню он увидел, что Кумарилабата находится в тлеющей куче рисовой шелухи. Он сидит по горло в этой тлеющей куче рисовой шелухи, и его тело сжигается. Шанкарачарья спросил: Что ты делаешь?. И Кумарилабата говорит: Ты понимаешь, я совершил великий грех. Я пошел в этот буддистский монастырь, я учился у этих буддистских лам и, таким образом, они стали моими гуру, но при этом я их обманул. Я делал это для того, чтобы их опровергнуть. И в какой-то момент я понял, что это ужасный грех, что я должен так или иначе искупить этот грех. Я не мог найти себе места, покоя, пока я не найду способа искупления этого греха. Я стал рыться во всех смрити шастрах. Рылся, рылся, рылся, в конце концов, я нашел способ искупления этого греха и там говориться чтобы искупить грех лжи перед собственным гуру, которого я должен уважать, почитать и говорить ему только правду, человек должен войти в эту кучу тлеющей шелухи рисовой и таким образом мучительно покончить все. Таким образом он искупит свой грех.

Подчинённых не следует наказывать слишком строго, от этого они наполняются ненавистью, а не уважением. Сила руководителя в милосердии.

У каждого есть кто-то, кто находится в зависимости от нас. Это наши подчинённые. Если мы будем проявлять качество милосердия, то наши отношения станут нектарными. Милосердие – это умение не судить по своим собственным правилам. Если человека постоянно пугать (например разводом, увольнением…), то он начинает задумываться о нехорошем. Чанакья предупреждает: Тот, чья гибель неминуема, будет обязательно замышлять дурное. Руководитель должен быть доступен – это умиротворяет его подчинённых. Недоступность раздражает.

Пища, предложенная гостям становится нектаром для хозяина.

Не забывайте, что путь к сердцу человека лежит через желудок. Не только мужчина становится расположенным к вам, если его постоянно угощать прекрасными блюдами. Просто регулярно кормите своих друзей и знакомых и ваши отношения будут укрепляться.

Заключение.

Для того, чтобы поддерживать глубокие отношения, мы должны изменить своё отношение к людям. Внешне мы можем менять свое поведение сколько угодно, например, при встрече всегда стараться улыбаться, но если внутри я не изменил себя, и действительно не понял, что от этого человека зависит мой духовный прогресс, то внешние способы ничего реально не изменят. Это может произойти только в том случае, если человек духовно развивается. И мы знаем, что людям, которые не заняты духовной практикой, сделать это очень и очень сложно. Уровень на котором человек начинает вести себя так спонтанно и искренне – называется мадхьяма-адхикари. Если мы сможем встать на эту ступеньку – то перед нами появится надежда на достижение цели жизни.

И помните – умный человек не имеет врагов. 

Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос:

- Все, что существует, создано Богом?

Один студент смело ответил:

- Да, создано Богом.

- Бог создал все? - спросил профессор.

- Да, сэр, - ответил студент.

Профессор спросил:

- Если Бог создал все, значит, Бог создал зло, раз оно существует. И, согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит, Бог есть зло.

Студент притих, услышав такой ответ.

Профессор был очень доволен собой, что он еще раз сумел доказать студентам, что вера в Бога - это миф.

Еще один студент поднял руку и сказал:

- Могу я задать вам вопрос, профессор?

- Конечно, - ответил профессор. Студент поднялся и спросил:

- Профессор, холод существует?

- Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе разве никогда не было холодно?

Студенты засмеялись над вопросом молодого человека.

Молодой человек ответил:

- На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом, в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль (-460 градусов по Фаренгейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла.

Студент продолжил:

- Профессор, темнота существует?

Профессор ответил:

- Конечно, существует.

Студент ответил:

- Вы опять не правы, сэр. Темноты также не существует. Темнота, в действительности, есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона, чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать, насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете, какое количество света представлено. Не так ли? Темнота - это понятие, которое человек использует, чтобы описать, что происходит при отсутствии света.

В конце концов, молодой человек спросил профессора:

- Сэр, зло существует?

На этот раз неуверенно, профессор ответил:

- Конечно, как я уже сказал, мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются ничем иным, как проявлением зла.

На это студент ответил:

- Зла не существует, сэр, или, по крайней мере, его не существует для него самого. Зло - это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод - слово, созданное человеком, чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло несравнимо с верой или любовью, что олицетворяют свет и тепло. Зло - это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.

(студент - А. Эйнштейн)

ЛЮБОВЬ-- СУЩНОСТЬ ВСЕХ РЕЛИГИЙ,МИСТИЦИЗМА И ФИЛОСОФИИ.

Хазрат Инайят Хан/05.07.1882--05.02.1927/
Индийский музыкант,мистик,суфийский мастер
Есть Один Путеводный Дух всех душ,кто постоянно ведёт своих последователей к Свету.Бог для суфия--Бог любого вероисповедания.Имена Его не имеют значения. Бог Един. Бог есть ЛюбовьИ.Хан

Дыхание духовных существ, чья Любовь и симпатия распространяются на других людей, является действительно целительным. / Х.И. Хан.

«Бог – есть Любовь, Любящий и Любимый»

О сердце ! Путь Любви себе избрать рискни,
Коль будет выигрыш ,ты им опять рискни.
По-женски плутовать в стране Любви не вздумай.Предстань мужчиною, жизнь проиграть рискни. Омар Хайям

☜ ♥ ☞
..Сгори в Огне Любви в причастии Тому,
Кто Любит так, как не любил тебя никто,
Кто никогда не предает и оттого…
Прохладно в племени негаснущем Ему..
/ Bahaulla

☜ ♥ ☞
Я долго искал Бога у христиан, но Его не было на кресте.
Я побывал в индуистском храме и древнем буддийском монастыре,
Но и там я не нашел даже следов Его.
Я дошел до Герата и Канадагара и искал Его повсюду,
Но Его не было ни внизу, ни вверху.
Решившись, я дошел до горы Каф, но и там я нашел
Только птицу Анка, а не Бога.
Я отправился а Каабе, но Бога не было и там. Я спросил о Нем Ибн Сину,
Но Он был выше суждений философов...
Тогда я заглянул в свое сердце. И только там я узрел Бога,
Которого не было больше нигде../ Rumi

☜ ♥ ☞
Любите вы человека ,или вы любите Бога ,если вы путешествуете по любви ,вы непременно придёте в присутствие Властителя Любви/ Rumi

☜ ♥ ☞
...Аз есмь Любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа - творящий образ Дух.
От века Сущий, он творит, Любя,
Глаза и уши, чтоб познать Себя.
Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к Любимой, но она внутри.
И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую Любовь.
В одну Любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.
И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз -
Нет ничего, что восхищало вас.
Я стал сквозным - да светится Она
Сквозь мой покров, живая глубина!
Чтоб Ей служить, жить для нее одной,
Я отдал все, что было только мной:
Нет "моего". Растаяло, как дым,
Все, что назвал я некогда моим.

☜ ♥ ☞
Джунайда как-то вопросили:- Объясни,что есть суфизм?-и он нам дал такой ответ: я был везде, где был и Он,и был там Свет! Он был везде,где был и я.То - край Любви.
☜ ♥ ☞
После смерти ищите нас не в земле-- ищите нас в Сердцах посвященных людей.Rumi

☜ ♥ ☞
Ваш Бог Един?.. Но не внутри - вовне,-
Не в вас, а рядом с вами, в стороне.
О, ад разлуки, раскаленный ад,
В котором все заблудшие горят!
Бог всюду и нигде. Ведь если Он
Какой-нибудь границей отделен,-
Он не всецел еще и не проник
Вовнутрь тебя,- о, Бог твой невелик!
Бог - воздух твой, вдохни Его - и ты
Достигнешь беспредельной высоты..

☜ ♥ ☞
Я песнь о ней сложил, но вознегодовала
Она за то, что ей пределом служит стих.
«Как мне тебя воспеть?» Она мне отвечала:
«Стиху ли быть красот вместилищем моих?»
Rumi

Суфийский мистицизм - не культ, а оболочка.
Религии в нем нет. В нем СУТЬ ЛЮБВИ, и точка!/Аль-Газали

Она – живой рубин, в котором все прелестно.
И блещут радости неведомых миров.
Сказать ли, кто она? Но имя неуместно:
Поклонник я того, кто враг излишних слов.
Rumi

Лечебные свойства корицы заключаются в ее аромате, который способен улучшать память, стимулировать работу мозга, повышать работоспособность. Известно и бактерицидное и дезинфицирующее свойство корицы, препятствование росту болезнетворных грибков, в том числе распространенной кандиды.

Корица борется с отложениями холестерина, образованием тромбов, благодаря наличию в ней диетических составляющих и кальция, служит хорошей профилактикой раковых заболеваний.

Используются лечебные свойства корицы и при заболеваниях желудочно-кишечного тракта, пищевые волокна, которые в ней содержатся, помогают выводить из толстого кишечника вредные соли, предотвращают нарушения работы кишечника (диарею, запор). Корицу используют для улучшения аппетита, облегчения переваривания, за счет стимуляции выработки желудочного сока, общего укрепления пищеварительного тракта.

Последние исследования ученых показали, что лечебные свойства корицы можно использовать в борьбе с диабетом 2-го типа. Дело в том, что корица содержит особое вещество, которое распознается клеточными рецепторами как инсулин. Это же вещество работает как инсулин, благодаря чему уровень сахара у больных диабетом существенно снижается уже при приеме от 1-го до 6-ти граммов корицы.

Приносит пользу корица при простуде, благодаря своим бактерицидным свойствам. Особенно хорошо во время болезни пить имбирный чай с добавлением корицы. Такой напиток помогает ослабить симптомы простуды, обладает отхаркивающим действием, благодаря потогонным свойствам, поможет снизить температуру тела.

В Индии корицу в сочетании с черным перцем и гранатом применяют при охриплости голоса, болезнях печени, несварении желудка и одышке.

Кроме самой коры, из которой и производят пряность, в народной медицине используют и стебли растения. Они являются хорошим обезболивающим средством при печеночных и почечных коликах, обладают способностью бороться с вирусами и микробами, облегчают болезненные состояния при дисменорее.
Корица также входит в состав согревающих мазей.

Лечебные свойства корицы, приготовленной в виде спиртовой настойки коры, заключается в бактерицидном действии, способности убивать болезнетворные палочки, в том числе туберкулезные.

Также считается, что корица улучшает зрение, помогает избавиться от катаракты (при непосредственном введении в глаз), способна вылечить язвы и опухоли, является антидотом от отравления беленой и змеиных укусов.

Корица применяется в лекарственных сборах для улучшения состояния после инсультов, при ишемической болезни сердца, нарушениях кровообращениях. Полезно также применять такие сборы пожилым людям при возрастных изменениях психического состояния, рассеянном склерозе.

Известно также антидепрессивное действие корицы, ее способность снимать нервное напряжение, улучшать самочувствие больных при навязчивых состояниях. Кроме собственных лечебных свойств, корица также усиливает благотворное воздействие других травяных препаратов.

Существует, однако, важный нюанс, который нужно учитывать при покупке корицы. На рынках часто торгуют «фальшивой корицей» или кассией. Обычно она более дешевая и поставляется из Вьетнама, Китая, Индонезии. Настоящую корицу высокого качества выращивают на Шри-Ланке. Имеются и другие производители качественного продукта, в том числе и те, кто импортирует кассию, но чтобы не ошибиться лучше все таки выбрать ту, что привезена с родины.

Дело в том, что в «фальшивой корице», как и в настоящей, присутствует вещество кумарин, которое при высокой концентрации чрезвычайно опасно для здоровья. Так при поедании коричного печенья с данной пряностью серьезно рискуют как дети, так и взрослые, которым для отравления достаточно съесть 6–8 штук.

В настоящей корице содержание этого вещества ничтожно (около 0,02 г/кг), в «фальшивой» же этот показатель выше в 100 раз. Если корица не промаркирована как «фальшивая корица» или «Индонезийская корица», то проверить ее подлинность можно, капнув в нее раствором йода. Настоящая корица слегка окрасится, кассия даст насыщенный синий цвет, благодаря наличию большого количества крахмала.
 

Питание, богатое фруктами, овощами и цельными злаками всегда в моде. Некоторые продукты, однако, могут оказывать особый положительный эффект на твой организм. 


Фитонутриенты.


Вещества, благодаря которым растения получают запах, вкус и цвет. Так вот, недавно было сделано открытие, которое показало, что фитонутриены могут предотвращать некоторые виды рака и сердечных заболеваний.


Виноград и фитонутриенты. "Сочные" открытия.


Фитонутриентов в винограде очень много. Особенно много ресвератрола, который содержится в кожице винограда (и яблок). Ресвератрол борется с раком груди, печени и прямой кишки, а также помогает регулировать уровень холестерина! Твоё сердце скажет спасибо!


Красное вино для здорового сердца.


Однако исследования показывают, что тебе вовсе не обязательно пить вино, чтобы получить ресвератрол. Просто каждый день кушай больше красного или розового винограда, пей виноградный сок или ешь изюм (в чистом виде или же добавляй в кондитерские изделия).


Как кушать больше винограда или изюма:


ЗАВТРАК:

Клади изюм в овсянку, мюсли

Стаканчик красного виноградного сока

ПЕРЕКУС:

Бери свежий виноград с собой (на работу, в поездку и т.д.)

Виноград можно замораживать и кушать на десерт

Кушай изюм для дополнительной энергии!

БЛЮДА:

Свежий виноград можно добавлять в салаты
 

Очищение нашего существования - это, прежде всего, очищение сознания.
Человек широких взглядов всегда более счастлив, так как он лучше ориентируется в понимании вещей, и поэтому у него есть выбор, как поступать. Культуру нации можно определить по тому, насколько широий ассортимент благостных продуктов и блюд присутствует в кухне, и, наоборот, насколько узок ассортимент продуктов в невежестве. Самые сильные по действию продукты - это специи. Поэтому во многих случаях по количеству благостных специй в рационе питания можно определить широту сознания человека. Эта закономерность конечно не действует, если, например, человек настолько очистил сознание, что для поддержания жизни ему достаточно пить одно молоко. Тем не менее, сейчас из-за влияния гуны страсти и невежества на умы людей, молоко стали причислять к вредным продуктам. Хотя согласно ведическому знанию - это самый благостный продукт на Земле. Если пить коровье молоко утром до восхода Солнца и вечером после его заката, то человек получает умиротворение в уме и увеличивает силу своего разума. Но гуны страсти и невежества действуют на людей так, что у них пропадает желание пить молоко, так как увеличивается вкус к мясу, рыбе и яйцам. У страстных и невежественных людей существует также свой рацион пряностей, приправ и специй. Можно видеть, что в основном они используют в пищу только специи, находящиеся в страсти и невежестве - например, лук, чеснок, хрен, хмель. Те же, кто находятся в благости, используют специи в благости, такие как: шафран, зелёный кардамон, фенхель, анис, бадьян, корицу, барбарис, мяту.
С помощью правильного питания можно также добиться увеличения концентрации внимания на позитивном или, другими словами, на том, что приносит счастье. Концентрация внимания увеличивается, если строго соблюдать режим дня. Движение Солнца по небосводу определяет время нашего бодрствования и сна, точно также Солнце определяет и время нашего питания. Если мы не хотим с этим считаться, то пища будет перевариваться не с помощью солнечной энергии, а с помощью энергии тонкого тела ума. Таким образом, если мы употребляем какую-то пищу не вовремя, то автоматически при этом снижается концентрация внимания.
Правильное питание очищает сознание. Употребление в пищу продуктов насилия, таких как мясо убитых животных, рыба, яйца, загрязняют сознание, и ум избирательно настраивается на ту информацию, которая приносит страдание. Так появляется склонность видеть в людях только недостатки, увеличивается жадность, жестокость. Это происходит в результате плохого влияния тонкого тела убитых животных на человека, который использовал их в пищу. Всё, что влечёт за собой осквернение сознания, обычно у чистого человека вызывает неприязнь. Отвращение, которое возникает от мёртвого тела, вполне естественно, однако у людей, привыкших питаться мёртвыми телами, негативная информация, идущая от убитого животного, вызывает повышение аппетита. Таким образом, они собирают в себе все отрицательные качества характера.

Олег Торсунов www.torsunov.ru