Главная идея поста - не только не есть запрещенных продуктов, но и духовно очиститься и подготовиться к празднику.
Рождественский пост начинается 28 ноября и заканчивается 6 января, в канун Рождества Христова. Главной целью поста является духовное очищение человека.
Поэтому пост представляет собой не просто отказ от скоромной пищи, но и от греховных мыслей, пагубных страстей и привычек, с тем, чтобы можно было с чистым сердцем встретить праздник Рождества.
Канун поста (заговенье) приходится на 27 ноября, день памяти святого апостола Филиппа, отсюда и одно из названия поста - Филиппов пост.
Рождественский пост считается нестрогим. Нельзя употреблять пищу животного происхождения: мясо, яйца и молочные продукты. Остальные ограничения меняются в зависимости от дня недели.
Если не случится никакого праздника, то в понедельник, среду и пятницу полагается растительная пища без постного масла, а во вторник и четверг - с растительным маслом, в субботу же и воскресенье, вплоть до 2 января, к ним прибавляется рыба.
Кроме того, рыба разрешается и в большие праздники - Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), день святителя Николая Чудотворца (19 декабря), а также в дни памяти некоторых святых - апостолов Матфея (29 ноября), Андрея Первозванного (13 декабря) и князя Александра Невского (6 декабря). "
Филипп на Благовещенье Ушел, а на Казанскую Я сына родила. Н. А. Некрасов «Кому на Руси жить хорошо»
Мы отмеряем время по дням, годам, месяцам, но у наших совсем не дальних предков было другое исчисление — по церковным праздникам и постам. С древних времен на Руси о смене времен года узнавали по разным приметам. События отмерялись не числами датами, а происходили «на Сретенье», «на Благовещенье», «в Петровки», «на Казанскую». Упомянутые события в православном церковном календаре значатся как Сретение Господа Иисуса Христа, Петровский пост и Празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Другими словами, события русской деревенской жизни были связаны с памятными датами церковного календаря, который тесно переплетался с древними, дохристианскими (языческими) поверьями и приметами. Не было дня в году, не отмеченного поминовением какого-либо одного, а чаще нескольких святых — поэтому народ прекрасно обходился без привычных для нас чисел и месяцев. Провинциальное дворянство также вело счет дням не по официальному календарю. Достаточно процитировать отрывок из романа И. А. Гончарова «Обломов», чтобы представить типичную картину того времени: «Они вели счет времени по праздникам, по временам года, по разным семейным и домашним случаям, не ссылаясь никогда ни на месяцы, ни на числа...»
ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животное благоволения.
ПОСЛЕ ВКУШЕНИЯ
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.
ТАЙНАЯ МОЛИТВА ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ ПИЩИ ДЛЯ НЕУМЕРЕННЫХ В ПИТАНИИ
(молитва для похудения)
Также молю Тебя, Господи, избави мя от пресыщения, сластолюбия и даруй мне в мире душевном с благоговением принимать щедрые дары Твои, да вкушая их, получу укрепление сил моих душевных и телесных для служения Тебе, Господи, в немногий остаток моей жизни на Земле.
Традиционная благодарственная фраза: «Ангела вам за трапезу!»
Монастырская трапеза в XVI веке
В старорусской письменности степень отражения разных сторон быта далеко не одинакова, что зависело от общественной значимости соответствующих явлений материальной культуры. Так, мало сведений об обеде и праздничном пире посадского человека или крестьянина, но достаточно полно описан царский и патриарший стол.
Назовем наиболее богатые по лексической содержательности опубликованные памятники:
«Столовая книга патриарха Филарета 1623—1624 гг.» (Старина и новизна. СПб., 1906 1909. Кн. 11 — 13);
«Стол патриарха в 1691 г.» (Забелин И.Е. Материалы для истории, археологии и статистики г. Москвы. М., 1884);
«Расходная книга патриаршего приказа кушаньям, подававшимся патриарху Адриану и разного чина лицам с сентября 1698 по август 1694 ..» (СПб., 1890).
Зафиксирован общерусский чин монастырской трапезы. Главный источник — монастырские столовые обиходники. В библиотеке Российской Академии наук обнаружен устав Кириллова монастыря конца XVI века (фонд 247, №4), расписывающий житейский обиход братии, более 20 листов рукописи посвящено «обиходу братцкой естве».
Чем интересен столовый обиходник? Обиходники расписывали дневные выти (выть — старое русское слово, обозначающее пору еды; см. ВЫТИ ОБЕДЕННЫЕ или время еды) и годичный круг трапез для рядовых, преимущественно постных дней: в эти дни порядок монастырской жизни был особо строг и единообразно обязателен. А вот в праздник допускалось разнообразие и довольство, мясо и хмельные напитки собственного монастырского изготовления (русские монастыри всегда славились своими алкогольными напитками). Монастырская трапеза — коллективный ритуал. Монахи питались два раза в день: обед и ужин, а в отдельные дни вкушали всего один раз (хотя этот "один раз" мог быть и весьма продолжительным); по разным причинам изредка бывало, что трапезование вообще исключалось. Главным было не количество пищи, а качество блюд: постных или скоромных, роль блюда в обрядах, время приема пищи.
Чередование постов и мясоедов было ритмичным: на неделе постились в среду и пятницу, в году было четыре долгих поста и три однодневных. Стол кирилловских монахов мало отличался от того, чем питались в окрестных деревнях, но в монастыре был строже регламент трапез: «...пост бывает — скорому не едят».
Почти ежедневное «вариво» и основное первое блюдо — шти (щи): «Во штех белая капуста или борщ или кислица с чесноком или с луком да яйца ко штем по два на брата или короваи битые или лисни 4 братом или короваи с рыбою двум братом, а коли яишница бывает, тогда ко штем яиц нет»; «шти борщевые со снятки». Белые щи готовили из свежей капусты, а борщевые — из свеклы (ее старинное название — борщ). Варили щи с подтиркою — с приправою, которая готовилась из муки с водой или с постным маслом.
Список вторых блюд был богатым, притом явно царствовала на столе рыба. «Безрыбье хуже бесхлебья», — говорили на Русском Севере. По количеству подаваемых на стол блюд различался обед (корм) средний и обед (корм) меньший. Если обед был средний, то подавали три вида рыбы, но если «корм был меньшим», подавались ва вида рыбы. Вечером же подавалась рыба одного вида»: «...по вечерни трапеза рыба лещи свежие жареные». Кроме того, рыбу пекли, употребляли и соленую рыбу. Назовем еще рыбное блюдо тавранчюк. «...в сковородах тавраньчюк головы осетрии или снетки».
В монашеский обед включалось гороховое варево из цеженого (потертого) или битого (дробленого) гороха: «...бывает ко штем ругое вариво с маслом горох цеженой и лапша»; а другая ества эрох битой или каша».
Варили разные каши: молочную, крутую, грешневую. Из дареных вощей получалась каша соковая — сок топленой.
В ходу были яйца и огурцы. Из молочных продуктов известен сыр вялый — это вылежавшийся творог. Такое название упоминается уже в Житии Феодосия Печерского XII в.
Из печеных изделий первое место принадлежит пирогу: их пекли на поду, пряжили в масле, сдабривали разной начинкой: «...пироги вой одни с яицы да с перцем а другие с сыром»; «пироги з горохом или с соком»; «пироги двое одни с вязигою да с перцем или с аком а другие з горохом». Затем шли «оладьи с медом», «рогули да хворосты», «калачи братские да калачи волоцкие торговые», «кароваи битые» (из сдобного теста), «короваи с рыбою», «колачи четверти или короваи с репою или с морковью», «блины с маслом да с луком а другие с соком», «блины однова пшеничные с припекою и другие грешневые с кашей, вечере те ж с молоком», «перепечи привозные пшеничные белые и ржаные».
Хлеб употреблялся реже, чем пироги. Из печенья в обиходнике называются лисни.
Во время постов ели меньше, а пища была неприхотливой: вместо печеного хлеба готовили хлеб пареной — запаренная мука из солода или гречневого зерна.
На столе постоянно, кроме дней Великого поста, был квас. В постные дни его заменял капустный рассол или росол красный, т.е. из квашеной свеклы. Кроме того, пили молоко пресное (свежее), молоко вареное (топленое) и варенец (квашеное топленое молоко). Упомянем еще известные со времен Киевской Руси патоку, сыту (насыщенная медом вода), кисель: «...кисель со сливками, а завтра к обеду тот же кисель с сытою».
Названия блюд монастырской трапезы жили столетиями: с XII века известны каша, яйца, пирог, квас, сыр, кутия; с XIII века — молоко, пиво.
Монастырская трапеза в XVIII — XIX веках
Спасо-Яковлевский монастырь
Спасо-Яковлевский монастырь имел обширное подсобное хозяйство, благодаря которому монастырская трапеза обеспечивалась овощами, фруктами и молочными продуктами.
На монастырском огороде в XVIII — XIX вв. выращивали: овощи — огурцы, морковь, свеклу, брюкву, хрен, цветную и кочанную капусту, черную и паровую редьку, лук и картофель (последний начали культивировать с середины XIX в.); бобовые — горох и бобы; зелень — салат, петрушку, пастернак и шпинат. Как видим, ассортимент овощей и зелени был достаточно обширным, а о значительных масштабах огородного хозяйства красноречиво свидетельствует тот факт, что в середине XIX в. в монастыре было два огорода, на которых, в общей сложности, насчитывалось около двухсот гряд.
На рубеже XVIII-XIX вв., после кардинальной перепланировки территории, в монастыре был разбит большой сад. Только за первое десятилетие XIX в. в нем было высажено более 500 яблонь, 200 вишен, без малого 300 слив и множество кустов черной смородины. Не удивительно, что обитель не имела недостатка в яблоках и ягодах.
При монастыре имелся скотный двор, на котором содержался крупный рогатый скот. Отсюда на монастырский стол поставлялись молоко, сметана и масло, а для трапезы гостей и работников обители — мясные продукты.
Между тем, основной объем продуктов питания приходилось покупать. Судя по приходо-расходным книгам, больше всего покупали муку, крупу и рыбу.
Ржаную и пшеничную муку монастырь закупал для выпечки хлеба. Из пшеничной муки пекли пироги и готовили блины, из гороховой муки и толокна делали кисели.
Из круп варили каши и похлебки, а также использовали их для изготовления начинки для пирогов. Наибольшее распространение из сортов круп имели пшено и овсянка, гречка и рис, перловка и манка.
Употребление мяса в монастыре было запрещено уставом, зато в больших количествах готовились разнообразные рыбные блюда. Рыбу для монастырской трапезы ловили в озере служители монастыря, но в основном ее закупали у рыбных торговцев.
В документах названы следующие сорта: стерлядь, осетр, белуга, налим, судак, севрюга, навага, сом, линь, лещ, щука, язь, карась, окунь, ерш и плотва. Самые дорогие сорта рыбы шли по 40-30 копейки за фунт (400 граммов), самые дешевые – по 2-3 копейки. Рыбу монастырь покупал помногу, например, в 1852 г. было закуплено около 170 пудов свежей рыбы, в 1875 г. – более 100 пудов (1 пуд – 16,4 кг).
Белуга, севрюга, судак и осетр, помимо того, закупались в соленом и малосольном виде. Наряду со свежей и соленой рыбой, монастырь закупал красную и паюсную икру. Особенно много паюсной икры покупалось в середине XIX в., так, в 1852 г. ее было куплено более 10 пудов.
Из овощей в конце лета — начале осени закупались огромные партии огурцов и капусты для засолки на зиму. Известно, что монастырская кухня отличалась разнообразными грибными блюдами, не случайно так часто покупались как свежие, так и сухие грибы. Регулярно покупали разнообразные специи, а именно: горчицу, перец, хрен, уксус. Также закупали приправы: корицу, ваниль, гвоздику, лавровый лист; из сухофруктов — изюм и чернослив.
Особо следует сказать о напитках. Самым распространенным и любимым монастырским напитком являлся квас, для приготовления которого использовался солод. Ежегодно монастырь закупал десятки пудов солода. В больших объемах покупался мед, на основе которого приготовляли сбитень и медовуху. Традиционные русские напитки во второй половине XIX века постепенно вытеснялись чаем, который со временем прочно вошел в монастырский обиход.
Представление о парадном монастырском обеде середины XIX в. позволяет составить перечень блюд, которые подавались к столу 27 ноября 1850 г., в день празднования памяти основателя монастыря.
«Реестръ кушанью в праздникъ свят. Иакова 1850 года ноября 27-го дня Для закуски в верху
1. 3 кулебяки с фаршомъ
2. 2 щуки пареныя на двух блюдахъ
3. Окуни заливные с фаршомъ на двух блюдах
4. Караси разварные на двухъ блюдах
5. Лещи жареные на двухъ блюдах В трапезе братцкой для обеда
1. Кулебяка с кашей
2. Икра паюсная
3. Малосольная белуга
4. Ботвинья с малосольной рыбой
5. Щи с обжаренной рыбой
6. Уха из карасей и налимов
7. Соусъ из горошка с рыбой жареной
8. Жареная капуста
9. Хлебенное сухое с вареньем
10. Канпотъ из яблокъ Для белаго духовенства закуска
1. Икра и белой хлебъ на 17 блюдахъ
2. Холодное из головизны с хреномъ и огурцами на 17 блюдахъ»
Поскольку, начиная с середины XVIII в., Яковлевская обитель отнюдь не бедствовала, монастырская трапеза отличалась и качеством продуктов, и разнообразием блюд; сам же монастырь славился своим гостеприимством и хлебосольством — кормили здесь очень вкусно.
Средства содержания Спасо-Яковлевского монастыря
Источники средств содержания, которыми на рубеже XVIII — XIX вв. располагал Яковлевский монастырь по способу получения денег можно разделить на три категории: штатные выплаты, неокладные доходы и пожертвования.
1. Выплаты по штату — деньги, выплачиваемые из государственной казны. После реформы 1764 г., в соответствии с присвоенным монастырю вторым классом и с учетом учрежденной в 1797 г. прибавочной суммой, Яковлевский монастырь ежегодно получал по 2393 руб. 11 коп. Эти деньги в начале каждого года выдавались из Ростовского уездного казначейства. В монастыре их выплата производилась дважды в год.
Штатные деньги распределялись по следующим статьям:
• на жалованье настоятелю и братии — 745 руб.;
• на монастырскую трапезу — 340 руб.;
• на жалованье служителям — 354 руб. 60 коп.;
• на хозяйственные монастырские нужды (“на конюшенные расходы и дрова”) — 300 руб.;
• “на церковные потребы”, под которыми подразумевалось покупка шести ведер красного “кагорского” вина для приготовления причастия и восьми с половиной пудов пшеничной крупчатой муки для выпечки просфор на весь год, — 53 руб. 50 коп.;
• на ремонт или “починку” монастырских сооружений, в первую очередь, церквей, а также на содержание ризницы, — 600 руб.
В 1834 г. Спасо-Яковлевский монастырь был возведен в степень первоклассных монастырей, в связи с чем штатные выплаты из казны составили 4200 руб. 82 коп. в год.
2. Неокладные доходы — это деньги, зарабатываемые самим монастырем. Сюда относились средства, выручаемые за отдачу в аренду земельных участков, сенных покосов, рыбных ловель и монастырской мельницы, а также деньги, получаемые за продажу монастырского скота, сена, овощей и фруктов.
3. Пожертвования. Точный учет всех пожертвований в монастырь произвести затруднительно, однако очевидно, что их было немало. Размер пожертвований мог быть самым различным — неимущие богомольцы жертвовали копейки, состоятельные паломники не жалели десятков тысяч рублей. Как правило, наиболее крупные денежные вклады являлись целевыми. Показательный пример тому — пожертвование 65 тысяч руб. графом Николаем Петровичем Шереметевым на сооружение Димитриевского храма.
Братия Спасо-Яковлевского монастыря
Главной обязанностью монашеской братии являлось отправление богослужений в монастырских храмах. В XIX столетии в монастыре ежедневно служились две ранние и одна поздняя литургии. Между иеромонахами, иеродиаконами и церковными причетниками устанавливалась определенная очередность проведения церковных служб — так называемая «череда», исполняемая в течение недели. В свободное от «чередных служб» время члены братии отправляли «клиросное послушание» — во время церковных служб пели за клиросом.
Прием новых членов в число братии Яковлевского монастыря осуществлялся только при наличии в обители свободных вакансий, которые появлялись после смерти, перевода в другой монастырь или увольнения на покой кого-либо из монашествующих.
Пострижение становилось возможным по истечении испытания или «искуса», длящегося два-три года, на протяжении которого послушник жил в монастыре «для приобучения себя к монашеской жизни». Постриг совершался при условии, если он «житие препровождал добропорядочное и препорученные послушания исправлял тщательно».
Прием послушников и их пострижение осуществлялись с согласия Московской синодальной конторы. Прием, перевод и увольнение монашествующих также производились только с разрешения Московской конторы Синода.
Желающих поступить в число яковлевской братии было более чем достаточно. На значительной части сохранившихся в архиве прошений о приеме в монастырь наложена резолюция «отказать за неимением мест».
В Спасо-Яковлевском монастыре действовал общежительный устав, согласно которому вся братия была обязана присутствовать за дневной и вечерней общей трапезой. Принимать пищу в кельях дозволялось только больным. Правила Яковлевского общежития были достаточно строги. Увольнения в город допускались лишь с разрешения монастырского начальства и только в случае действительной надобности, ограничиваясь промежутком времени между дневной трапезой и вечерним богослужением, то есть с полудня до четырех часов дня.
Монастырские кулинарные рецепты
Посещение кухни Свято-Данилова ставропигиального мужского монастыря, г. Москва
Чем принципиально отличаются в питании миряне от монахов — первые любят просто вкусно покушать, вторые делают то же, но с глубоким богоугодным смыслом и с возвышенными духовными намерениями. Разумеется, сия превеликая духовная мудрость пониманию простых мирян мало доступна.
Обвиняя современную ему атеистическую русскую интеллигенцию, священник Павел Флоренский так говорил про ее отношение к пище:
«Ни есть, ни тем более вкушать интеллигент не умеет, не знает даже, что значит «вкушать», что значит священная еда: не «вкушают» дар Божий, не даже едят пищу, а «лопают» химические вещества».
Вероятно, многие недостаточно отчетливо сознают значение пищи в жизни христианина.
Чтобы узнать, что будет после молитвы вкушать на обед духовное сословие, в один из обычных рабочих дней идем на патриаршую кухню Свято-Данилова ставропигиального мужского монастыря.
— Добро пожаловать, — радушно встречает нас келарь (заведующий монастырским столом, съестными припасами и винным погребом) инок Игорь и ведет на монастырскую кухню.
Для места, где готовят еду на несколько сот человек, помещение довольно небольшое. Основную площадь занимают чугунные плиты, жаровня и печь-духовка для выпечки разнообразных пирогов и знаменитых монастырских медовых коврижек.
Первое благоухание, ощущаемое на кухне — именно чудесный, сладкий запах свежей выпечки. Источник этого дивного аромата мы обнаружили остывающим на огромных противнях за печью.
— А что у вас еще, кроме хлеба, сегодня в обеденном меню? — любопытствуем мы.
Батюшка Гермоген.
Многие годы трапеза была его монашеским послушанием.
Насельник Свято-Данилова монастыря иеромонах Гермоген (Ананьев) долгие годы служил келарем обители, то есть отвечал за кухню и питание.
Постоянные молитвы, монастырское воздержание и строгое соблюдение постов даровали его обличию особую, воистину неизъяснимую богодухновенную православную святость.
Батюшка Гермоген издал популярную в народе книгу о правильном православном питании
"Кухня батюшки Гермогена", в которой он поучает, как правильно готовить
дарующие истинное христианское благонравие и стройность тела православные блюда.
Некоторые из его замечательных рецептов см. ниже.
На фото: кадр из видеофильма батюшки Гермогена.
Шеф-повар монастыря любезно демонстрирует блюда, которые сегодня Бог послал братьям на их скромный монашеский обед:
Закуски холодные:
— фигурная овощная нарезка,
— расписной фаршированный судак
— нежная семужка собственного особого посола Закуска горячая:
— жюльен из свежих лесных грибочков, запеченных под соусом "бешамель" Салат:
— овощной с креветками "Морская свежесть" Первое блюдо:
— рыбная солянка «по-монастырски» Второе блюдо:
— стэйк из семги под соусом «тар-тар» Десерт:
— мороженое с фруктами. Напитки:
— фирменный монастырский морс
— квас
И, конечно, к обеду подаются:
— свежевыпеченный хлеб, медовые коврижки, разная несладкая и сладкая выпечка на выбор.
Напомним, что в монастырях мясо употребляют не очень часто, в некоторых не употребляют совсем. Поэтому "заклинание" «Карася, карася, превратися в порося» не работает.
По великим и престольным праздникам братьям благословляется «утешение» — стаканчик красного вина — французского или, на худой конец, чилийского. И, конечно, готовятся блюда для специального праздничного меню.
А вот меню завтрака святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла в один из дней апреля 2011-го года.
Меню патриаршего питания тщательно разрабатываются и балансируются диетологами для поддержания в патриархе должной энергии, необходимой для неустанного ведения его огромной духовной, организационной и представительской работы.
В патриарших меню все исходные продукты и готовые блюда проходят такую же проверку, как и на кремлевской кухне. Все блюда на патриаршем столе — это плод долгого анализа, обсуждений и бесконечных дегустаций кулинаров высочайшего класса, санитарных врачей и врачей-диетологов.
Ибо непременная для патриарха Кирилла вера в Божию милость и защиту — дело высокое духовное, а работа патриаршей охраны из ФСО и соответствующих врачей и лабораторий — дело ежедневное земное.
Холодные яства:
Икра осетровая с блинами из гречневой муки.
Осетрина каспийская, подкопченная, с галантином из винограда и сладкого перца.
Строганина из лососины с сыром пармезан и муссом из авокадо.
Закуски:
Рулет из фазана.
Студень из теленка.
Паштет из зайца.
Блинчатый пирог с голубыми крабами.
Горячие закуски:
Рябчик жареный.
Утиная печень под соусом из ревеня со свежими ягодами.
Горячие рыбные кушанья:
Форель радужная, припущенная в шампанском.
Горячие мясные кушанья:
Штрудель из копченой утки.
Спинка косули с брусничным галантином.
Оленина, зажаренная на решетке.
Сладкие кушанья:
Торт с белым шоколадом.
Свежие фрукты с клубничным галантином.
Корзиночки со свежими ягодами в желе из шампанского.
ПРИМЕЧАНИЕ К МЕНЮ ПАТРИАРШЕГО ЗАВТРАКА. Сию утреннюю трапезу святейшего Кирилла с ним разделили зашедшие к нему поутру в монашескую келейку иные предстоятели РПЦ, тоже в монашестве пребывающие.
Монастырский шеф-повар с удовольствием делится своими рецептами овощного салата с креветками и рыбной солянки.
Прежде всего, чтобы все получилось вкусно и богоугодно, начинать готовить надо с чтения молитвы. Прочитали? Теперь за дело!
Порционный салат "Морская свежесть"
Листья салата, рвутся на кусочки руками - это принципиально.
Огурчик и помидорчик нарезаются крупными кусочками.
К ним добавляется несколько веточек рубленой петрушки, колечко резанного консервированного ананаса и пять штук нашинкованных королевских креветок.
Все это заправляется майонезом «Провансаль» и укладывается красивой горкой на лист салата.
Сверху посыпается кедровыми орешками.
Для украшения: четыре креветки разрезаются вдоль и вместе с листочками петрушки укладываются вокруг «горки».
ПРИМЕЧАНИЕ. Такой салат, если его заправить постным майонезом (рецепт см. ниже), можно есть в пост.
Постная рыбная солянка «По-монастырски»
Из очищенных голов и хребтов семги, судака и карпа отваривается бульон.
Отдельно, до готовности варится крупно нарезанное филе рыбы (севрюги, осетрины, белужины или другой).
Бланшируем обрабаткой паром маринованные огурцы.
Пассируем (непродолжительно тушим) томаты и лук.
В готовый процеженный бульон кладем куски отваренной рыбы, резаные кружочками маслины, заправки из огурцов и томатной поджарки.
Даем солянке настояться под крышкой 15 минут.
Подаем с зеленью петрушки, долькой лимона, предварительно очищенной от цедры, и ложкой сметаны.
Ржаной бездрожжевой хлеб, замешанный на хмеле
Ингредиенты:
Для теста нужно: 2 столовые ложки хмеля (его можно купить в аптеке) залить стаканом кипятка.
Когда хмель набухнет, всыпать ржаную муку, добавить немного соли и сахара.
Тесто получается не упругое, чуть крепче, чем на оладьи, и клейкое. Чтобы оно не прилипало, руки смачивают водой.
Форму, в которой будет выпекаться хлеб, смазывают маслом и обжигают в духовке три часа. В результате масло превращается в тонкую пленку, которая не даст пригореть буханке.
Приготовление
Тесто выкладывается в форму, заполняя ее наполовину.
Разравнивают его мокрой рукой, и дают подойти в духовке при температуре 37 гр. С около двух часов, а затем выпекают при температуре 220 гр. 1-1,5 часа.
Готовность проверяют, сжимая верхнюю и нижнюю корочку: если мякиш между ними быстро выпрямляется, хлеб хорошо пропекся.
После выпечки корочку смачивают водой.
Горячим резать ржаной хлеб нельзя, он должен остыть.
— Такой хлебушек не только необычайно вкусный, но и чрезвычайно полезный, — рассказывает технолог Свято-Данилового монастыря Александр Титов. — Понижает содержание холестерина в крови и способствует нормализации обмена веществ. От такого хлеба не только не поправишься, но напротив, можно сбросить пяток лишних килограммов. И что немаловажно, очень хорошо сохраняется
Монастырские пирожки из постного теста
Ингредиенты:
На 1 кг муки берется 8 грамм дрожжей, соли - 25 г, сахар - 30 г, теплой воды – 250 мл, растительное масло – 150 г (оно придает тесту пышность).
Приготовление
— Тесто хорошо вымесить и дать подняться 15-20 минут, — говорит монастырский кулинар Надежда Грасу. — Разделить его на шарики по 60 грамм. Секрет наших вкуснейших фирменных пирожков заключается еще в муке, ее привозят с мельницы Даниловского подворья в рязанской области. И конечно, все делаем с молитвой, вкладываем в каждый пирожок частичку души. Ведь тесто, как ребенок, тепло любит.
Начинки могут быть самыми разнообразными, но в монастыре их восемь видов: картошка, капуста, рис-рыба, рис-грибы, творог, повидло, корица и мак. Есть еще одна сезонная — яблоки. Их возят также из рязанского монастырского сада.
У каждого пирожка своя форма, с капустой классический, картошка — треугольник, творог — круглый с дырочкой посерединке. Рис-рыба — классика с двумя насечками по центру, с грибами — тесто защипывается, как вареник «косичкой». Пирожок с повидлом сворачивают рулетом.
С корицей смешанной с сахарной пудрой так же скатывают рулетиком, делают прорезь в центре и один конец протаскивают в прорезь, получается форма «елочки». Маковая сдоба сворачивается также как и коричная, а затем складывается пополам. На сгибе делают надрез до середины вдоль сложенной трубочки. Затем две части разводятся в стороны, и тесто приобретает форму сердечка. Кстати, булочки с корицей и маком, перед тем как разложить начинку, смазывают растительным маслом, чтобы она равномерно легла.
Пирожки укладываются на смазанный маслом противень и ставятся в духовку подойти при температуре 46 гр. С на 15 минут. Затем духовку разогревают до 180-200 градусов и выпекают 12 минут.
Чудесные на вкус и легкие для нежного монашеского желудка пирожки готовы.
У ЭТОГО МОНАХА-ГУРМАНА МОЖЕТ ПОУЧИТЬСЯ ИСКУССТВУ ТРАПЕЗЫ ЛЮБОЙ САМЫЙ ИСКУШЕННЫЙ ГУРМАН ИЗ МИРЯН
Кухня батюшки Гермогена,
насельника Свято-Данилова ставропигиального мужского монастыря
«СТОЛ, НАЧИНАЮЩИЙСЯ И ОКАНЧИВАЮЩИЙСЯ МОЛИТВОЮ, НИКОГДА НЕ ОСКУДЕЕТ»
(Святой Иоанн Златоуст)
Во Славу Господа истинного православного!
Раздел:
Русская православная кухня
Традиции, молитвы, рецепты блюд
20-я страница
РЕЦЕПТЫ БЛЮД
РУССКИХ МОНАСТЫРЕЙ
МНОГО РЕЦЕПТОВ (С ФОТО) ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫХ ПОСТНЫХ БЛЮД РУССКИХ МОНАСТЫРЕЙ
СМОТРИТЕ НА СТРАНИЦАХ МНОГОДНЕВНЫХ ПРАВОСЛАВНЫХ ПОСТОВ:
ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животное благоволения.
ПОСЛЕ ВКУШЕНИЯ
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.
ТАЙНАЯ МОЛИТВА ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ ПИЩИ ДЛЯ НЕУМЕРЕННЫХ В ПИТАНИИ
(молитва для похудения)
Также молю Тебя, Господи, избави мя от пресыщения, сластолюбия и даруй мне в мире душевном с благоговением принимать щедрые дары Твои, да вкушая их, получу укрепление сил моих душевных и телесных для служения Тебе, Господи, в немногий остаток моей жизни на Земле.
Традиционная благодарственная фраза: «Ангела вам за трапезу!»
Монастырская трапеза в XVI веке
В старорусской письменности степень отражения разных сторон быта далеко не одинакова, что зависело от общественной значимости соответствующих явлений материальной культуры. Так, мало сведений об обеде и праздничном пире посадского человека или крестьянина, но достаточно полно описан царский и патриарший стол.
Назовем наиболее богатые по лексической содержательности опубликованные памятники:
«Столовая книга патриарха Филарета 1623—1624 гг.» (Старина и новизна. СПб., 1906 1909. Кн. 11 — 13);
«Стол патриарха в 1691 г.» (Забелин И.Е. Материалы для истории, археологии и статистики г. Москвы. М., 1884);
«Расходная книга патриаршего приказа кушаньям, подававшимся патриарху Адриану и разного чина лицам с сентября 1698 по август 1694 ..» (СПб., 1890).
Зафиксирован общерусский чин монастырской трапезы. Главный источник — монастырские столовые обиходники. В библиотеке Российской Академии наук обнаружен устав Кириллова монастыря конца XVI века (фонд 247, №4), расписывающий житейский обиход братии, более 20 листов рукописи посвящено «обиходу братцкой естве».
Чем интересен столовый обиходник? Обиходники расписывали дневные выти (выть — старое русское слово, обозначающее пору еды; см. ВЫТИ ОБЕДЕННЫЕ или время еды) и годичный круг трапез для рядовых, преимущественно постных дней: в эти дни порядок монастырской жизни был особо строг и единообразно обязателен. А вот в праздник допускалось разнообразие и довольство, мясо и хмельные напитки собственного монастырского изготовления (русские монастыри всегда славились своими алкогольными напитками). Монастырская трапеза — коллективный ритуал. Монахи питались два раза в день: обед и ужин, а в отдельные дни вкушали всего один раз (хотя этот "один раз" мог быть и весьма продолжительным); по разным причинам изредка бывало, что трапезование вообще исключалось. Главным было не количество пищи, а качество блюд: постных или скоромных, роль блюда в обрядах, время приема пищи.
Чередование постов и мясоедов было ритмичным: на неделе постились в среду и пятницу, в году было четыре долгих поста и три однодневных. Стол кирилловских монахов мало отличался от того, чем питались в окрестных деревнях, но в монастыре был строже регламент трапез: «...пост бывает — скорому не едят».
Почти ежедневное «вариво» и основное первое блюдо — шти (щи): «Во штех белая капуста или борщ или кислица с чесноком или с луком да яйца ко штем по два на брата или короваи битые или лисни 4 братом или короваи с рыбою двум братом, а коли яишница бывает, тогда ко штем яиц нет»; «шти борщевые со снятки». Белые щи готовили из свежей капусты, а борщевые — из свеклы (ее старинное название — борщ). Варили щи с подтиркою — с приправою, которая готовилась из муки с водой или с постным маслом.
Список вторых блюд был богатым, притом явно царствовала на столе рыба. «Безрыбье хуже бесхлебья», — говорили на Русском Севере. По количеству подаваемых на стол блюд различался обед (корм) средний и обед (корм) меньший. Если обед был средний, то подавали три вида рыбы, но если «корм был меньшим», подавались ва вида рыбы. Вечером же подавалась рыба одного вида»: «...по вечерни трапеза рыба лещи свежие жареные». Кроме того, рыбу пекли, употребляли и соленую рыбу. Назовем еще рыбное блюдо тавранчюк. «...в сковородах тавраньчюк головы осетрии или снетки».
В монашеский обед включалось гороховое варево из цеженого (потертого) или битого (дробленого) гороха: «...бывает ко штем ругое вариво с маслом горох цеженой и лапша»; а другая ества эрох битой или каша».
Варили разные каши: молочную, крутую, грешневую. Из дареных вощей получалась каша соковая — сок топленой.
В ходу были яйца и огурцы. Из молочных продуктов известен сыр вялый — это вылежавшийся творог. Такое название упоминается уже в Житии Феодосия Печерского XII в.
Из печеных изделий первое место принадлежит пирогу: их пекли на поду, пряжили в масле, сдабривали разной начинкой: «...пироги вой одни с яицы да с перцем а другие с сыром»; «пироги з горохом или с соком»; «пироги двое одни с вязигою да с перцем или с аком а другие з горохом». Затем шли «оладьи с медом», «рогули да хворосты», «калачи братские да калачи волоцкие торговые», «кароваи битые» (из сдобного теста), «короваи с рыбою», «колачи четверти или короваи с репою или с морковью», «блины с маслом да с луком а другие с соком», «блины однова пшеничные с припекою и другие грешневые с кашей, вечере те ж с молоком», «перепечи привозные пшеничные белые и ржаные».
Хлеб употреблялся реже, чем пироги. Из печенья в обиходнике называются лисни.
Во время постов ели меньше, а пища была неприхотливой: вместо печеного хлеба готовили хлеб пареной — запаренная мука из солода или гречневого зерна.
На столе постоянно, кроме дней Великого поста, был квас. В постные дни его заменял капустный рассол или росол красный, т.е. из квашеной свеклы. Кроме того, пили молоко пресное (свежее), молоко вареное (топленое) и варенец (квашеное топленое молоко). Упомянем еще известные со времен Киевской Руси патоку, сыту (насыщенная медом вода), кисель: «...кисель со сливками, а завтра к обеду тот же кисель с сытою».
Названия блюд монастырской трапезы жили столетиями: с XII века известны каша, яйца, пирог, квас, сыр, кутия; с XIII века — молоко, пиво.
Монастырская трапеза в XVIII — XIX веках
Спасо-Яковлевский монастырь
Спасо-Яковлевский монастырь имел обширное подсобное хозяйство, благодаря которому монастырская трапеза обеспечивалась овощами, фруктами и молочными продуктами.
На монастырском огороде в XVIII — XIX вв. выращивали: овощи — огурцы, морковь, свеклу, брюкву, хрен, цветную и кочанную капусту, черную и паровую редьку, лук и картофель (последний начали культивировать с середины XIX в.); бобовые — горох и бобы; зелень — салат, петрушку, пастернак и шпинат. Как видим, ассортимент овощей и зелени был достаточно обширным, а о значительных масштабах огородного хозяйства красноречиво свидетельствует тот факт, что в середине XIX в. в монастыре было два огорода, на которых, в общей сложности, насчитывалось около двухсот гряд.
На рубеже XVIII-XIX вв., после кардинальной перепланировки территории, в монастыре был разбит большой сад. Только за первое десятилетие XIX в. в нем было высажено более 500 яблонь, 200 вишен, без малого 300 слив и множество кустов черной смородины. Не удивительно, что обитель не имела недостатка в яблоках и ягодах.
При монастыре имелся скотный двор, на котором содержался крупный рогатый скот. Отсюда на монастырский стол поставлялись молоко, сметана и масло, а для трапезы гостей и работников обители — мясные продукты.
Между тем, основной объем продуктов питания приходилось покупать. Судя по приходо-расходным книгам, больше всего покупали муку, крупу и рыбу.
Ржаную и пшеничную муку монастырь закупал для выпечки хлеба. Из пшеничной муки пекли пироги и готовили блины, из гороховой муки и толокна делали кисели.
Из круп варили каши и похлебки, а также использовали их для изготовления начинки для пирогов. Наибольшее распространение из сортов круп имели пшено и овсянка, гречка и рис, перловка и манка.
Употребление мяса в монастыре было запрещено уставом, зато в больших количествах готовились разнообразные рыбные блюда. Рыбу для монастырской трапезы ловили в озере служители монастыря, но в основном ее закупали у рыбных торговцев.
В документах названы следующие сорта: стерлядь, осетр, белуга, налим, судак, севрюга, навага, сом, линь, лещ, щука, язь, карась, окунь, ерш и плотва. Самые дорогие сорта рыбы шли по 40-30 копейки за фунт (400 граммов), самые дешевые – по 2-3 копейки. Рыбу монастырь покупал помногу, например, в 1852 г. было закуплено около 170 пудов свежей рыбы, в 1875 г. – более 100 пудов (1 пуд – 16,4 кг).
Белуга, севрюга, судак и осетр, помимо того, закупались в соленом и малосольном виде. Наряду со свежей и соленой рыбой, монастырь закупал красную и паюсную икру. Особенно много паюсной икры покупалось в середине XIX в., так, в 1852 г. ее было куплено более 10 пудов.
Из овощей в конце лета — начале осени закупались огромные партии огурцов и капусты для засолки на зиму. Известно, что монастырская кухня отличалась разнообразными грибными блюдами, не случайно так часто покупались как свежие, так и сухие грибы. Регулярно покупали разнообразные специи, а именно: горчицу, перец, хрен, уксус. Также закупали приправы: корицу, ваниль, гвоздику, лавровый лист; из сухофруктов — изюм и чернослив.
Особо следует сказать о напитках. Самым распространенным и любимым монастырским напитком являлся квас, для приготовления которого использовался солод. Ежегодно монастырь закупал десятки пудов солода. В больших объемах покупался мед, на основе которого приготовляли сбитень и медовуху. Традиционные русские напитки во второй половине XIX века постепенно вытеснялись чаем, который со временем прочно вошел в монастырский обиход.
Представление о парадном монастырском обеде середины XIX в. позволяет составить перечень блюд, которые подавались к столу 27 ноября 1850 г., в день празднования памяти основателя монастыря.
«Реестръ кушанью в праздникъ свят. Иакова 1850 года ноября 27-го дня Для закуски в верху
1. 3 кулебяки с фаршомъ
2. 2 щуки пареныя на двух блюдахъ
3. Окуни заливные с фаршомъ на двух блюдах
4. Караси разварные на двухъ блюдах
5. Лещи жареные на двухъ блюдах В трапезе братцкой для обеда
1. Кулебяка с кашей
2. Икра паюсная
3. Малосольная белуга
4. Ботвинья с малосольной рыбой
5. Щи с обжаренной рыбой
6. Уха из карасей и налимов
7. Соусъ из горошка с рыбой жареной
8. Жареная капуста
9. Хлебенное сухое с вареньем
10. Канпотъ из яблокъ Для белаго духовенства закуска
1. Икра и белой хлебъ на 17 блюдахъ
2. Холодное из головизны с хреномъ и огурцами на 17 блюдахъ»
Поскольку, начиная с середины XVIII в., Яковлевская обитель отнюдь не бедствовала, монастырская трапеза отличалась и качеством продуктов, и разнообразием блюд; сам же монастырь славился своим гостеприимством и хлебосольством — кормили здесь очень вкусно.
Средства содержания Спасо-Яковлевского монастыря
Источники средств содержания, которыми на рубеже XVIII — XIX вв. располагал Яковлевский монастырь по способу получения денег можно разделить на три категории: штатные выплаты, неокладные доходы и пожертвования.
1. Выплаты по штату — деньги, выплачиваемые из государственной казны. После реформы 1764 г., в соответствии с присвоенным монастырю вторым классом и с учетом учрежденной в 1797 г. прибавочной суммой, Яковлевский монастырь ежегодно получал по 2393 руб. 11 коп. Эти деньги в начале каждого года выдавались из Ростовского уездного казначейства. В монастыре их выплата производилась дважды в год.
Штатные деньги распределялись по следующим статьям:
• на жалованье настоятелю и братии — 745 руб.;
• на монастырскую трапезу — 340 руб.;
• на жалованье служителям — 354 руб. 60 коп.;
• на хозяйственные монастырские нужды (“на конюшенные расходы и дрова”) — 300 руб.;
• “на церковные потребы”, под которыми подразумевалось покупка шести ведер красного “кагорского” вина для приготовления причастия и восьми с половиной пудов пшеничной крупчатой муки для выпечки просфор на весь год, — 53 руб. 50 коп.;
• на ремонт или “починку” монастырских сооружений, в первую очередь, церквей, а также на содержание ризницы, — 600 руб.
В 1834 г. Спасо-Яковлевский монастырь был возведен в степень первоклассных монастырей, в связи с чем штатные выплаты из казны составили 4200 руб. 82 коп. в год.
2. Неокладные доходы — это деньги, зарабатываемые самим монастырем. Сюда относились средства, выручаемые за отдачу в аренду земельных участков, сенных покосов, рыбных ловель и монастырской мельницы, а также деньги, получаемые за продажу монастырского скота, сена, овощей и фруктов.
3. Пожертвования. Точный учет всех пожертвований в монастырь произвести затруднительно, однако очевидно, что их было немало. Размер пожертвований мог быть самым различным — неимущие богомольцы жертвовали копейки, состоятельные паломники не жалели десятков тысяч рублей. Как правило, наиболее крупные денежные вклады являлись целевыми. Показательный пример тому — пожертвование 65 тысяч руб. графом Николаем Петровичем Шереметевым на сооружение Димитриевского храма.
Братия Спасо-Яковлевского монастыря
Главной обязанностью монашеской братии являлось отправление богослужений в монастырских храмах. В XIX столетии в монастыре ежедневно служились две ранние и одна поздняя литургии. Между иеромонахами, иеродиаконами и церковными причетниками устанавливалась определенная очередность проведения церковных служб — так называемая «череда», исполняемая в течение недели. В свободное от «чередных служб» время члены братии отправляли «клиросное послушание» — во время церковных служб пели за клиросом.
Прием новых членов в число братии Яковлевского монастыря осуществлялся только при наличии в обители свободных вакансий, которые появлялись после смерти, перевода в другой монастырь или увольнения на покой кого-либо из монашествующих.
Пострижение становилось возможным по истечении испытания или «искуса», длящегося два-три года, на протяжении которого послушник жил в монастыре «для приобучения себя к монашеской жизни». Постриг совершался при условии, если он «житие препровождал добропорядочное и препорученные послушания исправлял тщательно».
Прием послушников и их пострижение осуществлялись с согласия Московской синодальной конторы. Прием, перевод и увольнение монашествующих также производились только с разрешения Московской конторы Синода.
Желающих поступить в число яковлевской братии было более чем достаточно. На значительной части сохранившихся в архиве прошений о приеме в монастырь наложена резолюция «отказать за неимением мест».
В Спасо-Яковлевском монастыре действовал общежительный устав, согласно которому вся братия была обязана присутствовать за дневной и вечерней общей трапезой. Принимать пищу в кельях дозволялось только больным. Правила Яковлевского общежития были достаточно строги. Увольнения в город допускались лишь с разрешения монастырского начальства и только в случае действительной надобности, ограничиваясь промежутком времени между дневной трапезой и вечерним богослужением, то есть с полудня до четырех часов дня.
Монастырские кулинарные рецепты
Посещение кухни Свято-Данилова ставропигиального мужского монастыря, г. Москва
Чем принципиально отличаются в питании миряне от монахов — первые любят просто вкусно покушать, вторые делают то же, но с глубоким богоугодным смыслом и с возвышенными духовными намерениями. Разумеется, сия превеликая духовная мудрость пониманию простых мирян мало доступна.
Обвиняя современную ему атеистическую русскую интеллигенцию, священник Павел Флоренский так говорил про ее отношение к пище:
«Ни есть, ни тем более вкушать интеллигент не умеет, не знает даже, что значит «вкушать», что значит священная еда: не «вкушают» дар Божий, не даже едят пищу, а «лопают» химические вещества».
Вероятно, многие недостаточно отчетливо сознают значение пищи в жизни христианина.
Чтобы узнать, что будет после молитвы вкушать на обед духовное сословие, в один из обычных рабочих дней идем на патриаршую кухню Свято-Данилова ставропигиального мужского монастыря.
— Добро пожаловать, — радушно встречает нас келарь (заведующий монастырским столом, съестными припасами и винным погребом) инок Игорь и ведет на монастырскую кухню.
Для места, где готовят еду на несколько сот человек, помещение довольно небольшое. Основную площадь занимают чугунные плиты, жаровня и печь-духовка для выпечки разнообразных пирогов и знаменитых монастырских медовых коврижек.
Первое благоухание, ощущаемое на кухне — именно чудесный, сладкий запах свежей выпечки. Источник этого дивного аромата мы обнаружили остывающим на огромных противнях за печью.
— А что у вас еще, кроме хлеба, сегодня в обеденном меню? — любопытствуем мы.
Батюшка Гермоген.
Многие годы трапеза была его монашеским послушанием.
Насельник Свято-Данилова монастыря иеромонах Гермоген (Ананьев) долгие годы служил келарем обители, то есть отвечал за кухню и питание.
Постоянные молитвы, монастырское воздержание и строгое соблюдение постов даровали его обличию особую, воистину неизъяснимую богодухновенную православную святость.
Батюшка Гермоген издал популярную в народе книгу о правильном православном питании
"Кухня батюшки Гермогена", в которой он поучает, как правильно готовить
дарующие истинное христианское благонравие и стройность тела православные блюда.
Некоторые из его замечательных рецептов см. ниже.
На фото: кадр из видеофильма батюшки Гермогена.
Шеф-повар монастыря любезно демонстрирует блюда, которые сегодня Бог послал братьям на их скромный монашеский обед:
Закуски холодные:
— фигурная овощная нарезка,
— расписной фаршированный судак
— нежная семужка собственного особого посола Закуска горячая:
— жюльен из свежих лесных грибочков, запеченных под соусом "бешамель" Салат:
— овощной с креветками "Морская свежесть" Первое блюдо:
— рыбная солянка «по-монастырски» Второе блюдо:
— стэйк из семги под соусом «тар-тар» Десерт:
— мороженое с фруктами. Напитки:
— фирменный монастырский морс
— квас
И, к
Притчи – это поучения, примеры из повседневной жизни, помогающие познать обычные и вечные истины – любить ближнего, соблюдать меру, чтить закон, жить в гармонии и ладу друг с другом и природой. Замечательно,что притчи не теряются в веках, а бережно сохраняются до наших дней и дают нам возможность не только прикоснуться к проверенной столетиями мудрости древних, но и познать радость самосовершенствования.тут
Каждый человек желает стать счастливым. И никто не хочет быть грустным и подавленным.
Многие из нас видели людей, всегда счастливых, даже на фоне мучительных испытаний жизни. Нет, это не значит, что счастливые люди не испытывают грусти, печали или горя, они просто не позволяют этим чувствам овладеть их жизнью.
Привычки счастливых людей:
1. Цените жизнь.
Будьте благодарны, за каждый новый день, который дарит вам жизнь. Ощутите всю прелесть и чудо жизни. Обратите внимание на всю красоту жизни. Выжимайте максимум из каждого дня. Не принимайте ничего само собой разумеющегося. Не переживайте по пустякам.
2. Выбирайте друзей мудро.
Окружите себя счастливыми, позитивными людьми, разделяющими ваши ценности и цели. Друзья с теми же моральными ценностями, что и у вас, всегда поддержат вас в достижении ваших целей. Они помогут вам относиться к себе хорошо. Они протянут вам руку помощи, когда возникнет необходимость.
3. Будьте внимательны.
Принимайте других людей такими, какие они есть, а также то, где они находятся в жизни. Уважайте то, кем они являются. Относитесь к ним с добром и великодушием. Помогайте им, когда можете, и не пытайтесь изменить другого человека. Старайтесь украшать свою жизнь каждым взаимодействием с людьми.
4. Обучайтесь постоянно.
Будьте в курсе последних новостей о вашей карьере и увлечениях. Пробуйте, и осмеливайтесь на что-то новое, что-то, что вызывает в вас интерес, как то танцы, лыжи, серфинг или скай-дайвинг.
5. Творческое решение проблем.
Перестаньте испытывать жалость к себе. Как только вы столкнётесь с задачей, начните поиск её решения. Не позволяйте неудачам влиять на ваше настроение, вместо этого начните видеть в каждом препятствии, с которым вы сталкиваетесь, как с возможностью вносить позитивные изменения. Научитесь доверять своему инстинкту, он почти всегда прав.
6. Делайте то, что любите.
Статистика показывает, что 80% процентов людей не любят свою работу. Не удивительно, что вокруг так много несчастных людей. Значительную часть нашей жизни мы тратим на работу. Выбирайте ту работу, которая вам нравится. Работа, на которой платят больше, но, которую вы не любите, не стоит того, чтобы тратить на неё свою жизнь. Найдите для себя время, чтобы наслаждаться вашим хобби и особыми интересами.
7. Наслаждайтесь жизнью.
Найдите время, чтобы увидеть всю красоту вокруг вас. Жизнь больше, чем работа. Найдите время, чтобы почувствовать запах роз, увидеть закат и восход солнца с любимым человеком, пройтись по берегу моря, сходить в лес или на реку, что угодно вашей душе. Красота повсюду, нужно только обратить на неё внимание. Научитесь жить в настоящем и берегите его. Перестаньте жить прошлым и будущим.
8. Смейтесь.
Не принимайте жизнь слишком серьёзно. Вы можете найти смешной практически любую ситуацию. Смейтесь над собой, в идеале лучше делать это, когда вас никто не видит. Смейтесь в подходящий момент и смейтесь над обстоятельствами. Естественно, иногда вы должны быть серьёзными, особенно в неуместное для смеха время.
9. Прощайте.
Удержание обиды в себе не вредит никому кроме вас. Прощайте других для вашего собственного спокойствия. Если вы совершили ошибку, согласитесь с этим, извлеките из неё урок и простите себя.
10. Благодарите.
Развивайте отношение признательности. Сосчитайте все свои блага, все из них, даже те вещи, которые кажутся тривиальными. Будьте благодарны за ваш дом, вашу работу и что более важно, за вашу семью и друзей. Найдите время, чтобы сказать им, что вы счастливы, что они есть.
11. Инвестируйте в отношения.
Всегда убеждайтесь, что ваши близкие знают, что вы любите их, даже в периоды конфликтов. Поддерживайте и развивайте ваши отношения с семьёй и друзьями, уделяйте им время. Сдерживайте свои обещания. Оказывайте поддержку.
12. Держите своё слово.
Честность – наилучшая политика. Каждое ваше действие и решение должно основываться на честности. Будьте честны с самим собой и своими близкими.
13. Медитируйте.
Медитация это активный отдых вашего мозга. Отдохнув, вы получаете больше энергии, а функции вашего мозга переходят на более высокий уровень. Среди разновидностей медитации различают следующие: йога, гипноз, релаксация, аффирмации, визуализация или просто пребывание в состоянии полного спокойствия. Определите что-то занятное для себя и найдите время для ежедневной практики.
14. Ваша жизнь – ваше дело.
Сосредоточьтесь на создании такой жизни, которую вы хотите. Позаботьтесь о вас и вашей семье. Перестаньте проявлять озабоченность тем, что другие люди делают или говорят. Не увязайте в сплетнях и перестаньте ссылаться на людей в негативном свете. Не осуждайте. Каждый человек имеет право жить своей жизнью, такой, какой хотят жить.
15. Оптимизм.
Смотрите на стакан как наполовину полный. Найдите что-то позитивное в той или иной ситуации. Это обязательно там есть, иногда его просто трудной найти. Знайте, у всего есть причина, даже если вы и понятия не имеете, в чём может быть причина. Держитесь подальше от негативных мыслей. Если вас начинают доставать негативные мысли, замените их позитивными.
16. Любите безусловно.
Принимайте других людей такими, какие они есть. Не налагайте на свою любовь ограничения. Даже если вам не всегда нравится то, что делают ваши родные и близкие, продолжайте любить их.
17. Проявляйте настойчивость.
Никогда не сдавайтесь. Смотрите на любую задачу как на возможность ещё ближе подойти к вашей цели. Вы никогда не сойдёте с дистанции, если не будете сдаваться. Сосредоточьтесь на том, чего вы хотите, приобретите необходимые навыки, создайте план и начните действовать. Двигаясь к чему-то ценному для вас, вы становитесь счастливее.
18. Проявляйте инициативу.
Примите то, чего вы не можете изменить. Счастливые люди не тратят свою энергию на то, что от них не зависит. Примите ваши ограничения как человеческого существа. Определите, как вы можете взять контроль над созданием того, чего вы хотите, это лучше чем ждать ответа.
19. Заботьтесь о себе.
Позаботьтесь о своём теле, разуме и здоровье. Ходите на регулярные медицинские осмотры. Ешьте здоровую пищу. Отдыхайте больше. Пейте много воды. Упражняйте свой разум, постоянно давая ему интересные и увлекательные
задачи.
20. Уверенность в себе.
Не пытайтесь быть кем-то, кем вы не являетесь. В конце концов, никто не любит «пустышек». Определите вашу внутреннюю сущность – ваши личные симпатии и антипатии. Будьте уверенны в том, кем вы являетесь. Делайте лучшее из того, что вы можете.
21. Берите ответственность.
Счастливые люди знают и понимают, что они на сто процентов ответственны за свою жизнь. Они берут ответственность за своё настроение, отношения, мысли, чувства, слова и поступки. Они первыми признают свои ошибки, когда их совершают.
Начните уже сегодня брать ответственность за своё счастье. Работайте над развитием этих привычек. Чем больше вышеперечисленных привычек вы внедрите в свою жизнь, тем счастливее вы будете. И прежде всего, будьте верны сами себе.
От себя добавлю, что я в своей жизни встречали таких счастливых людей,
Сращивание государства и РПЦ – одна из самых обсуждаемых тем. О том, насколько сильно влияние церкви на власть, легенде о благодатном огне, моде на духовников и церковных бабульках-комсомолках рассказал в интервью протоиерей Георгий Митрофанов.
Понедельник, 17 Декабря 2012 г. 11:10
+ в цитатник
Апологетика - защита христианской веры и Православия
"Се, стою у двери и стучу: если кто услышит
голос Мой и отворит дверь, войду к нему,
и буду вечерять с ним, и он со Мною"
Откр.3:20
"Дабы утешились сердца их... для познания тайны Бога и Отца и Христа, а Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения... Посему как вы приняли Христа Иисуса Господом, так и ходите в Нем"
Кол. 2:2-6
"Господа Бога святите в сердцах ваших;
будьте всегда готовы всякому, требующему
у вас отчета в вашем уповании, дать
ответ с кротостью и благоговением"
1Пет.3:15
"...епископ должен быть... держащийся
истинного слова, согласного с учением,
чтобы он был силен и наставлять в
здравом учении и противящихся обличать"
Тит.1:7-11
Воскресенье, 09 Декабря 2012 г. 13:23
+ в цитатник
«Тайна смерти» — видеолекция православного священника Олега Стеняева, подробно рассказывающая о загробной участи души человеческой согласно с преданием Православной Церкви. В беседе разбираются и другие концепции, говорящие о посмертном состоянии человека.
Как современный человек заботится о своей душе? Куда он идёт, если душа болит? Что делает, если не справляется с грузом проблем и ответственности? Как решает психологические конфликты? Что понимает под смыслом жизни? Может ли верующий человек обращаться за помощью к психологу, психотерапевту, психоаналитику? Как диагностировать наличие проблемы и необходимость обращения к специалисту? www.spastv.ru/prg-06.html
Первая суббота ноября - Дмитровская родительская суббота. День поминовения усопших. День, когда может быть в последний раз перед тем как ляжет снег, можно убрать старую листву и ветки на кладбище с могил дорогих людей. Чтобы им было хорошо и покойно всю долгую-долгую русскую зиму... История Дмитровской субботы очень старая и вероятно многие и не помнят, почему именно в это время православный люд поминает своих усопших. Родительских суббот несколько в течении года, а эта особая...
Павел Рыженко Александр Невский. Поминовение предков
Суббота в Святом Писании – день особый. В Ветхом завете – день покоя, а в Новом – день прощения, отпущения грехов. И не случайно субботний день был выбран Церковью для соборного поминовения героев Куликовского сражения. Накануне праздничного дня – воскресения, когда по обычаю все христиане должны быть в храме, верующие собирались для молитвы об упокоении душ братьев по вере.
Переписка преподобного Амвросия Оптинского с мирскими лицами. Письма к мирским
О том, сколь много мы заботимся о теле, и сколь мало о душе
В Евангелии сказано: «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою?» (Мк. 8: 36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира, со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство безсмертной души своей. На тело, это жилище червей, этот повапленный гроб, обращаются все наши мысли, от утра до вечера, а на безсмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия, едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души — только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни.
Тело не терпит ни одного пятна на лице, никакой нечистоты на руках, никакой заплаты на одежде; а душа, от главы до ног покрытая сквернами, только и делает, что переходит из одной греховной тины в другую, и своей ежегодной, но часто лицемерной исповедью только умножает заплаты на одежде своей, а не обновляет ее.
Для благосостояния тела требуются разного рода забавы и удовольствия; оно истощает нередко целые семейства, для него люди готовы иногда на труды всякого рода; а бедная душа едва имеет один час в воскресные дни для слушания Божественной литургии, едва несколько минут для утренней и вечерней молитвы, насилу собирает одну горсть медных монет для подаяния милостыни, и довольна бывает, когда выразит холодным вздохом памятование о смерти.
Для здравия и сохранения тела переменяют воздух и жилище, призывают искуснейших и отдаленнейших врачей, воздерживаются от пищи и пития, принимают самые горькие лекарства, позволяют себя и жечь и резать; а для здравия души, для избежания соблазнов, для удаления от греховной заразы не делают ни одного шага, но остаются в том же самом воздухе, в том же самом недобром обществе, в том же самом порочном доме, и не ищут никакого врача душ, или избирают врача незнакомого и неопытного, и скрывают перед ним то, что уже известно и небу и аду, и чем они сами хвастают в обществах.
Когда умирает тело, тогда слышится скорбь и отчаяние; а когда умирает душа от смертного греха, тогда часто и не думают об этом.
Так мы не знаем достоинства души своей, и, подобно Адаму и Еве, отдаем свою душу за красный по виду плод.
Почему же мы, по крайней мере, не плачем, подобно Адаму и Еве? Плач потерявших душу должен быть горестнее плача Иеремии, который, оплакивая бедствия отечества, взывал: «Кто даст главе моей воду и очесем моим источник слез?» (Иер. 9: 1).
У нас же, большей частью, забота о стяжании благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных.
Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные — вечны, безконечны и неотъемлемы.
Всеблагий Господи! Помози нам презирать все скоропреходящее, и пещися о едином на потребу спасении душ наших.
Спасение наше между страхом и надеждой
Я уже тебе не раз писал, что пока христианин живет на земле, спасение его, по слову преподобного Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждой; а ты все еще ищешь полного удовлетворения на земле, и притом от места и от людей, тогда как Сам Господь глаголет во Евангелии: «в мире скорбны будете». Слова эти ясно показывают, что в каком бы месте христианин ни жил, без какой-либо скорби быть не может. Только одно успокоение в исполнении заповедей Евангельских и апостольских, как сказано в псалмах: «Мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс. 118: 165) . Если же что-либо или кто-либо нас соблазняет или смущает, то явно показывается, что мы не вполне правильно относимся к закону заповедей Божиих, из которых главная заповедь — никого не судить и не осуждать. Кийждо бо от своих дел прославится или постыдится на Страшном Суде Божием. Судить других нам и право не дано, да и весьма часто мы судим ошибочно и неправильно.
И еще в Ветхом Завете предписано было внимать себе, и своему спасению, и исправлению собственной своей души. Об этом и следует нам более всего заботиться. Есть два рода благотворения: первое благотворение — собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение внешнее, внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: «избавление мужу свое ему богатство». И в другом месте: «милостынею и верой очищаются грехи».
Человеку дана свобода. Как спастись
Как христианин, в частности, не может избежать и пребыть без искушения и испытаний, так бывает и с монастырскими обителями, не только с новыми, но и со старыми. Человеку дана от Бога свобода и разум и закон откровения; и свобода эта испытывается, как человек ее употребит. Свобода и Ангелов испытывалась, как писал я в N сестрам для прочтения в трапезной. Ежели на небе бывших испытывалась свобода, то кольми паче испытывается свобода и произволение на земле живущих. Преподобный Петр Дамаскин пишет о себе так: «я рассматривал положения прежде бывших, и нашел, что во всяком месте и во всяком состоянии были и есть спасающиеся и погибающие; и это происходит от нашего произволения». Если оставим свои хотения и разумения, и потщимся исполнить хотения и разумения Божия, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не поможет.Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при Самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни, как читаем во Святом Евангелии.
Внушения вражеские благовидны
Пишешь, что видела во сне каких-то двух лиц, сделавших у вас возмущение, которых во сне назвали антихристами. Спрашиваешь, кого тут можно разуметь. Думаю, что вернее тут разуметь двух злых духов, посланных из ада, которые под благовидными предлогами внушали N-y и другому лицу действовать так, как они действовали, обещая из этого выйти большой пользе; а на самом деле вышло зловредное возмущение, как и всегда бывает от благовидных вражеских внушений. Еве обещано было быть богинею, а богиню эту в тот же день изгнали из рая, вместе с Адамом, послушавшим ее злого совета. Всегда так бывает; неразумные советчики и неразумные послушатели вместе изгоняются. Если кто из них захочет покаяться, то вместе с покаянием должен понести и скорби, как наказание за согрешение. Ежели, по слову Писания (Пс. 33: 12; 31: 10), многи скорби праведным, то кольми паче многи раны грешному. Потому-то и читаем в слове Божием: многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие. А почему? Это объясняет апостол, говоря так: «скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование; упование же не посрамит» (Рим. 5: 3).
Промысл Божий. Вера необходима
Тебя борют сомнения, что тебе, может быть, нужно было бы отнестись не в Оптину, а в другое место. А я, напротив, считаю приезд твой в Оптину делом промыслительным. Иначе ты бы N никогда не увидала, и ей у тебя не пришлось бы жить; и может быть, ей пришлось бы много горя натерпеться, тогда как у тебя ей жить отрадно, да еще она служит для тебя и утешением. То же можно думать и о водворении твоем в N. Я сам не только не знал, но и не слыхал об этом месте. А, по Промыслу Божию, пришлось заботиться и хлопотать о N обстоятельствах. Воле Божией противиться не следует, да и невозможно, по сказанному в слове Божием (Деян. 9: 5): «жестоко противу рожну прати». Еще пишешь, что ты вполне не получаешь удовлетворения в том месте, где живешь. На это много причин, а не одна. Святой апостол Павел пишет (2 Кор. 5: 7): «верою бо ходим, а не видением». А ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони; тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждой. Ты же все вдруг хочешь знать и видеть ясно, тогда как и человеческого своего знания, относительно грамматики и прочего, не могла и не можешь вдруг передать своей N. А для этого требуется немалое время, особенно когда человек пожелает побольше приобрести нучного знания. Потребуются многие годы и много усилия и труда, к тому же и немало издержек. Словом, ты хочешь быть скорохватом. И, подобно апостолу Фоме, хочешь все испытывать осязательно. Хотя Господь и оказал снисхождение святому апостолу Фоме, но с упреком, глаголя ему: «блажени не видевшии и веровавшее» (Ин. 20: 29).
Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, только чуть одной точкой касается земли, а остальными непрестанно вверх стремится; а мы, как заляжем на землю, и встать не можем.
Я давно мечтал посетить монастырь Оптина пустынь, и наконец-то побывал там.
Монастырь Оптина Пустынь – Свято-Введенский ставропигиальный монастырь Русской православной церкви расположен недалеко от города Козельска Калужской области. До Оптиной пустыни от Козельска около двух километров. Дорога в монастырь очень живописная, идёт вдоль монастырской рощи, пересекает реку Жиздру.
Понедельник, 20 Августа 2012 г. 12:38
+ в цитатник
3 июня 2012 года - Троица
В 40-летие нашей совместной жизни обвенчались с мужем и одновременное венчалась и младшая дочь с мужем, в окружении наших детей и внуков. Венчание проходило в Тверской области в Храме Нерукотворного образа Спасителя.
Говоря о том, как обустроить Россию, на какие идеалы при этом ориентироваться, какую роль здесь может сыграть Русская Православная Церковь, невозможно обойти вниманием спор славянофилов и западников. Кем же были эти люди и отчего по их поводу бытует столько ложных стереотипов? Об этом существуют разные мнения, но очевидно, что поставленные ими вопросы до сих пор остаются актуальными. Почему? Об этом мы беседуем с известным историком и политологом, академиком Юрием Сергеевичем Пивоваровым.
Юрий Сергеевич Пивоваров родился в 1950 году в Москве. В 1972 году окончил Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) МИД СССР, в 1975 году — аспирантуру Института мировой экономики и международных отношений (ИМЭМО) АН СССР. С 1976 года работает в Институте научной информации по общественным наукам (ИНИОН) АН СССР. С 1998 года — директор ИНИОН РАН. Доктор политических наук, профессор, академик Российской Академии наук.
Сфера научных интересов: история, политическая наука, правоведение.
Такие разные стержни
— Юрий Сергеевич, в чем же состоит основное различие взглядов западников и славянофилов?
— Прежде чем я отвечу по существу, хочу внести ясность. Довольно часто слова «западники» и «славянофилы» используются не по назначению. Начнем с того, что западники и славянофилы жили и мыслили в 40–50 годах XIX века. Потом на смену им пришли другие люди, по-своему развивавшие (или отвергавшие) их идеи, но они в строгом смысле слова не были уже ни западниками, ни славянофилами.
Далее: их самоназвания крайне неудачны и не отражают суть дела. «Славянофилы» не потому славянофилы, что так уж любили славян, а «западники» не потому западники, что предпочитали народы Западной Европы. Просто так уж сложилось: кто-то кого-то так назвал, кто-то повторил — и пошло-поехало. Та же история, например, произошла с терминами «большевики» и «меньшевики» или с «евразийцами». Очень неточные названия, но яркие, запоминающиеся.
Следующее, о чем надо сказать. Раскол русской мысли на западников и славянофилов произошел на рубеже 30-х и 40-х годов ХIX века. Это было время, когда русская политическая и философская мысль только-только зарождалась. Так вот, в определенном смысле можно сказать, что идейный спор западников и славянофилов, случившийся в самом начале русской мысли, предопределил все ее дальнейшее развитие.
И, наконец, то, о чем часто забывают (или вообще не знают): если о славянофилах можно говорить как о более или менее целостном явлении, то западники — это пестрый конгломерат. Славянофилов, при всех их различиях, можно представить как единую компанию, но западников — совершенно невозможно. Это зачастую абсолютно несовместимые люди. Например, Тимофей Грановский, благостный, верующий московский профессор — и Михаил Бакунин, анархист и атеист. Можно и другие имена назвать: Герцен, Белинский, Сергей Соловьев, Кавелин, Чичерин... это же совершенно разношерстная компания! По сути, западники — это все те, кто не славянофилы.
И вот теперь я могу ответить на Ваш вопрос. Несмотря на все различия в среде западников, было нечто единое, что разделило их со славянофилами. Что же это? Любовь к Западу или нелюбовь к России? Ничего подобного! Различие совсем в другом.
Славянофилы — это то направление русской мысли, которое вернуло ей теоцентричный тип мышления. То есть мышление, основа которого — представление о бытии Божием и о Его Промысле. Все происходящее в земной жизни рассматривается с позиций Жизни Вечной. Для западников же, при всех их колоссальных различиях, было характерно антропоцентричное мышление. То есть в основе всего — человек, причем не в вечной, а в земной перспективе.
Такое разделение, конечно, возникло не случайно. В Средние века и русская цивилизация, и европейская были теоцентричными. Тема богообщения, спасения была смысловым стержнем их существования. Однако начиная с какого-то этапа — историки называют этот момент Новым временем — стержень европейской цивилизации изменился. Запад из теоцентричного становится антропоцентричным. Гуманизм, Ренессанс, «человек — мера всех вещей», политика, интерес к собственному телу, медицина, естествознание, обустройство земной жизни — вот что вышло на первый план. Бог не был изгнан из этой цивилизации, но Он стал лишь «одним из», то есть важным, но не единственным и даже не самым главным фактором, обусловливающим эту культуру. В России, начиная с времен Петра Первого, тоже разрушается теоцентричная цивилизация, но на смену ей приходит цивилизация не антропоцентричная, а, я бы сказал, властецентричная. Власть, могущество государства становится предельной ценностью. Затем, особенно начиная со второй половины XVIII века, находясь в тесном контакте с мыслью европейского Просвещения, русская культура (вернее, культура русской интеллектуальной элиты) становится западноподобной, то есть антропоцентричной.
И тут на рубеже 30–40-х годов XIX века группа молодых и знатных русских дворян говорит: нет, возможно и по-другому. Они стали возвращать русской культуре религиозное измерение. Строго говоря, еще до них это начали Карамзин и Сперанский (мыслитель глубочайший и до сих пор недооцененный), но в полной мере это сделало поколение славянофилов — Константин Аксаков, братья Киреевские, Юрий Самарин и другие. Фактически именно с этого момента начинается русская религиозная философия. Кстати сказать, вся русская философия — религиозная, другой философии русские не сумели создать. Независимо от того, как к этому относиться, это — факт. Магистральный поток русской мысли после славянофилов — мысль религиозная, теоцентричная. В каких-то аспектах, особенно в социальных, со славянофилами не согласная, но тем не менее именно от славянофилов получившая свое развитие.
Что же касается социальных аспектов, то славянофилы сделали очень важную вещь — они сказали: господа, мы не какая-то отсталая часть Европы, у нас нет задержки в развитии. Мы самоценные, у нас есть свой национальный характер, своя историческая миссия. У других она тоже есть, но она есть и у нас. Не надо смотреть на нас сверху вниз, и мы на вас не будем. При этом мы относимся к себе, к своему прошлому и настоящему предельно жестко, критично, у нас много неправильного, и мы хотим это исправить.
— А что же западники? В чем проявлялось их антропоцентричное мышление?
— Вновь отмечу: это люди очень разные, в том числе и по отношению к вере. Среди них были атеисты: Герцен, Бакунин, были идеалисты, например Кавелин, были глубоко верующие люди — тот же Тимофей Грановский; были колеблющиеся, сомневающиеся. Но всех их объединяло то, что во главу угла ставился человек, причем вне связи с Богом. Человек — как некое социокультурное или же психологическое явление — то есть человек исключительно в земной перспективе, но не человек, чья судьба обусловлена спасением. При этом не надо думать, будто они считали человека лишь винтиком в общественном механизме — нет, они (Кавелин, Герцен) подчеркивали сложность и глубину человеческой психологии, говорили и о душе, но вне религиозной проблематики.
В этом их основное отличие от славянофилов. Они ведь в основном не о том спорили, хороша или плоха крестьянская община, не о том, считать ли Россию Европой или Азией, самобытны мы или нет. Все эти темы вторичны по отношению к главному — к смысловому стержню цивилизации.
Более того, если брать именно круг социально-исторических вопросов (а именно такие вопросы всего важнее и интереснее тем, кто в наши дни рассуждает о западниках и славянофилах), то многие западники в итоге перешли на славянофильские позиции, например тот же Герцен. Тут и критическое отношение к Петру Первому, и отказ от тотальной критики допетровской Руси, и понимание того, что крестьянская община — это не случайность, что не случайно не складывается в России институт частной собственности, что парламентаризм, партии, конституция — это не русский путь социально-исторического развития, и так далее, и тому подобное.
Юрий Федорович Самарин (1819—1876) — русский публицист и философ. Художник В. А. Тропинин
Им памятника нет
— Не раз приходилось слышать мнение, что раз славянофилы — сторонники патриархального уклада, то они были сторонниками крепостного права. Так ли это?
— Абсолютная чушь! Славянофилы не просто были за отмену крепостного права, но многие из них готовили эту отмену на практике. К примеру, известнейший славянофил Юрий Федорович Самарин принимал активное участие в подготовке реформы 1861 года и, собственно, был основным автором проекта освобождения крестьян. Его старый товарищ (и идейный противник!) Николай Платонович Огарев, находясь в Лондоне в эмиграции, писал о работе Самарина в комиссии по подготовке отмены крепостного права: «В мужиках же только барин — Юрий Федорыч Самарин». «В мужиках» — в том смысле, что интересы крестьян в этих комиссиях отстаивал только Самарин.
Между прочим, Самарин не только разрабатывал теоретические основы освобождения крестьян, но и обосновал их, так сказать, экспериментально. Будучи богатым помещиком, он в своих имениях в Самарской и Московской губерниях на практике осуществил переход крестьян от крепостного состояния к свободному. А впоследствии он же занимался проблемами местного самоуправления, был теоретиком и практиком земского движения, потому что отмена крепостного права подразумевала и развитие местного самоуправления. Так что
можно сказать, что в России крепостное право было уничтожено по славянофильскому рецепту. Я бы им, славянофилам, памятник за это поставил, поскольку все мы в большинстве своем — потомки русских крепостных крестьян.
Иван Васильевич Киреевский (1806—1856) — русский религиозный философ, литературный критик и публицист. Дагерротип 1840-х годов
Есть лишь одно высказывание у славянофилов, что крепостное право, быть может, не стоит отменять столь поспешно. В одном из своих писем Иван Васильевич Киреевский высказывает опасение, что непродуманное проведение этой реформы может впоследствии привести к страшным социальным катаклизмам. И нужно сказать, что Киреевский был в своем предположении отчасти прав — ведь и революция 1917 года, и предшествующая ей революция 1905 года были во многом обусловлены недостатками реформы 1861 года. Это совсем не умаляет роли Самарина и других славянофилов, ведь далеко не ко всем их предложениям власть прислушивалась.
Вышли из доверия
— А как вообще относилась к ним государственная власть? Считались ли они некой проправительственной партией?
— Славянофилы фактически находились в оппозиции, и власть относилась к ним с большим подозрением — тем более что после декабрьского восстания 1825 года империя сделала ставку не столько на русскую аристократию, сколько на чиновничество и прибалтийское дворянство, которое считалось более верным короне.
Между прочим, тот же Юрий Федорович Самарин был арестован, просидел несколько дней в Петропавловской крепости, его лично допрашивал государь Николай Первый. Дело в том, что Самарин служил чиновником в Риге и написал «Письма из Риги», которые современники сравнивали по их пронзительности с работами Паскаля. Смысл этих писем сводился к тому, что Россия должна всерьез заняться своими окраинами. Вот взять тот же балтийский край. Там крестьяне-латыши и крестьяне-эстонцы хотели перейти из протестантизма в Православие — таким образом они вышли бы из-под давления протестантского балтийского дворянства, которое их эксплуатировало. Самарин считал, что правительство должно способствовать этому переходу, в нем он видел гарантию того, что этот край не уйдет от нас, что он не станет враждебен России (которой действительно нужен выход к Балтийскому морю).
Так вот, власть арестовала его за это! Николай Первый не хотел ссориться с балтийскими баронами. И, допрашивая Самарина, сказал замечательную фразу: «Вот вы-то думаете о России, а мы думаем о государственных интересах». То есть точно отделил глобальные интересы России от текущих интересов государственной власти.
Гонения, впрочем, были и на Алексея Хомякова, и на Константина Аксакова. Сейчас могут показаться смешными и поводы к этим гонениям, и их масштаб. За то, что человек не бреет бороду (а дворяне тогда обязаны были брить!), его сажают под домашний арест, запрещают через генерал-губернатора читать славянофильские стихи. Что это за гонения по сравнению с трагическим опытом XX века, с ГУЛАГом? И тем не менее — это показатель того, что власть относилась к славянофилам с подозрением, что своих она в них не видела, не считала необходимым на них опираться.
Это ведь ложный стереотип, будто славянофилам власть потворствовала, а западников притесняла. Наоборот, до определенного момента власть скорее прислушивалась к западникам, потому что западники настаивали на величии Петра Первого, а тогда ведь был культ Петра. То есть западники отстаивали официальную позицию. Кого-то мои слова могут шокировать, но славянофилы по сути были либералами! Они были за естественные формы развития, за минимизацию государственного контроля всего и вся.
А что касается отношения власти к западникам, то вот лишь один пример: виднейший западник Александр Иванович Герцен был до 1863 года властителем дум в России, и государь Александр Второй открывал заседания кабинета министров словами: «Все ли прочли последний выпуск “Полярной звезды”*?» Правда, после польского восстания 1863 года, когда Герцен поддержал поляков и осудил Россию, отношение к нему кардинально изменилось, но до этого момента он был крайне популярен.
Не рупор Церкви
— Традиционно считается, что славянофилы в своих богословских сочинениях выразили глубины православного вероучения. А как их воспринимала Церковь? Считала ли она славянофилов своими?
— Это тоже легенда. На самом деле взаимоотношения Русской Церкви и русской религиозной мысли всегда были довольно напряженными. Кого-то это может удивить — ведь многие, глядя со стороны, до сих пор считают, что русская религиозная мысль и Православная Церковь едва ли не тождественны. Они ссылаются на то, что целый ряд выдающихся русских мыслителей (особенно в первой половине XX века) стали священниками или монахами. Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Алексей Лосев… Ничуть не бывало! Церковь во все времена весьма осторожно относилась к богословским исканиям светских философов, и зачастую эта осторожность была вполне оправданной.
Что же касается славянофилов, то в их времена — в 40–50-е года XIX века — Православная Церковь не играла особой роли ни в публичной сфере, ни в интеллектуальной жизни общества. Она жила своей жизнью, а культурное образованное общество — своей.
Заслуга славянофилов в том, что они, особенно братья Киреевские, стали возвращаться в Церковь. Возвращаться от немецкого романтизма, от немецкой философии — к изучению отцов Церкви, к патристике. Они первыми навели эти мосты между русской интеллектуальной элитой и Церковью. Но для Церкви они были людьми, которые пришли туда за Истиной, а не теми, кто принес в нее Истину. Церковь не считала их своим рупором в обществе, не делала на них ставку. Да и вообще не слишком-то их знала**. Вот характерный пример: Юрий Федорович Самарин умер в 1876 году в Берлине после несчастного случая от заражения крови. А священник посольской церкви (а другого православного храма тогда в Берлине не было) отказался его отпевать — так вышло, что пропали его документы, а без документов, мол, не положено. В результате Самарина отпевали в лютеранской кирхе.
— А верно ли, что западников и славянофилов разделяло и диаметрально противоположное отношение к Западу?
— Люди, которых мы сейчас называем славянофилами, были тогда в России лучшими знатоками Европы. Можно сказать, что они были бóльшими западниками, чем сами западники. Они, как и все тогдашние образованные люди, знали множество языков, часто и подолгу бывали на Западе, многие из них там учились, имели тесные интеллектуальные связи с Европой, прекрасно ориентировались в тамошней культурной жизни. Вообще, я не знаю другого поколения русских интеллектуалов, которые столь глубоко впитали западную культуру. Влияние западных идей на славянофилов было огромным. Если тот же Герцен воспринимал Запад на довольно поверхностном уровне — социально-политическом, экономическом, то славянофилы шли вглубь западной культуры, постигая ее религиозные основы.
При просмотре фильма изображение можно увеличивать на весь экран,чтобы было удобнее смотреть. О фильме: И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? (Евангелие от Матфея, глава 13, стих 10) ,
Картина «Притчи» — новое слово в современном православном кинематографе. В каждой из трех частей картины зрителю предложена душеполезная история. Притчи рассказаны по-человечески искренне, с домашней теплотой и юмором.
Первая притча «Необычное послушание» заставит вас не только от души посмеяться, но и вместе с незадачливым героем задуматься о грехе гордыни и ценности христианского смирения. «Завтра благословляю тебя идти на кладбище, и как увидишь, что покойника несут — поноси его последними словами», — говорит старец молодому послушнику. После настолько интригующего начала следует не менее интересное продолжение...
«Господи! Почему ты не слышишь нас? — вопрошает священник в следующей притче. — Люди ходят в церковь, молятся, но им не становится легче...» Ответ ангела на этот вопрос обескураживает зрителей, которые, в конечном счете, получают важный духовный урок. Эта удивительная история написана в начале XX века святителем Василием Кинешемским.
«В одном городе жила женщина, — говорится в третьей части фильма. — Посты соблюдала, Евангелие читала, храм посещала...» И вот однажды подает она милостыню нищей, а та говорит: «К тебе сегодня Христос придет»!
Мы так часто заняты собой, что не замечаем, как жизнь проходит мимо. Отворачиваясь друг от друга, мы отдаляемся от Христа. Фильм «Притчи» по-новому открывает уже привычную жизнь, показывая нам самих себя
Вопрос о Пасхе, заданный иеговистами, содержит нарочитую подмену. В Библии говорится о ветхозаветной Пасхе, а мы празднуем новозаветную. Иудейская Пасха совершалась в память освобождения евреев из египетского плена, когда были в каждой семье закланы агнцы и их кровью помазаны косяки и перекладины дверей в каждом жилище (см.: Исх. 12: 7, 22). Ангел Господень, поражавший первенцев египетских, прошел мимо домов евреев.
Праздник этот продолжался с вечера 14-го по 21-е число месяца авива (нисана), что соответствует последней половине нашего марта и первой половине апреля. В десятый день этого месяца глава каждого семейства должен был выбрать и отделить однолетнего агнца (из овец или коз), без порока, который должен был быть заклан вечером в 14-й день. Мясо агнца запекалось и полностью съедалось с горькими травами (в воспоминание рабства в Египте). Кости агнца не должны были дробиться. Заклание агнца и вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа, а также вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Во время праздника употреблялся только пресный хлеб (опресноки), а не квасной (см.: Исх. 12: 15, 19). Опресноки должны были напоминать еврейскому народу о его призвании быть народом чистым, святым, свободным от порчи квасом египетским, то есть чуждым нравственного растления египетского. В таинственном смысле опресноки изображали чистоту духовной жизни во Христе: христиане через Пасху – Христа – будут очищены от ветхой закваски греха и должны праздновать новую Пасху «в бесквасии чистоты и истины» (1 Кор. 5: 7–8).
Господь наш Иисус Христос, пришедший не разорить закон, а исполнить, во время земной жизни совершал со Своими учениками ветхозаветную Пасху. Последняя такая Пасха была во время Тайной вечери, когда Он установил величайшее таинство – евхаристию.
Смерть Спасителя на Кресте и Его Воскресение – основание и начало христианской Пасхи. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). Православная Церковь празднуют Пасху в полном соответствии с учением апостолов: все наше пасхальное богослужение проникнуто радостью Воскресения. Что касается обрядовой стороны праздника, то об этом в священных новозаветных текстах ничего не рассказывается. Апостол Лука сообщает о молитвенной жизни первой христианской общины очень кратко: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2: 42). Содержание молитв до нас не дошло. Несомненно, что одной из них была молитва Господня («Отче наш…»), которая произносится на всех наших службах. Эту молитву памятник II века «Учение 12 апостолов» (Дидахе) предписывает произносить три раза в день (глава 3). Апостол Павел упоминает о трех видах песнопений, которые тогда были приняты у христиан: «Научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3: 16). Псалмами в нашей Церкви во время пасхальных дней начинается вечерня, утреня и Божественная литургия:
«Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. И да бежат от лица Его ненавидящий Его. Яко исчезает дым, да исчезнут, яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возвеселятся…» (Пс. 67); «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» (Пс. 117).
Что касается славословия Господа, то им проникнуто и им дышит все ликующее пасхальное богослужение.
Духовные песни, которые упоминает апостол Павел, до нас не дошли. Великий гимнограф святой Иоанн Дамаскин составил достойные значимости праздника умилительные стихиры Пасхи и пасхальный канон.
Обычай христосоваться (целовать друг друга) идет от апостольских времен. Это применение древнего лобзания мира и священной любви (см.: Рим. 16: 16).
Упреки в том, что мы печем куличи и другие яства, а о них нет упоминания в Библии, являются нелепыми и невежественными. Кто изучал историю, знает, что в любой религии обряды формируются на протяжении веков. Так, в книгах пророка Моисея содержатся основные предписания о совершении богослужения в скинии. Но это вовсе не значило, что к этим указаниям ничего нельзя было добавлять. Пять веков спустя пророк Давид написал несколько десятков псалмов, для исполнения которых он выделил из левитов 4000 певцов и музыкантов. На протяжении ветхозаветной истории возникали новые праздники, рождались и новые обычаи.
Этот текст был найден в Балтиморе в 1962 году в одной старой церкви. Автор неизвестен. (с)
Этот текст был найден в Балтиморе в 1962 году в одной
старой церкви. Автор неизвестен. (с)
"Идите своим путем
спокойно среди гама и суеты и помните о мире, который может
быть в тишине. Не изменяя себе, живите, как только возможно,
в хороших отношениях со всяким человеком. Говорите мягко и
ясно свою правду и слушайте других, даже людей, неизощренных
умом и необразованных; у них тоже есть своя история.
Избегайте людей шумных и агрессивных; они портят настроение.
Не сравнивайте себя ни с кем: вы рискуете почувствовать себя
никчемным или стать тщеславным. Всегда есть кто-то, кто
более велик или более мал, чем вы.
Интересуйтесь всегда
своим ремеслом; каким бы скромным оно не было - это
драгоценность в сравнении с другими вещами, которыми вы
владеете. Будьте осмотрительны в своих делах, мир полон
обмана. Но не будьте слепы к добродетели; другие люди
стремятся к великим идеалам, и повсюду жизнь полна героизма.
Будьте самим собой. Не играйте в дружбу. Не будьте циничны в
любви - в сравнении с пустотой и разочарованием она так же
вечна, как трава.
С добрым сердцем принимайте то, что
советуют вам годы, и с благодарностью прощайтесь с
молодостью. Крепите свой дух на случай внезапного несчастья.
Не мучайте себя химерами. Многие страхи рождаются от
усталости и одиночества.
Подчиняйтесь здоровой дисциплине,
но будьте мягким с собой. Вы - дитя мироздания не меньше,
чем деревья и звезды: вы имеете право быть здесь. И пусть
это для вас очевидно или нет, но мир идет так, как он и
должен
идти. Будьте в мире с Богом, как бы вы Его ни
понимали.
Чем бы вы ни занимались и о чем бы вы ни мечтали,
в шумной суете жизни храните мир в своей душе. Со всеми
коварствами, однообразными трудами и разбитыми мечтами мир
все-таки прекрасен. Будьте к нему внимательны.
Постарайтесь
быть счастливым."
Духовно здоровая семья принимает детей как дар Божий. Радуется рождения каждого ребенка. "Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей" (Пс. 127:3). Бог дал замечательное обетование: "Служите Господу, Богу вашему. Не будет преждевременно рождающих и бесплодных в земле твоей" (Исх. 23:25-26).
Я не ставил перед собой задачу переубедить Лолиту. Не ставил задачу привлечь ее часть аудитории. Было понятно, что обсуждаемый вопрос спорен и люди разделятся по критерию вполне понятному.
Виртуальные часовни — сайты, на которых одним кликом мышки можно «поставить свечу» перед иконой, стали уже не экзотикой, а массовым явлением. Нужны ли православным христианам такие часовни?
Виртуальный мир, он же интернет, постоянно развивается, на месте не стоит. Конечно, православный люд тоже не отстает, обитает в интернете, пишет сайты, общается на форумах, фотоклубы создает, интернет-дневники заводит, недавно даже собственным торрент-трекером обзавелись. Вроде все неплохо, какой ни какой, а лучик света в темном интернет-царстве бесовщины, порнографии и бесконечной рекламы.
Вот на днях пришла мысль – чем нам интернет не русская народная сказка со своими положительными и отрицательными героями? Все Тридевятое царство в виртуальном пространстве обитает! Тут тебе и Кощей-спамер, как его не блокируй, все равно не помирает. И Змей Горыныч в социальных сетях рыщет, с трех аккаунтов просит лайкнуть страничку или фотку. Баба Яга с лешим на порносайтах обитают, по другим порталам ссылки-картинки вывешивают и народ совращают.
Есть, конечно, и положительные моменты. Василиса прекрасная, она же премудрая, на врача выучилась и на сайтах милосердия бесплатные консультации дает. Три богатыря крупные православные интернет-порталы создали и, как три святителя Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, столпами встали за веру православную, посрамляют сектантов и еретиков. Иван-дурак вовсе и не дурак оказался, провел мониторинг, собрал огромный каталог православных сайтов, и выставил в сеть для общего пользования, за что ему большое спасибо. Если внимательно смотреть, то каждый в сети и других героев мудрых русских сказок разглядеть сможет.
Но вообще-то, не принципиально, кто, как и для чего в этом царстве зло или добро творит, главное – что мы там делаем. За это и будем в ответе перед Богом и людьми. Многие ведь, в меру своих сил, ведут проповедь Евангелия в сети. Святейший Патриарх Кирилл призывает к еще более активной миссии в интернете. Оно и понятно, не стоит недооценивать такой мощный инструмент пропаганды, как интернет. Но всем при этом не стоит забывать, что интернет только инструмент, реально же Церковь ничем не заменить. Поэтому и хочется рассмотреть такое относительно новое явление в интернете, как виртуальная часовня.
Помнится, несколько лет назад впервые натолкнулся на виртуальную часовню Николая Чудотворца. Как понимаю, с нее и начался проект интернет-часовен, посвященных Спасителю, различным иконам Богородицы и святым. Я насчитал на этом проекте 17 часовен. Что они из себя представляют? Каждый может глянуть, зайдя на сайт. Надеюсь, что каждый читатель в меру своих сил хоть одним глазком заглянет по ссылке, чтобы воочию увидеть, о чем будет далее идти речь.
Сразу перейду к рассмотрению «внешнего вида». Собственно, икона, подсвечник, молитвослов и свечи. Все. А больше, по сути, и не надо. Не совсем понятно, зачем нужна считалка поставленных свечей. Отчетов с виртуальной часовни, вроде, никто не требует, зачем тут математика? Зато есть возможность «крутить» подсвечники в поисках пустого места для своей свечки.
В часовне Спасителя 2 подсвечника, а вот у Николая Угодника аж целых 17. Интересно, в каком реальном храме разработчик Капралов Денис, имя которого красуется рядом со ссылкой на сайт разработчика в правом нижнем углу часовни, видел 17 подсвечников вокруг одной иконы? Не в каждом храме 17 подсвечников бывает, а тут в часовне все возле иконы Николая Чудотворца. Вот ведь как сильно может виртуальный мир от реального отличаться! Но если внимательно присмотреться, то не так уж и сильно отличается. Сколько раз на дню приходится слышать вопросы типа: «А какому святому нужно поставить свечки, чтобы… ?»
Печально констатировать тот факт, что многие люди приходят в храм не к Богу, а ставить свечки святым, полагая, что этим действием достигнут желаемого. Воспринимают свечку как волшебную палочку. Но стоит отдать должное разработчикам виртуальной часовни, при входе на сайт появляется памятка, в которой, хоть и с грамматической ошибкой (а их на самом сайте достаточно), предлагается вспомнить, что все мы дети Божьи, и подумать, о чем поблагодарить Господа или попросить Его.
Имеет смысл уделить место и рассмотрению предлагаемых в часовне молитв. За редким исключением в часовнях нет молитв, читаемых перед конкретным образом Богородицы, которому создатели сайта посвятили ту или иную часовню. По большей части предлагается прочитать «Богородице Дево» или тропарь (кондак) конкретной иконе.
Конечно, и тропарь, и кондак, и «Богородице Дево» — это молитвословия, но в них нет прошений, которые имеются в молитвах. Но каждому хочется помолиться о своих нуждах. Это можно сделать и своими словами, но ведь большинство людей откроют как раз прилагаемые молитвы и будут читать их. А ведь при желании разработчики могли бы найти нужные молитвы даже в интернете.
Кстати сказать, поначалу под видом православной молитвы Николаю Чудотворцу посетителям часовни для прочтения предлагался откровенный заговор, который был убран только после замечания одного из пользователей на страничке часовни в Фейсбуке. Сколько народа «помолилось» святителю Николаю этой «молитвой» одному Богу известно.
В остальном внешний вид виртуальной часовни лично меня ничем не смущает. Больше напрягает звуковое сопровождение в виде пения птиц и периодического короткого трезвона. Это мои личные ощущения, кому-то может нравиться, но одно знаю точно – в храмах птицы не поют.
После просмотра виртуальной часовни напрашивается вывод – у разработчиков нет грамотного корректора текстов и уставщика, который привел бы все в надлежащий вид. Оно и не странно, ведь у этого проекта нет благословения ни священноначалия, ни даже обычного приходского священника! Об этом пишет на Фейсбуке сам разработчик Денис Капралов, отвечая на вопрос о наличии благословения: «С чего вы решили, что мне не важно мнение духовника? Важно. Я общался. Проект посчитали миссионерским, но из-за устава благословения не дали».
К церковному уставу у г-на Капралова тоже своеобразное отношение: «Ну вы же не в армии, чтоб по уставу». Напрашивается вывод, что Капралову, по всей видимости, неизвестно или не важно, что без благословения архиерея реальные храмы и часовни не строятся. С чего он решил, что виртуальные часовни могут существовать без благословения, не понятно.
Думаю, самое время рассмотреть причины, которые побудили разработчиков к созданию виртуальной часовни. Информация со странички Фейсбука: «Этот проект сделан, прежде всего, для людей, не имеющих возможности сходить в церковь. Духовный опыт церкви, конечно, не заменить этим проектом. Он хотя бы в какой-то степени помогает очиститься людям и придает силы. Дает возможность лишний раз отвлечься от суеты и обратиться к Богу. Бог везде, и не имеет значения, где к Нему обращаться».
Вроде бы все красиво и правильно написано. Но есть некоторые «но». Понятное дело, что есть категория людей, которые, в силу различных причин, не могут посещать церковь. А что им мешает молиться дома перед иконами? Ведь практически у каждого дома есть иконы, молитвослов, можно и свечи попросить близких принести. Кто-то может возразить, что есть одинокие престарелые люди и инвалиды, которым и попросить некого. Но я более, чем уверен, что у этих людей нет дома компьютера, и посетителями виртуальной часовни они не станут.
Непонятно, зачем заменять возможность молитвы перед реальными образами с реальным молитвословом и свечами на виртуальную? Ведь авторы проекта сами пишут, что Бог везде, и не имеет значения, где к Нему обращаться. Так зачем пренебрегать древним церковным опытом келейной молитвы и создавать виртуальный мир для тех, кому и так плохо. Ведь не секрет, что виртуальный мир для некоторых становится единственным миром, где они обитают.
А попытка создания виртуальной Церкви, как общности, налицо, со слов все того же Капралова: «Дома перед иконой ты один, а тут ты не один, тут другие, они тоже ставят свечки и тоже молятся. Бог везде! Вы представьте себя на месте не ходячего человека — инвалида. Вы им это скажите. Сидишь один дома, и нет никакой возможности сходить в храм. Заходишь в часовню и понимаешь что не один, что есть те, кто тоже приходит и молится. Опыт коллективной молитвы некой общности».
Я на секунду попытался представить себе, что нахожусь в виртуальном мире, в виртуальной часовне, которая стала для меня реальностью, где есть люди, которые тоже пришли туда помолиться, и очень испугался. Оттого, что это и есть попытка заменить реальный мир виртуальным. Сколько людей в мире пострадали от того, что сменили мир реальный на виртуальный. Это тяжелое заболевание пока еще мало изучено, но врачи уже сейчас бьют тревогу, потому что темпы распространения этой болезни похожи на эпидемию.
И вот г-н Капралов предлагает больным людям (а их будет большинство среди тех, на кого рассчитан проект), которым и без того не сладко живется, «поселиться» в виртуальной часовне, где есть некая общность ставящих свечи и молящихся безликих людей. В реальном храме реальные люди, а в виртуальном какие? Виртуальные? Или реально-виртуальные? Какая-то жуткая смесь получается.
Чем чреват такой подход? Думать не хочется. К чему придем потом? К виртуальной исповеди и причастию? Упаси Господь! Церковь – это общность людей, это Тело Христово, которое неделимо и вполне осязаемо. Как можно уйти от этого в виртуальную реальность под благовидным предлогом посетить виртуальную часовню?
Очень хочется возразить г-ну Капралову на его слова «Дома перед иконой ты один». Как это один? А Господь? Он всегда рядом с нами и готов протянуть нам руку помощи, если мы сами захотим этого. Святых угодников Божьих – пустынников, отшельников, которые годами и десятилетиями не бывали в храмах, приходили причащать ангелы с небес. А тут вдруг Капралов решил, что человек один перед иконой. Так зачем же он вообще молится, если он один и не чувствует Бога рядом с собой?
Все больше и больше я разочаровываюсь в г-не Капралове и Co, особенно, после того, как на сайте рекламного агентства «R vision», которое является разработчиком виртуальной часовни, в портфолио обнаруживается подобная часовня, но посвященная индийскому богу богатства и мудрости Ганеше! Вот ее адрес: http://www.ganesha.msk.ru/ Все тоже самое, только вместо свечей ароматические палочки, вместо молитв мантры, птички также поют и т.д. Видимо, Капралову и иже с ним все равно, какому богу часовни «строить».
Но нам, православным христианам, не все равно! Не все равно, что среди разработок «R vision» есть и «безобидная» игра «Плейбой». Что еще должно произвести на свет сие рекламное агентство, чтобы сторонники виртуальной часовни услышали слова ап. Павла: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор, 6, 14-16)?
Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин
Напоследок хотел бы предложить читателям для ознакомления мнение о виртуальной часовнемитрополита Саратовского и Вольского Лонгина, дабы все понимали, что священноначалие нашей Церкви не только не благословляет, но и осуждает подобные проекты: «Для обращения к Богу и молитвы сегодня есть множество храмов, где совершаются богослужения, а также церковные Таинства. Думаю, что «молиться» в виртуальных часовнях будет унижением нашей веры и кощунством по отношению к Богу. Не случайно ссылки на такие виртуальные «православные часовни» очень популярны на оккультных и полуоккультных сайтах, где предложение «поставить свечи» в «православной часовне» соседствует с предложениями «покрутить магический барабан» в таком же виртуальном «буддистском храме» и подобными вещами, неприемлемыми для православного человека. Вообще же, верующий человек всегда знает и помнит, что Господь слышит нас в любое время и в любом месте, главное, чтобы мы сами не забывали о Нем и обращались к Нему как можно чаще».
В нашем доме живет молодая женщина с двумя сыновьями и больной мамой. Вот уже несколько лет, она не снимает траур по своему мужу - сербу. Она христианка - православная, в браке венчанная.
_Источник: Геродот «История» (V 5)
Память об обычае сохранилась в народных воззрениях и в произведениях народной поэзии. Так, например, у болгар и сербов вдовы редко выходят вторично замуж, предполагается, что они продолжают жить с мужем и по смерти его. В моравских народных песнях мертвецы подымаются из могил и уводят к себе своих жен и невест.
Христианство о вдовстве.
В христианстве предпочтительным является безбрачие вдов, поскольку верность умершему супругу связана с верой в вечную жизнь[1]. Вдове не столько потеряла мужа, сколько он опередил ее на пути к вечности. Вдов пронизывает радость надежды на то, что их любовь должна окончательно свершиться в Бесконечной Любви. С учетом загробной перспективы довольно неохотно вступали в брак с вдовыми: на том свете последние соединяются с первыми супругами, тогда как вторые останутся в вечной жизни одинокими.
О БЕЗУТЕШНЫХ СЛЕЗАХ ПО СЛУЧАЮ ВДОВСТВА
В рассуждении относительно вдовцов и вдовиц протоирей Евгений Попов, почетный член Санкт-Петербургской Духовной Академии, предупреждает, что безутешные слезы по случаю вдовства показывают недостаток веры в будущее воскресение. Когда супруг находится при смерти, то скорбь-слезы еще своевременны, так как они могли бы умилосивить Бога и быть как бы выкупом, но после смерти они бесполезны, поскольку воля Божья свершилась. Протоирей Евгений Попов советует:
«Вдовцы и вдовицы! По случаю своего горького вдовства, особенно в первые дни его, не спешите задаться вопросами: как вам жить в одиночестве? Когда можете забыть свою потерю? Предайтесь воле Господа, и - Он укажет вам пути жизни и облегчит ваше горе! Не останавливайте течения ежедневных ваших занятий, - по должности, по дому, по кабинету своему: это наилучшее спасение вам от полного упадка духом. Но и любите воспоминать в душе и в разговоре умершую свою чету. Эта любовь ваша будет иметь особенное достоинство; потому что в ней уже нет никаких расчетов или видов».
Источник: Попов Е. Нравственное богословие для мирян _в порядке десяти заповедей божьих. М., 1995. Ч. 2. С. 716-717.
Таким образом, вдовы разделены с мужьями лишь по плоти, а волей сердца они с ними соединены. Истинная вдова должна быть вдовой не только по плоти, но и по духу, т. е. оставаться в состоянии целомудренного вдовства. Соответственно, вдовам и вдовцам следовало приносить частные обеты целомудрия.
Православие осуждало повторные браки вдовых. В Кормчей книге указывалось: «Первый брак - закон, второй - прощение, третий - законопреступление, четвертый - нечестие, свинское есть житье». Отрицательное отношение к повторному браку перешло в народную культуру и нашло отражение в пословице: «Первая жена от Бога, вторая от человека, третья от дьявола». Но христианство допускает повторный брак овдовевших во избежание того, чтобы некоторые молодые овдовевшие христианки избрали весьма непристойный образ жизни.
«Кукушкина» свадьба. Вступающие в брак со вдовыми видели для себя опасность со стороны покойного супруга от первого брака. В Сербии и Черногории вдова должна была огр адить чем-либо могилу умершего мужа и лишь после этого могла вновь выходить замуж. В свадебной обрядности, дабы расторгнуть прежние узы накануне нового брака, македонцы Прилепа посылают на могилу покойной жены ее мать или другого родственника. Она поливает могилу, прося дочь успокоить свое сердце, напиться воды и «остыть».
В похоронной обрядности для высвобождения живого супруга от умершего, "развязывания" брачных уз и нового вступления в брак у славян не завязывают ничего в одежде покойного, не застегивают ему ворот рубахи, не завязывают пояс (так же поступают и с умершими юношами, чтобы они справили свадьбу на том свете). И наоборот, чтобы вдовец с детьми не вступил в новый брак, его покойную жену тайком опоясывают ниткой. Македонцы не советовали целовать покойную жену, иначе рано умрет и вторая жена, а скрип гроба означает скорую смерть оставшегося в живых супруга.
Согласно кашубским поверьям, покойная жена является с поздравлением на свадьбу к своему мужу, когда он женится вторично. Избавиться от посещений покойного мужа, чаще других выступающего в роли ходячего покойника, можно было с помощью инсценировки новой свадьбы, как правило, инцестуальной. Неправдоподобие инцеста должно было "нейтрализовать" мертвеца, вмешивающегося в жизнь живых.
Свадебный обряд в случае вдовства одного из новобрачных или обоих сокращался или сводился к минимуму. Для невесты-вдовы не устраивались смотрины, девичник, не требовалось приданого, не пекли каравай. Венчание с вдовой (но не с вдовцом) или обоих вдовых происходило дома, в понедельник или в среду. Вдова венчалась без венка (как и "нечестные" невесты); без фаты и вплетенных живых цветов, как разведенные и родившие до брака, в особой одежде (вдовьей, розового или черного цвета). Неодобрение свадеб вдовых выражалось в бесчинствах, которые устраивала молодежь: "кошачьи концерты", запреты молодым людям присутствовать на свадебном пиру.
В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ПРИНЦИПИАЛЬНОЕ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ХРИСТИАНСТВОМ И ИСЛАМОМ?
отвечает проф.богословия А.И.Осипов
Сама постановка вопроса носит какой-то подчеркнуто односторонний характер, что неправомерно по отношению к исламу, который среди всех других современных религий является наиболее близкой к христианству. В ней нет ни грубого язычества, ни сатанинского оккультизма, ни радикального неприятия Христа, присутствующего, например, в ортодоксальном иудаизме, для которого Иисус Христос является «лже-мессией». У мусульман, напротив, Иисус Христос - это высший пророк наряду с Мухаммедом. Такое явно положительное отношение к Христу выражается во многих хадисах, которые говорят даже о том, что именно Иса (Иисус) убьет Даджаля (антихриста). В исламе отчетливо выражено благоговейное отношение к Деве Марии, к Иоанну Крестителю и др., чего опять-таки нет в иудаизме. Но в мусульманстве отсутствует целый ряд принципиальных положений христианского вероучения: утверждение триипостасности Бога, Богочеловеческой Личности Иисуса Христа, совершённого Им спасения через Крест и Воскресение и др. Мусульманство в своем вероучении остается, можно сказать, на уровне ветхозаветной религии, тем не менее, принявшей некоторые положения христианства.
Отсюда возникает в высшей степени важный вопрос: какие объективные аргументы может представить та или иная религия, которые бы позволили говорить о Божественном происхождении ее учения и, следовательно, о ее истинности?
Святой апостол Фома был родом из галилейского города Пансады и занимался рыболовством. Услышав благовестие Иисуса Христа, он всё оставил и последовал за Ним. Апостол Фома входит в число Двоенадесятицы святых апостолов, 12 учеников Спасителя.
По свидетельству Священного Писания, святой апостол не поверил рассказам других учеников о Воскресении Иисуса Христа: "Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя, и вложу перста моего в язвы гвоздинныя, и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры" (Ин. 20, 25). На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и показал Свои раны. "Господь мой и Бог мой!" - воскликнул святой апостол (Ин. 20, 28). "Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким". По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. Проповедь Евангелия апостол запечатлел мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу, претерпел пытки, и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу. Части мощей святого апостола Фомы есть в Индии, Венгрии и на Афоне. С именем апостола Фомы связана Аравийская (или Арапетская) икона Божией Матери (6 сентября).
Решила послушать мр3 О ЧРЕВОУГОДИИ - православного врача психотерапевта Вяч.Владимир.Боровских , и сколько интересного услышала о программе ФОРСАЙТ+ 2030 - о будущем наших детей и внуков, прогнозы о России, как о государстве , о школах будущего и ..... т.д. и т.п . сайт = источник - тут
Проповедь известного старца Псково-Печерского монастыря архимандрита Иоанна (Крестьянкина).
Длящаяся в мире жизнь Христова привела нас сегодня на Голгофу к опустевшему Кресту Божественного Страдальца, к Его гробу. А 20 столетий назад в это время вокруг Его безжизненного тела уже оставались только самые близкие, оплакивающие свою любовь и несбывшиеся надежды.
Последний возглас Умирающего на Кресте «Свершишася» слышали друзья и недруги. И никто еще не понимал того дела, за которое Он умирал. Теперь же, как в капле росы отражается и играет солнце радостью жизни, так в каждой Церкви по всей земле отражаются события тех трагических и спасительных дней: вознесен Крест Господень и плащаница Христова, вещают о величайшем в истории мира свершившемся на Голгофе подвиге.
На земле Спасителем и Искупителем явилось Царство Божие и зовется Оно Церковью Христовой. И сегодня уже не вместила бы Голгофа всех, принесших к прободенным стопам Спасителя свою любовь. Это Господь исполняет Свое обещание: « когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». (Ин.12,32).
Мы-то сейчас, стоя у плащаницы, уже ждем Его Воскресения. Может, поэтому и не можем мы прочувствовать благодатную горечь страстей Христовых, не удержать сорокодневной радости грядущей Пасхи. Но сегодня Великая Пятница – день великой скорби и глубоких дум. «Да молчит всяка плоть человеча и ничтоже земное в себе да помышляет».
В великую Пятницу все человечество от Адама до последнего земнородного должны стоять пред плащаницей, поникнув головами своими. Это их грехом смерть вошла в мир, их преступления сотворили Голгофскую казнь. Страшно сознавать себя преступником, невыносимо видеть в себе виновника смерти – убийцу. И вот это – факт! Все мы без исключения причастны к этой смерти. Нашего ради спасения смертью почил Христос Сын человеческий.
Крестной смертью Сына Божия попрана смерть и милость Божия даруется людям. Смерть вещает о беспримерном деле, яже сотвори Бог – Святая Троица. Гроб, заключив в себе источник жизни, стал живоносным и несет безмолвную проповедь, и человечество призвано услышать ее, чтобы жить. Слово о любви Творца к Своему творению звучит в этой проповеди, любви к грешному и неблагодарному человеку.
Вслушаемся же, дорогие , что вещает нам безмолвный Спаситель: «Для тебя, для твоего спасения Я умер. И нет больше той любви, что положила душу свою за други своя. Мысль о тебе, грешник, желание спасти тебя дало Мне силы перенести невыносимое. Ты слышал, как по-человечеству Своему, Я тужил и скорбел в саду Гефсиманском в преддверии страданий. Сердце без слов взывало к Небесному Отцу: «да мимо идет Меня чаша сия». Но воспоминание о тебе, твоей вечной гибели, сострадание и милосердие к погибающему творению Божию победили страх пред временными нечеловеческими муками. И воля Моя слилась с волей Отца Моего и любовь Его с любовью Моею к тебе, и этой силой Я осилил невыносимое. «Грехи всего мира отяготели на Мне». Твою ношу, которая для тебя непосильна Я взял на Себя».
Слова и дела любви слышим и видим мы от гроба Спасителя. Неизменна Божия Любовь и Солнце Ее светит на добрые и злые, и спасение уготовано всем пожелающим спасения. Она не престает и ныне, но всегда надеется, все переносит в ожидании нашего обращения. Но все ли мы отвечаем любовью на эту беспредельную Любовь? Не живет ли в наше время среди одних людей желание оплевать, затоптать и даже убить ее, а среди других просто забыть о ней?
Господь рассеял мрак тьмы, господствующей до Его пришествия в мире, осветил путь в Царство Небесное, но и доселе враг Божий имеет свою часть в неверах, язычниках, и не знающих покаяния грешниках. Как во время служения Христа его соплеменники заменили Божии Истины ложью и превратились в лицемерных обрядоверов, так и ныне не повторяются ли и нами их заблуждения. На словах, «Господи, Господи»! а по жизни: «имей мя отречена».
Не являет ли с очевидностью горький опыт жизни человечества продолжающееся его пленение богоборцу – врагу рода человеческого? Господь даровал нам радость жизни вечной, а мы предпочитаем призрачные утехи временного бытия. Христос Спаситель своим подвигом самопожертвования «лишил силы, имеющего державу смерти, то есть диавола», и смысл Его жертвы – восстановление погибающего на земле Царства Божия, похищенного врагом у прародителей наших. Но в нашей власти избирать путь мнимой свободы, по существу повиновения врагу Божию, или путь жизни следования за Христом.
Благодать Божия неиссякаема в Церкви Божией. Будем же, дорогие, жить Церковью и в Церкви, и будем помнить, что христианская жизнь есть жизнь Святого Духа. В стяжании благодати Святого Духа заключается смысл и нашей земной жизни. И сегодня, и ежегодно, в тишине Великого Пятка звучит к человечеству глас Божий: «Спасайтесь, спасайтесь, людие Мои»! Творец воссоздает Свое творение в новую благодатную жизнь, признаем же Бога своим Отцом, восчувствуем потребность в спасении и помиловании, и Господь – Источник благодати помилует и спасет нас. Аминь.
Великий четверг – день для православных и для христиан вообще очень значимый. В этот день воспоминается Тайная вечеря, а для православных людей — не только воспоминание, но и свершения её – вхождения внутрь Тайной Вечери.
Этот день в народе называют «Чистый четверг», и я боюсь, что это очень мешает его переживанию. Потому что в итоге атмосфера становится другой, акцент переносится на многих-многих людей, на хозяйственные нужды, на то, чтобы постираться, подготовиться к празднику.
Как у Пастернака?
У людей перед праздником уборка.
В стороне от этой толчеи
Отмываю миром из ведерка
Я стопы пречистые Твои.
Вот не надо в Великий четверг затевать уборку перед праздником.
Я вообще не понимаю, как эту суету совместить с церковным переживанием Страстной седмицы. Ритм литургической жизни Великого Четверга крайне тяжёлый. С утра – очень долгая литургия – во-первых, на ней много причастников, во-вторых, на ней заготовляют запасные Святые Дары на год вперёд, а в-третьих, это не просто литургия: она соединяется с другими уставными службами великого четверга – часами и вечерней.
Напомню, насколько важно утро Великого четверга. У социологов в разных странах, число реальных прихожан в том или ином храме, в той или иной конфессии (и католиков, и православных, и протестантов) принято подсчитывать именно по количеству причастников в этот день. В день, когда Церковь особым образом вспоминает Тайную Вечерю. По католическому понятию, Тайная вечеря входит в Церковь. Католики понимают Евхаристию как воспроизведение, протестанты – как воспоминание, но как бы то ни было, все живые члены Церкви в этот день – Великий четверг должны по возможности быть в Храме, именно с утра. Было бы желательно ощутить эту радость общецерковного Причастия.
Вечером совершается самая долгая служба в литургическом годовом цикле, которая называется «Двенадцать евангелий». Присутствие на этих службах христианина считается обязательным. Не потому, что его кто-то за уши туда тащит, а просто странно не пойти в эти дни на такие службы. Чтобы это совмещать еще и с уборкой по дому, надо, наверное, семижильным быть.
Я думаю, что тем людям, которые желают подготовиться к этим дням получше, можно просто взять рассказы Шмелёва, где описаны события Страстной седмицы.
Дата праздника уникальна для каждого года.
В 2012 году эта дата - 8 апреля.
И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского. Евангелие от Матфея, 21, 10-11
Торжественный вход Иисуса в Иерусалим был вступлением...
Архангел Гавриил входит в сонм высших Ангелов — бессмертных бесплотных духов, служителей Божиих, сотворенных Богом раньше человека. Священное писание не рассматривает особо жизни ангелов/
Владыко Вседержителю, Врачу душ и телес, смиряяй и возносяй, наказуяй и паки исцеляяй, брата нашего (имярек) немощствующа посети милостию Твоею, простри мышцу Твою исполнену исцеления и врачбы: и исцели его, возставляяй от одра и немощи, запрети духу немощи, остави от него всяку язву, всяку болезнь, всяку рану, всяку огневицу и трясавицу: и аще есть в нем согрешение, или беззаконие, ослаби, остави, прости Твоего ради человеколюбия. Ей Господи, пощади создание Твое во Христе Иисусе, Господе нашем, с Нимже благословен еси, и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Мцхета - древнейший город в Грузии, основан в первом тысячелетии до н.э. Был столицей грузинского царства. Стоит на слиянии рек Арагви и Куры в живописном месте недалеко от нынешней столицы Тбилиси. Это место обязательно посещают все туристы, приехавшие в Грузию,как в Москве Красную площадь. Здесь находится кафедральный собор Светисховели, монастырский собор Джвари и женский монастырь Самтавро. Для каждого грузина это святое место. [[/url] http://fotki.yandex.ru/users/tinasitnik/album/181593/
Икона Божией Матери Феодоровская. Празднование 14/27 марта, 16/29 августа.
В 1239 году костромской князь Василий Георгиевич во время охоты обнаружил в лесу висящую на сосне икону. Князь попытался снять ее, но образ поднялся в воздух. Тем временем костромичи увидели, как перед явлением иконы князю нес ее по городу светлый муж в богатых воинских одеждах, похожий на святого великомученика Феодора Стратилата. Чудесное видение благочестивых граждан Костромы дало повод наименовать обретенную князем икону Богоматери Феодоровской.
Надежда Дмитриева
О Пресвятая Владычице Богородице и Приснодево Марие, единая надеждо нам грешным! К Тебе прибегаем и Тебе молим, яко велие имаши дерзновение пред рождшимся от Тебе по плоти Господем Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом. Не презри слез наших, не возгнушаяся воздыханий наших, не отрини скорби нашея, не посрами упования нашего на Тя, но матерними молении Твоими умоли Господа Бога, да сподобит нас, грешных и недостойных, свободитися от грехов и страстей душевных и телесных, умрети миру и житии Ему единому по вся дни живота нашего. О Пресвятая Владычице Богородице, путешествующим спутешествуй и ограждай и охраняй оныя, избави плененных от пленения, свободи страждущих от бед, утеши сущих в печали, скорбех и напастех, облегчи нищету и всяко злострадание телесное и даруй всем вся потребная к животу, благочестию и жизни временней. Спаси, Владычице, вся страны и грады и сию страну и сей град, имже сия чудотворная и святая икона Твоя дадеся во утешение и ограждение, избави я от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных, междоусобныя брани, и отврати всякий гнев, на ны праведно движимый. Даруй нам время на покаяние и обращение, избави нас от внезапныя смерти, и во время исхода нашего предстани нам явльшися, Дево Богородице, и избави нас от воздушных мытарств, князей века сего, сподоби на Страшнем Судищи Христовем стати одесную, и соделай нас наследники вечных благ, да славим во веки великолепое имя Сына Твоего и Бога нашего со Безначальным Его Отцем и Святым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Слезы при молитве — тоже благодатный дар и признак Божественного посещения. Преподобный Исаак Сирин говорит: “Слезы во время молитвы — признак Божией милости, которой сподобилась душа в покаянии своем, признак того, что молитва принята и слезами начала входить на поле чистоты.” Авва Евагрий советует молиться о даровании слез: “Прежде всего молись о получении слез, чтобы плачем умягчить присущую душе твоей грубость и... получить оставление грехов. Употребляй слезы как орудие к получению всякого прошения, ибо весьма радуется о тебе Владыка, когда ты молишься со слезами.” Слезы умягчают и освежают душу, делают ее более восприимчивой к принятию благодати Божьей.
Многие православные считают его VIII-м Вселенским Собором и, может быть, основания для этого есть, потому что существует твердое мнение в православной среде, что «семь Соборов было, а восьмому не бывать» (ср. «Москва – Третий Рим, а Четвертому не бывать», вот такие устоявшиеся впечатления).
Мы знаем, что более 20 лет Вселенский Патриархат готовит Всеправославный Собор: это делается по разным причинам, но, в частности, говорят о причинах, которые «необходимо разрешить для того, чтобы сблизить православные автокефальные Церкви. Это – введение нового стиля, языка, переход на более современный язык в церковном богослужении, — многих такие проблемы волнуют.
Вот, я бы хотел сегодня поговорить, Алексей Ильич, по этим вопросам, которые стоят сегодня перед нами.
Если мы обратимся хотя бы немножко к последнему периоду, я бы сказал, единой Церкви, когда еще Рим и Константинополь (т.е. Запад и Восток) были Церковью единой, то обращает на себя внимание следующий факт. Это – IX век, который считается веком, обозначившим уже такую глубокую трещину, которая привела к полному разрыву отношений.
И в связи с этим и по ряду других вопросов новый папа Иоанн VIII послал своих легатов в Константинополь на созванный императором Собор, который, по идее, был VIII-м Вселенским Собором. На этом Соборе, в частности, рассматривался вопрос и о приоритете папской власти, и о патриархе вновь поставленном – Патриархе Константинопольском Фотии.
Во-вторых, Патриарх Константинопольский Фотий был утвержден на своем престоле, и опять-таки легаты римские не возражали против этого. Было решено два таких серьезных вопроса, которые были предметом разногласий.
Кстати, на этом Соборе был прочитан Никейский Символ веры без filioque. И, повторяю еще раз, легаты против этих пунктов не возражали. Но когда папа Иоанн VIII получил решения, он отверг их и предал новому проклятию Патриарха Фотия. По сути тогда начался тот серьезный разрыв отношений, который, как мы знаем уже, закончился окончательно почти через двести лет, в 1054 году.
Но, как мы знаем, что, поскольку папа эти решения Собора не подписал (а в то время Церковь была еще единая), то решения этого Собора и сам Собор так и остался не признанным последующими Вселенскими Соборами. И таким образом, по чисто каноническим нормам, он, конечно, VIII-м Вселенским считаться не может.
Ну, а теперь, если мы будем говорить о той ситуации, которая происходит в настоящее время, то, во-первых, надо сказать, что идея Собора Всеправославного (или, как его еще называют, VIII Вселенского Собора) вышла на поверхность церковного сознания еще в 70-х годах. Именно тогда был разработан первый перечень тех вопросов, которые должны были подниматься на этом Соборе.
Но восточные, непонятно до сих пор, по каким причинам (менталитет или какие-то другие соображения) настаивали решительно. И, в конце концов, наша делегация не стала возражать: ну, пожалуйста… Кстати, эти возражения нашей делегации оказались скоро принятыми и восточными, в частности, Константинополем. Потому что теперь этот перечень вопросов стал сокращаться, и сейчас осталось вопросов шесть-семь, может быть, в общем, меньше десятка.
Кстати, в нашей Церкви после Родосского совещания митрополит Никодим организовал, я бы сказал, целую программу рассмотрения этих вопросов. И я помню, как мы обсуждали эти 120 с лишним вопросов! Дискуссии носили очень свободный, откровенный характер. В то время это была единственная Синодальная комиссия, которая называлась Комиссией по христианскому единству. И вот, там эти вопросы обсуждались, причем обсуждались свободно, несмотря на саны и положения.
- В то время было, во-первых, очень много канонических вопросов. Рассматривалась вся, я бы сказал, Книга Правил. Я помню, мы просматривали все до единого ее правила. И это было крайне необходимо, поскольку многие Правила, которые принимались Соборами в то время, носили характер, относящийся к данному времени и к данной ситуации, а некоторые из Правил (достаточно много) потеряли свое значение для настоящего времени.
- Я только поясню нашим слушателям, что Правила, о которых вы говорите, сведены в общую Книгу Правил, которую называют «Кормчей», правильно я понимаю?
Серьезное внимание уделялось вопросам стиля – старый стиль или новый, вопросам богослужебного языка (как вы уже упомянули об этом).
- А, может быть, это было все-таки связано с положением Церкви в государстве в то время?
Так же был отвергнут еще один вопрос, который волнует многих – это единое празднование Пасхи. Предлагалось, в частности, со стороны Римо-Католической Церкви и Всемирного Совета Церквей найти общую дату празднования Пасхи. Предлагалась даже конкретная дата – если не ошибаюсь, праздновать Пасху в воскресенье после второй субботы в апреле. Опять-таки, эта идея была отвергнута – и по тем же самым причинам. В отношении же других вопросов велась, как я уже сказал, очень большая работа. В общем, наша Церковь подготовила целый свод решений по всем ним.
- В отношении богослужебного языка решение: он должен оставаться церковнославянским, этот язык. Ни в коем случае не может идти речи ни о каком переводе на современный русский язык. Вопрос совершенно ясен! Но при этом этот церковнославянский язык нужно разумно – разумно и только там, где это необходимо, адаптировать, сделать его понятным для более широкого круга людей.
Кстати, у нас в Академии уже несколько лет так и читается: «и оттого (т.е. если кто из вас недостойно причащается), многие из вас умирают». Целый ряд есть таких вещей, где славянские слова наводят на ассоциации такие, которые совершенно искажают смысл современного сознания человека. Только об этом идет речь, ни о каком переводе, конечно, нет даже и слов! Так что этот вопрос также решен совершенно однозначно.
Например, вопрос о Диптихах. Что это значит? Какая Церковь на каком месте будет стоять в перечне Церквей. Я вам скажу свое мнение: просто даже неудобно это слышать, когда те, которые, кажется, следуют Евангелию, следуют словам Христа, Сказавшего «Кто из вас хочет быть первым, да будет последним, и кто хочет быть господином, да будет всем слугою» — здесь вопрос о Диптихах: кто за кем будет стоять, если они вместе будет служить. И вообще, в каком порядке располагаться…
Или второй вопрос: вопрос о том, кому должны подчиняться Церкви, вообще, христианские общины, христианские епархии, находящиеся вне географической территории – канонической территории данной Церкви. И что значит «каноническая территория»? Ну, например, Русская Церковь – это Россия? Мы говорим: нет, конечно. Пожалуйста – и Белоруссия, и Украина, и целый ряд приходов за рубежом. Все это, в конечном счете, территория каноническая. То же самое касается и других Поместных Церквей.
- Вы предвосхитили мой вопрос: так называемый «примат» Патриарха Константинопольского – такое понятие существует, говорят даже «примат Восточного папы». А не является ли участие Русской Православной Церкви в предполагаемом Всеправославном Соборе (или Совещании) под руководством, под водительством, под авторитетом Вселенского Патриарха дискредитирующим ее?
Мы знаем также и о том, что он принимает под свой омофор настоящих раскольников – людей, которые самовольно уходят из нашей Церкви. Знаем также, насколько в стесненных обстоятельствах существует сам так называемый «Вселенский Патриархат». И в то же время делаются такие реформации, которые позволяют смотреть на Святейшего Патриарха Варфоломея как на раскольника, по большому счету: им читается Символ веры совместно с католиками на богослужении, — ведь этого не скрыть от современного церковного сообщества?
Что такое Фанар в Турции? Это и географически, и исторически, я бы сказал, нечто ничтожное. Но именно попытки рассматривать Патриарший престол Константинополя как второй, подобный римскому, папский престол восточной Церкви – эта идея существует.
Это, конечно, совершенно очевидно. Но на совещании Всеправославном, хотя председателем является представитель Константинопольской Церкви, — это совсем не означает, что, следовательно, Константинопольский Патриархат и является тем, который подобен Римскому папе. Ничего подобного!
Хотя, повторяю, настойчивость Константинополя в этом отношении подчас просто поражает.
В отношении же Патриарха Константинопольского к Риму и что касается его сослужения, я вам скажу так: я не слышал, чтобы когда-либо Патриарх Константинопольский читал Символ Веры с filioque. Я слышал, наоборот, что католики читают Символ Веры без filioque. Ну что ж, мы будем рады, читайте! Мы будем согласны, если они примут и другие православные положения, будем только радоваться!
- Но читают-то его на богослужении, Алексей Ильич, а служить вместе с еретиками как-то не пристало православным? Согласно любой Книге Правил…
Так у нас присутствуют даже атеисты, да и не только у нас! Присутствовать может, кто угодно, да и представители других религий могут присутствовать… Дай Бог, чтобы приобщались они нашим православным молитвам, об этом мы даже молимся.
Поэтому я думаю, что мы здесь несколько преувеличиваем. Дай Бог, чтобы они приняли то, что исповедуем мы!
Например, такое правило, которое я упомянул: нельзя мыться в бане с евреем. Потому что бани тогда носили какой характер: целый день там находились люди вместе, там проводились целые, если хотите, лекции, целые диспуты… И там, в этой свободной атмосфере, очень легко можно было заниматься настоящим миссионерством. И для человека, который плохо разбирается в догматических истинах Православия, представляло огромную опасность, если он там мог встретиться с человеком, великолепно понимающим все эти вещи и который мог спокойно обратить неопытного в свою веру.
Так вот и здесь: да, каноны запрещали это, и справедливо! Как оберегает мать своего ребенка от общения с какими-то нежелательными товарищами, которые могут его вовлечь во что-то дурное, так и здесь: Византия была православной Империей, и до сих пор эти предупреждения имеют значение для кого? Для людей простых, непонимающих… Потому что они легко могут увлечься чем угодно.
Так что, в данном случае здесь само по себе это общение для людей, которые достаточно утверждены в вере и занимают такое положение в Церкви, которое не вызывает сомнений в их твердости в вере, — и их присутствие даже, может быть, за этим богослужением, или даже чтение, как вы говорите, Символа Веры общее, — это-то не страшно! Страшно как раз другое – и это уже новый, как я понимаю, вопрос о том, что может означать и к чему могут привести наши экуменические контакты. Но это уже вопрос иного порядка.
Но вот сейчас новая эпоха, Церковь находится совсем в иных исторических условиях и, тем не менее, официально она не заявляет о своем выходе из экуменического движения, из Всемирного Совета Церквей, хотя некоторые автокефальные Церкви сделали это. Сказано: отвращайся от еретика после первого, второго или третьего убеждения.
- Да, это вопрос, который волнует очень многих. Но сразу скажу, что вышли из ВСЦ, насколько я помню, две только Церкви: Грузинская и Болгарская. Все прочие остаются там и принимают участие. Но нужно сказать, что это участие пересмотрено очень существенно. Если раньше, в советское время, это участие носило очень активный характер, и наши представители фактически присутствовали, можно сказать, более или менее значительных (и даже малозначительных) экуменических конференциях, то теперь эти контакты существенно сократились и стали меньшими. Участвует в переговорах и экуменических собраниях гораздо меньшее число людей.
Когда наша Церковь вступала во ВСЦ (это было в 1961 году), то одним из условий ее вступления являлось следующее: принятие всеми участниками ВСЦ, по крайней мере, двух следующих положений.
2. Не исключать ничего из того основополагающего для христианства, что сейчас еще содержится в учениях Церквей.
Не успели утихнуть эти страсти (а они так и не утихли), как мы увидели, что Западные Церкви пошли по еще более ужасному пути – это так называемые «сексуальные меньшинства». Т.е. теперь это дошло до, я бы сказал, абсурдной степени, когда уже открытые гомосексуалисты рукополагаются протестантскими церквами в высшие степени священства (т.е. епископа). Но не только это – это, так сказать, нарушение нравственных норм, которые являются очень существенными для жизни Церкви.
- Это само собой разумеется… Уж если возведение в высшее достоинство церковное, то о венчании и говорить нечего! Но не венчание, конечно – венчанием мы это называем, у них это называется «церковное одобрение», одним словом, церковное благословение так называемых браков открытых гомосексуалистов.
Если протестантские (в частности) Церкви пошли на такой шаг, призывая Православные Церкви участвовать в экуменическом движении, то что же можно ожидать дальше? Что же тогда они могут дать нашей Православной Церкви (нашей – я не имею в виду Русской, в вообще Православной)?
- Т.е. даже не как Церкви? Только как доктрины?
Нет! Это или лукавство, т.е. лицемерие настоящее, или просто попытка любыми путями войти в какие-то более тесные контакты с Православными Церквами. Рим заявил: «Вы нам не сестра!»
- И тем более показательным является целование руки Римскому понтифику всеми членами делегации из ОВЦС. Совсем недавнее посещение этой делегацией Римского прелата буквально взорвало православный Интернет, и когда потом митрополит Илларион (Алфеев) объяснял, что таков этикет при встрече с понтификом, все-таки православные священники, запечатленные крупным планом во время этой церемонии (каждый подходил и целовал руку римскому папе, причем некоторые – неоднократно это делали), — все-таки это как-то странно выглядит!
Надо не на это смотреть! Надо смотреть на то, что из себя представляет Католическая Церковь по своей духовно-нравственной направленности, смотреть на то, кто является ее святыми. Те «святые», о которых говорили наши подвижники – не только называя их находящимися в глубокой прелести, но с возмущением называя их даже сумасшедшими! И действительно, вот где опасность! Опасность, которая, кстати, проникает уже и в православную среду. Этого не видят!
Исаак Сирин пишет: «Как ты можешь говорить о любви, когда ты не уничтожил страстей своих, когда не искоренил их, - а ты говоришь о Божественной любви!»
Никаких отличий нет! Эта книга – в полном духовном единстве с такими книгами, например, как книга последней «великой святой» Терезы Маленькой, которую Иоанн Павел II назвал «учителем Церкви». Кстати, она скончалась в 23 года, и она уже – «учитель Церкви»! И она вся «пылает любовью».
Более того, вы посмотрите, эту книгу у нас издали, каким тиражом! Какие панегирики слышишь об этой книге, которая однозначно совершенно может быть названа «книгой прелести», т.е. «прелестной книгой», т.е. ведущей человека в заблуждение. Вот что страшно!
При этом автор ни разу нигде даже не ссылается ни на одного святого отца! Да это и понятно. Когда его спросили о его отношении к святым отцам, он ответил (наивный человек, может быть, очень приятный и даже очень чистый, судя по всему, но удивительно наивный): «Я их очень люблю, но признаюсь вам по совести – я их никогда не читал!» Изумительно, конечно! Так вот, это – верблюд! Если мы пойдем по пути католических святых, будем пылать этой любовью, не зная и не понимая того, что эта любовь дается только сердцу, очищенному от страстей, — здесь мы погибнем. Вот, где мы погибнем!
Сращивание государства и РПЦ – одна из самых обсуждаемых тем. О том, насколько сильно влияние церкви на власть, легенде о благодатном огне, моде на духовников и церковных бабульках-комсомолках рассказал в интервью протоиерей Георгий Митрофанов. 
В Евангелии сказано: «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь, и отщетит душу свою?» (Мк. 8: 36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира, со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство безсмертной души своей. На тело, это жилище червей, этот повапленный гроб, обращаются все наши мысли, от утра до вечера, а на безсмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия, едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души — только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни.
Я не ставил перед собой задачу переубедить Лолиту. Не ставил задачу привлечь ее часть аудитории. Было понятно, что обсуждаемый вопрос спорен и люди разделятся по критерию вполне понятному.
