Смотреть дальше

Байсё-ан (Baisho-en) переводится как "Сад сливы и сосны", так называется штаб-квартира оомото (Oomoto) в Аябе. Всего оомото имеет два духовных центра - один в Камеока, а другой в Аябе. Аябе сейчас небольшой городок с населением меньше 40 тысяч населения, а в конце 19 века это была сельская община в восьмидесяти километрах к северо-западу от Киото. Располагалась она в горной местности и стала родиной оомото. Это религиозное движение возникло здесь в 1892 году, оно считается сектой синто, хотя сами последователи оомото считают ее вполне самостоятельной религией, с синто имеет схожесть только обрядовую и некоторые общие праздники. Ведь синто - полиэтническая религия, там сотни тысяч и даже миллионов божеств ками, а оомото монотеистическая религия, как иудаизм, христианство или ислам. В оомото считается, что многие боги могут существовать, но все, по сути, происходят из одного источника, поэтому не важно, под каким именем или ритуалом поклоняются Богу. Оомото учит, что все боги, религии и пророки во все времена пришли из одного источника - Верховного Бога Вселенной. Даже название "Oomoto" подчеркивает этот момент, оомото переводится как "Великий Источник". Это учение является одной из причин того, что оомото принимает активное участие в межконфессиональном общении. Для японцев смешно, если иностранец исповедует синто. Чтобы поклоняться ками надо родиться японцем. А в оомото много последователей в других странах - Бразилии, Штатах, Филиппинах, Индии. Есть даже в Белоруссии и России, распространяется религия в основном в среде любителей эсперанто и клубах айкидо. Основной доктриной в оомото является следующая - Бог есть дух, который пронизывает всю Вселенную, а человек находится в центре внимания работы неба и земли, Бог и человек становятся одним целым. Именно здесь в Аябе основательнице новой религии Нао Дегучи (1837-1918) в 1892 году явилось первое божественное откровение. Сегодня Аябе является духовным центром поклонения оомото, здесь верующие отмечают весенний и осенний фестивали, праздник сэцубун. В байсе-ан проводятся ежемесячные церемонии в первое воскресенье каждого месяца, свадебные церемонии и поминальные службы по погибшим.

Буддийский храм Тофуку-дзи

Тофуку-дзи (Tōfuku-ji ) - буддийский храмовый комплекс на юго-востоке Киото. Храм основал монах Энни Бэнъэн (1202 - 1280) в 1236 году, который принадлежал к школе риндзай-дзэн и учился в Китае у мастера по имени Учжунь Шифань. Вернувшись в Японию, он под покровительством клана регентов Ходзё основал этот монастырь, где обучил целый ряд значимых для Японии учеников. Название храма было взято путем комбинации названий двух важных храмов Нары - Тодай-дзи и Кофуку-дзи. Храм принадлежит дзэнской школе Риндзай. В состав всего храмового комплекса входит 24 храма, хотя ранее было 53, многие строения не сохранились. Главные ворота храма называются Врата горы (Sanmon), это самые древние из ворот дзэнских храмов в Японии и являются национальным достоянием, их высота составляет 22 метра. Эти большие тройные ворота символизируют очищение от желаний и понятийного мышления за счет приобщения к Пустоте. Хотя сам монастырь был основан в тринадцатом веке, большинство его строений дошло в реконструкции 1890 года, а сады были практически созданы заново в 1939 году выдающимся японским мастером садов и их исследователем Сигэмори Мирэй (Shigemori Mirei, 1896 – 1975). Храм знаменит своими клёнами, красные листья которых становятся очень живописны осенью. В это время Тофуку-дзи становится одним из самых притягательных мест в Японии, куда приезжают люди, чтобы полюбоваться яркими красками осенних листьев. На Долину осенних красок Сетгёкукан (Sengyokukan) японцы любуются с моста Цутэнкё, его еще называют Мост в небо. На территории храмового комплекса расположены множество садов, самые крупные из которых Северный, Южный, Западный, Восточный и сад Ходзё. Все парки решены в разных стилях и направлениях. Храм Тофуку-дзи занесен в список мест мирового наследия ЮНЕСКО.

Нищенствующие монахи комусо (komuso) японской школы дзэн-буддизма Фукэ появились в Стране восходящего солнца в 1255 году, основателем секты считается великий учитель Shinchi Kakushin (1207 - 1298), который отправился в Китай в 1249 году для изучения буддизма. Вернувшись домой, он основал школу бездомных нищих под названием "сообщество ничто", а само слово комусо дословно означает "монахи пустоты". Характерной особенностью комусо являлась игра на японской продольной флейте сякухати. Игру на флейте монахи использовали в качестве медитативной практики суйдзэн. Считалось, что посредством игры на флейте сякухати монах может достичь самореализации, причём, чем выше мастерство играющего, тем большей степени самореализации он достигает. Монахи комусо выделялись своим внешним видом, они носили на голове корзинку, полностью закрывавшую лицо. Эта корзинка называлась тэнгай и плелась из осоки или тростника. Ношение этой корзинки символизировало отказ от собственного "я".

Призвание улитки

- чтобы долезть до вершины горы, надо не скорость умножать на время, а упорство на призвание – говорила улитка, ползущая на вершину Фудзиямы

Каменные фонари были заимствованы японцами из Китая, их предшественниками были котлы для приготовления мяса животных, постепенно эволюционировавшие в сосуды для возжигания ароматных трав и в осветительные приборы. Такие фонари попали в Страну восходящего солнца вместе с распространением буддизма и стали использоваться в буддийских храмах. Они устанавливались вдоль дороги к храму. Называются каменные фонари торо, изготавливали их из камня, реже - из металла, дерева и фарфора. Такие большие каменные лампы формировали характерную черту пейзажа во многих храмах, при обрядах и праздниках иногда все фонари зажигали одновременно. Позже их стали использовать в храмах синто и в саду, фонари торо считаются одним из основных элементов японского сада. Каменные фонари торо различаются по видам, самый распространенный называется юкими-торо, у него очень широкая плоская крыша, поэтому он предназначен для любования снегом. Выложенные здесь фотографии каменных фонарей - из буддийский храма Козандзи в Киото, храм был основан еще в XIII веке известным монахом Мёэ, здесь простые строения с соломенной крышей, дорожки из гальки, вдоль которых растут древние кедры и клены момидзи. И, конечно, вдоль дорожек расположены каменные фонари, которые представляют самостоятельную эстетическую ценность.

Когда появляются душевные проблемы, то американец идет к психотерапевту, немец в церковь, а русский в кабак. Русскому человеку пойти в церковь, чтобы облегчить душевные страдания, придет в голову разве что при большом горе. Среди прихожан все больше пожилых людей, а молодежи немного. И это при том, что на Западе при церкви существуют футбольные клубы, там проводят дискотеки, вообщем делают все, чтобы привлечь молодое поколение. Идет борьба за души. Наши православные иерархи делают все возможное, чтобы сбежала последняя молодежь. В первую очередь это борьба православия с либеральной общественностью, которая развернулась в интернете. Открыв ленту Google plus, а у меня в друзьях 4800 человек, все чаще вижу антицерковные заметки и демотиваторы. Дело здесь не только в накате на девчонок из панк-группы "PUSSY RIOT" или история с часами марки "Bregue" патриарха Гундяева стоимостью 40.000$, церковь все чаще воспринимается как косный и отсталый институт для бабушек, прибежище для темных маргинальных слоев населения. У нашей церкви был огромный кредит доверия, который жулики в рясах полностью растеряли. Даже при положительном отношении к православию наша церковь как институт вызывает полную и тотальную неприязнь. В Японии отношение к религии другое. Нельзя сказать, что японцы очень религиозны, но все обряды и ритуалы японцы соблюдают, с церковью никто не воюет, а в религии полный плюрализм и толерантность, хочешь - поклоняйся Будде, хочешь - божествам синто. Вот и предстоящее пасхальное воскресенье вызывает в стране интерес. Это, конечно, не государственный праздник, в стране христиан немного, а православных и того меньше, но все же в светлый день Христова Воскресения в 69 православных храмах Японской Церкви вместе молятся православные японцы и верующие иностранцы. И так же как русские многие японцы красят на Пасху яйца, жители Страны восходящего солнца в чём-то гораздо ближе к православию, чем европейцы. В них гораздо меньше материального, они больше внимания уделяют духовной стороне жизни. Слово "воскресение" переведено на японский язык подбором соответствующего японского понятия фуккацу, сейчас на улице или в магазине в этот день часто можно услышать "Дзицу-ни фуккацу" (Воистину воскресе). Поздравляю всех моих читателей с предстоящей Пасхой, в День Светлого Христова Воскресения - всем любви, надежды и света!

Гора Фудзи не только самая высокая в Стране восходящего солнца, для японцев она священная. Покой горы охраняют несколько богов, среди которых есть О-ана-моти (Хозяин Кратера), еще есть Светящаяся Женщина, которая соблазнила и погубила одного императора. На месте его гибели было построено святилище, почитаемое до сих пор. Согласно другой легенде, над горой однажды пролился дождь из драгоценных камней. Также рассказывают, что днем песок со склонов Фудзи сыплется вниз, потревоженный ногами множества паломников, а ночью возвращается обратно на гору. Но самая почитаемое божество - это Сэнгэн-сама (Sengen-Sama), богиня горы Фудзи, ее храм стоит на вершине горы, где ее поклонники встречают восход солнца, поэтому богиню еще называют Асама (рассвет удачи). Богиня живет в сверкающем облаке над кратером Фудзи, ей служат невидимые слуги, которые готовы сбросить вниз всякого, кто придет на гору с нечистыми помыслами. Сэнгэн-сама обычно изображается красивой девушкой, она является дочерью бога гор Оямацуми-но ками (Ohoyamatsumi), старшего брата Аматэрасу. Она часто считается олицетворением японской жизни, тем более, что ее символом является сакура. Поэтому Сэнгэн-сама имеет еще второе имя - Конохана-сакуя-химэ (Konohana-Sakuya-hima), которое означает Дева Цветения Цветов на Деревьях и олицетворяет нежный символ земной жизни.

Символ японской весны, конечно, сакура. Японская сакура плодов не дает, она служит только для эстетической услады японцев. Японская сакура по латыни называется Prunus serrulata, кроме Японских островов она растет на территории Китая, Кореи, в Гималаях, но в странах Европы и Северной Америки цветущая сакура практически не распространена, поэтому это дерево символизирует именно Японию, где сакура цветет повсеместно. Вишня, которую употребляют в Европе и России, плод совершенно другого дерева, съедобные вишни обычно собирают из сортов родственных видов Prunus avium и Prunus Cerasus. Первый вид (Prunus avium) - это птичья вишня или черешня, а второй вид (Prunus Cerasus) - вишня кислая (обыкновенная), оба этих вида растут в наших садах, из их плодов мы и делаем варенье и компоты. Японцы используют свою сакуру в кулинарии, но с нашей точки зрения необычно. Лепестки цветов японской сакуры в Японии используют в качестве особой пахучей приправы, а засоленные лепестки кладут в горячую воду или зеленый чай на торжествах, например во время брачной церемонии, - при соприкосновении с горячей водой лепестки распускаются и радуют глаз новобрачных. Солёные маринованные листья сакуры японцы используют в качестве съедобной оболочки традиционный рисовых сладостей сакура-моти (Sakura Mochi), об этом блюде я и хочу рассказать.

В Японии не так уж много конфуцианских храмов, о некоторых я уже рассказывал. Сегодня речь пойдет о храме в честь Конфуция в городе Таку (Taku). Это небольшой городок с населением 20 тысяч человек в префектуре Сага на юго-западе острова Кюсю. Сага - современное название, изначально префектура называлась провинцией Хидзэн, управлялась она кланом Набэсима. В ранний период Эдо в провинции Хидзэн было небольшое феодальное княжество Сага во главе с дайме (правителем) Набэсима Мицусигэ (Nabeshima Mitsushige). Его вассал по имени Taku Seibyo (1669 - 1711) правил в поселке Таку, который находился в долине, окруженный со всех сторон горами. Taku Seibyo был образованным самураем и добропорядочным семьянином, почитал Конфуция, в 1699 году он открыл конфуцианскую школу, а в 1700 году - отлил в Киото статую великого китайского учителя. В 1708 году Taku Seibyo при поддержке своего сюзерена Набэсима Мицусигэ построил конфуцианский храм, который сейчас является национальным достоянием Японии. Это один из старейших храмов Конфуция в Японии. Построен от в китайском стиле, этот архитектурный стиль типичен и для дзен-буддистских храмов. На прилегающей территории у подножия горы установлена статуя Конфуцию. Несколько поколений семьи Taku Seibyo управляли храмом. Специальных служителей культа в конфуцианстве нет, не сложился и институт монашества. Дважды в год, весной и осенью, здесь проводятся фестивали. При этом японцы, участвующие в действии, одеты в китайские костюмы эпохи династии Мин, играет музыка гагаку, исполняется танец льва и весь фестиваль очень зрелищный. Этот храм посещает много туристов, его называют самым великолепным храмом Конфуция в Стране восходящего солнца.

Смотреть дальше