Дело в том, что прямая передача с одной стороны есть, а с другой – ее нет. Она есть для ищущего, но ее нет для просветленного. Для ищущего, это состояние воспринимается будто бы пришедшим от просветленного мастера, в присутствии которого он находится и ощущает это состояние. Для просветленного, это состояние естественно и он его никак не передает. Это сравнимо со звоном колокола. Колокол ничего не делает, чтобы передать идущий от него звон слышащим его людям и другим живым существам. Звон является его естественным состоянием, такова его природа. Люди так же ничего не делают, чтобы слышать этот звон, слышанье является одним из проявлений их природы, той же природы, что и у колокола, ведь природа у всего, что есть – ОДНА. Поэтому никто ничего не делает, чтобы что-то передать или что-то получить. Все, что происходит, происходит в соответствии с Единой Природой.
Но такое понятие как прямая передача действительно есть. Оно означает, что ищущий, или ученик, стремящийся к пониманию, в какой-то момент ощущает или переживает естественное состояние в котором пребывает мастер. Но это совсем не значит, что мастер ему это состояние передал. Это значит, что в сознании, проявляющем себя через ученика, возникло ощущение слитности с сознанием, проявляющем себя через мастера. Когда такое слияние происходит, то «я» ученика перестает существовать, на его месте возникает ощущение целостности того, что есть.
Это происходит потому, что ученик, стремящийся к пониманию, пытается понять и ощутить состояние, в котором пребывает мастер, он пытается подстроиться под мастера, пытается слиться с ним, ощутить его изнутри, стать им хотя бы на время.
Но что значит слиться? Как? Чем? – Слиться телом невозможно. Слиться душой, духом или сознание? – А как? Сразу же возникают вопросы – что такое душа, дух или сознание? Где они находятся? Как выглядят? И что нужно сделать, чтобы слиться своей душой, духом или сознанием, с душой, духом или сознанием мастера? Тут ум ученика приходит в ступор. Привычных образов действия ему не хватает. Он не знает что делать.
Тут действия происходят тремя способами.
Первый – ученик сам начинает пробовать и экспериментировать. Он начинает пытаться как-то ощутить мастера и подстроиться под него. Он начинает наблюдать за ним и пытается почувствовать его в процессе этого наблюдения. Сначала он наблюдает через глаза, но потом совершенно естественно переходит к видению естеством или сознанием. Ведь только оно и видит, а глаза являются лишь прибором, инструментом помогающим видеть, своего рода биноклем. Если еще в это время мастер помогает ученику в направлении внимания, то ученик видит то, что видит мастер. В этот момент происходит внутреннее слияние ученика с мастером, а вернее растворяется ощущение разделенности в виде «я» и «все остальное». Возникает ощущение единства и целостности того, что есть.
Второй способ заключается в том, что ученик старается полностью расслабиться внешне и внутренне, и старается полностью доверять тому, что говорит и делает мастер. В результате возникает ощущение слитности и созвучия сознания, проявляющего себя через ученика, с сознанием, проявляющем себя через мастера и вследствие этого, ощущение целостности того, что есть.
Третий способ – это интуитивное действие. Это интуитивное следование импульсу возникающему в сознании ученика . Фактически это означает отдаться судьбе. Это сдача некоего себя, интуитивно ощущаемой СИЛЕ, которая проявляет себя во всем, что есть, в том числе и в общении с мастером. В результате, «я» ученика перестает существовать. Вместо него возникает ощущение целостности того, что есть.
Разные люди по-разному переживают это явление. Одни переживают его как погружение в океан блаженного покоя и гармонии, другие – как полное растворение себя в бездонной прозрачности или пустоте, третьи воспринимают себя в виде светящегося нечто заполняющего все что есть, и т.д. Не нужно привязываться к каким-то конкретным переживаниям, они не имеют никакого значения. Значение имеет только ТО, что остается за пределами всех переживаний, ТО, в чем все эти переживания возникают, ТО, что эти переживания наблюдает и осознает.
Но как только возникнет попытка придать этому значение, так вместе с этим появится и разделенность вместе с привычным восприятием себя в виде личности или отдельно существующего организма тела-ума. Поэтому, НИЧЕГО не имеет значения! И не нужно пытаться придавать значение хоть чему – либо. Все попытки придать значение чему-либо автоматически создают разделенность в восприятии. Сразу же появляется «я» и «другое», а так же: более важное и менее важное для «меня»; более значимое и менее значимое для «меня»; более ценное и менее ценное для «меня»; «я», «мастер», «другие», «истина» и «все остальное». И в этот момент, целостное восприятие вновь превращается в дробное, а вместе с этим возникает желание вернуть «потерянную» целостность и поиск начинается вновь.
Обычно, в таких случаях, ищущие пытаются вернуть себе пережитое состояние, опрометчиво приняв его за просветление или за абсолютную истину. Но, во-первых, вернуть его нельзя! А во-вторых, это состояние не было и не могло быть истиной! Никакое состояние, каким бы прекрасным и необычным оно не было, не может быть истиной. Истина – это не состояние! Любые состояния временны и потому изменчивы. Истина всегда неизменна и потому безвременна. Истину вернуть, как и потерять – нельзя! Она есть всегда! Но не всегда осознается. Вот это осознание как раз и нужно вернуть.
И тут же возникает вопрос – кому нужно вернуть это осознание? Кто должен осознать истину? Ответ очень простой – тому, кто ощущает ее потерянность, тому, кто ощущает в себе стремление к осознанию истины, тому, для кого существует – «я» и «истина», «я» и «осознание», «я» и «мастер», «я» и «все остальное».
И тогда получается, что никакой прямой или кривой передачи состояния нет. Есть лишь единое видение, единое понимание, единое осознание, происходящее в Едином Сознании, которое воспринимается организмом ученика как переживание состояния мастера.
На мой взгляд, более подходящее название данному явлению будет резонанс или созвучие (единое звучание), поскольку это название более точно отражает, если так можно выразиться, механику данного явления. В действительности, это явление очень важно для ищущего. Его можно сравнить с маяком, указывающим путь в темноте. И именно поэтому так важно ищущему оказаться в присутствии действительно просветленного мастера.
Но для того, чтобы этот резонанс произошел, ищущий должен быть готов к этому, потому и существует поговорка – когда ученик готов, к нему приходит учитель. Пока в сознании ученика не произойдет нужных изменений, никакого резонанса с мастером, которым может быть не только человек, но и любое другое явление сознания, не произойдет. И никто с этим ничего сделать не может. Изменение может произойти, но его нельзя сделать.
Иногда, сознание, проявляющее себя через организм ученика, готово к изменению, а сам организм нет, и тогда, в организме возникают болезненные ощущения. Хотя в действительности, понятие готовности и неготовности весьма относительно. Дело в том, что Просветление, Осознание и Понимание происходит не с организмом и не в организме, это происходит в Сознании, а организм является лишь механизмом или инструментом, через который происходит переживание этого не-явления. И поскольку все организмы разные, то и переживание Просветления происходит во всех случаях по-разному. В момент Просветления происходит растождествление с организмом тела-ума, воспринимаемым ранее в виде «я», а это всегда воспринимается как умирание. И потому, такой процесс оставляет в организме неприятные или болезненные ощущения. Иногда эти ощущения проходят быстро, а иногда нет. Это зависит от многих факторов, которые человек не в состоянии контролировать.
http://www.ponimanie.net/forum/viewtopic.php?f=4&t=141
