Эйнштейн, буддизм и иудаизм


“Религия будущего будет космической религией. Она должна будет преодолеть представление о Боге как личности, а также избежать догм и теологии. Охватывая и природу и дух, она будет основываться на религиозном чувстве, возникающем из переживания осмысляемого единства всех вещей – и природных и духовных. Такому описанию соответствует буддизм.

Если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, – это буддизм” – Альберт Эйнштейн.

Как Вы относитесь к этому? Можно ли сравнивать иудаизм и буддизм? Если — да, то сравните. Почему Вы занимаетесь иудаизмом, а не буддизмом?

Заранее очень благодарен за Ваш ответ.

Slawa
Germanija







Великий и гениальный физик Альберт Эйнштейн, будучи евреем, почти ничего не знал о еврейском мировоззрении. Человек широких взглядов, он читал много мировоззренческих книг, но, к сожалению — “о чем угодно, только не...”.

При этом следует отметить, что в приведенном отрывке его еврейская душа вполне проявляет себя, пусть и — “неграмотно”.

Как раз именно в еврейском мировоззрении, если говорить о нем глубоко и серьезно, нет представления о Творце, как о “личности”, оно лишено того, что принято называть “догмами”. Оно рассматривает природу и дух. При этом большое значение придается “религиозному чувству, возникающему из переживания осмысляемого единства всех вещей — и природных и духовных” (как видите, я просто цитирую Эйнштейна).

А вот о том, что эти слова относятся и к буддизму, мне сказать нечего. Как неоднократно отмечалось в моих ответах, я не хочу заниматься анализом рукотворных теорий, возникших у других народов.

Между мировоззрением, которое дал нам Всевышний в Торе, и всеми рукотворными теориями есть одно принципиальное различие. Мы признаем, что только Творец, только Он, управляет нами. И его Мудрость — это Тора, которую получил весь наш народ. В нашем мировоззрении не может быть такого, чтобы один человек (кем бы он ни был) “нес в народ Истину” (Моше Рабейну получил Тору “на глазах у всего народа”, и весь народ в этот момент был в прямом контакте с Творцом).

Почему я занимаюсь иудаизмом, а не буддизмом?

Потому что я — еврей, и сам Творец мира предназначил мне (как и любому другому еврею, каждому еврею) Тору — Письменную и Устную. Чтобы мы всю жизнь изучали ее и старались жить по ее законам. Только — по ее законам. И ни в коем случае — не по законам каких бы то ни было рукотворных теорий.



Автор текста Элиягу Эссас

http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q467.htm

 

Авраам соблюдал Песах - до Исхода!    Уважаемый рав! В комментариях к главе, которую мы изучаем, сказано, что и Авраам, и Лот угощали ангелов мацой, т.к. был Песах. О каком Песахе может идти речь, если не было еще исхода из Египта? Михаэль, Австрахань, Россия Ответ на Ваш вопрос содержится в книге Даат у-Твуна,автор которой - раби Йосеф Хаим, один из величайших Учителей последних 200-т лет (вторая половина 19-го века, Багдад). В главе 21-1 он разбирает вопрос - как мог Адам (первый человек) соблюдать все законы Торы, находясь в Ган Эдене (до момента, когда был съеден тот самый плод). На основе книг Зоѓар и Эц-Хаим (составлена со слов великого Ари - раби Ицхака Лурия; гор. Цфат, Израиль, 16 век) раби Йосеф Хаим пишет, что на высоких этажах духовных миров Тора «проявляет себя» через глубинную мудрость, которая заключена в тексте, но открывается только тому, чья душа достаточно «просветлена». На таком уровне исполнение каждой заповеди тождественно сильному переживанию души в той ее части, которая связана с этой заповедью. На этом уровне находился Адам в Ган Эдене. На этом же уровне находились и наши праотцы - Авраам, Ицхак и Яаков. Поэтому Авраам исполнял все заповеди Торы: то, что было в пределах его практических возможностей (в отношениях между людьми и в отношении к Всевышнему) - на «земном» уровне; другие - через особое, сильное переживание души.   Автор текста Элиягу Эссас

http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q245.htm

 

 

программа

УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ

 

аудиопередачи на тему ''ТОРА и ЕВАНГЕЛИЕ''слушать здесь:

ТОРА и ЕВАНГЕЛИЕ

 

 

 

Paв Й.-Д. Соловейчик


11


"И пошел он оттуда, и встретил Элишу, сына Шафата, когда он пахал, двенадцать упряжек перед ним, а он при двенадцатой. И прошел Элияпу (пророк Илья) мимо него и бросил на него свой плащ. И оставил тот волов, и побежал за Элияпу, и сказал ему: Позволь мне поцеловать отца моего и мать и пойду за тобой. И сказал ему: Иди, вернись, ибо что сделал я тебе. И вернулся он, и взял пару волов и заколол их, и сварил мясо, и раздал людям, и они ели. И встал он, и пошел за Элияпу, и служил ему" (Первая Книга Царей 19:19—21).

Элиша был классическим представителем общины величественной. Он — сын богатого землевладельца, человека состоятельного. Его интересы направлены на земную жизнь, на материальные ценности, такие как урожай, скот, цены на рынке. Цель его — хозяйственный успех, а стремление — материальное богатство. Писание говорит о нем как о человеке способном, деятельном, инициативном, каким является современный деловой человек. Когда Элияпу встретил его, он надзирал за рабами в поле, шел рядом с двенадцатым рабом, потому что это позволяло ему также следить за работой всех остальных. Что общего между этим человеком-носителем величия и между Элияпу, одиноким пророком-носителем завета, который во имя Бога боролся с власть имущими, который как чужой ходил по людным улицам Шомрона, безразличный к царскому величию и великолепию, который не признавал того, в чем его современники видели ценность, обличал грешников, требовал исполнить закон Превечного и предвещал Его гнев? Какая связь могла быть Между невозмутимым земледельцем, довольным своим хозяйством, и человеком в волосяном плаще, который пришел неизвестно откуда и скрылся в таинственной неизвестности? И все же зов проник в душу земледельца, лишенного фантазии и замкнутого в себе Вдруг на него упал плащ Элияпу Занимаясь обычным и привычным делом, обработкой земли, он пережил встречу с Превечным и почувствовал на себе прикосновение Его руки, которое меняет все неузнаваемо Произошла удивительная метаморфоза Внезапно прежний Элиша исчез и появил ся новый Элиша Человека-носителя величия заменил собою человек-носитель завета Он вошел в новый духовный мир, в котором не важны различия в общественном положении, где богатство не играет никакой роли, а универсальное сознание "мы" заменяет собой узкое, ограниченное сознание "я" Прежние интересы обесценились, отменены старые обязательства, бывшие надежды утратили смысл, и вместо всего этого его озарил новый идеал действительности, несущей избавление и основанной на завете, которая резко отличается от старого идеала действительности и далека от стремления к величию и наслаждению. "Земледелец" больше не заботился о волах, при помощи которых он обрабатывал землю и которыми совсем недавно так дорожил Его больше не интересовало то, что прежде было важным Он заколол волов и их мясом накормил голодных слуг - тех, кто возделывал для него землю и к кому до встречи с Элияпу он относился пренебрежительно Более того, человек-носитель завета отказался от своих семейных, родственных связей Он расстался с отцом и матерью и навсегда покинул их дом. Как и его учитель, он стал человеком бездомным Подобно Яакову, он стал "арамейским скитальцем", который с любовью и благодарностью принял поражение и позор Однако отказ Элиши от величия не был окончательным Он шел диалектическим путем наших пророков Впоследствии, достигнув вершины веры и дойдя до предела человеческого обязательства, он вернулся к обществу, к участию в государственных делах в роли советника царей и наставника общины-носительницы величия Бог повелел Элияпу вернуться к народу, приобщить его к драме завета И к великому торжественному диалогу Он был посланцем Превечного, который, подобно Моисею, нес две скрижали с начертанной на них вестью завета. Нередко он бывал удручен тем, что его слова пренебрежительно отвергали, но никогда не отчаивался и не сдавался, ибо это не свойственно человеку-носителю завета, который нашел победу в поражении, надежду в неудаче,и который не мог не передать людям слова Превечного, - того, что пылало огнем в его сердце. Действительно, Элиша был одинок, но в своем одиночестве он встретил "Единственного Одинокого" и обнаружил особый, носящий характер завета Под предстояния одинокого человека с Богом, пребывающим нa просторах трансцендентального одиночества.

Смеет ли современный верующий человек претендовать на Положение более необычное и неповторимое и на миссию менее трудную и меньше требующую самопожертвования?


--------------------------------------------------------------------------------

1 Слово кавод (слава) имеет два значения 1) величие, как в выражении "Его царское величие", 2) честь, как в выражении "людская честь, человеческое достоинство" Честь — это мерило оценки личности Согласно Закону, люди, утратившие чувство собственного достоинства, не принимаются в качестве свидетелей Это характерно для галахического подхода к человеку, утратившему чувство собственного достоинства Хочу также отметить, что принцип человеческого достоинства оттесняет даже некоторые галахические установления См. Брахот 19б, Рамбан к Левит 19:1
2 Разумеется, это относится к первому Адаму как представителю коллективного человеческого технологического гения, а не к отдельному члену человеческого рода
3 Маймонид истолковывает "грехопадение человека" как измену интеллектуальному и нравственному ради эстетического "Древо познания добра и зла" Маймонид понимает как дерево познания приятного и неприятного
4 См. Рамбан к Бытие 2 7 И сказано, что Он вдохнул в ноздри его дыхание жизни, чтобы дать знать, что оно в нем не от основ и происходит не от некоего отдельно существующего разума, но является духом великого Господа
5 Теорию общественного договора невозможно истолковать в хронологических терминах Она не утверждает, что люди существовали вне рамок общества Предшествование индивида обществу следует объяснять в понятийном плане жизнь Робинзона Крузо возможна и оправдана этически наиболее важный практический вывод из этой теории заключается в том, что индивид или индивиды вправе покинуть существующее общество и основать новое Это наложило свой отпечаток на революцию в Америке и Франции. Отсюда следует, что нет противоречия между описанием сотворения первого Адама и теорией общественного договора
6 Я прибегаю к теории общественного договора, чтобы наглядно представить здесь функциональный характер общины, основанной первым Адамом. Однако я мог бы использовать для этого также и органические теории общества, подчеркивающие первенство общества по отношению к индивиду. Корпоративное государство — вероятно, первоначально — также имеет функциональный характер.
7 Такая наивность в оценке роли человека присуща также марксистской философской антропологии.
8 Галахическое требование, касающееся "человеческого достоинства", относится как к общественным, так и к частным поступкам. В Брахот 19б рассматривается вопрос об общественных поступках, как, например, по явление обнаженного человека в общественном месте, а в Шабат 80а и Эрувин 41б рассматривается недостойное поведение в частной жизни. По всей вероятности, решающим фактором является здесь характер поступка. Определенное действие, как, например, обнажение, является недостойным, если оно совершается на глазах у всех, в то время как другое действие, например, отсутствие личной гигиены, является предосудительным повсюду. Этот галахический подход не противоречит нашему мнению, что честь суть общественная категория и что отшельник не в состоянии полностью воплотить ее в жизнь.
9 Галаха связывает страдание с человеческой способностью к самообновлению и преобразованию. Столкновение человека со злом и муками должно в конечном итоге привести его к великому деянию возвращения-раскаяния. "В беде твоей, когда постигнут тебя все эти предсказания, в грядущие времена возвратишься ты к Господу, Богу твоему, и будешь внимать Его голосу" (Второзаконие 4:30).
10 Описание первого греха в Торе — это история человека верующего, который
вдруг понял, что веру можно использовать для достижения величия и славы, и вместо того, чтобы совершенствовать общину завета, он предпочитает создать общину политическую и утилитарную, используя при этом непосредственность и безусловную поддержку масс в стремлении к целям материальным и не связанным с заветом. В истории религии есть немало примеров осквернения завета.
11 "С ним я в беде" следует понимать применительно к общине, которая осознает роль Бога в своей судьбе. См. Сангедрин 46а, Йерушалми, Сука 4:3.
12 Вручение Торы на горе Синай — результат свободных переговоров между Моисеем и народом, который согласился подчиниться воле Превечного. Галаха, говоря о Синайском и Моавитском заветах, пользуется категориями и терминами, применяемыми ко всякому гражданскому союзу. В Талмуде (Шабат 88а) находим, что Превечный совершил действие принуждения на Синае. Однако это не противоречит нашему тезису, ибо в виду имеется действие, совершенное после того, как накануне, пятого сивана, согласно хронологии Раши (основанной на Мехильте), завет был заключен по доброй воле. Рамбан не согласен с Раши и придерживается мнения (которое также имеется в Мехильте), что завет был заключен седьмого сивана, то есть на следующий день после ультиматума. Но он также вынужден признать, что народ обязался подчиниться воле Превечного еще до откровения, как это становится ясным из 8 стиха 19 главы книги Исход. Рамбан не согласен с Раши в том, что касается формального утверждения союза, о чем говорится в кн. Исход 24:3—8. Итак, принуждение относится не к заключению завета, а к его соблюдению.
По всей вероятности. Бог требует от общины принять два обязательства. Одно из них общее: подчиниться воле Превечного — когда община еще не познала характера обязательства. Другое специфическое: это обязательство по отношению к каждому закону в отдельности. Второе обязательство было принято по принуждению.
Смысл внесения фактора принуждения в великий Синайский Завет, казалось бы, противоречит тому, что говорит Писание, заключается в следующем: человек чувствует, что- Бог принуждает его и покоряет его даже тогда, когда он действует добровольно, как свободный человек.
13 См. Левит 26:12; Сифра и Раши.
14 Антитетический — противоположный (противоположное исходному положению в процессе развития).
15 Дихотомия — деление целого на две части.
16 Берешит раба 59; Раши к Бытие 24:7. Я умышленно пользуюсь термином "космический". Можно говорить о космическом диалоге человека с Богом как о действительности, данной в опыте, но трудно представить себе космологический опыт. Когда познают Бога в самой действительности — это опыт, когда познают Бога посредством действительности — это действие интеллектуальное. Поэтому, каким бы неадекватным ни был космический опыт, не следует идентифицировать его с "аристотелевым Богом" в терминологии рабби ЙеЬуды ha-Леви. Как мы уже отмечали, космический опыт является частью традиции отцов. Он признается Галахой, что отразилось во многих благословениях.
Слабость многочисленных рациональных доказательств "существования" Бога — а их много в истории философии — заключается в том, что они являются именно тем, чем их хотели видеть философы: это логические абстрактные доказательства, оторванные от первоначального, основного жизненного опыта, в котором доказательства содержатся. Например, космический опыт заменялся космологическим доказательством, оптический опыт — онтологическим доказательством и т.д. Вместо того, чтобы сказать, что невозможно достичь основного экзистенциального сознания, которое можно определить как субъективное "я существую" и как объективное "мир вокруг меня существует", до тех пор, пока абсолютная действительность Бога не является частью этого сознания, — вместо этого теологи занимались формальным выдвижением гипотез и выводом заключений в экзистенциальной пустоте. Они стали предметом резкой критики со стороны Юма и Канта, ибо логические категории применимы только в пределах человеческого научного опыта.
Когда жених обнимает невесту, разве станет она искать доказательства того, что он существует? Душа, полная молитвы, с любовью и восторгом преданная Богу, не нуждается в доказательствах, что "Он" существует. Так саркастически ответил Киркегор, когда ему рассказали, что Ансельм из Кентербери, автор сложного онтологического абстрактного доказательства, провел немало дней в молитвах, чтобы ему было даровано рациона льное доказательство существования Бога.
Термин "знать", которым пользуется Маймонид, выходит за пределы абстрактного логоса и перемещается в сферу личного волнующего опыта которая не знает пределов и где существует полная идентичность между постулатом и выводом, дискурсивным знанием и интуитивным мышлением; концепцией и перцепцией, субъектом и объектом. Только в пятом разделе Маймонид приводит аристотелево космологическое доказательство относительно первопричины.
17 На такое различие между именем "Бог" и Именем-тетраграмматоном указывает рабби ЙеЬуда ha-Леви.
18 "И спустился Господь на гору Синай" (Исход 19:20).
19 "И призвал Господь Моисея к вершине горы" (Исход 19:20).
20 Этот стих, повествующий о пророческой встрече Моисея с Богом, говорит об идеале пророчества, достигнутом Моисеем. В другом месте Писание сравнивает эту встречу со встречами пророков, не достигших такого уровня, которые пережили апокалиптический трепет и непреодолимый страх (см. Исход 33:17; Числа 12:6—8).
21 То, что мы начинаем молитву "Восемнадцать благословений" с обращения к Богу Авраама, Богу Ицхака и Богу Яакова, отражает связь с заветом,, которая, по мнению наших мудрецов, заложена в молитве. А то, что молитва основана на связи с заветом, является причиной отсутствия "Царского Имени" (Шем Малхут) (аспекта космической власти Бога) в "Восемнадцати благословениях". Во избежание недоразумений замечу, что только выражение "Царь вселенной" отсутствует в основном варианте молитвы, в то время как слово "Царь" встречается в нескольких местах. См. Тосафот Брахот 46.
22 Распространенное библейское понятие "молитва" и галахическое эзотерическое понятие "служение сердца" относятся к внутренним действиям, к душевным состояниям. Понятие кавана (внутреннее содержание) в молитве отличается от понятия кавана применительно к другим заповедям, ибо кавана в молитве является не внешним дополнением, а молитвой как таковой. Галахическая дискуссия о каване в заповедях не распространяется на молитву. Никто не считает, что кавана и молитва "могут быть отделены друг от друга". Более того, сущность внутреннего содержания молитвы в корне отличается от внутреннего содержания, которое, по мнению некоторых мудрецов, необходимо для исполнения других заповедей. Кавана в молитве понимается как душевное состояние, всепроникающее сознание того что молящийся стоит перед Вездесущим. В отличие от этого, кавана в других заповедях означает, что исполняющий заповедь намеревается действовать согласно воле Превечного. В обоих случаях кавана выражает цель К направленность. Но в молитве человек обязан всеми силами своими и чувствами устремиться к Превечному, в то время как в других заповедях направленность ограничивается определенным действием (см. Брахот 28б; 30а—б; Сангедрин 20а; Маймонид, Гилхот тфила 4:16 и 5:4). То, что кавана обязательна лишь для первого из "Восемнадцати благословений", не опровергает сказанного выше. Галаха учитывает человеческую слабость, неспособность надолго всецело проникнуться сознанием завета, поэтому, благожелательно относясь к молящемуся, который не способен неизменно И твердо придерживаться постоянной каваны, она распространила кавану в первом благословении на всю молитву (см. Брахот 34б).
23 (См. Брахот 26б; ЗЗа; Мегила 18а.) Я не намерен здесь углубляться в дискуссию между Маймонидом и Рамбаном о том, является ли молитва заповедью, точно определенной в Торе, или же это установление наших Мудрецов. Все согласны с тем, что общепринятая обязательная молитва Введена мужами Великого Собрания.
24 Галаха осуждает пророка, подавляющего свое пророчество. Этим подчеркивается общественный характер пророчества (см. Сангедрин 89а). Следует Отметить, что Маймонид говорит также о пророчестве, данном отдельному Человеку. (См. Йесодей-ha-Topa 7:7 и "Путеводитель блуждающих" 2:37.) Однако это явление нельзя назвать пророчеством, связанным с заветом.
25 См. Брахот 12б; Бава кама 92а; Шабат 12б.
26 В этом смысл молитвы в молитвенном собрании, которой придается большое значение в Галахе.
27 То,что всякое пророчество нормативно, не противоречит высказыванию мудрецов: "Вот заповеди" — это говорит о том, что пророк отныне не вправе внести нечто новое. Определение "нормативный" имеет два значения: Действие законодательное и действие наставительное. Пророчеством нашего учителя Моисея установлен завет и новый этический закон, пророчества тех, кто пришел после него, направлены на то, чтобы община завета исполнила завет полностью и безоговорочно,
28 Согласно традиции, даже во время Синайского откровения все общество слышало не десять заповедей, а только две первые (см. Макот 24а).
29 Эта идея отражается в галахическом требовании ставить рядом чтение "Шма" и тфилы ("Восемнадцати Благословений"). Человек не вправе предстать пред Господом, если прежде не принял на себя обязательств, выраженных в трех разделах "Шма" (см. Брахот 9б; 29б). Толкования, которые Раши дает к Брахот 4б, выражают ту же мысль. См. Брахот 14б; 15а — там сказано, что чтение "Шма" и "Восемнадцати Благословений" суть объединенное действие полного и безусловного принятия ига царства небесного. Вместе с тем отметим, что сосредоточение, требуемое Галахой во время чтения первого стиха "Шма" и необходимое в тфиле (в первом благословении) относится к двум разным идеям. При чтении "Шма" человек чувствует, что он принимает на себя обязательство перед Богом, и его сознание связано с нормативной целью, придающей человеку существенное положение и значение в качестве этического создания, на которое Превечный возложил великую миссию, и при этом человек знает, что ему дана свобода достичь успеха или потерпеть поражение. В отличие от этого, сосредоточение, связанное с тфилой, коренится в переживании человеком "сотворенности" и абсурдности в его существовании. В отличие от чтения "Шма", сосредоточение, необходимое для тфилы, отрицает положение и значение человеческого существования. Человек, будучи рабом Превечного, полностью зависит от Него. Он не пользуется свободой. "Вот, как глаза рабов к их господам, как глаза рабыни к ее госпоже, так наши глаза к Господу, Богу нашему".
Когда Талмуд в Брахот (14б; 15а) говорит о "всецелом принятии царства небесного", он касается этих двух форм сосредоточения, которые, несмотря на их антитетический характер, сливаются в единое сознание человека, одновременно являющегося как свободным посланцем, так и рабом Превечного. Однако вопрос о том, следует ли молитвенное сосредоточение как таковое истолковывать с точки зрения Галахи как принятие царства небесного, обсуждается в другом месте (см. Брахот 21 а) и там же толкование Раши.
30 Тесная связь между молитвой, нравственной жизнью и возвращением-покаянием подчеркивалась уже в Молитве Соломона (1 Книга Царей 8:33—40; 2 Книга Хроники 6:36—39; см. также Шмот раба 22:4): "И подобно тому, как они очистили свои сердца и возгласили песнь... так всякий человек должен очистить свое сердце, прежде чем молиться". И так говорит Иов (16:17): "Нет злодеяния в моих руках и молитва моя чиста". Сказал рабби Йепошуа па-Копен, сын рабби Нехемии: "Разве молитва бывает нечистой?.. Но это означает, что если человек, руки которого загрязнены насилием, взывает к Святому, благословен Он, ответа он не получает..." Сказал рабби Хама сын рабби Ханины: "Из чего видно, что у всякого, причастного к насилию, молитва не чиста? Как сказано: "Когда протянете ваши руки... не услышу" (Исайя 1:15). Почему? Потому что "руки ваши полны крови". А из чего видно, что у всякого, сторонящегося насилия, молитва чиста? Как сказано: "У кого руки не загрязнены и сердце чисто" (Псалмы 24:4). Рав Саадия Гаон в "Эмунот ве-деот" и также Маймонид, рассматривая вопрос о молитве в пору бедствия, со всей очевидностью утверждают, что молитва есть не что иное, как средство возвращения человека к Превечному, хотя Маймонид не распространяет это на ежедневную молитву (см. Таанит 1а). Следует отметить двойное расхождение между Талмудом в Брахот (32б) и приведенным выше Мидрашом. Талмуд понимает стих из Исайи в узком смысле, сводя преступление к убийству, которое лишает священнослужителя права благословлять народ, в то время как Мидраш предлагает широкий подход к стиху, видя в нем указание на разные преступления, которые не только священнослужителя лишают права благословлять, но также и всякого человека лишают права молиться.
По моему мнению, расхождение здесь одно и касается значения слов "руки ваши полны крови", то есть имеется ли здесь в виду грех убийства или же всякое преступление, обман и бесчестный поступок. Однако нет противоречия между двумя толкованиями в понимании стиха в широком смысле, когда речь идет о молитве, ибо дальше Исайя прямо говорит: "Сколько бы вы ни молились, не услышу". Талмуд и Мидраш рассматривают стих на двух разных уровнях. Талмуд говорит формальными галахическими категориями, а Мидраш видит проблему в перспективе метафизической и моральной. Талмуд устанавливает, что совершенное убийство лишает священнослужителя права благословлять народ. По мнению Маймонида, запрет вызван не моральной виной согрешившего, а тем, что он был средством и орудием убийства. Поэтому запрет действителен и после того, как убийца раскаялся. Но подобный запрет не может быть распространен на молитву. Права и возможности молиться нельзя лишать никого, даже самого большого грешника. Так псалмопевец говорит: "(Ты) слышишь молитву, к Тебе всякая плоть придет" (65:3). (Даже опьянение не влечет за собой запрета молиться, но оно обесценивает молитву, потому что здесь отсутствует кована.) Мидраш не утверждает, что грешник лишен права молиться, но разъясняет, что для молитвы нужно чистое сердце и что молитва грешника несовершенна. Мидраш говорит о чистой молитве и о молитве, которая не чиста. Маймонид приводит слова Мидраша не в разделе о молитве, а в разделе о возвращении-покаянии, там он занимается как метафизической, так и галахической стороной вопроса, заключая, что Превечный не благоволит к молитве человека безнравственного, чей зов остается без ответа. Маймонид расширяет требование нравственного совершенства применительно ко всем заповедям. Разумеется, несовершенство действия не может полностью устранить его объективную ценность. В конце "Гилхот ha-Тфила" находим, что человеку преступному не говорят: продолжай совершать преступления и избегай добрых дел. Это обосновано не только галахически, но и психологически. Согрешившему священнослужителю, если он не совершил убийства и не отрекся от своей веры, разрешается благословлять общину. Подобно этому мы поощряем молитву согрешившего, даже если он еще не готов к возвращению-покаянию. Потому что исполнение заповеди, будь то молитва или нравственный поступок, оказывает воздействие на человека и его жизнь и может вызвать нравственное перерождение личности.
Рав Саадия перечисляет факторы, мешающие молитве быть принятой, подходя к ним с точки зрения галахической и метафизической Первый фактор отличается чисто метафизическим характером: Превечный не благоволит к молитве, если она произнесена после того, как предопределение вынесено. В качестве примера рав Саадия приводит молитву Моисея о том, чтобы ему перейти через Иордан. В отличие от первого, второй фактор является галахическим: отсутствие искреннего намерения Поэтому трудно решить, следует ли видеть в этих пяти элементах нравственной нечистоты галахические или метафизические факторы, препятствующие молитве.
31В действительности нет чистых типологических структур, поэтому встречаются "комбинированные" общины и не удивительно, что мы сталкиваемся с переживанием времени в трех измерениях, которое мы представили здесь как характерное для общины завета, в общине величественной. Историческая община опирается на это особое переживание времени. Ибо что есть историческая связь, если не принятие прошлого в качестве действительности, перед которой у нас есть обязательства, и ожидание будущего, за которое мы в ответе. Историческое действие никогда не сводится к "теперь". Оно выходит за пределы различаемого нами времени и относится к единому переживанию времени, включающему в себя "до" и "после". Если бы поток времени рассыпался на микрочастицы, истории не существовало бы. Жить в истории — означает переживать всеобщую историческую драму, которая разворачивается во времени. Однако это сознание времени величественная история переняла от истории, основанной на завете.
32 Постоянное диалектическое колебание человека между космическим переживанием и переживанием завета с Богом отражается в благословении, с которым мы обращаемся к Превечному как во втором лице, так и в третьем (см. комментарий Рамбана к Исход 15:26; Ответы Рашба 5:52). Языку иврит свойственно смешение форм грамматической категории лица, но мудрецы средневековья обнаруживали в этом особое философское значение.
33 Не только галахическая телеология, но также и галахическое позитивное мышление является диалектическим. Это мышление руководствуется правилами одновалентной логики. Позитивная Галаха никогда не отдавала предпочтения классическому принципу исключительной середины или принципу противоречия. Нередко Галаха допускает, что Х не есть А и не есть Б, или что Х есть А и также Б одновременно. Следует отметить, что научному мышлению потребовалось немало времени, чтобы пенять, что сложное космическое явление необъяснимо в плане двухвалентной логики.
34 См. Брахот 35б, Шабат 33б Маймонид различает два вида диалектики. 1) постоянное колебание между общиной величественной и общиной-носительницей завета, 2) установление одновременной связи с двумя общинами, что является высшей формой диалектического существования и, по мнению Маймонида, было достигнуто только Моисеем и праотцами. См. "Йесодей-ha-Topa" 7:6. "Итак, ты видишь, что все пророки, когда пророческий дар покидает их, возвращаются в свой шатер, а это есть потребности физические, как у всякого человека. Но наш учитель Моисей не возвратился в свой прежний шатер, он навсегда отстранился от семейной жизни и от всего подобного этому и безраздельно посвятил себя Твердыне вселенной..." Однако не следует понимать из этих слов, что Моисей окончательно покинул величественную общину. Ведь Моисей посвятил всю свою жизнь формированию общины-носительницы величия и завета, которая, с одной стороны, стремилась к завоеванию и утверждению норм политической и экономической жизни, а с другой стороны, к воплощению вести завета
В "Путеводителе Блуждающих" (3:51) Маймонид излагает свою мысль яснее. Там он описывает повседневную жизнь праотцов, которые, подобно Моисею, достигли высшей формы диалектического существования и жили одновременно в двух общинах. "Праотцы также достигли этой ступени совершенства и почета. И думается мне, что всем этим были заняты только их тела, а сердца и мысли их ни на миг не отвлекались от Превечного . " Иначе говоря, праотцы создавали общество и занимались делами общества. Они устанавливали дружеские связи с людьми, с которыми действовали сообща. Но с точки зрения истинных ценностей, они признавали только одну связь, основанные на завете отношения с Богом Совершенная диалектика выражается в многообразии творческой деятельности и в то же время сосредотачивается в неограниченной любви к Богу. Галаха безоговорочно принимает мир величия, и это выражается в ее естественной и неизбежной связи со всеми сферами человеческой творческой деятельности. Нет ни одного теоретического или технологического открытия — от новейших психологических исследований до попыток достичь других планет, — которым бы Галаха не интересовалась. Новое научное открытие вызывает новые галахические проблемы. Чтобы вынести галахическое решение, необходимо иметь не только хорошую галахическую подготовку, но также и знания в тех областях светской жизни, где проблема возникает Такой подход особенно ярко выражен в отношении Галахи к медицинской науке и к искусству исцеления. Галаха всегда считала медицину занятием важным и почетным. В отличие от других верующих общин, общину галахическую никогда не тревожила проблема человеческого вмешательства врача и больного в сферу, где действует воля Превечного. Напротив, Галаха утверждает, что Бог хочет, чтобы человек решительно боролся со злом и призывал на помощь все свои интеллектуальные и технологические способности, чтобы победить зло. Победа над болезнью — это святая обязанность, возложенная на величественного человека, от исполнения которой он не вправе уклониться Начиная со стиха Торы, говорящего об исцелении (Исход 21 19), через период Талмуда, где медицина считалась авторитетом в тех случаях, когда для спасения жизни требовалось нарушение закона, до евреиско-испанской традиции сочетания Галахи с медициной, Галаха неизменно с пониманием относилась к медицинской науке. Неизменно подчеркивалось, что больной обязан обратиться к знающему врачу. В "Тур" и "Шулхан-Арух" сказано. "А если не делает этого, то совершает кровопролитие" Источник этого положения — в Талмуде (см. Йома 82а—б; 83а;Кидушин 82а; Бава Кама 85а; Псахим 56а; Раши и толкование Маймонида). Толкование Рамбана к Левит 26:11 относится к идеальной действительности общины-носительницы завета, на которой пребывает сияние Шехины. И поэтому не следует применять его слова к несовершенной действительности обычного мира
Стих из Второй Книги Хроник 16:12- "Но и в болезни своей он взыскал не Господа, а целителей" говорит о знахарях-колдунах, об идолопоклонниках. Упование на Бога ни в коем случае нельзя идентифицировать с мистической доктриной "квиетизма", которая в своей крайней форме снимает с человека обязанность заботиться о себе, позволяя ему в "святом" бездействии и безразличии ждать вмешательства Бога. Такое бездействие принципиально отличается от спокойного состояния, признаваемого Галахой и сменяющего собой человеческое усилие и предупреждающее действие Сначала человек обязан применить все свои способности и сделать все возможное для того, чтобы помочь себе. Тогда, и только тогда, он обретет покой и уверенность, что с Божьей помощью его усилия и действия увенчаются успехом. Галаха утверждает, что инициатива — в руках человека, успешное осуществление — в руках Превечного. Разумеется, "если Господь не возведет дом, напрасно трудились строившие его". Но если строители прекратят свой труд, дом возведен не будет. Превечный хочет, чтобы человек принялся за дело, которое Он, по милости Своей, завершит.
35 Трудно поверить, что верующий человек, наделенный чувством ответственности, действительно интересующийся судьбой своей общины и желающий ей процветания, выступит в качестве сторонника философии пренебрежения несвятым Я полагаю, что даже в классической традиции средневековья аскетически-монашеское воззрение было всего лишь побочным течением и что философы и моралисты, принадлежавшие к основному течению религиозного мышления, проповедовали доктрину человеческого оптимизма и активности.
36 Иудейская эсхатология говорит об единой общине-носительнице величия и завета, в которой все противоречия разрешатся и в которой воцарится полная гармония. Когда Захария возвестил: "И будет Господь Царем над всей землей, в тот день будет Господь один и имя Его едино" (14:9), он имел в виду не единство Превечного, которое и теперь абсолютно и всецело, а грядущее единство всего сотворенного, которое теперь отличается внутренними противоречиями. В тот отдаленный день завершится диалектический процесс, тогда человек веры и человек величественный достигнут полного избавления в объединенном мире
37 Согласно Канту, чистый разум неизменно подтверждает потребность в рациональной метафизике, даже если он не способен удовлетворить эту потребность. Однако то, чего не мож<т достичь чистый разум, достигается практическим разумом или этической волей, которые представляют собой неотъемлемую часть свободного, созидательного культурного сознания. Три постулата этической воли свобода. Бог и бессмертие — имеют мало общего с доктриной завета, которую относят к этим постулатам. Это чистые рациональные идеи, придающие значение этическому действию. Иначе говоря, потребность в религии суть ЧАСТЬ общечеловеческой потребности в культурном самовыражении.
38 Мысль о том, что некоторые аспекта»! веры можно передать при помощи прагматических терминов, не является новой. В Писании указывается, что исполнение заповедей Превечного приносит человеку счастье в этом мире, наполняет жизнь смыслом, почетом: и удовольствием. В мировоззрении верующего человека есть место для религиозного прагматизма.
39 См. Маймонид, "Гилхот Тшува" 10 3: "А какой должна быть любовь к Богу? Человек должен любить Превечного любовью безмерно великой и могучей, так, чтобы душа его была неотделима от этой любви, и он непрестанно думал бы о Нем, как у человека, больного от любви, все мысли и чувства заняты возлюбленной".

Серия сообщений "ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК":
Часть 1 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 1
Часть 2 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 2
Часть 3 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 3
Часть 4 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 4
Часть 5 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 5

9


1. Верующий человек одинок, потому что он один есть он и не имеет товарища, который был бы копией его "я". Верующий человек, как мы говорили выше, находит избавление в общине-носительнице веры и завета благодаря тому, что соединяет свое случайное существование с вечным и абсолютным существованием Великого, Истинного и Реального. Мы также указывали, что "сокрытый человек" превращается в "человека открытого" перед Богом и перед человеком.

Однако и после присоединения к общине завета трагический фактор не был полностью устранен из судьбы верующего человека. В начале статьи мы уже говорили, что одиночество верующего человека неотделимо от его судьбы, и от этого он никогда не освободится полностью. Диалектическое сознание, постоянные колебания между естественной общиной и верующей общиной, основанной на завете, ведет к тому, что полное избавление становится недостижимым. Верующий человек находится в непрерывном движении между полюсом естественного величия и полюсом скромности, определяемой заветом, и поэтому не может всецело проникнуться непосредственным сознанием избавительного Божественного присутствия, ведения и участия в человеческой общине. Время от времени верующий человек оказывается в общине величественной, из которой устранены диалог и сознание завета. Вдруг он замечает, что вращается вокруг космического центра, изредка бросая взгляд в сторону Творца, скрывающегося за беспредельной драмой мироздания. Чередование космического и заветного участия не есть смена "света и тени", действия и бездеятельности, как мистики определяют обычно смену своих переживаний. Оно представляет собой два типа творческой и спонтанной деятельности, к которым благоволит Превечный.32

Не следует забывать о том, что Превечный благоволит к величественной общине, подобно тому, как Он благоволит к общине-носительнице веры и завета. Он желает, чтобы стремления человека были направлены на великолепие-почет так же, как они направлены к избавлению. Он велел человеку отступить с периферийных позиций силы и преимущества, с трудом им завоеванных, и переместиться в центр переживаний, связанных с верой. Он также повелел человеку переместиться из центра завета на космическую периферию и вновь занять позиции, от которых он только что отказался. Он разрешил человеку добиваться "владычества" и в то же время приказал ему смириться и покориться. Он дал человеку возможность истолковать мир в категориях функциональных и эмпирических, чтобы объяснить, например, последовательность явлений в терминах механической установленной причинности и времени, выраженного количественно и пространственно, принципиально обратимого (если бы не закон энтропии) и все это в соответствии с величественной ролью человека. Вместе с тем, Он требует от человека забыть свой функциональный самоуверенный подход к действительности, смиренно и в страхе стоять перед тем великим и мистическим, что его окружает, истолковывать мир в категориях целеустремленной активности вместо механической действительности и заменить однородное измеренное время временем, связанным с вечностью, простирающимся от начала до конца дней.

С одной стороны, Писание повелевает человеку: "Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоей, и всем достоянием твоим", на что способен только человек-носитель завета, потому что он один наделен способностью, сосредоточиться, не позволяя отвлечь себя периферийными интересами, стремлениями и проблемами. С другой стороны, требуя от человека переместиться с периферии в центр, Писание велит ему возвратиться к величественной общине, занятой периферийными интересами, стремлениями и проблемами, к общине, которая строит, насаждает, пожинает, регулирует уровень воды в реках, лечит больных, участвует в политике, мечтает, строит смелые планы и стремится "покорить" мир. С удивительной простотой, не обращая внимания на ошеломляющую диалектику, связанную с этим подходом. Писание говорит о жизни, сосредоточенной в этом мире, — "когда будешь строить новый дом", "когда будете убирать хлеба на земле вашей", "когда войдешь в виноградник ближнего твоего" — не утрачивай при этом устремленности к Богу и безусловно обязывая человека к достижению вечной святой цели. На вопрос о телеологии Галахи я ответил бы, что она выражается в удивительной и парадоксальной диалектике, лежащей в основе галахического действия. Когда человек вверяет себя самого общине, основанной на завете, Галаха напоминает ему, что он нужен также в другой общине; когда же человек занимается творческой деятельностью в естественной космической общине, Галаха не дает ему забыть, что он существо, связанное с заветом, и никогда не сможет достичь полного самовоплощения вне завета и что Бог ждет его возвращения к общине-носительнице завета.33

Хотелось бы также отметить следующее: нередко мне кажется, что в постоянном колебании верующего человека между величием и заветом Галаха видит не диалектическое, а дополнительное движение. Я склонен думать, что величественный жест верующего человека воспринимается Галахой не как противоречащий встрече, носящей характер завета, а как ответная реакция на эту встречу, когда человек чувствует прикосновение руки Превечного и ему предоставляется возможность приблизиться к Превечному через завет. Этот удивительный вывод я делаю, исходя из монистического подхода Галахи к действительности и того, что она отвергает всякий дуализм. Галаха считает, что существует только один мир — который не дано разделить на несвятой и святой секторы — и он может погрязнуть в скверне и ненависти или же подняться до действий значительных, несущих избавление и возносящих все скрытые силы на ступень святости. Поэтому задачей человека-носителя завета не является диалектическое движение вперед и отступление, он обязан соединить две общины в одну, в которой человек действует и творит свободно, в то же время являясь покорным рабом Превечного. Несмотря на большое различие между общинами, которое проявляется в типологических противоречиях и конфликтах, что было описано выше, Галаха видит в этическом законе силу объединяющую. Закон, возникший в общине-носительнице завета, обращается почти исключительно к общине величественной, в которой он воплощается. С точки зрения Галахи, закон является той силой, посредством которой завет внедряется, распространяется по всему миру величия.34

2. Библейская диалектика исходит из того факта, что первый Адам, обладатель величия, власти и успеха, и второй Адам, одинокий верующий человек, покоряющийся и терпящий поражение, — это не два разных человека, встречающихся во внешнем столкновении как "я" против "ты", а один человек, в котором столкновение происходит. "Я", первый Адам, стоит против "я", второго Адама. В каждом из нас есть два человека: первый Адам, личность творческая и величественная, и второй Адам, смиренный и покорный. Как мы уже описали их с точки зрения типологической, их воззрения и методы различны, образ мысли отличается друг от друга, а также не совпадают категории, посредством которых они истолковывают себя самих и свое окружение. Но вместе с тем, каким бы ни было расхождение, каждый из нас обязан идентифицировать себя с обобщенной человеческой личностью, несущей ответственность как существо величественное и как существо-носитель завета. Бог сотворил Двух Адамов и одобрил обоих. Отвергая один аспект человеческой природы, мы как бы отрицаем Божественный план творения, о котором Бог сказал, что он хорош. В действительности верующие люди давно уже признали первого Адама. Неся на себе особое обязательство, второй Адам остается величественным человеком, в котором жив дух творчества.35

3. Поскольку диалектическая миссия возложена на человека Богом, значит. Бог желает, чтобы человек колебался между общиной веры и общиной величия, между встречей с Богом во вселенной и прямым интимным познанием Бога посредством завета, и значит. Богом установлено, что полное избавление человека недостижимо.

Если бы Бог поместил Адама только в общину-носительницу величия, Адам никогда не почувствовал бы экзистенциального одиночества. Тогда единственной проблемой было бы то, что он один, — ас этим величественный Адам может справиться. И наоборот, если бы Бог ввел Адама только в общину-носительницу завета, то Адам испытывал бы мучительное экзистенциальное одиночество и не мог бы обрести избавление посредством основанной на завете связи с Богом и людьми. Но в Своей непостижимой мудрости Превечный поступил иначе. Человек обнаруживает свое одиночество в общине-носительнице завета, но прежде чем ему удается подняться на ступень совершенной жизни, определяемой заветом и откровением, верой в Бога и сочувствием к ближнему, верующий человек попадает в новую общину, где от него требуется вести поверхностную и внешнюю жизнь вместо жизни глубинной. Из-за такого перемещения из одного центра в другой человек не может освоиться ни в одной из двух общин. Ему велено отправляться в путь, прежде чем он сумеет укорениться в одной из общин, и поэтому существует онтологическое одиночество верующего человека. Действительно, "арамейским скитальцем был мой отец"36 (Второзаконие 26:5).

10
1. Хотя онтологическое одиночество верующего человека порождено ситуацией, возникшей по воле Превечного, и поэтому оно является переживанием благотворным и неотъемлемым, тот особый вид одиночества современного человека (о котором мы говорили вначале), носит общественный характер и порождается исторической ситуацией, созданной человеком, и поэтому такое одиночество есть переживание неблаготворное, вызывающее чувство безысходности.

Охарактеризуем кратко создавшееся положение. Первый Адам, наш современник, преуспевающий в своих космических величественных предприятиях, не желает серьезно отнестись к двойственности в человеке и пытается отрицать то, что отрицать невозможно, а именно, что рядом с ним или в нем самом существует другой Адам. Не признавая второго Адама, наш современник отвергает общину-носительницу веры и завета, как нечто ненужное и устаревшее. Во избежание недоразумений замечу, что я не говорю здесь о вульгарном непросвященном атеизме, который насаждается политической естественной общиной, отрицающей особую трансцендентную ценность человеческой личности. Я имею в виду западного человека, который присоединяется к организованной религии и щедро поддерживает ее учреждения. Сегодня ему угрожает опасность утратить свое диалектическое сознание и окончательно забыть о метафизической полярности, заложенной в человеке в качестве члена двух общин — носительницы величия и носительницы завета. Человек величественный видит в своем диалектическом сознании слишком тяжелую ношу, мешающую ему в его стремлении к счастью и успеху, и поэтому он готов избавиться от этого сознания.

2. Теперь коротко определим философию, которой руководствуется преуспевающий западный человек в оценке своего трансцендентного обязательства.

Как я уже отмечал, я говорю о западном человеке, относящем себя к определенной религии и даже поддерживающем ее учреждения. Однако, каким бы преданным и верным членом общины он ни был, он принадлежит не к общине-носительнице веры и завета, а к общине религиозной. Две эти общины далеки друг от друга так же, как далеки друг от друга два Адама. В отличие от общины-носительницы веры и завета, стремящейся к избавлению, религиозная община отдает все свои силы для достижения почета и успеха, и в этом она подобна общинам Других видов (как, например, политической, научной, художественной), созданным первым Адамом, которые отличаются тем же социологическим строением. Таким образом, религиозная община — это община трудовая, деятельная, состоящая из двух членов, "я" и "ты", но не включающая в себя "Его". Здесь все направлено не на углубление и расширение обязательств, а на защиту интересов человека, ценящего религию, поскольку она ему Полезна, и видящего в религиозном действии нечто способное Принести ему счастье. Такое понимание религии человеком-носителем величия не будет окончательно ошибочным при условии, что он признает также непрагматические аспекты религии. Действительно, религия релевантна для человека не только метафизически, но также и в практическом смысле. Она придает его жизни — даже в плане светском, земном — новое экзистенциальное измерение. Определенные аспекты керигмы (основного содержания) веры и завета, с ее принципами и нормативным характером, важны для величественного человека, и — как ни парадоксально — их можно перевести на его язык. Совершенно очевидно, что без помощи человека верующего первый Адам не может достичь полного успеха в своем стремлении к величию и почету. Здание культуры, спроектированное первым Адамом, окажется построенным на зыбучих песках, если он попытается скрыть от самого себя и от других тот факт, что он один не может исполнить миссию почета-величия, возложенную на него Богом, и что для этого он нуждается в помощи второго Адама. Разумеется, можно построить космические корабли и достичь других планет, не познав при этом тайны веры и не приобщившись к жизни великого озарения, в которой отражается истина завета. Несомненно, человек в некоторой мере может подчинить себе элементарные силы природы, не выходя за пределы реальности "здесь" и "теперь". Можно воздвигнуть высочайшую Вавилонскую башню, не видя и не признавая той великой истины, что небеса намного выше. Однако идея величия, к воплощению которой стремится первый Адам, не ограничивается конструированием даже самых сложных и эффективных механизмов. Преуспевающий человек хочет властвовать не только в материальном, но также и в духовном мире. Он стремится не только к успехам в сфере материального, но также и к достижениям идеологическим и аксиологическим. Он интересуется философией природы и человека, материи и духа, объектов и идей.

Первый Адам — это не только творческий разум, непрестанно стремящийся вперед, но также и разум изучающий, оглядывающийся назад и оценивающий свои действия, и в этом он уподобляется своему Творцу, Который в конце каждого этапа сотворения мира всматривался в свое творение и оценивал его. Часто Адам останавливается, оборачивается, рассматривает и анализирует свои творческие достижения, пытаясь увидеть их в философской и аксиологической перспективе.

Более того, как я уже отмечал, Адам выделяется не только в области научной теории, но также и в области этико-моральных действий. Он устанавливает нормы, придавая им большое значение и силу. Он создает прекрасные формы, видя в этом нечто облагораживающее, очищающее, радующее и обогащающее. Все это ищет Адам, но не всегда находит. Ибо ретроспективная оценка драмы познания, в плане этико-моральном и эстетическом, невозможна до тех пор, пока человек движется в замкнутом заколдованном круге естественных событий и не делает попыток подняться над этим. Например, параллелизм между сознанием и существованием, чистыми логическими построениями и естественной динамикой, на чем базируется современная наука и что тревожит пытливый разум первого Адама, останется неразгаданной тайной, пока человек не признает, что эти две параллельные линии разума и действительности сходятся в бесконечности в Истинном и Реальном. Подобно этому ценность и действенность этической нормы — если она порождена творческим социальным жестом первого Адама — не являются долговечными. Только утверждение со стороны высшей этической воли может придать закону устойчивость, постоянство и ценность. Человек величественный нередко нуждается в спасительных и целебных силах, присущих вере, которая может помочь и утешить растерявшегося в пору бедствия. К тому же эстетическое переживание, которому современный человек предается с почти мистическим экстазом, несовершенно до тех пор, пока прекрасное не поднимется до уровня возвышенного и не будет избавлено. Однако избавление является категорией завета, а возвышенное неотделимо от величественного. Но как первый Адам может стоять против избавленного Прекрасного, в котором отражается величие, если он заточен в механическом мире и у него нет ни сил, ни желания вырваться оттуда? Иначе говоря, идея веры, переведенная на язык культурных категорий, соответствует аксиологической философской системе творческого культурного сознания и доступна также для светского человека.

На протяжении веков мыслители говорили о философской религии, вытекающей из глубин человеческой личности. Они Прекрасно понимали, что человеческое созидательное культурное Действие не является совершенным, если оно не связано с высшей действительностью. Не удивительно поэтому, что кантианская и неокантианская философия, будучи научной и эмпирической, позволяют созидательному культурному сознанию отбирать из потока мимолетных впечатлений, абстрактных построений и идей то, что указывает на бесконечное и вечное. Из этих элементов они пытались построить чистое рациона льное религиозное сознание, чтобы придать созидательному жесту истинную ценность и максимальную безусловную законную силу.37

Поскольку человек нуждается в трансцендентном переживании для упрочения системы своих культурных взглядов, человек верующий обязан предоставить ему составные элементы этого переживания. Бог не заложил бы в величественном человеке потребности в духовных восприятиях и идеях, если бы не наделил верующего человека способностью превратить часть своих апокалиптических переживаний — мета-логических и негедонистических — в систему ценностей и истин, понятных величественному человеку — экспериментатору, эстету и, прежде всего, созидательному разуму.

3. Однако на этом этапе возникает кризис в отношениях между верующим человеком и человеком-носителем величия. Если бы было возможно полностью перевести тайны веры на язык культурных аспектов, современный верующий человек мог бы освободиться если не от онтологического сознания, которое существует вечно, то по меньшей мере от особого чувства психологического одиночества и страха, коорые вызваны исторической конфронтацией с человеком-носителем культуры. Если бы эта иллюзия осуществилась, человек-носитель веры пребывал бы в мире с человеком-носителем культуры, благодаря чему тот мог бы постичь смысл человеческой диалектики, и между двумя Адамами воцарилась бы абсолютная гармония.38

Но эта гармония никогда не будет достигнута, потому что верующий человек не сторонник компромиссов, а обязательство, связанное с заветом, не поддается рациональному анализу и его невозможно полностью перевести на язык культурных аспектов. Нет категорий сознания, в которых можно было бы выразить всю полноту обязательства верующего человека. Оно существует не в одном измерении, например, в рациональном, но и в целом - в личности верующего человека. Все в человеке, его рациональное и иррациональное, принимает на себя обязательство пеоед Богом. Поэтому к обязательству неприложимы критерии разума и этики. Акт веры — исконное могучее всеобъемлющее переживание, полное счастья и муки, в нем воплощаются, иногда неожиданно для нас, все наши самые тайные стремления, страхи и страстные желания. Обязательство верующего человека попадая на благодатную почву, принимается глубинной личностью немедленно, прежде чем разум успеет проверить, справедливо ли это безусловное обязательство. Разум не определяет пути верующего человека; его роль вторична. Он пытается проанализировать действия верующего человека, но даже такая скромная попытка не всегда завершается успехом. Пока Путь верующего человека проходит в сфере рационального, разум может следить за ним и разбирать его поступки. Но когда верующий человек выходит за пределы рационального и вступает в сферу иррационального, разум остается в стороне, вынужденный ограничить свое стремление понять. Великое переживание воодушевляет человека верующего, и он может достичь точки, где логика разума и даже логика сердца и воли, все — включая сознание собственного "я" — подчиняется "абсурдному" обязательству. Верующий человек обязуется перед Богом "безрассудно", он "безумен" в любви к Превечному.

"Подкрепите меня сластями, освежите меня яблоками, ибо я больна от любви" (Песнь песней 2:5).39

4. Невозможность полностью передать переживание веры объясняется не слабостью, а величием этого переживания.

Если бы удалось полностью передать великую тайну откровения и его керигмы, исчезла бы неповторимость переживания веры и обязательств, связанных с ней. Только периферийные элементы веры могут выступить на фоне рационального и прагматического. Например, молитва может привлечь к себе человека-носителя величия тем, что она является действием возвышающим, совершенствующим и очищающим, потому что она пробуждает в человеке самые благородные чувства. Однако все это, важное для первого Адама, для второго Адама имеет лишь второстепенное значение, потому что для него молитва — это грозноe предстояние человека перед лицом Бога и великий парадокс того, что человек беседует с Богом как с членом общины завета, в то же время сознавая, что он всецело принадлежит Господу и что Бог требует от него безусловной покорности и самопожертвования.

Есть, разумеется, удивительный параллелизм между культурным и апокалиптическим опытом. Однако, каким бы впечатляющим ни было сходство, явление веры уникально и его невозможно полностью перевести на язык категорий культуры.

Итак, "переведенная" религиозная идея — это не единственное, что верующий человек должен передать человеку-носителю величия и культуры. Наряду с этой вестью верующий человек обязан донести идею подлинной веры во всей ее неповторимости и нетронутой чистоте, несмотря на несоответствие этой идеи кредо утилитарного общества. Как велико несоответствие! Вера говорит о поражении, а не об успехе, о принятии ига высшей воли, а не о том, чтобы повелевать, о подчинении, а не о власти, об отступлении, а не о движении вперед, о поступках "иррациональных", а не о том, чтобы всегда быть рассудительным и благоразумным. Здесь происходит трагическое событие. Современный величественный человек отвергает свое диалектическое предназначение и тем самым отталкивает от себя верующего человека.

В нашем веке, когда величественный человек достиг больших успехов в покорении природы, положение резко ухудшилось. Величественный Адам развил в себе демоническое свойство: он возжелал для себя неограниченной силы и даже самой бесконечности. Его гордость почти не знает границ, его фантазия заносчива, и он стремится к безраздельной власти над всем. Подобно жившим в далеком прошлом, он занимается возведением башни, вершина которой должна достичь неба. Он опьянен своими победами и стремится к неограниченному господству. Во избежание недоразумений замечу, что я не говорю здесь о смелых опытах в космическом пространстве. С точки зрения религии, эти опыты оправданы и согласуются с повелением, которое Превечный дал первому Адаму: властвовать над природой. Говоря о том, что современный человек предстает в демоническом образе, я имею в виду попытку человека властвовать над самим собой, вернее, желание первого Адама идентифицировать себя со всей человеческой личностью, когда он заявляет, что его созидательные способности абсолютны, и не замечает при этом второго Адама, который прогружен в особое трансцендентальное переживание, не служащее культурным интересам величественного человека. Хотя западный человек пребывает в тоске, он тверд в своем решении не принимать диалектического бремени. Он чувствует отсутствие духовных корней, эмоциональное разочарование и, подобно старому царю в книге Экклезиаста, сознает свою трагедию. Однако такое настроение раздумья не побуждает его совершить героический поступок. Он идет в молитвенный дом. Он слушает лекции о религии и положительно относится к обрядам, но то, чего он ищет, — не вера со всей ее особенностью и неповторимостью, а религиозная культура. Он стремится не к величию в самопожертвовании, а к душевной безмятежности. Он ищет эстетическое переживание, но не переживание, связанное с заветом; ищет нормы поведения, но не Божественное повеление. Итак, в вере он желает найти то, чего не найти в лаборатории или в богатом салоне. Его поступки благопристойны, но он все еще не готов к искреннему переживанию веры, которое требует от человека беспредельной преданности Богу, принятия безусловного обязательства, самопожертвования и отступления. Западный человек тверд в своем убеждении, что он должен добиться успеха. Но, к сожалению, он жаждет успеха даже во встрече с Богом. Вверяя себя Богу, он жаждет награды. Он тоже заключает союз с Превечным, но это деловой союз. Примитивным образом он желает заняться обменом: "услуга за услугу". Он полагает, что вера построена на взаимных одолжениях. А ведь в этом отражается философия Иова, приведшая его К катастрофе, — философия, которая видит в вере взаимодействие и ждет вознаграждения за каждую принесенную жертву. Поэтому современный человек требует, чтобы вера приспособилась к настроениям современного периода. Он не видит различия между религией, переведенной на язык культурных категорий — которые не являются постоянными, потому что созданы творческим человеческим сознанием, — и между чистым обязательством перед верой, которая неизменна, как сама вечность. Разумеется, переводя свое трансцендентальное сознание на язык категорий культуры, верующий человек пользуется современными системами толкования и строг в выборе категорий.

Культурная весть веры постоянно изменяется с течением времени в связи с переменами в духовной атмосфере и аксиологических настроениях, с формированием общественных потребностей. Но вера как таковая неизменна, потому что она выходит за пределы времени и пространства. Вера пребывает там, где вечность вторгается в сферу преходящего. Ее сущность характеризуется постоянством и неизменной идентичностью. Вера не является ни результатом определенного процесса, ни чем-то возникшим благодаря культурному созидательному действию человека. Она обретается человеком тогда, когда он побежден Божественной силой. Она несет избавление от ограниченности быстротечной земной жизни и прежде всего от метаний преходящего. К сожалению, современный первый Адам отказывается принять эту идею, которая может связать его диалектическим движением, он фанатично предан своей миссии в качестве человека-носителя величия и требует, чтобы вера подчинилась его недолговечным интересам. В своем демоническом стремлении к власти он забывает, что относительность в вере нанесет ущерб ему и его интересам, направленным на величие. Он не понимает, что определяемая верой действительность, которая может освободить современного человека от страхов и болезненных состояний и помочь ему достичь величественного образа жизни, эта действительность достижима лишь тогда, когда вера существует самостоятельно, вне быстротечного потока общественно-культурных перемен, и когда в ней видят нечто постоянное, неизменное. Вера, лишенная своей абсолютной опоры, подхваченная могучими водами исторических перемен, утратит способность избавлять и исцелять.

Здесь кончается диалог между человеком-носителем веры и человеком-носителем культуры. Завершив перевод религии на язык культуры и начав говорить на "иностранном" языке, современный второй Адам чувствует себя одиноким, покинутым, непонятым, а порой над ним насмехается первый Адам, то есть он сам. Когда возникает отчужденность, начинается испытание верующего человека, он отдаляется от общества, от первого Адама, — он чужой, он одинок. Он, как Моисей в древности, возвращается в свое уединенное обиталище, убежище одиночества. Воистину, одиночество верующего человека в наши дни суть особый вид одиночества. Он испытывает не только принципиальное, существенное, но также и общественное одиночество всякий раз, когда он решается возгласить весть истинной веры. Таково предназначение и историческое положение человека который встретился с вечностью и который вопреки всему настойчиво пытается донести весть веры до человека величественного.

Серия сообщений "ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК":
Часть 1 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 1
Часть 2 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 2
Часть 3 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 3
Часть 4 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 4
Часть 5 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 5

7


Мы уже говорили, что в человеке веры, так же как и в первом Адаме, пробуждается интерес к миру. Но ответ на свои вопросы он находит не в мире, а в завете. Верующему человеку необходима конфронтация с заветом. В своем стремлении к Богу он нередко бывает разочарован миром и впадает в отчаяние. Разумеется, он испытывает величайшее удовлетворение и вдохновение, когда ему открывается нечто от Истинной Действительности, скрытой за величественным фасадом мироздания. Одна ко он испытывает муку и раздражение, когда ему кажется, что Истинная Действительность покинула вселенную. Бог говорит посредством Своих дел: "Небеса повествуют о славе Божьей и о делах Его рук возвещает свод" (Псалмы, 19:2). Но что это за рассказ, который ведут небеса? Является ли он рассказом, обращенным к определенному человеку, или же он вообще не предназначен для слушателей? Восхваляют ли небеса Творца, не заботясь о том, слышит ли кто-нибудь эту великую песнь, или же им нужен человек, который их услышит? Я полагаю, что ответ на этот вопрос ясен. Если бы рассказ небес предназначался для человека, не было бы необходимости в другой встрече с Богом. Поскольку Бог в Своей беспредельной мудрости уготовил для человека встречу, связанную с откровением и заветом, мы вправе заключить из этого, что весть небес в лучшем случае неопределенна, допускает несколько понимании.

В плане космической встречи с Богом человек сталкивается с парадоксом, приводящим в отчаяние. С одной стороны, он видит Бога повсюду в мироздании, как если бы Он находился совсем близко, рядом, в дружеском диалоге. Но в то же время, обращаясь к Богу, человек убеждается, что Он бесконечно далек, недоступен, окутан тайной и непостижимо велик. Исайя видел Бога "возвышенным и вознесенным" над миром и в то же время "края (одеяния) Его заполняли чертог", то есть все мироздание — от туманов, его окутывающих, до биения сердца отдельного человека. Ангелы пели: "Свят, свят, свят", что означает трансцендентность Бога, а также: "Господь воинств! Полна вся земля славой Его" (Исайя, 6:1—3), то есть Он пребывает во всякой мельчайшей частице творения и вселенная полна Его славой.

Итак, переживание космическое является антитетическим14 и мучительным. Оно сводится к страшной дихотомии.15 Бог участвует в мировой драме, но Он неизмеримо выше ее и отдален от нее. Такая дихотомия устраняет интимность и непосредственность из отношений с Богом и приводит к тому, что приблизиться к Богу сложно и трудно. Бог, Властелин вселенной, проявляет Себя в Своем величии, когда Он властвует над миром. Его воля обнаруживается в законе природы, а Его слово определяет все в природе. Он повсюду, но в то же время Он пребывает над всем сущим и вне всяких пределов. Когда человек, только что зревший Бога, обращается к Нему, чтобы говорить с Ним на "Ты", он убеждается, что Господин и Творец сокрыт, окутан облаком тайны и посылает ему знаки откуда-то из потустороннего. Поэтому, чтобы избавить себя от одиночества и страдания, человек веры должен встретиться с Богом на уровне личного завета, где он близок к Превечному и чувствует себя свободно в Его присутствии. Согласно преданию, Авраам, великий в вере, искал и нашел Бога в звездном небе Месопотамии. И все же он чувствовал одиночество и не обрел покоя в безмолвном общении с Богом, образ Которого отражался в бесконечных просторах вселенной. Лишь встретившись с Богом на земле — а не только на неведомых тропах вселенной — он почувствовал себя избавленным. Наши Мудрецы говорили, что в доавраамово время величие царства Превечного отражалось только в далеких небесах, и немая природа "вела рассказ" о славе Божьей. Но Авраам "возвел Его на престол" как Бога земли, то есть как Бога людей.16

Величественный человек, даже если он и принадлежит к группе религиозных людей и чувствует необходимость трансцендентного опыта, удовлетворен встречей с Богом в рамках космической драмы. Поскольку он не способен выйти за пределы космической сферы, он может истолковать трансцендентное событие исключительно в космических категориях. Поэтому имя "Бог", определяющее Превечного как источник космической динамики характеризует отношения между этим человеком и его Творцом, Который обращается к нему посредством космического события.

Но человек веры, стремящийся к личной глубокой связи с Богом, не может обрести ее в космической встрече. Ему приходится перенести свой трансцендентный опыт в другую плоскость, где конечное "я" встречается лицом к лицу с бесконечным "Он". Такая удивительная взаимосвязь между Богом и человеком выражается символически в Тетраграмме,17 а это Имя в Писании находим там, где речь идет о втором Адаме.

8
1. Я уже говорил, что только община, основанная на завете состоящая из трех членов — я, ты и Он, — способна облегчить и на деле облегчает жизнь второго Адама, потому что она дает ему возможность общения и объединения, возможность пользоваться искренней дружбой Евы. Мы также говорили о том, что в общине, основанной на завете, Адам и Ева участвуют в экзистенциальном опыте бытия, т.е. что они существуют вместе, а не только трудятся сообща. Как произошел переход от технической утилитарной связи к экзистенциальной?

Когда Бог присоединяется к человеческой общине, происходит чудо откровения в двух планах: в плане трансценденталь ном — Бог сокрытый предстает как Бог, открывший Себя; и в плане человеческом — сокрытый человек сбрасывает маску и превращается в человека открытого. Когда раздается голос Превечного, обращенный к человеку и называющий его по имени: Авраам, Моисей или Самуил, Бог, Которого человек искал на бесчисленных тропах вселенной, внезапно обнаруживает Себя — Он близко. Он рядом, Он установил с человеком связь. Во время этой встречи между Богом и человеком, происшедшей по инициативе Бога, возникает пророческая община завета. Когда человек взывает к Богу и обращается к Нему на "Ты", происходит то же чудо: Бог присоединяется к человеку, и во время этой встречи, происшедшей по инициативе человека, возникает новый тип общины завета — это община молитвенная.

Обе эти общины, пророческую и молитвенную, я определяю как общины завета, опираясь на три аргумента. Во-первых, в обеих общинах человек стоит лицом к лицу с Богом. Совершенно очевидно, что пророческое сознание, по сути своей отличающееся от мистического переживания, можно объяснить только при помощи особых категорий Завета, этого великого события. Идея пророчества как таковая была бы чревата внутренними противоречиями, если бы подход человека к Богу оставался непрямым и безличным, в опоре на предположение, что природа станет посредником между человеком и Богом. Только в общине завета, созданной Богом — когда Он спустился на гору18 и когда человек, ответив на зов Бога, на гору поднялся,19 — воз никла личная непосредственная связь, носящая характер пророческого общения "лицом к лицу". "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как говорит человек с другом своим" (Исход33:11).20

Молитву также невозможно представить себе, если человек не стоит пред Богом и не обращается к Нему в форме, напоминающей диалог между пророком и Богом. Могучая и величественная космическая драма, отражающая образ Творца и возвещающая о Его величии, не может побудить человека молиться. Разумеется, она может привести человека в восторг, пробудить вдохновение, и ему захочется восхвалять, воспевать и благодарить. И все же экстатическое поклонение, даже тогда, когда оно выражается в восхвалении, не является молитвой. Молитва выходит за пределы формальной литургии, ее невозможно определить по внешним техническим признакам как восхваление, благодарение или даже мольбу. Молитва по сути своей — это чувство человека в присутствии его Творца, когда человек обращается к нему. "Молиться" может означать только одно: стоять пред Господом.21

Разумеется, это чувство получило объективное окончательное оформление в тексте установленных обязательных молитв. Вера вообще стремится выйти за пределы недолговечной бесформенной субъективности и вступить во внешний мир оформленного объективного действия. Хотя эта тенденция важна с точки зрения веры — Галаха признает за ней великую важность и неизменно требует от человека, чтобы он переводил свою внутреннюю жизнь на язык внешней действительности, — однако следует признать, что сущность молитвы — в переживании завета, в единении с Богом и обращении к Нему, а конкретное действие произнесения текста есть не что иное, как техника воплощения молитвы, но не молитва как таковая.22

Итак, молитва и пророчество суть два синонимичных определения диалога между Богом и человеком. И действительно, молитвенная община родилась именно тогда, когда пророческая община пришла к своему концу. Но, войдя в духовный мир древнего еврея, молитвенная община не заменила собой Пророческую, а увековечила ее. Молитва является продолжением пророчества, а объединение молящихся выступает так же как объединение пророков. Как уже отмечалось, различие между молитвой и пророчеством следует искать не в содержании диалога, а в том, как он ведется. В пророческой общине инициатива идет от Бога, а человек внемлет Ему; в отличие от этого, в молитвенной общине инициатива принадлежит человеку: он говорит, а Бог внемлет ему. Традиция сообщает нам, что молитва ведет свое начало от Авраама и других праотцев, а окончательный ее вариант установлен мужами Великого Собрания Это служит опорой для утверждения об идентичности пророческой и молитвенной общин.23

Пророчество и молитва, связанные с заветом, возникли в тот момент, когда начался удивительный диалог между Авраамом и Богом. Позднее, когда мужи Великого Собрания стали свидетелями того, как ясный летний день пророческой общины должен был смениться тоскливой осенней ночью страшного безмолвия, не согретой ни пророческим видением, ни гласом Божьим, они отказались покориться этой жестокой исторической действительности и не дали прекратиться древнему диалогу между Богом и человеком. Ведь мужи Великого Собрания знали, что с исчезновением этого диалога из сферы сознания иудейской общины она, несомненно, лишится своей близости к Богу а вследствие этого лишится также своего особого положения, определяемого заветом. В молитве они нашли форму сохранения диалога, который, по их убеждению, должен продолжаться вечно. Если Бог больше не взывает к человеку, пусть человек взывает к Богу. Таким образом, диалог был перенесен из сферы пророчества в сферу молитвы.

Во-вторых, обе общины отличаются тройственной структурой, состоят из трех членов — я, ты и Он. Пророк, которому Бог открывает Свою тайну, неизменно обязан помнить о том, что он является представителем многочисленных анонимных "они", которым предназначено слово Всевышнего. Каким бы великим и почтенным ни был человек, он не достоин слова Превечного, если видит в нем личное достояние, которым нельзя поделиться с другими.24

Подобно этому молитвенная община также не должна быть исключительно делом двоих: недолговечного "я", обращающегося к вечному "Он". Необходимо присоединить других. Человек должен избегать молитвы за себя одного. Галаха придает особое значение множественному числу в молитве.25 В пору бедствия человеку нельзя безраздельно отдаваться своему страданию, думать только о себе, интересоваться только собой и просить Бога только о себе самом Основой действенной возвышенной молитвы является человеческая солидарность и сочувствие или же чувство экзистенциального единства, участие в муках и страдании тех, к кому величественный первый Адам не проявил никакого интереса. Только второму Адаму открыто искусство молитвы, потому что он стоит пред Господом и просит за многих Первый Адам, эгоцентричный и замкнутый в себе, не достоин присоединиться к молитве, основанной на завете общины, членом которой является Бог Если Бог может пожертвовать Своей святой трансцендентной уединенностью, значит, Он желает, чтобы человек поступил подобным образом и отказался от своего одиночества и уединения.26 Этой простой вещи не понимал Иов. "И было, когда завершался круг пиршественных дней, посылал (за ними) Иов и освящал их, и вставал рано утром, и возносил всесожжения по числу всех их" (Иов 1 5, см Бава Кама 92а). Он молился, он совершал жертвоприношения, но все это исключительно ради своих близких. Иов не понимал заветного характера молитвенной общины, в которой судьбы переплетаются, беды и радости становятся общими,а молитвы соединяются в единой просьбе о всеобщем благе Как известно, жертвоприношения Иова не были приняты — обрушилась катастрофа, смерч с корнем вырвал его и его домочадцев Лишь тогда он понял, что значит быть вместе, молиться вместе за другого человека. "И возвратил Господь прежнее Иову, когда он стал молиться за ближнего своего, и умножил Господь все, что было у Иова, вдвое" (Иов 42:10). Иов не только получил двойное вознаграждение материальными ценностями, но достиг также нового измерения жизни — в плане завета.

В-третьих, две общины возникли не только благодаря единственному в своем роде событию, встрече с Богом, но также и, быть может, главным образом, из-за открытия нормативной идеи, связанной с этим событием. Всякая встреча с Богом, если она призвана избавить человека, должна быть воплощена в эти ческой нормативной идее. Однако, если встреча не несет в себе обязательной для всех идеи и повеления, то, какой бы величественной она ни была, ее нельзя определить как связанную с заветом, потому что значение слова "завет" включает в себя повеления и обязательства, принятые добровольно. В отличие от мистического явления интуиции, озарения или единения, которое лишь в редких случаях приводит к оформлению практической вести, пророчество, в котором мало общего с мистическим переживанием, неотделимо от своего нормативного содержания. Исайя, Иехезкиель и другие пророки были введены в небесные обиталища, в сокрытые покои, где Бог Всевышний восседает над всем и вне всяких пределов, не для того, чтобы узреть Абсолютное, Истинное и Существенное и самим обрести совершенство. "Паломничество" преследовало цель практическую, в достижении которой участвует вся община завета. Стоя пред Господом, пророк получает этическую весть, предназначенную для членов общины завета, с тем, чтобы они ее воплотили, поскольку эта община главным образом является общной действия. Что услышал Исайя, когда увидел Превечного восседающим на высоком и вознесенном троне? "И услышал я голос Господа, говорящего: Кого пошлю и кто пойдет для нас?.." (6:8). Что услышал Иехезкиель, взойдя в таинственные покои Бога? "И сказал мне: Сын человеческий! Посылаю тебя к сынам Израиля, к племенам непокорным, которые восстали против меня..." (2:3). Пророк — это посланец, несущий великое Божественное повеление, предназначенное для общины завета. "И обратился я и спустился с горы... и две скрижали завета в обеих руках моих" (Второзаконие 9:15). Так коротко определил Моисей свою почетную миссию в качестве носителя двух скрижалей завета, на которых начертан Божественный закон. Это определение универсальное и верно по отношению ко всем пророкам.27 "Пророка поставлю Я им... и вложу речи Мои в его уста... И будет, человек, который не послушает речей Моих, которые тот будет говорить от имени Моего, Я взыщу с него" (Второзаконие 18:18—19).

Сказанное выше относится к универсальной верующей общине и тем более к общине галахической. С точки зрения Галахи, основной целью откровения является вручение закона. Диалог Бога с человеком служит цели дидактической. В общину — носительницу завета Бог входит посредством указания и наставления. Галаха всегда видела в Боге мудрого наставника (немало косвенных указаний на это находим в Агаде и в молитве). Роль учителя доверена также пророку, который больше всего стремится к тому, чтобы наставлять общину — носительницу завета. Иначе говоря, слово Превечного — не что иное, как Божественный закон.

Замечу здесь, что, с точки зрения иудаизма, противоположное этому является не только немыслимым, но также и аморальным. Если исключить закон из пророческой встречи Бога и человека и свести ее к апокалиптическим аспектам, тогда пророческая драма имела бы отношение лишь к ограниченному количеству избранных, не распространяясь на весь народ.28 Такая перспектива, превращающая пророческий диалог в нечто эгоистическое и предназначенное только для посвященных, была бы аморальной с точки зрения иудаизма, который по характеру своему открыт и демократичен. Демократизация общения Бога с человеком стала возможной благодаря центральному положению нормативного элемента в пророчестве. Только закон, начертанный на двух скрижалях завета, всеми видимый и всем доступный, ведет народ к этому диалогу. "Вот вы стоите сегодня пред Господом, Богом вашим: главы ваши, ... старейшины ваши и урядники ваши, всякий человек из Исраэля ... от дровосека твоего и до водочерпия твоего" (Второзаконие 29:9—10). А как может дровосек и водочерпий участвовать в такой встрече человека с Богом, если не посредством скромного действия, направленного на исполнение закона, воплощенного в завете?

Но в молитве есть не только сознание присутствия Бога, но также и принятие обязательства перед Богом и подчинение его морально-этической власти.29

Кто же вправе начать молитвенный диалог с Богом? Разумеется, это человек, готовый освободить и очистить себя от всякого недостатка и греха. Всякое беззаконие, безнравственность, жестокость и все им подобное оскверняет саму сущность моления, потому что они заточают человека в малом и безобразном мирке, в который Бог не желает войти. Если человек стремится встретить Бога в молитве, он обязан очистить себя от всего, что стоит преградой между ним и Превечным. Галаха никогда не видела в молитве отдельный магический жест, который человек может делать, не соединяя его со всей совокупностью своей жизни. Превечный внемлет молитве, идущей от сердца, сокрушенного тем, что жизнь беспорядочна и несовершенна, жаждущего изменить такую жизнь. Иначе говоря, только человек, принимающий на себя обязательства, вправе молиться и встретить Бога. Молитва всегда предвещает нравственное исправление.30

Поэтому в галахической общине молитва как таковая не играет столь важной роли, как в других верующих общинах, и в качестве великого религиозного действия не претендует ни на центральное место, ни на исключительность. Молитва всегда должна быть связана с жизнью молитвенной, которая посвящена исполнению повеления Превечного; она не является неким независимым целым, а величественным преддверием к галахическому действию.

2. Диалог в пророчестве и в молитве основан на дружбе и солидарности, коренящихся в жизни "мы", как в плане эмпирическом, так и в плане нормативном, в качестве сознания взаимной заботы и сочувствия, а также обязательства и стремления исполнить то, что повелел Бог. Противоположное этому также верно: "человек сокрытый" не может открыться ближнему своему, не присоединившись к нему в молитвенном и этическом действии на основе завета. В естественной общине, не знающей молитвы, величественный Адам может предложить только собственные успехи и достоинства, но не самого себя. Несомненно, что даже в рамках естественной общины существует, как говорят экзистенциалисты, диалог между "я" и "ты". Однако такой диалог может удовлетворить лишь потребность в коммуникации, которая побуждает первого Адама установить связь с другими, потому что такая связь дает ему информацию о внешней деятельности практического человека. Но подобный диалог не может утолить жажды общения, свойственной второму Адаму, который будет оставаться "человеком открытым" до тех пор, пока язык первого Адама будет служить единственным средством выражения. Что может открыть этот диалог в святой глубинной личности? Ничего! Действительно, произносятся слова, но они выражают не особое и сокровенное, а универсальное и общественное в человеке. В качестве сокрытого человека второй Адам не способен рассказать о себе и о своих переживаниях посредством величественных формальных терминов. Его эмоциональная жизнь неотделима от его особого образа жизни, и поэтому не будет понята, если "ты" воспримет ее как внешнюю информацию. Это принадлежит исключительно второму Адаму и лишено смысла для других. Разве тяжелобольной в безнадежном состоянии может поделиться с "ты", своим близким и дорогим другом, страхом перед смертью? Разве человек может объяснить своему непокорному сыну, отвергающему все дорогое для отца, как глубока отцовская любовь к нему? Горе И счастье, радость и чувство безысходности невозможно передать в рамках естественного диалога, состоящего из обычных слов. Когда "сокрытому человеку" удается передать свою весть, Личное и сокровенное содержание облекается в языковую форму, стандартизирующую уникальное и обобщающую индивидуальное.

Если бы Бог не присоединился к обществу Адама и Евы, они никогда не смогли бы совершить парадоксальный прыжок над пропастью, разделяющей двух индивидов, чьи эмпирические идеи выражены личными кодами, не поддающимися расшифровке. Без общего переживания завета в пророческом или молитвенном диалоге "сокрытый Адам" продолжал бы исполнять свою роль, а "сокрытая Ева" — свою, незнакомые друг другу и далекие друг от друга. Лишь тогда, когда Бог вышел из трансцендентной тьмы анонимности и возложил на человека этико-моральную миссию, Адам и Ева, бывшие сокрытыми, стали обнаруживать себя перед Богом и в молитве и в безусловном обязательстве — и тогда они открыли себя друг другу в сочувствии и любви, с одной стороны, и в совместной деятельности, с другой. Так была достигнута конечная цель человеческого стремления к избавлению: человек почувствовал, что он освободился от одиночества и изоляции. Община принявших на себя обязательства стала общиной друзей, а не только соседей или знакомых. Дружба — не внешнее социальное отношение, а глубокая экзистенциальная связь между людьми возможна только в рамках общины, основанной на завете, где глубинные личности связаны онтологически и где обязательства перед Богом и человеком существенно важны. В общине величественной, где встреча между людьми носит внешний характер, а обязательства не выходят за пределы утилитарного, можно обнаружить товарищеские и соседские отношения, корректность и обходительность — но здесь нет дружбы, которая представляет собой особое явление, дарованное Богом человеку — носителю завета, который таким образом освобождается от мучительного одиночества.

3. Экзистенциальная неуверенность второго Адама проистекает, в значительной мере, также из его трагической роли как существа недолговечного. Он не может определить свое место в потоке времени. Он знает о бесконечном прошлом, где все происходило без него. Он знает также о бесконечном будущем где все будет происходить на протяжении бесчисленных лет после того, как он прекратит существовать. Связь между "до" в котором он не участвовал, и "после", из которого он будет исключен, — это настоящее, которое проходит прежде, чем его успевают прочувствовать и осмыслить. Случайный характер существования связан с этим пугающим ощущением времени и временности. Человек начинает существовать в определенной точке, смысла которой не может постичь, и жизнь его прекратится в другой точке, которая также является произвольной. Второй Адам переживает быстротечность и недолговечность "теперешнего" существования, не опирающегося ни на "до", ни на "после".

Человек величественный не сталкивается с проблемой времени. Время, в котором он действует и которое ему знакомо, определяется количественно и пространственно и измеряется как часть согласованной космической системы. Прошлое и будущее не являются двумя эмпирическими фактами. Они только представляют два горизонтальных направления. "До" и "после" можно понять только в рамках причинной последовательности событий. Первый Адам живет в микрочастицах времени, он с легкостью переходит от одного "теперь" к другому, не зная при этом о существовании "до" и "после". Только второму Адаму, для которого время — всепоглощающее личное переживание, приходится сталкиваться с трагическим и парадоксальным, связанным с ним.

В общине-носительнице завета верующий человек освобождается от своей уединенности в "теперь", потому что это "теперь" соединяет в себе "до" и "после". Во всяком переживании времени, связанном с заветом, имеется фактор всматривания в то, что позади, восстанавливающий и оживляющий прошлое, и есть также фактор, опережающий грядущее. Оглядываясь назад человек вновь переживает встречу с Богом, в которой находится источник завета как обетования, надежды и предвидения. Нельзя забывать о том, что община завета включает в себя "Его", Который обращается к человеку не только из "теперь", но также и из прошлого, давно минувшего, из праха мертвой "пред-действительности", а также из будущего, еще не родившегося, ибо все пределы, устанавливающие "до", "теперь" и "после" исчезают, когда говорит Бог Превечный. В общине-носительнице завета в диалоге участвуют не только отдельные люди, наши современники, но целые поколения, и всякое переживание времени существует в трех измерениях, что выражается в памяти, в действительности и в напряженном предвосхищении. Эта триада, переданная в этических категориях, порождает сознание ответственности за великое будущее, требующее, чтобы это поколение сознательно и с честью исполнило свой долг перед заветом. В еврейской традиционной общине мы находим яркий пример парадоксального чувства времени, которое вводит человека в события прошлого и в драматические действия неведомого будущего. Эта община демонстрирует не только формальную последовательность в рамках календарного времени, но также и единство трех грамматических времен во все объемлющем переживании времени. Традиционная община существует на протяжении сотен и тысяч лет, объединяя тех, кто давно уже исполнил возложенное на них, передал свою власть, обрел славу и тихо, скромно исчез со сцены завета, с теми, кто на сцену еще не выходил и ждет своей очереди в анонимности грядущего.

Таким образом, отдельный член общины, основанной на вере и завете, чувствует, что корни его в прошлом и что он связан с будущим. "До" и "после" вплетены в его переживание времени. Он не случайный пассажир, которого вдруг пригласили сесть в автомобиль, несущийся с головокружительной скоростью, который появился откуда-то и из которого он будет выброшен в бездну безвременья, а автомобиль продолжает свой бег в неизвестном направлении, принимая новых пассажиров и избавляясь от прежних. Человек-носитель завета постепенно освобождается от неуверенности и осваивается с непрерывностью времени и ответственности, что переживается им в бесконечной Целостности31 — от вечности до вечности. Он не является уже более недолговечным существом. Его корни в бесконечности времени, в вечности. Итак, человек-носитель завета стоит не только перед бренным "ты" в настоящем, но также и перед бесчисленными поколениями "ты", которые окружают его со всех сторон и включают его в великий диалог, в котором Сам Бог принимает участие с любовью и радостью.

Это действие обнаружения, откровение не нуждается в словесной универсальной форме, в логически объективных символах или метафорах. Разумеется, сообщенное Адамом Еве состоит из слов. Однако у слова не всегда есть звук. (Амар на иврите означает как говорение, так и мышление.) Это безмолвное откровение в тиши общины завета, когда Бог отвечает на молитву-вопль одинокого человека и соглашается встретиться с ним, а человек принимает на себя великую ношу, которая является "платой" за встречу с Богом.

Серия сообщений "ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК":
Часть 1 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 1
Часть 2 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 2
Часть 3 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 3
Часть 4 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 4
Часть 5 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 5

4


Община первого Адама, человека величественного, является естественной, она — плод творческого социального действия, которое Адам совершает, полагая, что коллективная жизнь и деятельность отвечает его интересам.5

Эту общину я называю "естественной", потому что стремление к организованной деятельности здесь вызвано не потребностями и переживаниями духовного человека, сотворенного по образу Божьему, а инстинктивными биологическими движениями. Со стороны человека в качестве биологического существа, желающего выжить, это естественная реакция на грозный вызов внешнего мира. Действительно, в зародыше чувство сплочения, являющееся основой естественной общины, имеется у животных. Когда пасущиеся на лугу животные чувствуют опасность, то, охваченные инстинктивным страхом, они стараются быть поближе друг к другу, как будто физическое соприкосновение может предотвратить несчастье. Различие между человеком, устанавливающим связь с другими людьми, и животными, собирающимися в стадо, сводится к тому, что безмолвные твари реагируют механически и бессмысленно, в то время как разумный и красноречивый человек действует обдуманно и целеустремленно. Однако это различие не отвергает нашего предположения, что исконное стремление собраться вместе, чтобы противостоять опасности, является общим для животного и человека, как создания биологического.

Первый Адам столкнулся с вызовом, брошенным ему враждебным окружением, и поэтому он вынужден решать проблемы, с которыми невозможно справиться одному. Он должен действовать в содружестве с другими. Когда беспомощные индивидуумы понимают, какие трудности стоят перед действующими в одиночку, они собираются вместе, договариваются о взаимопомощи, подписывают договоры, создают товарищества и т.д.6

Естественная община возникла благодаря чувству беспомощности отдельного человека. Если первый Адам хочет трудиться, создавать и добиваться успеха, он должен объединиться с другими. Теория общественного договора отражает образ мыслей первого Адама, идентифицируя человека с его интеллектуальной природой его творческой технологической волей и обнаруживая в человеческой жизни исключительно последовательность, закономерность и логичность. Для мыслителей эпохи Просвещения человек не представлял собой проблемы. Для них он был чем-то простым и понятным. Они ценили человеческий разум и, к сожалению, даже поклонялись ему, и поэтому не замечали метафизической дилеммы и экзистенциального противоречия и абсурда, заложенных в ощущении человеческого "я". Они видели человека в его славе, но не сумели увидеть его в его трагическом положении. Они полагали, что индивид совершенен онтологически и отвечает экзистенциальным требованиям.7 Они, правда, признавали, что с функциональной точки зрения он ущемлен, хотя может, подобно Робинзону Крузо, преодолеть это. Если человек целостен онтологически, то ему чуждо переживание одиночества, потому что одиночество означает сомнение в собственной онтологической оправданности, ценности и логичности. Первому Адаму не было известно слово Бога, что "не хорошо быть человеку одному". Более того, даже если бы он услышал эти слова, то в контексте своего мировоззрения н отнес бы их не к одиночеству, которое является внутренним экзистенциальным переживанием, а к жизни в одиночку, что является переживанием практическим и внешним. Первый Адам, будучи представителем естественной общины, перевел бы эти слова на язык прагматических категорий, имея в виду не существование как таковое, а производительный труд. Если бы от него потребовали истолковать изречение, он сказал бы: "Не хорошо человеку трудиться одному". А слова "сделаю ему подмогу" он, в соответствии со своей социальной философией, отнес бы к функциональному партнеру, который должен сотрудничать с Адамом и помогать ему в его делах, планах и начинаниях. Для первого Адама Ева была не экзистенциальный сотоварищ, а партнер по работе, напарник. Первый Адам решил, что человек в одиночку не может добиться успеха, потому что преуспеть в жизни можно только в рамках общинных. Робинзон Крузо может самостоятельно обеспечить себя всем необходимым для существования, но он не может добиться успеха в жизни. Разделение труда, организованные усилия многих людей, собранный воедино жизненный опыт, коллективный дух бесконечного множества индивидов — все это поднимает человека над примитивным уровнем естественного существования, наделяет его ограниченной властью над окружающей средой. То, что мы называем цивилизацией, есть не что иное, как сумма коллективных усилий тысяч поколений. Поэтому естественная община, сформированная первым Адамом, представляет собой общину тружеников, которая успешно занимается производительной деятельностью, распределением и потреблением материальных и духовных продуктов.

Экклезиаст описывает установление связей и объединение согласно концепции первого Адама: "Двое лучше, чем один, ибо есть им воздаяние доброе за труды их. Ведь если упадут, один поднимет другого, но если одинокий упадет, нет второго, чтобы поднять его" (4:9—10). Естественная община первого Адама делает более реальными его шансы на успех, но не поднимает на более высокую ступень его экзистенциальный опыт, потому что последний не нуждается в избавлении или катарсисе. Первый Адам чувствует себя увереннее и лучше в обществе Евы с точки зрения практической, а не онтологической. Он ни в коем случае не допустит, что с онтологической точки зрения не может существовать без Евы. Адам и Ева трудятся вместе и вместе стремятся к достижению цели, они не существуют вместе. Онтологически они не принадлежат друг другу. У каждого из них есть сознание "я" и нет сознания "мы". Разумеется, они общаются друг с другом. Но коммуникативная связь установлена между двумя внешними личностями, занимающимися трудом, стремящимися к успеху и говорящими стереотипами и избитыми фразами, — а не между двумя душами, неразрывно связанными друг с другом. Каждый из них говорит на своем собственном языке. Глубинные личности не связаны друг с друом. "И благословил их Бог, и сказал им Бог: Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею. И властвуйте над рыбой морской и над птицей небесной, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле".

Творец предоставил мужчине и женщине действовать вместе, чтобы действовать успешно. Однако от них не требуется жить в полном согласии и гармонии, чтобы внести чистоту, избавление и святость в свое существование.

5
1. Теперь, когда мы охарактеризовали величественного Адама как индивида и как члена трудовой общины, обратимся ко второму Адаму в его двойной роли — как одинокого индивида и как человека, преданного особой общественной идее.

Есть два основных различия между почетом и очистительным избавлением (катарсисом):

1) Быть объектом избавления, в отличие от "быть почитаемым", — это сознание онтологическое, не внешнее случайное свойство среди других атрибутов бытия, но особая форма бытия как такового. Жизнь, в которую вошло избавление, существенно отличается от жизни, избавления не знающей. Нет необходимости во внешнем проявлении состояния избавления.8 Даже отшельник, которому не представляется случая выявить достоинство, может вести жизнь, в которой присутствует избавление. Очистительное избавление переживается в тайниках глубинной личности, оно выходит за рамки отношений между "я" и "ты" (пользуясь терминами экзистенциализма) и проникает в наиболее сокрытые пласты обособленного "я", которое признает себя существом единичным. Воплощенное в личных эмоциональных категориях, избавление выражается в аксиологической уверен ности. Человек чувствует, что его жизнь наделена смыслом и ценностью и имеет своей опорой нечто устойчивое и неизменное.

2) В отличие от почета, очистительное избавление достижимо не посредством овладения природой, но только путем овладения самим собой. Жизнь "избавленная" неизменно является упорядоченной. В то время как "почетное" существование есть удел величественного человека, смело идущего вперед и бесстрашно ыступающего против природы, более низкой ступени бытия, — избавления можно удостоиться лишь тогда, когда смиренный человек делает шаг назад, чтобы подчиниться Всевышнему и Всеистинному. Первому Адаму Бог повелел неуклонно идти вперед, второму Адаму Он повелел отступать. Первому Адаму ведено властвовать, наполнять землю и овладевать ею; второму Адаму велено служить, его Бог поместил в саду Эденском, что бы "обрабатывать и охранять".

Подчиняя себе природу, человек обретает почет. Когда же он сам бывает подчинен Творцом природы, он удостаивается избавления. Почет приходит к человеку на вершине успеха, а избавление — в глубинах кризиса и поражения: "из глубин воззвал я к Господу". Писание прямо говорит, что второй Адам сотворен из праха земли, и это знание является неотъемлемой частью переживания его собственного "я". Второй Адам никогда не забывал о том, что он всего лишь горсть праха.9

2. Второй человек должен почувствовать свое поражение тотчас после того, как достиг наибольшего успеха: обнаружил свою человеческую природу и идентичность. Сознание собственного "я", обретенное благодаря стремлению к жизни "избавленной" и надежной — а это требует от него немалых усилий — выдвигает антитезис: сознание собственной исключительности и онтологической несочетаемости с другими. Внезапно второй человек обнаруживает, что он одинок, ибо он сторонится мира с грубым и инстинктивно-механическим состоянием внешнего бытия и в то же время не сумел объединиться с разумными целеустрем ленными существами, живущими в том новом мире, в который он вступил. Чем дальше продвигается он навстречу избавлению и в развитии своей личности, тем больше крепнет в нем трагическое сознание обособленности и единственности, одиночества и неуверенности. Он борется за обнаружение своей принадлежности, потому что он страдает от неуверенности, всматриваясь в застывший мрак единообразия и невосприимчивости, он смотрит на нечто лишенное смысла, не встречая ответного взгляда, он смотрит молча, оставаясь незамеченным.

С рассветом избавления своего нового "я" второй Адам входит в новый мир, мир разнообразия и перемен, где он чувствует себя незащищенным и уязвимым, поскольку оказывается, что термин "Человек" обозначает удивительную, неповторимую, но скрытную действительность. В этом новом мире взгляд в чью-либо сторону вызывает ответную подозрительность и замешательство. Кто знает, какое одиночество мучительнее: одиночество человека, который всматривается в безмолвный космос, в темное пространство и монотонную драму, или же одиночество человека, обменивающегося взглядами с ближним в молчании? И кто чувствует большее одиночество: первый астронавт, высадившийся на Луне, перед которым открылась странная, фантастическая и устрашающая панорама, или человек, увлекаемый толпой, который обменивается со знакомыми новогодними пожеланиями?

Второй Адам все еще одинок. Он отделяет себя от своего окружения, на которое направлен его интеллектуальный взгляд. "И нарек человек имена всякой скотине и птице небесной, всякому зверю полевому". Он гражданин нового мира, мира человека, но у него нет товарища, с которым он мог бы установить связь, и поэтому он испытывает экзистенциальную неуверенность. Существование женщины, сотворенной вместе с первым Адамом, также не могло изменить этого положения, если бы не возник новый вид товарищества. В этот решающий момент, если Адам хочет полностью осуществить свое стремление к избавлению, он обязан совершить действие, которое приведет к обнаружению товарища, такого же единственного в своем поде и особенного, как он сам, они установят взаимосвязь и вместе создадут общину. Однако, поскольку это действие является частью избавительного процесса, оно связано с жертвами. Ибо поражение — это путь к достижению полного избавления. Такое новое товарищество достигается не благодаря покорению а благодаря отказу и отступлению. "И навел Господь Бог сон на человека". Адам был сломлен и побежден, и в поражении своем он обрел товарища.

Вновь с очевидностью обнаруживается противоречие между двумя Адамами. Первому Адаму ничем не пришлось пожертвовать ради сотворения женщины, его подруги, в то время как второму Адаму пришлось отдать часть от себя самого, чтобы приобрести товарища. К созданию общины первый Адам подходит с точки зрения эгоистической пользы, что исключает жертвы. Для второго Адама общение и создание общины являются актами избавительными и связанными с жертвами. Поэтому в обстановке кризиса и бедствия зарождается новый тип общины — община верующая, достигшая полного воплощения в завете между Превечным и Авраамом10

3. Община, основанная на вере и завете, в отличие от естественной трудовой общины, истолковывает Божественное речение "не хорошо быть человеку одному" не в утилитарных, а в онтологических категориях: нехорошо быть человеку одинокому, где ударение ставится на "быть". На уровне общины, основанной на вере, бытие ни с чем не сравнимо, потому что "быть" не равняется "трудиться и производить" (как полагает исторический материализм). "Быть" не есть то же, что "мыслить" (как пыталась убедить классическая традиция философского рационализма, достигшая апогея в трудах Декарта и Канта) "Быть" не исчерпывается также страданием (как утверждал Шопенгауэр) или наслаждением, получаемым от воспринимаемого чувствами мира (по мнению нравственного гедонизма). "Быть" — это глубокое и единственное в своем роде переживание, знакомое только второму человеку и не связанное с какой бы то ни было функцией или действием. "Быть" означает быть единственным, особым и отличным от других, и потому означает также быть одиноким. Ибо чем вызвано чувство неуверенности, если не сознанием своей уникальности и исключительности. "Я" одинок и переживает онтологическую незавершенность и случайность, потому что нет другого, живущего как "я", и потому что образ жизни "я" неповторим, неподражаем, и другие вести его не могут.

Поскольку одиночество отражает сущность жизненного опыта "я" и поскольку оно не является случайной формой, случайным действием или внешним достижением — что характерно для естественной трудовой общины и успеха, достигаемого в сотрудничестве, — оно способно освободить второго Адама от такого состояния. Поэтому, как я уже говорил, второй Адам обязан стремиться к общине иного типа. Дружеское общение, к которому стремится второй Адам, не может быть обретено ни в условиях обезличенной армейской региментации, ни в условиях координации сборочного конвейера — бездушной политической бюрократической общины. Он стремится к новому виду товарищества, которое можно найти в экзистенциальной общине. В ней объединяются не только руки, но также и жизненный опыт, здесь слышен не только ритмический стук конвейера, но также и биение сердец, жаждущих экзистенциального дружеского общения, благожелательности и переживающих величественную связь с верой. Там одна одинокая душа находит другую душу, которая страдает от одиночества и безоговорочно связана с верой.

6
Здесь становится ясным основное различие между естественной общиной первого Адама и общиной второго Адама, которая основана на вере и завете. Первая — это община с практической заинтересованностью, движимая стремлением к успеху и победе и всегда состоящая из двух членов "я" и "ты", которые сотрудничают ради достижения своих целей. Присоединяясь к общине, новый член перестает быть анонимным "он" и превращается в "ты" известного и входящего в общение. Община второго типа суть община, связанная обязательствами, возникшая в обстановке бедствия и поражения и состоящая из трех членов: "я", "ты" и "Он"; при этом "Он" является источником всякой деятельности и в Нем все восстанавливается и поэтому находит свое избавление. Первый Адам встретился с Евой самостоятельно, второй Адам встретился с ней благодаря посредничеству Бога, Который повелел ему соединиться с Евой в экзистенциальной общине, формируемой посредством самопожертвования и страдания, и в ней становится членом Сам Бог. Бог никогда не бывает вне общины, основанной на завете. Он всегда вместе с человеком и причастен к его существованию. Конечное и бесконечное, ограниченное во времени и вечное, сотворенный и Творец объединены в одной общине. Они связаны друг с другом и существуют вместе. 11

Элемент единения Бога и человека является необходимым для общины, основанной на союзе, ибо действительность союза опирается на юридически-галахический принцип свободных переговоров, обоюдного принятия обязанностей и признания равных прав обеих сторон, объединенных союзом.12

Обе стороны, вступающие во взаимосвязь завета, наделены неотъемлемыми правами, которые отменяются только с общего согласия. Парадоксальное переживание свободы, взаимности и "равенства" во встрече с Богом служит основой для понимания общины, основанной на вере и завете. В общине завета Бог представляется нам в качестве другого члена общины. Разумеется, в рамках этой общины Бог выступает также в качестве наставника, руководителя и пастыря. Однако руководитель здесь неотделим от общины, учитель — от учеников, а пастырь никогда не покидает своего стада. Все они принадлежат к единому целому. Завет привлекает Бога к обществу людей веры. "Бог, пред Которым ходили мои отцы, Авраам и Ицхак, пасущий меня с тех пор, как существую, и до сего дня" (Бытие 48:15). Бог был для Яакова пастырем и другом. Община, основанная на вере и завете, обнаруживает себя в трехстороннем единстве: "Я", "ТЫ" И "ОН".13

Серия сообщений "ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК":
Часть 1 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 1
Часть 2 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 2
Часть 3 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 3
Часть 4 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 4
Часть 5 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 5

Paв Й.-Д. Соловейчик

1

Целью этой статьи не является обсуждение древней проблемы веры и разума. Я не намерен заниматься здесь теорией, но хочу обратить внимание на условия, в которых живет верующий реально существующий человек — среди сложного переплетения тревог и надежд, интересов и нужд, радосгей и печалей. Таким образом, то, что я хочу сказать, проистекает не из философской диалектики, отвлеченных гипотез или объективных беспристрастных наблюдений, а из конкретных обстоятельств и переживаний, выпавших на мою долю. Термин "лекция" здесь не подходит. Речь идет о личной дилемме. Вместо того, чтобы вести беседу в плане теологическом, наставительным тоном, с четким и обдуманным построением фраз, я, нерешительно и запинаясь, буду исповедоваться перед вами, делясь с вами тревогами, тем, что беспокоит меня больше всего и нередко перерастает в осознание кризиса.

Я не претендую на то, чтобы дать решение проблемы. Я не намерен предложить новый способ того, как исправить положение, которое я опишу ниже, ибо я не верю, что оно поддается исправлению.

Религиозному переживанию верующего присущи внутренние конфликты и противоречия, он мечется между двумя полюсами, между восторженной приверженностью Богу и отчаянием, когда он чувствует, что покинут Богом, он страдает из-за непримиримого противоречия между сознанием собственного достоинства и самоотрицанием. Не из легких была его роль со дней нашего праотца Авраама и нашего учителя Моисея. С моей стороны было бы претенциозной дерзостью подменить религиозное переживание, полное противоречий и мук, жизнью счастливой и гармонической, в то время как великие мужи веры в Писании проявляли героизм в этой полной испытаний и трагизма жизни.

Все, чего мне хотелось бы, это послушаться совета Элиягу бен-Берахэля: "Буду говорить, и станет легче мне" (Иов 32:20). Ибо произнесенному слову свойственно утишать волнения сердца, а исповедь несет успокоение страдающей душе.

2
1. Природу дилеммы можно выразить в двух словах: я одинок. Однако замечу, что говоря: "Я одинок", я не имею в виду, что я живу один. Слава Богу, я пользуюсь любовью и дружбой многих. Я встречаюсь с людьми, беседую с ними, наставляю, спорю, утверждаю. Меня окружают друзья и знакомые. Но в то же время, товарищество и дружба не в состоянии избавить меня от мучительного переживания одиночества, сопровождающего меня неотступно. Я одинок, потому что порой чувствую себя отстраненным и покинутым даже самыми близкими друзьями, а слова псалмопевца (Псалмы 27:10): "Отец и мать покинули меня" кажутся мне жалобным воркованием горлицы. Это странное, даже абсурдное переживание, вызывающее резкую боль и изнурение, но также и возбуждающее, очищающее. Я в отчаянии, потому что одинок, я разочарован. С другой стороны, я чувствую в себе новые силы, потому что такое переживание одиночества побуждает меня безраздельно посвятить себя служению Превечному. В моем одиночестве, которое есть "опустошение и осмеяние", во мне крепнет сознание того, что — перефразируя сказанное Плотином о молитве — служение, к которому я, человек одинокий, призван, угодно Господу, пребывающему в бесконечном и святом одиночестве.

Но почему меня окружает это чувство одиночества и того, что я нежелателен и ненужен? Не есть ли это киркегоров онтологический страх, проистекающий из сознания, что небытие угрожает моему существованию? Или же чувство одиночества вызвано личными потрясениями, тревогами и разочарованиями?

Или, возможно, это порождено настроением, характерным для западного человека, который становится чужим самому себе, порождено тем состоянием, которое так знакомо нам, людям западного мира?

Мне думается, что хотя доля истины есть в каждом из этих объяснений, причину чувства одиночества, от которого я не могу освободиться, следует искать в другой сфере, а именно — в самом религиозном переживании. Я одинок, потому что я, не заметный и несовершенный, являюсь человеком верующим, для которого существовать значит верить и который заменил разум (когито) верой (кредо), согласно известному высказыванию Декарта. По всей вероятности, как верующий я должен испытать чувство одиночества, отличающееся сложной природой. В нем слились все элементы, органически сплетенные в вере и определяющие метафизическую неизменную миссию верующего, а также то, что вне веры, проистекающее из общественно-исторического состояния, постоянно изменяющегося. С одной стороны, с давних времен верующий пребывает в одиночестве и никогда не удавалось ему уклониться от своего предназначения, в котором "объективного" сознания больше, чем субъективного чувства. С другой стороны, нельзя отрицать, что это сознание проявляется по-разному, используя все возможности эмоциональной жизни в потоке культурно-исторических перемен. Поэтому я намерен рассмотреть это явление в двух планах: в плане онтологическом, где оно выступает как коренное сознание, и в плане историческом, где сердце, взволнованное и потрясенное столкновениями с социальными и культурными силами, просеивает это сознание через переживания болезненные и гнетущие.

Мне хотелось бы остановиться, главным образом, на втором плане. Ибо прежде всего меня интересует современный верующий человек, одинокий по-своему из-за своего особого положения в нашем светском обществе. Какой бы древней и освященной временем ни была взаимосвязь между верой и одиночеством (а она берет свое начало в давнем завете с Израилем), все же наш современник-верующий переживает кризис наиболее тяжелый и мучительный.

В чем заключаются страдания нашего современника-верующего?

Он видит себя чужим в современном обществе, для которого характерны техническая направленность, эгоцентризм, самовлюбленность, граничащая с поклонением самому себе, — это общество стремится к беспредельной славе и бесконечным победам, рвется ввысь, к далеким галактикам и видит в существующем реальном мире единственное проявление действительности. Человек верующий, живущий согласно Торе, не отличающейся техническим потенциалом, и по закону, который невозможно проверить в лаборатории, человек, верующий в наступление грядущих дней, чей срок научным способом не определить даже при помощи самых сложных математических расчетов, — что может такой человек сказать обществу функциональному и утилитарному, светскому, в котором практические аргументы разума давно уже вытеснили доводы сердца?

Чтобы дать ясную картину, нужно уточнить несколько моментов. Меня никогда серьезно не тревожила проблема описания миротворения в Торе в сравнении с научным описанием процесса эволюции, как в космическом, так и в органическом плане, меня не тревожило также противоречие между механистической концепцией человеческого разума и духовным подходом Писания к человеку. Я не испытывал замешательства из-за невозможности соединить тайну Божественного откровения с рамками исторического эмпиризма. Более того, меня не беспокоили теории критики Писания, отрицающие принципы, на которые опирается святость и целостность Писания. Однако, хотя теоретические противоречия никогда не были для меня источниками мучений, я не мог избавиться от неприятного чувства, что практическая миссия верующего в современном обществе тяжела и даже парадоксальна.

Итак, целью этой статьи является попытка определить дилемму, стоящую перед верующим, нашим современником. Как об этом уже говорилось выше, определяя дилемму, мы не рассчитываем найти ее решение, потому что она неразрешима. И все же в определении как таковом содержится элемент знания, которое, как я надеюсь, приведет к более ясному пониманию самих себя и наших обязанностей. Знание в целом и самосознание в частности приобретается не только посредством нахождения логических ответов, но также и посредством формулировки логических вопросов, даже тогда, когда на них ответа нет.

Человеческий разум проявляет интерес к исследованию неразрешимого противоречия что приводит к интеллектуальному отчаянию и смирению — в не меньшей мере, чем он заинтересован в истинном и объективном решении сложной проблемы, которое вызывает радость и укрепляет интеллектуальную решительность и смелость.

Прежде чем приступить к анализу, нужно определить, в каких рамках мы будем описывать нашу проблему — в рамках психолого-эмпирических или теологических. Со мной, по-видимому, согласятся, что у нас нет здесь выбора, ибо для человека верующего самосознание может означать лишь одно: познать свое место и роль среди событий и явлений, происходящих поволе Пресвятого, Который повелел, чтобы из бесконечности явилось ограниченное и появилась вселенная, включая человека. Этот вид самосознания не всегда приятен и удобен. Более того, порой он может выразиться в болезненной оценке трудностей, с которыми сталкивается верующий в чаще своей парадоксальной судьбы. Ибо сознание в двух планах, объективно-естественном и субъективно-личном, не всегда является радостным. Однако такая возможность не должна нас останавливать.

Прежде чем продолжить, хочу предупредить о следующем. То, что я скажу, следует рассматривать в качестве скромной попытки верующего — постижения им и его чувствами совре менных теолого-философских категорий. Объяснения мои субъективны и не претендуют быть ясной галахической философией. Если читатели найдут мои объяснения близкими их мыслям и чувствам, это будет моей наградой. Но я не обижусь, если мои мысли не найдут отклика в сердцах читателей.

2. Известно, что Тора передает два описания сотворения человека. Мы знакомы также с выдвинутой критиками Писания теорией, которая объясняет это существованием двух традиций и двух разных источников. Разумеется, безоговорочно признавая единство, целостность и Божественный характер Писания, мы отвергаем это предложение, которое, как и многие другие теории критики Писания, опирается на литературные мерила оценки, введенные современным человеком и полностью игнорирующие единственное в своем роде содержание, воспринимаемое чувствами и разумом. Действительно, два описания сотворения человека значительно отличаются друг от друга. Не критиками Писания обнаружено это различие и несоответствие. Оно было известно нашим Мудрецам (см. Брахот 61 а; Кетубот 8а; Рамбан к Бытие 2:7; Кузари 4). Однако объяснение следует искать не в якобы существующей двойственности Традиции, а в двойственности человека. Мы сталкиваемся не с мнимым противоречием двух вариантов, а с истинным противоречием, заложенным в человеческой природе. Два описания занимаются двумя "человеками", двумя Адамами, двумя отцами человечества, двумя человеческими типами, двумя представителями человечества, и не удивительно, что они отличаются друг от друга. Обратимся теперь к двум описаниям.

В первой главе книги Бытие читаем: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божьему сотворил его, мужчиной и женщиной сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле" (Бытие 1:27—28).

Во второй главе книги Бытие описание отличается от приведенного выше: "И создал Господь Бог человека из праха земного и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек живою душой. И посадил Господь Бог сад в Эдене с востока... И взял Господь Бог человека, и поместил его в саду Эденском, чтобы возделывал его и охранял его" (Бытие 2:7—8,15).

Хочу указать теперь на четыре основных расхождения в двух этих описаниях:

1) В первой главе сказано, что человек сотворен по образу Божьему, но ничего не сказано о том, как было создано его тело. Во втором описании сказано, что тело человека было создано из праха земного и что Превечный вдохнул в его ноздри дыхание жизни.

2) Первому Адаму Превечный повелел: "Наполняйте землю и овладейте ею". Второму Адаму поведено обрабатывать и охранять сад: "Чтобы возделывал его и охранял его".

3) В первом случае сказано, что мужчина и женщина были сотворены вместе, второй Адам сотворен один, Ева появляется потом в качестве "подспоры".

4) И наконец, расхождение, которым охотно занимается кри

тика Писания: в первом случае сказано: "Бог", а во втором— "Господь Бог".

3. Опишем этих двух людей — первого Адама и второго Адама — в плане типологическом.

Несомненно, понятие "образ Божий" в первом описании сотворения человека относится к Боговдохновенному таланту человека-творца. Человек как бы уподобляется Богу в своем стремлении и способности быть творцом. Первый Адам, сотворенный по образу Божьему, отличался могучей устремленностью к творческой деятельности и неисчерпаемыми силами для достижения цели, при этом силой наиболее значительной является человеческий разум, способный устоять против внешнего мира и подвергать исследованию его сложные действия (см. Маймонид, Йесодей ha-Topa 4, 8—9; "Путеводитель Блуждающих" 1, 1). По беспредельной милости Своей Превечный наделил человека многочисленными интеллектуальными свойствами и познавательными способностями в подходе к действительности. Но в то же время, благословляя первого Адама и повелевая ему подчинить себе природу, Превечный указал ему на практические стороны интеллекта, посредством которых человек может осуществлять контроль над природой. Другие интеллектуальные исследования — как, например, метафизические или аксиолого-качественные — какими бы глубокими они ни были, не могут дать человеку возможности господствовать над окружающей средой. Греки, отличившиеся в области философского познания, не достигли того же уровня профессионализма в тех нологии. Современная наука одержала победу в столкновении с природой, пожертвовав качественно-метафизическим теоретизированием ради создания функциональной модели действительности и подменив вопрос качества вопросом количества. Итак, первого Адама интересует одна сторона действительности, и он задает лишь один вопрос: "Как действует вселенная?". Он не спрашивает: "Почему действует вселенная?", не ищет ответа на вопрос "В чем сущность вселенной?". Любознательность его ограничена вопросом о способе действия. По правде говоря, даже это "как" является ограниченным. Первого Адама интересует не вопрос как таковой, а его практическое значение. Он задает не метафизический, а практический, технический вопрос. Вернее, речь идет не о постижении действия вселенной как таковой, а о возможности воспроизведения космической -динамики благодаря использованию математических средств, которые человек создает путем выдвижения гипотез и творческого мышления. Первый Адам движим не желанием исследовать и понять, а стремлением улучшить свое положение по отношению к окружающей среде. Первый Адам живет одним стремлением подчинить себе основные силы природы, поставить их на службу себе. Этот практический интерес вызывает в нем желание раскрыть тайны природы. С точки зрения цели, намерения, плана и системы, он утилитарист.

4. Какова цель первого Адама? К чему он стремится беспрестанно, не щадя сил? Совершенно очевидно, что у него одна цель, которую перед ним поставил Превечный: быть "человеком", быть самим собой. Первый Адам хочет быть человеком, обнаружить свою подлинность, связанную с его человеческой сущностью. Каким видит себя Адам? Он применяет к самому себе простую формулу, которую мы находим в восьмом Псалме(ст. 6), где говори гся об особом положении человека в природе:

"И Ты умалил его немногим перед ангелами, и славой и величием увенчал его1".

Человек — создание почтенное, достойное уважения, а быть человеком значит жить с достоинством. Однако это уравнение с двумя неизвестными нуждается в дополнительном уточнении. Мы должны ответить на вопрос: что такое честь, достоинство, и как это обрести? Ответ также находим у псалмопевца, который видит в человеке не только существо достойное уважения, но также и существо величественное, славное, и он определяет сущность славы человеческой словами предельно ясными:

"Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, все положил к ногам его" (Псалмы 8:7).

Иначе говоря, псалмопевец видит величие и честь человека в его способности властвовать над окружающей средой. Человек обретает достоинство посредством славы и величественного положения по отношению к окружающей среде.

Существование дикаря бесславно, недостойно, потому что оно беспомощно. Человеческое существование достойно, потому что ему присущи слава, величие и могущество. Отсюда следует, что достоинство недостижимо до тех пор, пока он не перейдет от жизни неосмысленной и беспомощной к жизни разумной, заранее запланированной и полной величия. Для разъяснения двойной формулы "человеческая природа = чести, достоинству, а честь = славе, величию" необходимо отметить следующее. Нет достоинства без ответственности, а нести ответственность можно при условии, что человек способен исполнить связанные с этим обязательства. Лишь тогда, когда человек поднимается на ступень свободы действия и творческой деятельности разума, он начинает осуществлять почетную миссию ответственности, возложенную на него Творцом. Человеческое достоинство, находящее выражение в сознании человека, что он несет ответственность и способен выполнить возложенную на него задачу, недостижимо до тех пор, пока человек не подчинит себе окружающую среду. Ибо жизнь, подвластная неодушевленным элементарным силам, есть жизнь без ответственности, и поэтому она лишена достоинства (см. Рамбан к Бытие 1:24).

Человек, не умевший бороться с болезнями и погибавший от чумы и лихорадки, униженный и беспомощный, не мог претендовать на достоинство. Только человек, строящий больницы, открывающий новые методы лечения и спасающий человеческую жизнь, достоинством наделен.

Человек в семнадцатом или восемнадцатом веке вынужден был от Бостона до Нью-Йорка добираться в течение дней, он был в меньшей мере наделен достоинством, чем наш современник, который в полночь поднимается на борт самолета в аэропорту Нью-Йорка, а через несколько часов ходит уже по улицам Лондона.2 Дикарь беспомощен и поэтому лишен достоинства. Цивилизованный человек достиг некоторой власти над природой и в известном смысле стал властелином природы, тем самым он обрел достоинство. Власть позволяет ему действовать в соответствии с его обязанностями.

Итак, первый человек энергичен, смел и стремится к победе. Его девиз — успех, победа над силами природы. Он занимается творческим трудом, стремясь уподобиться своему Творцу. Наиболее характерным воплощением первого Адама является ученый-математик, который уводит нас от всей совокупности ощутимого, от цвета и звука, от осязаемого и обоняемого, то есть от воспринимаемого человеческими чувствами, и переносит нас в формальный относительный мир мыслительных конструкций, который есть плод "произвольных" гипотез, утверждений и доказательств. Этот мир, сотканный из процессов человеческого мышления, действует с удивительной точностью и существует параллельно с действиями многообразного ощутимого нами мира. Современный ученый не пытается объяснить природу. Он только создает ее дубликат. Во всем величии и великолепии он создает свой собственный мир, и каким-то удивительным и непостижимым образом ему удается осуществлять контроль над окружающей средой, манипулируя созданными им математическими конструкциями.

Первый Адам не является исключительно творцом-теоретиком. Он также творец-эстет. Разумом своим он формирует идеи, а в сердце своем он создает прекрасное. Он получает удовольствие как от интеллектуального, так и от эстетического творчества и гордится им. Он проявляет творческие силы также и в сфере закона: он устанавливает для себя законы и определяет нормы поведения, потому что достойное существование есть упорядоченное. Анархия и достоинство исключают друг друга. Первого Адама привлекает этот мир, он склоняется к ограниченному, сосредоточен на прекрасном. Первый Адам неизменно является эстетом, занимаясь проблемами интеллектуальными или этическими. Не идея добра, а идея прекрасного воздействует на его сознание. Разум его стремится не к истине, а к приятному и полезному, находящемуся в сфере эстетики, но не в области логики и этики.3

Действуя таким образом, первый Адам хочет выполнить миссию, возложенную на него Творцом, Который на рассвете таинственного шестого дня творения обратился к человеку и повелел ему: "И наполняйте землю, и овладейте ею". Бог пожелал, чтобы история первого Адама стала великой сагой об освобождении человека-раба, который постепенно превращается в человека-господина. Преследуя эту цель, движимый стремлением, которому он не может сопротивляться, первый Адам преодолевает ограниченность вероятного и благоразумного и выходит на бескрайние просторы неограниченной вселенной. Жажда простора, какой бы безрассудно смелой и фантастической она ни была, является легитимной. Человек, устремляющийся к далеким звездам, действует в соответствии со своей Природой, созданной и направляемой по воле Творца. В этом проявляется покорность, а не бунт против Бога. Итак, мы пришли к тройной формуле: человеческая природа = достоинство = ответственность = величие.

3
1. Второй Адам, подобно первому, с интересом всматривается в космос. Интеллектуальная любознательность побуждает обоих собраться с духом и обратиться к великой тайне бытия. Однако в то время как первый Адам стремится к силе и власти и поэтому задает функциональный вопрос "Как?", второй Адам простых функциональных вопросов не задает, а интересуется метафизическими аспектами. Он желает знать: Почему? Что это? Как это?

1) Почему сотворен мир? Почему человек сталкивается с этой гигантской и беспристрастной системой предметов и событий?

2) Каково назначение всего этого? Какая идея заложена в органической и неорганической материи, и что означает великий зов, который доносится до меня откуда-то из-за пределов вселенной, а также из моей собственной таинственной души?

3) Кто неотступно следит за мной, независимо от моего желания или нежелания, и исчезает в бесконечности в то самое мгновение, когда я хочу встретиться с этим святым "Он", грозным и сокрытым? Кто есть Он, внушающий Адаму одновременно страх и счастье, смирение и сознание собственного величия? Кто есть Он, Которому Адам беспредельно предан и от Которого он бежит в страхе и трепете? Кто есть Он, неудержимо привлекающий к Себе сердце человека и в то же время решительно отталкивающий его? Кто есть Он, в Котором Адам видит великую грозную тайну, но также и первоначальную, самую ясную и понятную истину?

Кто есть Он, Которого мы одновременно знаем как Бога сокрытого и как Бога открывающего Себя? Кто есть Он? Адам чувствует, как Он вдыхает жизнь и поддерживает жизнь, но при этом Он неизмеримо далек от всего.

В поисках ответа на этот тройной вопрос, второй Адам не пользуется функциональным методом, применяемым первым Адамом. Он не создает своего собственного мира. Вместо этого он хочет понять существующий и действующий мир, в который он введен. Поэтому он не прибегает к математизации явлений и концептуализации вещей. Он видит вселенную в ее красочности, великолепии и величии и изучает ее с детской непосредственностью, со страхом и восторгом, свойственными ребенку, который ищет необычное и чудесное во всякой вещи и во всяком обычном явлении. В отличие от первого Адама, который относится к миру динамично и творчески, превращая данные чувств в мыслительные конструкции, второй Адам рецептивен в своем подходе и видит мир таким, какой он есть. Он ищет образ Божий не в математической формуле или законе природы, а в каждом луче, в каждом ростке и цветке, в легком порыве утреннего ветра и в тишине звездной ночи. Иначе говоря, второй Адам исследует не абстрактный научный мир, а непреодолимо прекрасный качественный мир, в котором у него есть тесная связь с Богом. Под метафорой, говорящей о том, что Бог вдохнул в человека дух жизни, в первую очередь следует понимать поглощенность человека Божественным, его истинное и живое переживание Божественного, а не Божественный потенциал или дар в человеке, определяемый как "подобие Божье".4

Второй Адам живет в преданности Богу. Экзистенциальное переживание "Я" переплетено с сознанием связи с "Основой действительности", чьи следы он обнаруживает на извилистых путях мироздания.

2. Я уже говорил, что обоих Адамов в равной мере волнует тайна бытия, но различны их методы, когда они не щадя сил стараются найти путь к познанию этой тайны. Однако следует отметить, что общим является не только этиологический им пульс и порыв, но также и цель и мотивация. Оба Адама хотят быть "человеками", то есть быть верными самим себе, быть тем, чем им повелел быть Бог. Совершенно очевидно, что они не могут стремиться к другому, потому что, как и я уже отмечал, это их стремление лежит в основе всех человеческих порывов и находится в соответствии с Божественным замыслом творения, а всякая попытка человека заменить это стремление другим будет резко противоречить воле Бога, которая заложена в природе человеческой. Итак, несоответствие методов вызвано не наличием разных целей, а различными толкованиями и пониманиями на пути к достижению общей цели. Оба Адама не соглашаются друг с другом в интерпретации этой цели. Идея "человечности", великое побуждение к действию, объясняется ими с разных точек зрения.

Первый Адам хочет освободиться от естественного замкнутого и неосмысленного существования, став существом с достоинством и величием, способным властвовать над окружающей средой. В отличие от него, второй Адам видит свою обособленность от природы и экзистенциальную неповторимость не в достоинстве, почете и величии, а в чем-то другом. Он ищет иной образ жизни, — посредством которого человек может найти самого себя, — и это поиск не достоинства, но избавления. Нередко жизнь человека полна величия и власти, но все же он не удостаивается избавления. Космонавт-атеист, облетевший вокруг земли и сообщивший тем, кто его послал, что с ангелами не встретился, может претендовать на почет, потому что он — бесстрашный покоритель космического пространства. Но он неизмеримо далек от того, чтобы пережить избавление.

Чтобы точнее описать второго Адама, который не признает в достоинстве, почете единственной цели человеческих стремлений, прибавим следующее. Почет — категория социальная и поведенческая, отражающая не внутреннее экзистенциальное качество, а технику жизни, путь воздействия на общество, знание того, как обратить на себя внимание ближнего, дать почувствовать свое присутствие. У слов кавод (почет) и ковед (тяжесть) один корень У человека почтенного есть "тяжесть", вес. Окружающие испытывают на себе его влияние. Поэтому почет измерим не внутренними свойствами человека, а его внешними достижениями. Каким бы прекрасным, благородным, одаренным ни был человек, его не оценят и не будут уважать, если ему не удастся применить на деле свои способности и дать почувствовать свою миссию в обществе посредством величественного творческого действия. Таким образом, почет может быть реализован только во внешнем жесте, помогающем внутренней личности достичь объективизации и истолковать, объяснить себя внешнему миру. Поэтому он обретается только человеком, которому есть что сказать, который находит пути информативной связи с соседями, знакомыми и друзьями и вступает с ними в диалог, в котором есть не только слова, но также и действия. Почет связан с известностью, славой. Почет не бывает анонимным. Человек, способный распространить свою идею, может претендовать на почет. Человека, лишенного дара речи, когда его идея сокрыта в безмолвии внутренней личности, не назовут почтенным.

Поэтому первый Адам сотворен не один, а вместе с Евой _ мужчина и женщина возникли одновременно. Первый Адам жил в обществе, вместе с другими. Он существо общественное, общителен, устанавливает связи с ближним, подчеркивает художественную сторону жизни и отдает предпочтение форме перед содержанием, литературному выражению перед чувством, практическим достижениям перед внутренним намерением. Он наделен риторическим даром и даром общения, умеет использовать красивые слова, эффективные средства, внешние формы поведения, принятые в обществе, торжественную тишину. Зримый, ощутимый и открытый образ личности облачен величием и почетом. Первый Адам никогда не бывает одиноким. Человек одинокий не может обнаружить свою почтенность и величие, ибо это поведенческие социальные свойства. Первый Адам не был одинок даже в день сотворения. Он появился вместе с Евой, и Бог говорил с обоими, как с неотделимыми друг от друга членами одной общины.

Серия сообщений "ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК":
Часть 1 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 1
Часть 2 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 2
Часть 3 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 3
Часть 4 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 4
Часть 5 - ОДИНОКИЙ ВЕРУЮЩИЙ ЧЕЛОВЕК 5

Ужас нацистского геноцида дал толчок к возобновлению диалога и к попытке примирения между христианами и евреями в Европе. В результате произошла фундаментальная переоценка учений двух ре­лигий, и с обеих сторон древние источники были прочитаны новыми глазами. И как это бывает при реставрации полотен старых мастеров, потребовалось удалить многочисленные наслоения, чтобы древ­няя картина обнажила свежесть первоначальных красок.

Этот процесс пересмотра открыл нам, до какой степени негатив­ные стереотипы явились результатом маргинализации и притеснения евреев христианскими государствами Европы, осуществлявшимся при попустительстве, а иногда и при деятельном участии церкви. Харак­терным примером этого может послужить тот факт, что враждебный образ еврея-капиталиста, эксплуатирующего общество и паразитирующего на нем, сложился как прямое следствие занятия евреев банковским де­лом, которым они были вынуждены заняться в средние века. В древно­сти евреи не ассоциировались с какой-либо определенной профессией. В средние века они были вытеснены из свободных профессий и по боль­шей части из торговли и были принуждены обратиться к ростовщичеству в качестве представителей христианских монархов, хотя получе­ние процентов с денег было запрещено еврейским Писанием точно так же, как это было запрещено христианским. Еврейские ростовщики неизбежно оказывались предметом ненависти их христианских должни­ков, и уже в средние века их жестоко преследовали, убивали и изгоняли. Резня евреев в Йорке в 1190 году баронами-должниками и завистливы­ми горожанами до сих пор вспоминается с ужасом. Подобные массовые убийства евреев совершались и в других местах, зачастую под пред­логом религиозного фанатизма или фантастических обвинений.

Этот средневековый стереотип евреев как капиталистов-мучителей увековечен "Протоколами Сионских мудрецов" - злобным антисемит­ским сочинением, сфабрикованным в начале нынешнего века россий­ской охранкой. "Протоколы" рисуют евреев как заклятых врагов всего остального человечества, составивших заговор с целью господствовать над миром при помощи экономических и других средств. Образ евре­ев, отраженный в "Протоколах", получил широкое распространение и укоренился в общественном сознании так глубоко, что уничтожить его оказывается далеко не легким делом. Пытаясь осветить этот темный угол европейской души, нелишне напомнить, что негативные стерео­типы евреев являются скорее результатом, нежели причиной средневе­ковой христианской враждебности.

А что говорят древние еврейские источники о неевреях? Отвечая на этот вопрос мы должны, прежде всего, помнить о западне, в кото­рую легко попасть по неопытности, и которую обычно расставляют авторы антисемитских памфлетов - вырывании цитат из контекста, когда искажается их смысл. Любой текст большого объема (а объем классической еврейской литературы чрезвычайно велик) может быть гротескно искажен при помощи этого нечестного приема.

Очень важно также помнить о том, что Талмуд, Мишна и дру­гие классические тексты, созданные раввинами, не обладают статусом Священного Писания, каким обладает еврейская Библия или Ветхий Завет для евреев и христиан или Новый Завет для христиан. Талмуд занимает важное место в формировании галахи (еврейской практики), но сам по себе он представляет не свод законов, а запись дискуссий. Он содержит многие правовые решения и формулы, которые впоследствии не стали для евреев авторитетными. Что же касается теологических и исторических суждений, то их авторитет в классическом иудаизме еще меньше, чем у принадлежащих к области галахи.

В отличие от христианства, в иудаизме не существует официального символа веры, равно как и центрального авторитетного органа, сравнимого с хри­стианским синодом. Раввин - это ученый и учитель, чьей задачей является интерпретация традиционных учений; ни в каком ином смы­сле его нельзя назвать посредником между словом Божьим и людьми. Это следует помнить, когда речь заходит о трактате Шулхан Арух (дословно Накрытый Стол), который любят цитировать антисемиты как Священное Писание евреев. Шулхан Арух - это компиляция в области еврейского права, основанная на более ранних компиляциях и в конечном итоге восходящая к Талмуду. Он был составлен раввином Иосифом Каро в 16 веке. И хотя эта книга пользуется любовью и ува­жением как свод законов, она ни в коей мере не может рассматриваться как последнее слово в области еврейской юриспруденции.

Более того, каждая страница Шулхан Арух несет отпечаток своей эпохи - автор был беженцем из христианской Испании, который осел в Сафеде в Израиле, находившемся в это время под оттоманским правлением. Это наблюдение служит напоминанием о том, что каждую книгу следует читать на фоне исторических условий времени ее создания. Что же касается отношений евреев с окружающим миром, то необходимо помнить, что еврейские общины, жившие в христианских государствах в средние века, страдали от жестокого обраще­ния. В этом историческом контексте негативное восприятие неевреев евреями становится легко объяснимым. Поистине удивительным явля­ется другое - редкость выражения прямого осуждения христиан или вообще неевреев в наших источниках. У нас практически нет анти­христианских трактатов, написанных евреями, в то время как антие­врейские трактаты, написанные христианами, начиная с первых деся­тилетий появления христианства, исчисляются сотнями. На этом фоне тем более ценными представляются позитивные суждения о неевреях, которые мы обнаруживаем в еврейских источниках.

Справедливости ради следует отметить, что разброс мнений по во­просу об отношениях между евреями и неевреями в еврейских сочине­ниях может кого угодно озадачить. Мы должны постоянно помнить о многообразии учений в иудаизме (которые подчас противоречат друг другу), об отсутствии авторитетных личностей и текстов и об особом акценте на разногласие и дискуссию. В иудаизме истина не провозглашается, к ней приближаются через дискуссию. Вместо того, чтобы цитировать отдельные утверждения, следует обращать внимание на общую тенденцию источника. И вместо того, чтобы приписывать из­лишнюю авторитетность Талмуду или Шулхан Арух (которые боль­шинство евреев вообще не полюбопытствовали прочесть), нам следует, по моему убеждению, внимательно рассмотреть еврейскую литургию, которая представляет собой квинтэссенцию лучшего, что иудаизм на­копил в течение своей многовековой истории и которая оказывает мощ­ное воздействие на многие поколения евреев.

Что же говорят еврейские источники о неевреях? Подобно Священ­ному Писанию, Талмуд и мидраши несут в себе как партикуляризм, так и универсализм. Бог проявляет особую заботу о своем народе, но он рав­но заботится и об отдельных индивидуумах, и о роде человеческом в целом. Нам следует вспомнить те тексты из Библии и из более поздних сочинений, в которых бичуется излишний партикуляризм. "Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для меня, сыны Израилевы? говорит Гос­подь. Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской, и Филистимлян - из Кафтора, и Арамлян - из Кира?" (Амос 9:7). Источники показыва­ют осознание судьбы израильтян как людей обреченных на страдание, и эта судьба связана с идеей избранности: "только вас признал Я из всех племен земли; потому и взыщу с вас за все беззакония ваши". Эта судьба требовала от евреев во все времена осознания различия между ними и другими народами. Они призваны поддерживать высочайшие моральные стандарты. Эта забота иногда приводила к использованию пейоративного языка, когда речь заходила о неевреях, чье поведение контрастирует с поведением детей Израиля. Но в то же самое время в иудаизме всегда существовало глубокое осознание того, что в глазах Бога все люди равны. Это видно из следующего примера, одного из большого количества ему подобных:

"Ко мне обратитесь и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст моих исходит правда, слово неизменное, что предо мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык" (Исайя 45:23).

Эти слова пророка Исайи включены в молитву, завершающую каж­дую синагогальную литургию по ашкеназскому ритуалу (принятому в России, а также среди евреев русского и польского происхождения):

Мы уповаем на тебя, Господь Бог наш, да скорее увидеть нам Твое мощное великолепие, когда Ты удалишь из мира ложных идолов, и идолопоклонничество будет уничтожено, когда мир станет совершенным под властью Царства Божия и все челове­чество призовет Твое имя, и Ты обратишь к Себе всех злодеев на земле. Да признают и поймут все живущие на земле, что пред Тобой всякой колено должно преклониться, что Тобою должен клясться каждый язык. Пусть они преклонятся перед Тобой и поклонятся Тебе и почитают Твое имя...

Библейские учения, осуждающие другие народы, никогда не меша­ли евреям быть лояльными гражданами государств, проявлявшим к ним терпимость. "И заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоя­нии его и вам будет мир" (Иеремия 29:7). Это древнее учение всегда почиталось, и в синагогальных литургиях содержатся молитвы о бла­гополучии властей. Еврейский гуманист XVI в. Азария де Росси писал, что подобно первосвященнику в древности евреи должны молиться обо всем человечестве: "Мы, рассеянные на четыре ветра небесные, долж­ны молить Всемогущего Бога о мире для всех живущих на земле, что­бы ни один народ не поднял меч против другого народа и чтобы Он изгнал из наших сердец раздор и ненависть, ибо в их мире и наш мир". Эта оптимистическая вера в человечество и видение евреев как чле­нов семьи народов, разделяющих общую человеческую судьбу, глубоко укоренено в еврейских учениях с древности до настоящего времени.

Николас де Ланж
Богословский факультет (Кембриджский университет)

Рабби Акива сказал: «Возлюби ближнего своего как себя – в этом вся Тора». Отсюда мы понимаем, насколько важна эта заповедь, включающая в себя все остальные заповеди Торы, в том числе и те, которые определяют взаимоотношения человека с Творцом.

«Люби ближнего так же сильно, как любишь себя, и заботься о его нуждах, по меньшей мере, так же, как о своих», – поясняет Бааль Сулам и добавляет, что в Талмуде сказано: «Ставь нужды ближнего впереди собственных!» Это, на первый взгляд, невыполнимо. Однако мудрецы говорят, что мир создан лишь с одной целью – претворить это правило в жизнь.

Иными словами, выполнив эту заповедь, творение поднимается на ступень познания Творца, получает все уготованное ему изобилие и достигает совершенства, которое называется также «слияние».

Собственными силами

Каббалисты задают резонный вопрос: «Ради чего Творец поставил нас в столь трудные условия? Почему Он с самого начала не дал нам любовь к ближнему и сопутствующее ей совершенство?»

Ответом служит следующая притча.

«Один богач встретил на рынке нищего и пригласил его к себе домой. Он поил и кормил гостя, он выполнял все его желания и осыпал щедрыми дарами. Однако нищий, окруженный неустанной заботой, все сильнее чувствовал стыд. Наконец богач спросил его:
– Исполнены ли твои желания?
И ответил бедняк:
– Мне бы хотелось, чтобы все эти блага были вознаграждением за мою работу, а не милостыней из твоих рук.
– Этого тебе не сможет дать никто, – сказал богач.»

Таков закон природы: безвозмездные подарки, вручаемые из милости или жалости, заставляют нас испытывать стыд.

Творец желает наполнить творение совершенством, но если творение не чувствует себя достойным этого, в совершенстве возникает изъян. Поэтому человек изначально рождается противоположным Творцу и получает возможность достичь совершенства собственными силами.

Творец – корень, источник всего творения. Он совершенен, поскольку представляет собой свойство чистой отдачи, тогда как творение по природе своей всегда стремится получать личную выгоду. Сознательно или подсознательно оно ожидает вознаграждения, а иначе неспособно ни на один, даже самый маленький шаг. Именно удаленность от Творца по свойствам заставляет творение страдать и чувствовать себя несовершенным.

Чтобы преодолеть пропасть, отделяющую его от Творца, человек нуждается в поддержке окружения, умеющего ценить свойство отдачи. В таком обществе мы сможем учиться тому, как выполнять закон любви к ближнему, сливаясь с Творцом по свойству отдачи.

Любовь к ближнему включает все

Теперь постараемся понять, почему заповедь любви к ближнему включает в себя также принципы связи с Творцом.

Известно, что заповеди Торы делятся на два вида: одни регулируют наши взаимоотношения с Творцом, другие регулируют наши взаимоотношения друг с другом. При этом цель у них одна – привести творение к совершенству, к свойству отдачи, которое и есть Творец.

Заповеди, относящиеся к Творцу, подобны неизменной константе, и потому есть опасность, что они войдут в привычку. Однако «по привычке» делать шаги на духовном пути невозможно.

С другой стороны, заповеди, определяющие наши взаимоотношения между собой, подразумевают присутствие многих людей, и их требования меняются. На этом динамичном фоне человек всегда может проверять себя: относится ли он к другим так же, как Творец?

Выходит, заповедь любви к ближнему охватывает все остальные принципы и ведет человека прямо к его предназначению.

На пути любви нужно ставить нужды ближнего впереди собственных, и хотя такое требование кажется нереальным, все-таки есть способ выполнить его. Для этого человек должен быть уверен без тени сомнения, что его потребности будут полностью обеспечены ближними. Тогда он и сам сможет посвятить все силы и помыслы другим людям.

Вот почему Тора была дана народу в целом. Если весь народ выполняет заповедь любви к ближнему, то ни у кого не остается волнений о себе самом – ведь человек реально ощущает, как все вокруг любят его и заботятся о его нуждах.

Любовь к ближнему возможна только среди единого народа, лишь когда все готовы к этому.

--------------------------------------------------------------------------------

B Торе существуют две части:

1. Заповеди, действующие между человеком и Творцом;
2. Заповеди, действующие между человеком и ближним,

обе они подразумевают одно - привести творение, к конечной цели - слиянию с Творцом. Более того, даже практическая сторона в них обоих - это на самом деле единое целое. Так как когда делает что-то "ради Творца", без всякой примеси любви к себе, т.е. не извлекая для себя никакой пользы, человек не почувствует никакой разницы в своих действиях - работает ли он для любви к товарищу, или он работает для любви к Творцу.

Потому что для любого творения закон природы таков, что все, находящееся за пределами его тела, считается им пустым и совершенно нереальным. И каждое движение, которое человек совершает из любви к ближнему, он совершает с помощью отраженного света, а какое-либо вознаграждение, которое в конце концов вернется к нему, послужит его пользе, и поэтому такие действия не могут называться "любовью к ближнему", так как судятся по конечному результату. И это подобно найму, оплачиваемому в конце, и совершенно не может считаться любовью к ближнему.

Однако, "в чистом виде" совершить какое-либо действие или усилие из-за любви к ближнему, т.е. без искр отраженного света или какой-либо надежды на вознаграждение, которое вернется к нему, - это, по природе вещей, совершенно невозможно. И о том, что из этого следует, "Тикуней Зоар" говорит о народах мира: "все милосердие их - лишь для блага их". Это означает, что все их милосердие, с которым они относятся к своим ближним, или к поклонению своим богам, исходит не из любви к ближнему, а из любви к самому себе, потому, что любовь к ближнему находится вне границ природы.

Поэтому только исполняющие Тору и заповеди подготовлены к этому. Лишь приучая себя исполнять Тору и заповеди, чтобы доставлять радость Творцу, медленно-медленно отделяется и выходит из пределов природного творения, и обретает вторую природу - любовь к ближнему, о которой шла речь.

И это то, что заставило мудрецов "Зоар" во всем вывести народы мира за пределы любви к ближнему. И сказано мудрецами, что все милосердие их - лишь для блага их, т.е. не может быть любви к ближнему у народов мира, потому что они не занимаются Торой и заповедями ради Творца. А все поклонение их богам заключается, как известно, в награде и спасении в этом мире и в будущем. Так что даже их поклонение своим богам основано на любви к самим себе.

Бен — чуткий человек. Изо всех сил он старается угодить Мирьям. Но, когда в семье возникает проблема, он прячет голову в песок. На просьбы Мирьям помочь эту проблему решить, он отвечает: «Все будет так, как ты захочешь». Он действительно не перечит ее желаниям, но не осознает, что тем самым лишь расстраивает жену…

------------------------------------------------------------------

Элиот Кац


Понятно, почему Бен не в силах разобраться в том, какую именно роль ему следует играть в семье. Многие современные мужья, пытаясь прислушаться к высказываемым, порой — противоположным, мнениям о том, каким должен быть мужчина, приходят в замешательство. Примерно, каждые два-три года в средствах массовой информации появляется на этот счет какая-либо новая идея. Например, некоторое время назад считалось, что мужчинам следует развивать «женскую» сторону своей личности.

Рискуя утонуть в море идей, я решил во что бы то ни стало выбраться на твердую почву и понять, какие именно качества надо иметь настоящему мужчине. Я прочел несколько светских книг о браке. К сожалению, никакой существенной информации почерпнуть в них мне не удалось. Прочел я и несколько еврейских, посвященных супружеству книг. Мой кругозор, благодаря этим книгам немного расширился, но и они так и не ответили на мучившие меня вопросы.

Тогда я обратился к еврейским первоисточникам. И начал изучать супружеский опыт Адама – первого мужчины на земле. Сначала Адам чувствовал себя одиноко и захотел иметь жену. Тогда Всевышний создал для него Хаву (Еву), которая стала для него, как написано в Торе — эзер кенегдо («помощницей, противостоящей Адаму»).

Как понимать смысл выражения — «помощница, противостоящая Адаму»?

Я заглянул в комментарий и прочел разъяснение из Талмуда: «Если мужчина — достойный человеком, жена будет ему помогать; если мужчина — недостойный человек, она будет ему противостоять».

Если сложить вместе все книги о браке, прочитанные мной до этого момента, придется признать, что из них я узнал гораздо меньше, чем из этой фразы Талмуда. Одна-единственная фраза полностью изменила мой взгляд на отношения между мужчиной и женщиной. Значит, вот в чем дело! Все зависит от мужчины. Ответственность за то, как выстроятся отношения в семье, целиком и полностью лежит на его плечах. Отсюда следует, что мы, мужчины не должны винить в своих неудачах других людей. Если мужчина будет работать над собой и развивать свои хорошие качества — чтобы стать достойным человеком, женщина превратится в его партнера. Если он не будет этим заниматься, она начнет ему «противостоять».

Итак, что же произошло в браке первого мужчины на земле с первой женщиной?

Адам и Хава наслаждались жизнью в Эдеме. И только один запрет существовал для них — Творец мира предупредил их, чтобы они не ели плоды Дерева Познания.

Но Хава пробует плод, и дает его Адаму. Он тоже пробует, а потом прячется от Гнева Всевышнего в кустах. Всевышний спрашивает его: «Адам, ел ли ты плод от Древа Познания, на которое Я наложил запрет?».

И что же делает Адам? Он отвечает: «Женщина, которую Ты создал для меня, дала мне этот плод, и я его попробовал».

Я не верил собственным глазам. Получается, что Адам поддался соблазну, а потом обвинил во всем свою жену. А я-то думал, что такое свойственно исключительно современным мужчинам.

Удалось ли Адаму, свалив вину на Хаву, избежать наказания за проступок? Разве Творец сказал ему: «Да, Адам, Я все понимаю, она тебя заставила вкусить плод, и поэтому ты не несешь ответственности за содеянное»? Нет, Творец наказывает Адама не только за то, что тот вкусил плод, но и за его нежелание самостоятельно оценить ситуацию.

Тот факт, что первая глава книги Берешит учит нас, какая роль отведена мужчине в его отношениях с женщиной, кажется мне чрезвычайно важным.

Мои поиски раскрыли передо мной сокровищницу Мудрости, передаваемой от отца к сыну, из поколения в поколение — Мудрости, которая для современного мужчины имеет особое значение. Из этой сокровищницы я извлек для себя пять основных жизненных правил:


1. Научитесь брать ответственность на себя

Помните об Адаме. Старайтесь не совершать заведомо неправильных поступков. Но, если вы все же поддались соблазну, не перекладывайте вину на других. Если вы совершили ошибку, не бойтесь взять на себя ответственность за нее. Будьте не только мужем, но и хозяином — человеком, умело руководящим своим домом и хозяйством. Руководитель — в ответе за все, что происходит на вверенном ему участке. Адам на собственном опыте убедился, что мужчине, обвиняющему женщину в неудаче, не приходится ждать снисхождения. Все равно именно его будут считать виновным. Именно его спросят: «Почему же ты ничего не предпринял?»..


2. Будьте лидером

Если мужчина хочет стать достойным человеком и наладить прочные отношения с женщиной, он должен научиться быть лидером. Когда он сталкивается с какими-либо трудностями, он обязан проявить инициативу и преодолеть их. Люди восхищаются теми, кто хочет и умеет преодолевать препятствия. Те же, кто прячет голову в песок и ждет помощи от других, не вызывают сочувствия.

Некоторые мужчины боятся брать на себя роль лидера, потому что не любят критику в свой адрес, боятся ее. И принимают эту боязнь — за осмотрительность. Мужчина обязан сказать: «Я решу эту проблему». И — тут же взяться за поиски выхода из создавшегося положения. Если у мужчины нет полной уверенности в том, что решение, которое он собирается принять — самое правильное, ему следует, по примеру известных ему достойных лидеров, воспользоваться доступными источниками информации или посоветоваться с уважаемым и мудрым человеком.


3. Проявляйте решительность

Решительность — ценное качество настоящего мужчины. И это означает, что каждый из нас должен научиться принимать решения и нести ответственность за последствия. Способность принимать решения подразумевает умение учитывать точку зрения другого человека и, если это необходимо, проявлять гибкость. Жена, как правило, не хочет, чтобы муж постоянно ее контролировал. Но и такой мужчина, который абсолютно все решения перекладывает на ее плечи, ей не нужен. Следует помнить: никто не застрахован от ошибок. Но, совершив ошибку, нужно сделать все возможное, чтобы исправить ее.


4. Будьте сильным

Сильным мы называем человека, — наставляет Талмуд, — который умеет контролировать свои эмоции. Мужчина, способный обуздывать свой гнев, гораздо сильнее и достойнее воина, покоряющего вражеские города. Вспышки гнева способны серьезно навредить отношениям между мужем и женой.

Если мужчина полагает, что не в силах владеть собой и своими эмоциями, я посоветовал бы ему представить такую ситуацию. Он, допустим, разговаривает с человеком, на которого очень зол, и которому, не «выбирая выражений», намерен сказать все, что о нем думает. И вдруг звонит телефон. Он (весь, казалось бы — во власти эмоций) берет трубку. И — слышит голос своего начальника. Сможет ли он успокоиться и по-деловому поговорить с боссом? Разумеется, сможет — в противном случае он рискует потерять работу. И это, конечно же, означает, что в принципе каждый человек способен сдерживать дурные эмоции — просто в каких-то ситуациях он не считает нужным делать это. И — зря… Жена в большинстве случаев прощает мужу «эмоциональные всплески». Но в ее душе может оставаться неприятный осадок, разрушающий доверие между супругами.

Умение сдерживать гнев и другие негативные эмоции отнюдь не подразумевает готовность терпеть плохое с тобой обращение. Это, скорее — проявление силы и уверенности мужчины в том, что он в состоянии спокойно определить границы отношения окружающих к себе.


5. Будьте мужественным

Мужественность не определяется внешностью или «грубоватостью». Это — собирательное качество, включающее в себя несколько положительных черт. В их числе — решительность, приверженность собственным убеждениям и принципам и умение их отстаивать, наличие высоких моральных ценностей, уверенность в своих силах, надежность, дисциплинированность, честность и целостность. Мужественному человеку всегда хватает смелости и решимости для того, чтобы, столкнувшись с трудностями, опасностями или болью, победить их. Мужественность — одна из самых ценных добродетелей.

И в заключение советую мужчинам прочесть эту статью жене и спросить ее, что она обо всем этом думает. Сразу предупреждаю: не исключено, что ее реакция на данный текст может сильно вас удивить.

Р-н Янки Таубер

Окружность отделяет определенную область внутри от количественно неопределенного пространства вовне; измеримое от бесконечного, известное от непознаваемого. На самом деле, даже сама окружность – это тайна, ее величина определяется лишь через загадочное «пи», которое является вовсе не числом, а неким набором цифр, который простирается до бездонной бесконечности.

В учении Каббалы круг символизирует собой всеокружающий свет, который обрамляет нашу реальность. Каббала различает два типа божественного света: всепроникающий внутренний свет (ор пними) и трансцендентный всеобъемлющий свет (ор макиф).

Внутренний свет – это поток Б-жественной энергии, который соответствует параметрам нашей жизни. Например, деятельность природы или процессы истории являются ни чем иным, как Б-жественными проявлениями, оказывающими влияние на наше существование; речь идет здесь, однако, лишь о божественных влияниях, принявших такую форму и такой характер, которые мы способны понять, с которыми мы можем соотноситься, и которые мы можем усвоить. Тора, которая является Б-жественной мудростью и может восприниматься человеческим умом и воплощаться в человеческом поведении, является еще одним (хотя и более возвышенным) примером внутреннего света.

Но есть и сверхприродные, сверхрациональные проявления Б-жественного света. Мы называем их чудесами, тайнами бытия или просто умопомрачительными происшествиями; мы не можем их понять или усвоить – мы можем их только принимать и им подчиняться. Это не означает, что всеобъемлющий свет является чем-то, что находится за пределами нашего существования. Согласно книге Тания, он пронизывает всю нашу реальность сверху донизу, вплоть до самой глубинной внутренней сути, и до самой глубины этой сути. Он является настолько же основополагающим (на самом деле, более основополагающим) для нашего существования, как и внутренний свет. Но даже наполняя наше бытие, он остается в стороне от нас и превыше нас, объемля нас и одновременно ускользая от наших попыток его понять и определить.

Душа человека, который был создан по образу и подобию Б-га, также излучает как внутренний, так и окружающий свет. Он проявляет себя через ограниченные и определенные качества, такие как ощущения, таланты, разум и чувства. Но душа имеет также и всеобъемлющие качества, такие как воля, желание, вера и способность к самопожертвованию. Это сверхрациональные и сверхприродные силы, которые превосходят ограничения природы и разума, и даже аксиомы личной заинтересованности и самосохранения.

Три круга

Брак является самым сверхрациональным и сверхприродным поступком, совершаемым человеком в его жизни. Для того, чтобы два человека могли стать одной плотью, требуется нарушить основные жизненные правила, все законы эго и личности, а также элементарную логику, согласно которой один плюс один равняется двум. Таким образом, именно в браке мы более всего уподобляемся Б-гу, создавая жизнь и увековечивая временное (размножаясь, мужчина и женщина создают не только ребенка, но и его потенциал иметь детей, которые, в свою очередь, смогут иметь детей, и так до бесконечности). Когда двое становятся одним, они выходят за рамки ограниченного и смертного, раскрывая то свойство одиночки, которое является бесконечным и божественным.

Брак, таким образом, требует задействования всеобъемлющих сил всех тех, кто в нем участвует. В браке три партнера (мужчина, женщина и Б-г), и каждая сторона вносит в него сверх-экзистенциальное измерение своего существования.

Поэтому брак включает в себя три круга: женский, мужской и Б-жественный. Свадебная церемония начинается с кружения невесты вокруг жениха. Семь раз она обходит вокруг своего будущего мужа, охватывая его всеобъемлющим светом своей души, посвящая себя той связи, что превосходит пределы разума и эго. Затем жених делает то же самое, надевая на ее палец кольцо и тем самым посвящая ее себе в жены. И все это происходит под хупой (свадебным балдахином), которая символизирует облекающий новобрачных всеобъемлющий Б-жественный свет, дающий им силы преодолеть собственные ограничения и соединиться в вечном здании брака.

    ЧАСТЬ 1.ТОРА И МОРАЛЬ

 

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

 

ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ  ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ 

Первая заповедь

Один еврей, считающий себя атеистом, при встрече с раввином гордо заявил: «Ребе, я тоже придерживаюсь Десяти заповедей!» Раввин посмотрел на него и спросил с улыбкой, соблюдает ли он шабат, еврейскую субботу. Атеист несколько растерялся: «Хорошо, я придерживаюсь не Десяти, а девяти заповедей!» Раввин снова спросил: «А как насчет Первой заповеди, которая гласит, что надо признать роль Творца в мире?» На это наш просвещенный атеист уже совсем неуверенно ответил: «Ладно. Но оставшиеся восемь для меня уж точно нерушимы»…

Что мы знаем о значении фундаментальных моральных принципов? Еще вчера можно было сказать, что неосведомленность в еврейской традиции — не наша вина, а наша беда. Сегодня такая ссылка уже менее оправдана. Знания стали доступны. А поэтому надо знать!

Итак, Первая заповедь.

Что на самом деле произошло у горы Синай?

Первая заповедь гласит: «Я — Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства».

Странная формула. Каждый знает, что заповедь должна что-то повелевать или запрещать в однозначной категорической форме. Здесь же простая констатация факта. Всевышний как будто представляет Себя: Я такой-то, который сделал то-то.

В чем смысл этой заповеди?

Прежде чем получать заповеди, рекомендации и советы, мы должны знать, кто их дает. Поэтому первая заповедь формулируется не как инструкция, а в форме декларации Существования такого Авторитета. Великий мудрец и ученый Рамбам (жил в XII веке) писал, что первая заповедь призывает нас знать, что Всевышний существует. Именно знать, а не верить. Она обязывает нас ознакомиться с определенным объемом информации, на основе которой мы приходим к выводу: у Вселенной есть Создатель. Пренебрежение этой информацией, отказ учитывать ее будет иметь для человека негативные последствия.

Правда, здесь возникает другой вопрос. Почему Всевышний представляется таким странным образом: «Я — Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта»?

Ведь если Он хочет сказать, что у мира есть Один и Единый Творец и что этим не стоит пренебрегать, естественнее было сказать: «Я — Всевышний, Который сотворил мир и ежесекундно его поддерживает». Ведь Сотворение мира было куда более грандиозным событием, чем чудеса Исхода, носившие относительно локальный характер.

Кроме того, логично спросить: если Всевышний вывел меня из Египта, то кто меня туда завел? Кто-то другой? Иными словами, предлагаемая формула еще не означает, будто Всевышний управляет всем.

На это есть традиционный ответ. У процесса Творения не было свидетелей, а за сверхъестественным побегом еврейских рабов из Египта, крупнейшей империи того времени, наблюдало со страхом и восхищением все человечество, в том числе и люди, к которым обращается Творец, ибо именно они участвовали в Исходе и последующем даровании Торы.

Поэтому в своей исходной заповеди Всевышний говорит евреям: «Я забочусь о вас, Я вас люблю, Я вывожу вас на свободу!» Ответ хороший и понятный, но он не вполне удовлетворяет нас. Конечно, хорошо, когда Творец мира нас любит, но почему мы обязаны верить, будто Он — един, всесилен, всеведущ, бесконечно добр, причем не только к евреям в момент Исхода, но и ко всем другим людям, всегда и везде?

Еще менее понятны обстоятельства, при которых эта заповедь была дана.

В Торе сказано, что ее услышали все евреи сразу. Случилось это, как известно, у горы Синай на пятидесятый день после выхода из Египта. Как это происходило? Представьте себе два-три миллиона человек, стоящих у горы. Все они четко услышали произнесенную фразу, одинаково поняли ее, сразу и без разногласий (это евреи-то!) поверили и обязались исполнять, передали эту заповедь своим детям, чтобы те передали ее своим детям, и так до наших дней.

Сегодня, когда популярные музыкальные ансамбли выступают на стадионах, вместимостью до 100-120 тысяч зрителей, даже самая совершенная звукоусилительная техника не обеспечивает четкой слышимости для дальних рядов. Тогда же, у горы Синай с ее в 20-30 раз большей аудиторией, люди не просто услышали голос — они настолько испугались его «громкости», что попросили Моше взять на себя роль «диктора». Более того, Синайское откровение настолько глубоко врезалось в генетическую память евреев, что они во все времена были готовы присягнуть ему на верность даже под угрозой неминуемой смерти.

Для того чтобы лучше понять смысл и значение Синайского откровения, обратимся к истории из жизни великого кабалиста Аризаля (рабби Ицхака Лурии), жившего в XYI веке в Цфате. Когда Аризаль начал преподавать кабалу, некоторые европейские раввины не на шутку встревожились: не открывает ли он слишком много из тайного учения, не сообщает ли то, что нельзя сообщать?

Чтобы рассеять опасения коллег, Аризаль послал в Европу одного из своих учеников. Тот прибыл в город, главный раввин которого особенно резко критиковал Аризаля за преподавание кабалы. Узнав в госте ученика цфатского мудреца, раввин пригласил его к себе на субботнюю трапезу. Во время застолья началось, как водится, обсуждение недельной главы Торы. В ту неделю читали первую главу книги Берешит. Хозяин начал рассказывать о Сотворении мира, и все присутствующие, затаив дыхание, слушали его мудрые пояснения к священному тексту. Только гость из Эрец-Исраэль не проявлял никакого интереса: ему было скучно. Заметив это, главный раввин понял, что перед ним большой знаток Торы, и решил углубить свой комментарий специально для гостя. Присутствующие восторженно ловили каждое слово мудреца, но посланник Аризаля выглядел все таким же безучастным. Уязвленный хозяин стал «копать» еще глубже; в рассказе заиграла каждая буква Торы; каждое слово раскрывало свои загадки, доставляя несравненное интеллектуальное наслаждение слушателям. Всем, кроме гостя. Тут рав не выдержал и прямо спросил его: «Разве вы не так изучаете Тору в Цфате?» — «Нет, не так», — последовал ответ. «А как?» — Ученик Аризаля, сидевший напротив хозяина, посмотрел ему прямо в глаза и медленно, с паузами стал говорить: «Берешит бара Элоким эт ашамаим веэт аарец». То была первая строчка Торы: «В начале создал Всевышний небо и землю». Когда гость произнес слово берешит, рав задрожал всем телом; на слове бара он сильно побледнел, и его лицо покрылось испариной; после Элоким он едва не упал со стула, потеряв на миг сознание. Едва выслушав первую фразу и уже находясь в полуобморочном состоянии, хозяин отчаянно махнул рукой: «Прекрати!» И немного придя в себя, спросил нетвердым голосом: «Значит, вы так учите Тору с Аризалем?» — «Да, именно так». Вопросов больше не было.

Что произошло на самом деле? Гость не просто выговаривал священные слова. Овладев сознанием рава, он фактически провел его по процессу Творения, устроил нечто вроде экскурсии в ином измерении при вполне реальном восприятии. Рав пережил первые моменты образования Вселенной; знания перестали быть умозрительными, как раньше; они превратились в его жизненный опыт.

Возможен ли подобный опыт сегодня?

Традиция утверждает, что все евреи стояли у горы Синай и слушали Десять заповедей. Это переживание хранится в подсознании у каждого из нас. Хотя каналы к нему часто бывают заблокированы, при определенных условиях его можно вспомнить и воссоздать. Одним людям это легче, другим труднее. Во всяком случае, некоторым психологам уже в наше время удается возвращать своих пациентов-евреев через гипноз к Синайскому откровению. Люди вспоминают события 3300-летней давности, заново их переживают.

Синайское откровение — это не абстракция, не умозрительная идея, а глубоко внутренний, индивидуальный опыт каждого из нас, не выдумка, а реальность, хотя многие пока не в состоянии осознать ее.

Теперь вернемся к формулировке первой заповеди. Прежде чем сообщить, что «Я вывел тебя из земли Египта», Всевышний называет себя по Имени: «Я — Всевышний, твой Б-г».

Что такое Имя Создателя? Что такое имя вообще? Имя выделяет человека, предмет, явление; характеризует его сущность. У Всевышнего несколько имен, каждое из которых проявляет одно из Его качеств в нашем мире, хотя истинная суть Творца остается скрытой от нас. Точно так же, называя человека по имени, мы невольно представляем его внешний облик, выражение лица, походку, жесты, но не духовную структуру. Когда Создатель произносит Свое Имя, Он открывает людям одно из присущих Ему качеств.

В первой заповеди Всевышний произносит два Своих Имени. Первое из них — hашем, четырехбуквенное Имя. Оно проявляет Его трансцендентную сущность. Через него мы узнаем, что Всевышний присутствует везде и всегда, что все существующее — это часть Всевышнего, а значит, наш мир не может существовать ни мгновения без Его поддержки, ибо Им сотворены не только вся материя, но время и пространство. В первом Имени Всевышнего выражено Его милосердие и забота о нас.

Второе Имя — Элоким, что означает силу, которая поддерживает законы вселенной, распределяя энергию таким образом, что каждый элемент получает ту порцию, которая необходима для его существования и для сбалансированного функционирования всей системы в целом. Это Имя, поддерживающее законы природы, ассоциируется с мерой справедливости, т.е. рационального распределения энергии «по справедливости». (Например, если бы солнце светило ярче, то оно сожгло бы все живое; а если бы светило слабее, то жизнь на земле прекратилась бы от холода.) Духовное управление комплексом сил и явлений, поддерживающих жизнь и обеспечивающих наши повседневные нужды, — это и есть Элоким.

А теперь вернемся к горе Синай. Когда Всевышний произнес слово Анохи («Я»), оно прозвучало в каждом человеке, внутри каждой клеточки его организма; оно зазвенело в самом воздухе, затрепетало в растениях, камнях, в каждой пылинке, заполнило собой всю вселенную. Когда же Всевышний произнес свое первое четырехбуквенное Имя, обозначающее трансцендентность, каждый человек почувствовал, что материальные ограничения иллюзорны, и осознал, что все сущее непрерывно поддерживается из Единого Источника. В этот момент душа каждого коснулась Б-жественной вечности и бесконечности и вышла за материальные рамки.

На доступном нам языке это означает — смерть. Да, именно смерть, ибо выход духовной сущности из материи и есть умирание.

В тот момент, когда евреи слушали Творца, у них сместилось восприятие: в процессе духовного возвышения звуки стали зримыми, а зрительные образы слышимыми. Сегодня такого состояния можно добиться лишь на высоком уровне медитации, когда наступает единство и взаимообмен ощущений, порожденных приближением к Единому Источнику.

Затем Всевышний произнес второе Имя — Элоким и тем самым наглядно показал евреям, что все законы природы, регулирующие вселенную, проистекают из того же Источника. В этот момент души вернулись в свои тела: люди «воскресли».

Потом Он сказал: «Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства», — и люди поняли: Он любит нас, заботится о нас.

Теперь мы начинаем яснее видеть картину того, что в действительности произошло на Синае, когда Всевышний давал евреям Свою Первую заповедь. Столь потрясающий опыт, такое яркое откровение не оставляли места для сомнений; они «убеждали на все сто, двести процентов», на многие века вперед.

Одна из проблем светского человека состоит в том, что он пребывает, главным образом, в пределах материального мира. Внутренний мир почти закрыт для него. Он знает вселенную с мириадами звезд и галактик, но лишь вне себя. Для религиозного, точнее, знающего человека открывается такое же пространство внутри него самого — целый мир со своими законами и взаимосвязями. Это отнюдь не фантазия, а такая же реальность, как и внешний мир, ибо мир внутренний познаваем, он может быть воспроизведен, в нем сконцентрирован коллективный опыт поколений.

Те из нас, кто имеют опыт и светской, и духовной жизни, могут подтвердить, что мир светского человека необычайно сужен и гораздо менее рационален, так как половина реальности остается для него отрезанной. Многие люди не только не понимают глубинных механизмов тех или иных эмоций, но даже научились не чувствовать самих эмоций. Психологам приходится часто слышать от пациентов, что те интуитивно получают очень ценную информацию, но не доверяют ей, из-за чего очень страдают. Так не лучше ли попробовать разобраться, откуда берется эта информация? Ведь, как устроен радиоприемник, знают далеко не все, но все знают, как включать его и настраивать. О своем организме и внутреннем мире мы часто и этого не знаем.

Изменения в нашем внутреннем мире порождают изменения и во внешнем мире, ибо оба эти мира тесно связаны друг с другом. Такую связь каждый из нас тоже подсознательно ощущает. В наших силах осознать, систематизировать этот опыт — чтобы целенаправленно управлять им. Ключ от потайной двери в наших руках.

В ряду еврейских заповедей есть такие, которые не ограничены ни временем, ни пространством, которые просто впитываются душой и таким образом выполняются. Рассмотренная нами Первая заповедь — одна из них.

В те мгновения, когда человек сосредоточенно думает о присутствии Всевышнего, здесь, сейчас, с ним, он выполняет эту заповедь. И наоборот, когда его мысли возвращаются в мир хаоса и случайности, заповедь остается невыполненной.

В древности у евреев существовали школы пророков, где людей готовили именно к такому контакту. Ибо контакт со Всевышним доставляет человеку глубочайшее и подлинное счастье, делает его жизнь максимально осмысленной.

Итак, мы видим, что для выполнения Первой заповеди нужно знать о Его существовании и сделать это знание составной частью своего душевного опыта.

Вторая заповедь
Обойдемся без посредников

Продолжаем знакомиться с Десятью заповедями, составляющими основу еврейского мировоззрения.

В прошлой раз обсуждалась первая заповедь «Я — Всевышний, твой Б-г…», которая подразумевает необходимость получения знаний о мире, т.е. о том, что мир был создан, что есть Тот, Кто его создал, и что вся вселенная, каждая ее частичка ежесекундно получают жизненную энергию из Единого Источника, от Творца.

Сегодня у нас Вторая заповедь. Она звучит так: «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения того, что на небе наверху, того, что на земле внизу, и того, что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я — Всевышний, твой Б-г, Ревнитель, за вину отцов карающий детей до третьего и четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня; и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди» (Шмот 20:3-6).

Теперь становится ясно, почему Десять заповедей называются у евреев Десять речений (асерет адиброт). Ведь на самом деле здесь их больше десяти. В одном только речении «Да не будет у тебя иных богов…» содержатся сразу несколько заповедей: не верить в других богов, не делать рукотворных идолов — их изображений и изваяний, не поклоняться им ни в каких формах — ни в традиционно принятых, ни в изощренно-экзотических.

Это очень важная и строгая заповедь, много раз повторяющаяся в Торе. Она — одна из трех заповедей, о которых сказано: умри, но не делай. (Две другие — запрет убийства и прелюбодеяние.)

Сразу же возникает вопрос. Известно, что Тора была дана не только поколению, вышедшему из Египта 33 столетия назад. Она дана всем людям на все времена, в том числе и нам с вами, живущим сейчас. О каком идолопоклонстве можно говорить сегодня? С древними примитивными народами все понятно. Но мы же современные люди. Люди XX века обычно говорят: «Мы, конечно, не праведники. Но поклоняться столбу, камню или изваянию? Нет, увольте». Многие из нас так уверовали в свое превосходство над людьми, жившими в прошлой эпохе, что даже не пытаются осмыслить ситуацию.

Технический прогресс, особенно в последние 100-150 лет, для всех очевиден и бесспорен. Но в духовном плане положение иное. Наши далекие предки, жившие в гораздо более размеренном темпе, не отвлекались теориями о том, что от жизни надо получать всё и сейчас. Они жили не внешней жизнью, как мы ныне, а намного чаще нас и глубже заглядывали в себя. Известно, к примеру, что йоги с древних времен обладали более совершенными знаниями об управлении человеческим организмом, чем современные врачи и физиологи. Подобными знаниями обладали многие народы, а некоторые еврейские школы становились ориентиром и предметом подражания для всего Востока. В те эпохи люди гораздо лучше нас знали, что Творец Един и что Он управляет миром. Они видели, ощущали Его духовную энергию и умели ею пользоваться, как сегодня мы пользуемся, например, солнечной энергией. Мы многое утратили из их опыта.

Но у наших предков была другая проблема: возможность легко получать и использовать духовную энергию через «посредников», отвлекало их от факта существования Единого Источника и от поиска постоянного контакта с Ним.

Наш современник подхватил и развил это заблуждение. Он трезво рассуждает: «Создатель, возможно, и существует, но что мне до этого, если все жизненные блага я получаю из других источников? Нужно зарабатывать деньги, обзаводиться связями, женой, друзьями, собакой, наконец».

Постепенно люди забывали о Едином Источнике всего сущего и стали наделять своих кумиров абсолютным, самостоятельным могуществом.

Атеизм — лишь логическое завершение процесса. Такой подход оказался еще и выгодным. Если в мире несколько сил, которыми я могу манипулировать, то, значит, я управляю миром. Я становлюсь богом… Конечно, как вы понимаете, речь здесь идет только о древних примитивных людях. К нашей эпохе эти слова совсем не относятся.

Но, кроме поклонения мне, любимому, что еще произошло с идолами и идолослужением? Идолы не исчезли, а лишь приняли новые формы. В универсальном смысле идол — это все, что из средства приближения к Всевышнему (т.е. повышения духовности) превращается в самоцель, в высший самодостаточный идеал.

Современные идолы нам хорошо известны, хотя мы не задумываемся над их особенностью. Самые распространенные вещи, из которых делают идолов — это деньги, власть, свобода, демократия, государство и т. д. Кратко рассмотрим некоторые из них. Начнем с самого расхожего, с денег.

Деньги — это богатство. В самом богатстве иудаизм, в отличие от других религий, не видит ничего плохого. Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков были очень богатыми и одновременно очень праведными людьми.

Но в деньгах, вернее, в их покупательной способности скрыта огромная энергия. Имея много денег, можно накормить бедных, построить дома и школы, финансировать важные медицинские исследования, которые спасут тысячи жизней, и т.д. Короче, деньги, использованные по назначению — это большое благо. Но они же — и большая ответственность. Ибо деньгами надо уметь правильно (и главное, праведно) распоряжаться.

К примеру, Тора вменяет нам в обязанность отдавать десятую часть дохода на общественные нужды. В расчет берется средний заработок. Это не милостыня, не благотворительность. Это то, что изначально нам не принадлежит, но дается Создателем для того, чтобы мы научились давать, приняли участие в справедливом распределении ресурсов. Цдаку выделяют на помощь бедным, больным ради поддержания социальной гармонии в обществе. На протяжении веков десятина поддерживала еврейские общины, разбросанные по всему миру, обеспечивая их финансовую независимость от стран, внутри которых они жили. Иллюстрация: много лет назад одному известному раввину рассказали о старике, который умер от голода. Рав сокрушенно покачал головой и заявил: «Нет, он умер от гордости», — т.е. не захотел просить других о помощи.

С другой стороны, нет нужды объяснять, как деньги и материальные блага могут превратиться в предмет поклонения и цель жизни.

Другой распространенный идол — власть. Подобно деньгам, власть дана нам как для усовершенствования окружающего мира, так и для того, чтобы эффективно и творчески проявлять свои способности. По мере того как молодой специалист продвигается по служебной лестнице, его власть, сфера ответственности и возможности самореализации расширяются. Став директором компании, он не только принимает важные решения, которые влияют на судьбу многих людей, но и максимально полно раскрывает свой личный потенциал. Это нормальный процесс, идущий на благо человека и общества.

Но когда власть становится самоцелью — это уже идолопоклонство. Некоторые люди стремятся к власти не для реализации своих способностей, а для преодоления скрытого чувства неполноценности, для «укрепления уважения и самоуважения». Другие боятся утратить контроль и поэтому хотят расширить его. Но как ни парадоксально, чем больше зона их контроля, тем она уязвимее, тем легче им потерять власть, частично или всю целиком. Стремление к расширению власти становится навязчивой идеей. В обоих случаях людьми движет не только тщеславие, но и растущее чувство неуверенности, страха. От этого комплекса, ведущего иногда к тяжелым последствиям и страшным преступлениям, невозможно избавиться даже путем достижения абсолютной власти.

Важная закономерность: идолы никогда не приносят длительного удовлетворения тем, кто им служит.

Современное общество часто поклоняется еще одной обожествленной идее — свободе. Никто не спорит, свобода нужна всем. Но это понятие не простое и не однозначное. Чтобы разобраться в нем, требуется отдельный серьезный разговор. Сейчас мы зададим лишь один вопрос: что такое свобода — средство достижения цели или самоцель?

Абсолютизация свободы (слова, печати, мнений) выливается в очень интересный феномен. Заметьте, последовательные либералы левого толка выступают за предоставление этих возможностей фашистам, расистам, распространителям порнографии, — короче, носителям любых идеологий, разрушающих как личность, так и общество.

Еще один модный идол — демократия. Что и говорить, демократия (в переводе с греческого: народовластие) — прекрасная вещь. Кстати, ее принес в мир, как ни странно для многих, именно иудаизм. Равенство между людьми вытекает из постулата о «равенстве индивидуальных душ перед Б-гом», столь бесившего и греков, и римлян, и более близких нам по времени нацистов. Многие элементы демократии использовались в древнееврейском государстве. Высший еврейский судебный и законодательный орган Санедрин (Синедрион), где заседали мудрейшие и достойнейшие знатоки еврейского закона, решал спорные вопросы простым голосованием.

Но и здесь можно «перегнуть палку». Так, в современных государствах, проповедующих «безбрежную» демократию, наметилась тенденция выносить на голосование в парламенте, а иногда и на всеобщий референдум, практически все важные вопросы. Вы не видите здесь ничего плохого? Возьмем, к примеру, гомосексуализм, который еще недавно считался очевидным пороком, и большинство людей выступали против его легализации. Теперь в моде «терпимость»: проголосовали — и гомосексуализм стал моральным явлением. Парламенты некоторых стран вполне демократическим путем приняли законы, разрешающие браки между однополыми супругами и уравнивающие их в правах с нормальными семьями; им даже разрешают брать на воспитание детей. Если такая тенденция сохранится, то завтра голосованием узаконят скотоложство. Ничего не поделаешь — демократия. Кстати, гомосексуализм и скотоложство — явления отнюдь не новые. В древности у евреев действовал запрет на продажу в рабство нееврею мужчины-раба и овцы: чтобы не потворствовать обоим извращениям. Хорошие у нас были соседи, не правда ли?

Другой пример. 20 лет назад большинство населения Соединенных Штатов выступало против абортов. Теперь большинство — за аборты. Уже ведется кампания за легализацию эвтаназии: общество готово разрешить деятельность тех врачей, которые не лечат, а помогают отправиться на тот свет всем желающим. В начале это будут, в основном, тяжело больные, которые не желают «мучаться». Потом круг «избранных» расширят. Готовьтесь, скоро будем голосовать…

Безусловно, демократия хороша как средство ограничения власти и выражения воли большинства. Но нельзя голосовать за законы природы, как физические, так и духовные, к которым относится мораль, отражающая внутреннюю структуру человека. Однако многие считают, что мораль — понятие относительное, договорное.

Что получается на практике? Скажите, как выдумаете: если бы большинство граждан нацистской Германии проголосовало за тотальное уничтожение евреев, это было бы морально? Или если бы древние народы, приносившие детей в жертву идолам, утвердили свой обычай с помощью референдума, либо через своих избранников в законодательном органе, мы бы тоже приняли их «передовую» мораль как отражение мнения демократического большинства?

Идолами можно сделать и часто делают государство, спорт, искусство, науку и технический прогресс. Миллионы жертв были принесены на алтарь государства, из которого мы уехали…

Что касается спорта, то превращаясь в самоцель, он не укрепляет здоровье, а разрушает его — допингом, перегрузками, стремлением добиться победы любой ценой. Поэтому противостояние двух культур — греческой (изящной по форме, но языческой по сути) и еврейской (не признающей форму без наполняющей ее духовности), — продолжается по сей день. И не только в обществе, но и в каждом из нас.

Вернемся ко Второй заповеди: «Да не будет у тебя иных богов перед Моим лицом». В дословном переводе «перед Моим лицом» означает запрещение прибегать к услугам посредника в контактах с Б-гом.

Вот почему мы так решительно отвергли христианство. Еврей обращается прямо к Творцу. Он всегда и везде чувствует Его присутствие, ощущает себя Его частицей. Христиане же обещают нам «спасение», если мы обратимся к Всевышнему через посредника — Иисуса (по-еврейски Ешу). Признавая такое «посредничество», еврей нарушает тем самым Вторую заповедь.

Есть, однако, христианские группы, которые говорят, что Иисус и есть Всевышний. На что мы отвечаем: в Торе приведены разные имена Всевышнего, каждое из которых раскрывает одно из Его качеств, но там нигде нет человеческого имени Ешу. Поэтому признание этого человека богом означает нарушение первой из Десяти заповедей: «Я — Всевышний, твой Б-г».

Поэтому для нас, евреев, христианство — всего лишь одна из форм идолопоклонства, совершенно чуждая нашему знанию Единого Творца.

Третья заповедь
Из слова разгорится пламя

Б-г нынче в моде. Но, как ни парадоксально, порой та же мода открывает явное невежество во всем, что касается религии. На днях один российский театральный режиссер еврейских кровей, выступая по телевидению, отважился упомянуть на память некоторые из десяти заповедей; в его изложении они звучали так: «Не убей, не укради, не предай…» Увы, он ошибся. «Не предавай», хотя логически и вытекает из многих заповедей, вошедших в наши Десять, формально не входит в их число, — во всяком случае, в той редакции, которая была дарована Моше Рабену на Скрижалях завета. Уж если представитель интеллектуальной элиты «постперестроечной» России совершает столь очевидную ошибку, значит, наши беседы о Десяти заповедях актуальны и необходимы.

Сегодня у нас Третья заповедь. Вот ее полная формировка: «Не произноси Имя Всевышнего, твоего Б-га, впустую, ибо не простит Всевышний того, кто произносит Имя Его впустую».

Обратите внимание, до сих пор порядок заповедей выглядел логично с философской точки зрения. В первой («Я — Б-г») Всевышний представился нам, повелев при этом, чтобы мы знали, что Он в принципе существует. Со второй заповедью тоже все ясно. Она вытекает из первой: Всевышний не только существует, Он — Един, и нет на свете иной силы, кроме той, которая исходит из Единого Б-жественного Источника. Отсюда следует, что нам нельзя обожествлять, т.е. возводить в абсолют, иные силы, поклоняясь им как идолам. Иначе даже самые великие идеи (демократия, свобода) могут превратиться из блага в проклятие.

Короче говоря, до сих пор цепочка заповедей выглядела логично. Но третья заповедь очевидным образом выпадает из общего строя. В самом деле, если спросить несведущего человека, какое наставление должно следовать после двух первых по степени важности, то он наверняка назовет что-нибудь вроде «не убивай».

Так почему же третье место среди Десяти заповедей выделено для такой «частности», как «не произноси Имя Всевышнего напрасно»?

Прежде чем искать ответ на этот вопрос, отметим, что в формуле Третьей заповеди приведены два Имени Всевышнего: hашем (четырехбуквенное обозначение) и Элоким. «hашем» означает меру бесконечной доброты, милости Всевышнего; «Элоким» — меру суда и справедливости.

Третья заповедь призывает нас не произносить напрасно эти два Имени. Она обращена как к религиозным, так и к светским людям.

В самом деле, если ты религиозный еврей, надеваешь тфилин и ежедневно молишься, обращаясь к Всевышнему по Имени, но при этом плохо обращаешься с людьми, т.е. не проявляешь ни справедливости, ни милосердия, присущих Его Именам, то грош цена твоей религиозности, и ты произносишь Имя Всевышнего попусту, всуе.

Но эта же заповедь не «щадит» и светских. Многие из них говорят сегодня, что верят в Создателя. Последние социологические опросы показывают, что среди нашей алии очень мало убежденных атеистов, отрицающих существование Единого Творца. Как мы уже говорили, Б-г нынче в моде. Но многие из тех, кто верит во Всевышнего «в душе» и «носит Его в сердце», не считают нужным исполнять Его указания. Они сами для себя решают, «что такое хорошо и что такое плохо», когда и каким образом следует проявлять доброту и справедливость и т.д.

Даже если предположить, что эти светские люди не нарушают Второй заповеди, т.е. не возводят себя в ранг Всевышнего, то с исполнением Третьей заповеди у них явно не все в порядке. Ведь заявление «Я верую в Творца» накладывает огромную моральную ответственность.

Впрочем, эти слова надо объяснить. Дело в том, что иудаизм дал миру то, что называется этическим монотеизмом. И если первые две заповеди непосредственно связаны с категорией монотеизма, то Третья заповедь относится именно к этике; по крайней мере, из нее вытекают все дальнейшие моральные заповеди: «не убивай», «не укради», «не возжелай» и пр. Поэтому одной «веры» мало. К ней нужно добавить конкретные действия, исполнение указаний, полученных от Того, в Кого веришь. Иначе все разговоры о том, что «вера в сердце и душе», лишаются всякого смысла.

Кроме того, Третья заповедь категорически запрещает давать пустые и ложные клятвы. К сожалению, в современном обществе катастрофически обесценились слова. Звонкие, но пустые лозунги, невыполненные предвыборные обещания политиков, повседневная ложь в общественной и личной жизни порождают цинизм и безверие. Атмосфера тотальной лжи калечит общество, разъедает его нравственную ткань. Давая пустые обещания, мы, порой сами того не замечая, теряем самоуважение и лишаемся уважения со стороны окружающих.

Неслучайно лишь эта Третья заповедь, единственная из всех Десяти, содержит прямую угрозу наказания в самой формулировке: «ибо не простит Всевышний того, кто произносит Его Имя впустую». Здесь употреблено четырехбуквенное Имя, hашем, обозначающее Его милосердие. Даже в Своем наивысшем милосердии Всевышний не прощает нарушения Третьей заповеди. Ведь в Именах Творца содержится абсолютная правда. Произнося их впустую, человек смешивает ложь и правду, отбрасывает мир к первичному хаосу.

Иной читатель спросит: «Что здесь такого преступного? Слово — не вещь, его в карман не положишь». На самом деле, слова имеют огромную силу, гораздо большую, чем принято считать в том обществе, где мы выросли.

Конкретный пример. Гипнотерапевт читает лекцию о силе устного слова и для наглядности проводит следующий опыт. Вызвав из зала добровольца, он на глазах у зрителей всего за несколько минут, пользуясь одними речевыми формулами, вводит его в гипнотическое состояние, после чего просит его вообразить, будто его тело сделано из металла. Потом ассистенты кладут загипнотизированного человека на два стула так, что спинка одного стула подпирает его шею, а спинка другого — ступни ног. Тело замирает в таком положении, образуя прочный «мостик» между стульями. Врач-гипнотизер залезает на этот «мостик» и так, стоя на нем, продолжает лекцию о волшебной силе слова, изредка поглядывая на безмятежно улыбающегося «металлического» пациента, который тоже внимательно слушает, не испытывая, по-видимому, никакого дискомфорта.

Еще большей силой обладают слова молитвы, обращенные непосредственно к Всевышнему. Научно-медицинские исследования, проведенные в Соединенных Штатах и других странах Запада, убедительно свидетельствуют, что больные люди, за которых молятся, выздоравливают быстрее и чаще. Русскоязычная газета в Израиле «Новости недели» опубликовала несколько больших статей на эту тему, в том числе перевод из солидного американского журнала «Тайм».

Впрочем, все мы хорошо знаем, что неосторожным или жестоким словом можно ранить или даже убить человека. Слово разит быстрее и точнее, чем любое самое современное оружие.

Что же тогда говорить о произнесенных вслух Именах Всевышнего? Ведь они обладают поистине гигантской энергией.

Правильно пользуясь этими Именами, выражающими сущность Творца в нашем мире, мы принесем огромную пользу людям. И наоборот, их легкомысленное, бесцельное произнесение вредно и опасно. Вот почему Имена Творца разрешено произносить только в особых случаях: в молитвах, благословениях и при чтении Торы.

Светского человека нередко раздражает слово «Б-г», написанное с большой буквы и с черточкой вместо буквы «о». Ему непонятно, зачем религиозные евреи заменяют букву «hэ» на «куф» в слове «Элоким» (Всевышний, Г-сподь), а вместо четырехбуквенного Имени произносят странный эвфемизм «hашем». Ответ прост. Так поступают из предосторожности… во исполнение Третьей заповеди.

Кроме того, еврейская традиция требует бережного и уважительного обращения со всеми печатными и рукописными материалами, содержащими Имя Всевышнего в полной форме. Их нельзя вносить в нечистые места, например, в туалет. Когда они приходят в негодность, их относят в специальное хранилище — генизу и затем хоронят в земле, как людей.

Из Третьей заповеди вытекает еще одно важное положение иудаизма, имеющее статус самостоятельной заповеди: не оскверняй Имени Б-га.

Чаще всего Имя Всевышнего оскверняют недостойным личным поведением. Здесь особая ответственность лежит на религиозных евреях. Их дурные поступки, став достоянием общественности, дискредитируют не только самих этих людей, но и иудаизм в целом, представителями которого они являются в глазах нерелигиозных евреев и неевреев.

Это и есть «хилуль hашем», осквернение Имени Б-га. «Хилуль hашем» — очень тяжелое прегрешение, настолько тяжелое, что искупить его нельзя ни искренним раскаяньем, ни тяжкими страданиями, ни страстной молитвой в Йом-Кипур, — а только смертью виновного.

«Вот видите! — обрадуется критик иудаизма с пяти-шестилетним стажем пребывания в Израиле. — Зачем мне ваша религия, если мой пейсатый балабайт (хозяин снимаемой мной квартиры) бессовестно обжулил меня на две сотни шекелей?» Нет слов, среди религиозных евреев действительно попадаются жулики, воры, казнокрады. Но разве кто-нибудь станет оценивать уровень развития мировой строительной техники по рабочему, волокущему ведро с раствором по шатким деревянным лесам? Или разве придет кому-нибудь в голову судить о русской изящной словесности по малограмотным писаниям какого-нибудь провинциального журналиста? Чтобы постичь красоту и гармонию русского языка, надо обратиться к лучшим ее образцам, например, произведениям Пушкина.

Зачем же судить о еврейской традиции по ее худшим носителям, нарушающим фундаментальные заповеди, несмотря на свой религиозный облик? Судите по лучшим, по тем, кто достиг высот нравственности именно благодаря Торе. В Израиле живут тысячи безвестных религиозных праведников, истинных «рыцарей духа», людей чистых и бескорыстных. Дай вам Б-г встретить их на своем пути.

Четвертая заповедь
Волшебная сила субботы

«Помни субботний день, чтобы освятить его. Шесть дней работай и делай всю свою работу. А седьмой день — суббота — принадлежит Всевышнему, твоему Б-гу. Не делай никакого дела — ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня, ни твой скот, ни пришелец, который в твоих вратах. Ибо шесть дней творил Всевышний небо и землю, море и все, что в них, — и почил в седьмой день. Поэтому благословил Всевышний субботний день и освятил его».

Итак, шабат. Еврейская суббота. Известно, что святость седьмого дня лежит в основе иудаизма, она одна из самых фундаментальных. Но тогда почему в общем списке Десяти заповедей эта, про субботу, стоит именно здесь, после трех первых? Ей место либо в начале, либо в конце, как заключению, подводящему итоги, но не в середине, не в разрыве остальных, тесно друг с другом связанных.

Напомним, первая заповедь («Я — Всевышний») требует от нас знания, что миром управляет Творец; вторая («Да не будет у тебя других богов») отрицает любые виды идолопоклонства — как материальные, так и «высокоидейные»; наконец, третья («Не произноси Имя Всевышнего впустую») выводит нас к основам морали: тот, кто называет Творца по Имени, содержащему истоки добра и справедливости, но своими действиями попирает эти принципы, произносит Имя впустую и, по существу, оскверняет Его. Логично было бы предположить, что после такой своеобразной вводной части должны последовать всем известные моральные заповеди «не убивай», «не кради» и так далее. Но вместо этого нам предлагают соблюдать шабат.

Что такое шабат и какое отношение он имеет к еврейской морали?

Даже те, кто недавно живет в Израиле, сумели убедиться: именно суббота проводит границу между светской и религиозной частью населения. В религиозной среде не спрашивают о человеке, верит ли он в Творца или даже соблюдает ли он заповеди. Чтобы определить, кто он — светский и религиозный, там лишь поинтересуются: «Он соблюдает субботу?»

Мы не утверждаем, что сегодня это единственный верный критерий, но для многих шабат и есть тот индикатор, который с высокой степенью точности показывает отношение человека к Создателю и Его законам.

Но при чем здесь мораль? Говорили наши мудрецы: тот, кто исполняет моральные заповеди, потому что считает их правильными и разумными, еще не достиг уровня высокой нравственности. А кто достиг такого уровня? Лишь тот, кто соблюдает заповеди, потому, что, в первую очередь, они даны Творцом, и лишь во вторую очередь, потому, что они кажутся ему правильными.

«Позвольте, — возмутится атеист, — неужели слепая вера выше доводов разума?»

Давайте разберемся.

Всякий моральный закон, основанный на нашем понимании того, что хорошо и что плохо, кажется нам правильным только в определенных границах, пока он не вступает в противоречие с нашими стремлениями, желаниями и ощущениями, с нашим воспитанием и жизненным опытом. Взять хотя бы заповедь «не убивай». Все знают: нельзя убивать себе подобных. Гуманизм провозглашен всеми религиями и идеологиями. Но что мы видим на деле? Миллионы невинных людей, включая женщин и детей, гибли и гибнут в ходе этнических, религиозных и классовых столкновений и войн, при стихийных погромах и планомерном геноциде — лишь за свою принадлежность к стану «врага» или «неполноценной» расы. Всегда найдутся движение, партия, вождь, которые толково разъяснят массам, почему в данном случае убийство целесообразно и «морально». И массы, как правило, охотно верят в «правильность» их доводов.

Так происходит релятивизация морали, сползание ее установок в область относительной правильности и относительной неправильности. То, что вчера было безусловным злом, сегодня объявляется относительно неверным, а завтра относительно позволительным.

Вчера в Германии было «морально» убивать евреев, сегодня — столь же «морально» жалеть их, предоставлять им вне очереди статус беженцев. В ленинско-сталинской России было «морально» расстреливать «буржуев», теперь российские нувориши — самые уважаемые и процветающие люди. Короче, мораль подгоняется под идеологическую моду и под интересы правящей верхушки.

В отличие от субъективной человеческой морали Б-жественная мораль абсолютна. Она была дана раз и навсегда в виде заповедей и не подвержена конъюнктурным веяниям.

Короче, истинно морален лишь тот, кто всегда и везде ведет себя морально, даже в критической ситуации, даже когда ему тяжело или субъективно невыгодно быть моральным. Не потому, вернее, не только потому, что такое поведение кажется ему единственно правильным и разумным, а потому, что оно соотносится с Высшим законом, на котором держится мир.

С другой стороны, против Б-жественной или, как теперь модно говорить, «общечеловеческой» морали никто открыто не выступает — теоретически ее признают все, включая самых отъявленных злодеев. Даже люди, не верящие в Б-га, твердо знают на основе собственного жизненного опыта, здравого смысла и воспитания, что убивать, воровать и обманывать плохо, в принципе плохо, и большую часть своей жизни они не убивают и не грабят — разумеется, когда им это выгодно и когда власть или общество не требуют от них обратного.

Учитывая сказанное, рациональность соблюдения субботы отнюдь не очевидна. Почему один день в неделю надо посвящать отдыху? Наоборот, человеку свойственно стремиться продолжать привычную деятельность и работать все дни недели без исключения, чтобы заработать побольше денег. Ему трудно и порой противоестественно остановиться, не завершив дела, которым он занят. Отдых человеку нужен. Но только тогда, когда он чувствует в этом необходимость. Какой смысл устраивать отдых по плану, отводя ему каждый седьмой день?

Давайте посмотрим — что декларирует своим поведением еврей, исполняющий заповедь соблюдения субботы? Он как бы говорит: «Смотрите, я полон сил и могу трудиться, но Творец заповедал мне не работать в шабат, и я готов Его слушать». Такой подход — лучшее лекарство от высокомерия, возведения своего «эго» в статус абсолютного авторитета («я так считаю, значит, это верно»). Человек открывается для внешнего восприятия; он готов выслушать другое мнение, вступить в диалог. Это своеобразный день приема, когда мы, сбросив бремя повседневной суеты, вступаем в открытое общение с людьми и Творцом.

Теперь понятно, что, прежде чем перейти к законам морали, нас как бы просят задать себе еще один вопрос: «А по каким соображениям я намерен их соблюдать?»

Известно, что под законами субботы понимается отказ от работы. Именно здесь светский человек приходит в недоумение: в чем логика определения разрешенных и запрещенных видов деятельности? На иврите понятие работы выражается двумя словами: авода и мелаха. В субботу нельзя делать только мелаху. Работа-авода разрешена. Сразу же возникает вопрос: что такое мелаха?

Рассказывая о строительстве в Синайской пустыне Переносного храма (Мишкана), Тора неожиданно прерывает повествование и повторяет заповедь, уже данную ранее: соблюдайте субботний день. Для чего это сделано? Чтобы показать, что все производственные процессы, связанные с возведением Мишкана, необходимо в субботу прервать.

Речь идет не только о чисто строительных работах, но и тех видах трудовой деятельности, которые необходимы для добычи и обработки материалов, использованных в постройке Мишкана: золота, серебра, меди, шкур, животных, дерева, льна, шерсти и др. Все эти работы входят в понятие мелаха.

Поскольку Храм — это микрокосм вселенной, средоточие максимальной святости в мире, то работы по его созиданию и, как следствие, по преобразованию всего мира, должны быть прерваны в субботу ради освящения времени и места. Таких видов основных работ насчитывается тридцать девять, плюс производные, из них «проистекающие». 39 мелахот — это 39 каналов, по которым творческий продуктивный труд человека идет в мир. С наступлением субботы эти каналы надо открыть, чтобы получить по ним извне обратный поток духовной энергии. Если же мы делаем одну из запрещенных работ, то тем самым блокируем соответствующий канал, и духовная энергия не может пробиться к нам.

Убежденным материалистам такое объяснение может не понравиться. И все же духовная энергия субботы — не выдумка. Многим из тех, кто соблюдает шабат, она хорошо знакома. В ее существовании убедились и некоторые профессиональные экстрасенсы, далекие от иудаизма. Чтобы воспринять эту энергию, этим людям, обладающим особой восприимчивостью к духовным силам, достаточно настроиться на соответствующую «волну». На самом деле любой из нас может при желании ощутить удивительную атмосферу субботней возвышенности, почувствовать ее ауру, зарядить свою душу энергией шабата.

Шабат, как и любая другая заповедь, требует двойных усилий: прежде всего, знания, логического осмысления, а также душевной открытости, без которой невозможно получить духовную энергию и ощутить наслаждение от исполнения заповеди. Этот процесс — от полной закрытости до возможности ощутить энергию шабата — известен многим евреям, вернувшимся у Торе. Поэтому речь идет не об иррациональной теории, а о развитии в себе соответствующей восприимчивости.

Насколько сильна эта духовная энергия? Мудрецы Торы сказали: если все евреи правильно проведут два шабата, то из мира исчезнет все зло и наступит новая эпоха.

Спросите любого человека, готов ли он стоять сутки на голове, не есть неделю, если в награду ему будет твердо обещано полное уничтожение мирового зла, всех страданий, болезней, несправедливости и вражды. Что ответит этот человек? Ради такой цели — я готов! Уж больно заманчивая перспектива.

Всевышний не требует от нас ничего подобного ради достижения указанной цели, — никакого самоистязания, никаких жертв. Он только говорит: сделай милость — насладись двумя субботами. Попробуй, и сам увидишь, как тебе будет хорошо.

В будничных условиях люди не склонны заниматься самокопанием и духовными поисками. Но такая ситуация может наступить в экстремальной ситуации. Во время войны в Персидском заливе, когда Садам Хусейн исполнил свою угрозу, обстреляв Израиль ракетами СКАД, людей охватил страх. Говорят, такого страха не было со времени, предшествовавшего Шестидневной войне, когда казалось, что еще немного — и арабские армии сметут евреев с лица Святой Земли. Многие боялись, что Садам исполнит и вторую угрозу: спалит пол страны ядерным или химическим оружием.

В те дни, после очередной ракетной атаки на Тель-Авив, в редакции одной русскоязычной газеты произошел такой разговор. Сотрудница, весьма далекая от иудаизма и не скрывающая своей неприязни к «пейсатым», допрашивала своего коллегу: «Вы, религиозные, все знаете. Скажи, что надо сделать, чтобы этот кошмар прекратился?» Он ответил: «В Торе написано, что если все евреи, все без исключения, правильно проведут два шабата, то закончится эпоха страданий». Бедная женщина посмотрела на него воспаленными от бессонной ночи глазами и, прижав ладони к груди, воскликнула: «И только?! Да я готова десять шабатов провести, лишь бы прекратился этот кошмар. Но разве другие на это пойдут?»

Возможно, та женщина и попробовала бы отметить в своем доме приход субботы хотя бы раз, для интереса — выключила бы телефон и телевизор, зажгла бы свечи, накрыла стол белой скатертью… Но война кончилась, а вместе с ней и страх. Вернулись привычные будни. Интерес к шабату и потребность в спасении исчезли. До следующей угрозы…

Шабат — неисчерпаемая тема. В этой статье мы затронем лишь две ее грани. Первая — шабат и психология.

Современного человека одолевает множество страхов и комплексов: страх смерти, неудачи, потери собственного достоинства, страх отверженности и одиночества, потери контроля над своей жизнью и конкретной ситуацией, над своим здоровьем. Для многих репатриантов самым тягостным переживанием в Израиле стала потеря социального статуса, которая тяжело ранит самолюбие, доводит до тяжелой депрессии, разрушения семьи, а в некоторых крайних случаях — до самоубийства.

Страхи и переживания не отпускают человека, загоняют в состояние перманентного стресса. Здесь необходима профессиональной помощи. Но она зачастую недоступна. Поэтому спрашивается: есть ли у этой проблемы другие решения? Есть, и одно из них — шабат. Для религиозного еврея шабат — не просто святой день, день отдыха. В этот день он останавливает карусель будничных забот, перестает быть работником, начальником, инженером, программистом или дворником. Он становится просто человеком. Ибо шабат — это день Человека, его человеческой сущности. Шабат возвеличивает каждого из нас. Не нашу специальность, не наши трудовые достижения, и даже не наш ум или способности. А именно, душу.

В результате шабат помогает нам избавиться от страхов и комплексов.

В этот день нам не страшны ни возможные неудачи в работе, ни потеря собственного достоинства; ведь в субботу нет начальников и подчиненных, инженеров и программистов. Неведом нам и страх потери контроля; ведь в шабат мы заявляем, что не мы контролируем все происходящее в мире, а Тот, Кто создал этот мир и подарил нам шабат. Когда мы признаем, что у мира есть Творец, перед нами открывается высокий смысл жизни. Шабат свидетельствует о всесилии и справедливости Творца. У человека, знающего это, складываются совсем иные отношения с жизнью и смертью, нежели у атеиста.

Шабат освобождает нас также от рабства повседневно рутины и от плохого настроения: в этот день нельзя гневаться или браниться. Гнев и ссоры подобны всепожирающему огню, — а в субботу мы огонь не зажигаем.

Есть еще один очень важный психологический аспект субботы. Для того чтобы понять красоту еврейского образа жизни, хорошо прийти в религиозную семью на субботнюю трапезу, увидеть озаренные внутренним светом лица хозяев и их детей, оценить неповторимую атмосферу тепла, семейной гармонии и уюта. В наш век всеобщего отчуждения и одиночества, когда близкие люди живут годами под одной крышей и практически не знают друг друга, такое общение удивительным образом согревает душу. Неслучайно, именно шабат, проведенный в религиозном доме, нередко становится толчком для возвращения к Торе. Человек приходит на шабат — и остается навсегда.

Как сделать шабат нескучным днем?

Евреи относятся к шабату с любовью и нежностью. Наша традиция сравнивает шабат с невестой. В молитве «Леха доди», которая читается нараспев в пятницу вечером, мы приглашаем Всевышнего вместе с нами пойти навстречу невесте-субботе. Вот почему религиозные евреи так остро воспринимают нарушение шабата — особенно, если это делается демонстративно, с вызовом. Для них такое нарушение равносильно публичному глумлению над невестой в день ее свадьбы.

К тому же, они знают, сколько пользы несет соблюдение шабата для каждого человека и всего мира, и от этого им особенно больно видеть, как некоторые светские евреи бездумно или сознательно попирают святость субботнего дня.

Поскольку шабат в представлении еврея — невеста, то к приходу этого дня надо готовиться, как к свадьбе. Скажите, вам известно, чем отличается еврейская свадьба от нееврейской? На нееврейской свадьбе жених и невеста принимают гостей и заботятся, чтобы им было нескучно, всячески их развлекают; жених, невеста и их родители — хозяева, а все остальные — гости. Не так на еврейской свадьбе, тут все наоборот. Здесь только два гостя — жених и невеста. Остальных людей, приглашенных на свадьбу, закон Торы превращает в хозяев. Им, как хозяевам, полагается развлекать жениха и невесту, чтобы эта свадьба запомнилась молодым на всю жизнь. Вот почему у евреев свадьбы такие веселые. В том и состоит заповедь «лесамеах хатан ве-кала» — веселить жениха и невесту.

То же самое и с субботой-невестой. Мы все — хозяева ее торжества. Поэтому стараемся всячески ей угодить, веселя ее и радуя.

Такова цель всего субботнего церемониала. В пятницу надеваем лучшие одежды, перед выходом звезд зажигаем свечи, наполняя дом светом и святостью, покрываем стол белоснежной скатертью.

На вечернюю трапезу принято приглашать гостей. Это заповедь, мицва. Так что, если вас приглашают на субботу в чужой дом, не стесняйтесь, смело идите. (Кстати, тем самым вы дадите людям возможность выполнить еще одну заповедь.) Вся семья и гости садятся за празднично накрытый стол. Хозяин наливает вино в бокал и произносит кидуш — освящение субботнего дня. В тексте кидуша две главные темы: первая — мир был создан Творцом, а не появился случайно; вторая тема — освобождение, Исход из Египта, от тьмы — к свету, из рабства, физического и духовного, — на свободу.

В субботу стараются не говорить о будничном, не думать о повседневных заботах и неприятностях. Для забот и прочего есть шесть других дней недели. Главная тема застольных разговоров обычно связана с недельной главой Торы. Некоторые скажут: но что интересного в обсуждении одного и того же древнего текста? Каждый год, многие сотни лет говорить об одном и том же? Разве это не узость мышления, не интеллектуальная ограниченность? Неужели нет других тем для беседы?

Темы, конечно, есть. Но вспомните, о чем говорила интеллигенция в Москве и Ленинграде на кухонных посиделках? Привычно ругала советские порядки, обсуждала новый фильм, новую смелую пьесу, свежую публикацию в «Новом мире» или в «Иностранке». На всех кухнях разбирали одни и те же культурные события и новинки. Эти беседы сплачивали людей, внутренне возвышали, превращая в единомышленников.

Так и у религиозных евреев. В каждой субботней главе Торы, в комментариях на нее скрыт бездонный кладезь мудрости, дающий пищу для споров и дискуссий. В том и состоит несравненное величие Торы, что каждая ее строчка, каждое слово актуальны во все времена и постоянно учат нас чему-то новому о нашей жизни.

Субботнее утро евреи проводят в молитве, которая длится несколько дольше будничной. В самом слове леитпалель, молиться, заложено значение самооценки. Отрешившись от всего будничного, мы как бы заново открываем для себя свой внутренний мир, проводим «инвентаризацию» души. Это очень важный процесс, позволяющий человеку достичь внутренней гармонии, сохранять душевный баланс, жить в ладу с самим собой и окружающими. Даже светский человек, далекий от Торы, согласится, что такое уединение и погруженность в себя не могут не повлиять благотворно на психологическое здоровье. Суббота — лучшее время для этого.

Ближе к полудню проводится вторая трапеза, снова с кидушем на вино, с гостями и субботними песнопениями. После еды — отдых и общение с детьми. В будни нам обычно не хватает времени для такого общения: мы слишком заняты своими делами и проблемами. Между тем, дети страдают от невнимания родителей. Это для них порой самая тяжелая травма. Суббота помогает нам поддерживать внутри-семейные контакты и тем самым укреплять семью. После третьей трапезы, с появлением на небе звезд, мы провожаем субботу-невесту специальной церемонией авдалы, отделения святого от будничного — со свечой, благовониями и вином.

Древние греки и римляне смеялись над еврейскими «суевериями». «Как можно, — удивлялись они, — бездельничать каждый седьмой день, освобождая от работы даже рабов и скот?» Заметьте, «носители античного прогресса» исправно эксплуатировали рабов круглый год без перерыва, выходных и отпусков. Но прошло время — и еврейская неделя с узаконенным отдыхом в седьмой день стала неотъемлемой частью всего цивилизованного человечества. Отличия проявляются только в конкретном дне отдыха: христиане отдыхают в воскресенье, мусульмане — в пятницу. Даже главные элементы дня отдыха у них те же, что и у евреев: молитва и покой. Без этого еврейского «изобретения» наш мир до сих пор был бы лишен осмысленности и ритма. 

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

   ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ

 

Пятая заповедь
«Бойся и чти»

Начнем с одной истории. Известный раввин летел в «Боинге» из Соединенных Штатов в Израиль. Рядом с ним сидел профессор весьма респектабельного вида и с удивлением наблюдал, как сын раввина, занимавший место в другом ряду, постоянно подходит к отцу: то принесет воды, то подаст книгу, то заботливо поправит на нем галстук и при этом каждый раз спрашивает: «Папа, у тебя все в порядке? Тебе еще что-нибудь нужно?» Наконец профессор не выдержал. «Просто невероятно! Как вам удалось добиться такого почтительного отношения к себе? — спросил он раввина. — Меня тоже уважают — администрация университета, коллеги, студенты, но только не мои собственные дети. Для них я отживший экспонат. Они меня просто не замечают. Об уважении и говорить нечего». Раввин улыбнулся и тихо ответил: «Все очень просто. Наша традиция учит, что каждое предыдущее поколение стоит на одну духовную ступеньку выше последующего, поскольку оно ближе к дарованию Торы. А по теориям, принятым в современной науке, человек произошел от обезьяны, и значит, предыдущее поколение ближе к обезьяне, чем последующее. Что же вы хотите?»

В этой подлинной истории затронута одна из острейших проблем человеческого общества — взаимоотношение поколений, точнее говоря, отношение между детьми и родителями. Отцы и дети. В иудаизме эта проблема решается на основе одной из Десяти заповедей, которой мы посвящаем сегодняшнюю лекцию. В переводе эта пятая по счету заповедь звучит так: «Чти своих отца и мать, чтобы продлились твои дни на земле, которую Всевышний, твой Б-г, дает тебе» (Шмот 20:12).

Приведенный диалог раввина и профессора помогает нам обнаружить одно важное явление. В отличие от религиозного общества, где есть непрерывная цепь традиций, т.е. изначальной мудрости, передаваемой из поколения в поколение, в светском обществе эта цепь преемственности разорвана, чему в немалой степени способствует лозунг: бери только новое, а старое отвергай! Новое, современное — значит, лучшее. Оно всегда предпочтительней старого, даже проверенного временем. Не удивительно, что светская молодежь изначально ориентирована на «прогресс» и на отрицание «пережитков».

Впрочем, Тора тоже не отрицает прогресс. Но есть существенная разница между накоплением знаний и накоплением мудрости. Знания (интеллектуальные, научно-технические, медицинские и пр.) накапливаются в каждом поколении, пополняя общую копилку и тем самым обеспечивая непрерывный, ориентированный на будущее прогресс. А мудрость, наоборот, приходит к нам из прошлого и сохраняется традицией.

Современные мыслители пришли к однозначному выводу: прогресс без мудрости, полученной из прошлого, саморазрушителен. К примеру, человек научился получать атомную энергию, но, чтобы разумно ею пользоваться, он должен опираться на мудрость поколений, на заложенный ими более трех тысяч лет назад моральный фундамент.

Слабость современного общества можно обнаружить уже в его названии — «общество потребления». Но согласитесь, что если человек всю жизнь прожил потребителем, не накопил мудрости, не берег ее и не передавал дальше, то его дети рано или поздно скажут ему: «Ты семьдесят лет прожигал жизнь. Подвинься, отец, уступи место». О каком уважении здесь может идти речь?

Есть, правда, и другая крайность — жить и исключительно ради детей. В этом случае подросшие дети могут заявить родителям, принесшим себя в жертву: «Вы жили для нас? Вот и прекрасно. Теперь не мешайте нам жить для себя».

Между тем, уважение к родителям — один из главных принципов цивилизации, заимствованный из Торы. Этот принцип сформулирован еще в одной из заповеди: «Бойся каждый своих мать и отца». (Ваикра, 19:3).

Итак, перед нами два повеления: почитать родителей и бояться их. Что они собой представляют? Если внимательно вчитаться в формулировки обеих заповедей, то сразу возникает вопрос: почему нам предлагают чтить вначале отца, а потом мать, а бояться наоборот — вначале мать и лишь после нее отца?

Ответ надо искать в психологической плоскости. Детям присуще с большим трепетом и страхом относиться к отцу, нежели к матери, но зато они испытывают больше уважения и любви к матери, которая ближе к их повседневным нуждам, чем к отцу. Получается, что дети боятся отца и уважают мать. Зная это, Тора повелевает в обратном порядке: уважай отца и бойся мать. Т.е. она заповедует не очевидные, естественные вещи, а лишь то, что дается с трудом, чего надо добиваться, минуя препятствия.

Теперь посмотрим на слово бойтесь. В приведенном контексте оно означает, что ни в коем случае, никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя унижать достоинство своих родителей. «Бойтесь» содержит в себе элемент запрещения. Тора как бы говорит нам: «Не делай родителям ничего плохого!»

В то же время заповедь почитания подразумевает конструктивные действия, направленные на укрепление статуса родителей, их престижа. Каковы границы такого почитания? Рамбам отвечает: «Даже если возьмут (отец с матерью) его кошелек с золотом и на его глазах выбросят в море, не может возразить им, показать, что расстроился, а тем более нельзя разгневаться на них. Пусть примет случившееся с молчаливой покорностью. А что понимается под страхом перед родителями? Даже если он, одевшись в дорогие одежды, сидит во главе общины, и приходят его отец и мать, рвут на нем платье, бьют по лицу и плюют на него при всех — даже тогда не поносит их, а молчит, убоявшись Всевышнего, повелевшего почитать родителей. Ведь если все эти страдания, и даже в большей степени, доставит ему земной царь, он смолчит и примет безропотно. Тем более надо принять их от Того, Кто создал мир».

Такой уровень выполнения заповеди (а о том, насколько она важна, свидетельствует сам факт ее включения в число Десяти заповедей) доступен далеко не многим, но он показывает цель, высший результат, к которому каждый из нас должен стремиться.

В книге раввина Зелига Плискина «Если хочешь жить достойно» изложены основные принципы и рекомендации, помогающие правильно исполнять заповедь почитания отца и матери.

Почитать родителей — это значит, в первую очередь, уважать и считать их важными, достойными людьми, даже если другие так не считают.

 

Заповедь уважения к родителям требует от нас не только внешних знаков внимания. Дети обязаны кормить и материально обеспечивать своих нуждающихся родителей, даже если у самих детей недостаточно средств и даже если они сами должны просить для этого подаяние. Тем более запрещено бросать беспомощных родителей без средств к существованию при собственном материальном достатке.

Если дети уезжают в другой город для учебы, они обязаны поддерживать с родителями постоянную связь: писать письма, звонить по телефону, — во исполнение той же заповеди почитания.

Некоторые правила распространяются в равной мере на детей и родителей. Например, Тора запрещает детям унижать, оскорблять отца и мать, ставить их в неловкое положение. Но в такой же степени родителям не разрешается деспотично относиться к своим детям, предъявлять им завышенные требования, унижать их, особенно в присутствии других людей.

Впрочем, унижение человеческого достоинства вообще считается тяжким грехом, о ком бы ни шла речь. Уважение к родителям — это, прежде всего, послушание. Но здесь есть свои ограничения. К примеру, можно не слушаться родителей, если они требуют нарушить закон Торы. Речь идет не только о соблюдении кашрута и шабата, но и о нормах еврейской морали. Например, если родители требуют отомстить кому-то за причиненное зло, можно и должно их ослушаться, поскольку существует запрет «не мсти».

Еще раз прочтите текст пятой заповеди. Обратите внимание на обещание долгой жизни. Из всех 613 заповедей Торы только в двух обещана долгая жизнь в этом мире. Почитание родителей — одна из них.

Все мы любим своих детей и хотим, чтобы они жили долго и счастливо. Так давайте добиваться от них уважения к нам, их родителям. Ради их же блага. Ради них самих.

Шестая заповедь
«Не убивай»

В одной из предыдущих бесед, посвященных Десяти заповедям, если вы помните, мы рассказали об атеисте, который при встрече с раввином заявил, что тоже соблюдает Десять заповедей, поскольку на них основана общечеловеческая мораль. Затем, правда, выяснилось, что он не слышал о заповеди чтить субботу, а следовательно, субботу не чтил. К тому же, будучи убежденным материалистом, живущим в рамках западной культуры, он искренне верил и поклонялся целому ряду современных идолов, не догадываясь о запрете Торы. В довершение всего он не выполнял заповедей, требующих признания существования Всевышнего, а также запрещающих напрасно произносить Его Имя. Он не всегда уважительно разговаривал со своими родителями, как того требует заповедь «почитай своих отца и мать». И, лишь когда очередь дошла до заповеди «не убивай», атеист облегченно вздохнул: «Вот ее-то я и имел в виду, когда сказал, что тоже соблюдаю общечеловеческие законы и правила! Эту заповедь я исполняю на все сто процентов». На это раввин заметил: «Не спеши. Ты хоть знаешь, что она означает?»

Итак, шестая по счету заповедь — «не убивай». Тора однозначно запрещает убивать. Более того, запрещено прямо или косвенно подвергать опасности человеческую жизнь. Торой декларируется абсолютная ценность жизни, ради сохранения которой она разрешает и в крайних случаях даже требует нарушить многие другие заповеди.

В основе запрета на убийство лежит известное библейское положение о том, что человек создан по образу и подобию Всевышнего. Поэтому убийство — не что иное, как дерзкий и открытый бунт против Творца. Сказано в Талмуде: «Тот, кто убьет хотя бы одну душу — уничтожит целый мир. А тот, кто спасет хоть бы одну душу — спасет целый мир».

Маленькое отступление. На страницах русскоязычной прессы иногда можно встретить совершенно нелепые обвинения: мол, репатрианты, поселившиеся в религиозном квартале, не могут вызвать «скорую помощь» в субботу, а в каком-то месте машину «скорой», которая ехала к больному по срочному вызову, ортодоксы забросали камнями. Заметим: те, кто выливают подробные бредни на невинные головы читателей, нарушают важную общечеловеческую заповедь: «не бредь». Но об этом запрете мы поговорим в другой раз, а пока — запрет на убийство.

В случае угрозы человеческой жизни Тора отменяет все субботние ограничения. За примерами далеко ходить не надо. Обратите внимание — кто приезжает за роженицами в субботу? Причем не только в религиозные кварталы. Вся бригада «скорой помощи», включая шофера и санитара, состоит из хасидов, — настоящих, с пейсами и в кипах. Иногда можно видеть, как религиозный еврей, прервав субботний покой, сам везет жену в приемный покой родильного отделения.

Ибо запрещено подвергать жизнь опасности. При даровании Торы Десять заповедей были запечатлены на двух каменных скрижалях и размещены парами — одна против другой. Заповедь «не убивай» соседствует с первым законом «Я — Всевышний». Получается, что нарушение этой заповеди, т.е. убийство, означает, по сути, отрицание Творца Вселенной.

«Не убивай»! — одна из трех заповедей, о которых сказано: «Умри, но не сделай». (В ту же группу входят запреты на идолопоклонство и некоторые виды прелюбодеяния.) Что это означает? Если тебе скажут: «Убей такого-то человека, а иначе мы убьем тебя», — надо ответить: «Разве моя кровь краснее его крови?» Другими словами, следует предпочесть собственную гибель убийству по принуждению. Иначе знай, что ты совершаешь преступление, нарушая запрет на убийство.

Заповедь «не убивай» кажется очевидной и понятной. На самом деле здесь есть немало тонкостей. Ведь мир устроен сложно и состоит не из крайностей, а из нюансов. Взять хотя бы модное нынче явление — эвтаназию. Некоторые неизлечимо больные люди или люди, страдающие депрессией, заявляют о своем праве добровольно уйти из жизни, чтобы скорее избавиться от мучений и чувства обреченности. Нашлись даже врачи, которые, вопреки профессиональной этике (хотя этика теперь тоже вещь переменчивая) и клятве Гиппократа, специализируются на «помощи» таким больным.

Тора категорически осуждает эвтаназию, как и любую другую форму самоубийства. Ибо самоубийство по существу ничем не отличается от убийства. Сюда же относятся случаи, когда умерщвление тяжело и безнадежно больного человека, уже неспособного решать свою судьбу, совершается по просьбе его близких, которым невыносимо видеть его страдания.

Давайте будем честными. При атеистическом взгляде на мир трудно объяснить, зачем нужно спасать человека, который обременителен для общества, для своей семьи и к тому же сам не хочет больше жить. Но еврейская традиция по-другому оценивает эту ситуацию. Она говорит, что у человека есть бессмертная душа, что появление этой души в нашем мире неслучайно, как неслучайны все ее проявления в каждый момент ее жизни. Наше бытие наполнено глубоким смыслом. Брать на себя роль Создателя, решающего, когда человеку пора покинуть землю, Тора считает преступлением.

Сразу оговоримся. Требуя вынесения смертной казни убийце, Тора налагает на еврейский суд целый ряд ограничений и предосторожностей, чтобы исключить судебную ошибку, могущую привести к наказанию невиновного. Даже в эпоху Храма, когда судам было дано право выносить смертные приговоры, осуществить это право на практике, т.е. приговорить человека к смерти, было невероятно трудно. Санедрин (Верховный еврейский суд), вынесший всего один смертный приговор за 70 лет, назван в Талмуде «кровавым».

Еще одна серьезная проблема сегодняшнего дня — аборты. Аборт тоже считается убийством, если нет опасности для жизни и душевного здоровья будущей матери. Под опасностью для душевного здоровья подразумеваются не бытовые сложности, вызванные незапланированным появлением ребенка, а вполне конкретные и серьезные психические заболевания. В каждом отдельном случае необходимо проконсультироваться с врачом и компетентным раввином, специализирующимся на подобных вопросах.

Заповедь « не убивай» требует также избегать ситуаций, которые могут привести к убийству. Если вы видите, что кто-то собирается подвергнуть опасности свою жизнь или жизнь других людей, вы обязаны сделать все, чтобы остановить его.

 

Седьмая заповедь
«Да не будет блудницы…»

В советских школах на уроках обществоведения и биологии эту тему обычно пропускали, хотя вопросы пола играют в нашей жизни чрезвычайно важную роль, — настолько важную, что Тора включила их в состав Десяти заповедей.

Седьмая по счету заповедь — «не прелюбодействуй». Чтобы правильно понять ее смысл, нужно сказать несколько слов об институте брака и об интимных отношениях между людьми. Как относится к этому иудаизм?

Сразу отметим, в отличие, скажем, от христианства, Тора не рассматривает интимные отношения между мужем и женой как некую печальную необходимость или как вынужденную уступку зову плоти. Наоборот! В интимных отношениях между супругами не только нет греха, но они дают людям возможность проявить в своей жизни максимальную святость. Человеку, далекому от Торы, такое утверждение может показаться странным. Он привык ассоциировать вопросы пола с чем угодно, но только не со святостью и духовностью. Хотя и согласится с большинством людей, которые считают, что счастливая и гармоничная жизнь в браке — это огромное благо.

Еврейская традиция утверждает, что первый человек (прообраз всего человечества, «архетип» людей) поначалу был создан не однополым существом, а мужчиной и женщиной одновременно. Только после сотворения Всевышний разделил Адама на двух отдельных особей — мужчину и женщину. Главная особенность брачного союза в том и состоит, что восстанавливается первичное единство, заключенное в нашей природе. И если муж и жена соблюдают еврейские законы семейной чистоты, то во время их близости происходит максимально возможное проявление Б-жественного присутствия. Это чрезвычайно высокий уровень духовности; на более высокие ступени могут подняться сегодня лишь единицы. И, как раз из-за того что интимная близость обладает столь высокой степенью святости и чистоты, нарушение законов, регулирующих эти отношения, приводит к максимальному «загрязнению» с очень тяжелыми последствиями. Неслучайно, именно сексуальная сфера стала источником нецензурной лексики почти во всех языках. Достаточно поменять «плюс» на «минус», и благороднейшая энергия, данная человеку, сбрасывает его, неумеющего этой энергией пользоваться, в бездну хамства и пошлости.

Как уже говорилось в предыдущих статьях, каждая заповедь имеет как бы два диапазона прочтения: у нее есть узкий и широкий смысл. В узком смысле заповедь «не прелюбодействуй» означает запрещение связи между замужней женщиной и посторонним мужчиной. В этом контексте ее нарушение карается смертью и мужчины, и женщины. «Что за дикость! — возмутится светский читатель. — Конечно, изменять мужу нехорошо и некрасиво. Измена есть измена. Но смертная казнь?.».

Воображение рисует такому человеку, как будет выглядеть религиозное государство, живущее по законам Алахи: «Это будет почище Ирана!» При нынешних нравах очередь на эшафот из неверных жен и их любовников растянулась бы на многие километры. Того и гляди, пришлось бы объявлять дополнительный набор в школы палачей…

Не волнуйтесь. Введя смертную казнь за ряд тяжелых преступлений, включая и прелюбодеяние, Тора установила чрезвычайно жесткие условия для ее реализации на практике. Даже в древности, когда у евреев функционировал Верховный суд (Санедрин), послать человека на смерть можно было только при наличии двух «кашерных» свидетелей, подтверждающих преступление, которое они видели своими глазами(!), причем нарушитель был заранее предупрежден непосредственно перед преступлением и дал понять, что предупреждение он понял, но собирается действовать вопреки ему.

На практике вся сцена должна выглядеть приблизительно так. Узнав о готовящемся преступлении, например, о намерении замужней еврейки изменить своему еврейскому мужу, свидетели говорят ей, что за это полагается смертная казнь, и получают ответ типа: «Да, я знаю, но мне все равно!» Затем, они лично присутствуют при совершении запрещенного деяния — не просто находясь в одной с нарушителями темной комнате, — нет, они все видят своими глазами! (Косвенные свидетельства не годятся для вынесения смертного приговора.) Ко всему прочему свидетели должны сделать все от них зависящее, чтобы предотвратить назревающее преступление. Согласитесь, трудно прелюбодействовать, отбиваясь от двух настырных свидетелей. Неудивительно, что добиться смертного приговора по суду для двух прелюбодеев можно было бы с великим трудом. Поэтому казнь, о которой говорится в Торе применительно к нашему случаю, имеет совершенно иное значение.

Здесь, как и во многих других случаях, связанных с вынесением высшей меры наказания, подразумевается, что человеку лучше умереть, чем причинить своей душе тот ущерб, к которому ведет прелюбодеяние.

Дело не только в супружеской измене. Например, что вы скажете, если замужняя женщина идет на сожительство с посторонним мужчиной с полного ведома и даже согласия своего мужа? Бывают такие случаи? Бывают. Так вот, такая связь тоже считается прелюбодеянием и тоже необратимо вредит душе. Согласие мужа ровным счетом ничего не меняет.Он может дать ей развод, но не может потворствовать подобным связям.

Ребенок, появившийся на свет от подобной запрещенной связи, считается незаконнорожденным (по-еврейски, мамзер). На него налагается целый ряд серьезных ограничений, — например, он не может вступать в брак с другим евреем, если тот не мамзер (мужского или женского пола). Но с другой стороны, мудрецы говорили, что если мамзер ведет праведный образ жизни, ему по силам сравняться с Первосвященником в духовном развитии. Как видим, ни один человек не лишен возможности личного совершенства, каким бы темным ни было его происхождение и какими бы страшными ни были грехи его родителей.

Поскольку в древности мужчина мог иметь несколько жен, внебрачная связь женатого мужчины с незамужней женщиной, хотя и была запрещена, все же не имела отношения к запрету «не прелюбодействуй» и не влекла за собой смертную казнь. В этом смысле Тора предъявляет более строгие требования к замужней женщине, чем к женатому мужчине. Остановимся на этом моменте. Известно, что в иудаизме мера ответственности пропорциональна духовному уровню человека. Но не значит ли это, что женщина, которую Тора объявляет наделенной более высокой мерой ответственности, чем мужчина, стоит и на более высоком уровне? Действительно, именно так утверждает Устная Тора. Поэтому у мужчин есть все основания жаловаться на дискриминацию по половому признаку. Тора к ним более снисходительна, поскольку на самом деле считает, что в некоторых аспектах мужчина «ближе к обезьяне», нежели женщина.

Рассмотрим теперь незаконные связи в более широком контексте. Тора осуждает целый ряд интимных контактов, для каждого из которых существует отдельная запрещающая заповедь. Вот некоторые из них.

Запрещение гомосексуализма. Еще недавно такая связь повсеместно считалась аморальной и во многих странах преследовалась законодательно. Но теперь ситуация изменилась. Израильские судебные органы и часть общественности, чье мнение формируется средствами массовой информации, уже не считают предосудительными гомосексуальные отношения.

Это подтверждает недавнее постановление тель-авивского суда. Сожитель армейского офицера, умершего от болезни, получил через суд статус вдовы покойного и право на получение пенсии.

Наметившаяся тенденция абсолютно противоречит еврейской морали. Опасность состоит не только в том, что общество, где легализуются противоестественные связи, неизбежно теряет все нравственные ориентиры. Вынося подобные решения, суд попросту дискредитирует себя в глазах значительной части населения: теряя к нему доверие, люди начинают проявлять неуважение и к другим его постановлениям.

В расширенную концепцию запрета «не прелюбодействуй» входят также запрет на кровосмешение и сожительство с близкими родственниками, а также запрет скотоложства.

Все приведенные варианты половых отношений объединяет один важный момент. Общественная мораль настолько прочно внедрила в сознание людей, что кровосмешение и скотоложство мерзки и противоестественны, что многие даже не догадываются спросить себя: а что, собственно говоря, в них недозволенного? Если тенденции к подобному поведению «запрограммированы» природой (даны, скажем, в генах), то почему их надо выкорчевывать силой воли?

И действительно, достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть: в прежние времена такие связи были весьма распространены в среде многих народов, в том числе таких, что считались эталоном цивилизованности и культуры и даже становились нормой для подражания в следующих поколениях, — греки и римляне, например. В некоторых африканских племенах традиции кровосмешения и скотоложства встречаются и поныне. Мы уже писали о том, насколько эта проблема была актуальна в древности. Две тысячи лет назад у евреев существовал закон, который запрещал продавать овцу нееврею. Почему? — спросите вы. Отвечаем: чтобы не способствовать скотоложству.

Сегодня, когда границы дозволенного сметены, когда понятия добра и зла, «приличного» и «неприличного» безнадежно перемешаны, когда обществом правит, в лучшем случае, универсальная формула: «делай, что хочешь, только не мешай другим, не причиняй им боль, неприятности и материальный ущерб», — попробуйте здраво объяснить, почему сожительство с козлом или овцой — это мерзость, которую надо запретить. И вы очень быстро обнаружите, что объяснить такой запрет не легче, а даже труднее, чем обосновать, к примеру, важность соблюдения еврейской субботы. Не удивляйтесь, вам просто еще не приходилось встречаться с людьми, которым надо доказывать такие вещи.

В отрыве от Торы все эти запреты становятся пустыми стереотипами, против которых так напористо и успешно борются «прогрессивно мыслящие интеллектуалы». Напомним, иудаизм относится к порочным связям так же, как сто, тысячу, три тысячи лет назад: лучше умереть, чем нарушить! Внутренняя суть человека остается неизменной, а пагубные последствия аморальных поступков, которые он совершает, одинаково гибельны для его души, в какую бы эпоху и в каком бы обществе он ни жил.

Кроме «навязанного» миру запрещения скотоложства, еврейская традиция говорит, что для человека плох любой разврат, любые его проявления. В Торе прямо сказано: «Да не будет блудницы из дочерей Израиля, и да не будет блудника из сынов Израиля» (Дварим 23:18).

В браке, как мы уже сказали, интимные отношения способны привести супругов к высотам духовности, к максимальной гармонии. Но сегодня, к сожалению, секс стал, пожалуй, самым распространенным средством нанесения себе и партнеру тяжелых эмоциональных и душевных ран. Мне как психотерапевту очень часто приходится с этим сталкиваться…

Восьмая заповедь
Не обкрадывай себя

Те, кто считают религиозные традиции устаревшими и примитивными, наверняка прежде всего имеют в виду заповедь «не укради», которая в нашем цивилизованном мире давно трансформировалась в другую заповедь — «не попадайся».

«Не укради» — восьмая по счету в списке Десяти заповедей, полученных евреями непосредственно от Всевышнего у горы Синай. Как мы говорили, каждую из них следует рассматривать в двух аспектах, т.е. в узком и широком смысле. Указание «не укради» в контексте Десяти заповедей имеет совершенно конкретное, узкое, целенаправленное значение: запрещен «киднэпинг» — похищение людей ради выкупа или для продажи в рабство. Это преступление, распространенное и в наши дни, считалось крайне тяжелым и каралось смертной казнью. (По Торе, похитителя надо казнить, если похищенного он успел продать в рабство или использовал для своих нужд как раба.)

Как видим, в данной заповеди сошлись две особенности: воровство как таковое и насилие над человеческой личностью. Запрет на кражу имущества отражен в нескольких заповедях Торы и подробно разработан Устной традицией. Вор, даже если он не пойман, а решил самостоятельно раскаяться, обязан вернуть украденное, а иногда, если он, не раскаявшись, попал в руки правосудия, заплатить сверх того штраф, размеры которого зависят от вида и обстоятельств совершенной кражи.

Когда знакомишься с этими правилам, полученными тридцать три столетия назад, в стародавние «дикие» времена, невольно удивляешься, насколько они продуманнее и гуманнее, чем аналогичные законы, действующие в более молодых религиях и современных нам обществах. Ислам, как известно, требует отрубать вору руку. В Советском Союзе за «хищения в особо крупных размерах» давали «вышку». В Израиле, как и других демократических странах, молодого начинающего (а, возможно, и случайного) вора сажают в тюрьму, где он попадает в руки «профессионалов», способных обучить его всем премудростям воровского ремесла, и выходит на волю уже «специалистом».

Короче, еще задолго до принятия Всеобщей декларации прав человека «жестоковыйные» евреи не понаслышке знали, что такое гуманизм и цивилизованное обращение с людьми.

Но как поступали с вором в том случае, когда он не мог расплатиться за кражу?

Тогда его продавали в рабство.

И вот тут наша цивилизованность возмущается: «Что! Рабство?! Вести пункт о рабстве в своды современных законов?»

Не пугайтесь, разговор идет не о том рабстве, которое мы «проходили» в школе на уроках истории. После учебников рабство в нашем представлении ассоциируется с полным бесправием, жестокими издевательствами и бесчеловечной эксплуатацией. Раб — это по определению собственность хозяина. Он с ним может сделать что угодно: продать, пытать, издеваться, морить голодом или даже убить. У раба нет ни семьи, ни любви, ни дома, ни чести. Он — вещь, не человек. Так, мы знаем, было у греков и римлян, древних германцев и древних ацтеков, почти теперешних американцах и русских. Вспомните «Хижину дяди Тома» и о Салтычихе, мороз по коже!

В иудаизме под рабством понимается совсем другое. Провинившегося еврея, запятнавшего себя воровством, раввинский суд отдавал на «перевоспитание» в хорошую, честную и благочестивую семью, где он отрабатывал причиненный ущерб, а заодно учился праведному образу жизни. Срок такого рабства не превышал семи лет. По истечении срока раб, согласно закону, получал щедрый подарок и выходил на свободу. Условия его содержания были тоже вовсе не «рабские». Тора требует, чтобы «рабу было хорошо у тебя», а Устная традиция объясняет: нельзя унижать раба; его работа должна быть строго регламентированной, не бессмысленной и не унизительной для его личного достоинства. Об уважительном отношении к рабу в еврейском доме свидетельствует, например, такое указание: «если у тебя в доме одна подушка — отдай ее рабу».

Суммируя многочисленные льготы и привилегии подобного рода, Устная традиция делает многозначительный вывод: «Покупая раба, ты покупаешь себе господина».

Хотя рабство никогда не бывает приятным (что ни говорите, а связано оно с ограничениями свободы), новые репатриантам, прибывшим в Израиль полезно сравнить условия, в которых некоторые из них вынуждены трудиться на исторической родине, с правилами содержания раба, предписанными Торой, и решить, какое общество гуманнее и справедливее…

Запрещая воровство, Тора имеет в виду не только простые и вульгарные кражи в магазине или попытки облегчить карман своего ближнего. Вором считается и так называемый «несун», тот, кто регулярно и без разрешения уносит с работы авторучки, конверты, гвозди… Запрещено «брать» даже мелкие и малоценные вещи, кому бы они ни принадлежали — взрослому или ребенку, богачу или нищему, еврею или нееврею, государству, транснациональной компании или мелкому собственнику.

В категорию воровства входят самые разнообразные явления, столь же порочные, сколь и распространенные в нашей жизни. Запрещено, в частности, использовать без разрешения вещи, полученные для временного хранения, например, велосипед соседа или его мясорубку. Нельзя ни в какой степени пользоваться чужой собственностью без однозначного разрешения со стороны хозяина, пусть даже мы твердо намерены вернуть ее «в целости и сохранности».

Запрещено брать что-либо чужое даже вы шутку, потому что в этот момент мы превращаемся в нешуточного вора.

Есть еще одно важное обстоятельство, часто упускаемое из виду. Категорически запрещено покупать и хранить у себя краденое. Если предлагаемая вещь кажется вам подозрительной или продавец просит вас никому не рассказывать об этой покупке, лучше вообще от нее отказаться.

Кражей считается и хищение интеллектуальной собственности: плагиат в литературе, самовольное присвоение чужих авторских прав. Можно, однако, скопировать несколько страниц из книги, если вы не собираетесь использовать их в коммерческих целях.

Девятая заповедь
«Искорени зло из своей среды»

Продолжаем беседы о Десяти заповедях. Сегодня у нас девятая по счету заповедь: «Не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством».

Как мы уже говорили, заповеди имеют узкое и широкое значение. В узком значении формулировка девятой заповеди, как она дана в Торе, касается свидетельства на суде: давая показания, свидетель обязан говорить, что называется, только правду, всю правду и ничего, кроме правды.

К тому, чтобы свидетельство было признанно правдивым, оно обязано удовлетворять ряду жестких требований. Суду можно говорить только то, что видел собственными глазами и от начала до конца. Нельзя додумывать, досказывать, интерпретировать и комментировать увиденное — даже в мелочах и тем более в главных деталях. Важно знать, что, даже если свидетель говорит чистую правду, но со слов других людей, его свидетельство признается ложным.

Впрочем, стать лжесвидетелем можно и не сказав ни слова. В Талмуде приведен такой пример. Раввин говорит ученику: «Тебе известно, что я ни разу в жизни никого не обманывал и никогда не пойду на обман, даже если мне посулят золотые горы. Такой-то человек должен мне деньги, и у меня есть свидетель, что он — мой должник. Но одного свидетеля недостаточно. Поэтому прошу тебя: приди в суд, только приди и ничего там не говори. Когда должник увидит, что я привел двух людей, он, скорее всего, примет их за моих свидетелей и сознается в невыплаченном долге». Талмуд заключает: такая, на первый взгляд, невинная хитрость запрещена, потому что раввин фактически призывает ученика к ложному свидетельствованию, пусть даже пассивно.

Да, заповедь «не отзывайся о своем ближнем ложным свидетельством» жестка и бескомпромиссна. И это понятно. Ведь от честности свидетеля зависит решение суда, а значит, и судьба участников процесса. Как видно их приведенного примера, лгать в суде запрещено даже ради восстановления правды и справедливости.

С другой стороны, лжесвидетельством считается не только «сочинение» фактов, но и сокрытие истины на суде. За лжесвидетельство полагалось суровое наказание: «Если судьи расследовали хорошо, и оказалось, что этот свидетель — ложный свидетель, ложно обвинивший своего брата, то сделайте ему то, что замышлял он сделать своему брату, и искорени зло из своей среды» (Дварим 19:18-19).

Тора считает лжесвидетеля безусловным злодеем, которого могли даже казнить, если его донос едва не привел к казни невинного человека.

Что такое донос и к каким страшным последствиям он приводит, мы с вами хорошо знаем. В Советском Союзе миллионы людей пали жертвой «революционной бдительности» доносчиков и стукачей. За доносительство не только не карали — оно, напротив, поощрялось. Даже близкие люди порой не доверяли друг другу.

Так вот, Тора требует: не имей дела с доносчиками, т.е. с теми, кто дают ложные показания о ближнем; держи от них подальше своих детей, чтобы они не научились у них лжи и подлости.

Впрочем, здесь требуется важное уточнение. Все, что мы только что говорили о суде и свидетельских показаниях, относится к справедливому судопроизводству, осуществляемому по вечным законам Торы. Если суд изначально несправедлив, поскольку руководствуется порочными законами, или если мы заранее уверены, что приговор не будет соответствовать тяжести проступка или, наоборот, осужденный будет наказан особо жестоким и варварским способом, то нельзя свидетельствовать на таком суде. А в некоторых случаях следует постараться дать таким судьям ложные показания, если это поможет предотвратить судебную расправу. Тем более можно и порой необходимо солгать, если суд намерен отправить на казнь не преступника, а невинную жертву юридического произвола.

Возвращаемся к теме. Итак, мы установили, что справедливое правосудие — одно из важнейших условий нормального функционирования любого общества. Поэтому не случайно Тора включила судопроизводство в Семь заповедей сыновей Ноаха, данных всему человечеству.

Конечно, нам известно, что светские и религиозные люди по-разному смотрят на роль суда и на его возможности. Первые, будучи далекими от веры в Творца, верят, что суд — это единственный общественный механизм, призванный стоять на страде законности и способный восстановить справедливость. Евреи Торы тоже считают, что суд должен вести дела честно, добросовестно, стремиться к объективному разбирательству и вынесению справедливого приговора. Но они дают себе отчет, что такое не всегда возможно. Ведь судьи — тоже люди: им бывает трудно учесть все аспекты и тонкости дела, они могут чего-то не знать. Подчас ошибки и судебные злоупотребления неизбежны. Поэтому еврейский Верховный суд (Санедрин), существовавший в эпоху Храма, руководствовался в своей деятельности единым строгим принципом: лучше по ошибке оправдать преступника, чем казнить невиновного.

Ибо каждый религиозный человек (не только еврей) знает, что, говоря словами Лермонтова: «Есть Божий суд. Есть грозный Судия: Он ждет; Он недоступен звону злата, все мысли и дела Он знает наперед».

Окончательный и по-настоящему справедливый суд предстоит каждому из нас лишь после ухода из жизни, хотя и здесь, на земле, ни один наш поступок не остается без последствий.

Что касается нашего земного, еврейского суда, то, несмотря на то что во время судебного разбирательства недопустимы даже малейшие искажения истины, тем не менее, до начала судебного разбирательства следствию разрешается для выяснения всех обстоятельств дела использовать профессиональные приемы, разные уловки и хитрости, — но только в тех случаях, когда есть основания считать, что подозреваемый говорит неправду.

  

Десятая заповедь
Цена бесплатных обедов

Мы завершаем серию статей о Десяти заповедях. Последняя десятая заповедь гласит: «Не желай дома своего ближнего. Не желай жены своего ближнего, ни его раба, ни его рабыни, ни его быка, ни его осла и ничего, что у твоего ближнего» (Шмот 20:14).

Странная формулировка. Тора требует от нас «не желать». В предыдущих заповедях она запрещала определенные действия: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй. А тут — не желай. Допустим, человек в состоянии контролировать свои действия, обуздывать страсти, сдерживать побуждения. Но разве можно управлять эмоциями, желаниями. Ведь сердцу, как известно, не прикажешь.

На самом деле, Тора требует еще большего: не только подавлять запретные желания, но и вести себя так, чтобы они вообще не возникали. Возможно ли такое?

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть, как и под влиянием каких факторов формируются наши желания. То общество, в котором мы раньше жили, решительно отвергало любые формы настоящего духовного поиска или даже глубокого самоанализа, называя это интеллигентским самокопанием. За этим презрительным высокомерием скрывалась четкая идеологическая установка на единомыслие, без которого невозможна политическая благонадежность: если строитель самого передового и справедливого общества будет слишком обстоятельно копаться в своей душе, то, чего доброго, обнаружит в ней что-нибудь лишнее, идущее вразрез с партийными установками, с тезисами последнего съезда; начнет задавать «не те» вопросы, и превратится в диссидента.

Тора к внутреннему миру человека относится иначе. Прекрасно разбираясь в человеческой психологии, еврейские мудрецы говорили, что человек способен не только подавлять эмоции, но и продуктивно управлять ими.

Но вначале давайте разберемся. Что именно нам запрещено «желать»? Тора вовсе не запрещает желать хорошее, нужное, полезное. Допустим, если мне нравится жена моего соседа или его автомобиль, я могу сказать себе: «Мне бы очень хотелось иметь подобную жену и автомобиль такой же марки». В таком желании нет ничего зазорного.

Но категорически запрещено желать именно то, что есть у соседа: его жену и его автомобиль. Нарушителем этой заповеди считается даже тот, кто стремится получить чужую понравившеюся ему вещь законным способом: не украсть, не отобрать насильно, а купить за деньги. Он просит, настаивает, надоедает: «Продай мне эту вазу. Зачем она тебе? Я хорошо заплачу».

Почему мы желаем порой не такие же вещи, не подобные им, именно те, что принадлежат другим людям? На это есть несколько причин. Чаще всего желание взять чужое вызвано завистью. Завистник говорит: «Мир устроен несправедливо — по отношению ко мне, конечно. Этот «кадиллак» должен принадлежать мне. Но по недоразумению им владеет сосед. Я имею право добиваться справедливости и тем более желать ее восстановления».

Зависть тесно связана с другим чувством, толкающим людей к грабежу и воровству. Это месть. Попадая в зависимость к самым низменным инстинктам, подобный мститель жаждет унизить более преуспевающего, талантливого или богатого человека, лишить его хотя бы части того, чем тот владеет.

Поясню на примере из моей врачебной практики в Канаде. Один пациент признался мне, что он состоит в интимной связи с женой своего начальника.

«Зачем вам это?» — поинтересовался я.

Ответ был неожиданным: «У него, подлеца, есть все: красивая жена, положение, деньги, вилла. А у меня ничего! К тому же я должен гнуть спину на него от зари до темна. Так хотя бы тут я отыграюсь…»

Ничего хорошего из этой мести не вышло. «Легкая» интрижка закончилась унижением и тяжелым душевным разладом. Моему пациенту пришлось лечиться от депрессии, и это было еще далеко не все. Такова цена мести.

В основе таких чувств, как зависть и мстительность, лежит, как мы уже говорили, представление о несправедливом устройстве мира. Тора возражает: так тебе только кажется; на самом деле мир устроен справедливо, в нем нет случайностей. Каждому из нас изначально предоставлены оптимальные условия для нашего духовного и эмоционального развития. Все атрибуты, которые нам требуются для этого, либо уже есть (чего мы иногда не замечаем), либо будут даны в будущем, либо их надо научиться взять.

Если вам захочется иметь какой-то предмет, допустим, антикварную вазу, которой владеет сосед, друг, попутчик, спросите себя, действительно ли этот предмет вам так необходим. Часто бывает, что важен не предмет, а статус, к которому он прилагается. Нам нужен не «роллс-ройс», а уважение в глазах окружающих, которые видят нас за рулем этого престижного автомобиля. Именно уважение!

А если взглянуть еще глубже, то окажется, что нам не хватает самоуважения. Вот о чем мы действительно мечтаем. Отсюда и комплекс неполноценности, которым мы все в той или иной мере страдаем, тяжелое ощущение, что без «роллс-ройса» нет нам жизни.

Человек должен научиться испытывать уважение к себе, — к такому, как он есть, без «джентльменского набора» товаров, услуг и связей, дающих место в «высшем» обществе. Если это умение приобретается, то отпадает необходимость и в «роллс-ройсе».

Все вышесказанное верно и по отношению к глубоко скрытому недостатку любви к нам самим. Очень часто и тут мы страдаем самообманом, принимая за любовь подсознательную ненависть к себе. Эта ненависть компенсируется либо эгоизмом, т.е. желанием урвать за счет других, чтобы показать наличие такой самолюбви, либо чувством абсолютной необходимости получить нечто важное или ценное: престиж, общественное положение или, наконец, вещь, которая принесет любовь окружающих.

Человек становится рабом своих иллюзий. Он идет на все, но чувство, которого он жаждет, так и не приходит. Почему? Во-первых, если человек не любит себя, он не способен почувствовать любовь других. И во-вторых, неправедные методы приобретения новых благ заставляют его еще больше подсознательно презирать и ненавидеть себя. Круг замыкается.

Случается, однако, что нам действительно не хватает каких-то материальных атрибутов для духовного и эмоционального роста. Нам нужно еще что-то сделать, используя имеющиеся у нас возможности. Иногда это непосредственное обращение к Всевышнему за помощью.

Но зачем нудно просить? Ведь Творец всеведущ: Он и без наших просьб прекрасно знает, что нам нужно для нашего развития. Здесь вступают в действие два важных принципа: свобода выбора и «мера за меру».

Когда человек просит, он демонстрирует свою готовность и желание получить недостающие блага от Творца. И Всевышний откликается на его просьбу. Впрочем, иногда просьба остается без ответа. Не потому, что Всевышний отмахнулся от докучливого просителя: ничего, обойдешься. (То, что нам действительно не положено, мы и так не получим, проси — не проси.)

Он просто хочет сказать нам: ты можешь взять это сам, пойди и возьми; знай, что, хотя Я всегда с тобой, привыкай действовать самостоятельно. Это как раз то, к чему стремятся хорошие родители: научить детей принимать правильные решения без посторонней помощи. Если хочешь иметь автомобиль, как у соседа, — иди учись, работай и получи то, что тебе причитается в виде заработка, а не подарка.

Тора мудра. Она говорит: то, что принадлежит тебе, никто не может у тебя отобрать, а то, что не твое, ты все равно не сумеешь удержать.

Серия сообщений "ТОРА И МОРАЛЬ":
Часть 1 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 2 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 2. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
Часть 3 - ТОРА И МОРАЛЬ ЧАСТЬ 1.

  Лекции-статьи Ефима Свирского

 ЧАСТЬ 4. СВОБОДА И ВЫБОР

В завершении наших бесед я хотел бы кратко повторить некоторые наиболее важные философские концепции иудаизма, немного более подробно остановившись на тех из них, которые мы еще не разбирали. При этом, ради продолжения нашего общения, я надеюсь вызвать у читателей много вопросов — гораздо больше, чем ответов, которые я смогу им дать в этой книге.

Итак, в основе современной западной цивилизации лежит этический монотеизм.

Монотеизм — как мы помним, не просто концепция Единого Б-га, сотворившего вселенную и ежесекундно управляющего ею. Монотеизм утверждает, что в нашем мире нет ничего иного, кроме Самого Творца и Его различных проявлений. Даже время и пространство созданы Б-гом.

Обратите внимание, иудаизм не предлагает людям верить в эту концепцию. Он говорит, что о существовании Б-га надо знать. Но как получить это знание? Есть два способа. Первый — это поиск в мире гармонии, той мировой гармонии, которая не могла возникнуть случайно. Второй способ заключается в личном контакте с Творцом.

Тем, кто хотят узнать, как происходит этот контакт, мы предлагаем принять участие в нашем семинаре «Тора и психология», где, ко всему прочему, слушателей обучают практическим упражнениям. Что касается первого из указанных способов (нахождение гармонии), то он является темой нашего другого семинара — «Тора сквозь призму науки», на котором рассматриваются последние открытия и достижения в биологии, физике, математике, психологии и других научных областях, показывающие гармоничность мира, в котором мы живем, а также его явную неслучайность.

Продолжаем нашу тему. Логическим следствием идей монотеизма является этика. Она органично вытекает из монотеистической концепции. Поскольку все существующее — всего лишь одна из форм проявления Творца, оптимальное отношение человека к себе, к другим людям, к миру и к Б-гу не может быть ничем не обусловленным.

Оптимальность указанных отношений объясняется внутренней структурой человека. Другими словами, законы морали подобны физическим законам и отражают объективную реальность.

За примерами не надо далеко ходить. Высокомерный, презрительный взгляд, даже если он исходит от представителя иной культуры, автоматически вызывает в человеке острый протест, чувство обиды и гнева. И наоборот, приветливая улыбка рождает ответную симпатию. Такая реакция — вовсе не результат международной договоренности, некоего соглашения об универсальной трактовке мимики и жестов. Она определяется нашим общим психологическим базисом. С другой стороны, зная законы психологии, можно приучить себя не обижаться на оскорбительные действия, направленные против нас.

Творец создал мир гармоничным. Этой гармонией наполнены все природные явления. Например, если бы Солнце и Луна находились чуть дальше от нашей планеты или, наоборот, ближе к ней, если бы у них были другие размеры, то жизнь на Земле была бы невозможна. Та же удивительная гармония видна в любой биологической системе. Сотни тысяч разновидностей насекомых, десятки тысяч видов птиц, тысячи видов животных прекрасно существуют, вписавшись в единую экологическую систему Земли.

Нарушить эту гармонию, и не просто нарушить, а уничтожить весь мир вместе с собой, может только человек. Вы спросите: откуда у человека такая сила? Ведь если все, что существует, является одной из форм проявления Творца, а Творец задумал создать мир в гармонии, то откуда у человека вообще есть возможность чего-то менять или ломать (пусть даже в мизерных масштабах, не говоря о глобальных изменениях в Творении)? Ответ — в самой нашей природе. В этом смысле человек — особое существо. Созданный по образу и подобию Создателя, он наделен уникальным качеством — свободой выбора и поэтому может либо стать партнером Всевышнего и завершить процесс Творения, либо разрушить мир.

Рассмотрим эту мысль подробнее. Некоторые считают, будто Б-г мог бы самостоятельно завершить процесс Творения, доведя мир до полного совершенства, но Он решил предоставить человеку такую возможность, — подобно тому, как мать разрешает маленькому ребенку накрывать на стол, руководствуясь педагогическими соображениями или стремясь доставить ему радость, чувство причастности к «взрослому» делу. Такое мнение ошибочно. Всевышний дал нам не мнимую, а реальную и действенную свободу выбора. В Мидраше (устной традиции) приведен такой эпизод. Б-г сказал человеку: «Смотри, какой замечательный, чудесный мир Я построил для тебя. Береги его, не разрушай. Ведь если ты его разрушишь, некому будет его восстановить». Устная Тора говорит нам, что Творец не хотел создавать мир в одиночку, каким бы сложным и прекрасным он ни был. Создатель захотел иметь партнера. Он захотел, чтобы строительство мира завершили мы с вами, опираясь на предоставленную нам свободу выбора.

Отсюда следует, что наши поступки, наши действия, как хорошие, так и плохие, влекут за собой совершенно реальные, иногда трагические и непоправимые для нас последствия. Ибо мы обладаем свободой выбора, мощным оружием, которым должны умело пользоваться, проявляя осторожность и ответственность.

Свобода выбора — сложная философская категория. Она состоит из двух элементов — выбора и свободы. Вначале разберем понятие «свобода» и попытаемся дать ему определение. В школе нас учили весьма расплывчатой формулировке: свобода — это осознанная необходимость. И действительно, во времена коммунистической диктатуры многие осознали необходимость «молчать в тряпочку», чтобы избежать ареста, ссылки или расстрела. Но дала ли им свободу эта «осознанная необходимость»? Вряд ли.

Более распространенная на Западе характеристика свободы звучит иначе: возможность без принуждения делать то, что тебе по нраву. Единственное ограничение — свобода других, которую ты не имеешь право попирать при реализации своих прав на свободу. Такие же ограничения наложены на права всех членов общества. Правда, к этому спешат добавить, что даже такую свободу нельзя дать всему обществу — иначе возникнет анархия. А значит, следует вывод, настоящей полной свободы не существует, но есть та или иная степень приближения к ней.

На это еврейская традиция говорит: извините, но настоящая свобода таки существует. Нужно только понять, в чем она состоит. Вернемся к ранее приведенному положению (в «западной трактовке»): я свободен, когда могу делать то, что хочу. Тут возникает вопрос: как узнать, хочу ли я того, к чему стремлюсь?

Иногда мы думаем, что выбираем свой путь абсолютно свободно. Но затем выясняется, что мы находились под влиянием общественных установок или собственных эмоций. Иначе говоря, нами управляли подспудные внешние факторы или сиюминутные мотивы. Зависимость от эмоций и привычек — согласитесь, тоже своего рода рабство.

Человечество знакомо со многими видами рабской зависимости. Рабство незнания, или неосведомленности, ничем не лучше рабства физического. Оно превращает человека в безвольного робота, в объект манипуляций. Миллионы людей в отдельно взятой (известной вам стране) стране думали, что свободно выбирают самого мудрого и любимого вождя, и искренне гордились своей «свободой», когда им предлагали на выбор по месту жительства одного кандидата от единственной правящей партии. Но в действительности никакого выбора не было: «строители коммунизма» и не подозревали, что на свете может быть нечто лучшее, чем «советская демократия».

Самый эффективный способ держать человека в рабстве и при этом дать ему ложное ощущение свободы — это ограничить его доступ к информации. Так поступали советские правители. В результате граждане «самого свободного в мире» государства исправно выбирали именно то, что требовалось властям.

Философы утверждают, что понятие свободы бессмысленно без другого понятия — цели. Свобода приобретает смысл лишь в том случае, когда мы твердо знаем, ради чего хотим совершить то или иное действие. Если у человека нет цели, он вообще не может определить, поступает ли он свободно. Свобода определяется возможностью не любого выбора, а правильного выбора ради достижения поставленной цели. (Или, другими словами, это — возможность целе-сообразного выбора.)

Но чтобы понять, нужна ли мне эта цель, действительно ли я хочу ее достигнуть, я должен задать себе еще один вопрос: в чем конечная цель и смысл моей жизни? Определив их, можно выстроить логическую цепочку промежуточных целей, ведущую к этому высшему идеалу. Лишь тогда человек может сказать, совершает ли он тот или иной поступок свободно или наоборот — его поступки удаляют его от конечной цели.

Таким образом, нам надо рассмотреть следующий важный вопрос: в чем смысл жизни? В чем ее цель?

На первый взгляд, правильный ответ достаточно очевиден. Каждый человек хочет быть счастливым, получив максимальное удовольствие от жизни. Любой другой более частный ответ — создать крепкую семью, сделать карьеру, разбогатеть, добиться славы и почета, реализовать свои способности — по существу, сводится к общему знаменателю: мы стремимся к счастью.

Как ни странно, Творец желает человеку того же самого. Он создал нас для той же цели, к которой мы все стремимся — чтобы доставить нам максимальную радость, высшее наслаждение. Но добиться этого можно лишь при полном раскрытии своего потенциала и став партнером Творца в процессе Творения.

Тем не менее, всегда можно возразить: если человек создан для счастья, то почему в мире так много страданий и горя? Чтобы дать сколько-нибудь полный ответ, нужно написать еще одну книгу. Этой темой мы подробно занимаемся на наших семинарах. Здесь отметим лишь некоторые общие моменты.

Приятные ощущения удовольствия и даже короткие «чудные мгновения» счастья можно получить как созидательными, так и разрушительными действиями. Все дело в той цене, которую приходится платить за эти приятные моменты. В жизни ситуация осложняется тем, что многие полезные созидательные действия вызывают приятные ощущения не сразу, а разрушающие действия дают кратковременное, но немедленное и острое наслаждение.

Незнание законов, управляющих вселенной и внутренним миром человека, приводит к тяжелейшим ошибкам. Чуть позже мы объясним, в чем заключается разница между обывательским понятием счастья и тем, что хочет дать нам Творец, когда мы становимся Его партнерами в Творении. Но прежде разберем понятие «выбор».

Есть Выбор с большой буквы, а есть выбор с маленькой буквы. Во втором случае речь идет о простом предпочтении — например, между двумя сортами мороженого на десерт. Животным тоже предоставлен такой выбор. Любое животное постоянно выбирает — еду, укрытие, самку для продолжения рода и т.д.

Чем человек отличается от животного? Первый напрашивающийся ответ: уровнем интеллекта. Но это количественное, а не качественное отличие. Если бы интеллект был единственным фактором, отличающим человека от животного, то умалишенный имел бы статус животного или еще ниже. О последствиях такого «уравнения в правах» нетрудно догадаться: его разрешалось бы умертвить, подвергнуть медицинским экспериментам и пр. Все, однако, понимают, что есть принципиальная разница между безумным человеком и даже самым «умным» животным. В качественном плане человек выделяется только одним: возможностью морального выбора.

У животных нет морали. Пожирая симпатичного олененка, волк не совершает аморального поступка. С другой стороны, когда взрослый олень убегает от волка и, защищаясь, бьет его копытом по голове, ничего морально героического в его действиях тоже нет: олень инстинктивно защищает свою жизнь. Медаль «За отвагу» ему не полагается… Короче говоря, в мире животных отсутствуют моральные категории, а в мире людей они есть.

Человек — единственное существо, которое может сознательно, преодолевая инстинкт самосохранения, пожертвовать своей жизнью ради других людей или ради идеи.

Более того, человек может поступать «логически правильно» в интересах своего биологического выживания, но при этом действовать аморально. Мы уже писали, что в некоторых случаях Тора повелевает идти наперекор своему «естественному» влечению, например, предпочесть смерть аморальному поступку: убийству или кровосмесительной связи.

Другими словами, Выбор с большой буквы — это чисто моральная категория. Для наглядности приведем две очень религиозные фразы и сразу объясним их.

Первая фраза. В Талмуде сказано: «Все в руках Б-га, кроме страха перед Ним».

Вторая фраза. Пророк говорит: «Что такое страх перед Б-гом? Это удаление от зла и стремление к добру».

Подставим определение страха в первую фразу, получим: «Все в руках Б-га, кроме удаления от зла и стремления к добру».

Удаление от зла и стремление делать добро, — это и есть Выбор, предоставленный Человеку. Все остальное управляется надчеловеческими механизмами и находится вне компетенции человека.

Из Торы мы знаем, что перед каждым из нас открыты два возможных пути. Если человек выбирает моральный образ поведения, то все остальное устроится «само собой» к лучшему, без его вмешательства. Если же он встает на аморальный путь, то и в этом случае «все устроится», но…

Другими словами, человек своим Выбором либо приводит себя и мир в гармоничное состояние, либо разрушает гармонию внутри себя и мира и в результате тяжело страдает.

Теперь сопоставим два рассмотренных понятия — Свободу и Выбор. Свобода — это возможность правильного выбора для достижения конечной жизненной цели. В свою очередь, конечную цель можно определить как стремление к максимальному удовольствию, суть которого — полная реализация своего потенциала в сотрудничестве с Творцом. Человеческий выбор лежит только в моральной плоскости. Поэтому свобода выбора — это возможность морального выбора в каждой конкретной жизненной ситуации. Такой моральный выбор и ведет к наиболее полному раскрытия человеческого потенциала и к партнерству человека и Б-га. Что вовсе не отрицает наличия животных и биологических удовольствий. Последние не подавляются, не выкидываются за борт, а проходят через призму того же морального выбора.

Чтобы уметь делать правильный моральный выбор в каждой конкретной ситуации, необходимо знание универсальной и объективно существующей моральной системы. Такое знание дается нам еврейской традицией.

Каждому надо знать, что его образ мыслей, стиль отношений с другими людьми, с самим собой и Творцом оказывают ежеминутное, ежесекундное влияние на его внутреннюю структуру, укрепляют или расшатывают ее.

Чтобы правильно себя вести, надо знать, как это делается.

Знание играет решающую роль. От него и от умения применять это знание на практике зависит не только наше личное счастье, но и гармония окружающего нас общества.

Не секрет, что важнейшие глобальные проблемы, над которыми сегодня бьется человечество, порождены самими людьми. Взять хотя бы проблему голода. В мире достаточно продовольствия, чтобы накормить всех людей и еще оставить про запас. Но почему тогда миллионы людей голодают? Все очень просто. Когда бедная, нуждающаяся страна получает продовольственную помощь, голодным ничего не достается. Продукты разворовывают и сбывают на черном рынке.

Другими словами, причина голода не столько в истощении земных ресурсов, ухудшении плодородия почв и недостаточно высоком развитии сельского хозяйства, сколько в «человеческом факторе», в несовершенных отношениях между самими людьми. Повседневные несчастья, постигающие нас, объясняются нашим же ошибочным отношением к самим себе, к другим людям и к Б-гу.

Еврейское предназначение в том и состоит, чтобы разорвать этот порочный круг заблуждений и трагедий путем распространения знаний об истинных законах, управляющих мирозданием, т.е. тех законах морали, которые невозможно ничем подменить.

 

 

Рав Берл Лазар

На протяжении всей своей истории человечество задается вопросом, как противостоять злу и несправедливости, царящим в материальном мире. Ответ на этот вопрос никогда не представлялся однозначным. Может быть, уподобиться благородному Дон Кихоту, воюющему с ветряными мельницами? Или действовать как-то иначе, разумнее и полезнее? А что говорит нам по этому поводу Тора? Великая Книга предписывает: "Отвернись от зла и делай добро". На первый взгляд, логичнее было бы сказать: "Борись со злом и делай добро". Но еврейская традиция учит, что у человека, посвятившего свою жизнь борьбе со злом, не останется времени для добрых дел. Совершая же добро, он тем самым одерживает победу над злом.

Однажды Любавичского Ребе спросили, не склонен ли он переоценивать людей, когда утверждает, что человеку присущи хорошие качества и желание творить добро. Не противоречит ли это реальности, в которой зло во многих случаях превалирует над добром? Отвечая на этот вопрос, Ребе посоветовал скептикам брать пример с тех, кто занимается поиском полезных ископаемых. Ведь можно было бы сказать, что на земле и в ней значительно больше грязи и нечистот, чем драгоценных камней, нефти и т.п. Каждому, как говорится, свое. Кто ищет грязь, с легкостью ее находит, а искатели драгоценностей непременно их найдут, хотя и не так же легко.

В словах Ребе не только заключена мысль о том, что во всем можно найти что-то хорошее. В них и указание на то, что не стоит заниматься поиском грязи, занимаясь этим, вы рискуете сами запачкаться. "Ищите хорошее, — учит Ребе, — и вы найдете добро".

Можно услышать вопрос, почему мы не реагируем адекватно на проявления антисемитизма, злобные выпады в наш адрес. Ответ — в сказанном выше: не стоит, вероятно, посвящать свою жизнь борьбе все с тем же злом.

В этом состоит принципиальный взгляд на жизнь. Врач, создающий вакцину против страшной болезни, справедливо полагает, что борется с болезнью. Но можно рассуждать и так: он не борется с болезнью, а спасает жизнь людям. Казалось бы, здесь нет существенной разницы, но, если вдуматься, мы непременно придем к выводу, что стремление принести кому-либо добро, т.е. позитивная энергия, гораздо более плодотворно, чем желание что-либо победить, негативная энергия.

Пусть же пошлет нам Всевышний силы для творения добра, и дай Б-г, чтобы мы правильно ими распорядились. И тогда в ближайшее время, в наши дни, мы удостоимся прихода праведного Мошиаха, когда для зла не окажется места на земле.

Материал предоставлен журналом "Лехаим"

Р-н Аарон Мосс

Вопрос:

Почему Иудаизм предписывает женщинам закрывать свои тела? Есть что-то постыдное или дьявольское в женском теле? Если мужчины не могут контролировать свои позывы, то это их проблемы, а не женщин. Почему женщины должны прятать себя только для того, чтоб не вводить других в искушение?

Ответ:

Вы полагаете, что одежда должна быть скромной лишь для того, чтоб избежать искушения. Это, может быть, так в других религиях, но в случае иудаизма это совсем не так. В еврейской манере одеваться скромно, решающим фактором является не то, как смотрят на женщин другие люди, но в большей степени то, как женщины смотрят сами на себя.

Покрывать что-то не всегда означает стыдиться этого. Вы когда-либо замечали, как мы относимся к свитку Торы? Мы никогда не оставляем его лежать открытым. Он скрыт за многими слоями. Тора хранится в синагоге, в Ковчеге, за занавесом, укрытая мантией и сильно стянутая перевязью. Она вынимается только тогда, когда используется для святой цели, для того, чтобы быть прочитанной во время молитвенной службы. В это особое время мы осторожно отодвигаем занавес, открываем двери ковчега, выносим Тору, раскрываем и разворачиваем ее. Как только чтение Торы законченно, мы немедленно заворачиваем ее снова и уносим.

Почему мы должны все это делать? Почему мы столько хлопочем чтобы укрыть Тору? Мы ее стыдимся? В ней есть что-то, что нужно прятать? Есть в Торе что-то уродливое?

Конечно же нет. Все совсем наоборот.

Поскольку Тора - наше самое святое, поскольку она настолько священна, особенна и драгоценна - мы никогда не оставляем ее выставленной напоказ, если в этом нет необходимости. Мы держим ее покрытой, потому что не хотим относится к ней неуважительно, не хотим быть слишком небрежными к ней. Если бы Тора была всегда открыта и видима, она могла бы стать слишком привычной и ее святость была бы сведена к минимуму. Держа ее вдали от глаз и доставая только в необходимых случаях, мы поддерживаем наше почтение и уважение к Торе.

То же самое и с нашими телами. Тело - это святое творение Б-га. Это - священный дом души. Наше уважение к телу мы проявляем, держа его покрытым. Не потому что это позорно, а именно потому, что это столь прекрасно и драгоценно.

Это верно также и в отношении мужского тела, и законы о скромной одежде распространяются также и на мужчин. Но к женщинам это относится в гораздо большей степени. У женского тела есть красота и сила, которая значительно превосходит мужскую. Согласно Каббале, красота тела женщины более глубока, потому что ее душа приходит с более высокого уровня. По этой причине ее тело должно быть аккуратно закрыто.

В мире, где тело женщины низведено до уровня дешевой рекламной приманки, мы не нуждаемся в доказательстве правоты этой мудрости. Там, где все выставлено напоказ, ничто не свято. Но то, что по-настоящему драгоценно для нас, мы держим укрытым.

Перевод Бориса Копылкова

http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/537958

Согласно традиции, солнце было создано в момент весеннего равноденствия,1 совпавшего с первым мгновением четвертого дня Творения, когда Б-г поместил на свои орбиты солнце, луну и другие небесные тела. Поскольку по еврейской традиции новый день начинается с наступлением вечера - как говорится в Торе -"И был вечер и было утро" - это событие в действительности произошло во вторник вечером.

Весеннее равноденствие наступает каждый год, но в разные дни недели и время дня. Лишь один раз в 28 лет это происходит в среду (с наступлением этого дня).

Пожалуйста, обратите внимание на то, что с астрономической точки зрения в этой дате нет ничего необычного, звезды и планеты не меняют своего положения.

Вычисление

Начальной точкой считается первый момент (предшествовавший вечер) первой среды в истории мирозданья - четвертый день Творения. Для простоты иллюстрации будем условно считать 6:00 вечера во вторник точкой отсчета. Согласно астрономическим вычислениям вавилонского мудреца Шмуэля, жившего в третьем веке, о котором говорится в Талмуде, что "пути небес были известны ему так же как и улицы его родного города Нагардеи", солнечный год длится 365,25 дней или 52 недели + 1 1/4 дней.2

Таким образом получается, что ровно через год, когда солнце возвращается в свое исходное положение, в котором оно находилось в момент сотворения, весеннее равноденствие наступает спустя 1 1/4 дня (один день и шесть часов) - в полночь в среду. Спустя два года оно наступает через 2 1/2 дня - в пятницу в 6:00 утра. Лишь через 28 лет солнце вернется на ту же позицию в 6:00 вечера во вторник.

Биркат-Ахама и фактическая дата весеннего равноденствия

Многие несомненно обратят внимание на тот факт. что в этом году весеннее равноденствие в реальности наступает 20-го марта - за 19 дней до чтения Биркат-Ахама.

Чтобы понять причину давайте дадим краткое пояснение о происхождении грегорианского календаря, которым широко пользуются в наше время и который заменил применявшийся до этого юлианский календарь. Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем в 46 году до н.э., и, как и календарь Шмуэля, насчитывал 365,25 дня в году. Его структура была следующей:

а) Все последующие годы должны были состоять из 365 дней обычного года и 366 дней в високосном году.

б) Каждый четвертый год был високосным.

в) Весеннее равноденствие в том году должно было наступить 25 марта в 6:00 вечера. Но поскольку еврейский день начинается с наступлением вечера, соответствующая еврейская дата для равноденствия в действительности приходится на 26 марта, что является, как мы скоро увидим, важным фактором.

Так в каждом юлианском тысячелетии есть 365250 дней (750 обычных лет (750 умножить на 365 = 273750) и 250 високосных лет (250 умножить на 366 = 91500)). Однако по утверждению современной науки солнечный год длится 365,24219 дней. Значит 1000 тропических лет длятся 365242,19 дней.

Юлианское тысячелетие, также соответствующее мнению Шмуэля, таким образом на 7,81 дней дольше чем точное солнечное тысячелетие.

К 1582 году юлианский календарь опережал тропический год на 10 дней и снова возникла необходимость в поправке. Папа Грегорий 13 сделал две поправки в календаре и в результате возник грегорианский календарь. Эти поправки заключались в следующем:

а) В 1582 году из календаря изъяли 10 дней.

в) Чтобы не возникло необходимости в новых поправках, год столетия кратный 400 не считался високосным. Годы 1700, 1800 и 1900, следовательно, не являлись високосными в отличии от 1600 и 2000.

Так получается, что в настоящее время грегорианский календарь опережает юлианский: 10 дней для первоначальной поправки плюс каждый первый день для трех "пропущенных" високосных лет. 1700. 1800 и 1900. А грегорианский календарь опережает год Шмуэля на 18 дней: 5 дополнительных дней появляются, так как Цезарь постановил, что весеннее равноденствие начинается 26, а не 21 марта.

Хасидский ракурс

Какова же тогда рациональная причина чтения молитвы Биркат-Ахама в день, основанный на "дефектных" вычислениях?

По утверждению Любавического Ребе, это один из тех редких вопросов, ответ на который невозможно объяснить рациональными фактами, скорее здесь требуется объяснение, основанное на мистическом учении Торы.3

Как уже упоминалось, чтение Биркат-Ахама приходится на весеннее равноденствие, момент, когда солнце было помещено на орбиту.

Хотя мы отмечаем годовщину всего Творения - включая солнце - в Рош-Ашана, приблизительно через шесть месяцев после весеннего равноденствия, в Талмуде приводится дискуссия, был ли мир сотворен в Тишрей или Нисан. Мудрецы Талмуда пришли к общему мнению, что когда считают годы, отсчет ведется с Тишрея, но во всех других аспектах еврейского закона, связанных с вычислением "текуфот" (периодов, времен года) отсчет ведется с Нисана.

Согласно мистическому учению, оба мнения правильны и не противоречат друг другу. Все согласны, что мир был создан в Тишрей, но решение о создании мира Б-г принял в Нисан. Талмудическая дискуссия же обсуждает какая из этих дат важнее.

Постановление Талмуда, процитированное выше, подразумевает, что относительно времен года более важен Нисан – и, соответственно, идея творения в мысли Всевышнего и как бы "духовное" равноденствие: время когда у Б-га возникла идея о весеннем равноденствии важнее чем то, когда эта идея была претворена в жизнь. Мы, фактически, ведем отсчет с несуществующей даты - весеннее равнодействие "наступило" за год до творения.

Соответственно расчет времени этого события проводится по системе Шмуэля, которая, согласно мнению мудрецов, "состроена" с "духовными" временами года.4

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Сноски
1. Хотя Рош-Ашана, когда мы отмечаем годовщину Сотворения мира, приходится на первый день месяца Тишрей - приблизительно за 6 месяцев до весеннего равноденствия - во всех аспектах еврейского закона, относящихся к отсчёту "текуфот", времен года (а равноденствие относится именно к этой категории), мы ведём отсчёт с Нисана. Более подробно об этом см. ниже в разделе "Хасидский ракурс".
2. Согласно расчетам современной астрономии, солнечный год (также называющийся "тропическим" годом) состоит из 365 дней, 5 часов, 48 минут и 45 секунд (365,24219 дней), на 11 минут и 15 секунд меньше вычисления Шмуэля. Шмуэль, выдающийся ученный и астроном, несомненно знал более точную продолжительность тропического года. Тем не менее он пользовался менне точной цифрой 365,25, поскольку обычным людям, которые не были специалистами в математике, было намного легче иметь дело с этим числом, и которым также нужно было делать вычисления для выполнения различных религиозных предписаний (см. "Сефер Хаибур" Ибн Эзры, 8А; Респонса Ташбец том 1, гл. 108 ).
Аналогично этому мы находим в Талмуде (трактат Эрувин, 13б) для числа "пи" даётся величина 3 вместо 3.141592. Астроном Птолемей также признавал, что он использовал числа, кратные 60, чтобы не иметь дело с дробями, (Ptolemy, Almagest 1:10 ).
Другой мудрец Талмуда рабби Ада бар Ахава подсчитал, что тропический год состоит из 365 дней, 5 часов, 55 минут и 25.4 секунд - на 6 минут и 40.4 секунды дольше, чем величина, расчитанная в наше время, и на 5 минут короче (и, соответственно, точнее) чем год Шмуэля.
Год Шмуэла используется в расчетах, чтобы установить когда говорить Биркат-Ахама и молитвы о дожде и росе в ежедневных молитвах. Год рабби Ады используется для других календарных вычислений.
3. Обычно каждый метод экзегетической интерпретации Торы даёт ответы на все вопросы, которые могут возникнуть в процессе анализа, не прибегая к другим методам решения. Тора, однако, есть, в сущности, мудрость Всевышнего, и нужно всегда помнить, что каждая её часть, даже те, которые кажутся самыми логическими - это мудрость Б-жественная. По этой причине Б-г постановил, что некоторые вопросы останутся без ответа, если не будет понимания некоторых концепций, изложенных в эзотерических труда – т.е. в той части учения Торы, где Б-жественность более проявлена (см. "Ликутей Сихот", том 19, стр. 209).
4. Это также объясняет почему мы следуем вычислениям Шмуэля для подсчёта текуфот, хотя вычисления рабби Ады (см. прим. 3) более точно описывает функцию смены времен года (как отмечает Маймонид в "Законах освящения луны" (10:6)).


http://www.ru.chabad.org/library/article_cdo/aid/866895

Александр Фейгин

Иудаизм всегда оперировал четырьмя измерениями, три пространственные координаты и однонаправленная ось времени воспринимались нашими мудрецами как единая система отсчета.

Именно такое четырехмерное восприятие мира и сделало возможным удивительный, уникально-еврейский ответ на один из парадоксов в отношениях человек-Творец: кажущееся противоречие между свободой выбора и предопределением. Как можно говорить о свободе выбора, дарованной человеку, если Всевышний знает заранее, какой выбор мы сделаем в каждом конкретном случае? Среди множества известных попыток ответить на этот вопрос, еврейский ответ поражает простотой. Понятие времени не имеет ко Всевышнему никакого отношения. Точно так же, как не придет нам в голову спросить - "где Он?", не правомочен и вопрос "когда" по отношению к Нему. Итак, ошибка в постановке задачи ("Как можно говорить о свободе выбора, если Всевышний знает заранее...?") заключена в слове "заранее", неприменимом ко Всевышнему. Это мы, ограниченные в пространстве и времени, можем быть локализованы в их. Это нас можно "датировать" и описать координатами. А для Него и "везде" и "всегда" лишь малые подмножества известного.

И хотя нет у Него ни определенного "места", ни определенного "времени", присутствие Всевышнего отмечено "островами святости" во всех четырех координатах. В пространстве это Храмовая гора, которая формально освящена только с завоеванием евреями земли Израиля, но избрана для Храма еще от сотворения мира (Эвэн Штия, жертвоприношение Ицхака). Во времени же святостью отмечен седьмой день творения, а за ним – каждый седьмой день – Суббота.

Интересно отметить, что это, по сути, единственный день недели, имеющий имя, остальные же названы лишь порядковым номером (кстати, не только в еврейском, но и, например, в арабском, русском, грузинском и др. языках). Слово "Шаббат", происходящее от корня со значением "прекращать", органически связано с историей сотворения мира. Но суть Шаббата не в том, что Всевышний, создав за шесть дней мир, нуждался в отдыхе, а в том, что в седьмой день творения бытие получило дополнительное измерение, материальное получило способность вмещать в себя святость.

Ни в одной древней культуре или религии мы не находим представления о святости определенного времени, а не места или объекта. Можно сказать, что евреи не только познакомили мир с Единым Б-гом, не только первыми позволили себе верить в Невидимого и Неосязаемого, но и первыми приняли идею святости времени.

Нет сомнения в том, что время принимает на себя большую святость, чем пространство. Евреи жили и живут без Храма (до его сооружения и после его разрушения), хотя его восстановление и является важной частью наших мессианских чаяний. А вот без Субботы мы бы не прожили не только два тысячелетия, но и два поколения, да и не может никто отнять у нас наш остров во времени (кстати, и в этом преимущество времени: завоеватели не властны над ним). И действительно, когда в Торе встречаются две святости: пространственная, Храм и временная (Суббота), предпочтение отдается времени: "И сделают они все, что Я повелел: шатер собрания, и ковчег свидетельства. Только субботы Мои соблюдайте! Ибо знак это между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я, Г-сподь, освящаю вас. И соблюдайте Субботу, ибо святыня она для вас", – важность сооружения Храма велика, но не может отменить святость Субботы.

К Иисусу применен титул κύριος во всех канонических Евангелиях — чаще всего в Евангелиях от Луки и от Иоанна. Это греческое слово, обычно переводимое на церковнославянский и русский языки как Господь, означает: имеющий силу (власть), господин, глава и даже опекун. В I веке н. э. этот титул употреблялся, чтобы выражать уважение и вежливость, и соответствовал еврейскому אָדן [а-дóн] и арамейскому מָרָא [ма-рá]. Отметим, что в стихах Ин.12:21 и Ин.20:15 слово κύριος переведено не как Господь, а как господин. Русские богословы не могли смириться с тем, что к апостолу и к садовнику применялся тот же титул, что и к Иисусу; и их перевод Библии можно назвать фальсификацией, благодаря которой русское слово господь стало отождествляться исключительно с Богом.

Разумеется титул κύριος вовсе не обязательно должен обозначать Бога. Даже вопрос Шауля (апостола Павла) по пути в Дамаск: «Кто Ты, Господи?» (Деян.9:5) — имел общее значение вежливого обращения; если бы этот титул означал исключительно Бога, то фраза, произнесенная Шаулем, выглядела бы весьма странно: «Кто Ты, Боже?»

В Евангелии от Марка в отношении Иисуса чаще используется слово ραββουνι = רַבּוֹנִי — учитель мой (ср. Мк.10:51 и Лк.18:41). По-видимому, именно этот титул чаще всего использовали при обращении к Иисусу Его современники.

Можно смело утверждать, что иудейское (а не языческое) воспитание Павла полностью исключает предположение богословов, якобы апостол считал Иисуса Богом. Мне могут возразить: как же быть с пятым стихом девятой главы Послания к римлянам: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословен во веки, аминь»? Выражение по плоти означает под рукой Павла, что он считал Иисуса человеческим сыном, рожденным от человеческого отца, израильтянина (ср. Рим.1:3 и Мф.1:6,16). Но в то же время Павел вроде бы называет Иисуса Богом.

Однако с достаточной уверенностью можно говорить о том, что под словом θεός (бог) Павел вовсе не разумел того Единого, Всевышнего, Творца мира. Следует помнить, что апостол применял слово бог и в переносном смысле — в значении владыка, господин, хозяин. Так, во Втором послании к коринфянам Павел называет также богом силу зла, дьявола — «бог (θεὸς) века сего» (2 Кор.4:4) — и тут же этим же словом (θεός) называет Всевышнего — «Бог невидимый». Кроме того, слова сущий над всем Бог (Рим.9:5) могут быть простой вставкой, ибо послания Павла редактировались и исправлялись во II веке. И наконец, нельзя также забывать, что стих Рим.9:5 можно перевести и следующим образом: «От них (израильтян. — Р.Х.) Христос по плоти; Сущий (ὁ ὤν, то есть Иегова, см. Исх.3:14. — Р.Х.) — у всех Бог благословенный в веках, амэн». То есть в стихе Рим.9:5 трудно определить, то ли ὁ ὤν (Сущий, который есть) открывает подчиненную конструкцию, то ли является второй частью сложносочиненного предложения. Во всяком случае, другие изречения апостола Павла, заслуживающие полного доверия, говорят о подчиненном положении Христа перед Богом: «Христу глава — Бог» (1 Кор.11:3; ср. Мк.13:32; Лк.22:42; Ин.14:28), — точнее не скажешь. И если мы поставим знак равенства между Христом и Богом, то, основываясь на изречении Павла 1 Кор.3:23, нам придется поставить знак равенства между христианами и Христом, а это — абсурд. «У нас один Бог — Отец» (1 Кор.8:6), — доказывает апостол Павел, а не единство трех взаимовечных Личностей — Отца, Сына и Святого Духа.

И тем не менее Христос в некоторых местах Нового завета назван Богом. Правда, иногда Его лишь пытались выдать за такового: например, в 1 Тим.3:16 в древних и авторитетных кодексах значится местоимение ὅς (в древнем написании: OC — который, кто, он), а не слово θεός (в древнем сокращенном написании: ΘC — Бог), которое было внесено при исправлении этих кодексов. О стихах 1 Ин.5:7-8 мы уже говорили; в древних греческих рукописях мы найдем только малую часть той фразы, которая значится в Синодальном издании: «ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες, τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν» — «Ибо трое есть свидетелей: дух, вода и кровь; и эти трое — к одному» (1 Ин.5:7-8)[1]. В 1 Ин.5:20 слово οὗτος, скорее, относится к местоимению αὐτοῦ, а не к Ἰησοῦ Χριστῷ. Действительно, здесь не совсем ясно, кто подразумевается под словом οὗτος (Сей) — то ли Иисус Христос, то ли ὁ ἀληθινός (Истинный), Сын Которого — Иисус Христос? По всей вероятности, все-таки слово οὗτος в этом стихе относится к Отцу Иисуса Христа, а не к Иисусу: во-первых, потому, что после слов οὗτός ἐστιν повторяется все то же артикулированное слово ὁ ἀληθινός, которое в контексте указывает на Отца, а во-вторых, потому, что написано именно ἐν τῷ ἀληθινῷ, ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ, а не ἐν τῷ ἀληθινῷ υἱῷ αὐτοῦ. Именительная, а не звательная конструкция фразы, приписываемой апостолу Фоме (Ин.20:28), тоже, по всей вероятности, указывает на форму клятвы (ср. Иер.4:2), а не является обращением к Иисусу. В стихе Евр.1:8 фразу ὁ θρόνος σου ὁ θεός точнее перевести как «Бог — престол твой», а не «престол Твой, Боже» (Синодальный перевод), ибо звательный падеж не знает артикля и имеет падеж Vocativus, а не Nominativus.

Отдельного внимания заслуживает стих Ин.1:1. В выражении καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος при слове θεός отсутствует артикль. Впрочем, это вызвано грамматикой греческого языка, поскольку при двух существительных артикулируется подлежащее, тогда как сказуемое не артикулируется. С другой стороны, в коптской версии Sahidic (IV в.) данная фраза читается как , и здесь при слове («бог») стоит литера , которая обычно именуется неопределенным артиклем, что дает право антитринитариям переводить эту фразу как «and the word was a god».

Однако неопределенный артикль в коптском языке нельзя считать полным аналогом английского артикля a (an). Ведь и сам английский неопределенный артикль возник от слова one, и именно этому слову соответствует коптский т. н. неопределенный артикль (в полной форме — ). В противном случае в саидской версии нам пришлось бы переводить фразу Ин.10:30 как «Я и Отец — неопределенный артикль (), что абсурдно. Вероятно, и G. Horner, сомневаясь, что т. н. неопределенный артикль в коптском языке есть аналог английского артикля a (an), осторожно перевел фразу как «and [a] God was the word»[2].

Но как бы то ни было, в Ин.1:1 в выражении и Слово было у Бога предлог у указывает на различие между единым Богом и Логосом — вне зависимости, считать ли и одной и той же Личностью или не считать.

Нельзя сомневаться в том, что Иисус никогда не выдавал себя за воплощение Бога; многие тексты решительно это исключают — например: «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди вас [...]» (Деян.2:22).

Следует помнить, что иудейский Закон полностью исключает возможность того, что Иисус — Бог; Библия утверждает, что человек, увидевший Бога, не может оставаться в живых (Быт.32:30; Исх.33:20; Втор.5:26; Суд.13:22; Ис.6:5; 2 Кор.4:4), то есть Бога до тех пор, пока не установится в полноте своей Царство Небесное, видеть нельзя.

Также следует обратить особое внимание на следующее изречение Иисуса: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Глагол, употребленный в форме будущего времени (ὄψονται — dep. Fut. Plur. от ὁράω), исключает возможность того, что Человек, проповедующий перед народом, то есть сам Иисус, — и есть Бог.

И, наконец, фраза Иисуса, обращенная к доброжелательно настроенному к Нему иудею: «Чтó ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мк.10:18)[3], — ставит, по-моему, заключительную точку в данном вопросе.



Руслан Хазарзар

Пасхальные праздники особым образом отличаются от всех других традиций и обычаев нашего народа. Именно в это время вместо привычного приветствия "Добрый день" везде слышится "Христос воскрес!" и ответ "Воистину воскрес!" Пасхальные действа, которые являются традиционными в нашей культуре, в целом известны, поэтому предлагаю остановиться на библейском значении праздника Пасхи, чтобы проверить соответствие традиционного празднования со Святым Писанием.

В Священном Писании слово "Пасха" впервые встречается в книге Исход 12:11. В переводе с древнееврейского "Pesach" - "перескакивание". В контексте это означало, что Ангел Господень, уничтожая первенцев в Египте, обходил, или "перескакивал" еврейские дома, в которых косяки были помазаны кровью пасхального агнца. С тех пор ежегодно четырнадцатого нисана (апреля) в каждой еврейской семье готовили запеченное ягненка в память о милости Божьей к ним. Так праздновали Пасху во времена Ветхого Завета. Ветхозаветные пасхальные агнцы, как и другие животные, которых приносили в жертву, служили прообразом Искупителя, Который понес наказание за наши грехи на Голгофском кресте. В 1Кор. 5:7 написано: "Пасха наша, Христос, заклан за нас".

Возникает логичный вопрос - если евреи ради спасения от гибели в ту далекую ночь ели запеченного ягненка и смазывали кровью косяки дверей, то как нам сегодня стать причастниками спасение от наших грехов? Ответ есть.

Пасха Нового Завета - это Вечеря Господня, во время которой мы употребляем хлеб и вино, которые являются символами Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. В Евангелии от Иоанна 6:53,54 написано: "Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Первую новозаветную Пасху Иисус ел с учениками во время Тайной Вечери.

Позже апостол Павел в 1Кор. 11:23-26 описывает сам обряд христианской Пасхи: " Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

Вспоминая события Тайной Вечери стоит отметить, что Христос сначала вкусил с учениками ветхозаветнюю Пасху - запеченного ягненка, и после этого ввел новозаветнюю - хлеб и вино.

Принимая во внимание тот факт, что во время празднования Пасхи у евреев дома семь дней не должно быть ничего квасного ("С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израилевых - пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб. " Исход 12: 18-20), Господь с учениками ел хлеб без дрожжей и вино, которое еще не претерпело брожения, то есть чистый виноградный сок являются символами безгрешного тела и крови Иисуса Христа. Такую Пасху ввел Господь, и таким образом празднуют ее христиане.

Как видим, в Священном Писании достаточно подробно описаны празднования новозаветной Пасхи, но нет никакого упоминания о паске и пысанках - главных атрибутах традиционного празднования. Откуда же тогда это в христианстве? Предлагаю обратиться к истории.

В одной из древних языческих религий, оказавших большое влияние на формирование религиозных взглядов жителей Киевской Руси, был культ Тенгри. Он был распространен у степных народов - тюрков, гуннов, монголов. Последние в течение 250 лет (с 1236 до 1480 гг ..) господствовали над Русью, оказав влияние на ее обычаи.

И вот "... большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни праздника уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианской паске предоставлялась соответствующая форма, рядом клали два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианськие обычаи древнее "[Религии мира. В 2 т. Энциклопедия. М.: Аванта +, 1996. Т. 1. С. 217].

Эта информация побуждает задуматься над целесообразностью освящения в Церкви явно языческих символов?

Указывают ли эти символы - кулич, покрытый белой глазурью, с яичками - на искупление в Иисусе Христе?

Такую ли Пасху оставил нам Господь?

Правильно будет перед Богом святить то, что святили языческие народы в меру своей распущенности?

Ответ за вами.

«Вторым большим праздником у тенгриан считался приход весны. По традиции, корни которой уходят в Индию, он отмечался 25 марта. Известно, что к этому дню тенгриане пекли куличи. Кулич олицетворял мужское начало. В Индии и во многих других странах его символом был фаллос. Тенгрианскому куличу придавалась соответствующая форма, рядом полагалось класть два крашеных яйца. В этом уже прослеживается связь с фаллистическими земледельческими культами Индии, но столь же очевидна связь этого обычая и с пасхальными традициями христианства. Только тенгрианские обычаи древнее…» [4].

Подобный языческий праздник встречи весны характерен почти для всех известных науке языческих верований: 25 марта праздновался у египтян как день богини Исиды (у вавилонян — Иштар, у греков — Кибелы, у хананеев — Астарты) и ее возлюбленного Адониса, Аттиса… Факт языческой основы праздника не отрицается даже православными. Священник Александр Мень пишет: «25 марта, в день весеннего равноденствия, во всех городах, где чтили Кибелу и Аттиса, торжественно провозглашали возвращение умершего к жизни. Праздник нового расцвета земли выливался в бурное проявление радости. Устраивались карнавалы, на время отменялись законы и правила благопристойности» [5]. Во всех этих праздниках весны у разных народов присутствовали те же символы мужского начала: куличи и яйца. Культ Исиды (Иштар, Кибелы, Астарты) получил поистине повсеместный характер к 1 веку по Р. Хр. «Слившись в сознании народа с Деметрой и Кибелой, Исида все больше приобретала черты универсальной богини. Она олицетворяла Мировой Океан и Лоно богов, судьбу и законы природы… По словам Плутарха, она есть «женское начало природы и она вмещает в себя всякое порождение»… Исида «наполняет собой наш мир всем прекрасным и благим, что имеет отношение к рождению… Все, что мог сказать человек о Божестве, сосредоточилось в этом материнском образе. В эпоху, когда женщины обрели свободу, Исида стала их небесной покровительницей. «Я та, — говорится в надписи, — которая у жен прозвана Божеством» [6].

Открыв любой православный календарь, мы увидим, что 25 марта (7 апреля) празднуется Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы уже писали, что введение поклонения Богородице заменило языческое поклонение матери богов, женскому началу. «Когда же под влиянием существовавшего на Востоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличиванию Марии…» [7].

Таким образом, мы видим, что языческий культ матери богов получил при принятии язычниками христианства название Благовещение, а праздник весны — Пасхи, с его атрибутами — куличами и крашеными яйцами.

Что же Библия говорит нам о праздновании Пасхи и о ее сути?

В ветхозаветном Израиле этот праздник под названием Пасха (Песах), что в переводе означает «пройди мимо», был установлен Богом в память того, как Господь вывел израильский народ из египетского рабства. В книге Исход в 4—12 главах прочитайте, уважаемый читатель, что предшествовало выходу евреев из Египта. Вы узнаете о том, что фараон не хотел отпускать этот народ из своей страны, и Бог после очередного отказа фараона предупредил, что если упорство его продлится, то в каждой египетской семье погибнет первенец, то есть старший сын. Так и случилось — из-за отказа фараона повиноваться Творцу каждая семья потеряла первенца. И в эту же ночь Израиль покинул Египет. Но накануне днем по Божьему повелению косяки дверей в еврейских жилищах отцы семейств помазали кровью жертвенного ягненка, агнца, и ангел-губитель прошел мимо таких дверей, не причинив вреда их первенцам. Те египтяне, которые прислушались к Божьему повелению, также не понесли утраты. Жертвенного агнца испекли и съели всей семьей перед дальней дорогой в каждом еврейском доме. В этом и заключался праздник Пасхи. И в дальнейшем, из года в год, до Голгофы, накануне Пасхи в память того, что ангел-губитель прошел мимо, не причинив вреда, закалывали пасхального агнца. Агнец символизировал Сына Божьего — Христа, Который однажды также безвинно, как и ягненок, умрет за грехи людей на Кресте. Но после Голгофской жертвы Христа этот праздник, согласно Слову Божию Библии, был упразднен, «…ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1-Кор. 5:7).

Таким образом, Пасха праздновалась по Библии только во времена, предшествовавшие Голгофе, в память о выходе евреев из египетского рабства, и атрибутом праздника был символизирующий жертву Христа ягненок, которого запекали на углях целиком и ели, не расчленяя костей, так как, по пророчеству, кости Христа не были сокрушены во время смерти на Голгофе. Ягненка ели по указанию Божию с горькими травами и пресным хлебом (опресноком), так как дрожжи, согласно Писанию, символизируют грех.

Ни о каких куличах и прочих сдобных изделиях из теста, ни о каких яйцах речь не шла. Более того, нигде на страницах Священного Писания вы не найдете указания Бога праздновать Пасху в честь воскресения Христа. Победу Христос одержал в пятницу, перед наступлением субботы, искупил грехи человечества, приняв мучительную смерть на Голгофе. В память этого существует прекрасный обряд вечери Господней, или Причастия, во время которого символами тела Христа, преданного за грехи людей, служит пресный хлеб, а крови, пролитой за каждого из нас, — неперебродивший виноградный сок (мы уже писали о том, что брожение, по Писанию, — символ греха).

Здесь следует внести некоторые поправки. Многие конфессии утверждают, что во время этого обряда, когда верующие принимают хлеб и вино как символы плоти и крови Христа, они каким-то невероятным чудесным образом действительно превращаются в плоть и кровь Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея 26:26—28 сказано, что вечером, накануне Своей смерти, Иисус совершал Пасху с учениками (апостолами), для которой был приготовлен ягненок, пресный хлеб и вино. Ягненок, как мы писали, указывал на предстоящую смерть Христа. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и… сказал: «Примите, ядите: сие есть Тело Мое». И взяв чашу… сказал: «Пейте… сие есть Кровь Моя… за многих изливаемая во оставление грехов».

Согласно Библии, употребление крови — грех, поэтому Бог не мог разрешить то, что однажды строжайшим образом запретил. Отсюда утверждение ряда церквей о преобразовании символов хлеба и вина в реальные кровь и плоть Христа не имеют под собой никакого основания и подтверждения в Слове Божием.

http://nauka.bible.com.ua/kamni/kam2-13.htm

Во многих церквах существует учение о том, что церковь заменила Израиль и стала "духовным Израилем", получив взамен него от Бога все благословения и обетования.

В начале своего послания к Римлянам Павел говорит о несостоятельности человека, он говорит, что "называя себя мудрыми обезумели" (Рим 1:22). У него имеется предупреждение для языческих верующих, относительно того, во что они верят и что исповедуют о еврейском народе. Им не стоит преращаться в глупцов, обольщаясь, так называемой мудростью.

" Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова. Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. "(Рим 11:1,2).


" Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями. Если же превозносишься, то вспомни, что не ты корень держишь, но корень тебя. Скажешь: "ветви отломились, чтобы мне привиться". Хорошо. Они отломились неверием, а ты держишься верою: не гордись, но бойся. Ибо если Бог не пощадил природных ветвей, то смотри, пощадит ли и тебя." (Рим 11:17-21).

" Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, -- чтобы вы не мечтали о себе, -- что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. (Рим. 11: 25-26)

Некоторые языческие верующие в Риме считали, что Бог, сбросив со счетов евреев, предпочел избрать их. Павел старается освободить их от этого лжеучения. чтобы они могли начать исполнять свои обязательства перед Израилем. На протяжении этого послания Павел предупреждает об опасности высокомерия по отношению к евреям. И он ссылается на себя и отождествляет себя со своими неверными физическими братьями.

Бог сохранил Павла для Себя и Петра и Иакова, Иоанна и всю раннюю церковь. Если же Бог отверг Израиль, то каким образом те же самые языческие верующие в Риме услышали Евангелие?

И в нынешнее время по ИЗБРАНИЮ БЛАГОДАТИ, СОХРАНИЛСЯ ОСТАТОК. Этот верный остаток среди евреев - НЕПРЕРЫВНОЕ В ТЕЧЕНИИ МНОГИХ ВЕКОВ проявление Божьей верности Израилю и обетованию, данному Им Аврааму. Слово " остаток" - говорит, что большая часть Израильского народа находится в неверии.

Остаток - это истинно верующие евреи в Бога Авраама, Ицхака и Иакова и Мессию Израиля - Иешуа аМашиах (Иисуса Христа по гречески) - они были, есть и будут!

Бог сохранил для себя верный остаток. Отломившиеся ветви - неуверовавшие в Мессию Иешуа евреи. Оставшиеся природные ветви - это верный еврейский остаток. Дикая маслина - это нееврейские верующие.

Каждый еврей в отдельности, несмотря на то что был отсечен за неверие, может вновь привиться, если уверует. Что и происходит особенно сильно в последнее время. Евреи обретают веру в Мессию Израиля - Иешуа аМашиах (Иисуса Христа) и вновь прививаются на маслину!! И переходят в избранный остаток.

Если христиане высокомерны и невежественны по отношению к евреям, то это они делают на свой страх и риск. Бог насадил корень - Авраама, Исаака и Иакова - из которого рос Его народ Израиль. Весь еврейский народ является естественным соучастником богатства обетований Божиих, данных им. Верующие других наций, привитые по-благодати Божией, вопреки природе, также стали соучастниками еврейского богатства.

Они следовательно, должны стремиться оплатить долг за то, что они "сделались участниками в их духовном". ( Рим.15:27) "Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном."


Каков же долг христиан перед евреями, исходя из сказанного? А сколько христиане получили? - Таков и долг их!

По Божьему замыслу евреи принесли евангелие язычникам. Для Божьих искупительных целей важно, чтобы христиане отплатили свой долг еврейскому народу. Бог не устанавливал между ними соревнование. Он установил взаимные обязательства.

Церковь Христа - это Тело, это маслина плодоносящая. Ствол и корень - еврейские праотцы - Авраам, Исаак и Яаков и от них Мессия Иисус Христос, ветви маслины оставшиеся - верный еврейский остаток, привитые ветви - верующие всех наций и народностей и их много. Это единое целое. Все члены обязаны выполнять свои , Богом задуманные, роли. Когда каждый член выполняет свою функцию - все тело процветает. Когда какой либо член отказывается или не в состоянии исполнить свою конкретную функцию, все тело страдает.

Учение о церкви, которая заменила Израиль и получила вместо него все обетования и благословения , как "духовном Израиле" - это лжеучение!



Не возгордись, привитая маслина,
Бог не навек отрезал Свой народ.
Да и не весь... А, может, половину ?
Лишь часть ветвей. Всё зная наперёд,

На место их, отрезанных на время,
Он нас привил не к голому стволу,
А между теми ветками, кто веря
В Благую Весть, воздал Христу хвалу.

Остаток верный не переводился.
Во все века, до самых наших лет
Через него для нас Завет хранился,
Чтоб в Новом Ветхое нашло ответ.

Для них и нас избранники писали,
По - вдохновению свыше берегли,
При переписке точность сохраняли
Священных строк для жителей земли.

Мы б, этих строк сегодня не читали,
Спасенья весть до нас бы не дошла.
Ведь если б те всего не записали,
Что б переводчиков рука смогла?

Бог удалил старинную преграду,
Чтоб во Христе "создать из двух одно".
Из двух одно! Так говорить не надо,
Что, мол, "одно другим заменено,

И пусть Израиль томится под проклятьем,
А мы "своим" лишь будем возвещать,
О том, что миру Бог открыл объятья,
Любого, кроме них,готов прощать."

Ну, как забыть, что в Церкви день рожденья
Из всех провинций в Иерусалим
Сошлися Иудеи! И спасенье
Апостол Петр им сам благовестил!

А первые три тысячи спасенных?
И следующих пять... Кто это был?
Прочтем еще раз, чтоб о тех крещенных
Нам дьявол ум совсем не помутил.

О не гордись, привитая маслина!
Господь силен их всех опять привить.
Наш путь земной короткий, а не длинный.
Так поспешим свой долг им уплатить!
Вера Кушнир

Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры. Именно тогда был впервые использован термин "Ветхий Завет", подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин "Новый Завет" был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии. Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

На русский язык эти термины более точно переводятся как "Старый Договор" и "Новый Договор". Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея. Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

Книга

Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что "Ветхий Завет" больше не имеет силы? Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся? Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести. И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха. Он явился нескольким ученикам и сказал им: "...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании". (Лука 24:25-27)

Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии. Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией. Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе. Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

В другой ситуации он опять "...сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний". (Лука 24:44,45) Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания. Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом. "Слово стало плотью и обитало среди нас..." (Иоанн 1:14). Иешуа — это живое Слово.

В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний. Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась. Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот. С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе: "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". (2 Пет.1:19)

Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат. В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его. Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом. Это обетование имеет силу и сейчас. Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю. Это обетование также не утратило силу. Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму. Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне: "Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков". (1 Кор.10:11) Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века. Бог неизменен. Человечество и человеческая природа также не изменились. Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа."

"Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". (2 Тим.3:13-17). Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания. В то время они ещё не были составлены. Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию. Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу. Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность. Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

"Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно". (Исайя 40:8), — говорит Господь. Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

Закон Моисея

Иногда некоторые христиане думают, что понятие "Ветхий Завет" равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён. Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал: "Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея" (Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)

Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой! Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п. Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.

К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер. Закон вечен. Его невозможно упразднить или разрушить. Он духовен, свят, праведен и благ. Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь. И как всё Слово Божье, он непреходящ. Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.

Исторические записи очень ясно говорят об этом. Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея. Как и все другие верующие евреи.

Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна. Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу "Против ересей", чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде. Он записал просто исторический факт: "И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи... Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением... скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея..." (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314) Другие исторические источники подтверждают этот факт. Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.

Посредством Закона мы учимся распознавать грех. Как пишет Павел в Римлянах 7:7: "Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". Закон дает определение греху и запрещает его. "...где нет закона, нет и преступления". (Рим.4:15)

Павел признает, что "...и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона". (Рим.5:13) Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено. Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного. Ничто не является грехом. Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности". (Рим.б:13)

Грех беззаконен. Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным. Закон же показывает, что правильно. Он показывает нам, что значит любить своего ближнего. Он показывает нам, что значит любить Бога. Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить. В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.

Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.

Павел считал, что Закон — это наш наставник. Наставник учит нас праведности и любви. Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда. Он подводит нас к Мессии. Как сказал Моисей Израилю: "И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?" (Втор. 4:8) То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему. Например: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле". (Еф.б:1-3) Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.

Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи. Тому же учил и Павел. Также как Иоанн. Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён.

Договор Закона

"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь". (Иер. 31:31-32)

Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона. Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае. И это уже начало исполняться во времена Иеремии. Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.

И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю. Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор. Его выбор и Его цель остались неизменными.

"Старый Договор" ("Ветхий Завет") — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии. Это дар Божий, данный по благодати.

Израиль был избран Богом задолго до Синая. Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова. Избранию предшествовало искупление. Бог искупил Израиль, потому что избрал его. Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.

Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления. Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона. Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.

Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время. Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.

Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя? Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править. И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.

Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления. Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас. И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами. И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца. Это станет неотьемлемой частью вас самих.

Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его. Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона. Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.

"...вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...". Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним. Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности. Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.

Поэтому Иешуа сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить". (Мф.5:17) Весь Израиль провозгласил за много лет до этого: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". (Втор.27:26)

Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом. Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом. Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом. Поэтому Павел сказал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем". (Рим.З:31) Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.

Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу". (Рим.8)

Я виновен и осуждён Законом. Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи. Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня. И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.

Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет". (Пс.1:1-3)

Даниил Грубер

3. КНИГА, ЗАКОН ИЛИ ДОГОВОР?

Основная проблема Церкви, связанная с пониманием и толкованием Библии, возникла во втором столетии нашей эры. Именно тогда был впервые использован термин "Ветхий Завет", подразумевающий первые тридцать девять книг Библии, а термин "Новый Завет" был впервые использован, чтобы обозначить последние 27 книг Библии. Хотя сегодня практически все верят, что именно это данные термины и подразумевают, в Библии они имеют совершенно иное значение.

На русский язык эти термины более точно переводятся как "Старый Договор" и "Новый Договор". Когда Писания ссылаются на Ветхий Договор (Завет) или Первый Договор или Прежний Договор, то не имеются ввиду ни первые 39 книг Библии, ни Закон Моисея. Речь идет о Договоре Закона, определённом соглашении, которое Бог заключил с Израилем на горе Синай.

Книга

Что имеют в виду некоторые люди, говоря, что "Ветхий Завет" больше не имеет силы? Понимают ли они под этим, что первые 39 книг Писаний, данных Богом, уже не являются истиной? Или что ещё несбывшиеся пророчества, содержащиеся в них, уже никогда не сбудутся? Или они считают, что любые обещания Бога, данные в Танахе, включая обещание суда за грех и установления праведности на земле, утратили силу?

После того, как Иешуа воскрес из мёртвых, он явился своим ученикам и учил их всему, что им нужно было знать для провозглашения Благой вести. И учил Он их из единственного авторитетного и общепризнанного откровения Бога — Танаха. Он явился нескольким ученикам и сказал им: "...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы верить всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Мессии и войти в славу Свою? И начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нём во всем Писании". (Лука 24:25-27)

Писания пророчески описывают жизнь, смерть и воскресение Мессии. Исполнение этих пророчеств показывает, что Иешуа является Мессией. Вера учеников должна была основываться на Моисее, пророках и писаниях, т.е. на Танахе. Для того, чтобы провозглашать Евангелие и показать, что Иешуа является исполнением пророчеств о Мессии, им нужно было знать и понимать Танах.

В другой ситуации он опять "...сказал им: вот то, о чём Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний". (Лука 24:44,45) Чтобы знать Иешуа, им требовалось знать Писания. Закон, Писания и пророки были на тот момент единственным записанным Словом. "Слово стало плотью и обитало среди нас..." (Иоанн 1:14). Иешуа — это живое Слово.

В Евангелиях никто из учеников не процитировал ни одного слова из писаний. Но после того как Иешуа учил их, эта ситуация изменилась. Пётр упоминает одно место писаний за другим в своей первой публичной речи на Шавуот. С помощью этих цитат он показывал, что они были свидетелями исполнения пророчества об излитии Божьего Духа, обещанного Богом ранее.

Пётр всегда призывал людей быть внимательными к тому, о чём Бог говорит в Танахе: "И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших". (2 Пет.1:19)

Во всех своих писаниях Иоанн и Павел также представляют Танах. как основу всего того, что они провозглашают и чему учат. В подтверждение своей точки зрения они постоянно цитируют его. Даже в Откровении, последней книге Библии, Иоанн ссылается на места из Закона, писаний и пророков, говоря об их будущем исполнении.

После греха, совершённого Адамом, Бог провозгласил суд над Адамом, Евой, змеем и землёй. Этот суд остается в силе, и все потомки Адама и сейчас находятся под проклятием, провозглашённым Богом.

После потопа Бог заключил договор с Ноем, пообещав появление радуги в знак того, что Он больше никогда не разрушит землю потопом. Это обетование имеет силу и сейчас. Бог пообещал, что договор этот продлится столько времени, сколько будет существовать земля, времена года, день и ночь.

Бог пообещал Аврааму, что тот унаследует всю землю. Это обетование также не утратило силу. Все верующие, даже из язычников, должны быть детьми Авраама, чтобы унаследовать и участвовать в том, что было Богом обещано Аврааму. Это очень важно. (Рим.4; Гал.3)

Павел писал о том, что происходило с Израилем в пустыне: "Всё это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков". (1 Кор.10:11) Писания и сейчас остаются Божьей Истиной, они и сегодня учат нас, как жить, — и так будет до скончания века. Бог неизменен. Человечество и человеческая природа также не изменились. Проблемы, существовавшие во времена составления книг Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие, существуют и теперь.

Павел рекомендует Тимофею собрать верных людей и учить их тому, чему сам Павел в свое время научил Тимофея. "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Мессию Иешуа."

"Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен". (2 Тим.3:13-17). Писаниями, которые были известны Тимофею с детства, были не Евангелия и не послания. В то время они ещё не были составлены. Тимофей знал Танах. Именно эти Писания имеет в виду Павел, когда говорит, что они дают мудрость, ведущую к спасению через веру в Мессию. Именно эти Писания, данные Божьим Духом, Павел считает необходимыми для того, чтобы дать людям знания и подготовить к служению Богу. Ни Павел, ни Пётр, ни Иешуа, ни другие авторы, начиная с Матфея и заканчивая Откровением, не учат тому, что первые 39 книг Библии утратили свою актуальность. Наоборот, все они считали эти книги основой жизни, угодной Богу.

"Трава засыхает, цвет увядает, а слово Бога нашего пребудет вечно". (Исайя 40:8), — говорит Господь. Если 80% Слова Божьего (а эти 80% и есть Танах) уже не имеют силы, то есть ли надежда на оставшиеся 20%?

Закон Моисея

Иногда некоторые христиане думают, что понятие "Ветхий Завет" равнозначно Закону Моисея, а Закон Моисея, по их мнению, утратил силу, упразднён. Комментируя послание Павла Галатам, Мартин Лютер писал: "Христос отменил все когда-либо существовавшие законы Моисея" (Комментарий к книге Галатам, Мартин Лютер, пер. Эразма Миддлтауна, Kregel Publications, Grand Rapids, MI, 1976, р.223)

Как было бы ужасно, если бы это утверждение оказалось правдой! Это обозначало бы, что не существует законов против убийств, воровства, идолопоклонства, прелюбодеяний, лжесвидетельства, непочтения по отношению к родителям, и т.д. и т.п. Представьте разгул зла в мире, где Бог ничего не требует и не запрещает.

К счастью, Мессия сделал нечто, совершенно противоположное тому; о чём заявляет Лютер. Закон вечен. Его невозможно упразднить или разрушить. Он духовен, свят, праведен и благ. Бог дал его и Он же вдохнул в него жизнь. И как всё Слово Божье, он непреходящ. Лютер и другие ему подобные грубо искажают учения Павла.

Исторические записи очень ясно говорят об этом. Все апостолы, включая Павла, жили в соответствии с Законом Моисея. Как и все другие верующие евреи.

Иреней был последователем Поликарпа, ученика апостола Иоанна. Приблизительно в 180 г. н. э. он написал книгу "Против ересей", чтобы сохранить веру апостолов в её изначальном виде. Он записал просто исторический факт: "И апостолы, бывшие с Иаковом, позволяли язычникам действовать свободно, уступая нас Духу Божьему. Но сами они, зная того же Бога, продолжали соблюдать древние обычаи... Итак, апостолы, поставленные Богом свидетельствовать каждым поступком и каждым учением... скрупулёзно следовали указаниям Закона Моисея..." (Труды доникейских отцов Церкви, том 5/1, пер. А. Poбертса и Дж. Дональдсона, TST Clark, Edinburgh, 1867, стр. 313-314) Другие исторические источники подтверждают этот факт. Нет никаких исторических свидетельств в пользу обратного.

Посредством Закона мы учимся распознавать грех. Как пишет Павел в Римлянах 7:7: "Что же скажем? неужели от закона грех? Никак; но я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай". Закон дает определение греху и запрещает его. "...где нет закона, нет и преступления". (Рим.4:15)

Павел признает, что "...и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона". (Рим.5:13) Если нет закона, запрещающего что-либо, значит это не запрещено. Если вообще не существует закона, то, следовательно, нет ничего запретного. Ничто не является грехом. Ничто не является неправильным, и отпадает потребность в предостережениях, подобных этому: "И не предавайте членов ваших греху в орудие неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мёртвых, и члены ваши Бога в орудие праведности". (Рим.б:13)

Грех беззаконен. Грех по своей природе является нарушением Божьего Закона (см. 1Ин.3:4; Рим.2:126), чем-то неправильным. Закон же показывает, что правильно. Он показывает нам, что значит любить своего ближнего. Он показывает нам, что значит любить Бога. Если нет закона, значит, нет и греха, нет и грешников, следовательно, нет и суда, потому что людей не за что и нечем судить. В таком случае нет необходимости в благодати, спасении и спасителе, никого ни от чего не нужно спасать.

Но напротив, гнев Божий изольётся на проявивших неповиновение, тех, кто отверг Его заповеди. Если бы не было закона или заповеди, то не было бы и различения добра и зла.

Павел считал, что Закон — это наш наставник. Наставник учит нас праведности и любви. Учит нас пониманию Божьей справедливости и суда. Он подводит нас к Мессии. Как сказал Моисей Израилю: "И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?" (Втор. 4:8) То, как Павел цитирует Закон, свидетельствует о его отношении к нему. Например: "Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе, благо, и будешь долголетен на земле". (Еф.б:1-3) Закон определяет, что хорошо и правильно, и повиновение ему приносит обещанные благословения. Обещания же всё ещё имеют силу.

Иешуа учил, что каждый будет судим за свои грехи. Тому же учил и Павел. Также как Иоанн. Никто из них ни в коей мере не учил тому, что Божий Закон упразднён.

Договор Закона

"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый договор, — не такой договор, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот договор Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь". (Иер. 31:31-32)

Бог обещает заключить новый договор с Израилем — тем самым Израилем, который Он вывел из Египта и который позже нарушил Договор Закона. Бог пообещал суд, разрушение и, в конце концов, изгнание нарушивших договор, заключённый на Синае. И это уже начало исполняться во времена Иеремии. Северные царство Израиля уже находилось в изгнании, и не много осталось от Южного царства Иуды.

И, в разгар суда за нарушение договора, заключённого на Синае, Бог провозглашает Свою верность Израилю. Хотя наши отцы нарушили договор, заключённый с ними на Синае, Бог пообещал заключить новый договор. Его выбор и Его цель остались неизменными.

"Старый Договор" ("Ветхий Завет") — это соглашение, которое Бог заключил с Израилем на Синае. Он содержит в себе особое откровение Божьего Закона с особыми подробными указаниями, призванное продемонстрировать Израилю и через Израиль праведность Бога, необходимость веры и повиновения, и природу Мессии. Это дар Божий, данный по благодати.

Израиль был избран Богом задолго до Синая. Это произошло в тот момент, когда Бог избрал Авраама, Исаака и Иакова. Избранию предшествовало искупление. Бог искупил Израиль, потому что избрал его. Бог дал Израилю Закон, потому что искупил его.

Закон сам по себе не был дан как средство спасения или искупления. Освобождение из Египта предшествовало появлению Закона. Закон учил избранный, искупленный народ жить так, как угодно Богу.

Если бы ваш отец был царём, а вы — ребёнком, которому уготовано царствовать после него, то он бы нанял наставника, который готовил бы вас и учил тому, что вам нужно будет знать, чтобы править, когда придёт время. Он бы дал этому учителю власть учить, воспитывать и наказывать вас.

Когда бы пришло ваше время, неужели вы тотчас убили бы своего наставника, отвергли бы всё, чему он научил вас, а затем имели бы наглость утверждать, что ваши поступки согласуются с желаниями и намерениями вашего отца, царя? Наставник дан не для того, чтобы быть царём, но чтобы подготовить тех, кто будет однажды править. И подготовлены они должны быть так, чтобы уметь принимать правильные решения и действовать свободно и с ответственностью на том месте, которое они займут в своё время.

Наставник нужен для того, чтобы его уроки запали в ваше сердце, чтобы они стали естественной частью вашего образа мышления. Вы должны править согласно тому, чему вы научены, несмотря на то, что учитель уже не имеет власти контролировать или наказывать вас. И у вас больше нет нужды в контроле извне, так как то, чему вас учили, уже усвоено вами. И то, что управляет вами, исходит непосредственно из вашего сердца. Это станет неотьемлемой частью вас самих.

Хотя Договор Закона был дан по причине Божьей любви, милости и благодати, он обещает суд и смерть тем, кто нарушит его. Новый Договор не является средством разрушения Божьего Закона. Наоборот, он является средством установления и укрепления Закона.

"...вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его...". Бог пишет Свой Закон в наших душах и сердцах, чтобы мы могли помнить и выполнять Его заповеди и быть святы перед Ним. Его Закон остаётся Его неизменным стандартом святости и праведности. Он влагает в нас Свой дух, чтобы дать нам способность жить в повиновении.

Поэтому Иешуа сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить". (Мф.5:17) Весь Израиль провозгласил за много лет до этого: "Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним". (Втор.27:26)

Будучи Царём евреев, Иешуа жил согласно священному закону, данному Израилю Богом. Бог вдохнул жизнь в этот Закон и дал его Своим Святым Духом. Жизнь Иешуа гармонично сочеталась с Законом, потому что Он жил в гармонии с Духом. Поэтому Павел сказал: "Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем". (Рим.З:31) Утверждение Божьей праведности в нас и является главной целью.

Как говорит Павел о Новом Договоре, Иешуа искупил нас от наших грехов, и мы получили Святой Дух, "чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу". (Рим.8)

Я виновен и осуждён Законом. Как мой кровный родственник и искупитель, Иешуа заплатил своей жизнью за мои грехи. Если я принимаю эту плату, отождествляя себя с Ним, суд Закона против меня будет отвращён от меня. И я не буду подвергаться двойной опасности быть осуждённым за преступление, штраф за совершение которого уже заплачен.

Бог всегда желает и ждёт праведности, соответствующей стандарту, данному Им.

"Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей; но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что ни делает, успеет". (Пс.1:1-3)

Даниил Грубер

В самом сердце этой проблемы лежит фундаментальное непонимание того, чтό Ветхий и Новый Завет открывают о природе Бога. Эта же мысль находит выражение, когда люди говорят: «Бог Ветхого Завета является Богом гнева, в то время как Бог Нового Завета – Бог любви». Непонимание того, что в Библии Бог постепенно открывает нам Самого Себя посредством исторических событий и Его отношений с людьми на протяжении истории, может способствовать неправильному представлению людей о том, каков Бог в Ветхом Завете по сравнению с Новым. Тем не менее, если читать и Ветхий, и Новый Заветы, сразу становится ясно, что Бог не отличается от одного Завета к другому, и что Его гнев и любовь раскрываются одинаково в обоих Заветах.
Например, во всем Ветхом Завете о Боге говорится, что Он – «Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исход 34:6; Числа 14:18; Второзаконие 4:31; Неемия 9:17; Псалтирь 86:5, 15; 108:4; 145:8; Иоиль 2:13). В Новом же Завете Божья любовь, доброта и милосердие раскрываются еще полнее через тот факт, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16). На протяжении всего Ветхого Завета мы также видим, что Бог был к Израилю намного снисходительнее, чем любящий отец к ребенку. Когда они сознательно грешили против Него и поклонялись идолам, Бог наказывал их, хотя снова и снова, когда они раскаивались в своем идолопоклонничестве, Он прощал их. Это очень похоже на Его обращение с христианами, которое мы видим в Новом Завете. Например, Послание к Евреям 12:6 говорит нам: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает».

Подобным образом во всем Ветхом Завете мы видим Божий суд и гнев, выливающийся на нераскаявшихся грешников. А в Новом Завете написано, что все еще: «открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Римлянам 1:18). Даже после поверхностного чтения Нового Завета сразу заметно, что Иисус больше упоминал об аде, чем о Рае. Поэтому очевидно, что в Ветхом Завете Бог не отличался от Себя Самого в Новом. По Своей природе Бог является неизменным. В отдельных библейских текстах мы просто видим один аспект Его природы, выраженный более остальных, но Сам Он не меняется.

Когда мы действительно начинаем читать и исследовать Библию, то становится понятно, что Бог неизменен. Даже хотя она состоит из 66 отдельных книг, написанных на двух (а возможно и трех) континентах тремя различными языками, на протяжении периода около 1500 лет, более чем 40 авторами (общественное положение и профессии которых кардинально отличались), эта книга остается целостной от начала до конца. В ней мы видим, как любящий, милосердный и справедливый Бог относится к грешным людям во всевозможных ситуациях. Воистину, Библия – это Божье любовное послание человечеству. Божья любовь к Своему творению, а особенно к людям, очевидна во всем Священном Писании. Здесь мы видим, как Бог с любовью и милостью призывает людей установить особые отношения с Ним, и не потому, что они заслуживают этого, а потому что Он – добрый и милосердный Бог, медленный на гнев и богатый на любовь, доброту и правду. В то же время мы также видим святого и праведного Бога, Который является судьей всем тем, кто ослушался Его слов и отказался поклоняться Ему – одному и единственному Богу, вместо этого обратившись к поклонению своим собственным богам и идолам (Римлянам 1).

Из-за Божьего праведного и святого характера весь прошлый, теперешний и будущий грех должен быть осужден. Но опять-таки – в Своей безграничной любви Бог обеспечил искупление за грех и путь, которым грешник может избежать Его ярости. Мы познаем эту чудесную истину в таких стихах, как 1 Иоанна 4:10: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши». Во времена Ветхого Завета для искупления грехов Бог определил систему жертвоприношений, но это было временным решением в ожидании пришествия Иисуса Христа, Который бы умер на кресте, став реальной заместительной жертвой за грех. В Новом Завете Спаситель, обещанный в Ветхом Завете, открывается более полно и во всей славе раскрыто высочайшее выражение Божьей любви – смерти Его Сына Иисуса Христа. И Ветхий, и Новый Заветы даны, чтобы умудрить нас «во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тимофею 3:15), и когда мы изучаем их глубже, то становится абсолютно очевидно, что Бог неизменен.

Файсман Лев Владимирович


Первый стих Первой главы из Первой Книги Торы Бeрешит (Бытие) :
... בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ
Бе-решит бара Элоким эт hа-шамаим вэ - эт hа-арец
Вот привычные варианты переводов :
В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ БОГ НЕБО И ЗЕМЛЮ...
В НАЧАЛЕ СОТВОРЕНИЯ БОГОМ НЕБА И ЗЕМЛИ...
ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ СОТВОРИЛ БОГ НЕБО И ЗЕМЛЮ...

Первый перевод-наиболее известный, но ничуть не более точный, чем следующие два .
Предлог ב ( "Бе-" ) может обозначать как место и время , так цель или причину :
для "решит" ראשית , ради "решит" , во имя "решит" (см. напр. комментарий Раши. Комментарий Маhараля

рассмотрим позже )
"решит" ראשית :
начало , наилучшее , во-первых , во главе , главное , главная цель , величайшая цель.
Позже увидим, почему именно "величайшая" цель , коснувшись версии Маhараля.
"бара" ברא:
"Корень слова "бара" (сотворил) родственен корню слова "убежал", "вырвался наружу", "ушел","ацелут", то есть

эманации, истечения из Себя.
По чисто лингвистическому смыслу "бара"-это выход изнутри наружу.
Бара Элоким - выведение из Себя Мира. В первой главе Торы введены еще два понятия, определяющие

последующие ступени Божественного Деяния...
"Бара"- всегда творение из "ничего",сущего из не сущего. Следующие же уровни - творение сущего из сущего. " (Б.

Берман , Библейские смыслы)

"Элоким" אלהים :
В первом стихе Бeрешит слово Элоким אלהים переводят обычно словами Бог или Всесильный. Как и во

многих других стихах Торы . Попробуем уточнить :
"...Элоhим как слово языка имеет значение "множество высших сил".
Однако, когда речь идет о Всевышнем, Тора не допускает никакой ассоциации с аспектом множественности.
Слово Элоhим, используемое как имя , имеет несколько иное значение:
"Источник возникновения и поддержания существования всех сил"...( комментарий Сончино)
Употребляется слово Элоким и ... для обозначения тех, кто дает обществу закон, овладевающий хаосом и

анархией. " ( Б. Берман , Библейские смыслы )

Творец называет себя по имени, которое в разных случаях говорит о разном ?
Далее в Тексте используются еще и другие имена .
Разные имена - для разных Его проявлений .
Но как увидеть , что все эти имена принадлежат одному Богу ?
Богу , который много больше каждого из своих проявлений ?
Должна же быть Единая Сущность , которая объединяет Все ?
Единая Сущность , которая должна быть Началом своих частных проявлений ?
Разве не здесь , в самом Начале , надо об этом сказать ?...
Только , можно ли говорить об имени Абсолютного и Непостижимого?
" Имя , что может быть "Имя" - не есть вечное имя..." (Лао цзы . Дао дэ цзин Гл. 1)
Любое имя - ограничение . Любое определение - ограничение .
ЗОГАР так говорит об Абсолютном и Непостижимом Создателе :
"...Автор Творения непознаваем и поэтому Тора не называет Его..."
(см.напр. Зогар в переводе Ратушного Я., Шаповала П.:" скрытый и неизвестный (Создатель)" или:
"Творец не указан, лишь затем уточняется предмет творения в нижнем мире...")
"...в дзэн существует вера в невыраженные слова (фурю мондзи), которые не записаны на бумаге и не сказаны, но

могут воздействовать на ум человека. "
( Татьяна Григорьева . Японская художественная традиция )

Теперь переводим , помня разные значения слова "Бeрешит" :

Неназываемый Автор В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ...

Неназываемый Автор ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ СОТВОРИЛ...

Берешит бара Элоким эт hа-шамаим вэ - эт hа-арец ...
Но тогда "Элоким", который обычно переводится как Бог, - Это Нечто сотворенное !
Неназываемый Автор творит то , что называет словом "Элоким".
"...Творец не указан , лишь затем уточняется предмет творения в нижнем мире : "сотворил богов небес и

земли"...Открытым текстом написано "сотворил богов"... "
( ЗОГАР , В Начале , перевод Ратушного Я. , Шаповала П.)

Здесь слово "Элоким" перевели на русский словом "боги". Но важно помнить : " Слово Элоким (Бог) есть

множественное число слова Элоаh , происходящего от корня "эле" -
указательного местоимения "эти" , обозначающего явления в объединенности и единстве: "все эти" . Элоаh - то

проявление Всевышнего , которое объединяет явления Мира... Элоким - "мера Закона" ,
"мидат hадин" . Употребляется слово Элоким и ... для обозначения тех, кто дает обществу закон ,

овладевающий хаосом и анархией. " ( Б. Берман , Библейские смыслы )

Для краткости , Систему законов и сил "Элоким" - "все Это" назовем законами и силами :

В НАЧАЛЕ СОТВОРИЛ ЗАКОНЫ И СИЛЫ НЕБА И ЗЕМЛИ...

ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ЦЕЛИ

СОТВОРИЛ ЗАКОНЫ И СИЛЫ НЕБА И ЗЕМЛИ...

Нет Имени у Абсолюта , но есть много Имен Его качеств, проявленных в Творении .

Познавая Его имена - Его качества , можно приближаться к Автору Этих Миров.

"Элоким" - "все эти" по традиции переводится как БОГ. А за этим Именем :

Великий Проект, Программа, творящая Программиста, Природа, Гармония, Порядок, Суд.

Имя "hа-Шем" - "Это Имя" (Тетраграмматон) по традиции переводится как ГОСПОДЬ .

hа-Шем , а в литургии Адонай - это Прямой Диалог , Чудо , Милосердие , Завет ...

В оригинальном тексте Торы нет деления на главы.

Слова без огласовок, заменяющих иногда гласные буквы, между словами нет пробелов. Жестко определена лишь

цепочка букв,

которая иногда может образовать не одну, а несколько фраз. (см.напр. Б.И.Берман. Библейские смыслы : "Тора

огласована и разделена на слова нашим восприятием. Принципиально говоря, текст Торы можно читать не так как

мы привыкли. Буквы первых двух слов Торы для Шамая слагаются не в слова "Берешит бара", а в слова "Бара

шеитбара" -- сотворил, чтобы перетвориться.")
Группируя буквы возможными способами, можно увидеть дополнительные Смыслы.
Такой текст несет много больше информации, чем тот, который жестко определяет разбивку слов и их

звучание . Похоже на математические формулы с неоднозначными символами вместо чисел .
Наука не развивается без такого рода компактной записи. Джорж Пойа (George Polya) говорил об "обобщении

путем сгущения" и приводил пример :
"... теория групп сводит к общему выражению идеи рассеянные... в алгебре , теории чисел , математическом

анализе , геометрии , кристаллографии..."
( Джорж Пойа. Математика ... М.1975.51. George Polya , Mathematics and Plausible Reasoning )

Наука "сгущает", обобщая наши скудные представления о Системе законов "Элоким". Перевод и трактовка Торы -

это разрежение, процеживание нами Смыслов Книги Книг.
Колоссальный концентрат Ее Света рассеивается на доступные нашему восприятию порции.
В этих "порциях" увидим: единое Пространство-Время Минковского-Эйнштейна, Большой Взрыв, архетипы Юнга,

"голодинамику" (holomovement) и целостность (wholeness) вселенной Бома , алгоритмы решения творческих

задач..., будущие открытия...и Настоящее Счастье...А пока... вкушаем мы детские порции знаний и удовольствий,

просеянных нашими "ситечками"...

Одежды кожаные

Файсман Лев Владимирович


Самая знаменитая и самая неизвестная, самая ненавистная и самая любимая,
читаемая в качестве снотворного, читаемая "потому, что так надо",
осмеянная и вдохновляющая, вечно изучаемая и всегда таинственная Библия :

"...И СДЕЛАЛ БОГ АДАМУ И ЕГО ЖЕНЕ ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ
И ОДЕЛ ИХ..." ( Бeрешит (Бытие) 3:21 )

Никто из нас не представил Адама и Еву в элегантных кожаных пальто?
БОГ не делает за нас то, что мы в состоянии сделать сами.
Ни сейчас, ни тогда, когда мы покидали Рай.
Тогда мы впервые ОДЕЛИ то, что теперь называем своим "телом".
То, что для нашей настоящей нетленной ПЛОТИ - лишь ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ.


К Одеждам кожаным и к Этому Миру привыкаем,
как привыкают к виртуальным "телам" и декорациям в хорошей компьютерной игре...

Главное, что есть в этих ОДЕЖДАХ , нельзя увидеть или ощутить.
Некая "программа" раз в несколько лет обновляет "материю" этих ОДЕЖД,
не утруждая нас, не раз спасая наши ОДЕЖДЫ от последствий наших
"удовольствий" и "лечений".
Наше участие в работе этой сложнейшей системы ничтожно для самих
ОДЕЖД, но очень важно для нашего Роста.
Взрастив себя в ОДЕЖДАХ КОЖАНЫХ , мы вернемся НА ЗЕМЛЮ ... Тех Миров.
"...ВОЗВРАТИШЬСЯ НА ЗЕМЛЮ , ИБО ОТ НЕЕ ТЫ ВЗЯТ ...
( Бeрешит (Бытие) 3: 19 )

К нашему здешнему "я" надо привыкать в начале каждой новой "жизни"
в Этом Мире:
"Ребенку важнее увидеть себя в действии, в жизни, как будто уточняя
контуры своего тела, осваивая, "обживая" свое тело-пространство,
прочувствовав степень возможного перевода внутренних самоощущений
на язык внешнего выражения,
язык поверхности тела - жеста, экспрессии, движения, мимики.
Любые вмешательства и угрозы телесной целостности в раннем возрасте
наносят, прежде всего, сильную психическую травму. ...
Не отсюда ли стремление проникнуть в чужое пространство-место?!".
(Зигмунд Фрейд . Заметки на полях )
"... "приоткрывается" сценарий обретения пространства своей телесности,
ускользающей и исчезающей в первичных набросках внутреннего-внешнего,
в нарциссическом пленении и завороженности образом другого.
После "прохождения" стадии зеркала ребенку нужно пройти еще очень
долгий путь обретения своего единства, цельного ощущения себя.
Это то, что можно часто наблюдать здесь: ребенок, тенью передвигающийся
за другим и имитирующий его во всем; малыш,
заплакавший в ответ на слезы и крик другого или просто его падение;
ситуация, когда, ударив другого малыша, ребенок тотчас грозит ему
пальчиком, манерно качая головой..."
(Айтен Юран . Пространство и время в психоанализе)

И к устройствам управления в компьютерных видеоиграх надо привыкнуть.
А втянувшись в игру, сживаешься и с джойстиком ,
и с виртуальным миром.
Известны случаи, когда заигравшиеся фанаты - "гэймеры" погибали от
обезвоживания .
Мы заигрываемся в этой жизни, не в силах оторваться от ОДЕЖД КОЖАНЫХ.
От "рождения" до "смерти" страдаем , радуемся , познаем ,
шлифуем грани Своей души . Творим СЕБЯ ...

Наши ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - "Кутнот ор" долго выдерживают
взрывную смесь колоссальной мощности... Смесь Добра и Зла.

Вот значения слова "ор" עור :
1. кожа; шкура
2. слепота
3. пробудись, восстань!

"Кутнот ор" переводится и так - ОДЕЖДЫ СЛЕПОТЫ !

Ведь мы так часто отождествляем свое "Я" и одежды этого "Я".
Так часто живем лишь ради этих одежд...
Ослепленные иллюзией нашей разделенности ,
пытаемся вырваться из тесноты ОДЕЖД КОЖАНЫХ -
"Кутнот ор"... и Растем !
"Кутнот ор" переводится и так - ОДЕЖДЫ ПРОБУЖДЕНИЯ.
ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - ОДЕЖДЫ...СЛЕПОТЫ , от которой надо...проснуться !

Мы проснемся для настоящей ЖИЗНИ сами или ... дождемся,
когда нас разбудят.

" ...Знак того - нет лучшего вверху, чем ענג "онег"
и нет худшего внизу, чем נגע "нега"... "
( Книга Творения (Сефер Йецира) )
Безотказна система "кнута и пряника" - "онег"-"нега"!
болезнь, рана, язва, бедствие, бич - "нега" נגע
нега, удовольствие - "онег" ענג

"Одежды кожаные" - и для удовольствий , стимулирующих РАБОТУ:
"...принцип наслаждения в конечном счете разрушает сам себя...
Чем больше человек стремится к наслаждению ,
тем больше он удаляется от цели.
Другими словами, само "стремление к счастью" мешает счастью...
Нормальное ощущение счастья не выступает в качестве цели,
к которой человек стремится,
а представляет собой скорее просто сопутствующее явление,
сопровождающее достижение цели...
удовольствия нельзя достичь , прямо стремясь к нему. "
( Виктор Франкл " В борьбе за смысл " )

Животных со вживленными в мозг электродами "учили" пользоваться
кнопкой, задействующей "центры удовольствия".
Животные погибали от истощения: они не желали ничего,
кроме кнопки "счастья".
Мешает нам повторять на себе этот эксперимент Система Защиты
от Несанкционированного Доступа к Удовольствиям!
Эта Система Защиты весьма деликатна... поначалу.
Пока мы деликатно пытаемся ее взломать...
Но "Одежды кожаные" - не для наказания! Страдания - не для наказания !
Хотя и возникли как результат нарушения запрета .
И СКАЗАЛ БОГ ЧЕЛОВЕКУ :
" ЗА ТО, ЧТО ТЫ ... ЕЛ ОТ ДЕРЕВА, О КОТОРОМ Я ЗАПОВЕДАЛ ТЕБЕ,
СКАЗАВ: НЕ ЕШЬ ОТ НЕГО, ПРОКЛЯТА ДЛЯ ТЕБЯ ЗЕМЛЯ
("арура hа адама баавурэха")
СО СКОРБЬЮ (бе-ицавон) БУДЕШЬ ПИТАТЬСЯ ОТ НЕЕ
ВСЕ ДНИ ЖИЗНИ ТВОЕЙ."
( Бeрешит (Бытие) - 3:17)

Наши страдания "ицавон" формируют нас.
Слово "ицавон" одного корня со словом "ицув" - формирование, дизайн.
Страдания заставляют корректировать маршрут,
когда другие средства не сработали.
ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ - наш инструмент в Материальном мире.
А Материальный мир - наше временное рабочее место.
Он создан тогда , когда ЧЕЛОВЕК сделал свой выбор в САДУ ЭДЕНА.
"арура hа адама баавурэха" означает именно это :
...ПРОКЛЯТА ДЛЯ ТЕБЯ ЗЕМЛЯ...
Мир материализуется ДЛЯ людей!
Это буквальный перевод.
Нет упрека , нет пафоса , нет назидания , нет наказания.
Только результат выбора ЧЕЛОВЕКА .

"...И СДЕЛАЛ БОГ АДАМУ И ЕГО ЖЕНЕ ОДЕЖДЫ КОЖАНЫЕ -
ОДЕЖДЫ СЛЕПОТЫ - ОДЕЖДЫ ПРОБУЖДЕНИЯ И ОДЕЛ ИХ..."
( Бeрешит (Бытие) 3:21 Перевод Л.Ф. )

Но зачем придуманы такие последствия для этого выбора ?
Ведь так хорошо все начиналось -
БОГ дал людям всю, еще нематериальную, ЗЕМЛЮ :
" И БЛАГОСЛОВИЛ ИХ БОГ , И СКАЗАЛ ИМ БОГ :
ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ И НАПОЛНЯЙТЕ ЗЕМЛЮ
И ОВЛАДЕЙТЕ ЕЮ..."
( Бeрешит (Бытие) - 1:28 ):

БОГ дал людям всю ЗЕМЛЮ, а "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА" пожалел ?

"И ЗАПОВЕДАЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕКУ, СКАЗАВ:
ОТ ВСЯКОГО ДЕРЕВА САДА МОЖЕШЬ ЕСТЬ.
ОТ ДЕРЕВА ЖЕ ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА , ОТ НЕГО НЕ ЕШЬ ,
ИБО КАК ТОЛЬКО ВКУСИШЬ ОТ НЕГО, ДОЛЖЕН ТЫ УМЕРЕТЬ."
( Бeрешит (Бытие) - 2:16, 2:17 )

БОГ знания пожалел для нас ?! Конкуренции испугался ?!
ЗМЕЙ так и объяснил :
"... ЗНАЕТ ВСЕСИЛЬНЫЙ, ЧТО, КОГДА ПОЕДИТЕ ОТ НЕГО,
ОТКРОЮТСЯ ГЛАЗА ВАШИ И ВЫ СТАНЕТЕ, ПОДОБНО БОГУ,
ЗНАЮЩИМИ ДОБРО И ЗЛО".
( Бeрешит (Бытие) - 3:5)

"ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА"
"the tree of the knowledge of good and evil"
Видите, Бог Сам назвал так это Дерево !
И название Звучит как эквивалент некого Всеобщего знания !
Как можно было людям не воспользоваться шансом ?
И не попытаться получить это Всеобщее знание?
Остаться невежественными ?
Бог спровоцировал Человека на ослушание ?
Бог говорил , что это ДЕРЕВО даст Всеобщее Знание?
А где оно- это Всеобщее знание ?
А под каким предлогом запретил Бог получать это , якобы Всеобщее, Знание?
А это ДЕРЕВО , якобы , смертельно опасно !
Но : "... СКАЗАЛ ЗМЕЙ ЖЕНЕ: "НИКАК НЕ УМРЕТЕ..." (3:5)
Так прав Змей ? АДАМ умер через 930 лет .
Бывают опасности смертельнее, чем "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА"!
Неужели , Бог просто "из принципа" расправляется
с любознательным человечеством ?

"..бог должен был бы, наоборот, приказать человеку , своему созданию,
есть как можно больше плодов от "дерева познания добра и зла";
потому что раз бог дал ему мыслящую голову,
то необходимо было его учить, и ещё более необходимо
заставить его познать добро и зло,
дабы он хорошо выполнял свои обязанности.
Запрещение нелепое и жестокое.
Оно было во сто раз хуже, чем если бы человеку бог дал желудок,
который не мог бы принимать пищи..."
(Юлиан Философ, по кн. Л.Таксиль,Занимательная Библия)

Логично. Сильное обвинительное заключение !
Очевидно, один из "авторов" Библии занимался
антирелигиозной пропагандой !
Куда смотрит библейская критика ?
В авторский коллектив, сочинявший Библию пора включить Атеиста !

Jahwist + Elohist + Priest + Redactor + ... +Атеист ?

И уволить нерадивого Редактора ?


Спокойно, революция отменяется .
БОГ не путал Человека !
" На иврите есть особый способ выражения - сопряженное сочетание,
смихут, - который объединяет несколько существительных подряд.
Каждое последующее существительное определяет предыдущее.
Например: "бейт (дом) hа авва (отец)" - дом отца или отчий дом.
И есть грамматическое правило, по которому определенный артикль "hа"
стоит всегда у последнего слова всей цепочки, которая, вообще
говоря, может быть неопределенно длинной.
В названии третьего дерева три существительных и, казалось бы артикль
должен стоять у последнего члена: эц даат hа тов ва hа ра".
Но в Торе написано не так.
И значит сопряженное сочетание завершается не на "тов ва-ра", а на "даат".
Выходит, что "тов ва-ра", "добро и зло" не составляет
жесткой грамматической конструкции с "эц даат",
с "древом познания". Не "Древо познания"- чего?- "добра и зла",
а "Древо познания", и далее: "добро и зло".
Связь между "познанием" и "добром и злом" несомненно остается,
но это какая-то сложная смысловая связь."
(Б. Берман , Библейские смыслы)

Да, "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ" дает некое познание.
И даже ДОБРО дает. Но вместе со ЗЛОМ .
Учитывая логику языка и логику сюжета , можно перевести так:
ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי ביום אכלך ממנו מות תמות
"ОТ ДЕРЕВА ЖЕ ПОЗНАНИЯ - ДОБРО И ЗЛО !
ОТ НЕГО НЕ ЕШЬ, ИБО В ТОТ ДЕНЬ, КОГДА ПОЕШЬ ОТ НЕГО,
ДОЛЖЕН ТЫ УМЕРЕТЬ ."
( Бeрешит (Бытие) - 2:17 . Перевод Л. Ф. )

Судите сами .
Присвоив запретное, Люди не получили вожделенное Всеобщее знание .
Знания , которое , по уверению ЗМЕЯ , сразу сделает людей подобными БОГУ.
Заметим, сразу даст то , чего желаем не только мы ... Но и сам БОГ !
Но БОГ не скрывает , что придется потрудиться,
а ЗМЕЙ предлагает моментальный результат !
Блестящий рекламный ход - на все времена !
Трюк этот работает и в самых примитивных версиях :

Принял таблетку... - и спорт не нужен !
Сказал пару заклинаний - дело сделано !
Хочешь гарем в ...сл...мск...м раю - убивай !
( Все Гласные пали на алтаре Политкорректности. Очередь за Согласными ? )

А что это за ДЕРЕВЬЯ САДА ?
Структуру компьютерной программы можно изобразить в виде "дерева".
Каждая "ветвь" - опция.
Любая ситуация может быть представлена аналогично.
Чем больше возможностей для выбора , тем больше "ветвей".
Известны генеалогические "деревья".
Жизнь человека , как сумма всех ситуаций и их следствий ,
схематично представляется как ДЕРЕВО .
Причем , прожитую жизнь изобразить проще , чем будущую жизнь .
Будущая жизнь намного более "ветвиста".
Много нереализованных вариантов-много "ветвей".
А запретное "ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ "-עץ הדעת -"the tree of the knowledge ..." ?
Что отличает его от других ДЕРЕВЬЕВ САДА ?
Все Деревья Сада в Духовных Мирах дают Духовную пищу.
Запретное Дерево дает особое познание "Даат" - דעת.
Учение Каббалы четко различает виды познания :
דעת , בינה , חוכמה
"Хохма" - חוכמה - некий проблеск понимания. Озарение.
Архимед в таких случаях кричал "эврика!"
"Бина" - בינה - основательное теоретическое знание.
"Даат" - דעת - "единение" с познаваемым. "Даат" одного корня с "Еда" - ידע.
Этот корень "пророс" во многих языках в схожих значениях .
Вот до чего я доигрался с русским вариантом этого корня :
Ведомо, отведавшая Веды - ведьма!
Ведь не поедание сведующих ведет к всеведенью!

Согласитесь, с опасностями лучше знакомиться теоретически!
На уровне "Хохма" или "Бина".
Не на уровне "Даат"!
В жизни есть много чего... Что не следует принимать внутрь.
Жестоко проверять все идеи даже на авторах этих идей.
Но ребенок "пробует", что огонь жжет и ЧЕЛОВЕК "вкушает" запретное.
И это тоже - способ познания, который тоже приносит ДОБРО. Вместе со Злом.
Мы с Вами на "собственной шкуре" - ОДЕЖДАХ КОЖАНЫХ - ПОЗНАЕМ ДОБРО и ЗЛО!
ПОЗНАНИЕ "Даат" от которого предостерегал БОГ продолжается.

Итак на предыдущей рассылке мы узнали, что есть две души у человека -
Первая - душа облекается в кровь человека и оживляет тело.

Вторая душа - частица Безграничной Сущности Б-га свыше. Вторая душа появляется только тогда,

когда человек обращается к Всевышнему и рождается свыше.

Мы видим людей вокруг, у которых нет связи с Творцом, а значит они мертвы духовно и вторая душа

у них просто в зародыше ожидает пробуждения.

Божественная душа каждого человека обладает тремя одеяниями : мыслью, речью и действием, проявимшимися в 613 заповедях Торы. Эти одеяния являются проявлениями сил души - разума и чувства.

Когда человек исполняет все позитивные заповеди - он в состоянии постижения Торы в ПАРДЕСЕ.

Пардес- означает различные уровни толкования ТОРЫ.

(Напоминаю, что Торой называются первые 5 книг Библии или Танаха. Тора была дана Моше на Синае в праздник Шавуот или Пятидесятницы. Была дана Письменная и Устная Тора.)

ПАРДЕС состоит из 4 уровней познания Торы.

- пшат - смысл,

- ремез-намек,

- друш-толкование,

- сод-тайна.

Как часто мы в Торе видим только первый уровень!

Все 613 членов души человека облекаются в 613 заповедей Торы.

В теле человека 248 членов и 365 кровеносных сосудов соответствуют 613 заповедям Торы.

Душа также подобным образом разделяется на 613 частей.

ЛЮБОВЬ - корень всех 248 заповедей, от нее они исходят и без нее невозможно их истинное исполнение.

СТРАХ - корень всех 365 запретов Торы, ибо человек боится восстать против Царя царей.

Всевышний ограничил Свою Волю и Мудрость в 613 заповедях Торы, в сочетаниях букв Танаха и в толкованиях мудрецов,чтобы каждая ступень души могла постичь их своим разумением и исполнить все, что можно исполнить действием, речью и мыслью.

И поэтому Тору сравнивают с водой, спустившейся с места славы ее - Воли и Мудрости Б-га, а "Тора и Всевышний едины".

И так как Тора и заповеди, выраженные в ней, облекают все 10 сил души и все ее 613 членов сверху донизу, все они соединены с Б-гом непосредственной жизненной связью.

И Божественный свет кругом обьемлет их и облекает с головы до ног, как написано:"Скала моя, в Нем найду убежище" и написано:"Как броней окружишь его благоволением" и это Его, благословенного, Воля и Мудрость, облеченные в Тору и заповеди.

Поэтому сказано:"Один час в этом мире, проведенный в покаянии и добрых делах, лучше всей жизни грядущего мира", ибо блажненство грядущего мира заключается в НАСЛАЖДЕНИИ СИЯНИЕМ ШЕХИНЫ, то есть в наслаждении познания Творца.

Однако никто не способен постичь более чем ОТБЛЕСК Божественного Света, который и называется "сиянием Шехины", но самого Б-га мысль не способна постичь иначе чем ОБЛЕКАЯСЬ В ТОРУ И ЗАПОВЕДИ.

Только тогда мысль постигает и облекается в самого Б-га, ибо Тора и Всевышний едины.

Эзра.



--------------------------------------------------------------------------------

Тора Для Атеиста

В В Е Д Е Н И Е


Прежде чем приступить к традиционному чтению очередной главы Торы я хочу сказать несколько слов о самой Торе.
Как раз незадолго до конца советской власти канадские евреи прислали в подарок советским евреям великолепно изданную Тору на русском языке. На меня большое впечатление произвел отрывок текста, помещенный на обложке. Этот текст выглядит примерно следующим образом:
"Я, твой Господь единый и всемогущий, заключил Договор с тобой, Я избрал тебя в качестве моего народа. Поэтому ты народ избранный, но не за ради гордыни, а во имя ответственности. Ибо отвечаешь ты за себя, за жену свою, за детей своих, за раба своего и за вола своего. Но пуще всего отвечаешь ты перед лицом Господа своего. Но если ты нарушишь этот Договор, покинешь город Мой и поклонишься чужим фетишам среди народов иных, то разорвется Мое сердце от боли, и Я откажу в благодати тебе. И будешь ты шнырять в низинах и сеять разложение на нивах, и от одного врага тысячи твоих побегут, и побьют тебя числом большим из числа женщин, стариков, детей и отроков твоих. И всех бы Я вас истребил, о народ жестоковыйный, да не сделаю этого лишь потому, чтобы враги не сказали: "Это мы сделали, а не Господь всемогущий". И тогда опомнишься ты и вернешься в город Мой, и возвышу тебя, и укреплю мышцу руки твоей, и от одного из вас тысячи врагов побегут. А теперь пойди и пропой эту песню другому. Чтобы не говорил - "Я не делал этого, потому что не знал". Нет, теперь ты знаешь и, значит, вся ответственность на тебе".

А теперь поверим библейскую истину документом.
Известный писатель, родной брат Стефана Цвейга, Арнольд Цвейг в романе "Де-Фрид возвращается домой" рассказывает о судьбе голландского еврея, который в начале двадцатого века переехал из Голландии в Палестину. Арнольд Цвейг одним из первых романистов широко включил в ткань этого художественного произведения копии различных документов и в их числе стенографическую запись выступления британского военного губернатора Палестины перед лицом свежего пополнения офицеров колониальной службы.
Губернатор сказал: "Джентльмены, над Британской империей никогда не заходит солнце. Управлять такой махиной при помощи одной лишь военной силы невозможно. Поэтому каждый офицер колониальной службы должен быть не только военным профессионалом, но еще и психологом, социологом, полиглотом и т.д. Он должен знать и понимать смысл поведения и мотивации тех народов, среди которых протекает его служба. Так мы знаем, что сикхи отважны, китайцы хитры, арабы взрывчаты и т.д. Но здесь, на этой земле, мы встречаем еще один народ - это евреи. Господа, во время гражданской войны в России я был прикомандирован к штабам антибольшевистских вооруженных формирований. Я видел жестокие еврейские погромы, когда громилы врывались в еврейские подвалы, где бледные молодые люди, густо присыпанные перхотью с длиннющими пейсами, заплетенными в косички, при слабом свете сальных свечей изучали какую-то мудрость, нарисованную квадратными буквами в старинных книгах. Бандиты насиловали их жен и сестер, убивали родителей, а молодые люди не сопротивлялись, наоборот, они падали на живот и целовали сапоги бандитам - вымаливали свою жалкую жизнь. Джентльмены, это было омерзительное зрелище.
С таким представлением о евреях я уехал в Лондон и здесь получил направление в Палестину. Через несколько месяцев к этому берегу начали швартоваться большие транспорты, на которых прибыли тысячи этих золотушных юношей из России. Но едва их нога касалась этой земли, они изменялись неузнаваемо. Где-то через месяц они сбривали пейсы, надевали голубые рубашки и брали в руки оружие.
И нет на земле солдат страшнее их!".

По ходу изучения Торы - мы будем и дальше поверять Ее скрижали документами, очевидными историческими событиями, достоверными свидетельствами и фактами нашей собственной жизни. Мы убедимся в универсальности законов Торы в тысячелетиях, как если бы мы стояли на Синае, и Господь с Неба говорил с нами.


Б Е Р Е Ш И Т (первая книга Торы)



1. БЕРЕШИТ

Итак, мы начинаем изучение Торы от сотворения мира. И слова, которые запечатлели это событие, вышли за пределы иудаизма и распространились на все ветви христианской религии. На разных языках люди повторяют эту прекрасную песню Торы:
Земное небо было невообразимым хаосом и тьма покрывала бездну, а Дух Бога витал над поверхностью вод. Сказал Бог: "Да будет свет!".. И возник свет. И увидел Бог, что свет - это хорошо, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью; и был вечер, и было утро: день один.
Далее Бог создал свод и отделил воду под сводом.
И назвал Бог этот свод небом; и был вечер, и было утро: день второй.
Сказал Бог: "Пусть соберется вода под небом в одно место, и появится суша". И стало так, и назвал Бог сушу землею, а скопление вод Он назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо, и сказал Бог: "Да произрастит земля свой зеленый покров - траву, производящую семена, плодовые деревья различных видов, дающие плоды, внутри которых их семена. И стало так. И увидел Бог, что это хорошо; и был вечер, и было утро: день третий.
Сказал Бог: "Да будут на своде небесном светила, чтобы отделять день от ночи. Да будут они служить для знамений и для определения времен, и дней, и лет; и да будут они светить на своде небесном и освещать землю!". И стало так. И создал Бог два великих светила: большое светило для господства днем и малое светило для господства ночью, а также звезды. И поместил их Бог на небесном своде, чтобы освещать землю, чтобы господствовать днем и ночью и разделять между светом и тьмой: и увидел Бог, что это хорошо; и был вечер, и было утро: день четвертый.
И сказал Бог: "Да воскишит вода живыми существами. И птица полетит над землею по лицу небосвода!". И сотворил Бог огромных рыб и всевозможные виды живых существ, которыми воскишела вода, и все крылатые, летающие существа по их видам. И увидел Бог, что это хорошо. И благословил их Бог, сказав: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, а птица пусть размножается на земле"; и был вечер, и было утро: день пятый.
Сказал Бог: "Пусть явит земля живые существа по их видам: скот и пресмыкающиеся, и диких зверей!". И стало так. И создал Бог диких зверей по их видам, и скот по видам его, и всех, кто пресмыкается по земле по их видам; и увидел Бог, что это хорошо. И сказал Бог: "Сделаем человека в образе Нашем, по подобию Нашему, и пусть властвуют люди над рыбой морскою, и над птицей небесною, и над скотом, и над всей землею, и над всеми пресмыкающимися, что кишат на земле". И сотворил Бог человека в образе его: по божественному образу сотворил Он его; мужчиной и женщиной Он сотворил людей. И благословил их Бог, и сказал им Бог: "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею; и властвуйте над рыбой морскою и над птицей небесной, и над всей живностью, что кишит на земле". И сказал им Бог: "Вот даю вам всю траву, сеющую семена на лице всей земли, и все деревья, на которых растут плоды их, - вам это будет пищей! И всем животным земли, и всем птицам небесным, и всему, что кишит на земле, в чем есть живая душа - всю зелень травы отдаю вам в пищу". И стало так. И увидел Бог все, что Он сделал; и вот - все очень хорошо; и был вечер, и было утро: день шестой.
И были завершены небеса, и земля, и все воинства их. И завершил Бог в день седьмой работу свою, которую создал; и прекратил Бог в день седьмой всю работу свою, которую создал; и благословил Бог день седьмой и освятил его, ибо тогда прекратил Бог всю работу, которую Он себе сотворил.

Итак, сотворение мира завершено. Не углубляясь в детали формальных противоречий по этому поводу, вспомним слова профессора Бранновера, который является редактором русского перевода Торы. Вот что сказал уважаемый профессор: "Нет сомнения, что для русскоязычного читателя, воспитанного на материализме, изучение даже комментированной Торы является весьма трудным делом. Трудности связаны не только с пониманием смысла изучаемого, но и с преодолением неприятия, которым отвечает религии разум, воспитанный на диаметрально- противоположных концепциях".
С учетом этих слов профессора Бранновера (кстати, он физик), формируется алгоритм моей задачи: проецируя тексты Торы на близкую, болевую для нас действительность, показать и доказать незыблемость законов Великой Книги на протяжении тысячелетий.
Такой срок наблюдений позволяет выявить достоверность и объективность Торы в глазах еврея-атеиста.
А для религиозного еврея такое ассоциативное сопоставление, которое, по мнению профессора Бранновера, важнее хронологической взаимосвязи, является праздником духа и важным подспорьем сознания.
Итак - евреи религиозные и евреи-атеисты...
Да благословит Господь и тех, и других!

В надежде на такое благословение Всевышнего, вернемся, однако, к тексту Торы.
"И насадил Господь Бог сад в Эдене и поместил там человека, и произрастил там все деревья, пленительные видом, превосходные для пищи, и дерево жизни посредине сада, и дерево познания добра и зла".
И далее, как все мы уже знаем, коварный змей уговорил женщину съесть плод от дерева познания добра и зла вопреки запрету Бога. К тому же она угостила и мужа своего. И таким образом первые люди на земле, Адам и Ева, познали добро и зло. И за это Господь изгнал их из райского сада, ибо человек, познав категорию добра и категорию зла, самовольно и безответственно как бы присвоил себе функцию Бога. В плане философском - попытался стать Богочеловеком. Но человек не Бог, и такое совмещение обязанностей (Бога и человека) нелепо, уродливо и опасно. Это чревато появлением кумиров. А Господь сказал определенно и четко, и, пожалуй, свирепо: "Не сотвори себе кумира"!
Более подробно мы будем говорить об этом, рассматривая следующие главы Торы. А пока скажем, по материалам этой главы, что Господь определил женщине за первородный грех наказание в виде муки от беременности, вынашивания и рождения ребенка. А мужчине, Адаму, сказал: "Хлеб свой будешь добывать в поте лица своего".
И еще один важнейший порок человеческий упомянут в главе "Берешит" - это зависть, которая в развитии своем преодолевает даже родственные связи.
Дело в том, что Адам и Ева родили двух сыновей. Один из них, по имени Каин, возненавидел своего брата Авеля из чувства зависти и убил его. С тех пор имя Каина стало нарицательным. А райская жизнь для людей, как мы видим, уже закончилась.
И сегодняшняя глава Торы тоже закончилась. Однако же здесь заложен фундаментальный прецедент Божественного благословления и Божественного проклятия; прецедент, который реализуется катастрофами за грехи и триумфами за высокую духовность.
Этой теме посвящены все дальнейшие главы Торы. В связи с этим есть смысл сказать еще несколько слов.
Как известно, наши дореволюционные славянские соседи говаривали устами своих духовных авторитетов: "Все мы вышли из-под гоголевской шинели", имея в виду шинель несчастного полунищего чиновника Акакия Акакиевича, у которого уличные грабители в свирепый мороз отобрали это его единственное достояние - теплую шинель.
А мы, нынешние российские евреи, вышли из-под комсомольских собраний, деформированные политинформациями и "научным коммунизмом" в зачетной книжке.
В идеологическом меню наших родителей, нашего восприимчивого детства и уже сформированной юности почетное место занимал воинствующий атеизм.
"Бога нет, это медицинский факт", - провозгласил Остап Бендер. И все, посмеиваясь, согласились с этим.
Не имея в виду крутой переход к ортодоксальному религиозному чувству, я все же хочу, для начала, хотя бы навести легкую тень сомнения на общее наше, увы, неизбежное, атеистическое сознание.
Если пятак падает "орлом" один раз - это случайность. Десять раз - скорее закономерность, но еще не доказательство. А вот десять миллионов раз - это уже несомненная закономерность. В природе - от строения атома до анатомии и функций головного мозга - число заданных параметров равно бесконечности.
Кстати, обозначение бесконечности - "восьмерка на боку". Это значок в седьмом классе средней школы ученики используют при решении элементарных задач. Но представить себе Бесконечность (или Конечность!) хоть мысленно пощупать их - возможно ли?
Не получится. Не все, не все доступно природе человека. И незачем строить нам лестницу в Небо. Ибо не Боги мы. И не нужна нам Вавилонская башня.
Впрочем, и на Земле поищем и найдем кое-какие аргументы. В двадцатые годы известный и свирепый, ленинского призыва, чекист Петерс допрашивал величайшего хирурга, архимандрита Крымского, профессора Войно-Ясенецкого:
- Скажите, поп Войно, вы лично видели Бога?
- Нет, не видел, - сказал архимандрит Войно.
- Так почему же вы утверждаете, что есть Бог, которого вы никогда не видели?
- Я не раз вскрывал черепную коробку человека. И ни разу не видел ум, - ответил хирург Войно-Ясенецкий.
Ленинского чекиста Петерса расстреляли его сталинские коллеги в 1937 году. А великий хирург архимандрит Крымский Войно-Ясенецкий, отсидев десятки лет в большевистских застенках, вышел на волю и был увенчан вселенскою славою.


читать всю книгу здесь:http://zhurnal.lib.ru/a/ajzenshtark_e_a/toradlaateistadoc.shtml


Айзенштарк Эмиль Абрамович

Шавуот 2010: праздник начинается 18 мая вечером

И праздник Шавуот соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы. (Шмот, 33)

Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Ацерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях (шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана, который, таким образом, оказывается пятидесятым днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот («недели») и швуот («клятвы»), ибо две клятвы связаны с этим днем:

•1. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ венишма! — «будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл ее заповедей]!»;
•2. клятва, которую дал Вс-вышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.
Праздником бикурим («первинок») он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой «первинки урожая своей земли» — как выражение своей благодарности Вс-вышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля, — пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим коенам, читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: «А теперь — вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!»

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом Ацерет. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах — его восьмым днем, отстоящим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Суккот).

Последнее, четвертое имя, «Праздник дарования Торы», связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах, был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: «…этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы». Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой-то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день… В Талмуде приводится дискуссия о том, когда произошло дарование Торы — 6-го или 7-го сивана. Галаха решает этот вопрос в пользу 6-го сивана, и в этот день мы и отмечаем дарование нам Торы.

Шавуот – праздник… Автор плэйкаста: Peace_of_God Создан: 29 мая 2009 21:21

Шавуот Автор плэйкаста: ANI_RAA Создан: 8 июня 2008 14:32

Большинство язычников в Римской империи поклонялись богу солнца и считали первый день недели священным. Воскресение Христа в первый день недели и проложило мостик между христианством и язычеством. И в качестве компромисса лидеры ранней христианской Церкви стали возвеличивать воскресенье вместо библейской субботы, святого Господнего дня отдыха. Однако суббота по-прежнему еще соблюдалась. Преданные сторонники Божьей истины не хотели идти против совести и отказываться от повелений Божьих. Для них суббота означала больше, чем проблему дней, — соблюдение субботы свидетельствовало о послушании Богу.
Что рассказывает история о соблюдении субботы в разные века?

На следующих страницах этой главы вы узнаете, что у Бога всегда были люди, исполненные послушания Ему. Порой их ряды были немногочисленными, но всегда находились преданные почитатели Его заповедей. Божественная истина звеньями одной цепи соединила века. А так как вы тоже внимательно изучаете эти страницы, то, возможно, Святой Дух вдохновит вас встать в ряды верных почитателей Божьих заповедей. Рассказы о героях Божьих, сохранившиеся в истории на протяжении веков, вместе с молитвой, возможно, подвигнут вас стать одним из преданных Богу людей.

Первые годы отступничества
Исторические свидетельства первого — пятого веков

Внимательное изучение имеющихся исторических первоисточников, относящихся к первому — пятому векам, открывает удивительный факт, а именно: священность библейской субботы была перенесена на воскресенье не сразу — это происходило на протяжении длительного времени и поэтапно. Доктор Кеннет Стренд, профессор церковной истории в университете Андрюса в Берриен Спрингс, Мичиган, категорически утверждает: «До второго века нигде не встречается очевидных свидетельств еженедельного празднования христианами воскресенья. Первые упоминания в документах этого столетия идут из Александрии и Рима, мест, где раньше всего было отвергнуто соблюдение субботы, седьмого дня недели» (The Sabbath In Scripture and History, c. 330; Review and Herald Publishing Association, 1982).
Александрия отказалась от субботы под влиянием митраизма — поклонения солнцу. Этот египетский город был языческим религиозным центром, насчитывающим тысячи почитателей солнца. Постепенно христианская суббота становилась и в Александрии, и в Риме все менее популярной, поскольку почитатели солнца, составляющие большинство населения, оказывали сильное влияние на христианское меньшинство.
Ситуация, сложившаяся в Александрии и Риме, не была типичной Для всех городов империи. Церковный историк-схоласт пятого века Сократ оставил нам следующее важное свидетельство: «Почти все церкви отмечают священное таинство (тайную вечерю) по субботам каждую неделю. Однако христиане в Александрии и Риме в силу некоторых древних традиций отказались от этого. Египтяне в соседних с Александрией районах и жители Фив соблюдают религиозные собрания по субботам» (Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History, 5.22 (NPNF)/22:132). «Люди в Константинополе почти повсеместно собираются вместе по субботам, а также и в первый день недели, такой обычай никогда не соблюдался в Риме или Александрии» (Sozomen, Ecclesiastical History, 7.19 (NPNF) 2/2:390).
Как мы уже заметили выше, замена субботы воскресеньем происходила постепенно. В самом начале воскресенье у христиан оставалось рабочим днем, но включало проведение службы в честь воскресения. Этот день не сразу вытеснил субботу, о чем ясно говорят приведенные выше цитаты. В течение 200 лет (100-300 гг. по Р. Хр.) соблюдались как воскресенье, так и суббота. Но направление, заданное указами Константина и других, вело к замене субботы на воскресенье.
И все же каждый истинно преданный Богу сопротивлялся этому. Исторические документы свидетельствуют о глубоком интересе к почитанию субботы. У Бога были преданные Ему и послушные последователи, которые защищали Божью истину. И хотя свеча этой истины иногда лишь мигала, стойкие приверженцы этой истины охраняли ее пламя.

Первое столетие по Р. Хр.

Иосиф Флавии. «Нет ни одного эллинского или варварского города, ни одной такой нации, куда бы не проник обычай отдыхать в седьмой день!» (M'Clatchie, Notes and Queries on China and Japan, edited by Dennys, Vol. 4, Nos. 7, 8, p. 100).
Христиане первого века. «Тогда духовное семя Авраама полетело в Пел, на другую сторону Иордана, где они нашли безопасное место для убежища и могли служить своему Господу и соблюдать субботу» (Eusebius's Ecclesiastical History, b, 3, chapter 5).
Филон. Провозглашает седьмой день праздничным не в этом или том городе, а во вселенной (M'Clatchie, Notes and Queries, Vol. 4, 99).

Второй век по Р. Хр.

Ранние христиане. «Первые христиане испытывали великое благоговение перед субботой и проводили день в поклонении и проповедях. И, вне всякого сомнения, они взяли это от самих апостолов, что подтверждают несколько письменных свидетельств по этому вопросу» (Dialogues on the Lord's Day, p. 189. London: 1701, by Dr. Т. Н. Morer, a Churcli of England divine).
«Суббота представляла крепкие узы, которые объединили их с жизнью всего народа, а в соблюдении священной субботы они следовали не только примеру, но также и заповеди Иисуса» (Geschichte des Sonntags, pp. 13, 14).
Христиане, обращенные из язычников, также соблюдали субботу (Gieseler's Church History, Vol. 1, ch. 2, par. 30, р. 93).
«Первые христиане на самом деле чтили субботу иудеев... поэтому христиане долгое время придерживались соглашения по поводу субботы, отдельные части их закона читались на богослужениях; и это продолжалось до Лаодикийского церковного собора» (The Whole Works of Jeremy Taylor, Vol. IX, p. 416, R. Heber's Edition, Vol. XII, p. 416).
«Совершенно ясно, что древняя суббота оставалась и соблюдалась христианами восточной церкви, наряду с празднованием дня Господа, около трехсот лет после смерти нашего Спасителя» (A Learned Treatise of the Sabbath, p.77). (Примечание. Под «днем Господа» писатель имеет в виду воскресенье, а не настоящий день Господень, который Библия называет святым днем отдыха. Эта цитата показывает, что празднование воскресенья появилось в первые века, вскоре после смерти апостолов. Вспомните, что Павел предсказал великое «отступление» от истины, которое имело место после его смерти.)

Третий век по Р. Хр.

Египет. («Оксиринкский папирус», 200-250 гг. по Р. Хр.) «Если вы не сделали субботу настоящим священным днем покоя, вы не увидите Отца» (The Oxyrhynchus Papyri, pt. 1, р. 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egypt Exploration Fund, 1898).
Ранние христиане. «Седьмой день, суббота, торжественно отмечался Христом, апостолами, простыми христианами до Лаодикийского собора, который упразднил его» (Dissertation on the Lord's Day, pp. 33, 34, 44).
От Палестины до Индии (Церковь Востока). До 225 года по Р. Хр. существовали большие епархии или ассоциации Церкви Востока (соблюдающих субботу), они простирались от Палестины до Индии (Mingana, Early Spread of Christianity, Vol. 10, p. 460).
Индия (Буддистское противостояние, 220 г. по Р. Хр.). Кишанская династия Северной Индии созвала знаменитый совет буддистских священнослужителей в Вейсалии, чтобы прийти к единообразию среди буддистских монахов в вопросе соблюдения священного дня покоя. Некоторые, находясь под сильным впечатлением от книг Ветхого Завета, начали почитать священную субботу (Lloyd, The Creed of Half Japan, p.23).

Четвертый век no P. Хр.

Италия и Восток. «Это соблюдалось в основном в восточных церквах и в некоторых западных... В Милане, к примеру, суббота не почиталась... но восточные церкви или любые другие, соблюдающие этот день, были склонны к иудаизму; они собирались вместе в субботний день для поклонения Иисусу Христу, Господину субботы» (History of the Sabbath, Part. 2, par. 5, pp. 73, 74. London: 1636. Dr. Heylyn).
Лаодикийский собор — 365 г. по Р. Хр. «Канон 16 — в субботу Евангелие и другие части Священного Писания должны читаться вслух». «Канон 29 — христиане не должны иудействовать и бездельничать в субботу, но должны работать в этот день, однако воскресенье они должны особенно почитать и, будучи христианами, должны по возможности не работать в этот день» (Hefele's Councils, Vol. 2, b. 6).
Восток. «Древние христиане очень чтили субботу, седьмой день недели... Совершенно ясно, что все восточные церкви и большая часть мира соблюдали субботу как праздник... Афанасий говорит нам, что они собирались на религиозные собрания по субботам не под влиянием иудаизма, но для поклонения Иисусу, Господину субботы. Епифан говорит
то же» (Antiquities of the Christian Church, Vol. II, Book XX, chap. 3, Sec. 1, 66.1137, 1138).
Абиссиния. «Во второй половине этого столетия Святой Амвросий Миланский официально подтвердил, что абиссинский епископ Мазес «объехал почти всю страну Серее (Китай)». Более семнадцати веков абиссинская церковь продолжала освящать субботу как священный день, согласно четвертой заповеди» (Ambrose, De.Moribus, Brachmanorium Opera Omnia, 1132, found in Migne, Patrologia Latina, Vol. 17, pp. 1131-1132).
Испания — Синедрион Эльвира, 305 г. по Р. Хр. Канон 26 синедриона Эльвира показывает, что церковь Испании в это время соблюдала субботу, седьмой день недели. «Что касается поста каждую субботу: решено, что ошибка должна быть исправлена в соблюдении поста каждую субботу». Это решение собора находится в прямой оппозиции к политике, проводимой римской церковью, объявившей заповеданную субботу постным днем, чтобы унизить ее и отвратить от нее людей.
Персия, 335—375 гг. по Р. Хр. (40 лет преследования при Шапуре II). Общее недовольство против христиан: «Они презирают нашего бога — солнце, они проводят священные служения по субботам, они оскверняют священную землю, хороня своих умерших в ней» (Truth Triumphant, p.170).

Пятый век по Р. Хр.

Христиане пятого века. Даже до пятого века соблюдение еврейской субботы продолжалось в христианской Церкви (Ancient Christianity Exemplified, Lyman Coleman, ch. 26, sec. 2, p. 527).
В день Иеронима (420 г. по Р. Хр.) самые благочестивые христиане делали обычную работу в воскресенье (Treatise of the Sabbath Day, by Dr. White, Lord Bishop of Ely, p. 219).
Франция. «И везде, за исключением Веспера и Ноктюрна, у них нет богослужений, кроме субботы (священного дня отдыха) и воскресенья» (John Cassian, a French monk, Instituttes, Book 3, ch. 2).
Африка. «Августин порицает тот факт, что в двух соседних церквах в Африке в одной соблюдают седьмой день, субботу, в другой держат пост в этот день» (Dr. Peter Heylyn, The History of the Sabbath, p. 416).
Испания. «Амвросий освятил седьмой день как священный день покоя (как он сам говорит). Амвросий имел большое влияние в Испании, которая также соблюдала субботу» (Truth Triumphant, p. 68).
Сидон (говоря о короле Теодоре Готском, 454-526 гг. по Р. Хр.) «Дело в том, что в прошлом на Востоке был обычай почитать субботу, так же как и воскресенье, и проводить священные собрания, в то время как, с другой стороны, люди на Западе, тяготеющие к воскресенью, пренебрегают празднованием субботы» (Apolhnaris Sidonii Epistolse, lib. 1,2; Migne, 57).
Италия — Милан. «Амвросий, досточтимый епископ Миланский, сказал, что когда он был в Милане, он соблюдал субботу, но когда он был в Риме, то соблюдал воскресенье. Отсюда пошла пословица: "Когда ты в Риме, делай, как римляне"» (Heylyn, The History of the Sabbath, 1612).
Константинополь. «Люди Константинополя почти везде собирались по субботам, а также в первый день недели — обычай, которого никогда не придерживались в Риме и в Александрии» (Socrates, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).
Египет. «В Египте есть города и деревни, где вопреки установленному люди собираются вместе по субботам вечерами и, хотя они перед этим обедали, участвуют в таинствах» (Sozomen, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).
Папа Иннокентий, 402-417 гг. по Р. Хр. Папа Сильвестр (314-335) был первым, кто приказал церквам держать пост в субботу, а папа Иннокентий (401-417) сделал это неукоснительным законом в церквах, которые были послушны ему. (Чтобы развенчать субботу.) «Иннокентий приказал соблюдать пост в субботу, святой день покоя» (Dr. Peter Heylyn, History of the Sabbath, Part 2, ch. 2, p. 44).
Беглый раб u престолонаследник — свидетели Библейской истины
Истина о субботнем дне жила в шестом—одиннадцатом веках
Патрик был пойман в своей деревне, избит и брошен на корабль. Придя в себя, он узнал, что его везут в Ирландию как раба. Спустя некоторое время он разработал план побега.
Он отправился в Галлию, где, как он слышал, проповедовали Евангелие, принял его и был крещен. Чувствуя себя ответственным за проповедь Евангелия в стране, поработившей его, он отправился в Ирландию. Здесь он произносил волнующие библейские проповеди, которые приводили массы к подножию креста. Даже «высокие короли» Ирландии были потрясены его глубокими духовными проповедями.
Однажды сын короля, Конал, вместе с тысячами других людей был окрещен Патриком. Правнук Конала, Колумба, должен был наследовать королевский трон после своей матери Эйтны. Колумба принял библейскую весть, проповедуемую Патриком. Он пошел так далеко, что оставил трон ради Христа. Как и Патрик, он считал, что Библия — единственный фундамент веры. Особый смысл он вкладывал в необходимость исполнения Десяти Заповедей, которые он называл «Законом Христа».
Божий Дух действовал через Колумбу. Приблизительно в 563 году по Р. Хр. он основал христианскую школу и миссионерский центр на маленьком острове Иона в стороне от британского побережья. Предполагается, что он собственноручно скопировал Новый Завет 300 раз, а также большие отрывки из Ветхого Завета.
Согласно д-ру Лесли Хардингу и его выдающейся работе «Кельтская церковь в Британии», одной из характерных черт кельтов является святое отношение к библейской субботе. Последние часы жизни Колумбы, как записано, были следующими: «Продолжая работать в Шотландии в течение 34 лет, он ясно и открыто предсказал свою смерть и в субботу девятого июня сказал своему ученику Диермиту: "Сегодня суббота, святой день, это день покоя, и таковым он будет для меня, так как он положит конец моему труду"» (The Celtic Church in Britain (SPCK), 1972, pp. 80-89).
Эндрю Лэнг в своей работе по истории кельтской церкви говорит: «Они работали в воскресенье и соблюдали субботу как день отдыха» (A History of Scotland, Andrew Lang, Vol. 1, p. 96). В своей летописи «История религии Шотландии» Моффет добавляет: «В кельтских церквах в давние времена в Ирландии, как и в Шотландии, стало привычкой чтить субботу, день отдохновения у евреев, как день отдыха от труда. Они придерживались четвертой заповеди о седьмом дне недели» (с. 140).
Так Патрик и Колумба — один беглый раб, другой — наследник трона — несли людям свет истины Божьей, зажженный в Ирландии и Шотландии во времена средневековья (Truth Triumphant, Pacific Press Publishing, 1944, p. 108).

Шестой век по Р. Хр.

Шотландская церковь. «В этом последнем примере видно, что они следовали обычаю, следы которого уходят к ранней монашеской церкви в Ирландии, когда чтили субботу как день Господень и отдыхали от всякого труда» (W. Т. Skene, Adamnan Life of St. Columba, 1874, p. 96).
Шотландия, Ирландия. «Нам кажется, что мы видим здесь намек на обычай, соблюдающийся ранней монашеской церковью Ирландии, — почитание субботы, дня отдыха» (History of the Catholic Church in Scotland, Vol. 1, p. 86, written by Catholic historian Bellesheim).

Седьмой век по P. Хр.

Шотландия и Ирландия. Профессор Джеймс Моффат, д-р богословия, профессор истории Церкви в Принстоне, говорит: «Кажется, стало обычаем в кельтских церквах в ранние времена в Ирландии, а также в Шотландии соблюдать субботу, день отдыха у евреев, как день покоя. Они чтили четвертую заповедь о седьмом дне недели» (The Church in Scotland, p. 140).
«Кельты пользовались Библией на латинском языке, но не «Вульгатой» (R. С.) и соблюдали субботу как день отдыха со специальными религиозными службами в воскресенье» (Flick, The Rise of the Medieval Church, p. 237).
Рим. Григорий I (590—604 гг. по Р. Хр.) выступал против «римских граждан, которые не работали в субботу» (Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. XIII, p. 13, epist. 1).
Папа Григорий I, 590—604 гг. по Р. X. «Григорий, епископ милостью Божьей к возлюбленным сынам своим, горожанам Рима: мне стало известно, что определенные люди с завидным упорством распространяют среди вас учения, искажающие и опровергающие святую истину. Так, они запрещают что-либо делать в субботу. Как иначе мне назвать их, если не проповедниками антихриста?» (Epistles, b. 3:1).

Восьмой век по Р. Хр.

Синедрион Лифтина, Бельгия — 745 по Р. Хр. (посещенный Бонифацием). «Третье обращение этого собора предупреждает против соблюдения субботы, ссылаясь на указ Лаодикийского собора» (Dr. Hefele, Conciliengesch, 3, 512, sec. 362).
Индия, Китай, Персия и т. д. «Широко распространенным и прошедшим испытание временем являлось почитание седьмого дня — субботы среди верующих Церкви Востока и христиан Святого Фомы в Индии, которые никогда не были связаны с Римом. Этот день соблюдался и теми, кто порвал с Римом после Халкедонского собора, а именно: абиссинцами, якобитами, маронитами и армянами» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»; also Realencyclopaedie fur Protestantische Theologie und Kirche, art. «Nestorianer»).
Китай - 781 г. по Р. Хр. В 781 году по Р. Хр. в Китае был изготовлен знаменитый памятник из мрамора, свидетельствующий о росте числа христиан в этой стране. Состоящая из 763 слов выдержка из посвящения памятнику, установленного в 1625 г. возле города Чанган, где и сейчас он находится в «Роще скрижалей», подтверждает, что там чтили субботу: «На седьмой день мы предлагаем приносить жертвы, после того как очистим наши сердца и получим отпущение наших грехов. Название этой религии, такой совершенной и такой превосходной, трудно выговорить, но она освещает тьму своими прекрасными наставлениями» (Chris-.tianity in China, M. 1'Abbe Hue. Vol. I, ch. 2, pp. 48, 49).

Девятый век по Р. Хр.

Болгария. «Болгария на заре своей евангелизации четко усвоила, что в субботу нельзя выполнять никакую работу» (Responsa Nicolai Papae I and Consulta Bulgaroruin, Responsum 10, found in Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et Aniplissima Collectio, Vol. 15; p. 406; also Hefele, Conciliengeschichte, Vol. 4, sec. 478).
Болгария. Папа Николай I в ответ на письмо Богариса, наследного принца Болгарии. «Вопрос 6. — Купание разрешается в воскресенье. Вопрос 10. — Необходимо прекратить работу в воскресенье, но не обязательно — в субботу» (Hefele, 4 346-352, sec. 478).
Болгария. «Папа Николай I в девятом веке послал наследному принцу Болгарии большой документ, в котором говорится, что следует прекратить работу в воскресенье, а не в субботу. Глава греческой церкви, оскорбленный вмешательством папства, объявил папу отлученным от церкви» (Truth Triumphant, p. 232).

Десятый и одиннадцатый века ко Р. X.

Церковь Востока — Курдистан. «Несторианцы не ели свинины и соблюдали субботу. Они не верили ни в тайную исповедь, ни в чистилище» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»).
Шотландия. «У них был еще один обычай: пренебрегать почитанием воскресенья, посвящая себя всевозможным делам в этот день, как и в другие дни. То, что это противоречило закону, она (королева Маргарита) доказала им как волей случая, так и властью. "Давайте почитать воскресенье, — сказала она, — потому что это день воскресения нашего Господа, давайте не будем больше работать в этот день, памятуя, что мы в этот день были освобождены от рабства сатаны. Благословенный папа Григорий утверждает то же самое"» (Life of Saint Margaret, Turgot, p. 49 British Museum Library).
Шотландия. Историк Скин комментирует работу королевы Маргариты. «Следующим пунктом у нее было то, что почитание воскресенья проводилось не должным образом, а это показывает, что люди следовали обычаю, следы которого уходят в раннюю церковь Ирландии, по которому суббота соблюдалась как священный день покоя, в который люди отдыхали от всякого труда» (Skene, Celtic Scotland, Vol. 2, р. 349).
Шотландия и Ирландия. «Ратклиф Барнетт в своей книге о пылкой королеве-католичке Шотландии, которая в 1060 году первой предприняла попытку разрушить братство Колумбы, пишет: "В этом случае шотландцы придерживались традиции древней ирландской церкви, которая почитала субботу, а не воскресенье как день отдыха"» (Barnett, Margaret of Scotland: Queen and Saint, p. 97).
Собор в Клермонте. «Во время первого крестового похода папа Урбан II издал указ на церковном соборе в Клермонте (1095 г. по Р. Хр.), что суббота отменяется в честь Девы Марии» (History of the Sabbath, p. 672).
Константинополь. «Так как вы соблюдаете субботу с евреями, а воскресенье — с нами, вы, похоже, подражаете назарянам» (Migne, Patrologia Latina, Vol. 145, р. 506; also Hergenroether, Photius, Vol. 3, p. 746).
Примечание: Назаряне были христианского вероисповедания.
Греческая церковь. «Соблюдение субботы, как вы знаете, является предметом спора между греками и латинами» (Neale, A History of the Holy Eastern Church, Vol. 1, p. 731).
Примечание: Речь идет об отделении греческой церкви от латинской в 1054 году.
Эхо альпийских гор — это колол истины
Истина о субботнем дне жила и в двенадцатом—шестнадцатом веках
Даже в средние века, когда преследования папских властей достигли своей наивысшей точки, суббота не была полностью забыта как день отдыха. Хотя нет четких исторических свидетельств о том, что все вальденсы соблюдали библейскую субботу, можно утверждать, что некоторые соблюдали этот день. Вальденсы — это группа христиан, которые верили в Библию и не принимали никаких других символов веры, кроме Священного Писания. Они рассматривали Иисуса как единственного главу Церкви, за что часто подвергались суровому преследованию.
Вынужденные скрываться в горах на юге Франции и севере Италии, они спускались в города Франции, Швейцарии и Италии переодетые купцами. В постоянной тревоге, часто рискуя жизнью, они раздавали жаждущим узнать истину тщательно переписанные от руки отрывки из Библии, которые они прятали в своих длинных широких одеждах.
Д-р Дэниэл Аугсбергер из университета Андрюса сделал следующее интересное наблюдение в отношении вальденсов: «Интересно отметить, что примеры соблюдения вальденсами субботы имели место там, где их проповедь имела наибольший успех» (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, Review and Herald Publishing Association, 1982, p. 208). Вне всякого сомнения, тот факт, что вальденсы придавали особое значение Священному Писанию, способствовал более глубокому пониманию важности соблюдения субботы. Однажды в 1420 году на севере Франции властями были раскрыты секретные собрания группы почитателей субботы, 16 или 18 человек были арестованы. Вместе с проповедником они были осуждены церковным трибуналом, называемым «инквизиция». Доступные документы того периода сообщают, что группу обвинили в ереси. В обвинение среди прочего было включено «почитание субботы как священного дня отдыха». Проповедник группы Бертоул Турин был казнен за призыв в проповеди к соблюдению субботы (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, p. 209).
В своей книге «Истина или пропаганда» мой хороший друг пастор Джордж Вандеман, участник телепрограммы «Написано», рассказывает такую замечательную историю:
«Несколько лет назад пастор повел группу молодых людей на экскурсию по долинам вальденсов в Пьемонте. Однажды вечером они пели, собравшись вокруг костра, и рассказывали миссионерские истории. Несколько человек из вальденсов подошли к ним и, стоя в темноте, слушали пение и рассказы. Их сердца были тронуты рассказами и пением о Втором пришествии Христа.
Когда песни и рассказы закончились, старший из вальденсов вышел на свет от костра и сказал: "Вы должны нести это людям! Мы, вальденсы, имеем гордое наследие. Мы гордимся историей нашего народа, они боролись за право поднять свет истины на склоны этих гор, распространить во все долины... Это великое наследие нашего прошлого. Но у нас нет будущего. Мы перестали учить тому, во что мы когда-то верили. Грустно, оттого что мы не идем вперед, чтобы мужественно смотреть в будущее. Вы должны нести это людям!"
Крик веков, как звон, разносится по коридорам времени, всякий раз отдаваясь эхом в наших ушах. Кто-то должен продолжить начатое дело. Кто-то должен нести дальше факел истины. Кто-то должен свято хранить истину, за которую Он умер. Кто-то должен стоять на страже, до того как Он придет» (Truth or Propaganda, George Vandeman, Pacific Press Publishing Association, 1986, pp.164, 165).

Двенадцатый век но Р. Хр.

Ломбардия. «Свидетельства о почитателях субботы прослеживаются во времена Григория I, Григория VII и в двенадцатом веке в Ломбардии» (Strong's Cyclopaedia, I, 660).
Вальденсы. «Среди документов одних и тех же народов мы находим объяснение Десяти Заповедей, датированное Бойером 1120 г., включая соблюдение субботы, что означало прекращение всех мирских работ» (Blair, History of the Waldenses, Vol. 1, p. 220).
Уэльс. «Есть свидетельства, что почитание субботы в Уэльсе преобладало до 1115 г. по Р. Хр., пока первый римский епископ не обосновался в Сен-Дэвисе. Но даже тогда не все старые уэльсские церкви, где почиталась суббота, преклонили колена перед Римом, многие спрятались в убежищах» (Lewis, Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, p. 29).
Пасагини. Автор-папист Бонаций писал следующее против «Пасагини»: «Не только некоторые, но многие знают, что из себя представляют ошибки тех, кого называют пасагини... Первое: они учат, что мы должны почитать субботу. Более того, они осуждают и отвергают всех отцов церковных и всю римскую церковь» (D'Achery, Spicilegium I, f. 211-214; Muratory, Antiq. med. aevi. 5, f. 152, Dr. Hahn, 3, 209).
Венгрия, Франция, Англия, Италия, Германия. (Относительно соблюдающих субботу пасагини.) «Распространение ереси в это время просто невероятное. От Болгарии до Эбро, от Северной Франции до Тибера — мы встречаем ее везде. Целые страны, такие, как Венгрия и Южная Франция, заполнены ею. Она проникла во многие другие страны: в Германию, в Италию, в Нидерланды и даже появилась в Англии» (Dr. Hahn, Gesch, der Ketzer, 1, 13, 14).

Тринадцатый Век по P. Хр.

Вальденсы. «Говорят, что святой папа Сильвестр был антихристом, о котором в Послании святого Павла упоминается как о сыне погибели. Также говорят, что должно быть почитание субботы» (Ecclesiastical History of the Ancient Churches of Piedmont, p. 169).
Примечание: Пьедмонт —видный римский католический автор, который писал о вальденсах.
Вальденсы Франции. «Инквизиторы... (объявили), что знак Vaudois — "достоин смерти" означал, что этот человек следовал за Христом, почитая заповеди Божьи» (History of the Inquisition of the Middle Ages, H. C. Lea, Vol. 1).

Четырнадцатый век по P. Хр.

Вальденсы. «Мы должны поклоняться только одному Богу, Который способен помочь нам, а не умершим святым; мы должны поддерживать святую субботу» (Luther's Forerunners, р. 38).
Англия, Голландия, Богемия. «Мы писали о соблюдающих субботу в Богемии, Трансильвании, Англии и Голландии в период между 1250 и 1600 гг. по Р. Хр.» (Wilkinson, p. 309).
Богемия, 1310 (современная Чехо-Словакия). «В 1310 году, за 200 лет до выхода тезисов Лютера, богемское братство составляло одну четвертую населения Богемии, и они общались с вальденсами, которые обосновались в Австрии, Ломбардии, Богемии, Северной Германии, Бранденбурге и Мо-равии. Эразм указывал, насколько твердо богемские валь-денсы придерживались седьмого дня, субботы» (Armitage, A History of the Baptists, p. 318; Сох, The Literature of the Sabbath Question, vol. 2, pp.201-202).
Норвегия. В «Катехизисе», которым пользовались в течение четырнадцатого века, заповедь о субботнем дне читалась следующим образом: «Вы не должны забывать соблюдать седьмой день» (цитируется из: Documents and Studies Concerning the History of the Lutherna Catechism in the Nordish Churches, p. 89. Christiania: 1893).
Норвегия. «Также священники заставляют людей соблюдать субботу, как воскресенье» (Theological Periodicals for the Evangelical Lutheran Church in Norway, Vol. 1, p. 184. Oslo).

Пятнадцатый век по P. Xp.

Богемия. «Эразмус свидетельствует, что даже на рубеже 1500 года эти богемцы не только скрупулезно соблюдали субботу, но и назывались субботниками» (Сох, The Literature of the Sabbath Question, Vol. 2, pp. 201, 202; Truth Triumphant, p. 264).
Норвегия. Церковный собор, проведенный в Бергене, Норвегия, 22 августа 1435 г. «Первый вопрос касался соблюдения субботы. Архиепископ обратил внимание на тот факт, что люди в различных местах королевства соблюдают священную субботу. А это строго запрещено, как говорится в церковном законе, — запрещено соблюдать и принимать праздники, помимо указанных папой, архиепископом и епископами» (The History of the Norwegian Church under Catholicism, R. Keyser, Vol. II, p. 488. Oslo: 1858).
Норвегия, 1435 год, провинциальный католический собор в Бергене. «Нам сообщили, что некоторые люди в различных районах королевства приняли и чтили субботний день. Это строго запрещено по священному церковному канону — каждому и всем соблюдать какие-либо дни, за исключением тех, которые установили священный папа, архиепископ или епископы. Вне всякого обсуждения, соблюдение субботы не должно иметь места в дальнейшем до тех пор, пока это не будет начертано в каноне. Поэтому мы рекомендуем тем друзьям Бога по всей Норвегии, кто хочет быть послушным священной Церкви, прекратить соблюдение субботы, остальным мы запрещаем под страхом сурового церковного наказания чтить субботу как святой день» (Dip. Norveg., 7, 397).
Норвегия, 1436 год, церковная конференция в Осло. «Запрещается под страхом того же наказания чтить субботу как священный день, отказываясь от труда в этот день» (History of the Norvegian Church, p. 401).
Франция — вальденсы. «Король Франции Луи XII (1498—1515), будучи информирован врагами вальденсов, населяющих часть провинции Прованс, что на их счету несколько отвратительных преступлений, поручил магистру по запросам и одному доктору Сорбонны провести расследование по этому поводу. По возвращении они доложили, что посетили все приходы, но не обнаружили никаких следов преступлений, в которых эти люди обвинялись. Наоборот, они соблюдают субботу, таинства крещения, согласно примитивной церкви учат своих детей христианской вере и заповедям Божьим. Король, заслушав доклад, клятвенно заявил, что эти люди лучше, чем он сам, чем его люди» (History of the Christian Church, Vol. II, pp. 71, 72, third edition. London: 1818).
Господин субботы — это Господь, за Которого стоит умереть
Истина о субботнем дне жила на протяжении шестнадцатого—двадцатого веков
Освальд Глайт постоянно рисковал своей жизнью, отстаивая истину о субботе. Он был схвачен в 1545 году во время своей евангельской миссии в Центральной Европе. Отсидев в тюремном заключении более года, он проснулся однажды среди ночи от громкого топота в коридоре, ведущем к его камере. Жестокие наемники связали его по рукам и ногам, протащили через весь город и бросили в Дунай. Они не понимали, что истина, за которую он отдал свою жизнь, разойдется, подобно кругам на воде от брошенного камня, по всей Центральной Европе. Более того, эта истина достигла и Великобритании, и Скандинавии, а затем и Америки. Многие из первых английских почитателей субботы — седьмого дня готовы были умереть за Господина субботы.
Джон Джеймс, английский священник и почитатель субботы, читал проповедь субботним днем 19 октября 1661 года, когда в церковь вошли полицейские и объявили от имени короля Чарльза II, что он арестован. Но священника трудно было запугать, он продолжал свою проповедь. Возникло смятение. Джеймс был арестован, судом ему были предъявлены ложные обвинения. Он был приговорен к повешению. Несмотря на смелые обращения его жены к королю, приговор был исполнен. После повешения тело священника было расчленено, сердце вынуто и брошено в огонь, а голова насажена на кол возле его церкви — как предостережение всем, кто соблюдал субботу.
Преданность Джона Джеймса вере говорит сама за себя. Его мужество показывает силу Бога. Пролитая им кровь заставляет помнить: «В вопросе истины не может быть компромисса!» Слова Священного Писания взывают к нашему поколению:
Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинаюшдй нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12:1).
«Друг, возьми истину и неси ее. Жизнь преданных вере мучеников средневековья — великий пример для вас!» (Tell It To The World, Mervyn Maxwell, Pacific Press Publishing Association, 1976, pp. 71—73).

Шестнадцатое столетие по P. Хр.

Россия — церковный собор, Москва, 1503. «Обвиняемые (почитатели субботы) были вызваны в суд, они открыто признали новую веру и защищали ее. Самые видные из них:
государственный секретарь Курицын, Иван Максимов, Касьян, архимандрит Новгородский, — были приговорены к смертной казни и публично сожжены в клетках в Москве 27 декабря 1503 года» (Н. Sternberfi, Geschichte derJuden, Leipzig, 1873, pp. 117-122).
Швеция. «Преследование соблюдающих субботу продолжалось долго, наказывали даже за небольшие дела, способные утвердить празднование субботы» (Bishop Anjou, Svenska Kirkans Historia efter Motet i Upsala).
Лихтенштейн. «Почитатели субботы учат: священный день отдыха, т. е. суббота, все же должен соблюдаться. Они говорят, что воскресенье — это изобретение папы» (Refutation of Sabbath, by Wolfgang Capito, published 1599).
Богемия — Богемское братство. Д-р Кокс говорит: «Я нахожу у Эразмуса, что в ранний период Реформации, во • время, к которому относится его творчество, в Богемии были почитатели субботы, которые не только соблюдали седьмой день, но, как было сказано, обязательно отдыхали в этот день» (Literature of the Sabbath Question, Cox, Vol. II, pp. 201,202).
Перечень церквей, сделанный историком, — 16 век. «Почитатели субботы назывались так потому, что они отвергали воскресенье — ложный день Господень, о котором нет повеления в Священном Писании, только одну субботу они считали священной, так как Бог отдыхал в этот день и заповедал чтить его как священный и отдыхать в этот день» (A. Ross).
Германия. Д-р Эк, опровергая реформаторов: «Именно церковь силой своего могущества перенесла святой день покоя с субботы на воскресенье, в Священном Писании этого нет» (Dr. Eck's Enchiridion, 1533, pp. 78,79).
Европа. Примерно в 1520 году многие из почитателей субботы находили приют в поместье лорда Леонгарда Лихтенштейна, «так как принцы Лихтенштейна соблюдали истинный священный день покоя — субботу» (History of the Sabbath, J. N. Andrews, p. 649).
Норвегия, 1544. «Некоторые из вас, несмотря на предупреждение, соблюдают субботу. Вы должны быть сурово наказаны. Всякий, соблюдающий субботу, кого сумеют найти, должен заплатить штраф 10 марок» (History of King Christian the Third, Niels Krag and S. Stephanius).
Финляндия, 6 декабря 1554. Письмо шведского короля Густава Ваза I к народу Финляндии: «Недавно мы узнали, что некоторые люди в Финляндии опустились до того, что стали соблюдать седьмой день — субботу» (State Library at Helsingfors, Reichsregister, Voin.J, 1554, Teil В. В. leaf 1120, pp. 175-180a).
Швейцария. «Соблюдение субботы — это часть закона о морали. Она была священной с сотворения мира» (ref. Noted Swiss writer, R. Hospinian. 1592).
Голландия и Германия. Барбара Тьерская, казненная в 1529 году, сказала: «Бог заповедал нам отдыхать на седьмой день». Другая мученица, Кристина Толингерин, в отношении священных дней и воскресенья сказала так: «В шесть дней Господь создал мир, на седьмой день Он отдыхал. Другие священные дни введены папами, кардиналами, архиепископами» (Martyrology of the Churches of Christ, commonly called Baptists, during the era of the Reformation, from the Dutch of T. J. Van Braght, London, 1850,1, pp. 113-114).

Семнадцатый век по Р. Хр.

Англия, 1688. «Здесь, в Англии, есть девять или десять церквей, где чтят субботу, кроме того, есть много отдельных последователей, возвышенно чтящих ее» (Stennet's letters, 1668 and 1670. Сох, Sab., 1, 268).
Англия. М-р Томас Бамфилд, бывший спикер одного из Кромвелевских парламентов, защищал интересы соблюдающих седьмой день и был посажен в Ильчестерскую тюрьму за свои религиозные принципы (Calamy 2, 260).
Швеция и Финляндия. «Мы можем удостовериться в этих мнениях почти на всей территории Швеции тех дней, от Финляндии до Северной Швеции. В районе Упсалы фермеры соблюдали субботу вместо воскресенья. Примерно в 1625 году эта религиозная тенденция стала такой значимой в этих странах, что не только простой народ почитал субботу, но и многие священники» (History of the Swedish Church, Vol. I, p. 256).
Америка, 1664. «Стивен Мамфорд, первый субботник в Америке, приехал из Лондона в 1664 году» (Hist. of the Seventh-day Baptist Gen. Conf. byJas Bailey, pp. 237, 238).
Америка, 1671 — баптисты седьмого дня. «Отошли от баптистской церкви, чтобы чтить субботу» (See Bailey's History, pp. 9,10).
Англия. Чарльз I, 1647, выражая свое сомнение членам парламентской комиссии: «В Священном Писании ничего не сказано, когда следует перестать чтить субботу или перенести этот день на воскресенье, следовательно, это церковные власти изменили один день на другой» (Сох, Sabbath Laws, p. 333).
Англия — Джон Мильтон. «Было бы куда безопаснее соблюдать седьмой день, следуя заповеди Божьей, а не простому человеческому предложению принять первый день» (Sab. Lit. 2, 46-54).

Восемнадцатый Век по Р. X.

Германия, Теннгард Нюрембергский. «Он строго придерживается доктрины субботнего дня, так как это одна из Десяти Заповедей» (Bengel's Leben und Wirken, Burk, p. 579).
Он сам говорит: «Ничто не указывает на то, чтобы субботу заменить на воскресенье (р. 366). Господь Бог освятил последний день недели. Антихрист же указал на первый день недели» (Kl. Auszug aus Tennhardt's Schriften, p. 49, printed 1712).
Богемия и Моравия (современная Чехо-Словакия). Их история в период с 1635 по 1867 гг. так описана Адольфом Дуксом: «Жизнь субботников была ужасной. Их книги и труды должны были доставляться в Карлсбадскую консисторию для сожжения» (Aus Ungam, pp. 289—291. Leipzig, 1880).
Моравия — граф Зинзендорф. В 1738 году Зинзен-дорф писал следующее о том, что он соблюдает субботу:
«Я уже много отдыхаю в субботу, а наше воскресенье не считается с законами Евангелия» (Budingsche Saminlung, Sec. 8, р. 224, Leipzig, 1742).
Америка, 1741 (Моравское братство после отъезда Зин-зендорфа из Европы). «Это особый случай, он заслуживает, чтобы его отметили, так как он отправился в Вифлеем, чтобы соблюдать седьмой день как день отдыха» (Id., pp. 5,1421,1422).
Америка. Но прежде чем Зинзендорф и моравы в Вифлееме начали соблюдать субботу, в Пенсильвании образовалась небольшая группа немецких субботников (Rupp's History of Religious Denominations in the United States, pp. 109—123).

Девятнадцатый век по P. Хр.

Китай. «В это время Ханг запретил употреблять опиум и даже табак и все опьяняющие напитки, а суббота ими почиталась» (The Ti-Ping Revolution, by Lin-Le, an officer among them, Vol. I, pp. 36-48, 84).
«Седьмой день — самый религиозный и строго почитаемый день. Священный день отдыха соблюдается китайцами, как наша суббота» (р. 319).
Китай. «Китайцы, когда их спрашивают, почему они соблюдают седьмой день, отвечают, что, во-первых, этому учит Библия, во-вторых, потому что их предки почитали этот день» (A Critical History of the Sabbath and the Sunday).
Индия и Персия. «Помимо всего, они строго придерживаются христианского поклонения в седьмой день на всей территории нашей империи» (Christian Researches in Asia, p. 143).
Дания. В 1875 году пастор Соммер начал соблюдать седьмой день и написал в своей церковной газете «Indovet Kristendom No. 5, 1875, впечатляющую статью об истинной субботе. В письме церковному старосте Джону Маттесону он говорит: «Здесь, в Дании, среди баптистов сильные волнения относительно заповеди о субботе... Но я, возможно, единственный проповедник в Дании, который так близко стоит к адвентистам и который в течение многих лет провозглашает Второе пришествие Христа» (Advent Tidente, May, 1875).
Швеция, баптисты. «Мы попытаемся показать, что освящение субботы происходит и основано на законе, который установил Бог для всего мира при создании и который вследствие этого объединяет всех людей во все века» (May 30,1863, р. 169. Evangelisten (The Evangelist), Stockholm, May 30 to August 15, 1863, organ of Swedish Baptist Church).
Америка, 1845. «Таким образом, мы видим исполнение пророчества Даниила 7:25 — маленький рог, изменяющий «времена и закон». Поэтому мне кажется, что все, кто соблюдает первый день, являются папскими почитателями воскресенья и нарушителями Божьей субботы» (Elder Т. М. Preble, Feb. 13,1845).

«Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Иоанна 4:22)

В своей беседе с самаритянкой у колодца, Иешуа ясно сказал, что Божье спасение для всего человечества приходит от еврейского народа. В Псалме 147:8-9 сказано: «Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают. Аллилуия.» Также, апостол Павел написал в послании в Римлянам 3:1-2, «Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие.»

Истинно так - все, что касается нашего спасения, пришло к нам от еврейского народа: наша Библия, наш Спаситель, Благая Весть и само понятие мессианского собрания. И это истинно не только для прошлого, но также истинно в отношении будущего. Именно в Иерусалим вернется Мессия. Спасение еврейского народа принесет воскресение из мертвых для всего мира. Иерусалим будет троном Господа и славой всей Земли.

Иешуа не сказал, что спасение было от иудеев, но оно есть от иудеев. Так было и неизменно останется так. «Спасение от иудеев» - другими словами, спасение – оно иудейское! Благая Весть, каждая отдельно взятая доктрина и практически все содержащиеся в ней, в самой своей сути, берет начало от еврейского народа и его Писаний.

Основываясь на этих фактах, можно ясно осознавать, что любовь и почтение к еврейскому народу должно быть неотъемлемой частью христианской веры. Однако грустные исторические факты свидетельствуют о противоположном. За всю историю человечества не было другого такого культа или религии, которая бы настолько жестоко гнала еврейский народ, как официальная христианская церковь. Что же является причиной этому?

Др. Магнус Зеттерлунд, доктор богословия в области толкования новозаветних библейских текстов Шведского Университета города Лунд, провел обширное исследование относительно исторических истоков христианской церкви второго столетия. Некоторые из своих открытий он опубликовал в своей книге «Возникновение христианства в Антиохии».

Он пишет: «В начале второго столетия движение последователей Иисуса трансформируется, и возникает христианство в том виде, в котором мы знаем его сегодня – как не еврейская религия, в рамках которой, понятие еврейства становится несовместимым с фактом быть христианином».

И далее: «По пути развития христианства от запрещенной религии к общепринятой, презрение к иудаизму и евреям стало, так или иначе, естественной частью христианской теологии. Антиподом христианству стала не та, что по сути была таковой, не греко-римская религия, но иудаизм. То, что начиналось изначально, как еврейское мессианское движение, через относительно короткое время - 100 лет - превратилось в религиозное движение, которое в самой своей сути противопоставлялось своему первоисточнику».

Слово «Иудейство»

Слово, которое в русском языке адекватно слову «иудейство» произошло от греческого слова Ioudaizo - «йудаизо». Это слово встречается единожды в греческом переводе Нового Завета и единожды в Ветхом Завете, в греческом переводе Септуагинта. В первом случае слово используется в контексте ситуации, когда, находясь в Антиохии, Павел обличает Петра за то, что тот не поступает по истине Евангельской. В Галатам 2:14 написано:

«Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?»

В буквальном переводе с греческого языка, это последнее предложение звучит не иначе, как «для чего язычников принуждаешь быть иудеями?». Так что же Павел имел в виду?

Рассматривая контекст ситуации, мы видим, что причиной конфликта стало совместное принятие пищи – тема крайне важная и чувствительная для еврейского народа, в особенности в те дни. В предыдущих стихах сказано:

«Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием» (Галатам 2:11-13)

В книге Деяний 10:28-29 описан визит Петра к Корнилию, и о то, как первые из язычников приняли спасение. Петр тогда сказал всем собравшимся: «Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым. (Петр говорил о видении, когда ему было явлено спустившееся с небес полотно, в котором были разные нечистые животные). Посему я, будучи позван, и пришел беспрекословно».

В следующей главе мы читаем,

«Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними». (Деяния 11:1-3)

В Торе не говориться конкретно о том, что иудеям запрещено есть с язычниками. Но, с тех пор, как принятие пищи стало сопровождаться приобщением к завету через совместное преломление хлеба, еврейская вера стала требовать исполнения этого правила.

В Послании к Ефесянам Павел объясняет, что язычники, которые уверовали, приблизились к Богу через Кровь Мессии и теперь стена разделения между иудеями и язычниками, что была воздвигнута послушанием евреев Закону Бога Израиля, навсегда разрушена. Мы вместе одно тело во Христе.

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Ефесянам 2:13-15)

Иудеи и язычники стали одним новым человеком во Христе. Стена разделения была упразднена. Это есть истина Евангелия, которой Петр противоречил, когда он устранялся от верующих язычников в Антиохии и более не ел с ними. Когда, пережитое им, сильное откровение и видение свыше было свежо для него, он, действуя истинно по откровению, посетил дом Корнилия и решительно отстаивал свои действия перед другими апостолами в Иерусалиме. Однако, позже, он поддался давлению, исходящему от некоторых верующих иудеев, пришедших из Иерусалима в Антиохию.

В чем была проблема? Проблема заключалась в том, что уверовавшие в Мессию иудеи по-прежнему не могли принять того, что иудеи могут есть с язычниками, даже если те были рождены свыше и стали новым творением во Христе. Они настаивали на том, что язычники должны принимать обращение в иудаизм и становиться иудеями для того, чтобы иметь возможность быть принятыми как соучастники завета. Подобный инцидент можно наблюдать также в книге Деяний 15:1, «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».

Есть только одно место в Ветхом Завете в переводе Септуагинта, где греческое слово «Ioudaizo» является подтверждением вышесказанного. Это находиться в книге Есфирь, в месте, повествующем о победе над злым планом Амана уничтожить всех евреев, где написано: «И во всякой области и во всяком городе, во всяком месте, куда только доходило повеление царя и указ его, была радость у Иудеев и веселье, пиршество и праздничный день. И многие из народов страны сделались Иудеями, потому что напал на них страх пред Иудеями» (Есфирь 8:17) Здесь говорится, что много людей других народностей «Ioudaizo», потому что напал на них страх перед иудеями. Буквальное толкование слова «Ioudaizo», которое встречается практически во всех существующих переводах Библии, означает «сделаться иудеями».

Верить в необходимость проходить обращение в иудаизм, обрезываться и становиться евреем для того, чтобы спастись – противоречит Евангелию. Это то, что делал Петр, когда он, находясь в Антиохии, устранялся от общения с братьями не иудеями. Своими действиями он пытался подталкивать их «Ioudaizo» - сделаться иудеями, для того, чтоб он мог принять их, и Павел открыто обличил его.

Сегодня слово «иудействовать» приобрело для церкви совсем иное значение, чем оно имеет в Библии. Как известно, в русском языке есть еще одно широко используемое для этого понятия слово – «жидовствовать». Сегодня это стало крайне антисемитским термином, указывающим на то, что человек отпал от веры и идет в огонь вечный. Часто его применяют по отношению к тем, кто стал практиковать что-либо, что выглядит, как иудейская традиция, как, например, соблюдение шаббата и следование библейским законам о пище. Выбор для интерпретации слова «Ioudaizo» из Галатам 2:14 в варианте «жить по-иудейски» (следовать иудейским законам или традициям), как в русском, так и в других более поздних переводах Библии, обоснован ничем не иначе, как 1900-летней антиеврейской теологией. В первом столетии это понятие имело абсолютно другое значение.

Корни такой трансформации значения слова "иудействовать" уходит глубоко назад, в самое ДНК христианской религии. Как упоминалось уже выше, христианство возникло во втором столетии, после смерти апостолов, как новая религия, которая возникла изначально не в противовес языческим традициям и устоям, но именно в противовес всему иудейскому. Ежели «спасение от иудеев», или, другими словами, «спасение иудейское», то не трудно понять, что эта трансформация, произошедшая во втором столетии, была работой дьявола. Павел назвал силу тьмы, что стоит за этим «тайна беззакония». Это именно та сила, что готовит путь для антихриста.

«Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фессалоникийцам 2:7-8)

С величайшей серьезностью мы говорим всем вам пред Господом, остерегайтесь людей, лидеров или проповедников, которые противостоят или выражают пренебрежение по отношению к Торе и по отношению ко всему иудейскому! Не следуйте за ними! Это те, кто ослеплен духом антихриста.



Первые верующие из не евреев

В книге Деяний мы читаем о том, что было в начале, когда первые из язычников были спасены.

«В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. ...Они же сказали: Корнилий сотник, муж добродетельный и боящийся Бога, одобряемый всем народом Иудейским, получил от святаго Ангела повеление призвать тебя в дом свой и послушать речей твоих.» (Деяния 10:1-2, 22)

В шведской библии, например, есть примечание к словам «боящийся Бога». Там сказано: «Выражение «боящиеся Бога» применялось к язычникам, которые без того, чтоб обрезываться и, таким образом, полностью обращаться в иудаизм, исповедывали веру в Бога Израиля. Таковой «боящийся Бога» (полу обращенный) тепло принимался иудеями, которые требовали от них лишь исполнения важных правил касающихся шаббата и чистой и не чистой пищи.»

Другими словами, образ жизни Корнилия являлся именно иудейским. Он соблюдал шаббат и придерживался правил кошрута, посещал синагогу и молился иудейскими молитвами, например, как мы видим далее в тексте, практиковал послеобеденную молитву в три часа после полудня (1). Он любил еврейский народ и давал милостыню бедным из них. «Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! Он же, взглянув на него и испугавшись, сказал: что, Господи? Ангел отвечал ему: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом.» (Деяния 10:3-4)

Язычник, любящий евреев, живущий по иудейским религиозным правилам, соблюдающий шаббат и законы о пище, снискал благоволение с небес и стал первым язычником, кто принял спасение и крещение в Духе! Друзья, Бог не изменяется! Он тот же вчера, сегодня и во веки, и нет в Нем ни тени перемен. Если Корнилий, который соблюдал шаббат, следовал законам о пище и молился, нашел такое благоволение у Бога, это остается неизменным и сегодня для каждого из язычников. Нет, уверовавшие из языческих культур не должны «иудействовать», т.е. проходить обращение в иудаизм и становиться евреями через обрезание. Им следует оставаться не евреями. Но, одно точно: жить по иудейским обычаям и практиковать иудейский стиль жизни, как это делал Корнилий, намного более угождает Богу, чем «охристианивать» языческие традиции, пытаясь совмещать их с Библией.

Помни, спасение - иудейское! Если ты пытаешься убрать все еврейское из твоего хождения с Богом, то не останется ничего, только язычество. Однажды, один возмутившийся пастор, сказал своей пастве, «В этой церкви мы не используем никаких выражений на иврите! Здесь мы говорим на английском!» И один из его верных последователей воскликнул: «Амен!» (Амен – это, как известно, одно из наиболее используемых в синагогах слов иврита.)

Иешуа предупреждал своих учеников, «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.» (Матфея 16:6) Друзья, это точно в той же мере относиться к христианской теологии. Берегитесь учения человеческого! Теологи говорят: «Шаббат это не для сегодняшнего дня! Иисус утвердил только девять из Десяти Заповедей.» И исключают то, что Он сам соблюдал шаббат, и Марка 2:27 ясно воспроизводит Его слова, «Суббота для человека.» Возможно ли утверждать яснее? Даже ребенку может быть ясно! Истинно, нет слепоты, подобной слепоте теологической. «Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас.» (Иоанна 9:41)

«Иудействовать» – это не значит практиковать еврейские традиции. В Библии «Ioudaizo» попросту означает «становиться иудеем». Во втором веке, после возникновения христианства как не еврейской религии, в которой в итоге все, что имело какое то отношение к еврейскому, народу стало запрещенным, значение этого слова изменилось. Оно стало включать в свое значение, также, и простое следование иудейским библейским традициям, таким как соблюдение шаббата, воздержание от нечистой пищи, почитание библейских праздников и т.д.

Во времена Реформации в 16м столетии, слово «иудействовать» принимает еще одно значение. После того, как Библия стала доступной простым людям на их языках, многие обнаруживали в Новом Завете еврейские корни первоапостольской веры и начинали соблюдать шаббат и библейские праздники. И христианская версия Сиддура и еврейский молитвенник, были переведены даже на немецкий язык. А Лютер и Кальвин, как известно, были с крайними антиеврейскими взглядами и зверски преследовали таких верующих. Их пытали, бросали в тюрьмы, обезглавливали, топили или сжигали заживо.

В эти времена слово «иудействовать» трансформировалось в активный глагол, в русском языке соответствующий слову «иудаизировать», подобно слову «евангелизировать», и воспринималось в значении толкать других принимать иудейские традиции. И того, кто это делал, называли «иудаист» или «жидовствующий», что также является сегодня крайне уничижительным, антисемитским термином.

Не позволяйте каким бы то ни было дезинформированным проповедникам похитить из вашей жизни заповеди Слова Божьего! Мы читаем о нашем Господе, «...и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать.» (Луки 4:16) Следует ли нам быть как Он?

«Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал. ...Это я написал вам об обольщающих вас. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него.» (1 Иоанна 2:6, 26-29)

То, что мы «не имеем нужды, чтобы кто учил нас», не значит то, что нам не нужны пастора и учителя. Это значит лишь то, что каждый из нас сам несет ответственность за то, чтобы прояснять для себя является ли истинным то, что они говорят. Это власть и сила Нового завета. «И не будет учить каждый ближнего своего, и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня.» (Евреям 8:11)

Нет ничего нового в том, чему мы учим здесь. Всегда, на протяжении веков истории церкви, были верные последователи Мессии. И всегда они были гонимы в традиционных церковных течениях, и католических, и ортодоксальных, и протестантских. Миллионы из них стали мучениками. Вот примеры из старых гимнов 16го столетия, которые пели жестоко гонимые верующие Трансильвании, которые продолжали придерживаться той первовековой мессианской веры Корнилия и чтили шаббат.

«Скрыто и похоронено старое учение Христа… но нам, наименьшим, наинезначащим на земле, нам бедным и презренным, Ты открыл это.»

Иешуа обещал нам, что перед Его возвращением все будет восстановлено снова так, как это было от начала. «Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все» (в английском переводе - восстановить) (Марка 9:12) Мы живем в удивительное время преддверия возвращения Мессии.

- Молитесь об обетованном восстановлении, «устроении» всего!
«…и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа. Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века.» (Деяния 3:20-21)

- Молитесь об излиянии Духа, который приготовит Невесту для брака!
«И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать.» (Деяния 2:17-18)

- Молитесь, в особенности за лидеров, об открытых сердцах и жажде исследовать Писания, чтобы принять новое откровение Слова Божьего!
«Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.» (Деяния 17:11)

- Молитесь о любви к истине!
«..того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, 10 и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.» (2 Фессалоникийцам 2:9-10)

- Молитесь о готовности понести гонения за истину!
«Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.» (Матфея 5:12)

Да благословит вас Бог, как стражей на стенах Иерусалима!

«Приготовьте путь Господу»

(1) Время молитвы иудеев соотносилось со временем утренних и вечерних жертвоприношений в Храме в третьем и девятом часу дня (начиная отсчет с 6 часов утра), что соответствует 9-ти часам утра и 3-м часам после обеда по современной системе счета времени суток. См. также Луки 1:8-10.

http://www.thewatchman.org/ru/articles/article_what_is_judaizing.php