Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого - это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника - “Книга перемен”.
Строго говоря, “Книга перемен” - это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды совершенно мудрых людей.
“Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития.
Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI - первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.
Своеобразная закономерность прослеживается в том, что о первых философах, независимо от региона и времени деятельности, сохранились только приблизительные автобиографические данные. Лаоцзы не составляет в этом плане исключения. Его идеи изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV-III в до н.э. Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни.
Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его мира. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” - вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Приведем некоторые высказывания о сущности “дао” и формах его проявления, содержащиеся в “Дао дэ цзин”. По существу, речь идет о понимании древнекитайским мыслителем сущности бытия. Вот пример высказывания, определяющего естественное происхождение “дао”, а в определенной степени и его телесность: “Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей”. И далее. “Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует дао, а дао следует естественности”. А вот отрывок, характеризующий бестелесность “дао” и формы его проявления. “Дао бестелесно и лишено формы, а в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего сущего. Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядочного состояния, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение”. И далее. “Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно! Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно столь туманно и неопределенно, однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно столь глубоко и темно, однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью”. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным”. Лаоцзы делает попытку структурировать различные уровни знания: “Знающий людей - мудр, знающий себя - просвещен”. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную. Каким образом я знаю, что Поднебесная такая? Благодаря этому.
А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. Так, характеризируя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.
Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье ученье и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”), которая была опубликована учениками и последователями на основании его высказываний и поучений. Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.
Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. “Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества - между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления - главные темы в учении Конфуция.
В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание - это врожденное знание. Ниже - знания, приобретенные учением. Еще ниже - знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”.
Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

Миф о Таммузе и Иштар является самым ранним примером аллегории об умирающем боге и восходит, по-видимому, к 4000 г. до Р. X.. Из-за плохой сохранности табличек, на которых записаны легенды, невозможно уловить больше, чем фрагментарные детали обрядов Таммуза. Будучи эзотерическим богом солнца, Таммуз не занимал первых мест среди божеств, которым поклонялись вавилоняне, лишенные глубокого понимания значимости этого бога и считавшие его богом земледелия и духом растительности. Сперва он понимался как один из стражей, стоявших у ворот в подземный мир. Подобно другим богам-спасителям, он упоминался как "пастырь" или "повелитель пастушеских стад". Таммуз занимал примечательное положение сына и мужа Иштар, вавилонской и ассирийской Матери-Богини. Иштар, которой посвящена планета Венера, была наиболее почитаемым божеством вавилонского и ассирийского пантеона. Она, вероятно, была тождественна Астарте и Афродите. История ее схождения в подземный мир в поисках эликсира, который только и мог вернуть к жизни Таммуза, является ключом к ритуалам ее Мистерий. Таммуз, празднества в честь которого проходили как раз накануне летнего солнцестояния, умер в месяце, который в древности носил его имя, и был похоронен с соответствующими почестями. Обстоятельства его смерти неизвестны, но Иштар обвинялась Издубаром (Нимродом) в том, что она, самое малое косвенно, была причиной его гибели. Воскрешение Таммуза было великой радостью, и при этом он рассматривался как "искупитель" своего народа.
С распростертыми крыльями Иштар, дочь Син (Луна), слетела вниз к воротам смерти. Дом мрака - обиталище бога Иркалла - описывается как место, "откуда нет возврата". Там нет света, живущие там питаются землей и пребывают в пыли. На запорах ворот дома Иркалла осела пыль, а стражники были покрыты перьями, как птицы. Иштар потребовала от них открыть ворота, заявив, что, если они не сделают этого, она сокрушит ограду, сорвет ворота с петель и разбудит мертвых пожирателей живого. Стражники попросили ее потерпеть, потому что они должны сходить к царице Гадеса и спросить у нее разрешения пропустить Иштар, но только тем путем, каким входят в этот скорбный дом все другие. Иштар, следовательно, должна была спуститься через семь ворот, которые вели в глубины подземелья. У первых ворот с нее сняли корону, у вторых -серьги, у третьих - ожерелье, у четвертых - украшения с груди, у пятых - пояс, у шестых - браслеты с ног и рук, у седьмых - накидку с тела. Иштар протестовала всякий раз, когда у нее изымалась очередная вещь, но ей говорили, что это обычная процедура для всех, кто входит в обитель смерти. Взбешенная при появлении Иштар, хозяйка Гадеса наслала на нее болезни и заточила в подземелье.
Поскольку Иштар представляла дух плодородия, ее исчезновение остановило созревание урожая и рост всего живого на земле. В этом отношении история параллельна легенде о Персефоне. Боги, осознав, что потеря Иштар грозит дезорганизацией всей Природы, послали своего представителя в подземный мир и потребовали ее освобождения. Хозяйка Гадеса была вынуждена подчиниться, и на Иштар вылили живую воду. Это вылечило Иштар от всех насланных на нее напастей, и она проделала обратный путь через семь ворот, у каждых ей отдавалась изъятая у нее вещь. Не существует свидетельств о том, сохранила ли Иштар живую воду, которая должна была бы оживить Таммуза.
Миф об Иштар символизирует схождение через семь миров, или сфер священных планет, человеческого духа, который после утери всех его украшений входит в физическое тело - Гадес, где хозяйка этого тела насылает все скорби и несчастья на плененное сознание. Живая вода -секретная доктрина - вылечивает болезни невежества; и дух, восходящий вновь к своему божественному источнику, возвращает себе Богом данные украшения и проходит вверх через семь колец планет.
Другие Мистерии связаны с вавилонским и ассирийским мифом о Ме-родахе и Драконе. Меродах, творец низшей вселенной, убивает ужасное чудовище и из его тела создает вселенную. Этот миф, по-видимому, является источником аллегории о св.Георгии, убивающем дракона.
Мистерии Адониса праздновались ежегодно во многих частях Египта, Финикии и Вавилона. Имя Адонис означает "Повелитель"; оно прилагалось к солнцу, а позднее было заимствовано евреями как экзотерическое имя для их Бога. Смирна, мать Адониса, была обращена в дерево богами, и через некоторое время ствол раскрылся и на свет появился ребенок. Согласно другой версии, ребенок был освобожден кабаном, который подточил материнское дерево клыками. Адонис родился в полночь 24 декабря, а в связи с его несчастной смертью были установлены Мистерии, означавшие спасение его народа. В еврейский месяц Таммуз (другое имя для этого божества) он был убит диким кабаном, посланным богом Арсом (Марсом). Церемония оплакивания безвременной смерти убитого бога называется Адониасмос.
В "Иезекииле" (VIII, 14) написано, что женщины оплакивали Таммуза (Адониса) у северных ворот Дома Господня в Иерусалиме. Сэр Джеймс Джордж Фрэзер цитирует и комментирует Иеремию: "Он говорит нам, что Вифлеем, традиционное место рождения Господа, затмевается рощей еще более старого Сирийского Повелителя Адониса и что там, где оплакивался младенец Иисус, скорбели по любовнику Венеры". Говорят, что на воротах Иерусалима было изображение дикого кабана в честь Адониса и ритуалы Адониса справлялись в гротах Вифлеема. Адонис как "окровавленный" или "забоданный" человек (или "бог") является ключом к использованию Фрэнсисом Бэконом фразы "дикий кабан" в его зашифрованном символизме.
Поначалу Адонис был андрогинным существом, божеством, представлявшим солнечную силу, которая зимой убивалась злым принципом холода -кабаном. Через три дня (месяца) пребывания в могиле, на 25 день марта, Адонис триумфально, под восторженные крики жрецов и последователей, воскрес. Адонис родился из дерева мирры. Мирра, символ смерти из-за ее использования в процессе бальзамирования, была одним из подарков, принесенных волхвами Иисусу.
В Мистериях Адониса неофит проходил через символическую смерть бога, "воскрешался" жрецами, входил в благословенное состояние искупления, ставшее возможным благодаря страданиям Адониса. Почти все авторы полагают, что поначалу Адонис был богом, прямо связанным с ростом растений, и эту версию поддерживает существование такого названия как "сады Адониса", представляющие небольшие корзины с землей, где высеваются семена, подкармливаемые восемь дней. Когда семена умирают из-за недостатка земли, они рассматриваются как эмблема убитого Адониса, и вся корзина выбрасывается в море.
Во Фригии существовала замечательная школа философии, которая концентрировалась вокруг жизни и преждевременной смерти другого Бога-Спасителя, известного под именем Атис, или Аттис, который многими рассматривался как синоним Адониса. Это божество родилось в полночь 24 декабря. По поводу его смерти есть две версии. По одной, он умер такой же смертью, как и Адонис. По другой версии, он сам оскопил себя под сосной и тут же умер. Его тело было взято в пещеру Великой Матерью (Кибелой), где оно оставалось целые века, не разлагаясь. Обрядам Атиса современный мир обязан символизмом Рождественского дерева. Атис передал свое бессмертие дереву, под которым он умер, и Кибела взяла дерево с собой, когда забирала тело. Атис оставался в могиле три дня, после чего восстал ко времени Пасхи, и своим воскрешением преодолел смерть для всех, кто был посвящен в его Мистерии.
"В Мистериях фригийцев, - пишет Джулиус Фирмиций, - которые связываются ими с МАТЕРЬЮ БОГОВ, каждый год СОСНА срубается и внутрь дерева вставляется изображение юноши. В Мистериях Исиды срубается СОСНА, внутренность дерева тщательно выскабливается, и идол, сделанный из этого куска дерева, хоронится. В Мистериях Прозерпины дерево обрабатывается так, чтобы получилось изображение НЕПОРОЧНОЙ, и когда оно приносится в город, то хоронится на 40 день, но на 4 1 ночь СЖИГАЕТСЯ!".
Мистерии Атиса включают поедание неофитом сакраментальной пищи - он ест из барабана и пьет из цимбал. После крещения кровью быка инициируемый кормится молоком - это символизирует, что философски он еще младенец, совсем недавно родившийся из сферы материальности. Есть ли какая-нибудь связь между этой молочной диетой в Мистериях Атиса и упоминанием св. Павлом пищи для духовных младенцев? Саллюстий дает ключ к эзотерической интерпретации ритуалов Атиса. Кибела, Великая Мать, означает оживляющие силы Природы, а Атис - тот аспект духовного интеллекта, который находится между божественной и животной сферами. Мать богов, любя Атиса, дает ему звездную шапку, означающую небесные силы, но Атис (человечество) , влюбившись в нимфу (символ низших животных склонностей), лишился своей божественности и потерял творческие силы. Становится ясно, что Атис представляет человеческое сознание и что его Мистерии обыгрывают получение назад звездной шапки.
Ритуалы Сабазия были очень похожи на ритуалы Вакха, и многие полагают, что два этих божества на самом деле тождественны. Вакх родился в Сабазии, или Саваофе, и эти имена часто сопутствуют ему. Мистерии Сабазия совершались ночью, и ритуал включал проползание змеи по обнаженной груди испытуемого. Клемент Александрийский пишет: «Мистерии Сабазия характерны фразой "божество, скользящее по груди"». Золотая змея была символом Сабазия, потому что это божество представляло ежегодное обновление мира солнечными силами. Евреи заимствовали слово Саваоф из этих Мистерий и приняли его как одно из обращений к своему Верховному Богу. В течение некоторого времени Мистерии Сабазия праздновались в Риме, где его культ получил много приверженцев и позднее повлиял на символизм христианства.
Кабирские Мистерии Самофракии были по своей известности в древнем мире почти равны Элевсинским Мистериям. Геродот говорил, что самофракийцы приняли свои доктрины от пелагианцев, особенно в том, что касается Меркурия. Мало что известно о ритуалах Кабиров, потому что они проводились в исключительной секретности. Некоторые полагали, что Кабиров было семь, и говорили о них как о "Семи Духах огня перед троном Сатурна". Другие считали Кабиров семью звездными странниками, которых позднее назвали планетами.
В то время как с Кабирскими Мистериями ассоциируется большое количество божеств, ритуальные драмы концентрируются вокруг четырех братьев. Трое из них - Ахиерос, Ахиохерсус и Ахиохерса - нападают и убивают четвертого - Кашмала (или Кадмиллия). Дионисидор, однако, отождествляет Ахиероса с Демет-рой, Ахиохерсуса с Плутоном, Ахиохерса - с Персефоной и Кашмала - с Гермесом. Александр Уайлдер замечает, что в самофракийский ритуал "Кадмиллий включает фиванского бога змеи, Кадма, Тота египтян, Гермеса греков, Эмефа, Эскулапа александрийцев и финикийцев". Здесь опять повторение истории об Осирисе, Вакхе, Адонисе, Бальдере и Хираме Абиффе. В Самофракийские Мистерии также включалось поклонение Атису и Кибеле. В ритуалах Кабиров можно проследить культ соснового дерева, посвященного Атису. Там оно расщеплялось так, чтобы образовался крест, и затем срубалось в честь убитого бога, чье тело было обнаружено у подножия дерева.
"Если вы хотите узнать что-нибудь об оргиях Корибантов, - писал Клемент, - тогда знайте, что, убив своего третьего брата, они покрывают голову убитого пурпурной тканью, возлагают на нее корону, воздевают ее на острие копья, несут и хоронят под Олимпом. Короче, эти Мистерии есть убийство и похороны (этот доникейский Отец в своих усилиях лишить славы языческие обряды, кажется, игнорирует тот факт, что подобно Кабирским Мистериям, где есть мученик, Иисус тоже был предан, подвержен пыткам и, наконец, убит! -М.П.Х.). И жрецы этих ритуалов, которые назывались царями обрядов, придавали особую странность трагическому событию, запрещая подавать к столу петрушку с корнями, потому что полагали, что она произросла из крови Корибантов; точно так же женщины, празднующие Фесмофорий, не ели гранаты, потому что, если они падали на землю, то могли рассматриваться как капли крови Диониса, Этих Корибантов также называли Кабирами, и сами церемонии назывались Кабирскими Мистериями".
Кабирские Мистерии разделялись на три части, в первой из которых праздновалась смерть Кашмала от руки его трех братьев; вторая - обнаружение его изуродованного тела, части которого нужно было найти и собрать вместе, и третья, сопровождаемая всеобщей радостью и счастьем, - его воскрешение и, как следствие, спасение мира. Храм Кабиров в Самофракии вмещал в себя большое число любопытных божеств, многие из которых из-за их неправильных форм принимались за стихии Природы, возможно, за Вакхических Титанов. Дети принимали участие в Кабирских Мистериях с такой же серьезностью, как и взрослые, а преступники, сумевшие добраться до места священнодействия, освобождались от преследования. Самофракийские ритуалы частично были связаны с навигацией; Диоскуры - Кастор и Поллуке, боги навигации, были среди тех божеств, которым поклонялись в Мистериях. Экспедиция аргонавтов, послушавшись совета Орфея, остановилась на острове Самофракия для того, чтобы члены экспедиции были инициированы в Мистерии.
Геродот пишет, что, когда Камбис вошел в храм Кабиров, он не мог удержаться от веселья. Перед ним была фигура мужчины, стоявшая нормально, и фигура женщины напротив него, но стоявшая на голове. Если бы Камбис был знаком с принципами божественной астрономии, он тогда бы понял, что перед ним ключ к универсальному равновесию. "Я спрашиваю, - говорил Вольтер, - кто были эти жрецы, эти священные масоны, которые праздновали древние Мистерии Самофракии, и откуда пришли они и их боги Кабиры?". Клемент говорил о Мистериях Кабиров как о "священной мистерии убийства брата его братьями", и что "кабирская смерть" была одним из секретных символов античности. Таким образом, аллегория Себяубийства не-собой проходит через религиозный мистицизм всех народов. Философская смерть и философское воскрешение есть Малая и Великая Мистерии.
Любопытным аспектом мифа об умирающем боге является Висельник. Наиболее важным примером этой концепции могут служить ритуалы Одина, где Один вешается на девять суток на ветке Мирового Дерева и пронзает себя в бок священным копьем. В результате этой великой жертвы Один, подвешенный над глубинами Нифл-хейма, открыл через медитацию руны или алфавит, посредством которого летописи его народа были сохранены. Имея в виду его замечательный опыт, Один иногда показывается сидящим на виселице-дереве. Это божество стало патроном всех тех, кто угодил в петлю. Эзотерически Висельник есть человеческий дух, висящий на идущей с неба единственной нити. Мудрость, а не смерть является вознаграждением за добровольную жертву, при которой человеческая душа, подвешенная в мире иллюзии и размышляющая о своей нереальности, вознаграждается достижением самореализации.
Из рассмотрения всех этих древних секретных ритуалов становится очевидным, что мистерия умирающего бога была универсальной для просвещенных и почитаемых приверженцев священного учения. Эта мистерия продолжилась в христианстве в распятии и смерти Богочеловека - Иисуса Христа. Важность этой мировой трагедии и ее действующее лицо - Универсальный Мученик - должны быть открыты заново, если христианство хочет достичь высот, которых достигло оно в дни своего философского господства. Миф об умирающем боге является ключом к универсальному и индивидуальному искуплению и возрождению, и те, кто не понимает истинной природы этой высшей аллегории, не могут считать себя ни мудрыми, ни религиозными людьми.

Предметом короткой, но важной статьи, появившейся в "Отчетах совета регентов Смитсоновского института 1915 года", была Атлантида. Автор статьи Пьер М. Термье, член Академии наук и Директор картографической службы Франции, сделал доклад об Атлантиде перед Институтом океанографии. Ниже следует заметка по этому поводу в "Отчетах".
"После долгого периода презрительного пренебрежения, - пишет Термье, - в последние несколько лет наука начинает поворачиваться к изучению Атлантиды. Натуралисты, зоологи, геологи и ботаники спрашивают друг друга, а не является ли то, что Платон сообщил нам, слегка преувеличив, чем-то из действительной истории человечества? Пока на этот вопрос нельзя дать утвердительный ответ. Однако становится все более очевидным, что большая территория, быть может континент, быть может группа островов, ушла на дно. Случилось это на западе от Столпов Геркулеса или же Гибралтарского пролива, и не так уж давно. В любом случае вопрос об Атлантиде теперь снова стоит перед человечеством и наукой, и поскольку я не верю, что этот вопрос может быть решен без помощи океанографии, я полагаю, что вполне естественно обсудить его здесь, в цитадели знаний о море, и привлечь внимание океанографов к этой основательно забытой, но сейчас возрождающейся проблеме. Думаю, что эта проблема интересна и тем, кто, живя в суетливых городах, прикладывает ухо к земле и слушает шум моря".
В своей лекции П. Термье представляет геологические, географические и зоологические данные в пользу теории о существовании Атлантиды. Фигурально выражаясь, он прочесал все ложе Атлантического океана и отметил неровности его бассейна на линии от Азорских островов до Исландии, где порода была вынесена лавой с глубины трех тысяч метров. Вулканическая природа островов, находящихся в Атлантическом океане, подтверждает мнение Платона о том, что Атлантида была разрушена вулканическим катаклизмом. П.Термье приводит также заключение молодого французского зоолога Луиса Жермена, который считает, что Атлантида была связана с Иберийским полуостровом и Мавританией и тянулась дальше к югу, включая некоторые пустынные области Африки. П. Термье завершает свою лекцию графическим описанием затопления этого континента.
Описание Платоном цивилизации атлантов, данное им в "Критии", выглядит так. В первые века боги разделили меж собой землю пропорционально своему положению. Каждый стал богом определенного уголка, где создал замок, храм и институт приношений. Посейдону было дано море и островной континент Атлантида.
Посредине этого острова была гора, на которой жили три человекоподобных создания: Эвенор, его жена Левкиппа и их единственная дочь Клейто. Девушка была прекрасной и после внезапной смерти родителей ее взял Посейдон, от которого она родила пять пар детей, Посейдон разделил территорию между этими десятью, а старшего сына Атласа поставил над ними всеми. Посейдон назвал свой остров Атлантидой и море Атлантическим в честь своего сына Атласа. Перед рождением детей Посейдон разделил остров на концентрические круги суши и воды, да такие ровные, будто их провели циркулем. Две зоны суши и три зоны воды отделяли центральную часть острова, который омывался двумя потоками воды - теплой и холодной.
Потомки Атласа продолжали править Атлантидой и мудрым правлением вознесли страну на необычайную высоту. Естественные ресурсы Атлантиды были безграничны. Добывались драгоценные металлы, одомашнивались животные, из цветов делались духи. Наслаждаясь полутропическим климатом, островитяне тем не менее возводили дворцы, храмы, доки. Они провели к океану канал из центра острова, где стоял храм Посейдона, превосходящий размерами все сооружения. Остров был покрыт огромным количеством мостов и дамб, а также каналов, связывающих различные части их царства.
Платон описывает белый, черный и красный камни, которые добывались атлантами под землей и использовались ими для возведения зданий и порта. Они окружили каждую зону своего острова стенами, при этом внешняя стена была покрыта медью, средняя - оловом и внутренняя стена цитадели - орихалком, желтым металлом. Внутри цитадели были храм, дворцы и другие публичные здания. В центре, окруженном золотой стеной, было святилище, посвященное Посейдону и Клейто. Здесь родились первые десять наследников царства, и каждый год их потомки приходили сюда с приношениями. Храм Посейдона снаружи отделан серебром, а его верх - золотом. Внутри храм был украшен золотом, серебром и костью, а также орихалком от пола до потолка. В храме стояла гигантская статуя Посейдона, правящего колесницей, запряженной шестью крылатыми лошадьми, а около него сотня нереид на дельфинах. Снаружи здания стояли десять статуй первых царей и их жен.
В рощах и садах были горячие и холодные источники. Было много храмов, посвященных разным божествам, места для отдыха горожан, бани и огромный ипподром. В удобных местах были сделаны гавани, и в порт заходили корабли всех морских держав. Город был столь перенаселен, что в воздухе все время висел шум и говор.
Часть Атлантиды, обращенная к морю, была обрывистой и высокой, Вокруг же города, расположенного на равнине, были восхитительные горы. Жители снимали два урожая в год. Зимой шли обильные дожди, а летом многочисленные каналы обеспечивали поля водой. Площадь страны была разделена на области, и в случае войны каждая область должна была поставить определенное число людей и колесниц.
Десять правительств отличались друг от друга в делах, касающихся устройства войска. Каждый из царей Атлантиды имел полный контроль над своим царством, но их взаимоотношения определялись кодексом, выбитым на камне в период правления первых десяти царей; стела с этой надписью стояла в храме Посейдона, Через каждые пять или шесть лет попеременно, чтобы четным и нечетным числам отдать равные почести, совершались паломничества. Здесь с соответствующим приношением каждый царь давал клятву верности на священной надписи. Здесь же царь облачался в голубые одежды и садился творить суд, Во время перерыва он писал приговоры на золотой табличке и клал их в памятное место, Главными законами царей Атлантиды были такие: не поднимать руку друг на друга, приходить на помощь друг другу в случае опасности для кого-либо из них. В делах войны и когда речь шла об особо важных событиях, оконча- тельное решение принималось прямыми потомками Атласа. Ни один царь не мог распорядиться жизнью или смертью своих подданных без учета мнения большинства из десятки.
Платон заключает свое описание, говоря, что это громадное государство напало на эллинские города. Такого не случалось, пока сила и слава царей Атлантиды не совлекли их с пути мудрости и добродетели. Исполненные ложных амбиций, правители Атлантиды хотели завоевать весь мир. Зевс, узнав о злонамеренности атлантов, собрал богов в своей обители и обратился к ним. Здесь рассказ Платона в "Критии" внезапно обрывается. Этот диалог никогда не был закончен. В "Тимее" есть дальнейшее описание Атлантиды, предположительно данное египетскими жрецами Солону:
"Но вскоре случилось страшное землетрясение, и вслед за ним - наводнение; и за один день и одну ночь после непрерывного дождя все воины утонули в земле, и остров Атлантида исчез, погрузившись на дно моря. А море в этой части сделалось непроходимо из-за огромного количества грязи, оставшейся после погружения острова".
Во введении к своему переводу "Тимея" Томас Тейлор приводит цитату из "Истории Эфиопии", написанной Марцеллием, в которой есть такое упоминание об Атлантиде: "Они говорят, что в их время было семь островов в Атлантическом море, посвященных Прозерпине; и, кроме этих семи, было еще три совсем громадных острова, один из которых был посвящен Плутону, другой - Аммону, а третий, который по величине был средним, в тысячу стадий, был посвящен Нептуну". Крантор, комментируя Платона, утверждал, что египетские жрецы говорили об истории Атлантиды, написанной на столбах, которые были еще сохранны около 300 г. до Р. X.. Игнаций Донелли, который отдал много сил этой проблематике, полагал, что лошади были впервые одомашнены в Атлантиде, принимая во внимание тот факт, что они всегда были связаны с Посейдоном.
Из тщательного рассмотрения описания Платоном Атлантиды становится ясно, что она не должна рассматриваться чисто исторически, но скорее исторически и аллегорически. Ориген, Порфирий, Прокл, Ямвлих и Сирон понимали, что эта история скрывает великую философскую мистерию, но они расходились в ее интерпретации. Платоновская Атлантида символизирует тройную природу Вселенной и человеческого тела. Десять царей Атлантиды являются тет-рактисом, или числом, рождающимся из пяти пар противоположностей. Числа от 1 до 10 правят миром, а числами, в свою очередь, правит Монада, или 1, - главнейшее среди них.
Трезубцем Посейдона эти цари повелевали обитателями семи малых и трех больших островов, которые и составляли Атлантиду. Философски десять островов символизируют тройную силу Высшего Божества и семи регентов, коленопреклоненных перед Его вечным троном. Если Атлантиду рассматривать как архетипическую сферу, то ее погружение означает нисхождение рационального организованного сознания в иллюзорный зыбкий мир иррационального смертного невежества. Как погружение Атлантиды в морские пучины, так и библейская история о "падении человека" означают духовное вырождение как неизбежное условие сознательной эволюции.
Или же Платон использовал аллегорию Атлантиды для достижения двух совершенно различных целей, или же летописи египетских жрецов были подделаны с целью сохранения в тайне их доктрины. Это не означает, что Атлантида была чисто мифологическим вымыслом, но при этом преодолевается наиболее серьезное препятствие для принятия теории Атлантиды, а именно фантастические данные о ее происхождении, размерах, рельефе и времени гибели - 9600 лет до Р. X. В середине центрального острова Атлантиды возвышалась гора, которая отбрасывала тень на пять тысяч стадий и чья вершина касалась сферы эфира. Эта гора есть ось мира, священная для многих народов, и она является символом головы, вырастающей из четырех элементов тела. Эта священная гора, на чьей вершине стоит храм богов, напоминает истории об Олимпе, Меру и Асгарде. Город Золотых Ворот - столица Атлантиды -является одним из наиболее распространенных символов в религиях многих народов как Город Богов или же Священный Город. Здесь мы имеем дело с архетипом Нового Иерусалима, улицы которого выложены золотом, а его двенадцать ворот сияют драгоценными камнями.
"История Атлантиды, - пишет Игнаций Донелли, - есть ключ к греческой мифологии. Нет никаких сомнений, что эти боги греков были людьми. Тенденция придавать божественные атрибуты великим земным правителям глубоко присуща человеческой природе".
Далее, замечает Донелли, божества греческого пантеона не должны рассматриваться как творцы вселенной. Они являются скорее регентами, поставленными более ранним творцом. Сад Эдема, из которого человечество было изгнано пылающим мечом, вероятно, служит напоминанием о земном рае, предположительно располагавшемся к западу от Столпов Геркулеса и разрушенном вулканической деятельностью. Легенда о Потопе может быть прослежена к наводнению в Атлантиде, во время которого "мир" был разрушен водой.
Были ли спасены во время катастрофы в Атлантиде философские, религиозные и научные знания, которыми обладало жречество? Или же погружение в воду стерло самые слабые следы участия Атлантиды в драме мировогопрогресса? Атлантское поклонение солнцу сохранилось в ритуалах и церемониях как христианства, так и язычества. И крест, и змея были в Атлантиде эмблемами божественной мудрости. Божественные (атлантские) прародители майя и киче Центральной Америки мирно сосуществовали в зеленой и голубой лучезарности Гукуматца, "змеи с плюмажем". Шесть небожителей сошли как манифестации центров света, связанных вместе седьмым - главой этого ордена, "оперенной" змеей. Титул "крылатой" или "с плюмажем" змеи носил Кецалькоатль, или Кукулькан, инициированный из Центральной Америки. Центром Мудрости-Религии Атлантиды был храм в виде великой пирамиды, стоявшей на вершине плато, вздымавшегося в середине Города Золотых Ворот. Отсюда жрецы, Инициаторы Священного Пера, несли ключи Универсальной Мудрости в самые отдаленные уголки земли.
Мифы многих народов говорят о богах, которые "вышли из моря". Шаманы индейцев рассказывают о священных людях, одетых в перья и вампум, возникших из воды и обучивших людей ремеслам и искусствам. Среди халдейских легенд есть такая, где говорится об Оаннесе, существе, частично земноводном, которое вышло из моря и учило дикарей, живущих вдоль морского побережья, читать и писать, возделывать почву, культивировать лечебные травы, изучать звезды, устанавливать рациональные формы правления и обращаться в Священные Мистерии. У майя Кецалькоатль, Бог-Спаситель, вышел из моря и после того, как научил людей основам цивилизации, ускользнул в море на волшебном плоту из змей от огненного бога Тецкатлипоки {Дымящегося Зеркала).
Не могло ли быть так, что полубоги мифического сказочного века, вышедшие из моря, были жрецами Атлантиды? Все, что примитивные племена помнят об атлантах,- это сияние их золотых одеяний, превосходство их мудрости и святость их символов - креста и змеи. То, что они сошли с кораблей, было вскоре забыто, потому что необразованный ум и корабли считал чем-то сверхъестественным. Везде, где атланты обращали местные племена в свою веру, воздвигались пирамиды и храмы, подобные тем, которые были в Городе Золотых Ворот. Таково происхождение пирамид в Египте, в Мексике и в Центральной Америке. Могильные насыпи в Нормандии и Британии такие же, как и у американских индейцев, поскольку и те, и другие являются остатками одной и той же культуры. В разгар программы атлантов по колонизации мира и его обращению случилась катастрофа, которая поглотила Атлантиду. Жрецы, Инициаторы Священного Пера, которые обещали вернуться к своим миссионерским жилищам, так никогда и не вернулись, и после того, как прошло много веков, осталось фантастическое воспоминание о богах, которые вышли из того места, где сейчас море.
Е.П.Блаватская так описывает причины постигшего атлантов несчастья: «Под влиянием злых инсинуаций их демона, Тевтата, раса Атлантов стала народом злых волшебников, магов. Вследствие этого была объявлена война, история которой слишком долга, чтобы ее пересказывать; суть ее можно обнаружить в искаженных аллегориях расы Каина, гигантов, Ноя и его семьи. Конфликт окончился с поглощением Атлантиды водами, что нашло отражение в сказаниях о Потопе: гиганты и маги... "все из плоти умерли... все люди", кроме Ноя и Ксисутроса, которые, в сущности, тождественны Великому Отцу тлин-китов "Пополь-Вуха", священной книги гватемальцев, которая рассказывает о его спасении, подобном спасению индуистского Ноя Вайвасваты».
От атлантов мир перенял не только искусства и ремесла, философию и науку, этику и религию, но также и ненависть, споры и извращенность. Атланты начали первую войну, и говорят, что все последующие войны велись с целью оправдать и обвинить, в бесплодных попытках найти правого и виноватого. Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, ее духовно просвещенные Инициированные, которые поняли, что их земля обречена из-за того, что свернула с Пути Света, исчезли с этого континента. Унеся с собой священные и секретные доктрины, эти атланты осели в Египте и стали первыми его "божественными" правителями. Почти все великие космологические мифы, лежащие в основе различных священных книг, включают ритуалы Мистерии Атлантов.

Что означает Масон? Это человек, истинно и надлежащим образом готовый сердцем, признанный достойным и вполне соответствующим, допущенный в братство строителей, снабженный определенными паролями и знаками, с помощью которых он может работать и получать жалование как Мастер Масон, а также путешествовать по разным странам в поисках того, что было утрачено - Слова.
Сквозь туманную вереницу эпох громко звучит торжественное заявление которое, хотя небо вторит ему эхом, лишь немногие слышут и еще меньше кто понимает: "В начале было Слово, и Слово было в Боге, и Бог был Словом".
Здесь заключается извечный парадокс. Слово утрачено, однако оно всегда с нами. Свет, озаряющий дальние горизонты, сияет в наших сердцах. "Ты бы Меня не искал, если бы не нашел". Мы отправляемся вдаль только для того, чтобы найти искомое дома.

Как говорит Виктор Гюго "Жажда Бескоечного доказывает бесконечность".
То, что мы ищем, живет в наших душах.
Эту невыразимую истину, это неописуемое совершенство разворачивает перед нами автор на страницах своего труда. Не будучи Масоном, он раскрывает более глубокое значение ритуала. Не принимая на себя формальных обязательств, он призывает все человечество войти в Святая Святых. Небудучи посвященным в Ремесло, он во всеуслышание провозглашает тайную доктрину.
С яркой аллегоричностью и глубоким философским исследованием он комментирует возвышенное учение Масонства, которое старше любой религии и универсально, как человеческое дыхание.
Это прекрасно. Благословенны глаза, которые видят, уши способные слышать и сердца, способные понять.
Жизнь - это интервал времени, предназначенный для достижения. Каждый летящий момент представляет собой возможность; великими являются те, кто распознали жизнь как неограниченную возможность. Искусства, науки и религии выражают собой памятники уже достигнутому человечеством. Они являются летописями раскрывающегося сознания человека, через них человек получает более эффективные и более разумные способы достижения намеченных результатов. Благословенны умеющие извлечь пользу из опыта других, кто, внося свой вклад в созданное ранее, могут реализовать свое вдохновение, перевести мечты в практику. Будучи редко оцененными по достоинству в свою эпоху, дающие человеку самое насущное в последствии признаются Спасителями рода человеческого.

Масонство - это организация, построенная на опыте. Каждый камень есть последовательная ступень в раскрытии сознания. Святилища Масонства обрамлены гностическими драгоценностями тысячелетий; его ритуалы звучат словами осведомленных провидцев и просветленных мудрецов. Сотни религий принесли свою мудрость к его алтарю. Искусства и науки сделали неоценимый вклад в его символизм. Это больше чем вера, это - факт. Масонство представляет собой университет, преподающий гуманитарные науки и науку о душе всем, кто прислушается к его словам. Это тень великой Школы Мистерий Атлантиды, которая во всем великолепии стояла в древнем Городе Золотых Ворот, там, где сейчас вздымаются и перекатываются бурные воды Атлантического океана3. Кафедры этого университета являют собой научные центры; его колонны подпирают свод универсального образования не только в материалистической, но и в духовной областях. На его чертежных досках начертаны священные истины всех наций и народностей, и великая Реальность осенила способных понять их священные глубины. Поистине Масонство есть то самое "нечто", которое все народы искали в веках. Масонство представляет собой общий знаменатель, а также всеобщего завещателя человеческого устремления ввысь.

Большинство мировых религий похожи на процессию: один ведет, множество следует. В своих поисках истины и озарения человек следует по стопам полубогов. Христианин вслед за великим Назаретянином восходит по извилистым отлогам Голгофы. Буддист следует за своим великим освободителем, странствовавшим по бездорожью. Магометанин преодолевает пески пустыни, совершая паломничество к черному шатру в Мекке. Истина ведет, невежество плетется следом. Дух прокладывает путь, за ним следует материя. В сегодняшнем мире идеалы остаются чистыми лишь мгновение, пока сборище служителей тьмы не задует мерцающую искру. Однако Школа Мистерий стоит непреклонно. Она не несет свой свет человеку, человек должен принести ей свой светоч. Идеалы, приходящие в мир, уже через несколько часов становятся идолами, тогда как человек, входящий в ворота святилища, заменяет идола на идеал.

Человек восходит по бесконечной лестнице, неотрывно сосредоточив взгляд на цели вверху. Многие не в состоянии видеть эту цель, различая перед собой лишь одну - две ступени. Тем не менее, человек извлек один серьезный урок, а именно - по мере развития своих качеств он приобретает силу преодолевать эти ступени. Следовательно, Масон есть строитель храма моральных качеств. Он - архитектор возвышенного таинства, блестящего, сияющего храма своей души. Он осознает, что служение Богу достойнее, когда он сливается с Великим Архитектором в деле строительства более благородных структур в простирающейся вселенной. Все, кто стремится достичь мастерства посредством конструктивно направленных усилий, являются в душе Масонами, вне зависимости от принадлежности к религиозным течениям и вероисповедания. Масон не обязательно член ложи. В широком смысле это любой человек, пытающийся в повседневной жизни исповедывать принципы Масонства и осознанно служить интересам Великого Архитектора. Член Масонского Братства торжественно клянется прийти на помощь остальным строителям храма в любых суровых испытаниях жизни; тем самым он приносит клятву всем живым существам, поскольку все они - строители храма, возводящие более достойные сооружения во славу универсального Бога.

Истинная Масонская Ложа являет собой Школу Мистерий, место, где отстранясь от эксцентричного варьете мира кандидаты постигают тайны жизни, их взаимоотношения с внутренним ростом духовной сути и ее природу, которая в действительности есть Сын Божий, возлюбленный Отца Своего. Масон смотрит на жизнь серьезно, сознавая, что каждый потерянный момент есть упущенная возможность и что Всемогущество достижимо только через искренность и усердие. Поверх всех взаимоотношений он различает всеобщее братство, единящее все живое. Объясняемый в Ложе символ рукопожатия отражает его отношение ко всему сущему, поскольку он соратник всего живого. Он также осознает, что его дух - это сияющая, светящаяся драгоценность, которую он должен возложить на алтарь священного храма, возведенного трудом его рук, созерцанием сердца и стремлением души.

Масонство в своей сути есть философия без вероисповедания. Это - наиболее правильный подход. Его братья склоняются перед истиной, не взирая на ее носителя, они служат свету вместо пререканий по поводу того, кто его несет. Таким образом, они доказывают, что пытаются лучше понять волю и повеления Непобедимого. Не существует более истинной религии, чем всемирное братство и соратничество во имя прославления единого Бога и сооружения для Него храма созидательной позиции и благородного характера.

Вся история как христианского, так и языческого гностицизма окружена глубочайшей тайной и неизвестностью, потому что, хотя гностики и были плодовитыми писателями, почти ничего из написанного ими не сохранилось. Они навлекли на себя враждебность ранней христианской церкви, и, когда ее институты достигли мировой силы, церковь уничтожила все доступные материалы о гностическом культе. Слово гностик означает мудрость или знание и происходит от греческого "гносис". Члены Ордена, как утверждают многие знатоки, были знакомы с секретными доктринами раннего христианства, Они интерпретировали христианские Мистерии в соответствии с языческим символизмом. Свою секретную информацию и философские достижения они скрывали от профанов и учили небольшую группу специально посвященных лиц.
Симон Маг, волшебник с репутацией, обеспеченной ему Новым Заветом, часто рассматривается как основатель гностицизма. Если это так, то эта секта возникла в первом веке от Р. X. и, вероятно, была одной из многих ветвей, может быть, даже первой, произросших из основного ствола христианства. Все, с чем не могли согласиться энтузиасты раннего христианства, они приписывали Дьяволу. То, что Симон Маг имел таинственные и сверхъестественные силы, признавали даже его противники, но они утверждали, что эти силы даны ему адскими духами и фуриями, которые всегда сопровождали его. Несомненно, самая интересная легенда о Симоне та, где говорится о его теософском диспуте с апостолом Петром, когда они оба проповедовали различные доктрины в Риме. Согласно легенде, Симон, чтобы доказать свое духовное превосходство, вознесся на небо на колеснице из огня. Он действительно оказался в воздухе и держался на высоте нескольких футов невидимыми силами. Когда святой Петр увидел это, он вскричал громким голосом, приказывая демонам (духам воздуха) отказаться от поддержки волшебника. Симон упал с высоты и разбился, что и было доказательством превосходства христианских сил. Эта история, несомненно придуманная, является лишь одной из многих версий его смерти, ни одна из которых не согласуется с другими. Поскольку находится все больше свидетельств того, что в это время св. Петра в Риме не было, эта история становится все менее правдоподобной.
В том, что Симон был философом, нет никакого сомнения, потому что, когда излагаются его подлинные мысли, они сформулированы прекрасно. Принципы гностицизма, сформулированные Симоном, хорошо передаются следующим пересказом их Ипполита: "Тебе, следовательно, я пишу, о чем я пишу, и говорю, что я говорю. А пишу я вот о чем. Из вселенских Эонов (периоды, плоскости, циклы творения жизни в пространстве и времени, небесные создания) вырастают два побега, без начала и без конца, от одного Корня, который есть невидимая сила, непостижимое молчание (Битос). Из этих побегов один проявляет себя над другим, и тот, что сверху, есть Великая Сила, Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи, и является он мужским. Второй побег, проявляющий себя снизу, Великая Мысль, является женским, производящим все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Промежуточную Среду, непостижимый Воздух, которому нет начала и конца. И в нем есть Отец, Который поддерживает все вещи, питает те вещи, которые имеют начало и конец" (см. "Симона Мага" К.Р. Мида). При этом мы должны понимать, что всякая манифестация есть результат позитивного и негативного принципов, когда один действует на другой, и это происходит в средней плоскости, или в точке равновесия, называемой плеромой. Эта плерома есть особая субстанция, произведенная из смеси духовных и материальных эонов. Из плеромы выделился Демиург, бессмертный смертный, которому мы обязаны нашим физическим существованием. Обязаны мы ему и страданиями. В системе гностиков есть три пары противоположностей, называемые Сизигиями, т.е. происходящими от Вечного. Они, вместе с Ним, составляют семерку. Шесть (три пары) Эонов (живые, божественные принципы) были описаны Симоном в его работе "Философумена" следующим образом. Первые два - Ум (Нус) и Мысль (Эпинойя). Затем идут Голос (Фон) и его противоположность Имя (Онома) и, наконец, Причина (Логис мос) и Размышление (Энтумезис). Из этих начальных шести, соединенных Вечным Пламенем, происходят Зоны (Ангелы), которые, направляемые Демиургом, организуют низший мир (см. работы Е. Блаватской). Следует рассмотреть, каким образом был развит этот первый гностицизм Симона Мага и его ученика Менандра, а затем искажен последующими приверженцами этого культа.
Школа гностицизма разделилась на две главные части, называемые александрийским и сирийским культами. Эти школы были согласны по общим проблемам, но александрийская склонялась к пантеизму, в то время как сирийская - к дуализму. Сирийский культ следовал Симону, а александрийская школа развивала философское творчество умного египетского христианина по имени Василид, который говорил, что воспринял основные свои мысли от Апостола Матфея. Подобно Симону, он был эманационист со склонностью к неоплатонизму. На самом деле вся гностическая Мистерия основана на гипотезе эманации как логической связи между несоединимыми противоположностями, Абсолютным Духом и Абсолютной Субстанцией, которые, согласно гностикам, сосуществовали в Вечности. Некоторые предполагают, что Василид был подлинным основателем гностицизма, но есть много свидетельств того, что это направление было все-таки основано Симоном веком раньше.
Василид Александрийский внушил своим последователям египетский герметизм, восточный оккультизм, халдейскую астрологию и персидскую философию. Его доктрина стремилась объединить школы раннего христианства с древними языческими Мистериями. Ему приписывается формулировка любопытной концепции о Божестве по имени Абраксас. При обсуждении происхождения этого имени Годфри Хиггинс в его книге Кельтские Друиды продемонстрировал, что числовая сила букв, образующих слово Абраксас (Abraxas) равна 365. Тот же автор указывает, что имя Митра при подобном анализе дает то же самое число. Василид учил, что Вселенная разделена на 365 эонов, или духовных циклов, и что их сумма является Верховным Отцом, которому он дал каббалистическое имя Абраксас, что означает числовой символ Его божественной силы, атрибутов и эманации. Абраксас обычно изображается как составное существо: с человеческим телом, головой петуха, и каждая из его ног оканчивается змеей. К.У. Кинг в своей книге "Гностики и их наследие" дает следующее краткое описание гностической философии Василида, цитируя раннего христианского епископа и мученика св. Ирения: "Он утверждал, что Бог, несотворенный, вечный Отец, сначала породил свой Нус, или Ум, Логос - Слово; это Фронезис - Разум; от Фронезиса произошли София - Мудрость и Динамис - Сила".
Описывая Абраксаса, К.У. Кинг говорит: "Беллерман рассматривает сложный образ, нареченный именем Абраксас, как божество из гностического пантеона, представляющее Верховное Существо с Пятью Эманациями, отмеченными подходящими символами. Из человеческого тела, обычной формы божества, вырастают две опоры - Нус и Логос, символизируемые змеями, что означает внутреннее чувство и быстрое понимание. Именно на этом основании греки сделали змею атрибутом Паллады. Его голова петуха, то есть птицы, олицетворяющей предвидение и бдительность, представляет Фронезис. Его две руки держат символы Софии и Динамиса - броню Мудрости и метлу Власти".
Гностики разделились в своих мнениях относительно Демиурга, творца низших миров. Демиург устроил земную вселенную с помощью шести сыновей, или эманации (возможно, планетарных ангелов), которых Он произвел из Себя и внутри Себя. Как уже говорилось, Демиург отделился от низшей субстанции, называемой плеромой. Одна группа гностиков считала, что Демиург был ответственен за все зло и был дьявольским созданием, построившим свой низший мир, отделив при этом души людей от истины и заточив их в смертные оболочки. Другая секта рассматривала Демиурга как божественно инспирированного и выполняющего волю невидимого Повелителя. Некоторые гностики полагали, что еврейский Бог Иегова был Демиургом. Эта концепция, правда под другим названием, повлияла на средневековых Розенкрейцеров, которые рассматривали Иегову как Повелителя материальной вселенной, а не как Верховное Божество. Мифология полна историй о богах имеющих ту или другую природу. Один, скандинавский бог, может служить примером смертного божества, склоняющегося перед законами Природы и все же являющегося, по крайней мере в некотором смысле, Верховным Божеством.
Достойны рассмотрения воззрения гностиков относительно Христа. Этот Орден претендовал на то, что он единственный имеет подлинный портрет Священного Сирийца. А другие изображения были, по всей вероятности, идеалистическими концепциями Спасителя, основанными на скульптурах и изображениях языческого Бога Солнца.
Для гностиков Христос был персонификацией Нуса, Божественного Ума, эманацией высших духовных Эонов. Нус вошел в тело Христа при крещении и оставил его при распятии, Гностики заявляли, что Христос не был распят, поскольку Божественный Нус не может умереть, но что Симон Киренаик предложил свою жизнь, и Нус через свою силу придал Симону сходство с Христом. Ирений относительно космической жертвы Христа утверждает следующее:
"Когда несотворенный и непоименованный Отец увидел падение человечества, Он послал Своего первенца Нуса в мир в форме Христа для искупления всех тех, кто верил в Него, для освобождения сил, которые сотворили мир (Демиург и шесть его сыновей, планетарных творцов). Он появился среди людей как Иисус и творил чудеса" (см. "Гностики и их наследие" К.У. Кинга).
Гностики делили человечество на три части: дикарей, которые боготворили только видимую Природу; тех, кто, подобно евреям, боготворил Демиурга; и, наконец, самих себя или тех, кто исповедовал сходные культы, включая некоторые христианские секты, кто боготворил Нуса (Христа) и истинный духовный свет от высших Эонов.
После смерти Василида ведущей фигурой гностического движения стал Валентин. Он еще больше усложнил систему гностической философии, добавив бесконечное количество деталей. Он увеличил число эманации от Великого (Бездна) до пятнадцати пар, а также сделал упор на Непорочную Софию, или Мудрость. В "Книге Спасителя", части которой известны под названием "Пистис София", можно найти много материала относительно этой странной доктрины эонов и их странных обитателей. Джеймс Фримен Кларк говорит о доктрине гностиков так: "Эти доктрины, которые кажутся нам странными, имели большое влияние на христианскую церковь". Многие теории древних гностиков, особенно в отношении научных вопросов, подтверждаются современными исследованиями. От главного направления отделились несколько сект, такие, как валентинианцы, офиты (почитатели змеи) и адамиты. После третьего века деятельность гностиков резко пошла на убыль, и они практически исчезли из философского мира. В средние века делались попытки воскресить гностицизм, но поскольку все материалы гностиков были уничтожены, для этого предприятия не хватило данных. Даже сейчас можно видеть следы гностических концепций в современном мире, но они носят другие названия, и их подлинное происхождение даже не подозревается. Многие из гностических концепций были встроены в догматику христианской церкви, и наши новые интерпретации христианства часто даются в духе гностического эманационизма.


--------------------------------------------------------------------------------





МИСТЕРИИ АСАР-ХАПИ

Происхождение греко-египетского Сераписа (известного грекам как Серапис и египтянам как Асар-Хапи) окружено непроницаемой завесой таинственности. Хотя это божество было знакомой фигурой среди символов секретных египетских ритуалов посвящения, его тайная природа была открыта только тем, кто исповедовал культ Сераписа. Следовательно, по всей вероятности, египтяне, за исключением инициированных жрецов, сами пребывали в неведении относительно его истинного характера. Насколько известно, не существует аутентичного описания подлинных ритуалов культа Сераписа, но анализ множества символов раскрывает его основные черты. В послании царю Кипра Серапис описывает себя так:

Как бог я таков, каким я тебе кажусь,
Звездные небеса - моя голова,
мое туловище - море,
Земля - это мои ноги, мои уши - это воздух,
Лучи солнца, бриллиантовые стрелы -
это мои глаза.

Было сделано несколько неудачных попыток дать этимологию слова серапис. Годфри Хиггинс заметил, что египтяне каменный саркофаг называли сорос, а священного быка, воплощение Осириса, звали Апис. Эти два слова комбинируются в одно сорос-апис, или сор-апис - "гробница быка". Но невероятно, чтобы египтяне поклонялись гробу в форме человека.

Некоторые древние авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис - это имя Солнца, потому что в его изображениях часто видно гало над головой. В своем "Гимне суверенному солнцу" Юлиан говорит о божестве следующим образом: "Юпитер, Плутон, Солнце - это все Серапис. В еврейском языке серапис есть сараф", что означает "сверкать". По этой причине евреи назвали одного из своих духов Серафимом. Общепринятой, однако, является теория, согласно которой истоки имени Серапис нужно искать в сочетании Осирис-Апис. Одно время египтяне верили, что мертвые поглощаются Осирисом, богом мертвых. Хотя существует сходство между Сераписом и Осирис-Аписом, египтологи все-таки считают, что Серапис есть просто имя, данное мертвому Апису, священному быку Египта. Эта теория притягательна в свете трансцендентальной мудрости, которой обладали египетские жрецы, по всей вероятности, использовавшие бога для символизации души мира (anima mundi). Материальное тело Природы было названо Аписом; душа, покидающая тело после смерти, но опутанная формами физической жизни, была названа Сераписом. К.У. Кинг полагает Сераписа божеством брахманического происхождения, Имя его является греческим искажением двух имен, приписываемых Яме - индуистскому богу смерти, -Сер-Адах или Сри-Па. Это кажется разумным, если вспомнить легенду о том, что Серапис в облике быка был привезен Вакхом из Индии в Египет. Первичность индуистских Мистерий является существенной поддержкой этой теории.
Среди других значений имени Серапис есть и такие: "Священный Бык", "Солнце в Быке", "Душа Осириса", "Священная Змея", "Ушедший на покой Бык". Последняя интерпретация связана с церемонией утопления быка - священного Аписа - в водах Нила каждые 25 лет.
Есть свидетельства тому, что знаменитая статуя Сераписа в Серапиуме в Александрии сначала была объектом поклонения в Синопе под другим именем и только позднее ее перевезли в Александрию. Есть также легенда о том, что Серапис был царем египтян в совсем древние времена и именно ему они обязаны философским и научным господством. После смерти этот царь был поднят до уровня бога. Филарх говорит, что слово "серапис" означает "сила, которая привела Вселенную в прекрасное состояние порядка".
Плутарх в "Исиде и Осирисе" дает следующее объяснение происхождения статуи Сераписа в Александрии, где это восхитительное произведение искусства находилось в Серапиуме:
Египетский фараон Птолемей Сотер увидел однажды странный сон, в котором гигантская статуя ожила и приказала ему доставить ее в Александрию как можно скорее. Поскольку Птолемей не знал, что это за статуя, он находился в затруднении относительно того, как ее найти. Когда Птолемей рассказывал о сне своему окружению, великий путешественник по имени Сосибий вспомнил, что такая статуя есть в Синопе. Птолемей немедленно снарядил Сотелеса и Дионисия устроить перевоз статуи в Александрию, заручившись согласием жителей Синопа. Три года прошло, и наконец представители фараона сумели выкрасть статую, а для того, чтобы скрыть преступление, ими был распущен слух о том, что статуя ожила и сама прошагала от храма по улицам, ведущим к кораблю, приготовленному для ее транспортировки в Александрию. По прибытии туда статуя в присутствии двух египетских посвященных - Эвмолпида Тимофея и Манефона Себеннита -тут же была названа Сераписом. Жрецы объяснили, что это был эквивалент Плутона. Это был мастерский ход, потому что в Сераписе греки и египтяне получили общего бога, что немало приблизило страну к религиозному единству.
Несколько статуй Сераписа стояли в различных храмах в Египте и Риме. Почти все описания этих статуй, данные ранними авторами, говорят скорее о греческом, нежели о египетском влиянии. Некоторые статуи изображают бога, обвитого огромной змеей. Другие показывают его как комбинацию Осириса и Аписа.
Описания изображений бога, в которых аккумулируется большинство представлений о нем, включают высокую, мощную фигуру, сочетающую как мужскую силу, так и женскую грацию. На его лице написано размышление, и оно печально. У него длинные волосы, уложенные на женский манер. Лицо, несмотря на то что есть борода, скорее женоподобно. Фигура Сераписа обычно покрыта плащом с головы до ног, и, как полагают посвященные, это делается для того, чтобы скрыть андрогинный характер его тела.
Для изготовления статуй Сераписа использовались различные материалы. Некоторые были сделаны из мрамора искусными скульпторами, другие - с использованием драгоценных металлов. Одна гигантская скульптура была сделана из металлических плит, тщательно подогнанных друг к другу. В лабиринте, посвященном Серапису, стояла статуя 13 футов высотой, сделанная, по преданию, из одного куска изумруда. Современные авторы полагают, что речь шла, скорее, о статуе, сделанной из стекла, залитого в форму. Но египтяне все-таки настаивают, что это был цельный минерал и что этот факт неоднократно проверялся в древности.

Клемент Александрийский описывает статую Сераписа, сделанную из следующих материалов. Во-первых, из золота, серебра, свинца и олова; во-вторых, из всех видов египетских камней, включая сапфиры, гематиты, изумруды и топазы, - и все это было замешано на веществе, оставшемся от похорон Осириса и Аписа. В результате получилась редкостная и любопытная фигура цвета индиго. Некоторые статуи были сделаны из очень прочного вещества: когда христианские солдаты, выполнявшие приказ Феодосия, рубили топорами Сераписа Александрийского, то летели искры и топоры ломались. Вполне вероятно, что Серапису поклонялись как богу, символизированному змеей, - практика, общая для египтян и греков.
Серапис назывался Теоном Гептаграммотоном, или богом с именем из семи букв. Имя Серапис (подобно Абраксасу и Митре) состоит из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами. Они представляют, видимо, семь божественных разумов, проявляющихся через солнечные лучи. Энциклопедия Британника замечает, что самое раннее упоминание о Сераписе появляется сразу после смерти Александра. Так был высок престиж Сераписа, что из всех богов только с ним консультировались по поводу умирающего царя.
Египетская секретная школа философии разделилась на две - Малые и Великие Мистерии. Первые из них посвящались Исиде, а вторые - Серапису и Осирису. Уилкинсон придерживается мнения, что в Великих Мистериях разрешалось участвовать только жрецам. Даже наследнику трона не делалось исключения; только по достижении им положения фараона, когда он автоматически становился жрецом и временным главой государственной религии, он допускался на них (см. "Поведение и привычки египтян" Уилкинсона). Вообще, на Великие Мистерии допускалось очень ограниченное число лиц, что позволяло сохранять секреты Мистерий.
Многие секреты ритуалов высоких степеней Египетских Мистерий открылись через тщательное изучение помещений и подземных ходов, где проводились инициации. Под храмом Сераписа, разрушенным по приказу Феодосия, были найдены остатки странных механических приспособлений, установленных жрецами в подземных помещениях и пещерах, где проводились ночные обряды. Машины говорили о суровых испытаниях, которым подвергались испытуемые. После мучительных проверок, включавших физические и моральные испытания, новичок, если ему удавалось выжить, представал перед Сераписом, благородной и мощной фигурой, освещенной невидимыми огнями.
Любопытной особенностью ритуалов Сераписа были лабиринты. Е. Бадж в своей книге "Боги египтян" описывает Сераписа в стиле Минотавра, с телом человека и головой быка. Лабиринты были символами обремененности и иллюзорного характера низшего мира, по которому душа скитается в поисках истины. В лабиринте обитает низшее животное - человек с головой быка, который хочет уничтожить душу, запутавшуюся в мирском невежестве. В этом отношении Серапис становится Советчиком, или Испытателем, проверяющим душу, ищущую воссоединения с Бессмертными. Лабиринт, без сомнения, представляет солнечную систему, а человек-бык - солнце, обитающее в мистическом лабиринте планет, лун и астероидов.
Гностические Мистерии были знакомы с тайным значением Сераписа, и через гностиков этот бог стал тесно связан с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г. н. э., сообщает в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису (см. работу Парсонса "Новый свет на старые пирамиды"). Важность Сераписа как прототипа Христа, о которой мало подозревают, может быть лучше оценена после следующего извлечения из Кинга: "Не может быть сомнения, что голова Сераписа, отмеченная печалью, есть первый шаг на пути к общепринятому облику Спасителя. Еврейские предрассудки первых новообращенных были столь сильны, что не было сделано ни одной попытки изобразить выражение Его лица, пока не прошло время нескольких поколений и Его земной путь не оказался законченным" ("Гностики и их наследие").
Серапис постепенно узурпировал положение, занятое до него другими египетскими и греческими богами, и стал высшим божеством в обеих религиях. Его власть продолжалась до IV века христианской эры. В 385 г. Феодосии, истребитель языческой философии, издал свой памятный эдикт "De Idolo Serapidis Diruendo". Когда христианские солдаты во исполнение его приказа вошли в Серапиум в Александрии для уничтожения изображений Сераписа, в храм, стоявший многие века, так велико было их уважение к богу, что они долго не смели прикоснуться к нему из опасения, что земля разверзнется под ними и поглотит их. Наконец, преодолев страх, они разрушили статую, здание и подожгли библиотеку, находившуюся в храме. Примечательно, что среди развалин этого языческого храма, по свидетельству некоторых писателей, попадались христианские символы, Сократес, церковный историк пятого века, говорит, что после того, как ревностные христиане разрушили храм Сераписа в Александрии и рассеяли демонов, обитавших там под видом богов, в основании храма была найдена монограмма Христа!
Две цитаты устанавливают соотношение между Мистериями Сераписа и другими Мистериями древних народов, Первая цитата из книги Ричарда Найта "Символический язык древнего искусства и мифологии": "Латиняне говорят, что Целеста и Терра, универсальный ум и производящее тело, были великими богами Самофракийских Мистерий; то же и Серапис и Исида у поздних египтян; Тауте и Астарта у финикийцев; Сатурн и One у латинян". Вторая цитата из книги Альберта Пайка "Мораль и догма": "Солнце, - говорит Марциан Капелла в своем гимне Солнцу, - обитающие на Ниле поклоняются тебе как Сера-пису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии - как Атису, и Ливия - как Аммону, а в Вавилоне - как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами".

МИСТЕРИИ ДРУИДОВ БРИТАНИИ И ГАЛЛИИ
"Примитивные обитатели Британии в некоторый отдаленный период времени возродили и реформировали свои национальные институты. Их жрец, или наставник, до сих пор носивший имя Гвидд, вынужден был разделить свой приход между высшим национальным жрецом и другим жрецом, чье влияние более ограничено. Первый стал называться ДерВидд (Друид), или высший наставник, а второй Го-Видд или О-Видд (Оват), меньший наставник. Оба они носили общее имя Бейрд (Бард), или мудрый наставник. По мере того как система росла и созревала, Орден Бардов стал подразделяться на три класса: Друидов, Бейрд Брейнт, или привилегированных Бардов, и Оватов' (см. книгу Сэмуэля Мейрика и Чарльза Смита "Первые обитатели Британских островов").
Происхождение слова "друиды" до сих пор дискутируется. Макс Мюллер полагает, что, подобно ирландскому слову друи, оно означает "люди дубовых деревьев". Он, далее, привлекает внимание к тому факту, что лесные боги и древесные божества в Греции назывались дриадама. Некоторые полагали это слово тевтонским по происхождению; другие считали его принадлежащим валлийскому языку. Кое-кто возводит это слово к галльскому друидх, что означает "мудрец" или "волшебник". На санскрите слово "дру" значит "лес".
Во времена римского завоевания Друиды расселились повсеместно по всей Галлии и Британии. Их власть над людьми никем не оспаривалась, и бывали такие случаи, когда армии, готовые ринуться друг на друга, слагали оружие по воле одетого в белые одежды Друида. Ни одно важное предприятие не начиналось без помощи или содействия этих патриархов, которые были посредниками между богами и людьми. Орден Друидов заслуженно почитался за глубокое понимание законов Природы. Энциклопедия Британника утверждает, что география, физические науки, естественная теология и астрология были их любимыми занятиями. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. В Англии и Ирландии находили грубые хирургические инструменты. В старых английских трактатах по древней медицине каждому практикующему лечение предписывалось иметь у себя сад с необходимыми для его практики растениями. Элифас Леви, видный трансценденталист, делает следующее примечательное утверждение:
"Друиды были жрецами и врачами, которые лечили магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальными средствами были змеиные яйца и омела, поскольку они привлекают астральный свет. Торжественность, с которой омела срезается, говорит о том, что в народе укоренилась вера в ее магнетические свойства... Прогресс в изучении магнитных явлений рано или поздно откроет нам поглощающие свойства омелы. Мы тогда поймем необычные свойства этого губчатого растения, из которого делаются настойки и отвары. Грибы, трюфели, наросты на деревьях и различные виды омел будут сознательно использоваться в медицинской науке, и это будет новое старое... но не нужно двигаться быстрее науки, которая отказывается от того, что может продвинуть вперед ее самое" .
Омела считается священной не только потому, что она является символом универсальной медицины, или панацеей, но и потому, что она растет на дубе. Дуб у Друидов символизировал Верховное Божество, и поэтому все, что росло на нем, было священным. В определенное время года, при определенных положениях солнца, луны и звезд, Главный Друид взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным ножом. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной для такого случая белой материей, дабы оно не коснулось земли и ему не передались земные вибрации. Обычно при этом под деревом приносился в жертву белый бык.
Друиды были посвященными секретной школы, которая напоминала Вакхические и Элевсинские Мистерии Греции, а также культы Исиды и Осириса в Египте, и поэтому с полным основанием может быть названа Мистерией Друидов. Много было догадок относительно того, обладают ли Друиды секретной мудростью, которую им приписывали. Их секретное учение никогда не было записано, но передавалось из уст в уста специально подобранными кандидатами. Роберт Браун, 32°, полагал, что Друиды получили свои знания от финикийских и тирских мореплавателей, которые за тысячи лет до наступления христианской эры основали в Галлии и Британии колонии в поисках олова. Томас Морис в своих "Индийских древностях" пространно обсуждает финикийские, карфагенские и греческие экспедиции на Британские острова за оловом. Другие исследователи полагают, что Мистерии Друидов были восточного происхождения, возможно, буддийского.
Близость Британских островов к потерянной Атлантиде может быть объяснением поклонения солнцу, которое играло важную роль в ритуалах Друидов. Согласно Артемидору, Цереру и Персефону боготворили на островах, близких к Британским, а сами ритуалы были похожи на те, которые практиковались на Самофракии. Нет никакого сомнения в том, что пантеон Друидов включал большое число римских и греческих богов. Это обстоятельство невероятно изумило Цезаря во времена его завоевания Британии и Галлии и послужило поводом для утверждения, что местные племена поклоняются Меркурию, Аполлону, Марсу и Юпитеру точно так же, как это делается в латинских странах. Кажется неоспоримым, что Мистерии Друидов не были заимствованы у бриттов или галлов, а происходят от более древних цивилизаций.
Школа Друидов разделялась на три части, и секретное учение их практически тождественно Мистериям, скрытым в аллегориях Голубой Масонской Ложи. Низшей из трех частей была школа Оватов (Овидд). Это была почетная степень, не требующая специального очищения или приготовления. Оваты одевались в зеленые одежды, цвет, который у Друидов означал учение, и они знали кое-что из медицины, астрономии, поэзии и музыки. К Оватам принадлежали люди, допущенные в Орден Друидов по причине общих хороших черт и превосходного знания проблем жизни.
Ко второй школе принадлежали Барды (Бейрды). Они были одеты в небесно-голубое, что означало гармонию и истину, и на них возлагался труд по запоминанию 20 тысяч стихов священной поэзии Друидов. Они часто изображались с примитивной британской или ирландской арфой, струнами которой были человеческие волосы, а их число совпадало с числом ребер у человека. Среди Бардов отбирались учителя кандидатов, желающих вступить в Мистерии Друидов. Неофиты носили полосатые одежды - голубое, зеленое, белое - три священных цвета Ордена.
Третья школа состояла собственно из Друидов. Они удовлетворяли религиозные потребности народа. Чтобы достичь такого положения, они должны были сначала пройти стадию Бардов. Друиды были всегда одеты в белое - цвет чистоты, цвет, используемый ими для символизации солнца. Для того чтобы достигнуть степени Главного Друида, или духовного главы организации, для жреца было необходимо пройти шесть степеней Ордена Друидов. (Друиды различных степеней различались цветом капюшона, поскольку все они носили белые одежды.) Некоторые авторы полагают, что титул Главного Друида был наследственным и переходил от отца к сыну, но большинство все-таки считает, что эта должность была выборной. И избирался он за его добродетели и целостность из среды самых ученых членов Ордена самых высоких степеней.
Согласно Джеймсу Гарднеру, в Британии было обычно два Главных Друида, один из них - в Англии, а другой - в Ирландии. Возможно, были еще они и в Галлии. Их величества имели золотой скипетр и венок из дубовых листьев, символизирующие их положение. Молодые члены Ордена были чисто выбриты и скромно одеты, постарше - имели роскошные бороды и великолепные золотые украшения. Система образования у Друидов Британии была более совершенной, нежели у их коллег на континенте, и поэтому многие галльские юноши посылались в Британию для философского обучения и общей подготовки.
Элифас Леви утверждает, что Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и принимали новых членов только после долгого испытательного срока. Многие члены Ордена жили в весьма похожих на монастыри жилищах, объединялись в группы аскетов, как на Востоке. Хотя от них не требовалось обета безбрачия, лишь немногие из них были женаты, Многие Друиды уединялись и жили в пещерах, хижинах, грубых домах из камня. Здесь они молились и размышляли, выходя только для исполнения религиозных ритуалов.
Джеймс Фримен Кларк в своей книге "Десять великих религий" описывает верования Друидов следующим образом: "Друиды верили в три мира и в переселение из одного в другой. В высшем мире преобладает счастье, в низшем - несчастье, а средний мир - это действительный мир. Переселение из мира в мир существует для наказания и поощрения, а также для очищения души. В настоящем мире, говорят они, Добро и Зло так переплетены и уравновешены, что человек имеет свободу и способность выбирать между ними. Валлийские Триады говорят нам, что имеется три вида метемпсихоза: собрать в одной душе свойства всех вещей, приобрести знание всех существ и получить власть над дьяволом. Имеется и три вида познания: природы каждой вещи, причин и влияний. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются, - темнота, ложь и смерть. Есть три вещи, которые постоянно увеличиваются, - свет, жизнь и истина".
Подобно всем другим Мистериям, учение Друидов делилось на две части. Простейшей из них, моральному кодексу, учили простой народ, а эзотерическая часть была доступна только посвященным. Для того чтобы быть допущенным в Орден, кандидат должен был происходить из хорошей семьи и иметь высокие моральные качества. Пока кандидат не подвергся различным искушениям и испытаниям на силу характера, ему не доверялись никакие важные секреты. Друиды учили народ Галлии и Британии бессмертию души. Они верили в переселение душ и, частично, в воск- решение. Они занимали в одной жизни и обещали вернуть в другой. Ад являлся наказанием за грехи и служил чистилищем, после которого следовало счастливое воссоединение с богами. Друиды учили, что все люди должны быть спасены и будут спасены, но только многие должны возвращаться на землю неоднократно, пока не преодолеют в себе элементы зла.

Перед тем как кандидату поверялись секретные доктрины Друидов, он давал клятву хранить секреты. Эти доктрины открывались только в глубине лесов и мраке пещер. В этих местах, далеких от людских поселений, неофитов просвещали относительно происхождения Вселенной, личностей богов, законов Природы, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел и рудиментов магии и волшебства. Друиды имели огромное число праздничных дней. Новая и полная луна были священными периодами. Считалось, что для инициации подходящими днями являются лишь два солнцестояния и два равноденствия. Восход солнца 25 декабря праздновался как рождение Бога Солнца.
Некоторые полагают, что учение Друидов было пропитано пифагорейской философией. Друиды имели Мадонну, или Непорочную Мать, с Младенцем на руках, которая была священной для Мистерий, а их Бог Солнца воскрешался в дни, когда христиане празднуют Пасху.
Крест и змея были священными для Друидов. Крест делался из веток дуба, которые отламывались от ствола и образовывали фигуру в форме буквы Т. Эти дубовые кресты стали символами их высшего Божества. Они также поклонялись солнцу, луне и звездам. Луна вызывала у них особое почтение. Цезарь установил, что Меркурий был одним из главных бо- жеств Галлии, Друиды также поклонялись этому богу в виде каменного куба. Верили они и в природных духов (фей, гномов, ундин), маленьких обитателей лесов и рек, которым делали приношения. Описывая храмы Друидов, Чарльз Гекеторн пишет в своей книге "Секретные общества всех времен и народов":
"В их храмах хранился священный огонь, а храмы эти размещались в дубовых рощах. Храмы имели различную форму, например, яйца, из которого, согласно традициям многих народов, произошла не только вселенная, но также и наши прародители. Были круглые храмы, поскольку круг был символом вселенной. Были храмы в виде змеи, потому что змея была символом Ху, Осириса Друидов. Храмы были в форме распятия, потому что крест был символом возрождения. Были храмы в форме крыльев, что символизировало полет Божественного Духа... Их главные божества сводились в основном к двум фигурам - мужчине и женщине, великим Отцу и Матери - Ху и Керидвен, аналогам Осириса и Исиды, Вакха и Цереры и любых других высших бога и богини, представляющих два принципа всего Бытия".
Годфри Хиггинс утверждает, что Ху, Всемогущий, считавшийся первым поселенцем Британии, пришел из страны, которую Валлийская Триада называет Летней Страной (местонахождение нынешнего Константинополя). Альберт Пайк говорит, что Утерянное Слово Масонства скрыто под именем бога Друидов - Ху. Даже скудная информация о секретных инициациях Друидов определенно указывает на то, что существует сходство между Мистериями Друидов и школами Греции и Египта. Ху, Бог Солнца, был убит и после множества странных ритуалов и мистических превращений был возвращен к жизни.
Было три степени Мистерий Друидов, и лишь немногие кандидаты успешно проходили их. Кандидатов укладывали в гроб, символизируя смерть Бога Солнца. Высшим испытанием, однако, было отправление человека в лодке в открытое море. Проходя это испытание, многие лишались § жизни. Талисин, античный исследова- | тель, прошедший Мистерии, описывает инициацию в открытой лодке (в книге Фабера "Идолы язычников"). Те немногие, которые проходили третью степень, считались "возрожденными к жизни", и им доверялись секретные истины, которые жрецы Друидов сохранили с древних времен. Из этих инициированных вышли многие знатные представители британского религиозного и политического мира. (См. более подробно по этому поводу книги "Идолы язычества" Фабера, "Мораль и догма" Альберта Пайка, и "Кельтские Друиды" Годфри Хиггинса.)


КУЛЬТ МИТРЫ

Когда персидские Мистерии проникли в Южную Европу, они были ассимилированы латинским умом. Культ стал расти очень быстро, особенно среди римских солдат, и в ходе римских завоеваний учение разнеслось легионерами почти по всей Европе. Культ Митры оказался настолько влиятельным, что даже один римский император был посвящен в Орден, члены которого встречались в пещерах под городом Римом. По этому поводу К. Кинг в своей книге "Гностики и их наследие" говорит следующее:
"Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и на камнях, разбросаны по странам западных провинций Римской империи; много их существует на территории Германии, еще больше во Франции и даже в Британии".
Александр Уайлдер в своей книге "Философия и этика Зороастра" говорит, что Митра в Зенд Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был сам андрогином. Митра является повелителем солнца; как таковой он могучий и блистательный, величайший из Язатов. Митра как божество представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет Природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами. Культ Митры является упрощением более тонкого и более разработанного учения Зороастра, персидского Мага.
Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый из них, Ахурамазда, или Ормузд, был Духом Добра. От него произошли добрые и прекрасные духи (ангелы и архангелы). Второй из этих вечных принципов - Ариман. Он также был прекрасным и чистым духом, но позднее восстал против Ормузда, завидуя его власти. Это случилось, однако, только тогда, когда Ормузд создал свет, поскольку Ариман не подозревал до этого о существовании Ормузда. Из-за своей зависти и восстания Ариман стал Духом Зла. От него произошло огромное число разрушительных духов, причиняющих вред Ормузду.
Когда Ормузд сотворил землю, Ариман внедрился в ее большие элементы. Что бы ни делал доброго Ормузд, Ариман помещал туда принцип зла. Наконец, когда Ормузд сотворил человеческую расу, Ариман воплотился в низшую природу человека, так что в каждом человеке борются начала добра и зла, и каждый из этих принципов борется за обладание че- ловеком. Три тысячи лет правил Ормузд небесным миром света и добра и затем сотворил человека. Еще три тысячи лет он правил человеком мудро и целостно. Затем началась власть Аримана, и следующие три тысячи лет продолжалась борьба за душу человека. Наконец, четвертые три тысячи лет ознаменовались тем, что мощь Аримана была сокрушена, и к миру снова вернулось добро, зло и смерть исчезли, и Дух Зла был распростерт перед троном Ормузда. В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за первенство в Природе, Митра, Бог Разума, стоял как посредник между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра действует как гармони-затор двух небесных сил.
Существует значительное сходство между христианством и митраизмом. Одной из причин этого является, вероятно, то, что персидские мистики наводнили Италию в первом веке после Рождества Христова, и ранняя история обоих культов тесно переплеталась. Энциклопедия Британии-ка утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:
"Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".
Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей "Пещере Нимф" утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем "Монументальном христианстве" описывает пещеры Митры так:
"Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо".
Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в мит-раистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе "Апокалипсис" Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.
Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуз-дом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы, После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался с головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом (см. Гекеторна).
Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание "льва" и "хватки львиных когтей" в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.
Джон О'Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге "Сумерки богов" он пишет: "Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваунгем)". Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и "его не дремлющем никогда" (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе".

Столкнувшись со сложной проблемой, требующей значительных интеллектуальных усилий, умный человек ищет решение, опираясь на факты, взвешивает возможности и находит выход. Человек с незрелым мышлением в такой ситуации теряется. Если первый способен разрешить загадку своего собственного предназначения, то последний, подобно овце в стаде, понимает лишь самый простой язык. Он полностью зависит от пастыря. Апостол Павел говорил, что младенцев можно питать молоком, но сильных людей нужно кормить мясом. Беззаботность в отношении мыслей есть признак детскости; вдумчивость есть символ зрелости.
Однако в мире весьма мало зрелых умов. Поэтому философско-религиозные доктрины язычников были разными: одни были призваны удовлетворить интересы людей, занимающихся философией; другие - людей, не способных осознать глубочайшие таинства жизни. Немногим открывалось эзотерическое или духовное учение, а другим предлагалась буквальная, экзотерическая интерпретация этих духовных учений. Для того чтобы сделать простыми великие истины Природы и абстрактные принципы природных законов, жизненные силы Вселенной были персонифицированы, стали богами и богинями древних мифологий. В то время как невежественные массы оставляли свои приношения на алтарях Приапа и Пана (божеств, представляющих энергии размножения), мудрые признавали в их статуях только символическое выражение великих абстрактных истин.
Во всех городах древнего мира были храмы для богослужения и приношений богам. В каждом городе были философы и мистики, глубоко погруженные в тайны Природы. Эти люди обычно собирались вместе, образуя замкнутые философские и религиозные общества. Наиболее важные из этих групп известны под названием Мистерий. Многие из выдающихся умов античности были инициированы в эти секретные братства через весьма странные и таинственные ритуалы, иногда чрезвычайно жестокие. Александр Уайлдер определяет Мистерии так: "Священные драмы, исполняемые в определенные периоды. Наиболее почитаемыми были Мистерии Исиды, Сабазия, Кибелы и Элевсинские Мистерии". После допуска в общество посвященные обучались многовековой секретной мудрости. Платон, посвященный в одно из таких обществ, сильно критиковался за то, что в его сочинениях были открыты широкой публике многие из секретов, в частности, философские принципы Мистерий.
Каждый языческий народ имел (и имеет) не только государственную религию, но и другую, к которой имела доступ только философская элита. Многие из этих древних культов исчезли, так и не раскрыв своих секретов, но некоторые выжили, и их мистические символы сохранились до сих пор. Многие ритуалы масонства основываются на испытаниях, которым подвергались кандидаты при инициации древними жрецами, и только после успешного прохождения их им вручались ключи мудрости.
Мало кто осознавал, до какой степени древние секретные школы влияли на современные им умы, а через них и на умы последующих поколений. Роберт Макой, 33°, в своей книге "Общая история масонства" отдает должное великой роли, которую сыграли древние Мистерии в становлении человеческой культуры. Он, в частности, говорит: "Оказывается, все совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусств древних обязаны тем институтам, которые под покровом тайны пытались описать тончайшие истины религии, морали и добродетели и вложить их в сердца учеников... Их основные усилия были направлены на учение об едином Боге, воскрешении человека к вечной жизни, благородстве человеческой души. Они хотели подвести людей к тому, чтобы те видели отсвет божественности в красоте, величии и совершенстве Вселенной".
С упадком добродетели, который в истории предшествует падению любого народа, Мистерии были извращены. Колдовство заняло место божественной магии. В обиход вошла нежелательная практика вакханалий, и извращение достигло предела. Ведь ни один институт не может быть лучше составляющих его членов. В отчаянии немногие пытались спасти секретные доктрины от забвения. В некоторых случаях они преуспели, но по большей части тайна была утеряна, и от Мистерий осталась лишь пустая оболочка.
Томас Тэйлор писал: "Человек есть религиозное животное". С самого рассвета своего сознания человек обожествлял веща, поклонялся им как символам невидимой, вездесущей, неописуемой Вещи, о которой он практически ничего не мог знать. Языческие Мистерии противостояли христианской церкви во время ее становления, заявляя, что новое учение не требует добродетели и целостности в качестве предпосылки спасения. Цельс язвительно говорит по этому поводу так:
«Что я не обвиняю христиан сильнее, чем того требует истина, может быть видно из того, что крикуны, зовущие людей к другим Мистериям, говорят так: "Пусть приблизится тот, чьи руки чисты и слова мудры". Другие же говорят: "Пусть приблизится тот, кто чист, и чья душа свободна от скверны, и кто ведет праведную жизнь". Эти вещи говорятся теми, кто обещает очищение от ошибок. А теперь послушаем тех, кто зовет к христианским Мистериям; кого же они зовут туда? - и грешников, и глупцов, и нищих, всех зовут в царство Божие, все убогие будут туда приняты. Разве их не надо называть грешниками, ворами, грабителями, святотатцами, гробокопателями? Как же назовут люди того, кто зовет с собой в одну компанию грабителей?»
Цельс нападал не на ранних христианских мистиков, а на ложные формы христианства, которые существовали уже тогда. Идеалы раннего христианства были основаны на высоких моральных стандартах языческих Мистерий, и первые христиане, сходившиеся на собрания в Риме, делали это в подземных храмах Митры, из культа которого современная церковь позаимствовала систему государственного управления, в которой придавалось особое значение роли духовенства.
Древние философы верили, что ни один человек не может жить разумно без фундаментального знания законов Природы. Прежде чем повиноваться, человек должен понимать, и Мистерии были посвящены обучению человека оперировать божественным законом в земной сфере. Лишь немногие ранние культы действительно боготворили антропоморфные божества, хотя их символизм свидетельствует как раз об этом. Они были скорее моральными, нежели религиозными, скорее философскими, нежели теологическими. Они учили человека использовать его способности более разумно, быть терпеливым при неблагоприятном ходе событий и превратностях, смелым в опасности, стойким перед искушениями и считать праведную жизнь лучшей жертвой Богу, а тело - алтарем, посвященным Божеству.
Поклонение солнцу играло важную роль почти во всех ранних языческих Мистериях. Это, возможно, указывает на их происхождение от атлантов, поскольку обитатели Атлантиды поклонялись солнцу. Солнечное Божество обычно персонифицировалось в виде прекрасного юноши с длинными золотыми волосами, символизирующими солнечные лучи. Золотой Бог Солнца был убит злыми негодяями, которые персонифицировали злой принцип Вселенной. Посредством определенных ритуалов и церемоний, символического очищения и возрождения, этот восхитительный Бог Добра возвращался к жизни и становился Спасителем своего народа. Секретный процесс, посредством которого происходило воскрешение, символизировал те культуры, в рамках которых человек способен преодолеть свою низшую природу и проявить высшую. Мистерии были организованы с целью оказания помощи человеку в пробуждении духовных сил, которые, окруженные похотью и вырождением, спят в его душе. Другими словами, человеку предлагалось учение, позволявшее ему вернуть утерянное состояние .
В античном мире почти все секретные общества были философскими и религиозными. В средние века они были религиозными и политическими, хотя оставалось и несколько философских школ. В новое время секретные общества в западных странах являются политическими или духовными организациями, хотя в некоторых из них, как например в масонстве, древние религиозные и философские принципы выжили.
Здесь нет места для подробного обсуждения секретных школ. Существует несметное число древних культов, рассеянных по всему миру, на Востоке и на Западе. Некоторые из них, например, пифагорейцы или герметисты, явно демонстрируют восточное влияние, в то время как Розенкрейцеры, судя по их заявлениям, заимствовали многое из своей мудрости от арабских мистиков. Хотя мистические школы обычно ассоциируются с цивилизованными временами, есть свидетельства о том, что люди и в доисторические времена знали о них. Обитатели отдаленных островов, даже находящиеся на низшей стадии развития, имеют мистические ритуалы и секретную практику, которые, как бы примитивны они ни были, определенно носят масонский оттенок.

каждое утро свое в основном направлено на то чтоб повысить свою духовность, наверное это звучит глупо, но реально помогает!я хочу рассказать немного об этом всем..

Медитация представляет собой внутреннее созерцание божественных сущностей. Объектами медитации являются аспекты Истины. Истину можно созерцать только тогда, когда разум человека пребывает в покое. При этом не должно быть напряжения и не следует прилагать волевых усилий.
Постижение есть одновременное осознание и принятие Божества и Божественного смысла существования вещей. Кроме того,
постижение подразумевает приятие всего таким, как оно есть, и видение правильности всего в том виде, в котором оно существует.
Просветление есть состояние сознательного единения со Вселенским Началом, в котором человек постигает свою причастность к Истине. Средства, используемые для достижения просветления, называются духовными упражнениями.
Духовные упражнения -- это особый способ направить свои действия в нужное русло и контролировать их. Духовные упражнения делают человека хозяином самого себя. Подлинные упражнения эффективны и в то же время не требуют приложения волевых усилий. Если человек изо всех сил стремится вести себя правильно, он не достигнет успеха на пути духовного развития. Преобразить свою природу в подобие Истины можно лишь посредством внутреннего постижения.
Человеку свойственно расти. Однако мы ведь не считаем, что цветок пытается цвести или что фруктовое дерево стремится плодоносить. Цветение цветка является проявлением в жизни растения вселенского закона; это воля Бесконечного, которую можно лицезреть в конечном. Просветление есть цветение человеческой души; оно так же естественно, просто и неизбежно, как и цветение розы. Мудрец не стремится быть мудрым; мудрость так же естественна для него, как безрассудство для обычных смертных. Чтобы быть собой, человеку не нужно прилагать усилий.
Усилия свидетельствуют о противоречиях в душе человека. Большинство религиозных организаций регламентируют жизнь своих
последователей строгими заповедями и предписаниями. Эти заповеди и предписания, как правило, начинаются словами Ты не
должен и имеют своей целью посредством запретов и ограничений вынудить человека открыться Божественной милости. Однако тот, кто пытается сокрушить в себе пороки грубыми усилиями воли, подавляет зло лишь на время и тем самым становится невротиком.
Когда посредством постижения мы приходим к осознанию Божественной энергии, которая делает возможными наше существование и рост, мы перестаем сопротивляться ее естественному течению в нас и через нас. Когда в результате постижения у нас открывается видение изначально присущей нам Божественной добродетели, озаряется светом наше внутреннее естество, а вслед за ним неизбежно преображается и внешнее.
Метафизические упражнения не должны преследовать материальные цели. Подлинный мистик не занимается медитацией и
сосредоточением для того, чтобы приобрести объекты материального мира. В равной мере медитация не является для него ни побегом от ответственности, ни средством избавиться от проблем обыденной жизни. Разумеется, это не означает, что метафизические упражнения не имеют осязаемых последствий. Когда человек с помощью медитации и постижения приводит в порядок свою внутреннюю жизнь, улучшается и становится более благополучным его физическое существование.

Когда ты познакомишься с основами философской жизни и принципами ненасильственного роста, ты заложишь в себе фундамент мудрости.
Китайскую богиню Гуань-инь, Госпожу Милосердия, обычно
изображают облаченной в ниспадающее свободными складками одеяние,
которое в буддистской живописи символизирует космические
структуры жизни. Существование в действительности представляет
собой структуру, которая развивается в направлении реальности,
оно есть движение в пространстве, течение всей жизни к мудрости и
истине.
К метафизическим упражнениям не следует относиться как к испытаниям, которые дают предлог для соревнования с другими
искателями Истины в красочности пережитых видений и повод для претензий на принадлежность к духовной аристократии. Все
метафизические упражнения, которые достойны этого названия, подразумевают открытие в душе света добродетели, красоты и
мудрости.

В качестве иллюстрации для этого урока взято классическое
произведение дзэнского изобразительного искусства. На
картине изображен одинокий странник -- монах-отшельник,
который стоит на вершине огромной скалы, всматриваясь в простирающийся перед
ним туман. Вдали смутно вырисовываются очертания высоких гор,
которые ярко контрастируют с сучковатыми и искореженными
деревьями на переднем плане.
Об одиночестве мудреца и о том, что искатель Истины становится
пилигримом, путешествующим от звезды к звезде, сказано немало.
Для невежды мудрец кажется одиноким, потому что пребывает в
недосягаемых глубинах сознания. Однако сам мудрец не чувствует себя
одиноким. Мудрость приближает его к жизни; он осознает свой
контакт с сердцем мира более непосредственно, чем любой
обычный человек. Пристрастие к чтению книг может привести к
одиночеству, ученость может толкнуть на отстаивание правоты своих
убеждений, однако мудрец, устремленный вдаль, видит перед собой
не пустоту, но пространство, наполненное жизнью, Истиной и Законом.

Последователь метафизического учения становится одиноким, когда пытается быть чем-то большим, нежели он есть на самом деле.
Вперед ушла лишь одна его часть. Он презрел старые привязанности, но еще не дорос до новых идеалов. Он отрекся от материальных
вещей, но так и не перерос их. Он одержим своим неведением и стремится к ущербной истине. Такой человек одинок и несчастен. Пространство вокруг него пусто, ибо он не постиг вездесущности Истины.
В терминах постижения Истина -- это космический факт, и этот факт прекраснее, благороднее, достойнее, мудрее и желательнее всего
остального. Истина является не каким-то определенным словом, а той самодостаточностью, к которой стремится в своем развитии человек.
Речь идет об абсолютном законе, распространяющемся как на самое отдаленное, так и на самое сокровенное. Для мудреца все является выражением этого закона. Только реальное может постичь и измерить глубину реального.

Древние наставники поведали нам, что просветление, великая награда за проявленное усердие, приходит внезапно -- никто не знает когда. В конце пути находится состояние, о котором говорят, что оно ожидает всех. Невозможно сказать, когда человек обретет это
просветление. Оно может прийти завтра, оно может прийти после десяти тысяч жизней, однако целенаправленные занятия неуклонно
приближают день освобождения. Метафизика дарует человеку свободу, безопасность и мудрость лишь тогда, когда он возвысит свой разум до постижения Божественного Замысла.

Язык бессилен. Слова - лишь шифр, но кто может прочесть тайну? Мы пользуемся словами, они не более чем суетные тени форм и ощущений. Мы всячески стараемся облачить наши высшие мысли в словесную амуницию, которую наш брат может увидеть и понять; и когда мы пытаемся описать святого, он видит демона; когда же мы представляем мудреца, он зрит глупца. "Какой позор!" - восклицает он - "Ты так же глуп."
Да уж ночь прошла в интересном русле, после того как я ушла отсюда, я решила почитать. Недолго думая выбрала "самую интересную" книгу, меня даже не смутила толщина тома, а со своим характером пришлось убить пол ночи что б ее дочитать.. но за то есть несколько плюсов узнала хоть что то интересное...
В этой небольшой книге подводится итог постоянного пятнадцатилетнего соприкосновения с метафизикой и оккультными науками, приводятся различные факты. Воспользовавшись содержащейся в ней информацией, вы убережетесь от многих разочарований и душевных мук. Если вы долго искали и много страдали, то «Слово к мудрым», смею надеяться, окажется полезным.
Кажется, сама природа требует от каждого из нас развития проницательности. Мы постоянно оказываемся перед расходящимися путями и должны выбирать один из них сообразно с обстоятельствами или склонностями. Спасать людей от самих себя всегда было нелегко. Как только умом и эмоциями завладевает какая-нибудь необычная идея, индивидуум становится незащищенным от всевозможных напастей. Основным человеческим недостатком является известная доля эгоизма. Человек постоянно пытается удовлетворить какое-нибудь честолюбивое желание или повысить свой статус, причем предпочтительно с наименьшими умственными или физическими усилиями. Продолжая добиваться чего-то неизвестно зачем, он создает раздолье для сомнительных дел.
Легко убедить себя, что у нас непременно будет все, чего бы мы ни пожелали. Нам доставляет удовольствие считать себя высшими от природы созданиями, имеющими право на лучшую судьбу, чем наши друзья и коллеги. Также и в том, чтобы причислить себя к числу избранных Вселенной для реализации какого-то грандиозного проекта, оказания исключительного покровительства или получения особого откровения, есть что-то приятно возбуждающее нервы. Таким образом, мы становимся незащищенными от злостного использования на всех жизненных путях, но особенно — в религиозной сфере.
По-прежнему настоятельной остается потребность в честной самооценке. Нам следует признать очевидный факт, что Вселенная все еще полна тайн, многие из которых не будут раскрыты в наше время. Но ради нашего же блага окружающие нас тайны должны нормализовать атмосферу и потенциально нести счастье. Мы должны принимать неизвестное как дружественное, обоснованное и законное. Мы не можем вернуться в прошлое, когда люди считали темноту обиталищем гоблинов.
Равным образом верно и то, что мы должны осторожно подходить к признанию чудесного. Когда торговец предлагает нам что-нибудь даром, мы относимся к этому в высшей степени скептически: знаем по опыту, что у всех вещей есть своя законная стоимость. Так же важно осознать, что счастье, душевный покой, духовную безопасность, умственно-психическое и эмоциональное здоровье и приятное согласие с обществом — все эти желаемые состояния необходимо заработать.
Индивидуум может изменить свою жизнь в лучшую сторону, только совершенствуя самого себя. Никакие утверждения, никакие магические формулы, никакие приемы – ничто, кроме поведения, не может сделать лучше ни одно человеческое существо. Веками мы придавали идеалам особое значение концепций или теорий, которые следует принимать или отвергать. Если мы верим надлежащим образом, то считается, что наша вера творит чудеса. На самом же деле она добивается очень немногого, если только мы не используем наши убеждения для того, чтобы подвергнуть цензуре собственное поведение. Мы можем верить в божественную любовь до скончания века, но если при этом продолжаем осуждать, придираться к чему-либо, питать твердые предубеждения и проявлять нетерпимость, то всякие установки совершенно бесполезны. Нет привилегированных путей к просвещению.

вот я сейчас сижу и задаю себе вопрос, какого черта тут делаю????? зашла почитать а в итоге свои блок создавать пришлось, ну да и ладно посмотрим что из этого выйдет. Вдруг кто и в прям мои депрессивные по жизни мысли почитает и тихо по ржет))) на дворе ночь завтра на работу идти а я как ночной баран сижу думаю чего бы такого написать. Может я больная??хотя.......
Согласно герметической философии, есть 7 главных причин болезни. Первой из них являются ДЬЯВОЛЬСКИЕ духи.Таковыми считаются создания, получающиеся в результате дегенеративных действий и существующие за счет жизненных энергий тех, к кому они прикрепляются. Второй причиной является расстройство согласования духовной природы и материальной природы: эти две природы, не будучи согласованы, производят умственные и физические отклонения. Третьей причиной является нездоровье или ненормальность умственного настроения. Меланхолия, ужасные эмоции, чрезмерные страсти (похоть, алчность, ненависть) воздействуют на мумию, а через нее на физическое тело, что приводит к язвам, раку, лихорадке и туберкулезу. Древние рассматривали зародыш болезни как мумию, оплодотворенную эманациями дьявольских влияний. Другими словами, зародыши являются миниатюрными созданиями, рождающимися от злых человеческих мыслей и действий.

Четвертой причиной является то, что на Востоке называют кармой, то есть законом Справедливости, который требует, чтобы личность платила сполна за несдержанность и проступки прошлой жизни. Врач должен быть очень осторожен при обращении к этому закону, никоим образом не вмешиваясь в планы Вечной Справедливости.

Пятой причиной было движение и аспекты небесных тел. Звезды не вызывают болезнь, а скорее понуждают ее, приводят в действие. Герметисты учили, что сильный и мудрый человек управляет своими звездами, а слабый и плохой человек ими управляется.

Эти пять причин болезней являются суперфизическими по своей природе. Они должны вычисляться дедуктивными и индуктивными заключениями и тщательным рассмотрением обстоятельств жизни и темперамента пациента.

Шестой причиной болезней является неверное использование органов тела, как например, перегрузка мускулов или сверхнапряжение нервов. Седьмой причиной является присутствие в системе посторонних субстанций, нечистот или препятствий. В этом аспекте рассматриваются воздух, солнце, диета и присутствие посторонних тел. В этот перечень не входят раны, нанесенные случайно, поскольку они не принадлежат собственно болезням. Часто раны являются следствием выражения Закона Кармы. Согласно учению герметистов болезнь может быть предотвращена или успешно вылечена семью путями. Первый - это заклинания и вызывания духов, когда врач приказывает злому духу выйти из пациента. Эта версия, вероятно, основана на библейской истории о человеке, одержимом демоном; Иисус вылечил человека, заставив дьявола оставить его и вселиться в стадо свиней. Иногда дьявольские духи входят в пациента по чьему-нибудь наущению с намерением навредить человеку. В этих случаях врач командует духам вернуться к тому, кто их наслал. Рассказывают о случаях, когда злые духи покидали тело через рот в виде облака дыма и в виде пламени из ноздрей. Утверждалось иногда, что духи покидали человека в виде птиц или насекомых.

Да уж довольна скромненько) больная я сегодня по третей причине а это значит! пора спать... javascript:void(0);

я милая веселая скромная девушка, любящая общаться... ну я не могу себя вот так расписать, только при общении, и конкретных вопросах...