Братья и сестры, теперь вы можете прямо здесь на сайте заказать требы из предложенного вам списка. Многим из нас хотелось заказать требы в монастырях, чтобы в их старинных стенах у святых ликов на Святой Земле помянуты были в молитвах мы и наши близкие. Многие из тех, кто хоть раз посетил храмы и монастыри возвращаются сюда хотя бы мысленно, чтобы еще раз приобщиться в душе своей к его силе и святости. Не все и всегда имеют возможность приехать еще раз или хоть единожды лично посетить наши православные монастыри на Святой Земле в силу большой удаленности от него,  недуга,финансовых трудностей. Теперь стал возможен заказ треб в монастырях через интернет. Воспользуйтесь им!

 

Что же такое церковные требы?

Требы это священный обряд, совершаемый священнослужителем по просьбе (по требованию) верующего за него самого или близких и родных ему людей. Это ваша просьба к Господу, с которой вместе с вами обращаются к нему священнослужители.

Требы (церк.-слав. «требования») — священнодействия и молитвословия, совершаемые священником по нужде отдельных лиц.
К ним относятся таинства (крещение, исповедь, причащение на дому, елеосвящение, венчание), церковные обряды (отпевание, погребение, освящение квартиры, дома, колодца, садового участка, машины и пр.) и другие молитвенные чины и последования, имеющие частный характер. Все требы и поминовения совершаются только за крещенных в Православии людей. Самоубийц в храме поминать нельзя.

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб – так как совершаются по требованию верующих.
Основные виды треб – молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.
Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие – каждый день по окончании литургии.

Подать требы в монастырях и церквях теперь часто можно так же и через интернет. Заказ треб осуществляется путем подачи записки и внесения пожертвования.

Сорокоуст

Сорокоуст – особый вид молитвенного поминовения, совершаемый Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока на Литургии за поминаемого из просфоры вынимается частичка.
Сорокоусты обычно заказывают по только что усопшим – новопреставленным – одновременно с отпеванием. Причина этого в том, как пишет святой Симеон Солунский, что «сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы и он умерший, восстав из гроба, вознесся в сретение навстречу Судии, был восхищен на облаках, и так был всегда с Господом».
Сорокоусты заказываются и о здравии, особенно о тяжелобольных.

Древним обычаем у православных христиан является еще так называемый сорокоуст – 40-крат­ное чтение Псалтыри за душу умершего. (Не путать с другим сорокоустом – ежедневным поми­новением за Литургией в течение 40 дней.) Соро­коуст обычно стараются исполнить в ближайшее время после его смерти, т.е. в первые 40 дней. Сама цель, с какой заказываются сорокоусты, без сомнения, благая. Но они могут принести пользу только тогда, когда совершаются без корыстного намерения, когда молитва является подвигом, а не промыслом. Поэтому желательно, чтобы сорокоуст доверяли читать либо кому-нибудь из близких усопшего, горячо пекущемся о его спасении, либо смиренному и нестяжательному. Человеку же заведомо корысто­любивому поручать этого не следует.
Сорокоуст читают за упокой души только одного человека и ни в коем случае не за нескольких. Когда в старину в монастырях читали заупокойную псалтырь по многим, такое чтение было постоян­ным, «неусыпаемым», и продолжалось порою в те­чение десятилетий.

Заказать сорокоуст

Молебен

Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных – молебное пение (молебен).
Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых – водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)…
На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.
Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение – молитва о болящих и служение молебнов по обету).

Заказать молебен

Неусыпаемая псалтирь

Есть великая разница между нашими собственными молитвами и молитвами, составленными святыми. Также существует величайшая разница между обычными молитвами, составленными святыми и молитвами, данными нам в Священном Писании.

Мы знаем как дорого для нас архангельское приветствие «Богородице Дево Радуйся!». Мы знаем, как бесценна молитва мытаря. Эти две молитвы не дают человеку умереть духовной смертью, не позволяют сойти на путь погибели. Так как в молитве мытаря  – величайшей степени смиренномудрие. А молитвы Пресвятой Богородицы – не дадут человеку погибнуть.
Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице; надеющиеся на Тя, да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед; Ты бо еси спасение рода христианскаго.
Человек ступает под особый Покров Царицы Небесной, если начинает ей регулярно молиться, читать Архангельское приветствие. Существует даже специальное Богородично Правило, которое очень ценил преп. Серафим Саровский, как и многие другие великие старцы.

Заказать чтение Неусыпаемой псалтири

Вечное поминовение

Поминание человека в течение того времени, пока стоит этот храм. Когда большевики разоряли старинные монастыри, храмы, они находили поминальные списки еще домонгольских времен. То есть человека в этом храме поминали многие столетия ежедневно.

Когда разрушенный храм восстанавливается, то, если это возможно, разыскиваются вечные поминания, и поминание опять начинает совершаться. Вспоминаю свое служение чтецом в кафедральном Казанском соборе Санкт-Петербурга. Моим послушанием было как раз читать вечное поминание, которое, на счастье, было напечатано до революции типографским способом. Когда храм снова начал действовать, это поминание (оно было выпущено небольшим тиражом) взяли, отксерокопировали, переплели и ежедневно поминали. Среди многих имен (а там каллиграфически были выписаны имя, отчество, фамилия поминаемого) там встречались имена отца Иоанна Кронштадтского, блаженной Ксении, многих видных отечественных деятелей культы, искусства, аристократии.
Вечное поминание обычно совершается за значительное пожертвование храму или совершается вследствие особых заслуг человека перед этим храмом (монастырем). Автоматически включаются в вечное поминание храма и имена священнослужителей, трудившихся здесь.

Отдельно отметим: на всех церковных службах мы молимся только за крещеных православных христиан. Отлученных от Церкви, еретиков, раскольников, некрещеных, самоубийц мы в храме не поминаем. За таких людей молимся лишь дома.
В отдельных случаях церковное священноначалие или священник принимают особое решение.

Заказать поминовение

Православные церкви и монастыри на Святой Земле где совершаются Богослужения

foto vizaviz

Иерусалимская православная церковь (Иерусалимский Патриархат)

1.Монастырь св. Феодосия Киновиарха
Holy Monastery of the Hegumen Theodosius the Coenobiarch.
Hegumen: Archimandrite Ierotheos.
Tel. +972-2-2761223 and +972-505-282447 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 183, Bethlehem.

2 .Монастырь Святого Герасима Иорданского
Holy Monastery of the Hegumen Gerasimos of Jordan.
Hegumen: Archimandrite Chryssostomos, 3 monks, 4 novices.
Tel. +972-505-348892 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho. Tel. +972-2-9943038

3. Монастырь Саввы Освященного
Holy Lavra of our Holy and Godbearing Father Savva the Blessed
Abbot: His Beatitude the Patriarch of Jerusalem Theophilos
Confessor: Archimandrite Evdokimos
Stewart: Monk Ioannikios, Monks 16
Postal Address: Holy Laura of St. Savvas, P.O.Box 19824, Jerusalem
Tel: +972-2-2762915

4. Монастырь св. Георгия Хозевита (Сент Джордж)
Holy Monastery of Saint George the Hozevite
Caretaker: Archimandrite Chrysostom
Tel: +972-29943038 and +972-505-348892
Monks and novices: 4
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P. O. Box 35, Jericho Israel.

5. Монастырь Искушения (Каранталь)
Holy Monastery of Mount Sarantario (of Temptation)
Abbot : Archimandrite Gerasimos
Tel: +972-2-2322827
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P.O.Box 21, Jericho

6.Православный монастырь на горе Фавор
Holy Monastery of Mount Tabor.
Hegumen: Archimandrite Ilarion ,+972-522-413348, 6 monks.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 184, Nazareth.
Tel. +972-4-6620262 and fax: +972-4-6732297.

7. Монастырь Иоанна Предтечи
Holy Monastery of Saint John the Forerunner in Jordan.
Caretaker: Archimandrite Chryssostomos.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho.
Tel. +972-2-9943038, +972-505-348892

8. Монастырь Илии пророка (Дейр-Мар-Ильяс)
Holy Monastery of Prophet Elijah.
Hegumen: Archimandrite Andreas.
Tel. +972-2-6760966, +972-522-379419, +972-544-629066
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 312, Jerusalem 91002.

9. Церковь св. Георгия Победоносца в Лидде
Saint George Church in Lydda.
Hegumen: Archimandrite Sophronios.
Tel. and fax: +972-8-9222023, mob. +972-547-519812.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 230, Lod.

10.Церковь Собора Двенадцати Апостолов (Капернаум)
Holy Monastery of the Saint Apostles in Capernaum
Abbot: Archimandrite Irinarchos.
Tel. +972-528-858421 (mob.)
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 385, Tiberias.
Tel. +972-4-6722282 and fax: +972-4-6791535

11.Храм св. Фотинии Самарянки. Колодец Яакова, Наблус
Holy Monastery of Jakob's Well in Samaria.
Hegumen: Archimandrite Justin.
Tel. +972-9-2313123, +972-599-658385
Greek Orthodox Convent, Nablus.

Русская Православная Церковь заграницей РПЦЗ МП

1. Елеонский Спасо-Вознесенский женский монастырь
Настоятельница игумения Моисея
Mount of Olives Convent
P.O. Box 19229
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4373
Tel: 972-2 / 628-0111
Fax: 972-2 / 628-2367

2. Русский Православный Гефсиманский женский монастырь
и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины
Настоятельница игумения Елизавета
Gethsemane Convent
P.O. Box 19239
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4371
Fax: 972-2 / 628-6381

3. Монастырь Харитона Исповедника в Иудейской пустыне
Skete of Saint Chariton
P.O. Box 20164
Jerusalem 91200, Israel
4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

http://simvol-veri.ru/xp/bil-li-xristos-iudeem.html

Пока я ждал и надеялся, что мои читатели согласятся с моей интерпретацией умолчания митр. Иларионом о гиюре как мудром "забвении ради домостоительства", его вдруг обвинили чуть не в ереси за слова: "Иисус Христос был евреем" (См.: http://www.patriarchia.ru/db/text/813944.html).
Мнению митр. Илариона противопоставляется догматически, очевидно, безупречное: "Христос был не еврей". Само по себе это утверждение заставляет меня вновь вспомнить анекдот об отце, узнавшем, что у него родился не сын, и ошарашенно спрашивающем: "А КТО???". Однако здесь дело не столь очевидно, как в случае с библеистом А. Десницким (http://kiprian-sh.livejournal.com/190471.html), поэтому требуются пояснения.

***

Насколько мне известно, в православной и околоправославной среде имеется два основных варианта ответа на этот вопрос.
1. Христос был ариец (более частная и конкретная версия: славянин). Уважаемый А. Г. Дунаев вспоминает, что такого мнения (в версии "славянин") придерживался худ. Глазунов (http://danuvius.livejournal.com/321093.html). По всей видимости, это мнение Глазунов почерпнул либо со слов кого-то из своих знакомых, либо в статье В. В. Розанова "Был ли ли Христос евреем по племени?", либо непосредственно в книжке Г. С. Чемберлена "Явление Христа" (скорее всего -- первое, так как ни у Розанова, ни у Чемберлена, как я помню, о славянском именно происхождении Христа не говорится). Мне доводилось слышать от разных доморощенных богословов еще и версии: русский, украинец, армянин, чеченец. Все эти версии я рассматривать не буду, так как они не имеют отношения к православию. Не буду и обсуждать их истинность независимо от соответствия православному учению (а если кому вздумается попытаться навязать мне или другим у меня в ЖЖ разговор -- комменты удалю).
2. Христос был "человек вообще".
Поскольку в обоснование этого мнения полагаются догматические доводы, то оно может быть рассмотрено.
2.1. По еще одному свидетельству А. Г. Дунавева "один уважаемый протоиерей ответил, что Христос как второй Адам не имел национальности" (См.: там же).
2.2. Более детализировано мнение ув. о. Димитрия Назарова: "Это (т. е. считать, что Христос был еврей -- К. Ш.)возможно, если верить в то, что Господь воспринял поврежденную человеческую природу" (http://kiprian-sh.livejournal.com/191680.html?thread=8872128&style=mine#t8872128).
2.3. Есть и такой довод: Христос родился не от семени мужа, поэтому считаться буквально потомком евреев по плоти не может.
Прежде чем перейти к рассмотрению данных мнений, сделаю несколько предварительных замечаний.

Что такое: "быть такого-то племени, этноса" (греч. ἔθνος -- "племя", "этнос"), "принадлежать к такому-то племени, этносу" -- согласно Священному Писанию и Священному Преданию (мы не будем использовать слово "национальность", как анахронизм; да и понимание его слишком зависит от идеологических интерпретаций)? Очевидно, что это, прежде всего, означает: быть в родстве, быть по плоти и крови потомком тех или иных предков. Мы все -- потомки Адама, и в этом общем смысле все -- человеческого племени, ибо имеем его праотцем. Но после того, как произошло деление потомков сыновей Ноя на народы (ἔθνοι -- этносы), сказать, что все человеческие племена имеют абсолютно общих предков, стало невозможно (См.: Быт. 10): не у всех предок -- Сим, не у всех -- Хам, не у всех -- Иафет (и, чтобы ближе подойти к обсуждаемому вопросу, скажем, что далеко не все мы -- потомки Авраама по плоти).
Кроме того, после смешения языков, произошедшего во время строительства Вавилонской башни, добавилась еще одна деталь (не определяющая, конечно, но реальная), и стал ближе к обычному ныне пониманию слова "этнос" и один из вариантов церковнославянского перевода его: "язык".
Таким образом, можно сказать, что принадлежать к некоему племени, этносу означает быть потомком общих для этноса предков и говорить на их языке.
Причем "быть потомком" здесь означает буквально "происходить от семени" (σπέρμα) предка. Поэтому-то евреи, желая указать на себя как народ, этнос, говорят Иисусу: сѣ́мя Авраáмле есмы́ (σπέρμα Ἀβραάμ ἐσμεν) (Ин. 8:33) , что Он подтверждает: вѣ́мъ, я́ко сѣ́мя Авраáмле естé (οἶδα ὅτι σπέρμα Ἀβραάμ) (Ин. 8:37).
Впрочем, упомянув Авраама и его потомство, нужно сразу же заметить, что быть потомком Авраама для православного означает вовсе не обязательно происходить от семени Авраамова (Ср.: Отвѣщáша и рѣ́ша емý: отéцъ нáшъ Авраáмъ éсть. Глагóла и́мъ Иисýсъ: áще чáда Авраáмля бы́сте бы́ли, дѣлá Авраáмля бы́сте твори́ли (Ин. 8:34); и не начинáйте глагóлати въ себѣ́: отцá и́мамы Авраáма: глагóлю бо вáмъ, я́ко мóжетъ Бóгъ от­ кáменiя сегó воз­дви́гнути чáда Авраáму (Мф. 3:9)). Быть чадом Авраамовым означает и еще нечто, и очень важное.

Теперь уточним, каким образом проявляется принадлежность к некоему этносу? Это, наверное, нечто вроде проявления принадлежности к вообще человеческому роду. То есть, конкретный человек есть ипостась человеческой природы и несет в себе черты, общие всем людям, однако не общим, а частным, уникальным, особенным образом. Это, по слову прп. Феодора Студита, -- индивидуальные особенности, черты (χαρακτῆρες), и прежде всего (во всяком случае, для наблюдателя) -- телесные черты (σωματικοὶ χαρακτῆρες), хотя они не перестают быть человеческими чертами. Точно так же мы можем видеть принадлежность к определенному этносу. Принадлежащий к какому-то народу похож по характиру на своих соплеменников (а больше всего -- на своих родителей). Понятно, что это не только форма носа и цвет волос, но и многие другие вещи, характеризующие этнос.

***

Итак, спросим: "Можно ли считать Христа -- евреем, то есть потомком Авраама по плоти и крови, по языку?".
Чтобы ответить, сначала рассмотрим возражения. Это даст нам возможность привести и доводы в пользу положительного ответа, если они будут.
2.1. Христос как второй Адам не имел национальности.
Это странный довод. Непонятно, откуда взято, будто Христос не имеет всего того, чего не имеет Адам. Ну, вот Адам не был рожден. И Христа теперь лишить Его Пресвятой Матери? Нет, это никуда не годный довод.
2.2. Христос не воспринял поврежденной природы, но -- природу Адама до грехопадения
Этот довод имел бы силу, если бы мы могли сказать, что принадлежность к конкретному этносу есть нечто греховное, ибо, как говорит прп. Иоанн Дамаскин: "Он воспринял всего человека и все, свойственное человеку, кроме греха, потому что грех не естественен и не Творцом всеян в нас" (ТИПВ, 64). Но кто из отцов говорил, что быть евреем (русским, армянином, эскимосом) -- грех? Иметь в себе черты того или иного народа -- не грех. Если же сказать, что это -- последствие греха (что в некотором роде так и есть), то можно вспомнить слова того же прп. Иоанна, говорящего о восприятии Христом и последствий грехопадения (но не греха!).
Таким образом. я не вижу оснований согласиться с о. Димитрием.
2.3. Христос родился не от семени мужа
Это, кажется, бронебойный довод. Мы только что видели: Писание говорит нам о необходимости для принадлежности к некоему племени быть семенем праотцев этого племени. Но довод бронебойный только на первый взгляд.
Во-первых, не всегда, когда говорится о семени, имеется в виду семя мужа. Вспомним Быт. 3:15, где говорится о семени Евы, и где, по учению Церкви, подразумевается именно Спаситель. И не совсем понятно, почему Спаситель мог воспринять от Матери плоть, но не мог -- родство по плоти с Ее народом.
Далее, мы имеем множество указаний свв. отцов, что происхождение Иисуса по плоти от Матери является происхождением от семени Давида и Авраама. Приведу примеры:
"Более неразумные говорят, что Христос придет не из Галилеи, а из Вифлеема и от семени Давидова. Но они говорили это со злым умыслом, а не как Нафанаил. И он говорил: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин.1:46), но говорил, как человек сведущий и точный в Законе. Посему и Господь похвалил его, так как он говорил сие не со злым умыслом, а по точному знанию Закона. А сии с хитростью говорят, что Христос придет не из Галилеи. Они могли знать, что Иисус из Вифлеема, хотя воспитан и в Галилее, но по зависти не хотят признать происхождения Его из Вифлеема, а называют Его галилеянином. Пусть они и не знали, что Он из Вифлеема. Но как им не знать, что Он от семени Давидова (выделено мною -- К. Ш.)? Ибо Мария, очевидно, вела род Свой от Давида" (блж. Феофилакт. Толкование на Ин. 7:42);
"крайне дивно слышать, что неизреченный, неизъяснимый и непостижимый Бог, равный Отцу, пришел чрез девическую утробу, благоволил родиться от жены и иметь предками Давида и Авраама. <...> Но почему евангелист не сказал сначала: «Сына Авраамова», и затем уже: «Сына Давидова»? Не потому, как думают некоторые, что хотел представить родословие по восходящей линии, – потому что тогда он сделал бы так же, как и Лука, а он делает наоборот. Итак, почему же он упомянул сначала о Давиде? Потому, что это был человек у всех на устах, как в силу знаменитости его деяний, так и по времени, потому что умер много позже Авраама. Хотя обетования Бог дал им обоим, но об обетовании, данном Аврааму, как древнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторялось всеми. Иудеи сами говорят: не «сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова (выделено мною -- К. Ш.) и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид» (Ин.7:42)? И никто не называл Его сыном Авраамовым, а все звали сыном Давидовым, потому что и по времени жизни, как я уже сказал, и по знатности царствования, Давид у всех был больше в памяти. Вот почему евангелист непосредственно и начинает родословие с знатнейшего, а потом уже обращается к прародителю древнейшему – Аврааму, возводить же родословие далее находит для иудеев излишним. Эти два мужа возбуждали особенное удивление; один как пророк и царь, другой как патриарх и пророк. Но откуда видно, спросишь ты, что Христос происходит от Давида? Если Он родился не от мужа, а от одной только жены, а родословия Девы у евангелиста нет, то почему мы можем знать, что Христос был потомком Давида? Здесь два вопроса: почему не дается родословия Матери, и почему именно упоминается об Иосифе, который нисколько не был причастен к рождению? По-видимому, последнее излишне, а первое требовалось бы. Что же нужно решить сначала? Вопрос о происхождении Девы от Давида. Итак, откуда мы можем знать, что она происходит от Давида? Слушай: Бог повелевает Гавриилу идти «к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома и отечества Давидова» (Лк.1:27). Чего же яснее этого хочешь ты, когда слышишь, что Дева была из дома и отечества Давидова?" (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 2, 3).

Что происхождение от Девы есть происхождение от Давида и Авраама -- общее место святоотеческом понимании род­ст­вá Иисýса Христá, Сы́на Дави́дова, Сы́на Авраáмля (Мф. 1:1):
"Предопределенная в предвечном и предузнающем совете Божием, представленная и предвозвещенная в различных образах и словах пророков Духом Святым, Она в предопределенное время произросла от корня Давидова, по обетованиям, бывшим Давиду. Ибо сказано: «клятся Господь Давиду истиною и не отвержется ея: от плода чрева твоего посажду на престоле твоем» (Пс.СХХХ1, II). И еще: «единою кляхся о святем моем, аще Давиду солжу: семя его во век пребудет, и престол его, яко солнце предо мною и яко луна совершена, в век, и свидетель на небеса верен» (Пс.88:36–38). И Исайя (говорит): «изыдет жезл из (корене) Иессеова, и цвет от корене (его) взыдет» (XI, 1). Святые евангелисты Матфей и Лука ясно показали, что Иосиф происходит из племени Давидова; но Матфей производит Иосифа от Давида через Соломона, Лука же через Нафана. О роде же св. Девы и тот, и другой умолчали. Надобно знать, что ни у евреев, ни в божественном Писании не было обычая вести родословную женщин; но был закон, чтобы одно колено не брало жен из другого колена (Чис.36:7). Иосиф же, происходя из колена Давидова и будучи «праведен.» (об этом в похвалу ему свидетельствует божественное Евангелие), не обручился бы противозаконно со святою Девою, если бы она не происходила из того же самого колена. Поэтому (для евангелистов) было достаточно показать происхождение (одного) Иосифа (Прп. Иоанн Дамаскин. ТИПВ, 87);
"Почему здесь дается родословие Иосифа, а не Богородицы? Какое участие Иосифа в том бессеменном рождении? Здесь Иосиф не был истинным отцом Христа, чтобы от Иосифа вести родословие Христа. Итак, слушай: действительно, Иосиф не имел никакого участия в рождении Христа, и потому должно было дать родословие Богородицы; но так как был закон – не вести родословие по женской линии (Чис.36:6), то Матфей и не дал родословия Девы. Кроме того, дав родословие Иосифа, он дал и ее родословие, ибо был закон не брать жен ни из другого колена, ни из другого рода или фамилии, но из того же колена и рода. Так как был такой закон, то ясно, что если дается родословие Иосифа, то тем самым дается и родословие Богородицы, ибо Богородица была из того же колена и того же рода" (блж. Феофилакт. Толкование на Евангелие от Матфея, 1:16).
Я думаю, сказанного достаточно, чтобы отвести и этот довод.

***

Теперь вернемся к самому вопросу.
Что же, мы увидели, что Спаситель по учению Церкви имеет происхождение от праотцев Своих Авраама, Исаака, Давида. Этого одного достаточно, чтобы сказать, что по плоти Он имел родство с еврейским народом. И присовокупить, что не подобает нам почитать за что-то недостойное родство Спасителя со Своей Матерью-еврейкой. То, что Он говорил на языке Своего народа, сказано по ссылке митр. Иларионом. Добавлю лишь, что родство с еврейским народом не только было, но и проявлялось в Его телесных чертах, о чем говорит прп. Феодор Студит:
"Христос по Божеству имеет сходство со своим Отцом, по человечеству -- со своею Матерью" (Третье опровержение, II, 2).
Напомню, сходство -- это то, в чем проявляется сродство наше со всеми людьми, но ближе всего -- со сродниками по плоти.
Кажется, все...

Но это не все

Есть еще одна вещь, которую необходимо сказать. Я уже приводил слова Спасителя о том, что важно быть семенем Авраама в смысле высшем, чем происхождение по плоти. Приведу очень ясную мысль блж. Феофилакта, раскрывающую нам этот высший смысл:
"семя Авраама суть те, которые родились по примеру Исаакова рождения, то есть словом Божиим.
Следовательно, слово Божие сбылось, но Бог даровал обетованное истинному семени, то есть верующим из язычников, сделавшихся чадами Божиими как и Исаак, потому что и они от обетования. Если же иудеи скажут, что слова «в Исааке наречется тебе семя» означают то, что родившиеся от Исаака причитаются в семя Авраама, то следует почитать и идумеев и всех происшедших от него, потому что праотец их Исав был сын Исаака. Но идумеи не только не называются сыновьями Авраама, но даже весьма чужды израильтянам и называются иноплеменниками. <...> Поэтому не спрашивай, почему Бог избрал язычников и сделал их семенем Авраама, паче же Божиим, а евреев отверг" (Толкование на Рим. 9).
Вот это для нас -- и евреев, и неевреев -- самое важное: сделаться Божиими.

PS Помню, мой друг -- прекрасный русский поэт и мастер по камню Александр Черепанов -- любил в легком подпитии задумчиво говорить: "Мы все должны по капле выдавливать из себя жида..." :) Но он имел в виду не Давида, Авраама, Исаака или, паче, не честнейшую Херувим и славнейшую без сомнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу.

via http://kiprian-sh.livejournal.com/

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/izrailskim_m...ushu_berendeevu/2013-10-21-771

Врачам израильской больницы "Шиба" удалось спасти пятилетнюю россиянку, у которой был диагностирован рак почки. Маленькая Ксюша вернулась на прошлой неделе домой после планового обследования, показавшего, что у нее все в порядке.

Врачам медицинского центра Шиба" в Тель ха-Шомере удалось спасти пятилетнюю россиянку, у которой был обнаружен рак почки - нефробластома. На минувшей неделе Оксана Берендеева с пятилетней дочкой Ксюшей вернулись в Омск после планового обследования в "Шибе", сообщает местное издание "Твой Омск".

Страшное заболевание у малышки обнаружили в 2011 году. В Омском онкодиспансере девочке удалили одну почку и провели курсы химиотерапии. Спустя два месяца после выписки состояние Ксюши резко ухудшилось: болезнь дала рецидив, метастазы пошли в легкое. Чтобы спасти дочку, Берендеевы решили ехать в Израиль. С осени прошлого года Ксюша перенесла несколько курсов химио- и лучевой терапии, операцию по удалению метастаз в грудной клетке, пересадку костного мозга.

Средства на лечение ребенка в Израиле - $90 тыс. - собирали посредством интернета и различных фондов омичи и другие россияне. Как отмечает издание, сейчас состояние малышки стабильное, аппетит - хороший. По словам Оксаны Берендеевой, после трансплантации костного мозга прошло уже более восьми месяцев. Израильские врачи разрешили посещения развивающих занятий, и Ксюша начала танцевать.

"Мы ездили на контрольное обследование, у нас было полгода после окончания лечения. Ей сделали компьютерную томограмму - все чисто. Следующий визит в клинику - через три месяца, также будем наблюдаться в Омском областном онкодиспансере", - рассказала мать ребенка..

Чудесная, смелая Ксюша Берендеева. Мама о дочке

Здравствуйте, мои родные! Пока Ксюшка отсыпается от трудовых будней, напишу немножко про нее.

У нас закончилась лучевая терапия - дочка достойно прошла и этот этап лечения, вылежала без наркоза все сеансы, даже если и плакала, то все равно не шевелилась. Русскоговорящий техник сказал, что израильские детки лет до 12 проходят с наркозом лучевые, а Ксюшка в свои четыре года герой!

Еще одна очень важная и хорошая новость: Ксения начала хорошо ходить ножками. Мы несколько дней подряд ходим гулять без коляски. У нее здесь есть дружок Саша, так с ним они уже и в прятки играют, и в догонялки пытаются))) С аппетитом у нас тоже налаживается. Стала говорить, что именно хочет кушать, пьет много молока (между прочим, на лучевых в 2011 году она тоже очень много его пила), стала есть печень, креветки и рыбку. К сожалению, пока никак с фруктами - вообще не признает, никакие. Слава Богу, хоть овощи понемногу ест. Показатели крови у нас тоже молодцы, через день ходим сдаем, все более или менее. Немного понижены лейкоциты (около 2,0), но это сказываются лучевые. Гемоглобин в пределах 130, тромбоциты плавают от 120 до 193. Вчера ходили на осмотр к стоматологу, Ксюшка вела себя как взрослая))) Села в кресло, дала спокойно проверить. Обычно были крик и слезы, видать, взрослеет)) С зубками все в порядке. Теперь по плану мы восстанавливаем анализы, на следующей неделе будем делать проверку слуха и эхо-кг. Спасибо вам за поддержку и участие!!!

http://www.orthodox-jerusalem.ru/load/kak_iskupit_grekhi/1-1-0-374

Мы не можем искупить свои грехи, однако у нас есть надежда. Господь Иисус Христос говорит, что пришел именно затем, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк 10:45).

Главное - это не человеческие грехи и немощи сами по себе; главное - и первое, и самое важное - то, что мы прежде всего - члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже - больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное - чтобы как и во всей духовной жизни, так и в покаянии, в центре его, на первом, главном месте был Он - а не какой-то там я со своею будто бы супергреховностью.

Христос совершил искупление наших грехов на Голгофе; мы призваны воспринять Его дар через покаяние и веру. Господь основал Церковь и установил в ней Таинства — особые действия, через которые Он освобождает нас от грехов и дает нам силы для новой жизни. Поэтому нам надо просто прийти в Церковь и принести наши грехи на исповедь. Слово Божие твердо обещает нам, что если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин 1:9). Очистить наши грехи может только Христос.

Искупление греха молитвой сможет сделать человек духовный. Для этого надо вспомнить свою жизнь и свои греховные похождения. Так нашли случай и осветили его своим сознанием, что это такое и как расценивать ваши помыслы и действия. Если вы видите свой грех и осуждаете его , раскаиваясь, то грех тут же искупается и вы возноситесь в духе и ваш путь изменяется.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Грех - это не просто какой-то аморальный поступок, это прежде всего нарушение закона Божия, законов духовной жизни, установленных Самим Творцом, беззаконие (1 Ин. 3. 4), или, иначе сказать, грех есть нарушение воли Божией. Грех произошёл не от Бога и не от природы, а от злоупотреблений разума и воли разумных его существ, о произвольного их уклонения от Бога, о замены его святой воли своею, от самоволия. Первым нарушителем Его воли был Люцифер, один из чина архангельского. Теперь он сатана, то есть противник Бога. Поэтому совершение греха есть осознанное или неосознанное противление Богу и надо всячески избегать греха, прилагая к этому усилие. Тот первородный, природный грех, заразивший натуру прародителей, и потому являющийся наследственным, доколе существует плотское человечество, является причиной для личных грехов каждого. Поэтому и сказано Господом «нет человека, который бы не согрешил». Таким образом, личные грехи каждого человека происходят от повреждённой человеческой природы, под влиянием внешнего мира, который «во зле лежит», и от диавола. В случае же совершения греха - непременно каяться, чтобы опять стать ближе к своему Создателю и Спасителю, присному Защитителю и Руководителю.

Все грехи прощает нам Господь, кроме греха смертного. Грех смертный - это упорная нераскаянность, когда грешник в своём ожесточении доходит до того, что не может от всего сердца покаяться. И хотя бы кто был страшно виновен пред Богом, но может, со смирением повергаясь пред Ним, принести покаяние. Покаяние является основным фоном всей нашей христианской жизни. Преподобный Ефрем Сирин оставил нам нужную молитву: «даруй мне зрети моя прегрешения». Опять и опять: видеть свой грех - есть духовный акт, чрезвычайно великой ценности для всех, кто ищет Лицо Бога Живого. Больше того: акт сей есть действие в нас Самого Бога, Который есть свет. К великому сожалению очень редкие люди уразумевают сердцем подлинную природу греха. Обычно они стоят на уровне человеческой морали, и если когда и поднимаются над ней, то всё же недостаточно (да и саму мораль, если надо, можно изменить…) Великие подвижники, когда исповедовались, то обвиняли себя во всяком зле, потому что не находили такого греха, которого не сотворили хотя бы мгновенным прикосновением ума. И никто не может быть уверенным, что он вне власти посещающих его мыслей. Итак, в меру нашей способности видеть себя, нужно исповедовать наши грехи, чтобы не унести их с собою по смерти.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Всю нашу земную жизнь, от рождения до последнего вздоха, в её конечном итоге, возможно увидеть и оценить в один миг. Представьте себе сосуд идеально чистого стекла, полный воды; с первого взгляда можно сказать - чиста ли вода, или нет, и насколько. Так будет с нами по переходе в иной мир. Всякое движение мысли, даже мимолётное, оставляет свой след в общем качестве нашей жизни.

Предположим, что за весь срок моего земного существования лишь раз чрез моё сердце пробежала злая мысль, например - убийства. И эта единственная мысль останется тёмным пятном на теле моей жизни, если не будет извергнута чрез покаянное самоосуждение. Ничего невозможно скрыть: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» (Лк. 12. 2-3). И по каждой злой мысли мы будем истязаться на мытaрствах, по итогом которых - промежуточный суд: душа пойдет либо к Богу, либо оттолкнувшись от Бога, двинется «во тьму внешнюю», к нескончаемым терзаниям.

«Если мы говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1. 8-9). Чрез искреннее раскаяние с решительным самоосуждением себя пред Богом и людьми внутренний человек очищается, и вода в сосуде, проведённая через духовный фильтр покаяния, восстанавливается в своей чистоте. Но кто не кается, тот делается врагом Церкви. Как гнилые ветки отпадают от дерева, так и грешники нераскаянные отпадают от главы Церкви - Иисуса Христа. Сам Христос есть лоза виноградная, а мы веточки, питающиеся жизнью. Архимандрит Амвросий (Юрасов) рассказывает: «Ко мне приходят иной раз на исповедь и говорят: у нас нет грехов. Спрашиваю, ходите ли в Церковь, молитесь ли? Оказывается, нет, не ходят, не молятся. И грехов за собой не признают: мол, мы добро делаем, пользу приносим. Тогда я спрашиваю таких людей: вот эти стулья приносят пользу? - да, приносят, - а земляные черви делают добро? - Да, добро. - Стулья живые? - Мёртвые. - А черви духовные? - Нет. Вот и вы как эти стулья или те черви…»

В чём нам каяться? Во-первых, в собственных грехах; во-вторых, в грехах, на которые мы навели ближних через побуждение, соблазн или дурной пример; в-третьих, в том, что не сделали добрых дел, которые могли бы сделать; в-четвёртых, в том, что отвели от добрых дел ближних; в-пятых, что и сами добрые дела делали с грехом пополам. И обо всех таких делах надо спрашивать свою совесть. Сознание своих грехов и самоукорение в них - первые шаги на пути покаяния.

Сорокоуст о здравии

Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой – сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе – Вознесение Господне. Сорокоусты – сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами". Сорокоусты заказываются о здравии, особенно о тяжелобольных.

Порой кажется, что бывает трудно провести грань там, где начинается грех. В чём различие, скажем, между любопытством и любознательностью, между равнодушием и безстрастием, между модой и обычаем? В таких случаях различия проще всего выяснить в противоположностях. Любопытству противоположны сдержанность и скромность, любознательности - тупость и лень. Равнодушию противостоит сочувствие и отзывчивость, Безстрастию - нервозность и суета. Пренебрегать модой - значит сохранять целомудрие, свободу и независимость вкуса. Пренебрегать обычаем - значит гордиться собой и презирать людей. Размышляя и о других подобных качествах, можно научиться определять границы нравственного и духовного поведения.

Некоторые люди считают малый грех за большой, а о тяжких и великих грехах почти не думают. Так, за каждый блинчик в пост готовы истрястись, а оскорбления и осуждения ближнего, убивая его в глазах других, считают почти за ничто.

Прежде чем идти на исповедь, мы должны всем всё простить. Простить без промедления, сейчас же, и не вспоминать обиды никогда! Жить так, как будто их и не было. Мы должны примириться со всеми ближними. Только тогда мы можем надеяться получить прощение от Господа.

Каяться - значит чувствовать в сердце ложь, безумие, тяжесть своих грехов; значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и Благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехов; значит всей душой желать исправления и заглаживания их. И как грешим всеми силами души, так и покаяние должно быть вседушевное. Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувств сокрушения, называется лицемерным. И холодность сердца на исповеди, как и в молитве - от дьявола, он есть холод адовой бездны.

Порой трудно и болезненно без утайки открыть все свои срамные дела и помышления духовнику, порой больно, стыдно и унизительно. Но надо преодолеть эту последнюю бесовскую преграду ложной стыдливости на пути спасения, читая «Милосердия двери» и Символ веры. В противном случае рана останется неизлеченною и будет подтачивать душевное здравие, оставшись гнилостной закваской для последующих грехов. По этой же причине не следует и откладывать исповедь. Глаголи, сказано, беззакония твоя, а не молчи о них, да оправдишися. Виновником греха всегда надо признавать свою злую волю. Не будем стыдиться и слёз на исповеди. Если человек заплакал, значит, смирился, не плачут гордые и самолюбивые.

Некоторые христиане по стыду, малодушию, страху, утаивают свои грехи от духовника. Этим они наносят себе огромный духовный вред. Через утаённые грехи дьявол продолжает властвовать над душой грешника. Благодать Божия не исцеляет такую душу. Недаром в священнической молитве на исповеди говорится: «Если что скроешь от меня, двойной грех будешь иметь».

Молебен о здравии

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются ежедневно, кроме времени Великого поста, по окончании литургии. В воскресенье после ранней литургии совершается молебен с водосвятием, то есть происходит малое освящение воды. Такие молебны принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, в бездождие и т.д. Можно также заказать благодарственный молебен Спасителю от имени человека или нескольких человек, которые благодарят Господа.

Чистая исповедь истребляет неправду, отвращает от греха, предохраняет от зла, утверждает в добре, укрепляет против искушений, поддерживает бдительность, удерживает на пути заповедей Божиих, укрепляет против искушений, вливает в душу святой мир, умножает стремление к благочестивой жизни и делает человека день ото дня чище и совершеннее.

Некоторые могут подумать, что по всему сказанному можно грешить сколько хочешь, а потом покаешься - и всё. Но такая мысль - обольщение дьявола. Великое таинство покаяния и милость Божия вовсе не дают оснований для греховной жизни, «ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи» (Евр. 10. 26). Кто в надежде на покаяние позволяет себе согрешать произвольно и намеренно, тот поступает в отношении к Богу коварно. Грешащего произвольно и намеренно в надежде на всегдашнее покаяние, прощение, неожиданно поражает смерть, и не даётся ему времени, как лгуну, на предполагаемые добродетели. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих», - призывает Господь, - «перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите - и рассудим, говорить Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречётесь и будете упорствовать, то меч пожрёт вас: ибо уста Господни говорят» (Ис. 1. 16-20). Грешить, надеясь на милосердие Божие, есть «хула на Духа Святого», то есть грех непрощаемый.

Также и говорящие: «Будем грешить в молодости, а покаемся в старости», - обманутся и будут осмеяны демонами. Как произвольно согрешающие, они не удостоятся покаяния, умрут без исповеди.

Последствием греховной жизни бывают слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца: «беззакония мои превысили голову мою, как тяжёлое бремя отяготели на мне» (Пс. 37. 5). Какое последствие такой греховности? «Сердце моё оставило меня» (Пс. 39. 13). Ум закоренелого грешника не видит ни добра, ни зла - сердце его теряет способность к духовным ощущениям, совесть буквально сожжена. Когда, при помощи Божией благодати, откроется человеку множество его согрешений, тогда невозможно, чтобы он не пришёл в крайнее недоумение от такого зрелища своей жизни. Через отсечение грехов на исповеди у человека просыпается, очищается совесть, что чувствуется даже физически, телом; мозг человека проясняется, душе становится радостно. В одном из храмов Перми был даже случай исцеления спины у согбенной старушки сразу после исповеди. Она, отойдя от аналоя метров на десять, вдруг резко повернулась и побежала обратно к священнику: «Батюшка, у меня спина перестала болеть!» - почти что закричала она. И все в храме стали умиляться, как Господь явно показал целительность таинства исповеди.

Церковная записка

Церковная записка, подаваемая «о здравии» или «о упокоении», наравне со свечей является наиболее массовым и обычным церковным обращением людей к Господу, Богородице и святым угодникам

Но дорогие читатели! Не думайте пожалуйста, что Церковь фокусирует нас к понятиям «надо» и «нельзя», что Церковь, как некий загон, захлопывает за нами дверцу - и всё, теперь только посты и правила, послушания и отсечения всего, что только можно. Церковь - это дом Божий, в котором человеческая душа растёт и развивается. Цель этой жизни - стать сопричастником Христа в Царстве Небесном в радости и мире. Путь к Богу долог, вся жизнь. В духовной жизни каждого человека, независимо от возраста, есть детство, отрочество, зрелость. И нужно «расти», совершенствоваться постепенно, хотя и с понуждением воли (как и в любом деле), чем собственно и доказуется любовь к Богу. Только надо помнить, что духовное возрастание - главное дело жизни, духовный ориентир на любых жизненных поприщах. Нужно помнить об освящающей силе Святого Духа, освобождающей людей от мучительства грехов и горького пленения стихиями мира сего, о том, что только в Церкви человек и обретает подлинную свободу.

 Покаяние предполагает не просто осознание греха, но именно греха пред Богом. И это очень важно. Все чувства, которые предлагает проходить нам покаянная практика: самоукорение, смирение, видение себя хуже всех, страх наказания и проч. - в истинном их смысле должны быть не просто человеческими чувствованиями, эмоциями, движениями души, сердца, ума, - но чувствами именно религиозными, причем положительно-религиозными. То есть они истинны и правильны только тогда, когда совершаются в Боге, пред Ним, в контексте Его и Церкви совместным действием нашей души и благодати Божией - со-творчеством, синергией, - но ни в коем случае не сами по себе. Я обращаю на это ваше особое внимание, ибо здесь корень всех религиозных ошибок. Самоукорение - это не убеждать себя: я урод и ничтожество. Смирение - это не комплекс вины и собственной неполноценности, говоря языком психологии. Покаяние - это не самоугрызение, вовсе нет. Повторю, это положительные религиозные чувства, то есть, они значат: есть Бог, Он - Любовь и Милость; Он - мой Спаситель, именно мой, всё добро и благо - всё Его. Моё - действительно, страсти и немощи; но несмотря на них, Он дал мне такой вот дар в Церкви - жить Им, Его добром, благом и совершенством; и я - член Тела Его, я и живу Им и не хочу жить собою, своими страстями. И ради именно этого, и только этого - жить Им, я делаю всё: и каюсь, и молюсь, и воздерживаюсь, и борюсь с грехом, и проч., и проч., что предписывает Церковь, - ради того, чтобы взыскать Христа, быть с Ним, чтобы Его благодатью восполнить свою немощь. А не ради того, чтобы просто констатировать ежечасно, что я - грешник, не для того, чтобы изъесть себя. Вот что происходит в покаянии.

И смирение - это чувство, что Бог как меня любит безмерно, так и всех других, и мы одинаковы пред Ним - одинаково немощны и больны, и я, может быть, больше других; но Он нас всех принимает, исцеляет, питает, поддерживает, утешает, вразумляет с великою любовью и милостью, как мать дитя; и перед Ним всё наше, даже и что-то доброе и хорошее - ничто, ноль, пыль и прах. Вот это смирение и самоукорение. И все эти покаянные чувства должны приносить в душу человека не уныние и отчаяние, не комплекс неполноценности, что всегда бывает, когда мы лишаем покаяние церковного контекста, а - в силу именно того, что это духовные движения души - благодать Св. Духа. Это не восторги, не розовая экзальтация, не кровяное разгорячение, - благодать Святого Духа свидетельствуется в душе тонким, мирным, радостным, смиренным, тихим, прохладным, истинно духовным чувством, дающим человеку мир, любовь и свободу - и как бы собирающим человека в нечто целое, в то, чем он должен быть по замыслу Божию.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

http://simvol-veri.ru/xp/molitvi-o-spasenii-rossii-v-godinu-smutnuyu.html

Оптинский старец Иосаф

События, происходящие сегодня в Москве, очень сильно напоминают оранжевый сценарий, а точнее попытку его воплотить.
Ситуация нагнеталась накануне выборов, но все это было вполне обычно, наша внесистемная оппозиция ведет себя таким образом от цикла к циклу. В день голосования ярые оппозиционные активисты выкидывают ролики, посты, твиты об огромном количестве нарушений и несправедливости. На деле оказывается, что ролики были сняты заранее, поэтому подлинность и достоверность фактов в текстах сразу сводится к нулю. Далее «любители правды» собирают все свои силы и выводят серьезное для них, но совершенно не серьезное в масштабах страны количество человек на улицу…

С этого самого момента борьба уже идет не за итоги голосования и отнюдь не партийная и внутриполитическая. С этого момента начинается борьба за Россию. На зарубежных каналах начинают активно раскручивать ролики, а в газетах писать статьи о том, какая в России нестабильная ситуация, о том, какие творятся беспорядки. Самое главное, что для подкрепления этих слов в кадр идут сюжеты, снятые во время беспорядков в Греции. Это мы с вами, смотря их, понимаем, что в кадре далеко не Москва и совсем не Россия, а зарубежные зрители принимают все это за чистую монету. Для многих россиян при этом ничего не происходит, вокруг все тихо и спокойно, а тем временем международное сообщество собирается решать нашу судьбу.

Когда в дополнение ко всему этому в СМИ появляются официальные документы и переписки оппозиционного актива с Госдепом США, то не приходится сомневаться, в чьих интересах разворачивается эта кампания. В нее втягиваются самые разные люди, самыми разными способами, но те, кто руководит процессом, прекрасно понимают конечную цель и им уже не важно, что будет с Россией после их призывов, ведь жить в ней рядом с нами они не собираются.

Участие или неучастие в санкционированных митингах - это вопрос ответственного личного выбора каждого гражданина. При этом, безусловно, нужно воздержаться от акций запрещенных и носящих провокационный характер. Церковь молится о том, чтобы не было насилия ни с одной из сторон. Сохранение гражданского мира - важная задача для нашего общества.

Церковь всегда выступала и выступает за правду. Ведь любая ложь нравственно недопустима и не должна оставаться без правовых последствий, независимо от того, кто может оказаться источником ее распространения - сторонники или противники озвученных результатов прошедших выборов.

Молитвы о спасении России

Русь Святая! Береги веру - самое ценное наше сокровище на земле, жемчужину души человека, опору жизни, радость и свет бытия! Разве не слышишь ты, душа русская, как без слов, но громче всяких речей человеческих молят тебя об этом - особенно в наши неспокойные дни - родные нам угодники русские? Береги в себе веру: молят тебя подвижники киевских пещер, не только донесшие в себе искру веры до дверей могилы, но и разжегшие ее в такой пламень, который светит и греет нас через много веков. Береги в себе веру: зовет наш смиренный и кроткий, весь народ русский обнявший своею любовию, всегда радостный и ласковый преп. Серафим Саровский... Береги веру: взывает родной, близкий каждой верующей душе св. Сергий Радонежский, взывает Патриарх-мученик Гермоген и сонм многих-многих других небожителей... Береги веру: завещает каждому из нас и святой покровитель нашей северной столицы благоверный князь Александр Невский, этот завет он оставил Русской Земле всею жизнью своею и подвигами, умирая - свыше 650 лет тому назад в цветущем возрасте 43 лет, но в изнеможении от непосильных трудов, целожизненных подвигов, огорчений и страданий за Святую веру Русской Земли и Родину... 

Преподобный Серафим Саровский

Русь Святая! Слышишь ли ты этот призыв тех, кого привыкла ты благоговейно чтить, грo6ницам которых привыкла ты поклоняться, у кого всегда любила ты искать себе опоры и утешения в жизни своей? Отзывается ли на этот призыв душа твоя, искони чуткая к голосу небожителей, и крепко ли хранит она в себе веру, эту святыню свою? Или шум вихря событий на Руси в последние месяцы заглушил уже этот голос, и не доходит он до тебя, и не тускнеет ли в тебе свет этой веры?.. 
Братья! В дни наши, когда все мы жизнью призваны закладывать камни в основание новой Руси, когда Русь еще тяжко болеет муками переходного времени, - не забывайте завещания тех, кто познал на земле всю полноту истинного счастья и с ним отошел в лучший мир, наших "пестунов" - детоводителей ко Христу. А они, идя сами за Господом нашим Иисусом Христом, за Тем, Кто сказал о Себе: "Я есть путь и истина, и жизнь (Ин. 14, 6), - опытом целой жизни своей говорят, что один путь стать счастливым, вечно радостным, "светоносным", легко переносящим все невзгоды жизни: это - верить в Сына Божия, верить, что Он - наша сила. Он - наш всегдашний покровитель. Он - наш свет, руководящий нас в потемках жизни. Он - наш Отец, ни на минуту не забывающий Своих детей... И сколько тогда является у человека крепости, сколько силы духовной, уверенности! Вместе с великим отцом Церкви св. Иоанном Златоустом может сказать верующий: "Пусть мятутся волны, пусть кипит море, - оно безопасно для меня, потому что я стою на камне, и камень этот - Христос..." 
С верою в душе принимайся бодро, русский человек, и за внешнее строительство нашей Родины! Вера очистит твое сердце, вера осветит твой разум, вера укрепит твою волю, и сделанное твоим верующим разумом, сердцем и волею, сделанное тобою с молитвою веры будет сильно и прочно и низведет на тебя благословение Божие. Ведь знаешь ты вечные слова вечной книги: "Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж..." (Пс. 126, 1). "Я - свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни..." (Ин. 8,12) 
Братья! Как образно говорит один из наших поэтов - Христос исходил, благословляя Русь, от крайнего севера до юга, от востока до запада, посевая частицы Своего света в сердца людей. И Русская Земля вся покрыта потом трудов и подвигов носителей этого света, угодников, прославленных у Бога за твердость и чистоту свою, покрыта кровью мучеников за веру святую... И неужели же ты, Русь, ты, которая столько веков жила крепкою духовною связью со своими наставниками и подвижниками веры, презришь то, о чем молят тебя они, к чему зовут тебя, их породившую и ими духовно вскормленную?!. 
Русский народ! Сбережешь веру в себе, донесешь до Христа огонек ее, когда Христос позовет и нас к Себе, значит, - все сбережешь, потому что жизнь вечную наследуешь. Потеряешь веру, - потушишь ли сам ее в груди своей или позволишь вырвать ее у тебя тем, которые так дерзко покушаются сейчас на эту святыню своими грязными руками, - ты все потеряешь. 
Молит тебя, душа Русская, Церковь Святая: береги же свое вековое достояние, веру свою, этот бисер бесценный, ради которого евангельский купец, по притче Господней, продал все, что имел, чтобы купить только его! Не дай никому похитить ее у тебя! Не забудь того, что на вере угодников своих Русь возросла и верою предки твои достигали спасения вечного...

МОЛИТВА ЗА РУССКИЙ НАРОД

Всемогущий Боже, Ты - Кто сотворил небо и землю со всяким дыханием, - умилосердись над бедным Русским народом и дай ему познать, на что Ты его сотворил! 
Спаситель мира, Иисусе Христе, Ты отверз очи слепорожденному - открой глаза и нашему Русскому народу, дабы он познал Волю Твою святую, отрекся от всего дурного и стал народом богобоязненным, разумным, трезвым, трудолюбивым и честным! 
Душе Святый, Утешителю, Ты - что в пятидесятый день сошел на Апостолов - прииди и вселися в нас! Согрей святою ревностью сердца духовных пастырей наших и всего народа, дабы свет Божественного учения разлился по Земле Русской, а с ним низошли на нее все блага земные и небесные! Аминь.

Преподобный Иосиф Волоколамский

МОЛИТВА О СПАСЕНИИ РОССИИ

Господи Иисусе Христе, Боже наш! Прими от нас, недостойных раб Твоих, усердное моление сие и, простив нам вся согрешения наша, помяни всех врагов наших, ненавидящих и обидящих нас, и не воздаждь им по делам их, но по велицей Твоей милости обрати их неверных ко правоверию и благочестию, верных же во еже уклоншися от зла и творит благое. Нас же всех и Церковь Твою Святую всесильною Твоею крепостию от всякаго злато обстояния милостивне избави. Отечество наше от любых безбожник и власти их свободи, верных же раб Твоих, в скорби и печали день и ночь вопиющих к Тебе, многоболезненный вопль услыши, многомилостиве Боже наш, и изведи из истления живот их. Подаждь же мир и тишину, любовь и утверждение и скорое примирение людям Твоим, их же Честною Твоею Кровию искупил еси. Но и отступившим от Тебе и Тебе не ищущим явлен буди, воеже ни единому от них погибнути, но всем им спастися и в разум истины прийти, да вей в согласном единомыслии и в непрестанной любви прославят пречестное имя Твое, терпеливодушне, незлобиве Господи, во веки веков. Аминь.

МОЛИТВЫ ЗА РОССИЮ КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКОГО ТРУДОВОГО БРАТСТВА

На Отчизну нашу, Россию, излей благодать Твою, Боже! Да соединятся все народы, ее населяющие, в одну семью, Тебя, Отца Небесного, единомысленно исповедующую, всю жизнь свою единодушно по вере устрояющую, да будет едино стадо и единый Пастырь. Да будет хлеб насущный и духовный для всех без изъятия. 
Да будет мир и любовь между всеми и да будут бессильны козни врагов внутренних и внешних, злых сеятелей плевел на ниве Твоей, писанием, словом или делом вносящих шаткость в умы, горечь в сердца, соблазн, раздор и всякую скверну в жизнь. 
Пошли, Господи, делателей добрых на русскую ниву Твою, да огласят они ее глаголами правды Твоей, да просветят ее примером жизни по вере. 
Пошли, Господи, народу русскому чуткость сердца, да разумеет он святые речи избранников Твоих, да разумеет он святую волю Твою и неизменно и с радостью творит ее, да будет Русь воистину свята, да соединится она единомысленно и единодушно в одно великое Братство Христово, мыслию, словом и делом верное Богу и Христу Его. Да будет Русь наша подлинно церковной державой, во всех делах своих руководствующейся учением Православной Церкви. 
Господи, Владыко мира! Посети Отчизну нашу благодатию Своею, да облечется она святостию, яко ризою, и да будут сыны ее во смирении своем достойны одежды брачной, в ней же внити надлежит в чертог Царствия Твоего. Аминь

Преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские

МОЛИТВА СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА, ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ, О СПАСЕНИИ ДЕРЖАВЫ РОССИЙСКОЙ И УТОЛЕНИИ В НЕЙ РАЗДОРОВ И НЕСТРОЕНИЙ

Господи Боже, Спасителю наш! К Тебе припадаем сокрушенным сердцем и исповедуем грехи и беззакония наша, имиже раздражихом Твое благоутробие и затворихом щедроты Твоя. Отступихом бо от Тебе, Владыко, и заповедей Твоих не соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам. Сего ради нестроением поразил еси нас, и дал еси нас на попрание врагом нашим, и умалихомся паче всех язык, и быхом в притчу и поношение соседом нашим. Боже великий и дивный, каяйся о злобах человеческих, возводяй низверженныя и утверждаяй низпадающия! Небесную Твою силу с небесе низпосли, уврачуй язвы душ наших и воздвигни нас от одра болезни, яко наполнишася разслабления чресла наши, яко болим неправдою и рождаем беззаконие. Утоли шатания и раздоры в земли нашей, отжени от нас зависти и рвения, убийства и пианства, разжжения и соблазны, попали в сердцах наших всяку нечистоту, вражду и злобу, да паки вей возлюбим друг друга и едино пребудем в Тебе, Господи и Владыце нашем, якоже повелел еси и заповедал еси нам. Помилуй нас, Господи, помилуй нас, яко исполнихомся уничижения и несмы достойни взвести очеса наша на небо. Помяни милости, яже показал еси отцем нашим, преложи гнев Твой на милосердие и даждь нам помощь от скорби. Молит Тя Твоя Церковь, представляя щи Тебе ходатайство другов Твоих, преподобных и богоносных отцев наших Сергия Радонежского и Серафима Саровского, Петра, Алексия, Ионы, Иова, Филиппа, святителей Московских, священномученика Ермогена, наипаче Святителя Тихона, Патриарха Московского, и всех святых, в земли нашей просиявших, изряднее же Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии, от лет древних покрывавшия и заступавшия страну нашу. Вразуми всех, иже во власти суть, и возглаголи в них благая о Церкви Твоей и о всех людех Твоих. Силою Креста Твоего укрепи воинство наше и избави их от всякого навета вражия. Воздвигни нам мужей силы и разума, и даждь всем нам духа премудрости и страха Божия, духа крепости и благочестия. 
Господи, к Тебе прибегаем, научи нас творити волю Твою, яко Ты еси Бог наш, яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя во веки веков. Аминь.

ПОКАЯННАЯ МОЛИТВА, ЮЖЕ ЧТОША В ЦЕРКВАХ В РОССИИ ВО ДНИ СМУТЫ

Господи, Боже, Вседержителю, призри на нас, грешных и недостойных чад Твоих, согрешивших пред Тобою, прогневавших благость Твою, навлекших гнев Твой праведный на ны, падших во глубину греховную. Ты зриши, Господи, немощь нашу и скорбь душевную, веси растление умов и сердец наших, оскудение веры, отступление от заповедей Твоих, умножение нестроений семейных, разъединения и раздоры церковный, Ты зриши печали и скорби наша, от болезней, гладов, потопления, запаления и междоусобныя брани происходящыя. Но, Премилостивый и Человеколюбивый Господи, вразуми, настави и помилуй нас, недостойных. Исправи жизнь нашу греховную, утоли раздоры и нестроения, собери расточенныя, соедини разсеянныя, подаждь мир стране нашей и благоденствие, избави ю от тяжких бед и несчастий. Всесвятый Владыко, просвети разум наш светом учения Евангельскаго, возгрей сердца наша теплотою благодати Твоея и направи я к деланию заповедей Твоих, да прославится в нас всесвятое и преславное имя Твое, Отца и Сына и Свягаго Духа, ныне и во веки веков. Аминь.

Преподобный Кирилл Белозерский

МОЛИТВА ВСЕМ СВЯТЫМ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИМ

О всеблаженнии и богомудрии угодницы Божий, подвиги своими Землю Русскую освятивший и телеса своя, яко семя веры, в ней оставльшии, душами же своими Престолу Божию предстоящий и непрестанно о ней молящийся! 
Се, ныне в день общего вашего торжества мы, грешнии меньший братия ваши, дерзаем приносити вам хвалебное пение. Величаем ваша великия подвиги, духовнии воины Христовы, терпением и мужеством до конца врага низложивший и нас от прелести и козни его избавляющий. Ублажаем ваше святое житие, светильницы божественнии, светом веры и добродетелей светящиеся и наши умы и сердца богомудренно озаряющий. Прославляем ваши великие чудеса, цвети райстии, в стране нашей северней прекрасно процветший и ароматы дарований и чудес повсюду благоухающий. Восхваляем вашу богоподражательную любовь, предстателие наши и покровителие, и, уповающе на помощь вашу, припадаем к вам и вопиим: равноапостольнии просветителие наши! Споспешествуйте людем Русския Земли преданную вами веру Православную твердо содержати, да спасительное семя, вами всеянное, не иссушено будет зноем неверия, но дождем Божия поспешения напоенное, плод изобильный да принесет. 
Святителие Христовы! Молитвами вашими утвердите Церковь Русскую, ереси, расколы и нестроения в ней потребите, расточенныя овцы воедино соберите и от всяких волков, во одежде овчей в стадо Христово входящих, оградите. 
Преподобнии отцы! Сохраните нас от прелестей мира сего лукаваго, да отвергшеся себе и вземше крест свой, последуем Христу, распинающе плоть свою со страстьми и похотьми, носяще тяготы друг друга. 
Благовернии князие! Воззрите милостивно на земное отечество ваше и вся нечестия и соблазны, в нем ныне сущия, оружием молитв ваших потребите, да, якоже древле, тако и ныне, и в грядущее время прославляется на Святей Руси имя Господне. 
Страстотерпцы Российстии преславнии! Укрепите нас в молитвенном стоянии даже до крове за веру Православную и обычаи отечества, да ни скорбь, ни теснота, ни гонения, ни глад, ни нагота, ни беда, ни меч не возмогут нас разлучит от любве Божия, яже о Христе Иисусе. 
Блаженнии, Христа ради юродивии и праведнии! Посрамите мудрость века сего, возносящуюся на Разум Божий. Нам же помозите, спасительным буйством Креста Христова утвердившиеся, соблазны мудрости мирския незыблемым быти, горнее присно, а не земное помышляти. 
Богомудрые жены, в немощнем естестве подвиги велия явившия! Молитеся, да дух вашея любви ко Господу и ревность о угождении и о своем и ближняго спасении не оскудевают в нас. 
Вей святии сродницы наши, от лет древних просиявший и в последния дни подвизавшиеся, явленнии и неявленнии, ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и уничижения и молитвами вашими испросите у Христа Бога нашего, да и мы, безбедно преплывшия житейскую пучину и невредимо соблюдше сокровище веры, в пристанище вечнаго спасения достагнем и в блаженных обителях горнего Отечества вкупе с вами и со всеми угодившими ему от века святыми водворимся, благодатию и человеколюбием Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, Емуже со Превечным Отцем и Пресвятым Духом подобает непрестанное славословие и поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь.

МОЛИТВА НЕБЕСНЫМ ПЕЧАЛЬНИКАМ РУССКОЙ ЗЕМЛИ

О великие печальники и заступники наши пред Богом за Землю Российскую! Святители Христовы: Петре, Алексие, Ионо и Филиппе, и священномучениче Ермогене, преподобные отцы наши Антоние и Феодосие, Зосиме и Савватие, Сергие и Никоне, и все новые чудотворцы, во дни наши Богом прославленные: Феодосие, Серафиме, Иоасафе, Питириме, Иоанне и Святые Патриархи Иове и Тихоне и прочий угодники Божий, в пределах Руси Православной просиявшие! Услышите многоскорбную молитву нас грешных русских людей: наша, некогда Святая Русь, ваше отечество, погибает от беззаконий сынов своих. Уже колеблется спасетельное православие, уже сверкает меч Божий над безплодным древом Руси грешной, уже слышится в совести нашей грозный приговор Господа: отьимется от вас Царствие Божие и дастся народу, творящему плоды его. Мы все же дерзаем именовать вас своими родными: вы родные нам по крови, по земному вашему отечеству, вы - наши самые близкие заступники пред Богом. Зрите скорбь нашу великую, зрите беду нашу лютую, общую беду родной вам земли... Придите же на помощь ей, умолите Владычицу мира - Матерь Божию, да смилуется Она, Милосердая, над нами грешными; тысячу лет Она покрывала, заступала Русь во всех бедах и напастях ея: да не отвратит и ныне лица Своего от народа Русскаго за грехи наши, да станет между нами и прогневанным Сыном Своим и Богом, и, воздевая пречистыя Своя руки, паки и паки да умолит Его милосердие преложити гнев на милость ради той крови, которой так много пролито нашими воинами за Божию правду, за братий своих, за веру православную и родную землю, ради горьких сирот, оставшихся безпомощными после убиенных наших братий, ради нищих и убогих, лишаемых хлеба насущнаго, ради тысяч искалеченных наших воинов, ради всех скорбящих и обремененных, чающих Христова утешения и Ея Матерняго заступления. О святые угодники Божии, наши по плоти сродники! Подвигните на молитву за нас и всемирнаго, столь Русью любимаго великаго Чудотворца Николая и всех апостолов, пророков, мучеников, святителей, преподобных и праведных; подвигните Архангелов и Ангелов и всю Церковь, на небесах торжествующаю: ваша родная Русь в великой опасности и в час грознаго Суда Божия над нею к вам взывает: спасите ее молитвенным заступлением вашим! Ведаем, грешные, что доколе мы живы, дотоле еще не затворились двери милосердия Божия, дотоле Господь готов еще принять и наше покаяние: испросите же нам у Него самое покаяние, да наказуя накажет нас, смерти же и погибели да не предаст народа нашего. Аминь.

Преподобный Амвросий Оптинский

МОЛИТВА СВЯТОМУ ПРЕПОДОБНОМУ ИОСИФУ ВОЛОЦКОМУ

О великий наставниче, ревнителю и учителю Православныя веры, святе премудре Иосифе! Приими моление, от нас, грешных, к тебе приносимое, и теплым предстательством умоли в Троице славимаго Бога, да ниспослет Он богатыя Своя милости нам, грешным: да утвердит во Святей Своей Православней Церкви правую веру и благочестие: пастырем ея да подаст святую ревность о спасении словеснаго стада, яко да верующих соблюдут, неверующих же и отпадших от истинныя веры вразумят и обратят. Всем же нам испроси вся благопотребная во временном сем житии и полезная к вечному спасению нашему. Помяни стадо свое, еже собрал еси, не забуди посещати чад своих и, яко чадолюбивый отец, не презри, ниже отрини моления наша, но воздежи руце свои молитвенней ко Господу Богу, да отложит праведный гнев Свой движимый на ны и избавит нас от враг видимых и невидимых, от глада, потопа, меча, смертоносныя язвы, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Ей, премилосердый заступниче наш, преславный чудотворче, всех нас управи в мире и покаянии скончати живот наш и преселитися со упованием в блаженная недра Авраамова, идеже непрестанно славословится всепетое имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

МОЛИТВА НОВОМУЧЕНИКАМ И ИСПОВЕДНИКАМ РОССИЙСКИМ

Снятии новомученицы и исповедницы Церкве Российския, услышите усердную мольбу нашу! Вемы, яко нецыи от вас, еще отроцы суще, послушающе о древлих страстотерпцех, в сердце своем помыслиша, колико прелюбезно и доброхвально есть таковым подражати, ихже ни муки, ни смерть не разлучиша от любве Божия. 
Благо же вам, яко последовали есте вере и терпению тех, о нихже слышасте и ихже возлюбисте. А понеже на всякое время возможно есть найти на ны испытанием нечаянным, испросите от Господа нам мужества дар, иже толико благопотребен есть в житии человечестем. Вся концы отечества нашего страданьми своими освятивший, яко общий за вся ны молитвенницы, умолите Бога, избавити люди Своя от ига, ужаснейшаго паче всякаго инаго. И да отпустится нам и всему роду нашему грех, на народе российском тяготеющий: убиение царя, помазанника Божия, святителей же и пастырей с паствою, и страдания исповедников, и осквернение святынь наших. Да упразднятся расколы в Церкве нашей, да будут вей едино и да изведет Господь на жатву делатели Своя, сиесть да не оскудевает Церковь пастырьми добрыми, иже имут просвещати светом истинныя веры столь великое множество людей, вере ненаученных, или от веры отвратившихся. Недостойни есмы милости Божия, обаче страданий ради ваших Христос Бог наш да ущедрит и помилует всех нас, в помощь вас призывающих. Мы же Ему, Спасителю нашему, со Отцем и со Святым Духом сокрушение о гресех и благодарение за вся всегда да приносим, славяще Его во веки веков. Аминь.

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

В. Перов. Возвращение крестьян с похорон зимою

Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность».
Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей — круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках — блины.
Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша - связана с идеей и реинкарна­ции, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ
На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде, а затем и кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной сипы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Обе формы погребального обряда постоянно сосуществовали, хотя в разное время и разном соотношении. Прах сожженного покойника хоронили и земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома - домовина, «столыть».
Именно отсюда берет начало встречающийся до сих пор кое-где обычай (в частности - у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную кры­шу. Оно имеет не только утилитарное назначение предохранить крест от дождя и снега, но является и символом русской избы - дома для умершего.
Кладбище в несколько сотен домовин у древних славян представляло собой «город мертвых», место поклонения предкам рода. Культ предков раздваивался: одни магичес­кие действий были связаны с представлениями о невидимых и неосязаемых предках, ви­тающих в небесном пространстве, другие - привязаны к кладбищу, месту захоронения праха, единственному месту на земле, реально связанному с умершим.

По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда - облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события - невосполнимой утратой близкого че­ловека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и вооб­ражение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назна­чении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми.
Вопрос о причинах смерти - важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть за­весу будущего.
Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фа­тальных знамений. Их направленность - узнать причины и сущность смерти, освободить­ся от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее.
Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагопо­лучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похо­роны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, лич­ная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет - определе­ние жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека.
Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам от­резок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из моло­дых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни - выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распрост­раненных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пя­тен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, бу­лавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать - постигнет несчастье».
Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родствен­ника (по аналогии, ряд зубов - семья, один зуб - член родственной группы); увидеть во сне яйца - к покойнику.
Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц - или чудесных помощников чело­века, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предве­стники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу - мертвечину: «Ворон каркает - к покойнику».
И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом - все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание - счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц - ласточки, голубя, а также крылатого насекомого - мотылька, бабочки - олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные - собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы.
В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кош­ку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы.
До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало - отражение души, двойник человека; разбитое зеркало - расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает.
На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никог­да не цвел, а вдруг неожиданно расцвел.
Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее за­кат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы.
И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - уви­деть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти.
Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пере­житками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действи­тельности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают симво­лику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, при­родное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п.
Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой си­лой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых.
Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «труд­ной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близ­ких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для об­легчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа рас­стается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, послан­ным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дья­вол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вклады­вали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расцени­валась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Подготовка к похоронам

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древ­нее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омове­ние, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сбора­ми в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматрива­лось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения под­черкивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омы­вальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалти­ри, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов - омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умер­ших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не долж­на оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».
В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направлен­ность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омер­твлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употребляв­шееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - пода­вить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.
В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства пред­метов омовения уже мало кто помнит.
При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую - для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяс­нить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младен­ческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.
Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину за­мужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем - от дево­чек-младенцев до старух - полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблю­дается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых - в темных.
Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была ред­ким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую фор­му бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрас­том, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопос­тавления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в рас­цвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.
В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфичес­кую функцию - предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоя­щей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожа­ной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда наде­вали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сза­ди, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом.
Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свиде­тельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но боль­шинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают.
В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослежи­вается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгреш­ности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.
Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магичес­кой предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу посто­янно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить.
Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в пере­днем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умерше­го. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домови­ны», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дере­ва. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнут­ри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсемест­но. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожи­лые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатан­ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Проводы усопших

Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоро­нение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических дей­ствий, основанных на страхе перед умершим.
К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения око­ло покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских тек­стов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят».
Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.
На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».
Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.
Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.
В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупо­койные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что рань­ше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.
Любопытно, что много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии
В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоре­чие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру.
Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на неко­торое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.
В прошлом на русских похоронах, как только выносили гроб, на то место, где он стоял, падал кто-либо из родственниц покойника или садилась сама хозяйка дома. На севере, в Сибири, как только покойника вынесут, на передний угол избы клали камень или полено, или ставили квашню, чтоб не умер другой член семьи. Существовал и такой обычай; один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника кла­ли топор на пороге. Археологические материалы свидетельствуют о том, что суеверное отношение к топорам уходит в глубокую древность. У древних славян топор являлся символом Перуна и был связан с громом и молнией, и следовательно был амулетом, оберегом от злых, вредоносных для человека духов. В позднейшие времена он также играл для покойного отпугивающую роль от «нечистой» силы либо для дома от самого покойного.
К рассматриваемой группе обычаев относится широко распространенный у многих на­родов, в том числе и у славян, обычай выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие. Смысл его - обмануть покойника, чтобы «запутать его след»; согласно верованиям, мертвец может вернуться в дом только известным ему при жизни путем. Но сейчас этот обычай, особен­но в городе встречается очень редко.
Издревле в славянских сельских общинах - истоке наших обрядовых традиций - смерть носила социальный характер. Восприятие смерти одного из членов сельского коллектива в общественном сознании отражалось не как узкосемейное событие, а как общественно зна­чимое, нарушающее течение деревенской жизни, причем чем значительнее была личность умершего, тем более широкая округа оказывалась втянутой в орбиту обрядовых действий, направленных на нейтрализацию смертоносной силы, исходящей от покойника, предотвра­щение зла, которое он мог причинить в будущем, обеспечение его благорасположения и помощи.
Глубинная идейная основа этого явления, восходящая к культу предков и его связи с аграрными культами, позднее переосмыслилась, оказалась соотнесенной с социальной средой сельской общины. Мотивом обеспечения благорасположения умершего являлось то, что умерший на том свете будет встречать души людей, которые провожали его на земле. В соответствии с нормами обычного права похороны были делом всего сельского общества участие в них было обязательным для всех односельчан, проведение их конт­ролировалось общиной.
Обряд похорон имел определенный нравственно-этический аспект. При выносе тела умершего из дома в народе было принято громко плакать, открыто выряжая свое горе причитаниями. В них показывалась общественная оценка жизни покойного, проявлялась его репутация. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанно­сти родных к умершему. В плачах имело место воздействие на общественное мнение в отношении живых. «Вытье» считалось данью уважения и любви к покойнику. По числу воющих женщин (не родственниц) можно было определить, каковы были отношения умер­шего с соседями.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи - «не пла­кать по умершим». Надгробные плачи расценивались как проявление языческих пред­ставлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмер­тие души. Как уже упоминалось, матери не должны были плакать по умершим детям. В народных религиозных рассказах в наглядных образах рисовалась скорбная участь на том свете умерших детей, оплаканных матерями: умершие дети изображались или в отяже­левших от материнских слез одеждах, или сидящими в болоте, или носящими в тяжелых ведрах изливаемые матерью слезы. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался.
Петр I со свойственной ему страстью к администрированию издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который действия не возымел.
Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах Рос­сии в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рука­вицах, на полотенцах, на жердях, на носилках.
Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца.
При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», сим­волизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умер­шего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит еще одним подтверждением двойственного представления о посмертном бы­тии души в виде ее зооморфного образа или а виде бестелесной субстанции.
Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, и, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожа­ющих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначаль­ный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умер­ший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умер­шего с теми местами, с которыми была связана его жизнь
На современных похоронах иногда выполняется запрет - обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способнос­тью умершего увести за собой в могилу кровного родственника. В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.
В целом обряд несения гроба сейчас значительно видоизменился по сравнению с прошлым. При общественно значимых похоронах, известных лиц, при большом стечении родственников, друзей, коллег покойного гроб стараются пронести на руках там, где позволяют условия, как можно дольше в знак уважения к памяти безвозвратно ушедшего человека.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба - узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
Устоявшийся гражданский ритуал похорон определяет и состав похоронного шествия с элементами, невозможными в прошлом и в православном ритуале: траурная музыка духового оркестра, несение в шествии портрета покойного в черной рамке, несение поду­шечек с орденами и медалями, прощальные речи. Интересно отметить, что в наши дни часто встречается причудливое смешение гражданского ритуала с церковным. Например, установление на могиле одновременно и православного креста, и портрета умершего человека.

Панихида

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

Похороны

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»
Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горев­ших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.
Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно - как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свиде­тельствам связи умершего с местом его захоронения - могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете.
По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свобод­ного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.
Иногда а могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин. Но мало кто пред­ставляет, что причитания типа «Ой, мамочка, на кого ж ты меня оставила...», «Что ты собрался так рано, муж мой любимый» содержат в себе элементы формул еще язычес­ких намогильных причитаний, которым не менее двух тысяч лет.
Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остат­ков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь.
В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся прини­мал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственни­ки умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной све­че. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отда­вали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения - раздача на похоронах некоторым близким плат­ков. Платки эти полагается бережно хранить.

Траур и поминки

В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Требование соблюдения траура распространялось как на длительный период - год, так и на более короткий срок - шесть недель после смерти. Наиболее общепринятые формы траура ношение траурной одежды, запрет на выход замуж вдовы и женитьбу вдовца, брак взрослых детей. Первоначальный смысл траурной одежды - изменение обычного вида с целью предупреждения возвраще­ния умершего - уже давно утрачен, но обычай сохраняется и по сей день.
Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. В качестве траурной одежды у людей небогатых использовалась обычная рабочая одежда. Но в некоторых, особенно в северных губерниях России, а период траура носили старинный национальный наряд.
Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умерше­му: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т. п. Нельзя не заметить, что и здесь происходит упрощение, размывание традиции. Более длительный срок ношения черного или темного платья (год и более) обусловлен тяжестью потери. Их носят чаще матери, потерявшие взрослых безвременно погибших детей.
До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие преста­релых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.
Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обе­дом. Совместная трапеза закрепляла похоронный обряд, была и остается его не самой печальной, а, напротив, иногда даже жизнеутверждающей частью.
Похоронному обряду в большей степени, чем другим семейным обрядам, присуща фун­кция семейного и общественного психологического объединения. Она проявляется в том, что обряд формирует чувство близости со своей семьей, родственным коллективом, сель­ской общиной - через сплочение в горе, преодоление несчастья, разделение потери се­мьи, объединение в поддержке.
Одновременно обряд нес идею исторической связи живых и мертвых, непрерывности жизни в чередовании поколений. Смысл поминок - пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоми­нание о том что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как дей­ствие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.
В некоторых формах поминок, сохранивших традицию приглашения широкого обще­ственного круга, можно восстановить идею связи родового коллектива. В этом плане по­казателен состав участников поминального стола сразу после похорон и на сороковой день. В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родствен­ников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер. Но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.
В народе прочно бытовало представление, что молитва облегчает участь грешной души за гробом, помогает ей избежать адских мучений. Поэтому родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжении шести недель после смерти - сорокоуст. Кто победнее, тот заказывал сорокоуст читаль­щику, который в течение сороки дней на дому умершего читал канон. Имена умерших записывали в годовое поминовение - синодик.
Традиционные срони поминовения умерших в рамках семейной обрядности были ори­ентированы на сроки, установленные церковью. Помимо церкви, одним из путей распрос­транения религиозных сведений о поминальных сроках была популярная литература, пред­назначенная для народного понимания, в частности, ходовые «Поминания», рассказываю­щие о судьбе душ в загробном мире. В народной среде отмечались следующие поми­нальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти - редко, девятый и двад­цатый - не всегда, сороковой - обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем - уже в рамках календарной обрядности - следовали родительские дни.
В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обря­довых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядо­вой трапезы. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда ис­пользовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи - кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготов­ления. Кутью в разных местностях готовили по-разному из зерен пшеницы, сваренных в мёду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда упот­реблялась и каша (ячневая, пшенная), с которой у русских было связано представление об особой силе, заключавшейся в ней. Подача блюд строго регламентировалась. По пос­ледовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое - похлебка, щи, лапша, суп. Второе - каша, иногда жареный картофель. Закуски - рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол вклю­чал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно вхо­дили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде.
Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народному объяснению, этот срок связан с тем. что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умерше­го по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых.
Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором бывало много вина. К полудню накрыва­ли стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.
Особую роль в поминальном обряде играло полотенце - символ пути, указатель доро­ги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а тече­ние сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.
Поминки, проводившиеся в ближайшие после смерти сроки - до сорокового дня, а затем через полгода и год, совершались как семейный обряд, обряд жизненного цикла, семейное священнодействие. Им был присущ замкнутый характер, присутствие узкого круга родственников, близких членов семьи. Он направлен на конкретную личность, опре­деленного члена семьи. Их цель - сохранение кровнородственных связей с умершими.
Поминовения по родительским субботам всегда в народе соблюдались с особым тща­нием. Да и в панихиды случившиеся в другие дни, многие старались подать записочку о молении за упокой души. Ввиду невысокой грамотности населения почти в каждой семье имелся составленный для семьи батюшкой синодик со списками имен умерших, которых следовало поминать в церкви.
Поминки и по сей день представляют собой не только одну из традиционных форм выражения жалости и сострадания, но и устойчивую форму общения населения, о чем свидетельствует участие в них обычно большого числа родственников, знакомых, сосе­дей, сослуживцев, приходящих на них без специального приглашения. Они являются од­ним из мощных средств передачи от одного поколения к другому народных традиций. В этом важнейшая причина сохранения их бытования в народе. В поминальной трапезе со­храняются обрядовые еда и питье, причем удерживаются не отдельные блюда, а нередко их традиционный набор.
Чаще всего поминальный стол - это обычный торжественный стол, только с более скромным украшением блюд. Однако отмечено, что многие считают более приличным употребление в виде напитков домашнего компота или характерного для русской кухни киселя, а не покупного лимонада: из крепких напитков - водки и кагора («церковного вина»), а не коньяка, шампанского и пр.
Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на право­славные Праздники - Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приноше­ния в разных наборах, например, несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич; очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья.
Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.
На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (ве­сенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трога­телен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.
Итак, в русском погребальном обряде, несмотря на печальный, порой даже трагичный характер его причины - смерти человека - сохраняется множество очень старых тради­ций, служащих объединению семьи и сплочению всего нашего народа, носителя древней и великой культуры.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Дни особого поминовения усопших (родительские дни)

Каждый день недели в Православной Церкви приурочен к особому воспоминанию (Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и др.). Суббота же посвящена памяти всех святых и почивших. В субботу (означающую по-еврейски - покой) Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (святых), так и несовершенных, участь которых еще окончательно не решена. Кроме ежедневных молитв и субботы, в году есть отдельные дни, преимущественно посвященные молитвам за усопших. Это, так называемые, родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):
1. Мясопустная вселенская родительская суббота - за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню - "Недели мясопустной", т.е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.
2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.
3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.
4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.
5. Радоница - вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.
6. 9-го мая - день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).
7. Троицкая вселенская родительская суббота - суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).
8. Димитриевская суббота - суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) - Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.
9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.
В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы. В эти дни принято приносить жертву на панихидный стол (канун) - различные продукты (за исключением мясных). После совершения панихиды продукты раздаются служащим храма, нуждающимся, отправляются в детские дома и дома престарелых. Продукты на панихидный стол приносят и в другие дни, когда заказывают панихиду, так как это есть милостыня за усопших.
В весенние и летние родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посетить кладбище: поправить могилки умерших родственников и помолиться уже рядом с их погребенными телами. Обычай оставлять на могилках различную снедь к православию никакого отношения не имеет. Это все отголоски языческих тризн. В некоторых местах существует обычай в Радоницу приносить на кладбище и оставлять там крашеные яйца и конфеты, как бы символично христосоваясь с умершими. Но лучше этого не делать, а, мысленно похристосовавшись с почившим, самому скушать яйцо. Иначе эту пищу просто расклюют и съедят птицы и собаки, напачкав вдобавок на могиле.
Большой грех на кладбище, где покоятся наши близкие, пить спиртное. Самое лучшее, что вы можете сделать для них, - это совершить молитву, хотя бы такую краткую: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».

Домашние молитвы об усопших

Молитву об усопшем Святая Церковь считает необходимой частью не только богослужения в храме, но и домашнего правила. Конечно, главное - это церковное поминовение усопших, вместе с пастырями. Но домашняя молитва - это так же и наш долг перед усопшими, доказательство нашей любви к ним. Тем более необходима домашняя молитва в дни памяти умерших, если невозможно было помянуть их в храме.
В третий, девятый, сороковой дни и годовщины (где принято, также в двадцатый день и полгода) память усопшего следует почтить чтением Панихиды. Во все сорок дней после кончины время особого поминовения, когда решается судьба души почившего, ежедневно должен читаться Канон об усопшем. Все эти последования можно читать как дома, так и на кладбище. В остальные дни можно читать или Панихиду, или отдельно Каноны об усопшем, усопших. Также поминают усопших на Псалтири и читают помянник в утренних (а по желанию и в вечерних) молитвах. Под субботу можно читать за всех своих родственников один из Канонов об усопших.
Великий канон об усопших в церкви совершается всего два раза в год - в Мясопустную и Троицкую Вселенские родительские субботы. Но в домашней молитве можно его читать и в любое другое время - по желанию и по силам, по благословению духовника. Это поминовение всех от века усопших православных христиан. Есть благочестивый обычай - раз в году совершать поминовение всех своих сродников и в домашней молитве, и поминальной трапезой. Можно выбрать для этого или день памяти кого-то из родных, или просто какой-то удобный для поминовения день, когда разрешена, по Уставу, домашняя заупокойная молитва, то есть не в праздничные и не в воскресные дни. Необходимо особо отметить, что о составе и пределах своей домашней молитвы обязательно следует советоваться со священником, а главное - со своим духовным отцом.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

http://simvol-veri.ru/xp/svyatie-pokroviteli-pomogayushie-v-biznese.html

Издавна принято считать, что каждый святой особенно силен в какой-то определенной области. Например, Пантелеймон Целитель помогает при болезнях, святые бессребреники Косма и Дамиан — в учении,  святой Спиридон Тримифунтский охотно отзывается на молитвы тех, кто испытывает финансовые затруднения,а святой великомученик Иоанн Новый в процветании бизнеса.

 Самый частый вопрос в храме: кому поставить свечку в надежде на помощь в той или иной жизненной проблеме? Теперь есть конкретный ответ на такой вопрос для предпринимателей и бизнесменов. У них появился свой святой заступник.
Это случилось на днях. По благословению Патриарха Кирилла небесным покровителем православного предпринимательства и хозяйствования объявлен преподобный Иосиф, игумен Волоцкий, чудотворец.
Понятно, почему именно на этого святого пал выбор Патриарха. Иосиф Волоцкий был талантлив не только в церковном служении и богословии, но и в бизнесе.
Он жил в конце XV — начале XVI века. Основал в Волоколамске монастырь, который быстро стал экономически процветающим. Это было кредо преподобного Иосифа. Он считал, что Церковь должна расширять свои хозяйственные, материальные возможности, чтобы использовать их на благие цели.

При этом Иосиф не только умело руководил монахами, организовывал экономику обители, но и сам трудился наравне со всеми. Как сообщает его житие, «он был искусен во всяком деле человеческом: валил лес, носил бревна, рубил и пилил». И внешне ничем не отличался от других — носил простое рубище, лапти из древесных лык. Раньше всех приходил в храм, пел на клиросе вместе с остальными хористами, проповедовал, молился, а уходил из церкви последним.
Опыт Иосифа Волоцкого стал ориентиром для многих русских монастырей. Можно было бы его назвать передовиком монастырской экономики России. Да и не только монастырской.
Современником Иосифа был другой замечательный монах — Нил Сорский. Его учение называли нестяжательством. Многие считали, что Нил призывает монахов отречься от всего мирского, в том числе и хозяйствования, а сосредоточиться на молитве. И таким вот образом противопоставляли друг другу преподобных Иосифа и Нила. А последователей их называли «иосифляне» и «нестяжатели».
Но противопоставление это теперь видится искусственным. Оба они — и Иосиф, и Нил — прославлены нашей Церковью как святые. Их учения друг друга дополняют. Молитва успешному бизнесу не помеха. А «стяжатель» и «успешный бизнесмен» вовсе не синонимы.
Кстати, и сам Иосиф Волоцкий высоко ценил духовный опыт Нила Сорского, даже посылал к нему своих учеников для изучения опыта внутренней молитвы.
И все же именно Иосиф по патриаршему благословению будет теперь опекать наш бизнес.

Тропарь преподобного Иосифа

Яко постников удобрение/ и отцев красоту,/ милости подателя,/ разсуждения светильника,/ вси вернии, сошедшеся, восхвалим/ кротости учителя/ и ересей посрамителя,/ премудраго Иосифа,/ российскую звезду,/ молящася Господу// помиловатися душам нашим.
Молитва преподобному Иосифу Волоцкому
О преблаженне и приснославне отче наш Иосифе! Ведуще твое велие к Богу дерзновение и к твоему твердому заступлению прибегающе, в сокрушении сердца молим тя: озари нас светом дарованныя тебе благодати и молитвами твоими помози нам бурное море жития сего преити безмятежно и пристанища спасения неблазненно достигнути: порабощени бо суще суетными, и грехолюбиви, и немощни еже от обышедших нас зол возникнути, к кому прибегнем, аще не к тебе, явившему неоскудеваемое богатство милости в земнем житии твоем? Веруем же, яко и по отшествии твоем множайшее стяжал еси дарование милосердовати бедствующим. Темже убо, припадающе ныне к цельбоносней иконе твоей, умиленно просим тя, святче Божий: сам искушен быв, помози и нам, искушаемым; постом и бдением поправый силу демонскую, и нас от нападений вражиих защити; препитавый гладом погибающих, и нам испроси у Господа изобилие плодов земных и вся яже ко спасению потребная; посрамивый еретическая мудрования, Церковь Святую от ересей и расколов, и смущений молитвами твоими огради: да тожде мудрствуем вси, единем сердцем славяще Святую, Единосущную, Животворящую и Нераздельную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, во вся веки. Аминь.

Кондак преподобного Иосифа

глас 8
Жития треволнения, и мятеж мирский,/ и страстная взыграния в ничтоже вменив,/ пустынный гражданин показался еси,/ многих быв наставник, Иосифе преподобне,/ монахов собратель и молебник верен, чистоты рачитель,// моли Христа Бога спастися душам нашим.

Святой великомученик Иоанн Новый Сочавский

Святому молятся о благополучии в торговле

Родиной святого великомученика Иоанна Нового был знаменитый город Трапезунт, располагавшийся близ границы с Ассирией и Арменией. Расположенный на берегу Черного моря, он служил в то время удобным портом и центром торговли. Главным занятиями его жителей были мореплавание, рыбная ловля и торговля. Иоанн тоже занимался торговлей.

Однажды пришлось ему плыть на иностранном корабле начальником которого был фряг, человек неправославной веры. Видя добродетельную и непорочную жизнь Иоанна, его молитву, пост, милосердие к терпящим нужду на корабле или заболевшим, начальник корабля негодовал. Он вступал в яростные споры с Иоанном о вере.

Иоанн, как человек весьма мудрый и искусный в книжном деле, всегда побеждал фряга в этих спорах, а тот очень гневался на Иоанна и в конце концов замыслил против него следующее. Когда пристал корабль к берегу у города Белграда , корабельщик отправился к градоначальнику и сказал: «Начальник! Со мной на корабле прибыл муж, который желает, отказавшись от своей веры, перейти в вашу. Если ты поскорей приведешь его к иноверию, будет тебе великая слава, так как этот человек очень искусен в слове и знатен в Трапезунте».

Правитель города обрадовался, повелел привести Иоанна к нему и сказал: «Я слышал, что ты хочешь перейти в нашу веру. Похули же во всеуслышание перед собранием христианскую веру. Стань вместе с нами и принеси жертву нашему богу солнцу».

Иоанн ответил: «Ты лжешь о начальник! Не говорил я, что хочу отречься от Христа моего. Это умышление врага истины, твоего отца, сатаны! Не преклонюсь солнцу, не принесу жертву небесному светилу, созданному Господом, не отрекусь от Христа, спасителя моего».

Тогда правитель повелел воинам сорвать с мученика одежды и, положив перед ним множество палок, сказал: «Или отрекись от своей веры, или я предам тебя лютейшим мучениям и смерти».

Иоанн ответил: «Бей жезлами, сжигай огнем, утопи в воде или рассеки мечом – все готов радостно принять ради любви ко Христу.

Мучитель повелел бить Иоанна, и воины так били его жезлами, что все вокруг окрасилось кровью, его связали цепями и бросили в темницу.

Наутро мучитель снова убеждал Иоанна отречься от своей веры и, не дождавшись этого, приказал вновь истязать его. Когда изнемогли воины, бывшие его, градоначальник повелел привязать Иоанна к хвосту свирепого коня. Один из воинов, сев на коня, гнал его по улицам, влача мученика по земле. Толпы иудеев кидали в него камни, а один из них настиг мученика отсек мечом ему голову.

Так окончил святой Иоанн свой страдальческий подвиг. Тело его лежало непогребенным, а ночью случилось чудо: над телом ярко горели лампады, и три светоносных мужа пели священные песнопения, и виден был столп огненный над честными мощами мученика. Один иудей думал, что это христианские священники пришли предать святого Иоанна погребению.

Он хотел пустить в одного из них стрелу, но она прильнула к пальцам и иудей не смог пустить стрелу и так пробыл до рассвета. Утром рассказал он пришедшим сюда людям, что видел. И тогда руки его разогнулись и он освободился от лука. Узнав о происшедшим ночью, градоначальник испугался и повелел христианам похоронить тело мученика при их церкви.

Через некоторое время тот фряг, что предал Иоанна на мучения. раскаялся в своем поступке и решил украсть тело святого. Он пришел с товарищами ночью к гробу мученика. Но в это время святой Иоанн явился во сне пресвитеру церкви, у которой был похоронен, и сказал: «Вставай и скорее иди к церкви, ибо меня хотят украсть».

Пресвитер тотчас встал и отправился к месту погребения, где нашел гроб раскопанным и открытым, тело же святого уже собирались унести.

Созвав благочестивых людей, он рассказал им о происшедшем, и все прославляли Бога, прославляющего Святых Своих. Взяв мощи святого мученика, внесли их в церковь, и положили на алтарь у святого Престола. Там они находились более 70 лет.

От мощей стали совершаться различные чудеса. Слух об этом дошел до великого воеводы Молдовлахии Александра. По совету архиепископа Иосифа он перенес мощи мученика в столицу Молдовлахийского государства Сочав.

Святой великомученик Иоанн Новый, Сочавский, имеет особую благодать от Бога помогать занимающимся торговлей. Память его празднуется 2/15 июня.

 
Тропарь, глас 4

Житие на земли добре окромляя,страдальче, милостынями, и частыми молитвами, и слезами,паки же ко страданию мужески устремився,персское обличил еси нечестие.Темже Церкви был еси утверждениеи христиан похвало, Иоанне приснопамятие.

Молитва Святому Великомученику Иоанну Сочавскому

Святый, славный и всехвальный великомучениче Христов, Иоанне, несумненный ходатаю нашего спасения. Молим Тя раби Твои, собрании днесь в Божественнем храме и раце святых мощей твоих поклоняющиеся; милостив буди якоже нам, тако и далече отстоящим и на помощь Тя призывающим и мученическия Твоя страдания похвалами ублажающим. Испроси нам всем у многомилостиваго Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа прощения и оставления грехов до сего дне и часа содеянных нами. Сохрани нас невредимых от всех козней лукаваго и ненаветну жизнь нашу соблюди от всех зол душевных и телесных, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Заказ треб на Святой Земле

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

http://simvol-veri.ru/xp/upokoie-gospodi-dushi-usopshix.html

Установление обычая моления за усопших

Основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими являются слова Господа Иисуса Христа: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых; ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Поэтому умершие православные христиане не перестают быть членами Святой Церкви. Они сохраняют с нею и со всеми остальными ее членами самое действительное, живое общение.
Другим основанием поминовения усопших является вера Церкви в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы. И Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, потому что Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми.
Благочестивый обычай молиться за умерших ведет свое начало из глубокой древности. Уже в литургию апостола Иакова, брата Господня, была внесена молитва за умерших.
Св. Дионисий Ареопагит пишет: "Священник со смирением должен молить благодать Божию, да отпустит Господь усопшему грехи, происшедшие от человеческой немощи, и да вселит его в стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова".
Тертуллиан говорит: "Мы творим приношение за умерших каждогодно в тот день, в который они скончались".
Св. Киприан, епископ Карфагенский, объясняя литургию, говорит: "Мы творим память прежде почивших: во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, дабы их молитвами и молениями Бог принял наши молитвы; потом молимся об умерших св. отцах и епископах и, наконец, о всех между нами скончавшихся, крепко веря, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва святой и страшной жертвы, на алтаре предложенной".
Ориген, в толковании на книгу Иова, говорит: "Мы творим память святых и родителей наших или чтим благочестно память друзей, в вере умерших, как радуясь их прохладе, так прося и себе благочестивого в вере скончатия".
Св. Василий Великий в молитве в его литургии, обращается к Господу с словами: "Помяни, Господи, всех прежде усопших в надежде воскресения вечныя жизни".
Св. Иоанн Златоуст в одном из своих поучений наставляет, что умершему не слезами мы можем помогать, а молитвами, милостынею и приношениями.
Блаженный Августин говорит: "Внемлите, братие: не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей, но постараемся оказывать оную и умершим..., молитесь за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе".
Кроме упомянутых св. отцов и учителей церкви, о спасительной пользе молитв, приносимых за умерших, свидетельствуют: Афанасий Великий, архиепископ Иерусалимский Кирилл, Григорий Двоеслов и многие другие.
Из св. угодников Божиих и архипастырей нашей православной церкви призывают, просят и настаивают молиться за умерших: св. Димитрий Ростовский, Тихон Задонский, митрополит Московский Филарет, архиепископ Херсонский Иннокентий, и др.
Так, например, св. Димитрий Ростовский говорит: "Молитва церковная и приношение бескровной жертвы ходатайствуют и умоляют Преблагого Бога об усопших"

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

О значимости поминания скончавшихся

Григорий Нисский, говоря о важности поминовения говорит: «ничего без рассуждения, ничего бесполезного не предано от учеников Христовых и не принято вселенскою Церковью; но весьма богоугодное и преполезное дело при божественном и преславном таинстве — совершать поминовение о скончавшихся в правой вере»
Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «Господу то особенно и приятно, чтобы каждый старался помогать ближнему; Милосердый того и хочет, чтобы каждый из нас благотворил другому и в жизни, и по смерти. Иначе Господь не дал бы нам случая совершать поминовение усопших при бескровном жертвоприношении, также совершать третины, и девятины, и сорокодневные, и годовые памяти и службы, — что без всякого прекословия кафолическая и апостольская Церковь и ее благочестивые чада содержат непоколебимо и несомненно. Если бы это было делом бесполезным и тщетным, то из числа многих богоносных отцов и учителей кому либо пришло бы на мысль рассеять обман; между тем не только ни один из них и не подумал об уничтожении сего обыкновения, а, напротив, все утверждали его»
Великий Афанасий в слове об усопших говорит следующее: «Приносящий жертву за усопшего должен иметь в мыслях то же, что имеющий малолетнего сына слабого и немощного и с верою приносящий за него во храм Божий свечи и фимиам с елеем: все это сжигает за отрока отец, а не сам отрок держит и приносит (как бывает с отрицаниями и обетами при Божественном возрождении). Также должно представлять себе, что и усопший сам держит и приносит свечи, елей и все дары, приносимые для спасения его; и таким образом благодатью Божией не суетны будут усилия к достижению того, к чему он стремится с верою, так как благоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы богоугодно учредили литургии, молитвы и годичные воспоминания об умерших, каковое обыкновение распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».
Мы должны верить, что, молясь о покойниках, молимся в то же время о самих себе, потому что за нашу милость к умершим Господь нам посылает Свою милость, за нашу молитвенную память о них Господь и о нас помнит, по Своему милосердию.

Мы должны верить, что никакое добро не забывается, не пропадает даром. Особенно, когда мы молимся за души усопших, поминая их в нашей домашней или в церковной молитве, сопровождая эту память милостынею за них - это добро наше бывает особенно приятно Всемилостивому Богу, и Он, по Своей премудрой и всемогущей благости, предусматривает так, что кто молится о покойниках, за того и после смерти непременно тоже будут молиться.
Если бы даже у кого из нас после смерти не осталось ни души из родных или друзей, то все-таки найдутся, по благости Божией, молитвенники, которые будут творить, поминовение за него. И наоборот: если кто не молится за покойников, забывает их, не думает о загробной участи их, того самого забудут все после его смерти, не будут молиться и о нем, и он будет для всех чужд, он будет стонать и вопиять, и никто из мира живых не поможет ему, все его забудут, даже дети его забудут; такой уж необъяснимый, неизменный мировой порядок: все взвешено, сочтено и измерено - в нюже меру мерите, возмерится вам (Мк. 4, 24.).
Святитель Иоанн Златоуст поучает: «если ты в жизни не успел благоустроить всего касательно спасения души твоей, то по крайней мере при кончине заповедуй твоим родственникам, чтобы они по смерти препроводили к тебе твое, имение и оказали тебе помощь добрыми делами, т. е. милостынями и приношениями. Таким образом ты уже и здесь примиришься с Искупителем».

Церковное моление

Главное моление о упокоении усопших православных христиан, поминовение, Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого перед началом литургии (или накануне вечером) подаются в церкви записки с их именами (пишутся только крещеные, православные).
На проскомидии из просфор вынимаются частицы за их упокоение, а в конце литургии они опускаются в святую чашу и омываются Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов.
Поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.
Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест.
Затем указывается : «О упокоении», и пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например: митрополита Александра, схиигумена Фёдора, иерея Евгения, монахини Антонины, Александра, Елены).
Все имена должны быть даны в церковном написании (например: Татианы, Андрея) и полностью (например: Михаила, Стефаниды, Иосифа, Олега).
Количество имен в записке не имеет значения, надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.
Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды храма или монастыря. Во избежание смущений следует помнить, что различие в сумме (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в денежном пожертвовании. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении.
Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются.
Прихожане в миру могут указать в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), уб. (убиенный, убиенная).

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Реальность молитвенной связи живых и усопших

Современный человек, живя безрелигиозном обществе, смерть воспринимает как трагедию. В то время как для человека верующего — это всего лишь переход к иному образу бытия. Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается в молитвенном поминовении умерших.
В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный».
Посредством богослужения и молитвы верующие вступают в таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом.
Молитва — главнейшая сила этого единения. «Молитеся друг за друга», — заповедует нам Господь.
Молитва о всех, особенно о близких, является долгом каждого православного христианина, потому что и о нем молятся. Потому-то он становится должником всех — и живых, и умерших. Умершие, не только праведные, но и грешные, продолжают молитву свою о собратиях, потому что молитва есть в то же самое время и выражение любви, а истинная любовь никогда не умирает.

Практика поминания преставленного

Любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его.
Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.
Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.
Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду.
В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему.

Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося. После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители. В таком состоянии она пребывает шесть дней. На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него. Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.
Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.
После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.
Годовщина. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего — это день рождения для новой, вечной жизни. 

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Православные службы об усопших

Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.
Панихида — один из видов церковного поминовения усопших. По своему составу панихида является сокращением чина погребения. Слово панихида означает всенощную службу, или бдение (греч. pas — весь, nis — ночь, ado — пою; другое греч. слово pannihis — всенощное бдение).
Панихиды поются над умершим, еще не погребенным, и потом в третий, девятый, сороковой день после смерти усопшего и в другие дни (годовщину смерти, дни рождения, тезоименитства).
Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Записки на панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки ( «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком.
Во многих монастырях существует особая треба — поминовение усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай).
В монастырях и храмах принимают записки для поминовения усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик (список или книгу с перечислением имен умерших для поминовения во время богослужения или в частной молитве) и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.
В определенные дни года Церковь творит поминовение «всех от века преставльшихся отцев и братий по вере», сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются Вселенскими, а сами дни - Вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.

Это дни:

1. Суббота мясопустная - за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы - на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста, церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни
3. Троицкая родительская суббота - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения - парастасы (греч. "ходатайство") - последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам, совершаемое на всенощном бдении родительских суббот (служится вечером в пятницу), а после литургии в субботу бывают Вселенские панихиды.
4. Радоница (Радуница) - пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник. Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемые с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной, Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей).
5.Дмитриевская родительская суббота - день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве(1380г.). Бывает в субботу, накануне- дня памяти великомученика Димитрия Солунского.
Дмитриева суббота отмечается и в память князя Дмитрия Донского, поскольку великомученик Дмитрий Солунский являлся небесный покровителем Дмитрия Донского. Со временем день стал данью памяти всех усопших.
6. С 1994 г. в Русской церкви установлено 9 мая поминовение погибших в годы войны 1941-1945 гг.
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

http://simvol-veri.ru/xp/o-molebnax.-kak-slujitsya...en-v-pravoslavnoie-cerkvi.html

Молебен - благодарственное или просительное богослужение, совершаемое в храме или вне его по просьбе верующих или в бедственных случаях. Молебен служится Господу Иисусу Христу, Божией Матери или какому-либо святому. Для освящения воды служится водосвятный молебен (см. Водосвятие). После литургии в воскресные и праздничные дни совершается праздничный молебен – на него подаются записки о здравии. Благодарственный молебен – благодарение Богу, Божией Матери или святому за явленную от них помощь. Существуют также молебны «На начало всякого дела», «О путешествующих» и другие.

В храме молебны совершаются обычно после окончания литургии. Однако молебны не связаны с ней и могут совершаться в любое время, когда в этом есть необходимость. Молебны бывают просительными, когда молятся о том, чтобы Бог исполнил какую-либо просьбу, помог в нужде, и благодарственные, когда благодарят Его за милости и дары, которые Он нам посылает. Эти два вида молебнов связаны: один как бы начинает дело, а второй его заканчивает. Если, получив просимое, мы не благодарим Бога (а это бывает, увы, очень часто), то с какой совестью мы будем опять просить Его, а ведь это, конечно, случится? И можем ли тогда надеяться на исполнение новой просьбы? Поэтому, совершая просительный молебен, надо помнить и о совершение благодарственного.

Молебны совершаются по нужде какого-либо одного человека, но есть такие, которые служатся для всех, например, по случаю храмового праздника или во время стихийных бедствий. Такие общественные молебны бывают и с крестным ходом.

На крестном ходе впереди идут певчие, за ними несут фонарь, затем попарно запрестольный крест и икону, праздничные и другие храмовые иконы, затем идет духовенство с Евангелием и крестом, а далее народ.

Болеем ли мы? - Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? - На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? - Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? - Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? - Будем служить благодарственный молебен.

Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых - водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово...

Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая богослужение, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.

По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение - молитва о болящих и служение молебнов по обету).

Как и каждое богослужение, молебен начинается возгласом священника: Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно и во веки веков. Этим призываются все молящиеся к благодарению Бога нашего Создателя и Покровителя, от Которого зависит наша жизнь и благополучие и в эти дни, и во веки веков. После этого молящиеся обращаются к Святому Духу, прося Его придти и вселиться в их души. Поется Трисвятое — последовательность молитв: вначале три раза повторяется: Святый Боже, Святый, Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас. Затем — Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно во веки веков. Пресвятая Троица помилуй нас; Три раза Господи, помилуй; Снова Слава…и ныне; Заканчивается Трисвятое молитвой Господней: Отче наш.

12 раз повторяется Господи, помилуй и звучит призыв Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Придите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу, Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу Цареви нашему Богу.

Читается псалом 142: Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей... Слава и ныне Аллилуия три раза.

Снова звучит призыв обратиться к Богу и следовать за Ним: Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне… Поется дважды

тропарь (краткая молитва кому служится молебен) и если служится молебен о ниспослании здоровья читается дополнительно тропарь и кондак о недужных.

Читается псалом 50: Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое....

Затем мы обращаемся три раза к тому святому лицу, которому служится молебен. Если Иисусу Христу, то: Иисусе Сладчайший, спаси нас. Если Богородице, то: Пресвятая Богородица, спаси нас. Если святому то, например: преподобный отче Сергие, моли Бога о нас. После пения этих припевов поется (или читается) молитва кому служится молебен. За этим следует ектения: Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся. Возглас священника Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

Читается акафист (не всегда). Акафист (от греческого акафистос — неседальный, т.е. во время чтения нельзя сидеть). Это хвалебная песнь в честь Христа, Богородицы и святых. Образцом является акафист Пресвятой Богородице, написанный в 7 веке по случаю избавления Константинополя от нашествия персов и аваров. Акафист состоит из 25 песней, из них 13 кондаков и 12 икосов, каждый из которых кончается словами: Радуйся...

Кондак кратко излагает содержание праздника или жизни святого. Первый кондак заканчивается словами, которые повторяются во всех последующих икосах.

Икос – богословская песнь, восхваляющая и прославляющая чествуемого святого или празднуемого церковного события. Имеет одинаковое по смыслу содержание с предшествующим кондаком, но развивает и расширяет его тему.

По завершению акафиста диакон или священник возглашает Прокимен — (от греческого впереди идущий) — название стихов повторяемых пением на клиросе перед чтением Апостола, Евангелия и паремии. Текст прокимна обычно заимствован из Священного Писания, кратко излагая смысл последующего чтения или службы. Так, например, прокимен в молебне Спасителю повторяет первые слова 142 псалма, читаемого в начале молебна, а в молебне Богородице поется: Помяну имя Твое во всяком роде и роде.. Свои прокимны имеют молебны апостолам, святым, мученикам...

Диакон призывает: Господу помолимся и священник воссылает славу Отцу и Сыну и Святому духу. А затем возглашается: Всякое дыхание да хвалит Господа и произносится прошение сподобиться слышанию Святого Евангелия. Священник обращается ко всем присутствующим: Мир всем.

Читается Евангелие. Для каждого вида молебна установлены для чтения определенные евангельские тексты.

После чтения Евангелия читается Трисвятое и поются тропари. Вслед за этим читается просительная ектения:

Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй. После каждого возгласа трижды в усиление просьбы повторяются слова Господи, помилуй. Мы просим о всех братиях наших во Христе, начиная с со Святейшего Патриарха; о нашей стране, властях и воинстве; о братии святого храма или обители, где совершается молебен, и особенно о благополучии тех живых христиан, ради которых заказывался молебен. Особо молимся о больных, о всяком городе и стране, прося избавить их от голода, стихийных бедствий, нашествия иноплеменников и междоусобной войны. Священник восклицает: Услыши нас, Боже, Спаситель наш, Упование всех концов земли... и милостив будь, Владыка, о грехах наших и помилуй нас. Мы твердо верим в милосердие и человеколюбие Бога и воссылаем славу Отцу, Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

В конце молебна читается молитва, кому служится молебен. Если Иисусу Христу, то она предваряется возгласом: Ко Господу нашему Иисусу Христу помолимся и хор поет Иисусе сладчайший, спаси нас. Если Пресвятой Богородице то: Ко Пресвятой Владычице Деве Богородице помолимся и хор: Пресвятая Богородица, спаси нас. Если молебен святому, то хор поет Святителю отче (имя святого), моли Бога о нас. Читаемая вслед молитва является заключительной молитвой в акафисте святому лицу, которому служится молебен. Затем, может быть, прочитана молитва о больных.

Заканчивая молебен, священник возглашает: Премудрость, Пресвятая Богородица, спаси нас. Хор поет молитву Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова родшую, сущую Богородицу Тя величаем.. Священник восклицает: Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, слава Тебе.

Концом молебна является Отпуст, т.е. сообщение всем, что молебен закончен. В нем утверждается, что Христос истинный Бог наш, молитвами Богородицы, (если молебен святому, то называется и его имя), и всех святых помилует и спасет нас потому, что Он благ и Человеколюбец.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

http://simvol-veri.ru/xp/chto-nujno-znat-ob-otpevanii.html

Церковь как тело Христово, как совокупность живых и умерших во Христе, может по благодати, данной ей от Бога, молиться за усопших, приносить за них бескровное жертвоприношение (вынимать частицы из просфор на проскомидии литургии), провожать в последний путь особым чином молитв – отпеванием, служить панихиды, литии, вечерние заупокойные службы (парастасы).

На третий день по кончине умерший православный христианин удостаивается церковного отпевания и погребения. Отпевание – это заупокойное богослужение, единожды совершаемое над телом умершего. Значение этого богослужения настолько велико, что в древности относили его к церковным Таинствам и придавали особое мистическое значение. И, действительно, кроме обычных заупокойных молитвословий, над умершим читается (обязательно священником) разрешительная молитва, в которой прощаются умершему бывшие на нем клятвы, а также грехи, в которых он покаялся на исповеди или забыл покаяться по неведению, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь. Текст этой молитвы тут же влагается в правую руку усопшего его родными или близкими. Если молитва не прочитана священником над усопшим, а просто вложена родственниками в руку покойного, то она никакой силы не имеет и никакой роли не играет.

Кто лишается церковного отпевания

Отпевание младенцев

Заочное отпевание

Несколько слов о «земельке»

Отпевание в морге

О кремации