Источник      http://simvol-veri.ru/xp/konflikt-kotoriie-razorval-edinstvo-pomestnix-pravoslavnix-cerkveie.html

Иерихон,Монастырь Искушения(Каранталь)

Спорный румынский храм привел к разрыву евхаристического общения с Румынской Православной Церковью

После падения режима Чаушеску тысячи румын эмигрировали в страны ЕС – прежде всего в Италию, Испанию и Португалию. Назначенные в эти страны румынские иерархи, по мнению греков, ведут себя агрессивно и самоуверенно, часто ссорясь с иерархией Константинопольского Патриархата. Такое поведение румын наблюдалось и у нас во Святой Земле
Еще в 2006-2007 году,когда началось несанкционированное строительство румынской церкви в Иерихоне,румынские рабочие доставляли неприятности и Израильским властям.

Управление регистрации граждан израильского МВД (которое часто называют "визовым отделом") отказывается выдать визы девяти специалистам из Румынии, которым надлежит закончить строительство храма в Иерихоне, несмотря на просьбы представителей Румынской Ортодоксальной Церкви, сообщает "Маарив". Отказ в предоставлении виз вызвал дипломатический кризис в отношениях Израиля и Румынии.



Планы по видимому были грандиозные т.к. Румынская церковь не пренебрегала "подпиской" румынских католиков в конфликте с визами румынских гастарбайтеров.

Новый скандал способен серьезно подмочить репутацию Израиля в глазах христиан всего мира. Руководство румынской католической церкви обвинило официальный Иерусалим в том, что он препятствует строительству храма в Иерихоне. Впрочем, дело тут не в религиозном преследовании, а в обычной бюрократии.



Назревал конфликт, который может разорвать единство Поместных Православных Церквей, И беда таки случилась между Иерусалимским и Румынским Патриархатами. Поводом к этому послужило начало строительства православного храма Румынской Церкви в Иерихоне без согласования с Иерусалимской Патриархией.
Патриарх Феофил отмечал, что в свете произошедших событий он имеет полное право разорвать евхаристическое общение с Румынской Церковью, прекратив поминовение Румынского патриарха Даниила в диптихах, а также извергнуть из священного сана румынского архимандрита Иеронима (Кречу), который руководит строительством храма в Иерихоне. В качестве прецедентного обоснования своих действий патриарх Феофил приводит пример разрыва общения между Элладской Православной Церковью и Вселенским патриархатом из-за т.наз. «новых территорий» в Северной Греции. Напомним, что разрыв евхаристического общения также применялся во время «эстонского конфликта» между Русской и Константинопольской Православными Церквами в 1996 году.

Строительство румынской церкви в Иерихоне

9.05.2011 Священный Синод рассмотрел ситуацию, возникшую вокруг строительства в Иерихоне храмового комплекса Румынской Православной Церкви, на что не было получено согласие Иерусалимской Церкви. Священный Синод Иерусалимской Церкви принял решение прекратить евхаристическое поминовение Румынского патриарха Даниила. Также Синод постановил лишить сана архимандрита Иеронима (Кречу), настоятеля спорного румынского храма, как незаконно вторгшегося на каноническую территорию другой Поместной Церкви.

Постановление Священного Синода Иерусалимского Патриархата приведено ниже:

Ἡ Ἁγία καί Ἱερά Σύνοδος τοῦ Πατριαρχείου Ἱεροσολύμων συνελθοῦσα σήμερον, ἡμέραν Δευτέραν, 26^ην Ἀπριλίου/ 9^ην Μαΐου 2011, εἰς κανονικήν Συνεδρίαν αὐτῆς, ἐπελήφθη μεταξύ ἄλλων θεμάτων καί τῆς ἐπιλύσεως τοῦ προβλήματος τῆς ἀτικανονικῶς εἰς Ἱεριχώ ἀνεγερθείσης Ἐκκλησίας ὑπό τοῦ Πατριαρχείου Ρουμανίας.

Ἡ Ἁγία καί Ἱερά Σύνοδος ἐξετάσασα διεξοδικῶς καί εἰς βάθος τό πρόβλημα τοῦτο, ὁμοφώνως καί μετά λύπης ἀπεφάσισε τήν διακοπήν τοῦ μνημοσύνου τοῦ Μακαριωτάτου Πατριάρχου Ρουμανίας κ.κ. Δανιήλ καί τήν καθαίρεσιν τοῦ ἐν Ἱεροσολύμοις ἀντιπροσώπου τοῦ Πατριαρχείου Ρουμανίας Ἀρχιμανδρίτου π. Ἱερωνύμου Κρέτσου.

Οἱ λόγοι διά τήν λῆψιν τοιαύτης ἀποφάσεως εἶναι ὅτι κατά  τά τελευταῖα ἔτη τῆς δεκαετίας τοῦ 1990, τό Πατριαρχεῖον Ρουμανίας ἤρχισε καί ὡλοκλήρωσε τήν ἀνέγερσιν Ναοῦ μετά ξενῶνος εἰς Ἱεριχώ, χωρίς τήν κανονικήν ἔγκρισιν τοῦ Πατριαρχείου Ἱεροσολύμων, εἰς τήν δικαιοδοσίαν τοῦ ὁποίου ὑπάγεται ἡ Ἁγία Γῆ.

Τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων εὑρέθη εἰς δύσκολον θέσιν ἐκ τοῦ γεγονότος τούτου. Εἶδε τά κανονικά ὅρια αὐτοῦ, ἐπικυρωμένα ὑπό Οἰκουμενικῶν καί Τοπικῶν Συνόδων  νά ἀπειλῶνται αὐθαιρέτως καί ἀπροκαλύπτως ἐν τῇ πράξει.

Τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων ἐξήγησεν εἰς τό Πατριαρχεῖον Ρουμανίας ὅτι ὁ ἰσχυρισμός αὐτοῦ ὅτι ἡ Ἐκκλησία αὕτη ἀνηγέρθη διά τούς ἐκ Ρουμανίας προσκυνητάς εἰς τήν Ἁγίαν Γῆν, ἐάν γίνῃ ἀποδεκτός, μετατρέπει τήν δικαιοδοσίαν τοῦ Πατριαρχείου Ἱεροσολύμων εἰς ἀνοικτόν πεδίον δι’ ὅλας τάς Ὀρθοδόξους Ἐκκκλησίας δι’ ἀνέγερσιν ναῶν, τινες τῶν ὁποίων ἤδη ἔχουν ζητήσει τοῦτο.

Ἐπειδή, παρά ταῦτα, τό Πατριαρχεῖον Ρουμανίας δέν ἐπέδειξε τήν δέουσαν ἐκκλησιαστικήν εὐαισθησίαν, τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων ἔθεσεν εἰς ἀκοινωνησίαν τόν ἀναλαβόντα καί περατώσαντα τήν πρωτοβουλίαν ταύτην, Ἀρχιμανδρίτην Ἱερώνυμον Κρέτσου ἀντιπρόσωπον τοῦ Πατριαρχείου Ρουμανίας εἰς τήν Ἁγίαν Γῆν, προσφάτως δέ πρός ὤθησιν τοῦ προβλήματος πρός ἐπίλυσιν, ἡ Α.Θ.Μ. ὁ Πατήρ ἡμῶν καί Πατριάρχης Ἱεροσολύμων κ.κ. Θεόφιλος ἀπέστειλε πρός τόν Μακαριώτατον Πατριάρχην Ρουμανίας κ.κ. Δανιήλ τήν κάτωθι ἐπιστολήν, ἐν ᾗ ἐκτίθενται ἀναλυτικῶς ὅλαι αἱ πτυχαί τοῦ προβλήματος τούτου καί ἡ στάσις τοῦ Πατριαρχείου Ἱεροσολύμων:

Τῷ Μακαριωτάτῳ Πατριάρχῃ τῆς Ὀρθοδόξου Ρουμανικῆς Ἐκκλησίας, Τοποτηρητῇ Καισαρείας, Καππαδοκίας, Μητροπολίτῃ Οὐγγροβλαχίας καί Ἀρχιεπισκόπῳ Βουκουρεστίου κ. Δανιήλ,  ἀδελφῷ ἐν Κυρίῳ ἀγαπητῷ καί συλλειτουργῷ τῆς Ἡμῶν Μετριότητος, ἀσπασμόν ἅγιον ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ.

Ἐπί τῶν ἡμερῶν τῶν προκατόχων Ἡμῶν, μακαριστοῦ Πατριάρχου  Ἱεροσολύμων κυροῦ Διοδώρου καί μακαριστοῦ Πατριάρχου Ρουμανίας κυροῦ Θεοκτίστου, ἀνελήφθη ὑπό τοῦ Πατριαρχείου Ρουμανίας πρωτοβουλία ἀνεγέρσεως Ἱεροῦ Ναοῦ εἰς Ἱεριχώ μετ’ οἰκημάτων  ξενῶνος πέριξ αὐτοῦ ἄνευ ἐγκρίσεως καί κανονικῆς ἀδείας  τῆς τοπικῆς Ἐκκλησίας τῶν Ἁγίων Τόπων, τοῦ Ἡμετέρου δηλονότι Πατριαρχείου τῶν Ἱεροσολύμων.

Αἱ ἐνστάσεις καί διαμαρτυρίαι τοῦ ἡμετέρου Πατριαρχείου δέν ἠδυνήθησαν νά ἀνακόψουν τήν ἀνέγερσιν τοῦ ἐν λόγῳ Ναοῦ. Αὗται τοὐναντίον ἠγνοήθησαν καί ὁ Ναός ἐτελειώθη καί σήμερον μάλιστα λειτουργεῖται.

Ἡ Ὑμετέρα λίαν τετιμημένη καί περισπούδαστος Ἡμῖν Μακαριότης, διακρινομένη ἐπί Θεολογικῇ καταρτίσει καί παιδείᾳ οὐκ ὀλίγῃ, ἐπίσταται καλῶς  ὅτι ἡ πρᾶξις αὕτη ἀποτελεῖ κατάφωρον παραβίασιν τῆς Εὐαγγελικῆς ἀρχῆς, τιθεμένης ὑπό τοῦ Ἀποστόλου τῶν Ἐθνῶν Παύλου, «φιλοτιμουμένου εὐαγγελίζεσθαι οὐχ ὅπου ὠνομάσθη Χριστός, ἵνα μή ἐπ’ ἀλλότριον θεμέλιον οἰκοδομῇ» (Ρωμ. 15, 20), ὡς καί τῶν ἱερῶν Κανόνων, 31ου τῶν Ἁγίων Ἀποστόλων, 5ου τῆς Συνόδου Ἀντιοχείας καί 10ου Καρθαγένης, καταδικαζόντων τήν πῆξιν ἑτέρου θυσιαστηρίου, ἐν καταφρονήσει τοῦ οἰκείου ἐπισκόπου. Τό ἐπιχείρημα ὅτι ἡ Ρουμανική Ἐκκλησία ἐπιθυμεῖ νά ἔχῃ ἴδιον αὐτῆς  Ναόν εἰς τήν Ἁγίαν Γῆν, δέν εὐσταθεῖ, καθ’ ὅτι αὕτη ἔχει Ναόν εἰς Ἱεροσόλυμα καί καθ’ ὅτι ἡ Ἁγία Γῆ ἔχει ἀνατεθῆ πρός διαφύλαξιν καί διαποίμανσιν εἰς τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων ὑπό τῆς Α΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, ὁρισάσης διά τοῦ 7ου κανόνος αὐτῆς «τόν ἐν Αἰλίᾳ ἐπίσκοπον τιμᾶσθαι καί ἔχειν τήν ἀκολουθίαν τῆς τιμῆς», τῆς Δ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, ὁρισάσης διά τῆς Ζ΄ Πράξεως αὐτῆς: «Ἰουβενάλιον, τόν ὁσιώτατον ἐπίσκοπον τῶν Ἱεροσολύμων τάς τρεῖς Παλαιστίνας ὑπό τήν ἰδίαν ἐξουσίαν ἔχειν» καί τῆς Πενθέκτης, διά τοῦ 36ου κανόνος αὐτῆς συγκαταλεξάσης τόν Θρόνον τῆς Ἱεροσολυμιτῶν πόλεως μεταξύ τῶν Πρεσβυγενῶν Πατριαρχείων.

Ἐάν καί αἱ ἄλλαι Ὀρθόδοξοι Ἐκκλησίαι ἀκολουθήσουν τό παράδειγμα τοῦτο τῆς Ὀρθοδόξου Ρουμανικῆς Ἐκκλησίας, τότε θά ἔχωμεν εἰς τήν Ἁγίαν Γῆν ἀντιπροσωπείας δέκα τριῶν Αὐτοκεφάλων Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν, ὅπερ ἔσται παράδειγμα αὐθαιρέτου Ὀρθοδόξου πολυφωνίας καί πολυαρχίας, δυσκόλως διοικητικῶς οἰκονομουμένης καί εἰς ἀντίθεσιν ἐρχομένης πρός ὅσα συνεφωνήθησαν ὑφ’ ὅλων τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν εἰς τήν Δ’ Προσυνοδικήν Διάσκεψιν τῆς Γενεύης τοῦ ἔτους 2009.

Τό Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων ἀντιμετώπισε μετά λύπης βαθείας ἀλλά καί μετ’ ἀνεκτικότητος καί μετριοπαθείας πολλῆς τήν ἐντός τῶν κόλπων αὐτοῦ ἐμφυτευθεῖσαν ἀντικανονικήν ταύτην κατάστασιν, διό καί περιωρίσθη ὅπως θέσῃ εἰς ἀκοινωνησίαν μόνον τόν πρωτεργάτην αὐτῆς, Ὁσιολογιώτατον Ἀρχιμανδρίτην π. Ἱερώνυμον Κρέτσου, χωρίς νά καθαιρέσῃ τοῦτον ἤ νά διακόψῃ τό μνημόσυνον τῆς Ρουμανικῆς Ἐκκλησίας ἐν τοῖς Διπτύχοις, ὅπερ  ἐδικαιοῦτο νά πράξῃ.

Ἀναμείναντες  ἐφ’ ἱκανόν χρόνον καί μάλιστα ἐπί τετραετίαν ἀπό τῆς σύν Θεῷ ἐκλογῆς τῆς Ὑμετέρας Μακαριότητος εἰς τόν τετιμημένον Θρόνον τοῦ Πατριαρχείου τῆς Ρουμανίας καί μή ἰδόντες οὐσιαστικήν τινα κίνησιν παῤ Αὐτῆς πρός ἐπίλυσιν τοῦ προβλήματος τούτου, ἐκ τῶν πραγμάτων κινούμεθα, ὅπως Ἡμεῖς ἐγείρωμεν τοῦτο, ἵνα ἄνευ οὐδεμιᾶς περαιτέρω χρονοτριβῆς θεραπευθῇ καί ἐπουλωθῇ ἡ ἀνοικτή αὕτη πληγή τοῦ ἐκκλησιαστικοῦ σώματος, συνῳδά τοῖς θείοις καί ἱεροῖς κανόσι, καί ἵνα μή φθάσωμεν εἰς τό ἀπευκταῖον τῆς καθαιρέσεως τοῦ Ἀρχιμανδρίτου π. Ἱερωνύμου ἤ τῆς διακοπῆς τοῦ μνημοσύνου τῆς ἀδελφῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Ρουμανίας.

Ἐπί τούτοις, ἀσπαζόμενοι αὐτήν ἀπό τοῦ Παναγίου καί Ζωοδόχου Τάφου φιλήματι ἁγίῳ, διατελοῦμεν.

Ἐν τῇ Ἀγίᾳ Πόλει Ἱερουσαλήμ  ‚βιαʹ  Ἰανουαρίου κζ΄.

Τῆς Ὑμετέρας πεφιλημένης Μακαριότητος

Ἀγαπητός ἐν Χριστῷ ἀδελφός,

ΘΕΟΦΙΛΟΣ  Γ´

Πατριάρχης Ἱεροσολύμων

http://www.jp-newsgate.net/gr/2011/05/09/3352/

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/pristan-spaseniya.html

Среди гор, окаймляющих столицу Греции Афины, кажется, такие же древние, как сам мир, есть одна гора, на склоне которой, примерно посередине, вдали от поселений, от шума мира сего, красуется дивное создание рук человеческих и Божией благодати — монастырь Священномученика Киприана и мученицы Иустины. Это духовный центр объединения православных греков-"старостилъников", известного под названием Синода Противостоящих. Руководит Синодом и монастырем его основатель Митрополит Оропосский и Филийский Киприан.

Входишь в обитель и ощущение такое, что попал, если не в преддверие Рая, то, во всяком случае, в живой, духоносный образ его... Словно луч Божественного света, пробив небесную твердь, упал на землю и в этом месте освятил и осветил собою все — храмы, келлии монахов, деревья, кусты роз, и главное — всех тех, кто подвизается здесь! Любой настоящий православный монастырь, где жизнь монашествующих чиста и нет никакой скверны, производит подобное впечатление. Но так уж промыслительно случилось, что именно в этом монастыре Свв. Киприана и Иустины суждено было мне пережить изменение всей моей жизни. Я приехал невероятно больным, а уехал здоровым, был погибающим, а уезжал спасенным, умирал и воскрес... И всего за 30 дней в мае-июне 1997 г. И потому мне очень хочется поделиться с добрым и благосклонным читателем хотя бы самыми главными впечатлениями от этого чудесного места, от того, что с ним связано, т.к. всего увиденного, пережитого, понятого описать невозможно.

Справка

Одним из самых ярких явлений в истории Русской Зарубежной Церкви в последний период ея бытия, начавшегося в 1990 году с открытием в России приходов под омофором ея Блаженнейшего Первоиерарха Митрополита Виталия, можно несомненно считать появление в наших рядах такой незаурядной личности, каковой был покойный, преждевременно от нас отнятый, Курский протоиерей Лев Лебедев.

Имя отца Льва встречалось неоднократно и раньше, когда служил он еще в Московской Патриархии, в разных журналах академического уровня, в частности в сборнике Богословские Труды, но уже тогда его научные статьи резко отличались от трудов его тогдашних собратьев тем, что в них совершенно отсутствовала та черствая, безжизненная академичность, присущая такому виду изданий. Возьмем, например, его совершенно уникальную работу - « Москва Патриаршая ». Каким духом, какой жизнью, какой любовью к старинной православной Руси дышит эта, не имеющая себе подобной книга для раскрытия всей глубины и красоты, многим ныне осмеянной симфонии власти, этого Богом данного двуглавого правления царством и народом Божьими.

« Москва Патриаршая » появилась в свет в середине девяностых годов, но некоторые ея главы писались значительно раньше и уже тогда чувствовалось, какой тягой к Истине и совершенствованию был движим ея автор. В 1990 году, несколько месяцев спустя обнародования его открытого письма-ответа, обращенного Синоду МП, в котором он решительно и авторитетно защищал Зарубежную Церковь, отец Лев решается на один из самых ответственных шагов в своей жизни: порывает с Патриархией и, в то же время смиренно и торжественно, переходит в РПЦЗ. Этот шаг он запечатлел в ставшей знаменитой брошюре, своего рода исповеди, - « Почему я перешел в Зарубежную часть Русской Церкви ». Отец Лев сам свидетельствовал нам в одном из своих писем, что в его сознательной жизни особо выделяются два крупных события : это, с одной стороны, встреча с РПЦЗ и переход в истинную Церковь, а с другой стороны – встреча и знакомство с греческой старостильной Церковью под председательством Митрополита Киприана.

С этих пор имя отца Льва Лебедева стало широко известным и почитаемым среди всех сознательных членов Зарубежной Церкви. Статьи его, на самые разные темы, охотно и обильно печатались во многих зарубежных журналах и газетах. Отец Лев успел, будучи уже у нас, написать две различные по размеру, но столь же важные по содержанию книги : « Границы Церкви » и, увы, посмертно изданную, « Великороссия – Жизненный путь ». В этих двух своих последних трудах он вложил как бы последнюю точку своей богословской, исторической и монархической мысли. Он сам писал нам с большим тактом о том, как он горюет, что сии книги не нашли сразу у нас своего издателя, но тут же охотно сознавал, что смелость некоторых выдвинутых им мыслей была тому причиной. Теперь, что книги эти стали доступными, каждый мыслящий христианин может и должен с пользой прибегать к ним, как к своего рода «кормчим книгам», чтобы ориентироваться в сложной, переживаемой ныне обстановке.

Подлинное место спасения, пристань спасения, — вот что хочется прежде всего сказать об этой святой обители. Здесь 25 человек братии. Общежительный устав, соблюдаемый в такой строгости, что монах не берет даже бумажную иконку в подарок без благословения Митрополита! Никто из гостей и любых посторонних никогда не бывает в монашеских кельях. Я тоже не был ни в одной. Для гостей есть отдельные комнатки со всеми удобствами, где они и находятся. Монастырь состоит из двух частей, — внешнего двора и внутреннего. Соборный храм Свв. Киприана и Иустины, часовня во имя Блаженной Ксении Петербургской, зал для приемов, комнаты для бесед с посетителями, церковный магазин, большая каменная емкость со святой водой, — все это находится во внешнем дворе, куда могут входить все, в т.ч. и женщины. А во внутренний двор могут заходить только мужчины и только по благословению Владыки. Ни одна женщина никогда не бывает во внутреннем дворе. Женщины не используются ни на каких подсобных работах, общение их с братией практически исключено. Внутренний

 двор самый большой. Здесь несколько храмов, келлии, приемная Митрополита, канцелярия, библиотека, разные мастерские, типография, трапезная, прекрасный сад с искусно устроенными уголками для отдыха (один — у бассейна с фонтаном в тени дерев). Все исключительно ухожено, чисто, кусты разных цветов расположены с большим вкусом и чувством меры.

Внешние красота, благолепие, порядок и устроенность монастыря в полной мере соответствуют внутренней, духовной устроенности жизни в обители. И в Богослужениях, и в личных молитвах братии нет ни малейшей тени фарисейства, притворства, какой-либо искусственности или чего-либо показного.

 Все "в простоте сердца", по Апостолу. Но в этой простоте — поразительно живая вера, искреннее, от глубины души идущее благоговение перед святыней. Очень просты и дружелюбны отношения братии между собой и с Владыкой Митрополитом. За весь месяц пребывания в обители я ни разу не видел, чтобы кто-либо из братии предавался суетным разговорам, смехотворству, праздности. Говорят только о том, что необходимо при делах и послушаниях. По редким кратким обменам словами, по улыбкам и иным едва уловимым деталям можно заметить, что братия относятся друг к другу с искренней любовью. В церкви никогда не разговаривают. За трапезой — тоже. Здесь даже шепотом никто никому ничего не скажет. Трапеза — почти как священнодействие. На нее приходят только в рясах и головных уборах как на Богослужение. И без всяких исключений.

Духовно просты их Богослужения. Никакой аффектации, театральности, или желания "украсить" службу голосом или жестом. Скромно, тихо, смиренно. Клирос! В России — это место постоянных искушений! Здесь же — это место взаимодействия, мира и полного согласия. Если кто-то ошибся, — никто не сделает на службе замечания; это покрывается братской любовью. За все время пребывания в обители я ни разу не видел никакой раздражительности, никто никому не бросил резкого слова, никто не повысил голоса... Распоряжения и замечания сам Митрополит и два епископа, постоянно живущих в обители, делают спокойно, тихо. Невозможно и представить себе, чтобы здесь старший мог

 оскорбить младшего! Распорядок дня очень строг, вставать приходится рано, т.к. в 5.30 утра — уже литургия. Трапезы тоже строги, никаких греческих разносолов и изобилии, но все достаточно для поддержания сил. Келья Митрополита (т.е. его личные покои) — это маленький домик во внутреннем дворе монастыря. И никакого особого "стола"; Владыка питается тем же, что и братия. По сравнению с домами и дачами-дворцами наших российских патриарших архиереев, набитыми до отказа всяким дорогостоящим хламом, это просто полунищенское существование!..

В монастыре есть правило, схожее с обычаем некоторых Афонских подвижников, — братия причащается каждый день. По субботам — исповедь. Конечно, если у кого-то случилось что-нибудь особенное, то он может исповедаться в любой день. Нет слов, чтобы передать благотворность воздействия на душу каждодневного причащения. Я убедился в этом лично, т.к. решил, с благословения Митрополита, последовать этому общему обычаю! Какое великое врачевание для души и тела! По средам в 17 ч. служат в соборном храме особый молебен с акафистом и чтением молитв Свв. Киприану и Иустине для людей, страдающих различными болезнями, недугами, порчей, беснованием. В конце молебна освященным елеем помазывают и братию и весь народ. А болящего народа по средам стекается очень много.

Но, конечно, совершенно особое торжество — в воскресные дни и большие праздники! Одушевление, радость, как на Пасху! А как поют! Они возродили древнее Византийское пение. Оно очень отличается от того, к чему мы привыкли в России, но в этом пении особая красота и сила. Нужно заметить, что эти "старостильники" возродили и древнее каноническое иконописание. В храмах монастыря совсем нет икон "реалистического" стиля.

На воскресных и праздничных службах собор полон народа. В таких случаях женская половина храма отделяется от мужской даже особой загородкой, состоящей из металлической цепочки, висящей на стойках. В будни сами греки соблюдают в точности стояние на мужской и женской сторонах храма. Женщин всегда причащают отдельно от братии и от мужчин, в приделе женской половины собора.

Главный братский храм во внутреннем дворе монастыря — тоже в честь Свв. Киприана и Иустины. Он был самым первым храмом обители. А всего в монастыре 10 церквей и 6 приделов. В том числе есть маленькая домовая церковь во имя Преп. Серафима Саровского.

Здесь уместно сказать, что вообще все православные греки очень любят Россию и православных русских и чтут всех наших святых. В монастырях и приходах Митрополита Киприана особенным почитанием окружены Блаженная Ксения, Серафим Саровский (ему есть отдельный храм близ женского монастыря Святых Ангелов), Святитель Иоанн (Максимович), которому посвящен нижний храм большого собора в том же монастыре Свв. Ангелов, а прекрасно написанные, иногда больших размеров, иконы его можно встретить повсюду. В монастырских и приходских храмах, в служебных помещениях можно увидеть также иконы Сергия Радонежского, Паисия Величковского, Иоанна Кронштадтского, Св. Царя-Мученика Николая II, всей Царской Семьи, отдельно — Цесаревича Алексея Николаевича и всех Новомучеников и Исповедников Российских.

Однако Блаженная Ксения Петербургская какими-то неисповедимыми путями Божия промысла приобрела и продолжает все более приобретать особенную известность и любовь православных греков. Первая моя поездка вместе с Владыкой Киприаном была в г. Оропос, на берегу моря, где находится главный кафедральный собор его епархии. И этот собор — в честь Блаженной Ксении. Они написали свою, весьма интересную ее икону, списки с которой (разных размеров) непременно имеются

 теперь в каждой церкви. Собор Блаженной Ксении в Оропосе — величественное сооружение; очень просторный, с прекрасным убранством. Жители Оропоса полюбили его. Особенно понравился им праздник Богоявления (Крещения) Господня, когда Владыка Митрополит с духовенством совершает крестные ходы от собора к морю и служит Великое освящение воды прямо на море. К торжественной процессии стали присоединяться городское начальство, общественные и политические деятели, а местные жители начали шить особые костюмчики и платьица своим детям исключительно к этому празднику.

Почитание Блаженной Ксении подкрепляется многими чудесами (исцелений, например), которые совершаются по ее предстательству. Не так давно был такой случай. Недалеко от собора Блаженной Ксении жила простая гречанка, женщина не очень церковная. Часто по своим делам она проходила мимо собора. И однажды увидела на паперти старушку, одетую в очень странные одежды, как бы нищенку. Женщине стало жаль бабушку, она подошла и спросила, что та здесь делает? Старушка ответила: "Я здесь живу, а вы не приходите ко мне. Передай своим, чтобы приходили. А еще скажи, что если будут принимать новый календарь, — им будет очень плохо". Женщина пошла своей дорогой, недоумевая, что бы значили эти слова. Дома она рассказала о случившемся, и кто-то предположил, а не была ли эта "старушка" самой Блаженной Ксенией? Женщина пошла в собор, где раньше не бывала, и когда увидела икону Блаженной Ксении, сразу поняла, что говорила именно с ней...

Подобного рода явные чудеса в современной Греции — отнюдь не редкость! Игуменья монастыря Святых Ангелов, расположенного в горах (где мне тоже довелось побывать), старица матушка Киприания своими глазами видела Архангела Гавриила, быстро прошедшего мимо нее в маленькой церкви, во время службы, и оставившего на какое-то время такую небесную благодать, что ее невольно ощущали все, в т.ч. и приехавший потом Митрополит Киприан, который еще не знал о явлении, а только удивлялся этой благодати, размышляя про себя, что это может значить, что здесь произошло?..

Чудесным было и обретение места для строительства монастыря Свв. Киприана и Иустины, и его дальнейшее развитие и процветание. В 1961 г. молодой тогда еще архимандрит Киприан бродил по горе близ деревни Фили, ища, где бы ему можно было поставить келью и маленькую церковь. Неожиданно он попал в заросли колючего кустарника, из которых никак не мог освободиться. "Почему меня здесь как бы удерживают? — подумал он. — Наверное, монастырю быть здесь!". И как только эта мысль появилась у о. Киприана, так сразу почувствовал он большую духовную радость, и колючие ветви тотчас отцепились и отпустили его...

(Первоначальный вид на монастыр, этот первый корпус построил монах Киприан (митрополит).

Здесь вместе келя, "трапезная", и церковь- 1961 г.)

Через много лет, когда монастырь уже превратился в процветающую обитель, в него приехала одна женщина, поведавшая (теперь уже Митрополиту) Киприану такую историю. С юности она страдала психическим расстройством (депрессией). Однажды, будучи на прогулке в лесу, в период депрессивного состояния, она подошла к большому платану и стала думать о том, как бы повеситься на этом дереве. Тут появился какой-то молодой мужчина, который сказал ей, что ее болезнь — следствие колдовства, от которого ее нужно отчитывать. Больная ответила, что не верит в такие вещи. "Твое право верить или нет, — ответил незнакомец, — но знай, что ты будешь болеть долго, у тебя будет муж и двое детей. Твоя болезнь усилится так, что ты почувствуешь приближение смерти. К тому времени я создам монастырь Киприана и Иустины в Аттике. А твой муж даст тебе мое изображение. Тогда приезжай в этот монастырь и получишь исцеление". Сказав это, незнакомец удалился. Прошло много лет и все случилось как было сказано. Женщина, будучи замужем и имея двоих детей, лежала в постели, совершенно подавленная болезнью, думая что умирает. Муж ее, вернувшись из деловой поездки, привез ей в подарок купленную где-то в церкви иконку Христа Спасителя, взглянув на которую, она тотчас узнала Того, с Кем разговаривала у платана. Сразу же женщина отправилась в Афины к сестре, чтобы узнать, есть ли монастырь Киприана и Иустины и где он находится. Узнали, что он близко, у деревни Фили. Дальше произошло то, что предрек несчастной Христос. Она приехала в этот монастырь,

 получила здесь исцеление я рассказала обо всем Владыке Киприану. Знаменательно в этой истории то, что Господь не сказал "о. Киприан" или "люди" устроят монастырь, но сказал “Я создам”.

.С самого начала и по сей день в монастыре Свв. Киприана и Иустины всё стараются делать по Божию благоволению и как бы вместе с Богом. Все, до мелочей, делается только по благословению Владыки Киприана. Эта поразительная послушливость идет от души, нелицемерно, и от опыта, каждый раз убеждающего в том, что только то получается хорошо, что делается по такому послушанию.

Совершенно очевидно, что вся внешняя и внутренняя, духовная устроенность жизни и этого монастыря, и других монастырей и приходов происходит от одного корня, из одного источника, — от личности основателя и руководителя всего — Митрополита Киприана. Невозможно дать другим то, чего у тебя нет. Можно придумать или взять откуда-нибудь самый хороший устав и распорядок. Но если настоятель сам не соблюдает их, или если они не проистекают из его личного опыта живого общения с Богом, со Христом, — все останется мертвой буквой и схемой, не имеющей силы. Не так здесь, в учреждениях Владыки. Все исходит из его личной подвижнической жизни и опыта. Митрополит Киприан обладает редким, но известным в истории Церкви даром сочетания глубокой молитвы и подвижничества с прекрасными организаторскими и строи тельными способностями. Он — настоящий хозяин. В то же время он удивительно прост и скромен в личном общении, рассудителен, может слушать собеседника и понимать его, и даже способен отказаться от некоторых сложившихся собственных мнений, если получит к тому достаточные основания.

Он приступал к основанию монастыря имея при себе 1000 драхм (примерно — 4 доллара). Не сразу, а постепенно приходили помощники, приходили люди, ищущие иноческого жития, появлялись постепенно духовно-чуткие почитатели — прихожане, среди которых оказывались и богатые греки, и так мало-помалу за 30 с лишним лет без всякой государственной помощи на горе близ селения Фили, над Афинами возник дивный, благоустроенный, необычайно красивый монастырь, известный ныне не только всей Греции, но и всему православному миру.

Владыка Киприан соорудил на горе близ монастыря большой крест с электрическим светом внутри. И теперь, как только опускается быстрая южная ночь, этот крест ярко светит во тьме, будучи виден и из Афин, как бы освящая собою столицу Эллады.

Конечно же, я не мог не обратиться к митрополиту с некоторыми вопросами о его жизненном пути, о том, как он решился уйти из экуменической "новостильной" Эл-ладской официальной Церкви, как возник Синод Противостоящих, каково его нынешнее положение и основные направления деятельности?

Владыка Киприан поведал следующее. Он родился в 1935 г. С восьмилетнего возраста возымел желание стать монахом. По окончании среднего образования и службы в армии пошел служить Церкви. Был пострижен в монахи, рукоположен в сан иеродиакона, иеромонаха, игумена и архимандрита в "новостильной" Церкви, т.к. до времени не понимал сущности ереси экуменизма. Все решила одна неожиданная беседа его со своим духовником старцем архимандритом Филофеем Зервакос, который был духовным сыном знаменитого ныне Святого Архиепископа Нектария Эгинского, почившего в 1920 г. на острове Эгина в основанном им женском монастыре Св. Троицы (сюда теперь постоянное паломничество со всех концов Греции; и мне посчастливилось там побывать). Старец Филофей показал о. Киприану всю неправоту и пагубность экуменизма и григорианского календаря как одного из орудий экуменической ереси. После этой долгой откровенной беседы архимандрит Киприан принял решение уйти из официальной Церкви и в 1961 г. приступил к основанию своего первого монастыря Свв. Киприана и Иустины. Пришлось пережить и, с Божией помощью, преодолеть сильнейшие гонения и преследования со стороны экуменистов, которые обрушились на него, вплоть до лишения сана. Но оно не было признано законным теми епископами-"старостильниками", в послушании у которых оказался теперь о. Киприан. А эти епископы решительно отказались от "нового" стиля и перешли на "старый" в 1969 г. Они и образовали Синод. В 1979 г. о. Киприан был рукоположен во епископа несколькими архиереями, среди которых два — Митрополит Каллист и Митрополит Антоний, получили свое архиерейство от Русской Зарубежной Церкви!

В 1985 г. Митрополит Киприан был избран Председателем Синода Противостоящих. К настоящему времени, кроме Митрополита Киприана, в этом Синоде девять епископов, с кафедрами в Греции, США, Австралии, Италии, Австрии. Имеются миссии в Уганде и Заире в Африке (откуда только в монастыре Свв. Киприана и Иустины уже два человека в составе братии), появились приходы в Канаде, Швейцарии, Египте, Грузии и других местах. В общей сложности в монастырях Синода подвизаются 90 монахов и 128 монахинь. Имеется 35 монастырей и скитов. Общее число приходов — 130. Около 80 священников и 14 диаконов. И все это продолжает расти и расширяться! Установлено давно общение с Румынской "старостильной" Церковью, недавно — с Болгарской. В 1994 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей принял решение об установлении евхаристического общения с Синодом Митрополита Киприана.

Синод Противостоящих не только возрождает древние традиции Богослужения, пения, иконописи, монашеской жизни; он ведет большую антиэкуменическую деятельность. Многие материалы Синода по этим вопросам широко известны и в России. Синод издает журналы на греческом, английском, французском, шведском языках. Некоторые статьи, брошюры, видеозаписи издаются теперь и на русском языке.

Такие успехи движения истинно-православных греков не могли не вызвать и злобы демонических сил, и зависти человеческой. Поэтому к постоянным преследованиям со стороны экуменических церквей прибавились и неожиданные нападки со стороны казалось бы своих же. Здесь и несправедливые упреки, и необоснованные обвинения, и просто клевета. В Греции движение  "старостильников" пережило несколько расколов и разделений, и теперь здесь по меньшей мере пять независимых объединений противников экуменизма. Синод Противостоящих отличается от других тем, что стремится идти умеренным путем, избегая крайностей, в т.ч. — слишком нетерпимого, фанатического отношения к заблуждающимся членам "новостильных" Церквей.

Можно спорить, можно стараться что-то доказать противникам Владыки Киприана, но лучше предложить им по-евангельски: "Прииди и виждь"! Пусть любой сомневающийся приедет и поживет хотя бы месяц, как я, в монастыре Свв. Киприана и Иустины одной жизнью с его братией. Лично мне теперь уже не нужно никаких доказательств. Христос учит познавать "деревья" по плодам. То благодатное изменение и исцеление души, которое я получил здесь, все что я здесь увидел, услышал и пережил, не раз заставляло меня вспомнить слова посланцев Князя Владимира о "земле Греческой": "И когда ввели они нас туда, где они служат Богу своему, то не знали, на земле мы, или на небе... Ибо нет нигде красоты такой... Воистину там Бог пребывает с человеками". И я могу сказать: Господь явно пребывает Своею благодатью с Владыкой Киприаном, с его монахами и монахинями, духовенством и прихожанами. Да будет благословенна сия обитель спасения!

Справка

Рассуждения епископа Григорий (Граббе) о православности Греческого Синода Противостоящих

Журнал "Православная Русь" в № 17 за текущий год опубликовал Определение Собора Русской Православной Церкви Заграницей об установлении молитвенного общения с группой старостильников, возглавляемой митрополитом Киприаном Оропосским и Филийским.

В своей заключительной части Определение дает объяснение пpичинам, побудившим Собоp пойти на этот шаг. Однако, ни в одном из шести пунтков его не упоминается о том, что Собоp 1975 года постановил не иметь общения с гpеческими гpуппами, пока они между собою не объединятся, а Синод, уже под пpедседательством Митpополита Виталия, подтвеpдил то же самое мудpое pешение весной 1993 г., т. е. только полтоpа года тому назад. Всем известно, что гpеческие гpуппы не могут похвастаться тем, что они уже успели объединиться, но собоpоное постановление, тем не менее, не дает никакой спpавки для отмены своих пpежних постановлений. 

Итак, в опpеделении говоpится, что "После всестоpоннего обсуждения и pазбоpа этих вопpосов (истоpии и идеологии этой гpуппы, - Е. Г.), Аpхиеpейский Собоp считает, что в тепеpешнее вpемя, когда апостасия все шиpится и т. наз. официальные пpедставители Пpавославия - как Константинопольский и дpугие Патpиаpхаты - всецело сдают позиции и идут на поводу у модеpнистов и экуменистов, то очень важно всем истинно пpавославным объединиться и выступать вместе и пpотиводейсвовать пpотив пpедателей святоотеческого Пpавославия. В связи с этим, Аpхиеpейский Собоp опpеделяет: 

1. Установить молитвенное и евхаpистическое общение с Гpеческим Стаpостильным Синодом Митpополита Кипpиана и Пpеосвященным Фотием, Епископом Тpиадицким, возглавляющим болгаpскую стаpостильную епаpхию". 

Епскопа Фотия pукоположил для боглаp тот же Митpополит Кипpиан, и его пpавомочность, таким обpазом, зависит от пpавомочности Митpополита Кипpиана. 

Интеpесно отметить, что наш Собоp, ищущий тепеpь объединения с "истино пpавославными" гpеческими гpуппами, не пpедпpинимал никаких шагов для объединения с гоpаздо более многочисленной и более пpиличной гpеческой гpуппой Аpхиепископа Афинского Хpизостома, имеющего в своем Собоpе 19 епископов. 

2-й п. говоpит об оповещении об этом событии заpубежной паствы. 

В 3-м п. Опpеделения говоpится, что "В обсуждениях были пpиняты во внимание заявления пpоитвников объединения, в котоpых был выдвинут вопpос канонического положения гpуппы Митpополита Кипpиана и о, якобы, их непpавославном учении о благодати". 

Помимо собственного учения о благодати (pечь о нем будет ниже) Митpополита Кипpиана обвиняют также и в пpоповеди еpеси хилиазма. 

О "каноническом" положении этой, можно сказать, самой сомнительной из всех стаpостильных гpеческих гpупп, было достаточно много говоpено и писано в самых pазличных частных и официальых публикациях. 

Заблаговpеменно подготовляя почву для возможного общения с Заpубежной Цеpковью, Митpополит Кипpиан выпустил бpошюpу, озаглавленную "Экклезиологические тезисы, или изложение учения Пpавославных, пpотивящихся еpеси экуменизма". Казалось бы, если судить по зпглавию бpошюpы, - ничего возpазить пpотив такой пpогpаммы. Бpошюpа издана очень аккуpатно и даже по стаpой оpфогpафии. Она была шиpоко pаспpостpанена и, несомненно, что каждый член Аpхиеpейского Собоpа ее получил. 

Однако, с большой тpевогой и огоpчением пpиходится отметить, что, по-видимому, даже сами члены Аpхиеpейской комиссии, изучавшие гpеческий вопpос, и все вместе взятые члены Аpхиеpейского Собоpа - недостаточно вникли в то, что называется "чтением между стpок" этой богатой дpевними текстами, пpиведенными в ловко и умело составленной бpошюpе, но мало имеющими отношение к совpеменному положению Цеpкви. 

К тому же, очевидно, что они мало обpащали внимание на каноническое (очень сомнительное) положение гpуппы Митpополита Кипpиана, ибо оно никак не отpажается в тексте Опpеделения Собоpа. Также очевидно и то, что Комиссия никак не пpинимала во внимание мотивиpовок наших собственных пpежних постановлений. 

Попpобуем же pазобpаться в том, какое Пpавославие исповедует Митpополит Кипpиан, и действительно ли с чистой совестью можно сказать, что и он, и его Синод "всецело деpжатся тех же экклезиологических и догматических пpинципов, как и наша Русская Заpубежная Цеpковь?" (5-й п. Опpеделения Собоpа). 

В главе, озаглавленной "Цеpковь и Еpесь" (2-я стp.), говоpится: "Лица, заблуждающиеся в пpавильном понимании веpы и тем согpешающие, но еще не осужденные еще цеpковным судом, являются заболевшими членами Цеpкви. Таинства, совеpшенные такими неосужденными членами, согласно Седьмому Вселенскому Собоpу, действительны. Напpимеp, "их pукоположения суть от Бога", как замечает Пpедседатель этого Собоpа св. Таpасий". 

Далее, в 3-й главе, автоp пеpеходит к вопpосу, названному им "Разделение Цеpкви, вызванное экуменизмом". 

Стpанно слышать от утвеpждающего свою пpавославность Епископа мысль о том, что Цеpковь может "pазделяться". Святые Отцы учили, что Она была, есть и будет единой Невестой Хpистовой. От нее можно только отпасть, или же возвpатиться чеpез покаяние. Митpополит Антоний обpащал особенное внимание священников на необходимость читать после исповеди дpевнюю pезpешительную молитву, в котоpой есть и такие слова: "пpими и соедини его святей Твоей Цеpкви", указывающие на то, что гpешник от Цеpкви отпадает. Частная же исповедь, однако, излечивает нpавственные падения, но никак не настойчивое уклонение в еpесь. 

Митpополит Кипpиан спpаведливо указывает на то, что началом болезни было введение западного календаpя в жизнь Цеpкви в 1924 году. Но далее, он высказывает мысль, совеpшенно не вяжущуюся с совpеменным положением Цеpкви. "Последователи нововведения в календаpе, - говоpит он, - не были еще осуждены, именно как таковые, всецеpковно, как это пиpнято в Пpавославии. Как пишет Никодим Святогоpец, наpушитель существующих пpавил считается осужденным только тогда, когда он был уже судим "втоpым лицом, т. е. собоpом". Новостильники полежат суду с 1924 г. и должны быть судимы на основании священный Собоpов, как поместных, так и Вселенских, и в особенности, на основании цеpковных постановлений 16-го века, напpавленных пpотив тогдашних пpедложений относительно pефоpмы пpаздничного календаpя. Поэтому те, кто отделяется от новостильников, на самом деле пpеpывают цеpковное общение "пpежде цеpковного суда", как это пpедписано в 15-м пpавиле Двукpатного Собоpа. Итак, новостильники до сих поp не осуждены. Следовательно (по учению Митpополита Кипpиана), их таинства действительны" (подчеpкнуто мною - Е. Г.). 

Митpополит Кипpиан беpет удобную для себя цитату из этого пpавила, но пpи этом, намеpенно не пpиводит дальнейших его слов об отделившихся пpедстоятелей pанее собоpного суда, в случаях, когда имеет место откpытая пpоповдь еpеси. "Таковые, аще и огpадят себя от общения с глаголемым Епископом пpежде Собоpного pассмотpения, не только не подлежат положенной пpавилами эпитимии, но и достойны чести, подобающей Пpавославным. Ибо они осудили не Епископов, а лжеепископов и лжеучитилей, и не pасколом пpесекли единствл Цеpкви, но потщились охpанить Цеpковь от pасколов и pазделений". 

Стоpонники pимо-католичества в России издавна ссылались на то, что ни один Вселенский Собоp католиков не осудил и поэтому, католичество-де не еpесь. Это мнение было довольно шиpоко pаспpостpанено в сpеде нашей интеллигенции и особенно в военных кpугах. 

Глава 4-ая озаглавлена "Покаяние и Возвращение". То, что говорится в ней о принципах покаяния - вполне справедливо и согласно канонам. Но, представляя нам множество примеров покаяния, имевших место на тех или иных Вселенских Собоpах, Митpополит Киприан ни словом ни заикается о том, что новостильники/экуменисты не только не собираются каяться, но наоборот - жесточайшим обрахом преследуют всех действительно православных. У нас на глазах пример того, как они совсем недавно, можно сказать, "задушили" пытавшегося было защитить Православие Иерусалимского Патpиаpха Диодора. Всего лишь месяцы прошли с того времени, как они вынудили угрозами выселения из монастырей и каноническими прещениями принести им "покаяние" - последний бастион Православия - святую Афонскую Гору, защищавшую Православие от внедрения в него экуменической ереси. 

Митpополит Куприан не видит оснований для прекращения общения с новостильниками/экуменистами вплоть до нашего времени, когда их сможет осудить будущий Вселенский Собоp. Но кто может не знать (и он сам, в том числе), что экуменисты почти 20 лет готовят программу будущего, вовсе не православного "Восьмого Вселенского Собоpа"? Предсоборная Комиссия новостильников/экуменистов не раз уже опубликовывала проекты докладов на этом будущем "Собоpе". Обсуждению на нем подлежат вопросы: объединение всех христиан, сокращение богослужений, полное уничтожение постов, женатый Епископат и второбрачие духовенства. 

Кто же будет Председателем этого нечестивого сборища, которое в мечтах Митpополита Киприана должно будет осудить экуменистов/новостильников? 

Разумеется - тайный католик, Вселенский Патpиаpх Варфоломей. Членами же будут ему подобные: Александрийский Патpиаpх Парфений, официально объявивший, что Магомет был великим пророком, а для него лично и Апостолом! Антиохийский Патpиаpх, уже издавший распоряжение своему клиру о разрешении служить с еретиками-монофизитами, Московский Патpиаpх, подписавший Баламандскую унию, договор с монофизитами, и даже затеявший диалог с иудеями "на самом высоком уровне". 

Мне была предоставлена возможность ознакомиться с несколькими письмами одного из Епископов группы Митpополита Киприана. Из них очевидно, что и он, и его епископ, исповедуют свое собственное и никак не православное учение о возможности благодатного действия Святого Духа в явно ставших еретическимим Церквах. ВСЕ новостильники, без малейшего изъятия, - являются также и активными экуменистами. Старостильные же Церкви (Русская и Сербская) - тоже давным-давно исповедуют ту же самую ересь. 

Но вот, иерарх группы Митpополита Киприана настаивает на мысли, что "Новокалендаристы, осажденные ересью экуменизма и новшеств, НЕ ПОТЕРЯЛИ БЛАГОДАТИ, или, во свяком случае, не в нашей компетеции объявить об этом со своей стороны... мы говорим не о соединении с Велиаром, а (только) с болеющими верой, некоторым из которых нужно духовное врачевание... ввиду этого, мы полностью не порываем с ними общения". В другом месте тот же иерарх высказал совершенно неприемлемую и абсурдную с канонической и святоотеческой точки зрения мысль о том, что его группа, признавая благодатность новостильников (он старается не связывать их слишком явно с экуменистами) - только "отгораживается от их заблуждений". 

Вынося свое Определение об общении с группой Митpополита Киприана, наш Собоp, к сожалению, не вспомнил также и о тексте Определения, принятого ранее под председательством Митpополита Филарета, анафематствовавшего экуменическую ересь. В нем, в частности имеются и такие предупредительные слова: "и тем, иже имут общение с сими еретиками или способствуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, мнящие ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быть: Анафема". 

Поистине, не вникнув в дело с достаточной серьезностью и забыв об этом утвержденном ранее анафематствовании новостильников, экуменистов (а может, и не решившись на отмену этого постановления), - наш Собоp, как это ни страшно признать, подпал под собственную анафему. Вникни он повнимательнее в расставленные перед ним сети, он никогда бы не вынес такого противоречивого Постановления. 

Наши прежние Архиерейсие Собоpы никогда отдельнно не поднимали вопроса о благодатности или безблагодатности новостильников. Но тот факт, что ранее сослужения с ними никак не допускалось, уже с достаточной ясностью свидетельствовал, что Зарубежная Церковь считала их безблагодатными. 

Надо ли считать, что наш Архиерейский Собоp вступил на путь измены святоотеческим преданиям, или же только по недоразумению допустил невольную ошибку, которую не поздно еще исправить на его ноябрьской сессии?
 

ИСТОЧНИК

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/kakie_byvajut_svjatye/1-1-0-200

Преподобные Евфимий Великий, Антоний Великий и Савва Освященный
Вторая половина XVI века.
Холст, темпера.
Размер - 25 х 20,2 см.

Обычно имя святого сопровождается словами «равноапостольный», «преподобный»: это является указанием на то, каким именно духовным подвигом прославился тот или иной человек.

Бессребреник — человек, прославившийся своим бескорыстием, отказавшийся от богатства ради своей веры. Чаще всего это определение применяется к святым врачам, например к святым братьям Косьме и Дамиану, жившим в III веке. Они отказывались брать любую плату с больных, кроме веры в Иисуса Христа.

Благоверный — правитель, прославившийся мудрым и милосердным правлением, утверждением христианской веры и заботой
о ней.

Мученик (великомученик) — человек, пострадавший за свою веру и убитый мучителями, но не отрекшийся от Христа. Наиболее чтимых мучеников, выдержавших особо тяжкие страдания, называют великомучениками.

Исповедник — человек, претерпевший гонения за открыто проповедуемую им веру, но оставшийся после этого в живых, не убитый мучителями. Исповедник — один из древнейших чинов святых.

Преподобный — святой, чей подвиг был связан с выбором монашеского пути: молитвы, аскетической жизни и удаления от мира.

Равноапостольный — человек, прославившийся в первую очередь проповедью Евангелия, то есть тот, кто продолжил непосредственное служение апостолов, стремившихся донести христианскую веру до всего мира.

Святитель — святой, носивший при жизни архиерейский сан и почитаемый за свое служение в качестве предстоятеля отдельной христианской общины.

Страстотерпец — в отличие от мучеников, страстотерпцы — люди, пострадавшие не за веру, а нередко даже убитые единоверцами-христианами. Подвиг страстотерпцев — в их смирении перед незаслуженными гонениями, в умении по-христиански принять такие гонения и не озлобиться на своих мучителей.

Юродивый — человек, избравший особый вид аскетического подвига, принявший внешний облик безумца ради полного отторжения мирской жизни и для служения Христу. Этот духовный путь восходит к древним временам, в частности, к словам апостола Павла: Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 4:10).
Нередко человек святой жизни прославился не одним, а несколькими выдающимися духовными свершениями. В таком случае слова, сопровождающие его имя, состоят из нескольких частей, к примеру: «преподобномученик», «священноисповедник».



Иоанн Юродивый Большой Колпак и Василий Блаженный
Москва.
Последняя треть XVII века.
Дерево, левкас, темпера.
Размер - 32,3 х 27,2 см.

К нашему сожалению, свидетельств жизни блаженного Иоанна осталось совсем немного. Хотя и был он одним из самых известных юродивых на Руси, следы его часто теряются в пыли бесконечных дорог российских.

Около 1580 года он пришел в Ростов, там подружился с блаженным Иринархом Затворником, которому пророчески предсказал нашествие на Москву поляков. Он говорил Иринарху:

– Даст тебе Бог силу провидения, даст поучать людей от востока до запада, наполнять землю учениками, отводить людей от пьянства. За беззаконное же пьянство и разврат Господь Бог нашлет на Русскую землю иноплеменных… Но их Святая Троица Своею силою прогонит. На Москву сам скоро приду, буду у царя землицу просить, у меня в Москве столько будет бесов, видимых и невидимых, что едва уставятся хмелевые тычины.

Вскоре блаженный Иоанн пришел в Москву, там он и получил прозвища Московский, Большой Колпак или Железная голова, якобы за то, что носил на голове тяжелую железную шапку. Хотя в наше время некоторые исследователи ставят под сомнение этот самый легендарный железный колпак, считая его творческой фантазией Пушкина, выведшего Иоанна под именем юродивого Николки в драме «Борис Годунов».

Более вероятной, по мнению современников, является иная версия: прозвище Большой Колпак знаменитый юродивый получил потому, что ходил в плаще с большущим валяным капюшоном. Отчасти это подтверждают иконописные изображения блаженного Иоанна, на которых он либо в плаще с капюшоном, либо с большим колпаком в руках. Каноническое изображение его таково: «в ряске, млад, на тылу власы велики до самых плеч, в правой руке четки, под левой пазухой колпак велик, бос». Принято считать, что лучшее изображение Иоанна помещено на одном из клейм Владимирской иконы Божией Матери, написанной в 1668 году самим Симоном Ушаковым.

Блаженного Иоанна Московского, его гневных обличений, побаивались не только пьяницы, но и власть имущие. Для него все были равны перед Господом, всякому юродивый мог безбоязненно сказать в лицо правду, на то он и юродивый. Излюбленным местом его обитания была Красная площадь, на которой он предсказывал огненное лихолетье: вторжение литовцев, нашествие поляков и Лжедмитрия, смутное время, упорно повторяя, что «в Москве будет великое множество бесов», часто вступал в острые разговоры с боярами и даже с самим всесильным Годуновым, фактически правившим государством от имении Федора Иоанновича.

Англичанин Флетчер писал, вспоминая Москву, что «ходил по улицам нагой юродивый и восстановлял всех против Годуновых, которых почитают правителями государства». Особенно часто и задиристо обращался Иоанн к самому Борису Годунову, бесстрашно хватал его за полы богатого кафтана и кричал:

– Умная голова, разбирай Божьи дела! Бог долго ждет, да больно бьет!

Годунов хмурился, молча выдергивал из рук Иоанна полу парчового кафтана и спешил пройти мимо, торопливо осеняя себя крестным знамением, но блаженного тем не менее трогать не разрешал: то ли верил в его предсказания, то ли боялся наказать пользовавшегося народной любовью блаженного.

Не внял Годунов блаженному: Бог терпел, а потом так ударил, что земля Русская покачнулась!

Часто в ясную погоду садился Иоанн посреди площади, поднимал голову и долго, не моргая и не щурясь, смотрел прямо на яркое солнце.

– Зачем ты так делаешь? – спрашивали его. – Тебе глаза выжжет!

– Ничего, – отвечал блаженный, – таков мой промысел, я помышляю о праведном солнце.

Не дождался Иоанн Христа ради юродивый праведного солнышка, времена не те были, не солнечные.

Многих он предостерегал от дел дурных, укорял за корявую и неправедную жизнь, многим предсказывал будущее, но в точности предсказания эти не дошли до нас.

Народ привык к тому, что на Красной площади постоянно, зимой и летом, находится полуголый юродивый, звенящий железом. Он все время кому-то выговаривал за скверное поведение, кого-то поучал, кому-то мог и звонкую затрещину отвесить.

Однажды, жарким днем, 18 июля 1590 года, он сидел прямо на брусчатке площади и занимался любимым делом: смотрел на солнце. Вокруг подзуживали его задиристые мальчишки, выспрашивая, что он там, на солнце, увидел. Блаженный лениво отшучивался, но вдруг посерьезнел, затвердел лицом, глаза его широко открылись, а лицо окаменело. Он напрягся, словно к чему-то прислушался, и замер. Замерли и неугомонные мальчишки, пораженные его необычным поведением.

Долго сидел блаженный Иоанн, глядя широко отрытыми глазами на солнечный диск. Потом оцепенение прошло, он встал, подобрал руками железные кандалы, которые носил на ногах, и заторопился в церковь Покрова Богоматери, что на рву, в народе ее называли храмом Василия Блаженного.

Вошел в храмовую торжественную тишину, звеня железом, осмотрелся в полумраке и, увидев протоиерея, подошел к нему.

– Что ищешь ты в храме? – спросил протоиерей.

– Тяжела ноша моя, устал я что-то, – ответил блаженный Иоанн, – ищу место, где бы прилечь, отдохнуть.

– Приходи, будет тебе место, где прилечь, – пообещал протоиерей.

– Ну и славно, – выдохнул облегченно юродивый и вышел из храма.

Вошедшие за ним в храм любопытные переглянулись, пошептались. Пожали плечами, ничего не поняв из странного разговора. Самые любопытные все же пошли следом за юродивым. А тот брел по Васильевскому спуску прямиком к Москве-реке. Возле моста, на привычном месте, вот уже много лет сидел, выпрашивая милостыню, нищий Григорий, выставив для жалости на всеобщее обозрение больную, изувеченную и не сгибающуюся с малолетства ногу.

Юродивый, погруженный в свои мысли, прошел мимо, но потом неожиданно вернулся, положил в ладонь нищему Григорию копеечку и вдруг. наступил ему на больную ногу. При этом юродивый сделал вид, что даже не заметил этого, и пошел по мосту на другой берег реки. Калека Григорий от боли взвыл, выронил копеечку, схватился за больную ногу и. завопил благим матом, но уже от радости – нога… сгибалась! Чудесным образом юродивый принес ему исцеление.

Иоанн же перешел мост и вошел в баню, в которой не был много лет. Там снял с себя балахон, с облегчением сбросил железные вериги, трижды окатил сам себя водой из шайки и с наслаждением распластался на мокрой и скользкой скамейке, сложив все свои железа под голову. Осмотрелся осмысленным взглядом и сказал:

– Простите меня, перед кем я виноват и перед кем невинен. Умру я сейчас, было мне знамение Господне об этом. Как умру, отнесите меня в церковь Покрова Богородицы, там возле могилки Василия Блаженного и мне место протоиерей обещал. Сказал так и умер.

Весть о смерти и последней воле юродивого разнеслась по Москве. Царь Федор Иоаннович, ценивший подвиги блаженного юродивого, приказал выполнить его последнюю волю и отпеть со всеми почестями. Воля царя – воля Божия. Отпевали юродивого митрополит Казанский, архиепископ Рязанский и множество настоятелей монастырских.

Во время панихиды произошло исцеление боярского сына Елизара Юрьева, – ослепший двадцать лет назад, он неожиданно прозрел. Но на том чудеса не закончились. В час погребения юродивого стены храма содрогнулись, раздались чудовищные раскаты грома. В церкви выбило окна, в храм попала молния, убив ризничего владыки Рязанского. Дьякона Пимена вынесли на руках опаленного и едва живого, многие служившие панихиду были оглушены и опалены страшной бурей. Это было предзнаменованием грядущих испытаний волнениями, смутой и безначалием для Руси. После грозы произошло еще десять чудесных исцелений. Как стало потом известно, в момент погребения блаженный Иоанн являлся больным в других местах Москвы и даже в других городах, и больные выздоравливали.

В житии сообщается, что «мощи блаженного Иоанна почивают под спудом в приделе Покровского собора близ раки святого Василия Блаженного». Возле захоронения положили вериги Иоанна весом в два с половиной пуда. Пусть напоминают они всем, насколько тяжек земной путь избравшего подвиг юродства.

Память блаженного Иоанна, Христа ради юродивого, Московского празднуется 12 июня и 3 июля.



Преподобные Афанасий Афонский, Варлаам, царевич Иоасаф.
Икона двусторонняя.

Конец XV века.
Новгород.
Холст, левкас, темпера.

Преподобные Варлаам пустынник, Иоасаф, царевич Индийский, и его отец Авенир. В Индии, некогда получившей христианскую веру через благовествование святого апостола Фомы, правил царь Авенир, идолопоклонник и жестокий гонитель христиан. Долго не было у него детей. Наконец, родился у царя сын, названный Иоасафом. При рождении царевича мудрейший царский звездочет предсказал, что царевич примет гонимую его отцом христианскую веру. Царь, желая предотвратить предсказанное, приказал выстроить для царевича отдельный дворец и распорядился, чтобы царевич не услышал ни одного слова о Христе и его учении. Достигнув юношеского возраста, царевич испросил у отца разрешения выезжать за пределы дворца и увидел тогда, что существуют страдания, болезни, старость и смерть. Это навело царевича на размышления о суетности и бессмысленности жизни, и он стал пребывать в тяжких раздумьях. В то время в далекой пустыне подвизался мудрый отшельник преподобный Варлаам. Божиим откровением он узнал о страждущем в поисках истины юноше. Выйдя из пустыни, преподобный Варлаам под видом купца отправился в Индию и, прибыв в город, где находился дворец царевича, объявил, что привез с собой драгоценный камень, обладающий чудодейственными свойствами исцелять болезни. Приведенный к царевичу Иоасафу, преподобный Варлаам стал излагать ему христианское вероучение в виде притч, а затем и от «Святаго Евангелия и Святых Апостол». Из наставлений Варлаама юноша уразумел, что драгоценный камень есть вера в Господа Иисуса Христа, уверовал в Него и пожелал принять святое Крещение. Окрестив царевича, преподобный Варлаам заповедал ему пост и молитву и отошел в пустыню.

Царь, узнав, что сын его стал христианином, впал в гнев и скорбь. По совету одного из вельмож, царь устроил прение о вере между христианами и язычниками, на которое под видом Варлаама явился маг и чародей Нахор. Нахор должен был признать себя в прении побежденным и таким образом отвратить царевича от христианства. Через видение во сне святой Иоасаф узнал об обмане и пригрозил Нахору лютой казнью, если тот окажется побежденным. Убоявшийся Нахор не только победил язычников, но и сам уверовал во Христа, раскаялся, принял святое Крещение и удалился в пустыню. Царь пытался отвратить сына от христианства и другими средствами, но царевич преодолел все соблазны. Тогда по совету вельмож Авенир выделил сыну половину царства. Святой Иоасаф, став царем, восстановил христианство в своей стране, отстроил заново церкви и, наконец, обратил в христианство своего отца царя Авенира. Вскоре после Крещения царь Авенир преставился, а святой царевич Иоасаф оставил царство и ушел в пустыню на поиски своего учителя старца Варлаама.

В течение двух лет странствовал он по пустыне, терпя напасти и искушения, пока нашел пещеру преподобного Варлаама, спасавшегося в безмолвии. Старец и юноша стали подвизаться вместе. Когда приблизилось время кончины преподобного Варлаама, он отслужил литургию, приобщился Святых Таин и причастил святого Иоасафа и с тем отошел ко Господу, пробыв в пустыне 70 лет из прожитых ста лет. Совершив погребение старца, святой Иоасаф остался в той же пещере, продолжая пустыннический подвиг. Он пробыл в пустыне 35 лет, отошел ко Господу, достигнув шестидесятилетия.

Преемник святого Иоасафа по царству, Варахия, по указанию некоего отшельника, нашел в пещере нетленные и благоуханные мощи обоих подвижников, перенес их в свое отечество и предал погребению в церкви, воздвигнутой преподобным царевичем Иоасафом.




Преподобномучени

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/komu_nuzhno_proshhenie_kogda_v_dushe_obida/1-1-0-199

Обидеть человека легко. Чтобы постичь эту горькую истину, совсем не обязательно быть психологом или философом. Печальный опыт переживания нанесенной обиды имеется у всех людей без исключения, и каждому известно, как сильно может ранить душу одно-единственное недоброе слово. Обиды преследуют человека с самого раннего детства. В песочнице совсем еще маленький карапуз доводит до слез другого малыша, отнимая у него игрушку или ломая построенный им песочный домик. Очередное поколение школьников с радостным смехом мучает обидными кличками своих одноклассников, страдающих избыточным весом, слабым зрением или другими физическими дефектами. Ну а про то, как страшно, изощренно и безжалостно умеют обижать друг друга взрослые люди, и говорить лишний раз не хочется. И если тонко организованный, ранимый человек не может дать отпор оскорблению, предательству или подлости, то последним аргументом в пользу собственной правоты для него становится чувство обиды.
Так почему же христианство покушается на этот последний оплот человеческого достоинства, почему оно призывает добровольно отказаться от неотъемлемого права — не прощать боли и слез тому, кто безжалостно ворвался в твою жизнь и опалил твое сердце? Что за парадоксальный призыв звучит в Евангелии: …любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк 6:27-28)? Наверное, это самая непонятная заповедь Христа. В самом деле: ну зачем любить тех, кто тебя ненавидит, обижает и гонит? Уж им-то, наверное, меньше всего на свете нужны наши любовь и прощение. Так для чего тогда принуждать себя к такому тяжелому и неблагодарному делу?
Почему нельзя мстить своим обидчикам, еще более-менее понятно: ведь если отвечать злом на зло, то вряд ли этого самого зла в мире станет меньше. С заслуженными обидами тоже все ясно, поскольку здесь действует простой и всем понятный принцип: заработал — получи и не жалуйся. А вот что делать, когда тебя обидели безо всякого повода, если наплевали в душу, растоптали и унизили просто потому, что так захотелось обидчикам? Неужели тоже — простить?

Когда хватаются за молоток

Один из лучших рассказов Василия Шукшина (который так и называется — «Обида») начинается с банальной и, увы, обыденной ситуации: человеку нахамили. Он пришел с маленькой дочкой в магазин купить молока, а продавщица по ошибке приняла его за хулигана, который накануне устроил здесь пьяный дебош. И сколько ни оправдывался бедный Сашка Ермолаев, сколько ни объяснял людям вокруг, что он ни в чем не виноват, — все было напрасно. На глазах у дочери его опозорили, обругали последними словами невесть за что. Кончается рассказ страшной картиной: Сашка бежит домой за молотком, чтобы проломить голову одному из своих обидчиков. И лишь счастливая случайность мешает ему совершить убийство.
Это, конечно, всего лишь художественное произведение. Но в нем Шукшин сумел удивительно точно показать странную особенность человеческой души — остро и очень болезненно реагировать на несправедливые обвинения. В самом деле, ну что за беда, если про тебя говорят гадости, к которым ты не имеешь никакого отношения! Ведь совесть твоя чиста и, казалось бы, тут впору просто рассмеяться и пожалеть людей, которые так глубоко заблуждаются на твой счет.
Но не тут-то было… Стоит кому-либо плохо отозваться о нас — и сразу же в душе поднимается волна неприязни к этому человеку. А уж если обидчик будет упорствовать в своих нелепых обвинениях, эта неприязнь может перерасти в настоящую ненависть, застилающую глаза, отвергающую здравый смысл и требующую лишь одного — отплатить обидчику во что бы то ни стало. В таком состоянии и впрямь недолго схватиться за молоток...
Что же это за страшная сила, способная толкнуть честного и добропорядочного человека на преступление лишь потому, что кто-то наговорил ему разного вздора?
На языке христианской аскетики такая сила называется страстью, но, конечно же, не в том смысле, который вкладывают в это слово авторы лирических стихов и любовных романов. В христианском понимании страсть — это некое свойство человеческой природы, которое изначально было добрым и полезным, но впоследствии оказалось изуродовано грехом до неузнаваемости и превратилось в опасную болезнь. В святоотеческой литературе говорится о восьми основных греховных страстях, в той или иной мере присущих каждому человеку: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Все эти страсти-болезни до поры прячутся в нас, оставаясь незамеченными, хотя на самом деле могут исподволь определять весь строй нашей жизни. Но стоит окружающим хотя бы чуть-чуть коснуться этих болячек, как они тут же дают о себе знать самым непосредственным образом.
Собственно, именно это и случилось с героем шукшинского рассказа. Ведь Сашка Ермолаев и в самом деле был абсолютно не виноват в техбезобразиях, которые ему приписала продавщица. Но несправедливое обвинение больно ударило по его тщеславию и гордости, а те, в свою очередь, возбудили гнев. В результате симпатичный и добрый человек едва-едва не стал убийцей.
Бестолковая продавщица и равнодушные покупатели, поддержавшие ее нападки на невиновного, безусловно, были не правы. И обижать людей, конечно же, нельзя, об этом даже говорить излишне. Но вот воспринимать нанесенную обиду можно все-таки очень и очень по-разному. Можно схватиться за молоток. А можно заглянуть в свое сердце и ужаснуться той мути, которую в нем подняла несправедливая обида. Именно в такой ситуации легче всего увидеть свое духовно болезненное состояние, понять, как глубоко страсть пустила в тебе свои корни. И тогда обидчики становятся пускай и невольными, но все же — благодетелями, которые открывают человеку его духовные недуги своими неосторожными или даже злыми словами и поступками.
Вот как говорил об этом святой праведный Иоанн Кронштадтский: «…не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их, как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу... Говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, а вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия. Утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями, и не будет тогда болеть оно».

От уголька до пожара

Очень часто люди обижаются на, казалось бы, совершенно безобидные вещи. Достаточно бывает не то что слова — одного лишь взгляда, жеста или интонации, чтобы человек увидел в них нечто оскорбительное для себя. Странное дело: ведь никто же и не думал никого обижать, а обида снова — тут как тут, скребет сердце когтистой лапой и не дает жить спокойно.
Парадокс здесь заключается в том, что любая непрощенная обида всегда является «произведением» самого обиженного человека и вовсе не зависит от чьих-либо посторонних усилий или от их отсутствия. На это прямо указывает даже грамматическое строение слова обиделся. Ведь в данном случае «ся» — это ни что иное, как вышедшая ныне из употребления славянская огласовка местоимения — «себя». Таким образом, обиделся означает обидел себя, то есть дал волю мыслям, разжигающим в душе сладкую смесь сознания собственной униженности и чувства нравственного превосходства над обидчиком. И хотя люди не любят признаваться в таких вещах даже самим себе, но каждому еще с детства известно, как приятно бывает ощутить себя обиженным. Есть в этом какое-то нездоровое наслаждение, пристрастившись к которому начинаешь искать обиду даже там, где ее и в помине не было.
Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых» пишет: «Ведь обидеться иногда очень приятно, не так ли? И ведь знает человек, что никто не обидел его, а что он сам себе обиду навыдумал и налгал для красы, сам преувеличил, чтобы картину создать, к слову привязался и из горошинки сделал гору, — знает сам это, а все-таки самый первый обижается, обижается до приятности, до ощущения большего удовольствия, а тем самым доходит и до вражды истинной...»
В этой всем знакомой болезненной «приятности» обиды можно найти ответ на вопрос: почему в христианстве непрощенная обида определяется как тяжкий грех. Если говорить совсем кратко, словом грех Церковь называет то, что противоречит замыслу Божию о человеке. Иначе говоря, грехом является все, что противно нашему естеству, разрушает нас, вредит нашему душевному или телесному здоровью, но при этом обещает некоторое кратковременное удовольствие и потому представляется желанным и приятным. Самоубийственный принцип влечения человека к греховным «радостям» довольно точно выражен в знаменитой Пушкинской строке: «… Все, все, что гибелью грозит, / для сердца смертного таит / неизъяснимы наслажденья…» Еще более категорично определял разрушительную сладость греха преподобный Исаак Сирин, говоривший, что грешник подобен псу, который лижет пилу и пьянеет от вкуса собственной крови.
Нетрудно заметить, как сильно этот трагический образ напоминает упоение собственной обидой, описанное Достоевским. И даже если обида окажется не надуманной, а самой что ни на есть настоящей, это ровным счетом ничего не меняет.
Уголек обиды можно тщательно раздувать в своем сердце размышлениями о несправедливости случившегося, бесконечными мысленными диалогами с обидчиком, сознанием собственной правоты и прочими способами, которых у обиженного человека всегда найдется великое множество. А в результате всех этих «духовных упражнений» обида из маленького уголька постепенно превращается в бушующее пламя, которое может полыхать в душе долгие месяцы, а то и годы. И если из-за чужого обидного слова или поступка человек разжег такой пожар в собственной душе, то вполне закономерно будет сказать о нем, что он — обиделся. То есть — обидел себя сам.

Право на обиду?

Несколько десятилетий назад в советской культуре возник положительный образ обидчивого героя (правда, обидчивость его для благозвучия была тогда стыдливо переименована в ранимость). Этот типаж кочевал по различным художественным произведениям и тихо обижался на несправедливости и притеснения, которые проливным дождем сыпались на него из щедрой авторской руки. Так писатели и кинематографисты выражали свой протест против людской черствости, пытаясь обратить внимание аудитории на страдание и одиночество человека в бездушном обществе людей-винтиков. Цель была, безусловно, благородной, и образ ранимого героя работал здесь как нельзя лучше. Но, к сожалению, у всякой палки — два конца. Обратной стороной этого художественного метода стала романтизация самой обиженности. Ведь если тот, кто обижает, — плохой, значит, тот, кто обижается, — хороший. Следовательно: обижать — плохо, а обижаться — хорошо.
В результате такого отождествления нравственных оценок героя и его душевного состояния на тех же прекрасных, пронзительных и добрых рассказах Василия Макаровича Шукшина выросло целое поколение очень ранимых, а на самом деле — просто обидчивых людей. Право на обиду они считали вполне нормальным атрибутом человека с тонкой душевной организацией, поэтому чрезвычайно остро реагировали на малейшее проявление чужого хамства и душевной черствости. Такую нравственную позицию весьма убедительно озвучил в своем лирическом стихотворении Эдуард Асадов:

Как легко обидеть человека:
Взял и бросил слово, злее перца…
А потом порой не хватит века,
Чтоб вернуть потерянное сердце.

На первый взгляд здесь все правильно и понятно. И обижать человека нельзя ни в коем случае, и за своими словами при общении нужно следить — все так. Но есть в этом коротком стихотворении еще одна очень важная тема, которая идет как бы вторым планом и потому не так заметна. Обиженный герой (оставшийся, что называется, за кадром) оказывается настолько ранимым, что из-за одного злого слова готов навсегда закрыть свое сердце для человека, причем для человека близкого, поскольку потерять можно лишь то, что было твоим. От такой категоричности героя, от этой его нетерпимости к чужим слабостям и недостаткам становится тревожно, прежде всего за него самого. Ведь с подобной «тонкостью» натуры в конце концов можно и вовсе остаться в гордом одиночестве, обидевшись на весь мир. А это состояние куда как страшнее и губительнее, чем самые злые слова и оскорбления. Обиженный человек заживо хоронит себя в скорлупе собственных претензий к окружающим, и освободить его из такого страшного заточения не сможет даже Господь. Потому что разбить эту скорлупу можно лишь изнутри, искренне простив своих обидчиков. И пускай обидчики совершенно не нуждаются в нашем прощении. Зато в нем остро нуждаемся мы сами.
Священномученик Арсений (Жадановский), убитый большевиками в 1937 году, писал: «Добродетель всепрощения еще тем привлекательна, что она тотчас же приносит за себя награду в сердце. На первый взгляд тебе покажется, что прощение унизит, посрамит тебя и возвысит твоего недруга. Но не так в действительности. Ты не примирился и, по-видимому, высоко поставил себя — а смотри, в сердце свое ты положил гнетущий, тяжелый камень, дал пищу для душевного страдания. И наоборот: ты простил и как бы унизил себя, но зато облегчил свое сердце, внес в него отраду и утешение».

Два свидетельства

Может показаться, будто прощение для христиан — легкое дело, раз уж они настолько хорошо знают, в чем его смысл. Однако это совсем не так. Прощение обид — всегда подвиг, в котором сквозь свою боль и унижение нужно увидеть в обидчике такого же человека, как и ты сам, а сквозь его злобу и жестокость разглядеть те же духовные болезни, которые действуют и в тебе тоже. Сделать это очень непросто, особенно в тех случаях, когда обида уже пустила в душе глубокие корни, и даже осознанное волевое усилие не всегда помогает в борьбе с этой бедой.
Случается, например, что человек простил своего обидчика, но когда тот снова наносит обиду, то в возмущенной душе резко оживает и прежнее зло. Бывает так, что и обида забыта, и обидчик прощен, но если с ним случается беда, мы испытываем какое-то тайное жестокое удовлетворение. А если преодолели и эту ступень, то все же порой не можем сдержать недоумения и разочарования, когда узнаем о благополучии того, кто нас обидел когда-то. Формально прощая причиненную обиду, мы в глубине души все же продолжаем считать его своим должником и подсознательно надеемся на то, что Бог воздаст ему по заслугам. Но совсем не этого упования на грядущее возмездие ожидает от нас Господь.
Митрополит Сурожский Антоний после войны работал врачом и много общался с бывшими жертвами фашистских концлагерей. Это были люди, которых несколько лет подряд каждый день обижали так страшно, что об этом нельзя даже подумать без содрогания. Но что же они вынесли из этого многолетнего опыта обид и унижений, как относились к своим обидчикам? Владыка Антоний приводит в своей книге два уникальных документа — молитву, написанную на клочке оберточной бумаги погибшим узником лагеря смерти Дахау, и рассказ своего старого знакомого, который сам провел за колючей проволокой четыре года. Наверное, можно сколь угодно долго теоретизировать о христианском всепрощении, соглашаться с ним, или его оспаривать... Но перед этим единодушным свидетельством двух людей, перенесших немыслимые страдания, хочется просто склонить голову и благоговейно умолкнуть:
«“Мир всем людям злой воли! Да престанет всякая месть, всякий призыв к наказанию и возмездию. Преступления переполнили чашу, человеческий разум не в силах больше вместить их. Неисчислимы сонмы мучеников.
Поэтому не возлагай их страдания на весы Твоей справедливости, Господи, не обращай их против мучителей грозным обвинением, чтобы взыскать с них страшную расплату. Воздай им иначе! Положи на весы, в защиту палачей, доносчиков, предателей и всех людей злой воли — мужество, духовную силу мучимых, их смирение, их высокое благородство, их постоянную внутреннюю борьбу и непобедимую надежду, улыбку, осушавшую слезы, их любовь, их истерзанные, разбитые сердца, оставшиеся непреклонными и верными перед лицом самой смерти, даже в моменты предельной слабости. Положи все это, Господи, перед Твоими очами в прощение грехов, как выкуп, ради торжества праведности, прими во внимание добро, а не зло! И пусть мы останемся в памяти наших врагов не как их жертвы, не как жуткий кошмар, не как неотступно преследующие их призраки, но как помощники в их борьбе за искоренение разгула их преступных страстей…”
Второй пример — человека, которого я очень близко знал. Он был старше меня значительно, участник первой мировой войны, где он потерял руку; он вместе с матерью Марией Скобцовой спасал людей во время немецкой оккупации — Федор Тимофеевич Пьянов. Его взяли немцы в лагерь, он четыре года там был, остался в живых. Когда он вернулся, я его встретил случайно на улице, говорю: — Федор Тимофеевич, что вы принесли обратно из лагеря, с чем вы вернулись? — Я вернулся с ужасом и тревогой на душе. — Вы что, потеряли веру? — Нет, — говорит, — но пока в лагере я был жертвой жестокости, пока я стоял перед опасностью не только смерти, но пыток, я каждую минуту мог говорить: Господи, прости им, они не знают, что творят! И я знал, что Бог должен услышать мою молитву, потому что я имел право просить. Теперь я на свободе; наши мучители, может быть, не поняли и не раскаялись; но когда я говорю теперь: Господи, прости, они не знают, что творят, — вдруг Бог мне ответит: а чем ты докажешь искренность своего прощения? Ты не страдаешь, теперь тебе легко говорить...
Вот это тоже герой прощения.
И я глубоко уверен, что в конечном итоге, когда мы все станем на суд Божий, не будет такой жертвы, которая не станет в защиту своего мучителя, потому что раньше, чем придет время окончательного Страшного суда над человечеством, каждый, умерев, успеет на себя взглянуть как бы в зеркале Божества, увидеть себя по отношению ко Христу, увидеть, чем он был призван быть и не был, и уже не сможет осудить никого» (из книги митрополита Антония Сурожского «Человек перед Богом»)

Город Трир (Trier an der Mosel) на реке Мозель, расположенный на западной границе немецкой земли Рейнланд-Пфальц, в справочной литературе фигурирует не только как древнейший город Германии, но и самый первый христианский город на немецкой земле, имевший когда-то в Западной Европе титул «святого города». Многие его редчайшие исторические памятники, сохранившиеся с античных времен, в совокупности с уникальными по значимости христианскими святынями объявлены ЮНЕСКО всемирным культурным достоянием. Среди них значится и знаменитый хитон Господа нашего Иисуса Христа.

Августа Треверорум – таково первоначальное название Трира, основанного предположительно самим императором Августом еще в 16 году до Рождества Христова. В III и IV веках Трир имел статус «города императоров» и столицы провинции БелгикаПервая, но в V веке он был захвачен и разрушен германскими племенами. С тех пор городу так и не удалось вернуть свою былую значимость, но в нем сохранились многие архитектурные памятники, в том числе и храмы, свидетельствующие о том, что первые очаги христианства на территории современной Германии возникли в областиях, входивших в состав Римской империи. На основе ее административной структуры сформировалась и церковные епархии. В Трире (Треверы), центре провинции, находилась крупнейшая архиерейская кафедра (митрополия). Трирская кафедра считается древнейшей на территории современной Германии. Первыми епископами Трира были ученики апостола Петра – святые Евхарий, Валерий (их гробницы сохранились) и Матерн, а также святой Агреций († 333).

Трирскийсобор

После раздела Римской империи на Восточную и Западную Трир несколько десятилетий (до 387 г.) был столицей Западной Римской империи, где с 306 по 316 год правил Константин Великий, даровавший после ряда реформ христианам свободу вероисповедания и утвердивший в своих владениях христианство.Город посещала мать императора Константина – равноапостольная Елена, как известно_, расположившая сына к христианской вере и отыскавшая в 326 году на Святой Земле многие святыни, связанные с обстоятельствами жизни Иисуса Христа. В том числе, ею обретено и Его одеяние – хитон. По распоряжению святой Елены этот хитон был перевезен в Трир и оставлен там навечно, а император Константин в 326 году начал строительство собора в честь Пресвятой Богородицы, куда и был сначала помещен хитон Иисуса Христа, сразу же привлекший к себе внимание паломников. Он же распорядился для этой бесценной святыни построить возле епископской церкви более величественный храм, основанием которого послужил, по преданию, переданный в дар христианской общине Трира дом, где останавливалась и жила равноапостольная Елена. Часть ее мощей (глава) хранится ныне в крипте трирского кафедрального собора святого Петра, строившегося в несколько этапов с 336 по 380 год, а затем с ХI по ХVI век.

Своей конструкцией трирский собор (dom) представляет базилику с тремя нефами, двумя галереями с трансепом и шестью башнями, а в центре базилики до сих пор сохранилась та ее часть, где первоначально находилось одеяние Спасителя. В комплексе с примыкающей к нему готической церковью Либфрауэнкирхе, построенной в 1235–1260-е годы, современный собор своей архитектурой и особенно разновысокими острыми башнями похож на громадный рыцарский замок. Документы свидетельствуют, что сохранилась лишь четвертая часть первоначального соборного здания, вмещавшего когда-то около 12 тысяч человек.

Трирскую святыню из-за опасения утери, уничтожения или хищения в период непрекращающихся войн и междоусобиц тайно и тщательно прятали в разных укромных местах. Хитону Спасителя поклонялись бывавшие в Трире святитель Афанасий Великий (335 и 340 г.), святитель Мартин Милостивый (370–380), участники Трирского Собора (386).

Согласно информации, полученной в трирском соборе, в 1196 году одеяние Иисуса Христа замуровали в алтаре на восточном клиросе, где оно находилось несколько столетий.

Хитон Господень

Существует несколько версий относительно того, когда впервые извлекли из тайника и продемонстрировали молящимся трирскую святыню. Одна из них гласит, что это произошло в 1512 году по настоятельной просьбе императора Максимилиана. В документах собора значится, что хитон выставляли для обозрения и поклонения в 1891, 1933 и 1959 годах. Драгоценный ковчег помещался на возвышенном месте, а святыню для лучшего обозрения и поклонения верующим прикрепляли в вертикальном положении под стеклом. Имеются сведения и том, что святыню непродолжительное время показывали паломникам в 1996 году. Нерегулярно, несколько раз в году, без предварительного объявления или оповещения паломников, а также, не приурочивая это событие к каким-либо праздникам, служители собора разрешают молящимся войти в часовню-святилище, где с соблюдением строжайших условий хранится хитон Господа нашего Иисуса Христа. В соборной хронике имеются документальные записи о том, как в разные годы происходили чудеса и являлась помощь Божия многим людям, сумевшим прикоснуться к святыне или помолиться около нее.

В 1960–1975 годах трирский собор подвергся капитальной реставрации, и после этого святое одеяние стали хранить в специально построенной для этой цели часовне-святилище. В центральной части собора, справа от главного алтаря, находится специальный вход в часовню, представляющую собой двенадцатиугольный мемориал. Войти в часовню или подойти совсем близко к ковчегу со святыней невозможно, их можно только обозревать на некотором расстоянии сквозь зарешеченное стекло. Верующие и паломники молятся за решеткой у часовенного порога. Сначала их взор останавливается на золотом кресте висящем на фоне темно-синего «вечернего» неба, украшенного яркими звездами из горного хрусталя. Под крестом находится обильно украшенный драгоценностями стеклянный ковчег, в котором прячутся два других – серебряный и золотой – последовательно вставленных друг в друга. Под толстым бронированным стеклом горизонтально расстелен хитон Иисуса Христа. Кстати, в Трире его чаще называют туникой (der heilige Rock Jesu Christi).

Туника – древнеримская одежда, род рубахи, носившейся под тогой. Этот вид мужской одежды у древних греков назывался хитон – широкая свободная рубашка с рукавами из льна или шерсти (до колен или ниже). Во времена земной жизни Спасителя эта мужская одежда была очень простого покроя: длинный кусок материи складывался вдвое и сшивался по краям. Наверху оставляли отверстия для рук и делали разрез для головы. Цельное одеяние ткали на достаточно широком станке, рукава делались короткими или длинными. Мужская рубаха, стягиваемая поясом, отличалась сдержанностью окраски и могла быть коричневой, желтой, черной или полосатой. Если требовалась свобода движений во время работы, рубаху укорачивали, подтыкая ее края под пояс, что называлось «препоясать чресла» и означало готовность к действию.

О хитоне Спасителя повествуется в Евангелии от Иоанна: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху» (Ин. 19, 23).

Что касается подлинности трирского хитона, то хранители святыни утверждают, что установить это в наши дни, спустя столько столетий, практически не представляется возможным, хотя ученые и специалисты, изучавшие в разные годы хитон, сходятся во мнении, что его возраст относится к I веку. Исследования, проводившиеся в 1890–1891 годах, свидетельствуют, что одеяние Иисуса Христа «выполнено из льняной (хлопковой) ткани коричневого цвета и на одеянии не имеется шва. Оно прошито золотыми нитями из Китая». Эти нити специально были доставлены в Трир «для обработки» святыни. Другая экспертиза показала, что на хитоне обнаружен тот же состав растительной пыльцы, который встречается на известной Туринской плащанице.

Служители собора с сожалением констатируют, что из-за длительного и часто неправильного хранения хитон Иисуса Христа стал очень ветхим: в некоторых местах, особенно в многочисленных складках, ослабли или разошлись нити. Для жителей Трира и многочисленных паломников, прибывающих сюда из Германии или из-за рубежа, святое одеяние «является символом Спасителя». И хотя верующие люди едва ли нуждаются в материальном подтверждении своей веры, но им отрадно сознавать, что почти в самом центре Западной Европы находится еще одна великая святыня, свидетельствующая о земной жизни Иисуса Христа.

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/khiton_gospoden/1-1-0-198

ИСТОЧНИК

  http://simvol-veri.ru/xp/na-sergievskom-podvore-v-ierusalime-nazrevaet-skandal.html

Российская сторона требует, чтобы израильское Общество защиты природы прекратило свою деятельность на территории Сергиевского подворья, переданного под юрисдикцию РФ. В МИД Израиля подчеркнули, что это противоречит договору, подписанному между Израилем и Россией.

Представители российских властей, контролирующие Сергиевское подворье, требуют от израильского Общества охраны природы прекратить работу его офисов на территории этого объекта, сообщает сайт INN. Согласно информации издания, от сотрудников Общества потребовали прекратить прием посетителей и организацию различных мероприятий в рамках деятельности Общества в Иерусалиме. Эти требования были изложены россиянами гендиректору Общества Моше Пекману.

Сотрудники израильского Общества защиты природы утверждают, что это является грубым нарушением договора между израильскими и российскими властями, в котором были изложены условия передачи подворья под российский контроль. Офисы Общества охраны природы находятся там с 1974 года, обслуживая и местных жителей, и туристов, для которых организуются лекции, поездки по окрестностям столицы и другие мероприятия. Кроме того, Общество вложило немало средств в развитие объекта и построило там большой лекционный зал.

Согласно договору, заключенному израильским МИД с российской стороной еще в 2007 году, при передаче подворья российская сторона обязалась не "выгонять" действующие там общественные организации. МИД и муниципалитет израильской столицы вступились за Общество охраны природы, отмечает издание. При этом, российские хозяева Сергиевского подворья пока не ответили на направленный им официальный запрос по поводу возникших разногласий.

Мы обратились за комментариями к госпоже Пазит Швейд - представительницы Общества охраны животных, уже не раз высказывавшейся против передачи подворья россиянам. Она отказалась комментировать информацию, сославшись на то, что она получена "прессой непонятно от кого". Заместитель гендиректора МИД Израиля Пинхас Авиви подчеркнул, что все обращения российской стороны должны быть направлены через МИД, а не напрямую. "Мы не получали просьб (эвакуировать офисы Общества охраны природы)".

С представителями Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО), которое занимается возвращением российской собственности в Израиле и в Палестинской автономии, связаться на момент публикации не удалось. В России отметили, что причиной тому – майские праздники.

ИСТОЧНИК

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/turinskaja_plashhanica/1-1-0-197

Плащаница получила название "Туринская", поскольку с XVI века и до настоящего дня хранится в Соборе св.Иоанна Крестителя - итальянском городе Турине. По преданию, это полотно, на котором явственно виден отпечаток человеческого тела, является именно той тканью, в которую обернули снятое с креста тело Иисуса.
Сенсацией стало открытие фотографа Секондо Пиа, обнаружившего, что на негативе сделанного им снимка Плащаницы выявляется ПОЗИТИВНЫЙ фотографический портрет человека, чрезвычайно похожий на древние иконописные изображения Христа.
Споры о верности сделанного С.Пиа предположения не прекращаются и по сей день. Гипотеза получает подтверждение у историков, археологов и других специалистов. Прослежена практически вся "одиссея" Плащаницы за два тысячелетия, найдены документы, подтверждающие ее многовековое пребывание в Константинополе, откуда она исчезла во время разгрома города крестоносцами в 1204 году.
Однако по данным радиоуглеродного анализа (считающегося наиболее надежным способом датировки древностей), возраст Плащаницы не может превышать 600-730 лет…

ПЛАЩАНИЦА Господа нашего ИИСУСА ХРИСТА

Рассмотрим же надежность и обоснованность метода радиоуглеродной хронологии применительно к Туринской плащанице. Предварительно отметим, что грубые ошибки в определении концентрации С14 в ее ткани исключены: анализы проводили три независимые лаборатории, оснащенные современным оборудованием и укомплектованные кадрами высококвалифицированных специалистов. Вопрос может стоять только о надежности самого метода радиоуглеродной хронологии и возможности его применения к такому объекту, как Туринская плащаница.
Радиоуглеродный метод был разработан в середине 50-х гг. В. Либби и основан на измерении активности углерода С14. Последний, по современным представлениям, образуется в высоких слоях атмосферы в результате воздействия космических лучей на атомы азота N14. Окисляясь до С14О2, он поступает в общий круговорот углерода. Благодаря хорошему перемешиванию атмосферы содержание изотопа С14 в разных географических широтах и на разных абсолютных отметках практически одинаково.

В ходе фотосинтеза С14 наряду с другими изотопами углерода попадает в растения. Когда организм погибает, он перестает извлекать из воздуха новые порции углерода. В результате из-за радиоактивного распада соотношение С14 со стабильными изотопами углерода в его тканях меняется. Поскольку скорость распада - величина постоянная, то, измеряя содержание этого изотопа в общем количестве углерода, можно считать по соответствующим формулам возраст образов.
Результаты такого расчета будут правдоподобны при следующих условиях-допущениях: 1) изотопный состав атмосферы при жизни образца был близок к современному; 2) изотопная система образца в то время находилась в равновесии с его атмосферной; 3) изотопная система образца после отмирания организма была закрытой и не претерпевала никаких изменений под воздействием внешних факторов местного или временного значения. Эти три допущения являются граничными условиями применимости методики радиоуглеродной хронологии.
Однако имеется еще ряд факторов, которые планетарно локально влияют на концентрацию С14 в атмосфере, гидросфере и в растительных и других тканях, а следовательно, осложняют и ограничивают применение радиоуглеродного метода в хронологии.
а) Искусственное или природное радиоизлучение. Нейтроны, освобождающиеся в ядерных и термоядерных реакциях и космические лучи, воздействуя на N14, превращают его в радиоуглерод С14. С 1956 г. до августа 1963 г. содержание С14 в атмосфере удвоилось. Резкое увеличение С14 началось после термоядерных взрывов в 1962 г.
б) Изменение напряженности магнитного поля Земля влияет на интенсивность бомбардировки ее атмосферы космическими лучами, что отражается на концентрации С14 в атмосфере и растительности.
в) Изменение солнечной активности также влияет на содержание С14 согласно обратной зависимости.
Отмечается связь концентрации С14 со вспышками сверхновых звезд, а изучение исторических документов и древесных колец показало существенные изменения его содержания во времени. Созывались даже совещания по проблеме "Астрофизические явления и радиоуглерод".
г) Влияние вулканических газов около мест их выходов на удельное содержание С14 отмечали Л.Д.Сулержицкий и В.В. Черданцев. (См. сборник статей "Радиоутлерод" (Вильнюс, 1971.).
д) Существенное влияние на содержание С14 в атмосфере оказывает сжигание топлива. Так, сжигание ископаемого, то естъ очень древнего топлива, образовавшегося многие миллионы лет тому назад, в течение которых радиоактивный углерод С14 практически весь распался, приводит к снижению его удельной концентрации и в атмосфере (так наз. эффект Зюсса). В результате за счет сжигания ископаемого топлива концентрация С14 в атмосфере к 2010 уменьшится на 20%. А при проникновении в древние предметы копоти от сгорания более новых изделий возраст первых, определяемый радиоуглеродным методом, оказывается меньше действительного.
Поскольку учесть все факторы, могущие нарушить состояние изотопных систем (не только углеродных), часто бывает очень трудно, то в геологии, например, где методы изотопной хронологии используются весьма широко, для получения надежных методов определения возраста разработана целая система контроля. В ряде случаев расчеты возраста по радиохронологическим методам дают явно абсурдные значения, противоречащие всей имеющейся совокупности геологических и палеонтологических данных. В таких случаях полученные цифры абсолютной хронологии" приходится не принимать во внимание как явно недостоверные. Иногда расхождения геохронологических определений разными радиоизотопными методами достигают десятикратных значений.
(...)

Все говорит о том, что к расчетам возраста по радиоуглеродному методу надо относиться очень осторожно, обязательно сопоставляя полученные результаты с другими данными.
Выше были сформулированы граничные условия применимости радиоизотопной хронологии. Рассмотрим, насколько они соблюдаются применительно к Туринской плащанице, учитывая ее историю.
В истории Плащаницы задокументированы события, при которых полотно ее должно было быть загрязнено более молодым углеродом. В 1508 г. Плащаницу торжественно вынесли на поклонение народу и, чтобы доказать ее подлинность (что Плащаница "все та же", неписанная), долго кипятили ее в масле, подогревали, мыли и много терли, но не могли снять и уничтожить отпечатков. При этом загрязнение могло произойти за счет углерода масла; кроме того, в результате подогревания могло нарушиться равновесие изотопной системы. Плащаница неоднократно горела или, во всяком случае, попадала в пожары в 1201,1349,1532,1934 гг. на ней хорошо видны следы этих пожаров, в том числе даже следы капель расплавленного серебра, прожигающих ткань.
При этом могло произойти загрязнение Плащаницы за счет углерода, осевшего на ней в копоти от горевших вокруг предметов разного возраста. Однако, как показывают расчеты, чтобы сместить изотопные соотношения ткани начала нашей эры настолько, чтобы в настоящее время ее возраст был омоложен на 1200-1300 лет, в XVI в. нужно было заменить 20-35% ее состава, чего ни кипячение, ни пожары сделать не могли.
Физик Дж.Картер высказал предположение, что изображение на Плащанице есть результат ее радиоактивного облучения телом покойного. Экспериментами ему удалось получить подобные отпечатки на полотне. Вопрос чем вызвана радиоактивность Плащаницы? Была высказана гипотеза, что она обусловлена Воскресением Христа, которое сопровождалось какими-то ядерными процессами. Конечно, это не был взрыв атомной бомбы, после которого на стенах зданий остались тени исчезнувших предметов. В результате указанных процессов Христос воскрес в новую плоть: он стал проходить сквозь "двери затворенные", чего не делал ранее, и т.п. В пользу этого предположения говорит и тот факт, что невидимое на Плащанице простым глазом становится видимым на фотографиях (вспомним, что радиоактивность была открыта Беккерелем благодаря следам на незасвеченной фотографической пластинке).
Если действительно Воскресение Христово сопровождалось какими-то ядерными реакциями, то изотопные соотношения Плащаницы должны быть нарушены в сторону значительного увеличения содержания С14, то есть при попытке датировать ее радиоуглеродным методом ошибка в сторону резкого "омоложения" возраста неизбежна. При таком предположении возникновение изображения и резкое обогащение ткани указанным изотопом является следствием одной и той же причины - Воскресения.
Сомнения в достоверности результатов определения возраста Туринской плащаницы методами радиоуглеродной хронологии высказывал ряд исследователей, предлагая иногда весьма сомнительные объяснения мнимого омоложения ткани.
Из рассматриваемых материалов логически вытекают следующие выводы:
1. Ткань Туринской плащаницы является материалом отнюдь не благоприятным для радиоуглеродного датирования, поскольку не может рассматриваться на протяжении своей истории как строго изолированная система, не подвергавшаяся внешним воздействиям.
2. Изучение ткани и отпечатков монет позволяет с достаточной определенностью датировать возраст Плащаницы в интервале 30-100 гг. по Р.Х.
3. Туринская плащаница имеет ближневосточное, а не европейское происхождение.
4. Резкое обогащение полотна Туринской плащаницы С14 и возникновение изображения, исходя из современных научных представлений, вероятнее всего является следствием излучения в момент Воскресения Христова.

Последний из четырех выводов, естественно, должен вызывать сомнения у неверующего читателя. Да и верующие христиане привыкли полагать, что факт Воскресения Христова является объектом чистой веры, сугубо внутренних религиозных переживаний, которые едва ли могут иметь естественно-научное объяснение.
Однако Туринская плащаница несет на себе веские доказательства Воскресения Христова.
Как установила судебно-медицинская экспертиза Плащаницы, на теле умершего было множество прижизненных кровоточащих ран от тернового венца, от избиения бичами и палкой, а также посмертные излияния от прободения копьем, которое пронзило, по мнению врачей, плевру, легкое и повредило сердце. Кроме того, имеются следы излияния крови в момент снятия с креста и положения Пречистого тела на Плащаницу.
Страшные следы телесных страданий чудесным образом запечатлела на себе Святая Плащаница. Христа много били. Били палками по голове, перебили переносицу. Изучая Плащаницу, ученые сумели определить даже толщину палки, повредившей Страдальцу нос. Благодаря судебно-медицинской экспертизе мы знаем о мучениях Иисуса Христа даже больше и детальнее, чем о них рассказано в Евангелии.
Били Его и бичами, как свидетельствует Плащаница, бичевали два воина: один высокого роста, другой более низкого. Каждый бич в их руках имел пять концов, в которых были зашиты грузила, чтобы плети крепче охватывали тело, а сдергиваясь с него, рвали кожные покровы. Как считают судебные эксперты, Христа за вздернутые руки привязали к столбу и били сначала по спине, а потом по груди и животу.
Кончив избиение, на Иисуса Христа положили тяжелый крест и приказали нести его на место предстоящего распятия - Голгофу. Таков был обычай: осужденные сами несли орудия своей мучительной казни.
Плащаница запечатлела глубокий след от тяжелого бруса креста на правом плече Христа. Христос, физически измученный и обессиленный, неоднократно падал под тяжестью Своей ноши. При падении было разбито колено, а тяжелая балка креста ударяла Его по спине и ногам. Следы этих падений и ударов запечатлены, по свидетельству экспертизы, на ткани Плащаницы.
Судебные эксперты-медики пришли к выводу, что менее чем через 40 часов посмертный процесс прекратился, ибо в ином случае сохранность пятен крови, лимфы и т.д. была бы существенно иной: к сороковому часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неузнаваемости. Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес через 36 часов после Своего погребения.
Криминалисты и медики обратили внимание на то, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не потревожив ни одного из них. А каждый врач, каждая медицинская сестра знают, как трудно отделяются бинты от присохших ран. Снятие повязок бывает очень трудным и болезненным процессом. Еще недавно перевязки считались порою страшнее операции. Христос же вышел из Плащаницы, не развернув ее. Он вышел из нее так же, как после Воскресения проходил сквозь закрытые двери. Камень от гроба был отвален не для Христа, а для того, чтобы во гроб могли войти мироносицы и ученики Господа.
Как могло произойти исчезновение тела из Плащаницы без ее разворачивания и отрыва израненного тела от ткани? Именно этот факт-вопрос заставил атеиста вольнодумца профессора сравнительной анатомии И.Деляже и атеиста профессора хирургии П.Барбье поверить во Христа и сделаться апологетами и проповедниками Плащаницы. Познакомившись с материалами исследований, неверующий профессор Сорбонны Овелаг погрузился в глубокое размышление и вдруг с просветленным лицом прошептал:"Друг мой, Он действительно воскрес!". Начав изучать Плащаницу, неверующий англичанин Вильсон в процессе своих исследований стал католиком. Таким образом, и медицинско-судебные, и изотопические исследования Туринской плащаницы подводят к признанию факта Воскресения Христа. Все ли это принимают?
Судебно-медицинские, криминологические свидетельства Воскресения принимаются подавляющим большинством синдологов, часть же специалистов считает, что Воскресения не могло быть потому, что оно вообще невозможно. Они считают, что для объяснения неповрежденности и неразвернутости Плащаницы в момент изъятия из нее Тела необходимы иные рационалистические (то есть материалистически-атеистические) объяснения.
Как было показано, радиоуглеродная хронология не может быть применима к Туринской плащанице, как противоречащая всему комплексу хорошо взаимоувязанных исторических данных о ее возрасте. Высокое содержание в ней С14, как и самое изображение, по нашему мнению, наряду с другими данными свидетельствуют о воскресении Христовом.
(…)
А вот заключения юристов и историков. Эдвард Кларк пишет: "Я предпринял тщательный разбор свидетельств, связанных с событиями третьего дня Пасхи. Эти свидетельства представляются мне бесспорными: работая в Верховном Суде, мне случается выносить приговоры на основании доказательств куда менее убедительных. Выводы делаются на основании свидетельств, а правдивый свидетель всегда безыскусен и склонен преуменьшать эффект событий. Евангельские свидетельства о Воскресении принадлежат именно к этому роду, и в качестве юриста я безоговорочно принимаю их как рассказы правдивых людей о фактах, которые они могли подтвердить."
Автор трехтомного труда "История Рима" профессор T.Арнольд, изощренный ниспровергатель исторических мифов и ошибок, утверждает: "Удовлетворительность свидетельств жизни, смерти и Воскресения нашего Господа доказывали неоднократно. Они отвечают общепринятым правилам, по которым надежные свидетельства отличаются от ненадежных".
(…)
Знаменитый Бакунин, кумир молодежи конца прошлого века, говорил: "Если Бог существует, - Его надо запретить".

Плащаницу тоже запрещали. В течение десятилетий никаких общедоступных сведений о ней в Советский Союз не поступало. О ней даже не упоминали в антирелигиозных лекциях. Первая публикация о ней в журнале "Наука и религия" (1984, N9) появилась лишь после поступления в редакцию "провокационных" писем читателей. В ней было множество принципиально важных недомолвок. В последующие годы в названном журнале, а также в других отечественных и зарубежных изданиях публикуется множество мелких статей, в которых отдельным изолированным фактам даются самые невероятные и необоснованные объяснения, а вся совокупность известных давно игнорируется.
Один автор утверждает, что "негатив сделала молния", другой - что изображение возникло из-за тяжелой болезни распятого, третий - что в результате деятельности микробов, игнорируя результаты изучения "ожоговых эффектов ткани". Снова и снова воспревает идея о неизвестном гениальном художнике несостоятельность которой неоднократно подчеркивалась. Утверждалось, что изображение возникло в результате некой бионической или психической энергии по Н.К.Рериху и йогизму Умершего. Что-то пишут об экстрасенсорике. Уже упоминалось абсурдное мнение, что в средние века фанатики-христиане для исполнения ритуала и получения изображения распяли некоего человека, хотя о такой практике в истории ничего не известно. Появилась совершенно невероятная идея, чго Христос на кресте не умирал, и Его сняли живым, поэтому готовые выделения и человеческая энергия отпечатались на Плащанице. Иисус из Назарета - великий честолюбец и актер, чтобы оставить Свое имя в веках, решил совершить нечто необычное: сознательно пошел на крест, разыграл смерть и Свое воскресение. Но как быть с неразвернутой Плащаницей, поразившей Барбье и других? Да и не только с этим.
Нереальность такой точки зрения понимал Давид Фридрих Штраус, который отрицал Божество Иисуса Христа и Его воскресение. Он писал:
"Не может быть, чтобы человек, в полумертвом состоянии, похищенный из гробницы, который от слабости не держался на ногах, которому нужны были медицинская помощь, перевязки, лечение, и который был во власти физических страданий, вдруг произвел бы такое впечатление на своих учеников: впечатление человека, победившего смерть, Повелителя Жизни, - а ведь именно это впечатление стало основой всех будущих проповедей. Такое оживление могло только ослабить впечатление, которое Он производил на них в жизни и смерти. В лучшем случае, оно могло привнести некоторую элегическую нотку, но никоим образом не могло бы превратить их горе в энтузиазм, равно как и возвысить их уважение к нему до религиозного поклонения".
Как не принимали и не принимают Христа, так не принимают Его Святую Плащаницу, четко свидетельствующую о страданиях и Воскресении Господа нашего. Одни, увидев и изучив ее, принимают веру, а другие выдумывают всякие ложные и несостоятельные объяснения, только чтобы оправдать свое неприятие Христа.
Наша вера не в Плащанице, не в рациональном знании, а в сердце, в благоговении и духовном опыте. "Блаженны не видевшие и уверовавшие". Плащаница нужна для Фомы неверующего. А для того, кто отвергает Бога, она - неприятная заноза, о которой надо забыть. Есть люди, которые требовали прекратить публикацию материалов о Туринской плащанице.
Когда мы, православные, на ликующий пасхальный возглас Христос воскресе!" отвечаем "Воистину воскресе!", мы свидетельствуем свою веру, а в песнопении "Воскресение Христово видевше" свидетельствуем о своем религиозном, духовном опыте. ОН в нашем богослужении, наших молитвах и жизни, ОН - в таинстве Святой Евхаристии.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Арутюнов С.А., Жуковская Н.Л. Туринская плащаница: отпечаток тела или творение художника,// Наука и жизнь, 1984, N 12, сс.102-111.
Бутаков НА- Святая Плащаница Христова. Джорданвиль (США), 1968.
Гаврилов М.Н Туринская плащаница: Описание и научное объяснение. Брюссель, 1992.
Изотопная геология. М., 1984.
Изотопное датирование процессов вулканизации и осадкообразования. М., 1985.
Свящ. Глеб Каледа. Святая Плащаница и ее значение для христианского сознания и духовной жизни // Московский церковный вестник, 1991, N2.
Свящ. Глеб Каледа. Туринская плащаница и ее возраст // Журнал Московской Патриархии, 1992, N5.
Либби В.Ф. Радиоуглеродный метод определения возраста // Материалы международной конференции по мирному использованию атомной энергии. N 16. Женева. М., 1987,ее.41-64.
Мак-Дауэл,Дж. Неоспоримые свидетельства (исторические свидетельства, факты, документы христианства). М., 1990.
Радиоуглерод. Сб.статей. Вильнюс, 1971.
Туринская плащаница // Логос, 1978, N 21//22, ее. 93-115.
Тэркэм. Генрих. Подлинна ли хранящаяся в Турине Плащаница? Брюссель, 1965.
Beecher P.A. The Holy Shroud of Turin//lrish Eccl. Rec. 1938, ser. 5, vol. 25, pp.49-66.
Nydal R. Increase In radiocarbon from the most recent serlts of three nuclear tests // Nature, 1963, vol. 200. pp. 212-214.
Waliszrwski, St. Calun Turynski Dzisial. Krakov, 1987. Wilson J. The Shroud of Turin.N.J:, 1979.

-------------------
Печатается с сокращениями по книге "Глеб Каледа. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. Изд-во Зачатьевский монастырь, М., 1995 г."

ИСТОЧНИК

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/turinskaja_plashhanica/1-1-0-197

Плащаница получила название "Туринская", поскольку с XVI века и до настоящего дня хранится в Соборе св.Иоанна Крестителя - итальянском городе Турине. По преданию, это полотно, на котором явственно виден отпечаток человеческого тела, является именно той тканью, в которую обернули снятое с креста тело Иисуса.
Сенсацией стало открытие фотографа Секондо Пиа, обнаружившего, что на негативе сделанного им снимка Плащаницы выявляется ПОЗИТИВНЫЙ фотографический портрет человека, чрезвычайно похожий на древние иконописные изображения Христа.
Споры о верности сделанного С.Пиа предположения не прекращаются и по сей день. Гипотеза получает подтверждение у историков, археологов и других специалистов. Прослежена практически вся "одиссея" Плащаницы за два тысячелетия, найдены документы, подтверждающие ее многовековое пребывание в Константинополе, откуда она исчезла во время разгрома города крестоносцами в 1204 году.
Однако по данным радиоуглеродного анализа (считающегося наиболее надежным способом датировки древностей), возраст Плащаницы не может превышать 600-730 лет…



ПЛАЩАНИЦА Господа нашего ИИСУСА ХРИСТА

Рассмотрим же надежность и обоснованность метода радиоуглеродной хронологии применительно к Туринской плащанице. Предварительно отметим, что грубые ошибки в определении концентрации С14 в ее ткани исключены: анализы проводили три независимые лаборатории, оснащенные современным оборудованием и укомплектованные кадрами высококвалифицированных специалистов. Вопрос может стоять только о надежности самого метода радиоуглеродной хронологии и возможности его применения к такому объекту, как Туринская плащаница.
Радиоуглеродный метод был разработан в середине 50-х гг. В. Либби и основан на измерении активности углерода С14. Последний, по современным представлениям, образуется в высоких слоях атмосферы в результате воздействия космических лучей на атомы азота N14. Окисляясь до С14О2, он поступает в общий круговорот углерода. Благодаря хорошему перемешиванию атмосферы содержание изотопа С14 в разных географических широтах и на разных абсолютных отметках практически одинаково.



В ходе фотосинтеза С14 наряду с другими изотопами углерода попадает в растения. Когда организм погибает, он перестает извлекать из воздуха новые порции углерода. В результате из-за радиоактивного распада соотношение С14 со стабильными изотопами углерода в его тканях меняется. Поскольку скорость распада - величина постоянная, то, измеряя содержание этого изотопа в общем количестве углерода, можно считать по соответствующим формулам возраст образов.
Результаты такого расчета будут правдоподобны при следующих условиях-допущениях: 1) изотопный состав атмосферы при жизни образца был близок к современному; 2) изотопная система образца в то время находилась в равновесии с его атмосферной; 3) изотопная система образца после отмирания организма была закрытой и не претерпевала никаких изменений под воздействием внешних факторов местного или временного значения. Эти три допущения являются граничными условиями применимости методики радиоуглеродной хронологии.
Однако имеется еще ряд факторов, которые планетарно локально влияют на концентрацию С14 в атмосфере, гидросфере и в растительных и других тканях, а следовательно, осложняют и ограничивают применение радиоуглеродного метода в хронологии.
а) Искусственное или природное радиоизлучение. Нейтроны, освобождающиеся в ядерных и термоядерных реакциях и космические лучи, воздействуя на N14, превращают его в радиоуглерод С14. С 1956 г. до августа 1963 г. содержание С14 в атмосфере удвоилось. Резкое увеличение С14 началось после термоядерных взрывов в 1962 г.
б) Изменение напряженности магнитного поля Земля влияет на интенсивность бомбардировки ее атмосферы космическими лучами, что отражается на концентрации С14 в атмосфере и растительности.
в) Изменение солнечной активности также влияет на содержание С14 согласно обратной зависимости.
Отмечается связь концентрации С14 со вспышками сверхновых звезд, а изучение исторических документов и древесных колец показало существенные изменения его содержания во времени. Созывались даже совещания по проблеме "Астрофизические явления и радиоуглерод".
г) Влияние вулканических газов около мест их выходов на удельное содержание С14 отмечали Л.Д.Сулержицкий и В.В. Черданцев. (См. сборник статей "Радиоутлерод" (Вильнюс, 1971.).
д) Существенное влияние на содержание С14 в атмосфере оказывает сжигание топлива. Так, сжигание ископаемого, то естъ очень древнего топлива, образовавшегося многие миллионы лет тому назад, в течение которых радиоактивный углерод С14 практически весь распался, приводит к снижению его удельной концентрации и в атмосфере (так наз. эффект Зюсса). В результате за счет сжигания ископаемого топлива концентрация С14 в атмосфере к 2010 уменьшится на 20%. А при проникновении в древние предметы копоти от сгорания более новых изделий возраст первых, определяемый радиоуглеродным методом, оказывается меньше действительного.
Поскольку учесть все факторы, могущие нарушить состояние изотопных систем (не только углеродных), часто бывает очень трудно, то в геологии, например, где методы изотопной хронологии используются весьма широко, для получения надежных методов определения возраста разработана целая система контроля. В ряде случаев расчеты возраста по радиохронологическим методам дают явно абсурдные значения, противоречащие всей имеющейся совокупности геологических и палеонтологических данных. В таких случаях полученные цифры абсолютной хронологии" приходится не принимать во внимание как явно недостоверные. Иногда расхождения геохронологических определений разными радиоизотопными методами достигают десятикратных значений.
(...)



Все говорит о том, что к расчетам возраста по радиоуглеродному методу надо относиться очень осторожно, обязательно сопоставляя полученные результаты с другими данными.
Выше были сформулированы граничные условия применимости радиоизотопной хронологии. Рассмотрим, насколько они соблюдаются применительно к Туринской плащанице, учитывая ее историю.
В истории Плащаницы задокументированы события, при которых полотно ее должно было быть загрязнено более молодым углеродом. В 1508 г. Плащаницу торжественно вынесли на поклонение народу и, чтобы доказать ее подлинность (что Плащаница "все та же", неписанная), долго кипятили ее в масле, подогревали, мыли и много терли, но не могли снять и уничтожить отпечатков. При этом загрязнение могло произойти за счет углерода масла; кроме того, в результате подогревания могло нарушиться равновесие изотопной системы. Плащаница неоднократно горела или, во всяком случае, попадала в пожары в 1201,1349,1532,1934 гг. на ней хорошо видны следы этих пожаров, в том числе даже следы капель расплавленного серебра, прожигающих ткань.
При этом могло произойти загрязнение Плащаницы за счет углерода, осевшего на ней в копоти от горевших вокруг предметов разного возраста. Однако, как показывают расчеты, чтобы сместить изотопные соотношения ткани начала нашей эры настолько, чтобы в настоящее время ее возраст был омоложен на 1200-1300 лет, в XVI в. нужно было заменить 20-35% ее состава, чего ни кипячение, ни пожары сделать не могли.
Физик Дж.Картер высказал предположение, что изображение на Плащанице есть результат ее радиоактивного облучения телом покойного. Экспериментами ему удалось получить подобные отпечатки на полотне. Вопрос чем вызвана радиоактивность Плащаницы? Была высказана гипотеза, что она обусловлена Воскресением Христа, которое сопровождалось какими-то ядерными процессами. Конечно, это не был взрыв атомной бомбы, после которого на стенах зданий остались тени исчезнувших предметов. В результате указанных процессов Христос воскрес в новую плоть: он стал проходить сквозь "двери затворенные", чего не делал ранее, и т.п. В пользу этого предположения говорит и тот факт, что невидимое на Плащанице простым глазом становится видимым на фотографиях (вспомним, что радиоактивность была открыта Беккерелем благодаря следам на незасвеченной фотографической пластинке).
Если действительно Воскресение Христово сопровождалось какими-то ядерными реакциями, то изотопные соотношения Плащаницы должны быть нарушены в сторону значительного увеличения содержания С14, то есть при попытке датировать ее радиоуглеродным методом ошибка в сторону резкого "омоложения" возраста неизбежна. При таком предположении возникновение изображения и резкое обогащение ткани указанным изотопом является следствием одной и той же причины - Воскресения.
Сомнения в достоверности результатов определения возраста Туринской плащаницы методами радиоуглеродной хронологии высказывал ряд исследователей, предлагая иногда весьма сомнительные объяснения мнимого омоложения ткани.
Из рассматриваемых материалов логически вытекают следующие выводы:
1. Ткань Туринской плащаницы является материалом отнюдь не благоприятным для радиоуглеродного датирования, поскольку не может рассматриваться на протяжении своей истории как строго изолированная система, не подвергавшаяся внешним воздействиям.
2. Изучение ткани и отпечатков монет позволяет с достаточной определенностью датировать возраст Плащаницы в интервале 30-100 гг. по Р.Х.
3. Туринская плащаница имеет ближневосточное, а не европейское происхождение.
4. Резкое обогащение полотна Туринской плащаницы С14 и возникновение изображения, исходя из современных научных представлений, вероятнее всего является следствием излучения в момент Воскресения Христова.



Последний из четырех выводов, естественно, должен вызывать сомнения у неверующего читателя. Да и верующие христиане привыкли полагать, что факт Воскресения Христова является объектом чистой веры, сугубо внутренних религиозных переживаний, которые едва ли могут иметь естественно-научное объяснение.
Однако Туринская плащаница несет на себе веские доказательства Воскресения Христова.
Как установила судебно-медицинская экспертиза Плащаницы, на теле умершего было множество прижизненных кровоточащих ран от тернового венца, от избиения бичами и палкой, а также посмертные излияния от прободения копьем, которое пронзило, по мнению врачей, плевру, легкое и повредило сердце. Кроме того, имеются следы излияния крови в момент снятия с креста и положения Пречистого тела на Плащаницу.
Страшные следы телесных страданий чудесным образом запечатлела на себе Святая Плащаница. Христа много били. Били палками по голове, перебили переносицу. Изучая Плащаницу, ученые сумели определить даже толщину палки, повредившей Страдальцу нос. Благодаря судебно-медицинской экспертизе мы знаем о мучениях Иисуса Христа даже больше и детальнее, чем о них рассказано в Евангелии.
Били Его и бичами, как свидетельствует Плащаница, бичевали два воина: один высокого роста, другой более низкого. Каждый бич в их руках имел пять концов, в которых были зашиты грузила, чтобы плети крепче охватывали тело, а сдергиваясь с него, рвали кожные покровы. Как считают судебные эксперты, Христа за вздернутые руки привязали к столбу и били сначала по спине, а потом по груди и животу.
Кончив избиение, на Иисуса Христа положили тяжелый крест и приказали нести его на место предстоящего распятия - Голгофу. Таков был обычай: осужденные сами несли орудия своей мучительной казни.
Плащаница запечатлела глубокий след от тяжелого бруса креста на правом плече Христа. Христос, физически измученный и обессиленный, неоднократно падал под тяжестью Своей ноши. При падении было разбито колено, а тяжелая балка креста ударяла Его по спине и ногам. Следы этих падений и ударов запечатлены, по свидетельству экспертизы, на ткани Плащаницы.
Судебные эксперты-медики пришли к выводу, что менее чем через 40 часов посмертный процесс прекратился, ибо в ином случае сохранность пятен крови, лимфы и т.д. была бы существенно иной: к сороковому часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неузнаваемости. Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес через 36 часов после Своего погребения.
Криминалисты и медики обратили внимание на то, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не потревожив ни одного из них. А каждый врач, каждая медицинская сестра знают, как трудно отделяются бинты от присохших ран. Снятие повязок бывает очень трудным и болезненным процессом. Еще недавно перевязки считались порою страшнее операции. Христос же вышел из Плащаницы, не развернув ее. Он вышел из нее так же, как после Воскресения проходил сквозь закрытые двери. Камень от гроба был отвален не для Христа, а для того, чтобы во гроб могли войти мироносицы и ученики Господа.
Как могло произойти исчезновение тела из Плащаницы без ее разворачивания и отрыва израненного тела от ткани? Именно этот факт-вопрос заставил атеиста вольнодумца профессора сравнительной анатомии И.Деляже и атеиста профессора хирургии П.Барбье поверить во Христа и сделаться апологетами и проповедниками Плащаницы. Познакомившись с материалами исследований, неверующий профессор Сорбонны Овелаг погрузился в глубокое размышление и вдруг с просветленным лицом прошептал:"Друг мой, Он действительно воскрес!". Начав изучать Плащаницу, неверующий англичанин Вильсон в процессе своих исследований стал католиком. Таким образом, и медицинско-судебные, и изотопические исследования Туринской плащаницы подводят к признанию факта Воскресения Христа. Все ли это принимают?
Судебно-медицинские, криминологические свидетельства Воскресения принимаются подавляющим большинством синдологов, часть же специалистов считает, что Воскресения не могло быть потому, что оно вообще невозможно. Они считают, что для объяснения неповрежденности и неразвернутости Плащаницы в момент изъятия из нее Тела необходимы иные рационалистические (то есть материалистически-атеистические) объяснения.
Как было показано, радиоуглеродная хронология не может быть применима к Туринской плащанице, как противоречащая всему комплексу хорошо взаимоувязанных исторических данных о ее возрасте. Высокое содержание в ней С14, как и самое изображение, по нашему мнению, наряду с другими данными свидетельствуют о воскресении Христовом.
(…)
А вот заключения юристов и историков. Эдвард Кларк пишет: "Я предпринял тщательный разбор свидетельств, связанных с событиями третьего дня Пасхи. Эти свидетельства представляются мне бесспорными: работая в Верховном Суде, мне случается выносить приговоры на основании доказательств куда менее убедительных. Выводы делаются на основании свидетельств, а правдивый свидетель всегда безыскусен и склонен преуменьшать эффект событий. Евангельские свидетельства о Воскресении принадлежат именно к этому роду, и в качестве юриста я безоговорочно принимаю их как рассказы правдивых людей о фактах, которые они могли подтвердить."
Автор трехтомного труда "История Рима" профессор T.Арнольд, изощренный ниспровергатель исторических мифов и ошибок, утверждает: "Удовлетворительность свидетельств жизни, смерти и Воскресения нашего Господа доказывали неоднократно. Они отвечают общепринятым правилам, по которым надежные свидетельства отличаются от ненадежных".
(…)
Знаменитый Бакунин, кумир молодежи конца прошлого века, говорил: "Если Бог существует, - Его надо запретить".



Плащаницу тоже запрещали. В течение десятилетий никаких общедоступных сведений о ней в Советский Союз не поступало. О ней даже не упоминали в антирелигиозных лекциях. Первая публикация о ней в журнале "Наука и религия" (1984, N9) появилась лишь после поступления в редакцию "провокационных" писем читателей. В ней было множество принципиально важных недомолвок. В последующие годы в названном журнале, а также в других отечественных и зарубежных изданиях публикуется множество мелких статей, в которых отдельным изолированным фактам даются самые невероятные и необоснованные объяснения, а вся совокупность известных давно игнорируется.
Один автор утверждает, что "негатив сделала молния", другой - что изображение возникло из-за тяжелой болезни распятого, третий - что в результате деятельности микробов, игнорируя результаты изучения "ожоговых эффектов ткани". Снова и снова воспревает идея о неизвестном гениальном художнике несостоятельность которой неоднократно подчеркивалась. Утверждалось, что изображение возникло в результате некой бионической или психической энергии по Н.К.Рериху и йогизму Умершего. Что-то пишут об экстрасенсорике. Уже упоминалось абсурдное мнение, что в средние века фанатики-христиане для исполнения ритуала и получения изображения распяли некоего человека, хотя о такой практике в истории ничего не известно. Появилась совершенно невероятная идея, чго Христос на кресте не умирал, и Его сняли живым, поэтому готовые выделения и человеческая энергия отпечатались на Плащанице. Иисус из Назарета - великий честолюбец и актер, чтобы оставить Свое имя в веках, решил совершить нечто необычное: сознательно пошел на крест, разыграл смерть и Свое воскресение. Но как быть с неразвернутой Плащаницей, поразившей Барбье и других? Да и не только с этим.
Нереальность такой точки зрения понимал Давид Фридрих Штраус, который отрицал Божество Иисуса Христа и Его воскресение. Он писал:
"Не может быть, чтобы человек, в полумертвом состоянии, похищенный из гробницы, который от слабости не держался на ногах, которому нужны были медицинская помощь, перевязки, лечение, и который был во власти физических страданий, вдруг произвел бы такое впечатление на своих учеников: впечатление человека, победившего смерть, Повелителя Жизни, - а ведь именно это впечатление стало основой всех будущих проповедей. Такое оживление могло только ослабить впечатление, которое Он производил на них в жизни и смерти. В лучшем случае, оно могло привнести некоторую элегическую нотку, но никоим образом не могло бы превратить их горе в энтузиазм, равно как и возвысить их уважение к нему до религиозного поклонения".
Как не принимали и не принимают Христа, так не принимают Его Святую Плащаницу, четко свидетельствующую о страданиях и Воскресении Господа нашего. Одни, увидев и изучив ее, принимают веру, а другие выдумывают всякие ложные и несостоятельные объяснения, только чтобы оправдать свое неприятие Христа.
Наша вера не в Плащанице, не в рациональном знании, а в сердце, в благоговении и духовном опыте. "Блаженны не видевшие и уверовавшие". Плащаница нужна для Фомы неверующего. А для того, кто отвергает Бога, она - неприятная заноза, о которой надо забыть. Есть люди, которые требовали прекратить публикацию материалов о Туринской плащанице.
Когда мы, православные, на ликующий пасхальный возглас Христос воскресе!" отвечаем "Воистину воскресе!", мы свидетельствуем свою веру, а в песнопении "Воскресение Христово видевше" свидетельствуем о своем религиозном, духовном опыте. ОН в нашем богослужении, наших молитвах и жизни, ОН - в таинстве Святой Евхаристии.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Арутюнов С.А., Жуковская Н.Л. Туринская плащаница: отпечаток тела или творение художника,// Наука и жизнь, 1984, N 12, сс.102-111.
Бутаков НА- Святая Плащаница Христова. Джорданвиль (США), 1968.
Гаврилов М.Н Туринская плащаница: Описание и научное объяснение. Брюссель, 1992.
Изотопная геология. М., 1984.
Изотопное датирование процессов вулканизации и осадкообразования. М., 1985.
Свящ. Глеб Каледа. Святая Плащаница и ее значение для христианского сознания и духовной жизни // Московский церковный вестник, 1991, N2.
Свящ. Глеб Каледа. Туринская плащаница и ее возраст // Журнал Московской Патриархии, 1992, N5.
Либби В.Ф. Радиоуглеродный метод определения возраста // Материалы международной конференции по мирному использованию атомной энергии. N 16. Женева. М., 1987,ее.41-64.
Мак-Дауэл,Дж. Неоспоримые свидетельства (исторические свидетельства, факты, документы христианства). М., 1990.
Радиоуглерод. Сб.статей. Вильнюс, 1971.
Туринская плащаница // Логос, 1978, N 21//22, ее. 93-115.
Тэркэм. Генрих. Подлинна ли хранящаяся в Турине Плащаница? Брюссель, 1965.
Beecher P.A. The Holy Shroud of Turin//lrish Eccl. Rec. 1938, ser. 5, vol. 25, pp.49-66.
Nydal R. Increase In radiocarbon from the most recent serlts of three nuclear tests // Nature, 1963, vol. 200. pp. 212-214.
Waliszrwski, St. Calun Turynski Dzisial. Krakov, 1987. Wilson J. The Shroud of Turin.N.J:, 1979.

-------------------
Печатается с сокращениями по книге "Глеб Каледа. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. Изд-во Зачатьевский монастырь, М., 1995 г."

ИСТОЧНИК

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/turinskaja_plashhanica/1-1-0-197

Плащаница получила название "Туринская", поскольку с XVI века и до настоящего дня хранится в Соборе св.Иоанна Крестителя - итальянском городе Турине. По преданию, это полотно, на котором явственно виден отпечаток человеческого тела, является именно той тканью, в которую обернули снятое с креста тело Иисуса.
Сенсацией стало открытие фотографа Секондо Пиа, обнаружившего, что на негативе сделанного им снимка Плащаницы выявляется ПОЗИТИВНЫЙ фотографический портрет человека, чрезвычайно похожий на древние иконописные изображения Христа.
Споры о верности сделанного С.Пиа предположения не прекращаются и по сей день. Гипотеза получает подтверждение у историков, археологов и других специалистов. Прослежена практически вся "одиссея" Плащаницы за два тысячелетия, найдены документы, подтверждающие ее многовековое пребывание в Константинополе, откуда она исчезла во время разгрома города крестоносцами в 1204 году.
Однако по данным радиоуглеродного анализа (считающегося наиболее надежным способом датировки древностей), возраст Плащаницы не может превышать 600-730 лет…



ПЛАЩАНИЦА Господа нашего ИИСУСА ХРИСТА

Рассмотрим же надежность и обоснованность метода радиоуглеродной хронологии применительно к Туринской плащанице. Предварительно отметим, что грубые ошибки в определении концентрации С14 в ее ткани исключены: анализы проводили три независимые лаборатории, оснащенные современным оборудованием и укомплектованные кадрами высококвалифицированных специалистов. Вопрос может стоять только о надежности самого метода радиоуглеродной хронологии и возможности его применения к такому объекту, как Туринская плащаница.
Радиоуглеродный метод был разработан в середине 50-х гг. В. Либби и основан на измерении активности углерода С14. Последний, по современным представлениям, образуется в высоких слоях атмосферы в результате воздействия космических лучей на атомы азота N14. Окисляясь до С14О2, он поступает в общий круговорот углерода. Благодаря хорошему перемешиванию атмосферы содержание изотопа С14 в разных географических широтах и на разных абсолютных отметках практически одинаково.



В ходе фотосинтеза С14 наряду с другими изотопами углерода попадает в растения. Когда организм погибает, он перестает извлекать из воздуха новые порции углерода. В результате из-за радиоактивного распада соотношение С14 со стабильными изотопами углерода в его тканях меняется. Поскольку скорость распада - величина постоянная, то, измеряя содержание этого изотопа в общем количестве углерода, можно считать по соответствующим формулам возраст образов.
Результаты такого расчета будут правдоподобны при следующих условиях-допущениях: 1) изотопный состав атмосферы при жизни образца был близок к современному; 2) изотопная система образца в то время находилась в равновесии с его атмосферной; 3) изотопная система образца после отмирания организма была закрытой и не претерпевала никаких изменений под воздействием внешних факторов местного или временного значения. Эти три допущения являются граничными условиями применимости методики радиоуглеродной хронологии.
Однако имеется еще ряд факторов, которые планетарно локально влияют на концентрацию С14 в атмосфере, гидросфере и в растительных и других тканях, а следовательно, осложняют и ограничивают применение радиоуглеродного метода в хронологии.
а) Искусственное или природное радиоизлучение. Нейтроны, освобождающиеся в ядерных и термоядерных реакциях и космические лучи, воздействуя на N14, превращают его в радиоуглерод С14. С 1956 г. до августа 1963 г. содержание С14 в атмосфере удвоилось. Резкое увеличение С14 началось после термоядерных взрывов в 1962 г.
б) Изменение напряженности магнитного поля Земля влияет на интенсивность бомбардировки ее атмосферы космическими лучами, что отражается на концентрации С14 в атмосфере и растительности.
в) Изменение солнечной активности также влияет на содержание С14 согласно обратной зависимости.
Отмечается связь концентрации С14 со вспышками сверхновых звезд, а изучение исторических документов и древесных колец показало существенные изменения его содержания во времени. Созывались даже совещания по проблеме "Астрофизические явления и радиоуглерод".
г) Влияние вулканических газов около мест их выходов на удельное содержание С14 отмечали Л.Д.Сулержицкий и В.В. Черданцев. (См. сборник статей "Радиоутлерод" (Вильнюс, 1971.).
д) Существенное влияние на содержание С14 в атмосфере оказывает сжигание топлива. Так, сжигание ископаемого, то естъ очень древнего топлива, образовавшегося многие миллионы лет тому назад, в течение которых радиоактивный углерод С14 практически весь распался, приводит к снижению его удельной концентрации и в атмосфере (так наз. эффект Зюсса). В результате за счет сжигания ископаемого топлива концентрация С14 в атмосфере к 2010 уменьшится на 20%. А при проникновении в древние предметы копоти от сгорания более новых изделий возраст первых, определяемый радиоуглеродным методом, оказывается меньше действительного.
Поскольку учесть все факторы, могущие нарушить состояние изотопных систем (не только углеродных), часто бывает очень трудно, то в геологии, например, где методы изотопной хронологии используются весьма широко, для получения надежных методов определения возраста разработана целая система контроля. В ряде случаев расчеты возраста по радиохронологическим методам дают явно абсурдные значения, противоречащие всей имеющейся совокупности геологических и палеонтологических данных. В таких случаях полученные цифры абсолютной хронологии" приходится не принимать во внимание как явно недостоверные. Иногда расхождения геохронологических определений разными радиоизотопными методами достигают десятикратных значений.
(...)



Все говорит о том, что к расчетам возраста по радиоуглеродному методу надо относиться очень осторожно, обязательно сопоставляя полученные результаты с другими данными.
Выше были сформулированы граничные условия применимости радиоизотопной хронологии. Рассмотрим, насколько они соблюдаются применительно к Туринской плащанице, учитывая ее историю.
В истории Плащаницы задокументированы события, при которых полотно ее должно было быть загрязнено более молодым углеродом. В 1508 г. Плащаницу торжественно вынесли на поклонение народу и, чтобы доказать ее подлинность (что Плащаница "все та же", неписанная), долго кипятили ее в масле, подогревали, мыли и много терли, но не могли снять и уничтожить отпечатков. При этом загрязнение могло произойти за счет углерода масла; кроме того, в результате подогревания могло нарушиться равновесие изотопной системы. Плащаница неоднократно горела или, во всяком случае, попадала в пожары в 1201,1349,1532,1934 гг. на ней хорошо видны следы этих пожаров, в том числе даже следы капель расплавленного серебра, прожигающих ткань.
При этом могло произойти загрязнение Плащаницы за счет углерода, осевшего на ней в копоти от горевших вокруг предметов разного возраста. Однако, как показывают расчеты, чтобы сместить изотопные соотношения ткани начала нашей эры настолько, чтобы в настоящее время ее возраст был омоложен на 1200-1300 лет, в XVI в. нужно было заменить 20-35% ее состава, чего ни кипячение, ни пожары сделать не могли.
Физик Дж.Картер высказал предположение, что изображение на Плащанице есть результат ее радиоактивного облучения телом покойного. Экспериментами ему удалось получить подобные отпечатки на полотне. Вопрос чем вызвана радиоактивность Плащаницы? Была высказана гипотеза, что она обусловлена Воскресением Христа, которое сопровождалось какими-то ядерными процессами. Конечно, это не был взрыв атомной бомбы, после которого на стенах зданий остались тени исчезнувших предметов. В результате указанных процессов Христос воскрес в новую плоть: он стал проходить сквозь "двери затворенные", чего не делал ранее, и т.п. В пользу этого предположения говорит и тот факт, что невидимое на Плащанице простым глазом становится видимым на фотографиях (вспомним, что радиоактивность была открыта Беккерелем благодаря следам на незасвеченной фотографической пластинке).
Если действительно Воскресение Христово сопровождалось какими-то ядерными реакциями, то изотопные соотношения Плащаницы должны быть нарушены в сторону значительного увеличения содержания С14, то есть при попытке датировать ее радиоуглеродным методом ошибка в сторону резкого "омоложения" возраста неизбежна. При таком предположении возникновение изображения и резкое обогащение ткани указанным изотопом является следствием одной и той же причины - Воскресения.
Сомнения в достоверности результатов определения возраста Туринской плащаницы методами радиоуглеродной хронологии высказывал ряд исследователей, предлагая иногда весьма сомнительные объяснения мнимого омоложения ткани.
Из рассматриваемых материалов логически вытекают следующие выводы:
1. Ткань Туринской плащаницы является материалом отнюдь не благоприятным для радиоуглеродного датирования, поскольку не может рассматриваться на протяжении своей истории как строго изолированная система, не подвергавшаяся внешним воздействиям.
2. Изучение ткани и отпечатков монет позволяет с достаточной определенностью датировать возраст Плащаницы в интервале 30-100 гг. по Р.Х.
3. Туринская плащаница имеет ближневосточное, а не европейское происхождение.
4. Резкое обогащение полотна Туринской плащаницы С14 и возникновение изображения, исходя из современных научных представлений, вероятнее всего является следствием излучения в момент Воскресения Христова.



Последний из четырех выводов, естественно, должен вызывать сомнения у неверующего читателя. Да и верующие христиане привыкли полагать, что факт Воскресения Христова является объектом чистой веры, сугубо внутренних религиозных переживаний, которые едва ли могут иметь естественно-научное объяснение.
Однако Туринская плащаница несет на себе веские доказательства Воскресения Христова.
Как установила судебно-медицинская экспертиза Плащаницы, на теле умершего было множество прижизненных кровоточащих ран от тернового венца, от избиения бичами и палкой, а также посмертные излияния от прободения копьем, которое пронзило, по мнению врачей, плевру, легкое и повредило сердце. Кроме того, имеются следы излияния крови в момент снятия с креста и положения Пречистого тела на Плащаницу.
Страшные следы телесных страданий чудесным образом запечатлела на себе Святая Плащаница. Христа много били. Били палками по голове, перебили переносицу. Изучая Плащаницу, ученые сумели определить даже толщину палки, повредившей Страдальцу нос. Благодаря судебно-медицинской экспертизе мы знаем о мучениях Иисуса Христа даже больше и детальнее, чем о них рассказано в Евангелии.
Били Его и бичами, как свидетельствует Плащаница, бичевали два воина: один высокого роста, другой более низкого. Каждый бич в их руках имел пять концов, в которых были зашиты грузила, чтобы плети крепче охватывали тело, а сдергиваясь с него, рвали кожные покровы. Как считают судебные эксперты, Христа за вздернутые руки привязали к столбу и били сначала по спине, а потом по груди и животу.
Кончив избиение, на Иисуса Христа положили тяжелый крест и приказали нести его на место предстоящего распятия - Голгофу. Таков был обычай: осужденные сами несли орудия своей мучительной казни.
Плащаница запечатлела глубокий след от тяжелого бруса креста на правом плече Христа. Христос, физически измученный и обессиленный, неоднократно падал под тяжестью Своей ноши. При падении было разбито колено, а тяжелая балка креста ударяла Его по спине и ногам. Следы этих падений и ударов запечатлены, по свидетельству экспертизы, на ткани Плащаницы.
Судебные эксперты-медики пришли к выводу, что менее чем через 40 часов посмертный процесс прекратился, ибо в ином случае сохранность пятен крови, лимфы и т.д. была бы существенно иной: к сороковому часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неузнаваемости. Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес через 36 часов после Своего погребения.
Криминалисты и медики обратили внимание на то, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не потревожив ни одного из них. А каждый врач, каждая медицинская сестра знают, как трудно отделяются бинты от присохших ран. Снятие повязок бывает очень трудным и болезненным процессом. Еще недавно перевязки считались порою страшнее операции. Христос же вышел из Плащаницы, не развернув ее. Он вышел из нее так же, как после Воскресения проходил сквозь закрытые двери. Камень от гроба был отвален не для Христа, а для того, чтобы во гроб могли войти мироносицы и ученики Господа.
Как могло произойти исчезновение тела из Плащаницы без ее разворачивания и отрыва израненного тела от ткани? Именно этот факт-вопрос заставил атеиста вольнодумца профессора сравнительной анатомии И.Деляже и атеиста профессора хирургии П.Барбье поверить во Христа и сделаться апологетами и проповедниками Плащаницы. Познакомившись с материалами исследований, неверующий профессор Сорбонны Овелаг погрузился в глубокое размышление и вдруг с просветленным лицом прошептал:"Друг мой, Он действительно воскрес!". Начав изучать Плащаницу, неверующий англичанин Вильсон в процессе своих исследований стал католиком. Таким образом, и медицинско-судебные, и изотопические исследования Туринской плащаницы подводят к признанию факта Воскресения Христа. Все ли это принимают?
Судебно-медицинские, криминологические свидетельства Воскресения принимаются подавляющим большинством синдологов, часть же специалистов считает, что Воскресения не могло быть потому, что оно вообще невозможно. Они считают, что для объяснения неповрежденности и неразвернутости Плащаницы в момент изъятия из нее Тела необходимы иные рационалистические (то есть материалистически-атеистические) объяснения.
Как было показано, радиоуглеродная хронология не может быть применима к Туринской плащанице, как противоречащая всему комплексу хорошо взаимоувязанных исторических данных о ее возрасте. Высокое содержание в ней С14, как и самое изображение, по нашему мнению, наряду с другими данными свидетельствуют о воскресении Христовом.
(…)
А вот заключения юристов и историков. Эдвард Кларк пишет: "Я предпринял тщательный разбор свидетельств, связанных с событиями третьего дня Пасхи. Эти свидетельства представляются мне бесспорными: работая в Верховном Суде, мне случается выносить приговоры на основании доказательств куда менее убедительных. Выводы делаются на основании свидетельств, а правдивый свидетель всегда безыскусен и склонен преуменьшать эффект событий. Евангельские свидетельства о Воскресении принадлежат именно к этому роду, и в качестве юриста я безоговорочно принимаю их как рассказы правдивых людей о фактах, которые они могли подтвердить."
Автор трехтомного труда "История Рима" профессор T.Арнольд, изощренный ниспровергатель исторических мифов и ошибок, утверждает: "Удовлетворительность свидетельств жизни, смерти и Воскресения нашего Господа доказывали неоднократно. Они отвечают общепринятым правилам, по которым надежные свидетельства отличаются от ненадежных".
(…)
Знаменитый Бакунин, кумир молодежи конца прошлого века, говорил: "Если Бог существует, - Его надо запретить".



Плащаницу тоже запрещали. В течение десятилетий никаких общедоступных сведений о ней в Советский Союз не поступало. О ней даже не упоминали в антирелигиозных лекциях. Первая публикация о ней в журнале "Наука и религия" (1984, N9) появилась лишь после поступления в редакцию "провокационных" писем читателей. В ней было множество принципиально важных недомолвок. В последующие годы в названном журнале, а также в других отечественных и зарубежных изданиях публикуется множество мелких статей, в которых отдельным изолированным фактам даются самые невероятные и необоснованные объяснения, а вся совокупность известных давно игнорируется.
Один автор утверждает, что "негатив сделала молния", другой - что изображение возникло из-за тяжелой болезни распятого, третий - что в результате деятельности микробов, игнорируя результаты изучения "ожоговых эффектов ткани". Снова и снова воспревает идея о неизвестном гениальном художнике несостоятельность которой неоднократно подчеркивалась. Утверждалось, что изображение возникло в результате некой бионической или психической энергии по Н.К.Рериху и йогизму Умершего. Что-то пишут об экстрасенсорике. Уже упоминалось абсурдное мнение, что в средние века фанатики-христиане для исполнения ритуала и получения изображения распяли некоего человека, хотя о такой практике в истории ничего не известно. Появилась совершенно невероятная идея, чго Христос на кресте не умирал, и Его сняли живым, поэтому готовые выделения и человеческая энергия отпечатались на Плащанице. Иисус из Назарета - великий честолюбец и актер, чтобы оставить Свое имя в веках, решил совершить нечто необычное: сознательно пошел на крест, разыграл смерть и Свое воскресение. Но как быть с неразвернутой Плащаницей, поразившей Барбье и других? Да и не только с этим.
Нереальность такой точки зрения понимал Давид Фридрих Штраус, который отрицал Божество Иисуса Христа и Его воскресение. Он писал:
"Не может быть, чтобы человек, в полумертвом состоянии, похищенный из гробницы, который от слабости не держался на ногах, которому нужны были медицинская помощь, перевязки, лечение, и который был во власти физических страданий, вдруг произвел бы такое впечатление на своих учеников: впечатление человека, победившего смерть, Повелителя Жизни, - а ведь именно это впечатление стало основой всех будущих проповедей. Такое оживление могло только ослабить впечатление, которое Он производил на них в жизни и смерти. В лучшем случае, оно могло привнести некоторую элегическую нотку, но никоим образом не могло бы превратить их горе в энтузиазм, равно как и возвысить их уважение к нему до религиозного поклонения".
Как не принимали и не принимают Христа, так не принимают Его Святую Плащаницу, четко свидетельствующую о страданиях и Воскресении Господа нашего. Одни, увидев и изучив ее, принимают веру, а другие выдумывают всякие ложные и несостоятельные объяснения, только чтобы оправдать свое неприятие Христа.
Наша вера не в Плащанице, не в рациональном знании, а в сердце, в благоговении и духовном опыте. "Блаженны не видевшие и уверовавшие". Плащаница нужна для Фомы неверующего. А для того, кто отвергает Бога, она - неприятная заноза, о которой надо забыть. Есть люди, которые требовали прекратить публикацию материалов о Туринской плащанице.
Когда мы, православные, на ликующий пасхальный возглас Христос воскресе!" отвечаем "Воистину воскресе!", мы свидетельствуем свою веру, а в песнопении "Воскресение Христово видевше" свидетельствуем о своем религиозном, духовном опыте. ОН в нашем богослужении, наших молитвах и жизни, ОН - в таинстве Святой Евхаристии.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Арутюнов С.А., Жуковская Н.Л. Туринская плащаница: отпечаток тела или творение художника,// Наука и жизнь, 1984, N 12, сс.102-111.
Бутаков НА- Святая Плащаница Христова. Джорданвиль (США), 1968.
Гаврилов М.Н Туринская плащаница: Описание и научное объяснение. Брюссель, 1992.
Изотопная геология. М., 1984.
Изотопное датирование процессов вулканизации и осадкообразования. М., 1985.
Свящ. Глеб Каледа. Святая Плащаница и ее значение для христианского сознания и духовной жизни // Московский церковный вестник, 1991, N2.
Свящ. Глеб Каледа. Туринская плащаница и ее возраст // Журнал Московской Патриархии, 1992, N5.
Либби В.Ф. Радиоуглеродный метод определения возраста // Материалы международной конференции по мирному использованию атомной энергии. N 16. Женева. М., 1987,ее.41-64.
Мак-Дауэл,Дж. Неоспоримые свидетельства (исторические свидетельства, факты, документы христианства). М., 1990.
Радиоуглерод. Сб.статей. Вильнюс, 1971.
Туринская плащаница // Логос, 1978, N 21//22, ее. 93-115.
Тэркэм. Генрих. Подлинна ли хранящаяся в Турине Плащаница? Брюссель, 1965.
Beecher P.A. The Holy Shroud of Turin//lrish Eccl. Rec. 1938, ser. 5, vol. 25, pp.49-66.
Nydal R. Increase In radiocarbon from the most recent serlts of three nuclear tests // Nature, 1963, vol. 200. pp. 212-214.
Waliszrwski, St. Calun Turynski Dzisial. Krakov, 1987. Wilson J. The Shroud of Turin.N.J:, 1979.

-------------------
Печатается с сокращениями по книге "Глеб Каледа. Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. Изд-во Зачатьевский монастырь, М., 1995 г."

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/v-kanun-svoego-44-letnego-dnya-rojdeniya-filipp-kirkorov-poprosil-otslujit-blagodarstvenniie-moleben-v-troickom-sobore.html

фото Оли Василенко, Хайфа 29.04.2011  

29 апреля, известный певец российский эстрады, актер и композитор Филипп Киркоров, прибывший в Израиль на гастроли, посетил Троицкий собор Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Гастроли Ф. Киркорова в Израиль были спланированы специально ко Дню его рождения – 30 апреля певцу исполняется 44 года. Накануне этого события певец попросил отслужить благодарственный молебен в Троицком соборе. 29 апреля 2011.  Вчерашним вечером в самом большом концертном зале Хайфы «Центре конгрессов» состоялся концерт Филиппа Киркорова. Стоит сразу же отметить, что уровень шоу (оформление сцены, спецэффекты и т.д.) был настолько высок, что нечто подобное вряд ли когда либо видели в Израиле. Ещё перед началом концерта сцена была закрыта огромным занавесом, который был превращён в экран. В начале на него спроецировали изображение виновника торжества с надписью «Шоу №1», а затем его сменил фрагмент Колизея. Вслед за этим начался концерт. За арками Колизея показались танцоры, которые исполнили несколько ярких номеров. Затем занавес упал и к восторгу собравшихся на сцене грациозной походкой появился Филипп Киркоров. После примерно 40-минутного выступления, российский гость, неожиданно начал общаться с залом на иврите. 

фото Ильи Гершберга, Хайфа 29.04.2011

Казалось, что он ограничится стандартными фразами «Шалом! Ма нишма? Аколь беседер?». Но Киркоров произнёс яркий спич, в котором он на иврите поделился со зрителями, что каждый раз, выходя на сцену, волнуется, а завершил неожиданный монолог словами «Элохим итану!» (Бог с нами!). Далее он перешёл на родной язык. Вспомнил, как 20 лет назад впервые приехал на гастроли в Израиль и о том, что каждый раз обещал себе вновь и вновь выступить в нашей стране. «И я вернулся! Аколь Барух Ашем», — завершил он свою речь и продолжил петь.

За ансамблем, аккомпанировавшим Киркорову, была установлена огромная решётчатая стена, на которую проецировали видеоролики и спец эффекты, а по краю сцены было установлено специальное оборудование, которое извергало фейерверк и огненное пламя, которые заставляли зрителей порой содрогнуться от неожиданности. Не будет лишним отметить, что Киркоров с удовольствием общался со зрителями. Он несколько раз шёл «в народ», его обнимали и целовали, заваливали букетами цветов. Две молоденькие фанатки, выскочившие на сцену, так страстно стиснули его в своих объятиях, что Киркорову пришлось убежать в зал. А когда он начал исполнять песню «Мадам Брошкина», на сцене неожиданно появилась актриса хайфского любительского театра-студии «Лица» и начала лихо отплясывать. «Ну иактриса!..», — отметил её инициативу певец. 

фото Ильи Гершберга, Хайфа 29.04.2011

А самый красивый букет из очевидно 44 огромных белых роз подарил поклонник двухметрового роста, сидевший в первом ряду. Когда сотни зрителей ринулись к сцене, он достал букет и медленно, оттесняя окружающих, приблизился к сцене и протянул их кумиру. «Неужели это мне?» – с восхищением спросил певец. За три часа концерта, Киркоров сменил около десятка пиджаков, брюк, туфель, галстуков, рубашек и даже несколько юбок. А завершилось шоу золотым дождём из мелко нарезанной бумаги, который «пролился» на всех зрителей.

Субботним вечером в Тель-Авиве на стадионе «Яд Элиягу» состоится последний концерт Филиппа Киркорова в Израиле. Можно не сомневаться, что те, кто приобрёл билеты, не пожалеют о сотнях потраченных шекелей. Хайфчане это уже могут подтвердить. Мы хотим предоставить вашему вниманию два видеоролика с хайфского концерта. Заранее извиняемся за их качество, но они смогут передать фантастическую атмосферу, царившую в зале.

Это будет шоу, достойное Кремля, такого в Израиле еще не видели. Это уровень выступлений Пола Маккартни, Элтона Джона и Мадонны. Это шоу в течение полугода создавала команда из сотни мировых специалистов, каждый из которых – лучший в своей области. На празднике соберутся бизнесмены, олигархи, звёзды шоу-бизнеса первой выличены. В этот день Киркоров будет принимать поздравления и подарки от друзей и близких. Также Филиппа поздравит и сама организатор концерта Райдман. Она исполнит на сцене комплекса «Яд Элиягу» песню «Свет звезды» на стихи Мандельштама, которую 20 лет назад написала её мама. О том, что пока еще скрывается за кулисами грандиозного празднования Дня рождения Филиппа Киркорова, которое состоится 30 апреля на сцене тель-авивского комплекса «Яд Элиягу», ярче всего говорят цифры:

10 тонн светового и звукового оборудования будет установлено на шоу Филиппа Киркорова;

5 трейлеров доставят оборудование в зал «Яд Элиягу»;

128 кв. м. – площадь экрана, на котором будет транслироваться специально созданная к этому концерту компьютерная графика;

150 рабочих сцены будут монтировать декорации и оборудование для концерта;

500 000 долларов стоят костюмы от японского дизайнера Ёдзи Ямамото, созданные специально для шоу Филиппа;

1 000 кристаллов Сваровски будут украшать плащ haute couture, созданный кутюрье Дани Мизрахи специально для Филиппа;

2 метра – высота торта, который подарит на сцене Филиппу Киркорову продюсер шоу Николь Райдман; 6 месяцев команда из 100 человек работала над созданием этого грандиозного шоу;

17 лет Филипп Киркоров не выходил на сцену в День своего рождения 30 апреля;

6 500 гостей ждет Филипп Киркоров на свой День рождения и мега-шоу в зале «Яд Элиягу»;

Все гости праздника, среди которых будут и ярчайшие звезды России и Израиля, услышат настоящий качественный «живой» звук, песни на иврите в исполнении Филиппа Киркорова и увидят множество сюрпризов и подарков, приготовленных имениннику и его гостям. Мы привыкли к громким зазывным названиям: «мега-представление», «гала-концерт», которые на деле оказываются скромными и проходными мероприятиями, о которых мы забывали уже на следующий день. Поэтому о невиданном для Израиля размахе, с которым впервые за 17 лет отметит свой День рождения на сцене главный певец России Филипп Киркоров, лучше всего говорить не в превосходных описаниях, а сухими цифрами. - Это – самое дорогое шоу за всю историю Израиля, когда-либо проводившееся «на русской улице», - подводит «баланс» под цифрами продюсер шоу Николь Райдман. – Я не хочу раскрывать всех секретов и сюрпризов, которые я готовлю Филиппу в День его рождения. Это шоу на протяжении полугода создавала команда из сотни мировых специалистов, каждый из которых – лучший в своей области: постановщик шоу - греческий сценограф Фокас Евангелинос, режиссер концертов Мадонны и победного шоу Димы Билана на Евровидении; хореограф - американец Товарис Уилсон, который ставил поразившие весь мир танцы Бритни Спирс и Pussycat Dolls. Почти каждый выход певца на сцену будет происходить в новых нарядах. Костюмы для концерта шьет всемирно известный японский дизайнер Ёдзи Ямамото. А драгоценный плащ с тысячью кристаллов Сваровски для певца специально создает Дани Мизрахи – известный во всем мире израильский кутюрье. На концерте в «Яд Элиягу » в Тель-Авиве соберутся и друзья Киркорова, российские и израильские звезды эстрады, бизнесмены. Знаменитые гости выйдут на сцену, чтобы поздравить именинника спеть с ним. Гарантией того, что все фантастические задумки, сюрпризы, спецэффекты и технические чудеса буду реализованы в лучшем виде, является имя Николь Райдман, директора собственной продюсерской компании Nicol Raidman Advertising & Productions. Билеты на концерты Филиппа в Израиле раскупаются невиданными темпами, но шанс попасть на праздник, в том числе, в ложу VIP, где будут сидеть многочисленные звезды-гости праздника, еще есть.

Вот что пишет в своем блоге Инна Калинина (автор прекрасных фото) относительно концерта Филиппа Киркорова в зале "Яд-Элиягу" в  субботу вечером, 30 апреля:

Вчера меня удостоили большой чести - позвали снимать  концерт Филиппа Киркорова. Как настоящий этнограф и естествоиспытатель, пропустить медийное событие такого масштаба я позволить себе не могла, поэтому с восторгом согласилась.

И да, я в детстве тоже вытягивала "единственнаяяяяяяяяяяяя мааааааяяяя"  и далее по тексту. Поэтому на концерте чуть было не пустила слезу умиления и восторга - вот он, живой! Легенда! Король поп-музыки! Великий и солнцеликий! Ааааааа! Ну, что вам сказать о Киркорове. Во-первых, зал "Яд Элиягу" был забит до отказа - свободного места не было. В свои исполнившиеся вчера 44 года выглядит Киркоров, конечно, измученным жизнью и злыми журналистами. Фотографам разрешили снимать с двух точек по бокам от сцены, и больше нигде. Поэтому фотографии у всех получились "слева" и "справа". Очень креативно и необычно. (Про плохого танцора знаю :)

Что удивило: невероятное количество молодых девушек с гигантскими букетами роз, лилий и слезами счастья на глазах. Кто и откуда они?! Я была готова к "тем, кому за 30" - Киркоров в качестве лекарства от ностальгии (себя я тоже отнесла к этой группе). Но откуда у этих юных дарований такая страсть к российскому певцу? Загадка. Откуда они вообще про него знают? В качестве резюме: если бы я выложила 1500 шекелей за такой концерт, на последней песне мне бы оставалось только застрелиться.

П.С.: ладно, скажу также немного теплых слов. Киркоров с удовольствием общался с залом, был в хорошем настроении, много шутил, и иногда очень в тему Помимо тысячей зрителей и самого Киркорова концерт посетили и другие российские и израильские звезды: Цвика Пик, Дани Мизрахи, Аркадий Укупник, Камелия, отец Филиппа Бедрос, а также брат Максима Галкина

Хочу представить нашим читателям еще одно впечатление от концерта Филиппа Киркорова блогера Галины Маламант:

"Я пришел к тебе с повинной" - песня, которую Киркоров посвятил матери. На экране демонстрировался монтаж из снимков матери, на которую очень похож сын. Она ушла из жизни в его день рождения, с тех пор Киркоров никогда не давал концерты 30 апреля. Год назад в этот период времени певец приезжал в Израиль, чтобы получить психиатрическую помощь. Врачи, которые, по словам Киркорова, "вернули мне сознание", присутствовали на его концерте. В больнице он познакомился с продюссером Николь Райдман, и тогда она, успокаивая певца, заверила, что все пройдет, все будет хорошо: "А ровно через год, в свой день рождения, ты приедешь в Израиль обновленным, и выступишь с концертом".

Николь Райдман, не только продюссер, но также певица и музыкант, пела в этот вечер. А перед выступлением подарила Киркорову букет цветов в виде сердца

Многие пришли на концерт с цветами. Но на сцену никого из рядовых зрителей не пустили. Киркоров сделал круг почета

позалу, собирая букеты

Новое протеже Киркорова: Камалия.Форма сердца популярна в нынешнем сезоне. Камалия (настоящие имя Наталья Викторовна Шмаренкова) - из Украины, певица и модель, была титулована "Миссис мира-2008".Киркоров планирует продюссировать певицу: "Меня вдохновили ее сильный и красивый голос, ее глаза и ее семья", - сказал Киркоров.Камалия выступила с премьерой песни, которую написал Киркоров. "Песня - о любви, я написал ее, когда понял, что любовь ушла, - сказал певец. - Но Камалия сумела проникнуться и передать все мои чувства".

Песню "Дива" (Вива на-Дива, Вива Виктория, Клеопатра) Киркоров исполнил вместе с ее автором, композитором Цвикой Пик.

Юбка-колокол открывает стройные ножки певца

Когда Киркоров исполнял песню "Три счастливых дня", на экране демонстрировались его счастливые мгновения с Аллой Борисовной: нежные объятия, поцелуи, романтические путешествия... Недавно по НТВ показывали кадры из архивов Пугачевой, собранные за десятилетия. Там эти мгновения не были отражены. Концерт удался на славу. Три часа на сцене - живой голос! Новые песни были, но, как ко всему новому, к ним надо еще прислушаться. А старые песни Киркорову подпевал весь зал.

Николь объявила Киркорова королем эстрады, и сделала ему королевские подарки - корону, сверкающий длинный плащ, прикрывший его коленки, а также перстень в виде короны. Как выглядел перстень, переданный Киркорову от четы Невзлиных, зрителям не показали.

В не раз уже заштопанном халате
Из яркого цветного волокна
В больничной переполненной палате
Стоит старушка, плачет у окна.
Её уже никто не утешает-
Все знают о причине этих слёз.
Соседок по палате навещают, 
А ей, лишь раз, сынок халат привёз.
Про тапочки забыл, сказал смущённо:
— Я завтра привезу… Потерпишь, мать?
— Конечно, потерплю. Я ж на перинке
И в шерстяных носках могу лежать.
Куда мне тут ходить? Простора мало.
Покушать санитарки принесут.
Меня болезнь настолько измотала, 
Что мне б лишь полежать, да отдохнуть.
Вздохнул сынок, отвел глаза в сторонку:
— Тут… Понимаешь…Дело есть к тебе…
Всё это очень путано и тонко…
Но ты не думай плохо обо мне!
Квартира у тебя стоит пустая, 
И мы с женой подумали о том, 
Что ты то там, то тут… Одна… Больная…
Поправишься — к себе тебя возьмём!
И внуки будут рады, ты же знаешь!
Они души в тебе не чают, мать!
Всё! Решено! Ты к нам переезжаешь!
Твою квартиру будем продавать!
Достал бумаги, молвил без сомненья:
-Я все продумал, мне доверься, мам…
Как только мы увидим улучшенья, 
Отсюда сразу жить поедешь к нам.
Что скажешь тут? Он сын ей, кровь родная…
А внуки- ради них и стоит жить!
И подписала, не подозревая, 
Как все на самом деле обстоит.
Проходят дни, проходят и недели…
Сынка все нет. И вряд ли он придёт.
Старушку тешали и жалели…
Но кто же и чего тут не поймет?
А с каждым днём старушка всё слабеет
И по ночам все чаще снится сон, 
Как кашку по утрам сыночку греет, 
Но плачет и не хочет кушать он.
И первые шаги сынка-малышки,
И слово, что сказал он в первый раз, 
И первые царапины и шишки, 
И детский сад, и школа- первый класс…
Врачи молчат, стараясь что есть силы
Хоть как-то ей страданья облегчить.
А родственники строго запретили
Старушке про диагноз сообщить.
Она не знает, что больница эта-
Не городской простой стационар, 
Что шансов на поправку больше нету…
Но, для нее незнанье-не кошмар.
Табличка «Хоспис» на стене у входа
Ей ни о чём плохом не говорит.
На странные слова давно уж мода
И нужно ли кого за то винить?
Она не знает, что сынок исправно
Звонит врачам, в неделю раза два:
— Вы ж говорили- умирает… Странно…
Что до сих пор она ещё жива…
Она жива. Она всё ждет и верит, 
Что сын придёт, обнимет, объяснит, 
Откроются сейчас палаты двери, 
Она же всё поймёт и всё простит.
С последних сил встаёт она с кровати.
Держась за стенку, подойдёт к окну.
Насколько ей ещё терпенья хватит
Так верить безразличному сынку?
Она готова до конца стараться.
И сил, что нет, она должна найти.
Вдруг он придёт? Она должна дождаться!
Придёт…Ну как он может не придти?
Стоит и плачет… Ждёт от сына вести…
На небо лишь посмотрит невзначай
И теребит рукой нательный крестик-
Мол,подожди, Господь, не забирай

ИСТОЧНИК   http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/nuzhna_li_verujushhemu_cheloveku_cerkov/1-1-0-196

Время от времени приходится слышать, что вера и Церковь — это совсем разные вещи, которые между собой не связаны, что вера вполне может обойтись без Церкви. Так ли это?

Античный философ Аристотель советовал начинать любое рассуждение с определения понятий — что именно мы называем тем или иным словом? Что такое вера? Это слово может обозначать разные вещи. Иногда это просто нежелание смириться с бессмысленностью мира, с вечным небытием как итогом всего: «закопают — лопух вырастет», иногда — смутное ощущение присутствия чего-то непостижимо высокого и прекрасного. иногда, в минуту беды или опасности, просьба о помощи и защите, обращенная к кому-то, часто даже не очень понятно, к кому именно. Иногда — просто признание того, что Бог, наверное, существует где-то там, за пределами моей жизни и всего, с чем я имею дело.
Такая вера, конечно, может обойтись без Церкви — и отлично обходилась. Апостолы, выйдя на проповедь Евангелия, обращались к людям, у которых уже была религия. Атеисты в древнем мире были практически неизвестны: люди почитали тех или иных богов, призывали их на помощь, пытались установить связь со сверхъестественным миром при помощи тех или иных ритуалов, верили в то или иное посмертие.
Апостолы не призывали людей поверить в реальность духовного мира — они призывали отвергнуть ложных богов ради истинного Бога. Многим современным людям это может показаться странным: не все ли равно, как почитать божественное? Не все ли дороги ведут на вершину горы? Беда в том, что в наше время атеизм придал религиозному поиску оттенок какой-то несерьезности, ненастоящести — люди сильно сомневаются в реальности духовного мира вообще и склонны рассматривать духовный поиск как игру. Как пишет один популярный современный автор, религиозность — часть человеческой природы, и не так уж и важно, какую именно религию Вы практикуете, если она удовлетворяет Ваши потребности.
Однако в человеческой жизни неизбежно наступает момент, когда перед лицом важного выбора, перед лицом трагедии, перед лицом смерти вопрос о духовной реальности встает с предельной серьезностью. Что (или вернее, кто) действительно может нас спасти? Пока мы сидим дома, поговорка про разные дорожки на вершину кажется верхом мудрости; но когда нам приходится отправляться в путь, то очень важно знать правильную дорогу. В горах бывают пропасти, оползни и лавины, и совсем не все равно, каким путем Вы пытаетесь добраться до вершины.

Путь, истина и жизнь

Где же искать этот путь? Есть вещи, настолько самоочевидные, что мы их не видим; одна из таких вещей — календарь. Мы ходим на работу, отмечаем праздники, встречаем новый год, спорим об исторических событиях и обычно не замечаем, что наш календарь, как и любой календарь, имеет точку отчета. История делится на годы «до» и годы «после» определенного момента, на то, что было «до нашей эры», и «нашу эру». Что за событие лежит в центре? Это рождение одного Человека. Он не был могущественным императором или великим полководцем, то есть одним из тех, про кого обычно пишут в учебниках истории. Он вырос в семье небогатых ремесленников, в маленькой, политически незначительной стране, оккупированной войсками огромной империи. Бóльшую часть жизни Он провел совершенно незаметно, и только последние три года Он ходил по стране, проповедуя Свое послание. Духовные вожди Его народа сочли Его богохульником, а оккупационные власти — опасным смутьяном. Его арестовали и предали страшной, мучительной казни. Один из его учеников выпросил Его тело и похоронил Его в гробнице. Этот Человек не написал книги. Он не основал династии. Он не создал государства. Но Он оставил учеников, и от них мы и знаем о Нем. От них мы и знаем то, что перевернуло всю историю мира: Он воскрес из мертвых и они видели Его живым. Звали Его Иисус, и именно от Его Рождения мы и ведем отсчет лет.
Евангелия — дошедшие до нас свидетельства, оставленные Его учениками, — доносят до нас как Его слова, так и реакцию слушателей: никогда человек не говорил так, как Этот Человек (Ин 7:46). Эти слова не просто отражают эмоциональное потрясение — они точны в самом буквальном смысле. Человек по имени Иисус называл Бога своим Отцом; более того, Он говорил, что пребывал с Отцом прежде создания мира, что Он и Отец — одно, что именно Он, Иисус, придет судить все народы в последний день, что наше вечное спасение или вечная гибель зависит от того, как мы отнесемся к Нему, Иисусу Христу. Перед каждым читателем Евангелия встает неизбежный вопрос — правда ли это? Мы можем читать сочинения древних авторов, испытывать к ним уважение или, напротив, неприязнь, доверять или не доверять их словам — но, независимо от этого, мы знаем, что эти люди давно умерли, и все что у нас есть — это их слова.
Но если то, что говорится в Евангелии, — правда, то текст обретает неожиданное измерение. Иисус оказывается не персонажем древней истории, не древним философом или учителем морали, но живым Богом и Спасителем, который присутствует здесь и сейчас, в этой самой комнате, так же несомненно и реально, как Он присутствовал среди жителей Палестины около двух тысяч лет назад, и мы можем встретить Его.
Митрополит Антоний Сурожский пишет об этом опыте встречи: «Я сидел, читал и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос».
Мы можем пережить яркий мистический опыт — как владыка Антоний, а можем и не пережить, но если Евангелие истинно (а оно истинно) Человек по имени Иисус здесь и сейчас обращает к нам вопрос: Ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин 9:35). Притязания Иисуса настолько радикальны, что мы не можем вежливо уклониться от ответа; нам приходится сказать «да» или «нет».
Иисус Евангелий говорит не как учитель, который пришел поделиться с нами мудростью веков; не как мудрец, которым можно вежливо восхититься и которого можно при случае глубокомысленно процитировать. Он говорит как Царь — царь не какой-то одной страны, но Царь Мироздания. Вопрос, который ставит перед нами Евангелие, — признаём ли мы Его Царем.
Он — Господь вселенной, и, пока мы не признаем Его нашим Господом, мы пребываем в трагическом и пагубном мятеже против самых оснований реальности. Христиане — это те, кто отвечают «да»; те, кто принимают слова Иисуса о Себе как истинные. Именно такой ответ и называется христианской верой, и именно из этого ответа вытекает все остальное — отношение к Богу, людям, к себе самому и, конечно, к Церкви.

Царство

Для большинства людей (в том числе и религиозных) религия — это набор правил. Некоторые эти правила хвалят, некоторые ругают, но те и другие сходятся на том, что это именно набор правил. Кроме правил, в религии есть еще священные тексты, в которых эти правила прописаны.
Правила и тексты в христианстве есть. Но центр христианства не здесь. Христианство — это присутствие. В Рождество мы празднуем не ниспослание Закона и не дарование священных текстов. Мы празднуем явление Бога, который пришел и поселился среди нас навсегда. Как говорит евангелист Иоанн: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.... И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин 1:1-14).
Греческий глагол, переведенный в синодальном переводе как «обитало», имеет грамматическую форму, обозначающую скорее «поселилось и продолжает обитать». Бог воспринял на Себя человеческую природу, стал одним из нас, во всем подобным нам, кроме греха.
Когда Христос вознесся к Отцу, Он не «развоплотился» — одесную Отца на небесах пребывает прославленный Человек; более того, этот Человек пребывает среди Своих верных здесь, на земле: Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18:19). И вот, Я с вами все дни до конца века (Мф 28:20).
В современном языке слова «Царство Небесное» превратились просто в синоним посмертия, загробного мира. «Царство ему небесное», — обычно говорим мы о ком-то, кто недавно умер. Но в Священном Писании речь идет о другом — о реальности владычества Христа, которое в своей полноте явится в будущем, но уже присутствует в нашем мире. Среди нас уже живут подданные Царства; более того, всякий человек может принять это подданство. Наступит момент, когда наш истинный Царь, Иисус Христос, вернется во славе, и, как говорит Библия, «увидит Его всякое око», но уже сейчас Он присутствует среди своих верных. Христианство — это не набор правил; Христианство — это Присуствие. Именно поэтому его нельзя «скрестить» с другими религиями, как люди часто предлагают. «Скрещивать» можно наборы правил — но нельзя скрестить Присутствие с отсутствием.

Я создам Церковь Мою

Как можно стать подданными его Царства? Христос (что бы там ни писали некоторые популярные авторы) не основал династии, не создал государства, не написал книги. Что же Он оставил нам? Как мы можем войти в общение с Ним, стать Своими Ему? Он сам говорит об этом: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18).
Он оставил Церковь — общину верных, которая хранит и возвещает Его слово, совершает установленные Им Таинства и помогает своим членам идти по пути спасения. Само имя Иисуса Христа известно нам потому, что все эти две тысячи лет Церковь провозглашала Его; само Евангелие дошло до нас потому, что его благоговейно сохраняла и проповедовала Церковь. Даже те люди, которые восстают против Церкви, желая предложить нам какое-то свое послание от имени Христа (как, например, Лев Толстой), вынуждены брать за основу своих построений все то же Евангелие, взятое у все той же Церкви.
«Врата ада не одолеют ее», — говорит Христос, подразумевая, что они будут очень стараться это сделать. Церковь в определенном смысле называется «воинствующей» — она провозглашает истинного Царя в мире, охваченном мятежом, в мире, где те или иные ложные цари претендуют на абсолютную преданность. Много раз Церковь пытались уничтожить чисто физически: первые действия предпринимали еще римские императоры, последние — имели место в нашей стране (и некоторых других странах) относительно недавно. Но еще опаснее для Церкви были попытки подменить послание, которое она проповедует, чем-то другим, заменить Благую весть Христа какой-то другой вестью — может быть, с тем же названием, может быть, рассказанную почти теми же словами, но другой. Такие попытки в истории Церкви получили название «ересей».
Поэтому так важно единство и преемство веры — Церковь по всему лицу земли, со времен апостольских непрерывно проповедует одну и ту же веру, выраженную во множестве свидетельств: от текстов, вошедших в Новый Завет, до современных катехизисов, и приводит людей к вере в одного и того же Иисуса Христа, о котором свидетельствовали апостолы.
В чине Оглашения (подготовки к Крещению) есть такие слова: «Став же у дверей внутри храма, священник спрашивает оглашаемого: “Кто ты?” Тот отвечает: “Я — желающий познать Бога Истинного и ищущий спасения”. Священник: “Зачем пришел ты ко святой Церкви?”. Оглашаемый: “Чтобы научиться от нее истинной вере и к ней присоединиться”. Священник: “Какую пользу надеешься ты получить от истинной веры?”. Оглашаемый: “Жизнь вечную и блаженную”».
Мы обретаем жизнь вечную и блаженную, последовав за Христом; а Христа мы узнаем в Церкви, которую Он создал.

Так ли это необходимо?

Однако нередко бывает, что человек соглашается с тем возвещением о Христе, которое провозглашает Церковь, однако не живет церковной жизнью, не участвует в богослужениях и не приступает к Таинствам. «Вера должна быть в душе», — говорят в таких случаях. Верно ли это? Христианская вера — это не только определенные убеждения. Это и определенные отношения. Священное Писание сравнивает эти отношения с браком, подданством или военной службой. Вряд ли имеет смысл говорить о «браке в душе» или «гражданстве в душе». Подданство небесного Царства также нельзя свести к чему-то «в душе».
Представьте себе, что, скажем, Король Нарнии объявляет, что принимает всех желающих в свое подданство. Желающие должны явиться в нарнийское посольство и присягнуть на верность королю в ходе торжественной церемонии; после этого они должны подтверждать свое решение, участвуя в регулярных приемах, которые посольство устраивает в дни нарнийских праздников. Теперь представьте себе человека, который скажет: «в душе я нарниец, может быть, даже лучший нарниец, чем все те, кто собирается в нарнийском посольстве; поэтому я не стану ни присягать нарнийскому королю, ни отмечать нарнийских праздников». Не покажется ли нам это нелепым? Что же это за нарниец, который не желает иметь с Нарнией ничего общего?
Наше намерение быть подданными Царства мы также должны проявить определенным образом, и Писание ясно указывает — каким. Бог сам устанавливает условия, на которых мы вступаем в отношения с Ним. Иногда люди противопоставляют «духовность» «обрядам», но когда читаешь Библию, то выясняется одна неожиданная вещь. Бог поразительно мало имеет отношения к тому, что у нас часто называют «духовностью». Один из ключевых моментов Ветхого Завета — исход евреев из Египта — включает в себя подробное описание обряда, который должны были совершить верующие. Они должны были заколоть жертвенного агнца, испечь его на огне и съесть в ходе торжественной трапезы; а его кровью помазать косяки дверей в доме, где они находятся: И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую (Исх 12:3-13).
Участие в жертвоприношении и обрядовой трапезе (как в момент исхода, так и потом, когда народ будет вспоминать это событие) поставляется обязательным условием принадлежности к народу Божьему: а кто чист и не находится в дороге и не совершит Пасхи, — истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время: понесет на себе грех человек тот (Чис 9:13).
Только какие-то непреодолимые обстоятельства могут извинить человека, не совершающего установленный обряд. Тот, кто пренебрегает богослужением по своей воле, считается отторгшимся от народа Божиего.
Современный человек может прийти в недоумение: зачем вся эта морока с агнцами, мазанием косяков кровью и прочими непонятными обрядами? Разве Бог не знает, кто верит в Него? Разве Ему не открыты человеческие сердца? Разве Он не видит душу каждого человека как на ладони?
Несомненно, видит, и Писание много раз говорит об этом. Но Бог говорит, что знамением будет именно жертвенная кровь на домах верующих — и именно по этому признаку «не будет язвы губительной». Обещает ли тут Бог безопасность тем, кто «в сердце верит», а вот обряд почитает излишней морокой? Нет.
Бог устанавливает признак, по которому Он признает Своих, — это жертвенная кровь на дверных косяках. Вера, о которой здесь идет речь, должна явиться в установленном Богом символическом акте — принесении жертвы, помазании косяков кровью, иначе Бог не признает ее верой.
В Новом Завете постоянно проводится параллель между пасхальным агнцем и Господом Иисусом, который есть Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира (Ин 1:29). Это понимание Иисуса как Агнца сквозит и в Его словах о хлебе жизни: Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6:53-56).
Что здесь имеется в виду, ясно из других Евангелий, где Господь устанавливает Таинство Евхаристии во время прощального ужина с учениками, который впоследствии получил название Тайной Вечери: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26:26-28).
Господь говорит, что Он спасает нас через веру: верующий имеет жизнь вечную (Ин 6:47). И Он устанавливает некие действия, в которых мы должны выразить нашу веру, — Крещение и Евхаристию. Если мы не хотим выразить нашу веру таким образом — значит, ее у нас нет.

Епископы, священники и диаконы

Первую Евхаристию, как рассказывает Евангелие, совершил сам Господь Иисус; и с тех пор она совершается во всех церквях по всему миру. Но для нас очень важно, чтобы те, кто совершает ее, получили власть делать это от Господа Иисуса через апостолов. Возвращаясь к аналогии, которую мы уже приводили, мы не можем оборудовать нарнийское посольство у себя на дому — мы должны прийти в посольство, которое действительно представляет королевство Нарнию.
Поэтому для Церкви важно не только преемство веры, но и то, что называется апостольским преемством. Мы читаем в Новом Завете, что апостолы через рукоположение поставляли епископов в каждой церкви, а люди, поставленные ими, получали право (и обязанность) в свою очередь совершать рукоположения дальше (см., например, Тит 1:5). Непрерывная цепочка рукоположений тянется со времен апостольских до наших дней, и она связывает любого священника в любом православном приходе с Господом и апостолами, и Евхаристию, которая совершается в каждой церкви — с Тайной Вечерей.
Наступит день, когда наш Господь вернется во славе, и Его Царство установится явным образом, но оно уже сейчас пребывает в мире и зовет всех к нему присоединиться. Церковь, как небесное посольство, принимает тех, кто желает принять подданство Господа нашего Иисуса Христа.
Можно ли верить без Церкви? Если вера человека не может привести его в Церковь, может ли такая вера привести его на небеса? В самом деле, требование креститься и участвовать в Евхаристии вполне выполнимо и внешне совсем необременительно. И если человек не хочет сделать хотя бы этого — значит, не хочет. Где уж тут говорить о несоизмеримой с этим малым внешним усилием громадной внутренней работе, которая необходима, чтобы вера по-настоящему поселилась в душе, а не на словах.
Вера, как ее описывает Новый Завет, проявляется в Крещении, Евхаристии и соблюдении заповедей. Почему было не обойтись просто «верой в сердце» и соблюдением этических заповедей? По ряду причин, одна из которых (только одна) состоит в склонности человека к самообману. Легко убедить себя в том, что ты — в отличие от других — соблюдаешь заповеди и любишь ближних. Большинству людей это удается. Нетрудно любить ближнего «вообще», но когда речь заходит о том, чтобы проявить свою веру, человек обнаруживает, что «попы», а также прихожане ему так неприятны, что он не хочет проводить воскресное утро в их компании. Они и толстые, и на «мерседесах ездиют», и, по слухам, табаком-водкой торгуют. Если человек не может ради заповеди Христовой о Евхаристии «сие творите в Мое воспоминание» преодолеть свою неприязнь к людям, причем, как правило, неприязнь заочную, построенную на газетных материалах, — значит, и с верой, и с любовью к ближнему дело обстоит совсем неважно.
Господь не требует от всех умереть за Него, Он требует хотя бы дойти до Чаши. И если это несложное требование остается невыполненным, то что говорить о большем?
Другая сторона Евхаристии — связанное с ней обещание. На каком основании мы полагаем, что Господь воскресит нас к вечной жизни? Потому, что мы были — и снова пойдем — к Причастию. Господь говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Это как подпись и печать: мы принадлежим Ему и питаемся за Его столом.
Значит ли это, что люди некрещеные или пренебрегающие Евхаристией лишены Божиих обетований? Слово Божие говорит, что возможны исключения. Церковь знает даже некрещеных святых. Например, некоторые язычники, пораженные исповеданием христианских мучеников, восклицали: «И я — христианин!» Их тут же убивали, так что они не успевали ни креститься, ни тем более прийти к Причастию. Бог может действовать и вне Таинств, когда Он Сам этого хочет и когда нет иной возможности для самого человека. Но Бог не действует там, где от Его действия отказываются. Он установил определенные обряды, в которых мы можем выразить нашу веру так, чтобы Он ее принял. Он так захотел, не нам Ему диктовать свои условия. Если мы не хотим их исполнить — значит, не хотим. Если мы исполняем их — значит, обещания, которые Он дал, относятся и к нам. Если нет — то нет.
Когда мы вступаем в определенные отношения с другими людьми, мы проявляем это в определенных символических действиях. Мы подписываем договоры или расписываемся в загсе. Сами отношения не сводятся к этим обрядовым действиям, но если мы от этих действий уклоняемся, значит, мы этих отношений не хотим или боимся и обманываем себя и других. Все зависит от нас самих. Господь Свое слово сказал: Идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:19-20). Пусть так и будет!

СТОЧНИК

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/glavnoe_chtoby_dusha_byla_s_bogom_a_bog_byl_v_dushe/1-1-0-195

Размышления в защиту того, что обычно мы критикуем

Чтобы найти с другим человеком общий язык, иногда нужно как минимум придержать свой собственный. Недавно в беседе с пожилыми соседями, очень милыми, но далекими от Церкви людьми, мне в очередной раз довелось услышать весьма расхожий тезис: «Главное, чтобы Бог был в душе». Я уже набрал было полную грудь воздуха, чтобы разразиться потоком не менее расхожих возражений. И внезапно подумал: а что, собственно, тут можно возразить? Ведь это же действительно — главное! Самое главное из всего, что только есть на свете, причем именно с христианской точки зрения. Все святые отцы единодушно свидетельствуют о том, что нет ничего более важного, чем единение души с Богом. Это — последнее благо и высшая цель в жизни человека.

Спорить тут попросту не с чем, и правы здесь мои нецерковные собеседники на все сто. Так что из обычного апологетического арсенала остается у меня единственный аргумент: попытаться доказать им, что главное-то оно, конечно, главное, но только именно в их душах Бога как раз и нету. Потому что если бы Он там был, то и жили бы они по-другому, и в храм бы ходили, и на сердце бы у них всегда был сплошной мир, благодать и радость… Все вроде бы правильно собирался сказать. И слова подходящие уже на языке вертелись. Но такая вопиющая неправда, такая бесцеремонная жестокость вдруг почудились мне в этих словах, что я просто физически не смог их выговорить. Так ничего и не ответил им тогда. Промямлил что-то невнятное, вроде: «Да, конечно, главное, чтобы душа была с Богом, а Бог был в душе», попрощался торопливо и побрел восвояси.

А что еще оставалось? Соседи мои — люди малосведущие в христианском вероучении. Но я-то ведь точно знаю, что Церковь почитает Бога — Вездесущим. То есть вся Вселенная является не чем иным, как осуществлением созидательных энергий Бога. Своим непрерывным творческим действием Он поддерживает в бытии весь сотворенный Им мир. Об этом удивительном свойстве Бога — быть всегда, везде и во всем — писал святитель Григорий Палама: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует лишь в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям».

Но если Бог присутствует везде и во всем, то как я могу утверждать, будто в душах моих соседей Его нет? Везде — есть, а вот тут — отсутствует! Очевидная же нелепица… Будь мои собеседники более подкованными в этой области, они бы меня просто на смех подняли с таким уровнем аргументации. И говорить подобные вещи без риска получить крепкую плюху можно только там, где аудитория, что называется, «не в теме». А это — нечестно.

Тем более что Отцы, как раз наоборот, свидетельствуют о сугубом, преимущественном в сравнении со всем прочим миром присутствии Бога в душе любого человека. Причем это присутствие не обусловлено нравственностью нашей жизни, оно — принадлежность самой природы души. Например, Авва Дорофей говорит: «Когда Бог сотворил человека, Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое, — сие называется совестью». То есть любое проявление совести является в нашей душе действием божественного начала. Но не одна только совесть имеет такое высокое происхождение. Макарий Египетский относит к этой области вообще все естественные свойства души: «Поистине душа есть дело великое, Божественное и чудесное. При сотворении души Бог… вложил в нее законы добродетели; рассуждение, знание, разумность, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа». Подобных святоотеческих свидетельств можно привести множество. И говорить о некоем «божественном вакууме» в душе нецерковного или даже вовсе неверующего человека можно только вопреки всем этим свидетельствам.

Да, душа повреждена грехом, из-за которого все эти божественные свойства сейчас находятся у человека в расстроенном состоянии. Да, степень этого повреждения может быть очень серьезной. Но разве не охватывало любого из нас необъяснимое волнение от красоты пламенеющего заката или усыпанного звездами ночного небосклона? Разве не ныло сердце от сострадания при виде чужой беды? Не вспыхивало оно хотя бы иногда щемящей любовью и жалостью ко всему живому, что только есть на Земле?

Все это — проявления божественного начала в душе, голос Творца, звучащий в ней порой даже вопреки нашей воле. Самый убежденный атеист слышит его в себе, хотя и объясняет такое явление на свой манер. Ну а для верующего человека эти душевные движения столь же безусловно свидетельствуют о его связи с Господом, как пульс — о наличии в груди сердца. Даже если он верит как-то очень по-своему (не посещает Церковь, не участвует в Таинствах и обрядах) — все равно душа его не чужда Создателя. И он это чувствует, живет этим естественным чувством Бога в душе. Оно, быть может, — единственный свет добра в его жизни. И потому пытаться убедить его в обратном — заведомо безуспешное дело. Не поймет он этих рассуждений, не примет их, и будет прав.
Вот такие мысли пришли мне на ум после того самого, к счастью так и не состоявшегося, диспута с соседями. Вместо того чтобы ухватиться за их реплику о Боге в душе как за тоненькую ниточку, которая могла бы связать мировоззрение этих людей с учением Церкви, я эту ниточку чуть было не оборвал. В подобной ситуации нужны совсем другие слова, другие аргументы, которые не отрицали бы религиозного опыта человека (пусть даже весьма специфического), а напротив — опирались бы на этот опыт, использовали его, прибавляли бы нечто к тому, что в нем уже есть, а не отнимали последнее.

Вездесущий Бог, конечно же, присутствует своими энергиями в душе каждого человека, как присутствует Он везде и всюду: от бесконечных глубин космического пространства до самой обыкновенной табуретки на нашей кухне. Разница лишь в том, что табуретка не в состоянии воспринять это божественное присутствие, она не может осмыслить его, восхититься им. Да и гигантские шаровые скопления звезд в центре галактики на это тоже не способны. Во всем мироздании одна только человеческая душа может почувствовать и осознать эту глубинную естественную связь Вселенной с Богом. Потому что создана она была именно для такой уникальной миссии — встречи творения со своим Творцом. Вот как говорит об этом Макарий Великий: «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари; сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносные, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его; однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом! …Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и упокоиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его».

Душа каждого из нас чувствует это свое высокое предназначение — быть невестой Бога. Но даже у людей не принято брать невест силком. Удивительное дело: Всемогущий Бог смиренно ждет, когда душа человека свободно откликнется на Его призыв, который каждый из нас слышит в себе постоянно: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр 3:20).

Бог стучит в двери нашего сердца и ждет, когда душа ответит Ему любовью и готовностью соединиться со своим Создателем теснейшим единением, которое во всей Вселенной доступно лишь ей одной. Этот-то стук мы и опознаем в себе безошибочно как присутствие Божие. И в известном смысле это правильно: ведь если слышен стук, значит, есть и Тот, Кто стучит. Но успокоиться на этом и удовлетвориться одним сознанием этого факта было бы попросту нелепо. Мало услышать призыв — нужно еще ответить на него.

Так, девушка, будучи невестой, с замиранием сердца слышит стук в дверь, узнает голос своего жениха, радуется его приходу. Но их брак никогда не состоится, если невеста так и не выйдет навстречу своему суженому. И пусть жених останется верным ей навсегда, пусть каждый день будет приходить к ее запертым дверям — это все равно ничего не изменит. Жизнь пройдет мимо, а глупенькая невеста так и останется старой девой, наивно объясняющей знакомым: «Нет, что вы, я вовсе не одинока! У меня есть замечательный жених, он меня так любит — слышите, как настойчиво он стучится там, на крыльце!»
Вездесущий Бог присутствует всюду. Есть Он и в душе любого человека. Но у каждого из нас есть выбор. Можно сделать навстречу этому Богу хотя бы один шаг, чтобы породниться с Ним, как Он этого и желает. А можно просто удовлетвориться естественным восприятием Бога в себе, как это сделала бы та же табуретка, обладай она разумом. Стать подобным Богу или уподобиться мыслящей табуретке — вот дилемма, которую нам ежедневно приходится решать всю свою жизнь.

Для второго варианта никаких особенных усилий прилагать не нужно. Достаточно лишь сказать себе: «Бог у меня в душе». Однако такой выбор чреват очень серьезными последствиями. Человек, которому пришлось заночевать в зимнем лесу, может успокаивать себя мыслью о том, что у него в кармане есть спички, а вокруг полно дров. И это будет абсолютно правильным рассуждением. Но оно может оказаться и абсолютно бесполезным, если человек так и не разведет костер. Дров вокруг будет все так же много, спички по-прежнему будут у него в кармане, но сам он погибнет.

Чувство Бога в нашей душе — лишь искорка подлинной жизни, то немногое, что еще осталось у человека от удивительного и непостижимого умом единства с Создателем, которое было утрачено при грехопадении. Голос Божий звучит в нас как некий залог возможного возвращения, как напоминание о потерянном благе. А любовь, вдохновение, сострадание, совесть, наконец, ощущение полноты бытия, которое мы называем счастьем — все это проявления божественного в нашей душе. Каждый из нас понимает, что именно в этих состояниях проявляется подлинная наша человечность, именно здесь мы становимся теми, кем должны быть всегда. Но точно так же всем известно, насколько редкими и краткими бывают эти моменты просветления, за которыми опять наступает обычное наше состояние: недовольство жизнью, с трудом подавляемое раздражение, зависть, бесконечные обиды, иногда откровенная ненависть... И главное — смутная печаль о чем-то большем, стремление к какой-то высокой цели, которой мы даже не знаем названия. Это щемящее чувство и есть тоска души по утраченному Богу, тоска одинокой невесты по Жениху. Ее невозможно утолить ничем, потому что никакое земное благо не сможет заменить собой Подателя всех этих благ.

А Податель стоит у дверей нашего сердца, стучит и ждет, когда мы Ему ответим. Собственно, молитва и есть обращение к Богу души, уставшей от метафизического одиночества. Ведь часто бывает так, что человек верит в Бога, но не обращается к Нему с молитвой лишь потому, что боится не получить ответа и потерять даже ту хрупкую веру, которая у него имеется. Но это напрасный страх. Достаточно лишь поднять глаза к Небу и прошептать: «Господи, мне без Тебя одиноко и плохо, я хочу быть с Тобой, помоги мне увидеть Твою любовь!» Можно сказать это как-то иначе, слова могут быть совсем другими. Слов вообще может не быть. Но если из сердца человека вырвался такой призыв, Господь непременно на него отзовется. Никто не знает заранее, каким именно будет этот ответ. Но человек обязательно ощутит, что Бог прикоснулся к его душе, что Бог действительно любит его. Он начнет видеть помощь Бога в самых обычных своих делах, чувствовать, как Бог поддерживает его в трудную минуту, как аккуратно и заботливо участвует Бог в его жизни. Все, что раньше показалось бы ему случайным стечением обстоятельств, вдруг сложится в удивительную мозаику этого Божественного ответа. И тогда человек уже никогда не сможет жить так, как жил до этой встречи. Ему уже не нужно будет объяснять, зачем существует Церковь, почему нельзя грешить, что такое заповеди. Все это постепенно начнет открываться ему через естественное стремление — не оскорбить открывшуюся ему любовь Божию, не отвергнуть этой любви, не потерять ее снова.

Архиепископ Нафанаил (Львов) писал: «Даже если, отторгнутый силами зла от своего Творца, человек забывает и самое имя Божие, все же еще долго звучат в его душе неземные мотивы любви к добру, к правде, к мудрости и к красоте. Еще долго сохраняется в человеке священное умение любить основные свойства Божии. Не скоро портится человеческая душа, если только она сама не начнет себя портить».
Я не знаю, доведется ли мне когда-нибудь еще поговорить обо всем этом с моими соседями. Но если даже и не возникнет у нас больше такого разговора, все равно я не жалею, что промолчал в тот раз. Лучше промолчать, чем сказать то, что я собирался им ответить. Да, духовная жизнь воцерковленного христианина может быть настолько глубока и многогранна, что в сравнении с ней чья-то тихая, «домашняя» вера в «Бога в душе» кажется наивным самообманом. И все-таки даже такие хрупкие ростки чужой веры могут дать всходы, если их поддержать, а не затаптывать.

Ведь не ругал же апостол Павел афинян за идолопоклонство, хотя и возмутился духом при виде этого города, полного идолов (Деян 17:16). Напротив, он начал свою проповедь в ареопаге с того, что нашел для них добрые, уважительные слова: И став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам (Деян 17:22–23).

Сегодня такой алтарь «неведомому Богу» многие люди воздвигли в своей душе. И вместо того, чтобы аргументированно доказывать, что никакого Бога у них в душе нет, мне видится куда более правильным делом все же попытаться объяснить им, что «Бог в душе» это — Христос, Которого они чтут, не зная.

ИСТОЧНИК  http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/kakoj_strashnyj_sud_ugotovan_nam/1-1-0-194

Микеланджело "Страшный суд"

..войти не во всем открытый
Протестантский, прибранный рай,
А туда, где разбойник, мытарь
И блудница крикнут: «Вставай!».

Н. Гумилев


Пусть наши дети будут лучше нас — это, по-моему, очень хорошее, очень правильное пожелание, хотя оно и противоречит нынешним алармистским, апокалиптико-эсхатологическим, конспирологическим и прочим модным установкам. Для того, чтобы это пожелание обрело силу, нам и следует жить, молиться, работать. Хочется, чтобы эти дети были благочестивее нас, — это-то, если честно говорить, нетрудно. И еще — чтоб были добрее. А для этого нужно взращивать их в любви и добре. И самим возрастать. И, в частности, читать хорошие, добрые книжки. И детям давать.

Про непростительность

Вот одну такую книжку хочется горячо рекомендовать вообще и в частности. На нее как-то была в «Фоме» рецензия, так что сюжет этот для журнала не вполне нов: Д. Быков, И. Лукьянова. О зверьках и зверюшах. Ее подзаголовок — Детская книга для взрослых. Взрослая книга для детей — показывает, что она очень даже годится для вышеобозначенных целей. Упомянутая же частность состоит в том, что в этой книжке есть «Сказка о зверюшиной кладовочке», с которой в связи с развиваемой темой хорошо бы познакомиться поближе.
Зверьки и зверюши — это такие существа; живут по соседству в двух городках. Набожные, пушистые, аккуратные и хозяйственные зверюши живут в городе Преображенске, в хорошеньких домиках с садами, огородами и коровами. Гордые, лохматые, ленивые зверьки-агностики (свирепо мучающиеся обычно похмельем и теодицеей*) живут в городе Гордом, в грязных развалюхах, где водятся только тараканы. И вот один изголодавшийся зверек пошел к зверюшам воровать — не работать же, как дураку какому. Залез в кладовочку, все там впотьмах перебил, разлил и рассыпал мышам на поживу и на потеху. Прибежала на шум гневная зверюша, отконвоировала его на веранду, где велела снять грязное (в машинку!), помыться, дала еды и оставила до утра. А утром снова покормила и отпустила, но не от милосердия, а оттого что связываться неохота, от пренебрежения то есть. И велела на глаза не показываться. И пошел себе зверек, корчась от позора, и начал работать, и даже создал зверьковую ремонтную бригаду и зажил вроде бы хорошо. Вот только зверюша его не простила и при редких встречах игнорировала, хотя он и попросил прощения.
А дальше совсем интересно, и нужно ближе к тексту. Дело в том, что не только непрощенный зверек тосковал, но и не простившая зверюша от неизжитой обиды портилась и раздражалась, и кричала на своего зверюшонка, и даже однажды дернула его за хвост и запустила в мышей моченым яблоком (нужно сказать, что зверюши в общем уживаются с мышами мирно, хотя и обличают их за тунеядство). И вот депутация мышей сказала зверюше примерно следующее (обратите внимание на риторику): ты поселила в доме обиду, и кормишь ее, и позволяешь ей разрастаться. А мы с твоей обидой жить не хотим: пуще всего на свете после кота и мышеловки надо бояться непростительной зверюши, ибо хлеб, который она печет, горек, как ее обида, и кисло ее варенье, как выражение ее лица. У нее от горечи облезает кисточка на хвосте (между прочим, эта кисточка — первый признак всякой добродетельной зверюши!) и обвисают усы, придавая ей дурацкий вид, и шерсть ее желтеет. И мыши заявили, что хотя и странно и страшно уходить из родной кладовочки на зиму глядя, но они, пожалуй, пойдут, пока сами они и дети их не огорчились и не прокисли от зверюшиной обиды вместе с ее огурцами!
Тут зверюша обнаружила, что огурцы-таки прокисли, и выкинула их, и вымыла бочку, и поплакала, а потом посадила на санки зверюшонка и отправилась в город Гордый, и разыскала там тоскливого зверька, и они обрадовались и стали играть в снежки и лепить снеговика. И даже авторы намекают, что очень может быть, что в конце концов и поженились.


Праведники

Вывод о детском чтении

Вот пусть такие книжки и читают дети, которым мы от души желаем лучшего будущего. А уж не про Павлика Морозова... да разве в одном Павлике дело! Вот, например, вроде бы вполне замечательная книжка про Швамбранию, хотя преподаватели воскресных школ резонно скажут, что в ней не в самом умном и привлекательном виде представлен батюшка. Это правда, но я бы на их месте рассказала, сколь и в самом деле горестно безбожное воспитание детей, о котором батюшка и говорит, и не над чем тут смеяться. А результаты такого воспитания налицо, и о них говорится в той же книжке: очень страшно, когда во время революции из гимназии изгоняют директора. В общем-то он был не подарочек, но не в этом же дело, а в том, что в спину изгнанному со свистом и улюлюканьем запускают калоши, что подается как юмористический эпизод, а на самом деле и гнусно, и мерзко, и в свою очередь несет в себе воздаяние: сколько таких юных революционеров было в дальнейшем убито их же собратьями!
Мы по большей части все заботимся о том, чтобы книги для детского чтения были благочестивы. Спору нет, это важно, но важны и еще две вещи: от них не должно скулы сводить, потому что это порождает глубоко ложную идею, что добродетель скучна, и в них не должно быть жестокости. Совсем. Даже в виде «справедливого» воздаяния отрицательным героям. Потому что Мне отмщение, и Аз воздам — это не Толстой придумал в качестве эпиграфа для «Анны Карениной», это Бог говорит (см. Рим 12:19, где апостол Павел цитирует Вт 32:35). А воздаяние Божие — обращение грешника, потому что Он не желает гибели людей. В той же книжке про зверьков и зверюш есть сказка о том, как ужасные зверцы (лаконична их авторская характеристика: «они вообще») совершают грабительский набег на город Гордый, отбитый в основном с помощью зверюш. А затем нужно очень много работать: расчищать развалины и пожарища, строить, лечить пострадавших (зверцов — в отдельной палате)... и совсем непонятно, что делать с пленными зверцами, которые сидят в зверюшиных погребах и наверняка пожирают хозяйскую сметану, потому что совести у них нет. И вот отличие хорошей литературы от нравоучительной: эпизод на этом закончен. В самом деле, что тут делать? Вступать в драки и отбирать сметану? Отпускать на свободу? Утопить? Или просто подумать и поговорить с юным читателем, — ведь сказал давным-давно один мудрый отец, когда сын его восхищался местью графа Монте-Кристо: «Мой мальчик, мстят лакеи».


Грешники

А теперь про нас

Нужно признаться, что воспитание детей в благочестии и добре требует от нас — здесь и сейчас — некоторых дополнительных усилий. Для начала хорошо бы смиренно признаться, что мы основательно запутались в очень важном вопросе, от которого зависят в конечном итоге не только воспитание, но и вся духовная жизнь человека, все его понимание вечного спасения: мы нечувствительным образом утратили ощущение границ нашей компетенции.
Мы спокойно и даже с глубоким благоговейным вниманием читаем и слушаем, когда благочестивый батюшка сетует на то, что все еще не привел свою паству к спасению, и, очевидно, из почтительности не обращаем внимания на то, что Спаситель — это не совсем он. Но это всё мелочи по сравнению с осудительным и непростительным океаном наших суждений о ближних и дальних. Когда гонители Церкви вели совершенно юридически безграмотные следственные действия, торжествовал, как известно, обвинительный уклон. Кажется, он благополучно пережил гонения и подчас обрушивается на давние их жертвы уже со стороны «своих».
При суровом, бескомпромиссном осуждении нашими добродетельными современниками мучеников, исповедников, праведных и просто хороших людей всякое лыко в строку: в молодости чем-то не тем интересовался, на старости лет кого-то недостаточно резко и бескомпромиссно осудил; некто, о ком мы толком ничего не знаем, вроде бы говорил какому-то забывчивому путанику про данное лицо что-то не вполне хорошее... А может, и про кого другого говорил, — ну да неважно, главное, что это дает возможность явить свою требовательность и принципиальность.
Вот человек, не отличающийся ничем выдающимся, кроме того, что в годы гонений с перепугу отказался от богослужения (бывало такое; не он один, но тем самым вряд ли он может быть мерилом праведности), цедит высокомерно, что-де мол священноисповедник святитель Лука (Войно-Ясенецкий) приспособился к советской жизни. Все бы так приспособлялись: десятилетия тюрем, ссылок, лагерей, десятки тысяч раненых, спасенных от ужасной смерти, — а кто считал тех, кого Владыка ограждал от смерти духовной?
Однажды я, грешная и недостойная, навлекла на себя большое неудовольствие некоего автора в священном сане, потому что он прислал статью, в которой клеймил богословскую несостоятельность трудов святителя Илариона (Троицкого), а я дерзновенно написала, что в нашем журнале не принято бранить святых. Он мне ответил с большой обидой, скрываемой тщательно, но не совсем умело, а также сообщил, что в другом месте у него эту статью взяли с радостью.
Еще мне один раз предложили напечатать свидетельство о том, что некий иерарх, глубоко почитаемый теми, кто его знал, да и теми, кто о нем только слышал или читал, — на самом деле человек подозрительный в смысле благочестия, потому что он, направленный на вдовствовавшую кафедру, делами которой один недостойный человек управлял дурно и своекорыстно, ежедневно справлялся на почте, не пришел ли уже официальный указ о его назначении. Вот ведь какой несмиренный! — работать ему захотелось! Нет чтобы кротко созерцать, как последнее раскрадывают!
А лавина необоснованных обвинений в адрес одного казненного иерарха началась (и достойно увенчалась) свидетельством очень-очень старого человека, который чрезвычайно духовно вспомнил, как один насельник Лавры говорил ему про того, в ту пору другого насельника Лавры, что когда оба они ожидали епископской хиротонии, тот, другой, ожидал ее с нетерпением, потому что не хотел в случае чего подходить к первому под благословение. Какая хорошая память на важнейшие для истории Церкви дела и события! Какое беспредельное доверие к собеседнику, погруженному в тонкости психологии! И ведь это публикуют, и читают, и делают многозначительное лицо. И мало кому в голову приходит, что если отвлечься от возраста, пола и сана задействованных лиц, то перед нами жалкая кухонная сплетня, смысл которой совершенно ничтожен даже и в том сомнительном случае, если сказанное — правда.


Христос и Мария

Расширение обвинительного уклона

Итак, обвинительный уклон распространяется и на тех, кто предстал перед Господом, и даже на тех, кто прославлен Церковью. Основанием для обвинений служат обычно глубоко «благочестивые» суждения типа Дыма без огня не бывает, Что-то там такое было — не то он украл, не то у него украли, Люди зря не скажут и т. д. Замечательно то, что чем крупнее личность, о которой идет речь, тем яростнее на нее нападки. Все это очень напоминает одну из «Побасенок» Карела Чапека. Эта книжка — сборник суждений, выносимых от лица того или иного существа. Например, петух говорит: «Еще не светает. Я еще не давал сигнала». А один персонаж (захотите узнать, какой — возьмите книгу и прочтите) обличает: «И это — большое дерево? Да вы посмотрите, у него ветка сухая». Допустим, сухая; но она — одна из сотен и расположена на многометровой высоте, причем отнюдь не на макушке.
Что же говорить об участи ныне живущих? Ни один из них (из нас!) не защищен от совершенно безответственных злобных нападок, по большей части подпадающих под определение «клеветнические измышления» и затрагивающих всю жизнь человека, все его существо. Честно говоря, больше всего это напоминает загробные мытарства, известно кем организуемые и осуществляемые. Единственно что можно сказать об этом общепримирительного — это то, что среди секулярной публики это тоже процветает. Однако такая констатация не слишком утешительна.
И лица, никогда не существовавшие, то есть литературные персонажи, тоже привлекаются по всей строгости закона («В круге первом» читали? Суд над изменником Родины военнопленным князем Игорем помните? То-то!). Я в свое время недрогнувшей рукой изъяла из материалов, предложенных для печати, громы и молнии в адрес Татьяны Лариной с предложением подвергнуть (иначе не скажешь) ее катехизации. Душевное равновесие мне помогли удержать два соображения: во-первых, можно понять нежную душу автора, которому (как и всем нам) предлагается почитать Таню, как звал ее автор (очень ее любящий), кажется, уже наряду со святыми женами. Тут позволительно впасть в ожесточение. Во-вторых, я вживе представила себе, как автор приходит к Лариным с подобным предложением и какой из этого выходит афронт. Однако афронт афронтом, но зачем же писать, что Татьяна увлекалась наряду с гаданием английскими оккультными романами?! В тексте Пушкина сказано про Ричардсона и Руссо, но ни один из них не был оккультным автором (даже если все готические романы считать оккультными, что не очень грамотно), а Руссо даже и англичанином не был. Вот насчет гадания правда — ну так не принимайте ее в ПСТГУ!
Наконец, меня глубоко огорчил один хороший и богословски образованный человек, которого я с давних пор уважаю и чем дальше, тем с большей симпатией к нему отношусь. А огорчил тем, что сказал, что ненавидит рассказ Чехова «Студент» за то, что его герой, семинарист, на Страстной был на тяге, а это охота. Вот так вот; и не действует ни то, что весь рассказ-то о том, как одно-единственное воспоминание об отречении Петра преобразует душу этого студента, и он начинает весь мир видеть по-иному, и что его искренний рассказ о Евангельских событиях глубоко воздействует на души слушательниц. Это все неважно, и никому не нужны их души. А главное: был дисциплинарный проступок? — Был. Так что никаких прощений. Очевидно, в таком случае по логике вещей неодобрение должно вызывать и то, что Христос простил Петра, но об этом просто говорить неудобно. И при такой оценке совершенно игнорируется тот неоспоримый факт, что Чехов своего нерадивого семинариста не выдумал, а взял из жизни. Тут-то бы и задуматься... но ведь настолько проще возмущенно отвергнуть!
И к герою рассказа «Архиерей» тоже есть претензии: как он смеет быть несчастным! как он смеет переживать, что люди с ним неискренни! Очень хочется в лад добавить: как он смел умереть накануне Пасхи!
Помимо глубокого непонимания природы художественного творчества и его целей, в этих случаях сквозит та самая непростительность, от которой, пардон, у зверюши прокисли огурцы.

Ну нельзя же так!

Действительно нельзя — хотя бы потому, что как же в таком случае прикажете воспитывать в детях добро?
Нам заповедано молиться о том, чтобы Господь простил согрешения усопших и даровал им Царствие Небесное; молиться о всех людях, в том числе и о ненавидящих и обидящих нас (какие уж тут ненавидящие и обижающие, когда мы, как бравый ковбой, успеваем первыми!). Нам даже сказано, что отличительным признаком учеников Христовых, то есть христиан, является царящая среди них любовь (см. Ин 13:35). Святоотеческая мысль о том, что молитва соединяет в любви ныне живущих и скончавшихся, явственно представлена в богослужении и не может не радовать, и согревает душу надеждой. Радует также и то, что существуют духовные свидетельства: молитвенное предстательство ныне живущих на земле помогает тем, кто землю уже покинул. Так неужели же верно и обратное: осуждение и проклятья живых обращают суды Господни к осуждению? Так вот нет же! Не такова наша христианская вера, чтобы можно было такую идею принять! Не таков Господь, в Которого мы веруем, чтобы в судах Своих следовать человеческому осуждению!
Тогда зачем стараться? Тем более что в православной литературе, в легендах и преданиях достаточно сказано о том, как трудолюбиво и до последнего используют бесы возможность повредить и погубить. Но там же говорится и о том, что Господь милует представшую перед Ним душу, невзирая на свидетельства ее греховности, — просто потому, что Он и всеведущ, и многомилостив, и есть источник всякого блага и всякой любви. И достаточно с верой и любовью (со страхом Божиим и трепетом соединяемся мы с Ним в Таинстве — при всем нашем кромешном недостоинстве) обратиться к Нему за прощением, чтобы его получить.
...Вообще-то православная традиция соблюдает великое духовное целомудрие в рассуждениях о Суде, тем более — о последующих карах. Тем печальнее встречать в современной благочестивой литературе предельно «точные» указания на вымышленные юридические процедуры Страшного суда. Доходит уже не только до трагикомического применения термина «слушается дело», но и до кощунственных по сути рассуждений о том, чтó Божия Матерь прощает, а чтó нет.
Да полно! Давайте подойдем к этому попроще. Бог лучше людей? — Разумеется. Добрее? — Ну конечно же! Больше способен любить? — Способен к абсолютной любви, не то что мы, в том числе и лучшие из нас. Так может ли Его суд быть страшнее, быть более жестоким, нежели человеческое осуждение? А?
Другое дело — на этом Суде не обманешь, этого Судью не подкупишь. Ну так нешто же может христианин на это рассчитывать? Тут и бояться нечего, напротив, мы будем властью Господней ограждены от клеветы.
Для меня уже давно вся «страшность» Страшного суда свелась к тому, что его решение — последнее; это не потому что я что-то умное знаю, а потому что по-немецки он так и называется: , то есть «последний суд». И эта «конечность» настоятельно требует от нас покаяния, причем безотлагательного, потому что срок его не определен.
Достоверно известно, однако, что суд без милости не оказавшему милости (Иак 2:13). И это нужно держать в памяти, коль скоро нам очень хочется кого-то судить.