Источник

http://simvol-veri.ru/xp/cerkovnie-slujbi-strastnoie-sedmici-i-vstrecha-svetlogo-xristovo-voskreseniya-v-rdm-mp.html

В Великий вторник Страстной седмицы, 19 апреля, в Троицком соборе Русской Духовной Миссии начальник Миссии архимандрит Исидор совершил Литургию Преждеосвященных Даров. В своем пастырском слове по окончании богослужения начальник Миссии архимандрит Исидор привел на память одно из евангельских событий Страстной недели, когда, идя по дороге в Иерусалим, Господь проклял бесплодную смоковницу.
“Дай Бог, чтобы мы не были этими смоковницами, когда придет час нашей истины, и мы перейдем в Царствие Божие. Дай Бог, чтобы хотя бы одна, две, три смоквы нашлись в нашей кроне, чтобы Господь смог их в нас увидеть и принять нас к Себе” – сказал архимандрит Исидор.

Указом Святейшего Патриарха Кирилла во внимание к усердным трудам во славу Святой Матери-Церкви ко дню Святой Пасхи клирик Русской Духовной Миссии протоиерей Виктор Мноян был награжден правом ношения митры. Более тридцати лет отец Виктор является священником и 15 лет клириком Горненского монастыря. Награждение состоялось в соборе Горненского монастыря в Великую среду, когда после вечернего богослужения начальник Русской Духовной Миссии архимандрит Исидор возложил на протоиерея Виктора митру.

Утром 21 апреля, в Великий четверг, когда Святая Церковь воспоминает Тайную Вечерю Господа Иисуса Христа с Его учениками и установление Таинства Евхаристии, начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Исидор возглавил Божественную Литургию в Троицком соборе Миссии. Богослужение началось с последования часов и изобразительных. Вслед за ними началась Вечерня, за которой, согласно церковному уставу, была совершена торжественная литургия святителя Василия Великого. По существующему в Церкви обычаю, на этой литургии были заготовлены запасные Святые Дары, которыми в течение всего будущего года священники, служащие в соборе, будут причащать больных на дому и в больницах, если недуг не позволит им приходить в храм.
За Литургией архимандриту Исидору сослужили клирики Миссии и священники, совершающие паломничество по Святой Земле. На богослужение собрались паломники, прибывшие в Иерусалим по линии Паломнической службы Московской Патриархии и других паломнических служб.

Вечером того же дня, в Троицком соборе, начальник Миссии архимандрит Исидор при большом стечении духовенства и паломников возглавил Утреню Великой Пятницы, за которой согласно церковному уставу были прочитаны двенадцать евангельских отрывков, повествующих о Страданиях и Крестной смерти Господа Иисуса Христа.

Утром в Великую Пятницу в Троицком соборе начальником и клириками Миссии были отслужены Царские часы.
В этот же день Русскую Духовную Миссию посетила делегация Фонда Андрея Первозванного во главе с епископом Солнечногорским Сергием, прибывшая на Святую Землю для проведения традиционной молитвы “Просите мира Иерусалиму”, а также для участия в Чине Благодатного огня в храме Гроба Господня в Великую Субботу. В Троицком соборе делегацию приветствовал начальник Миссии. Во второй половине дня делегация в сопровождении начальника Миссии направилась в Иерусалимскую Патриархию, где их принял Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил. По уже сложившейся традиции в Тронном зале Патриархии на греческом и русском языках была прочитана молитва о мире Иерусалима.

Вечером в Троицком соборе состоялся Чин выноса Плащаницы и погребения Спасителя. Возглавил вечернее богослужение архиепископ Бориспольский Антоний в сослужении архиепископа Переяслав-Хмельницкого Александра, клириков Миссии и прибывших из разных стран паломников в священном сане.

В полночь в Троицком соборе при большом стечении народа началась торжественная Литургия Великой Субботы, которую возглавил архиепископ Екатеринбургский и Верхотурский Викентий в сослужении архиепископа Бориспольского Антония, епископа Переяслав-Хмельницкого Александра, начальника Миссии и многочисленных священнослужителей-паломников.

Ночную литургию Великой Субботы в Горненском монастыре возглавил епископ Солнечногорский Сергий в сослужении членов Миссии.

В субботу утром официальная делегация Русской Духовой Миссии, в которую вошли архиереи, губернаторы, представители различных епархий Русской Церкви, журналисты, направилась к Сионским воротам Старого Города. В сопровождении полиции, которая традиционно обеспечивает безопасность богомольцев, делегация направилась к храму Гроба Господня.

В ночь Светлого Христова Воскресения, 24 апреля, Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил возглавил праздничную Пасхальную Утреню и Литургию в храме Воскресения Христова. По традиции богослужение началось с торжественного крестного хода вокруг Кувуклии - часовни Гроба Господня. Вновь храм Воскресения наполнился радостными пасхальными восклицаниями: «Христос воскресе!» на греческом, арабском, славянском, румынском языках.

В Троицком соборе Русской Духовной Миссии Пасхальный крестный ход, Утреню и Литургию возглавил начальник Миссии архимандрит Исидор в сослужении более чем 30 священников, совершающих паломничество по Святой Земле. В Предпасхальные и Пасхальные дни богослужения в Русской Духовной Миссии были украшены пением хора Московской Духовной Академии, который был приглашен специально для участия в праздничных службах.

В час дня в кувуклии Гроба Господня Иерусалимский Патриарх совершил чин Святого Света - так Благодатный огонь называется в греческой традиции. Этот Благодатный огонь верующие из разных стран с благоговением развозят по всему миру. Пасхальный свет из Гроба Господня был принесен и в Русскую Духовную Миссию в храм царицы Александры. Начальник Миссии архимандрит Исидор возжег от Освященного огня храмовые лампады и свечи.

Особенностью Пасхальной Утрени в Троицком соборе Миссии стала раздача Пасхальная утреня в Троицком соборе Миссии.Благодатного Огня, который накануне, в Великую Субботу, был принесен в Миссию из храма Гроба Господня. Перед крестным ходом архимандрит Исидор вынес из алтаря храма зажженные Благодатным огнем свечи, раздал огонь верующим, и вскоре уже весь храм наполнился пасхальным светом. На богослужение собрались многочисленные паломники из России, Украины и Сербии, представители российского дипломатического корпуса, гости Миссии.

В тот же день в 13.00 в храме Воскресения Христова была совершена Пасхальная Вечерня, которую возглавил Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил в сослужении иерархов и клириков Иерусалимской Церкви. За богослужением, которое неизменно собирает Во время Великой Вечерни в Троицком соборе Русской Духовной Миссии.многочисленных паломников из самых разных стран, было зачитано Евангелие о явлении Господа ученикам вечером в день Воскресения на различных языках мира: греческом, арабском, славянском, иврите, немецком, французском, румынском, английском, латинском.

В Светлый Понедельник, 25 апреля, праздничная Утреня и Литургия была совершена в кафедральном храме Иерусалимской Патриархии в честь свв. Константина и Елены, по окончании которой Блаженнейший Патриарх Феофил в Большом Тронном зале Патриархии поздравил со светлым праздником Пасхи иерархов, клириков, паству Иерусалимской Церкви, а также собравшихся гостей, начальника и клириков Русской Духовной Миссии и многочисленных паломников. От имени Миссии в Иерусалиме архимандрит Исидор преподнес Его Блаженству букет цветов и пасхальный подарок

 ИСТОЧНИК        http://simvol-veri.ru/xp/sorokoust-o-zdravii-mif-ili-realnost.html

В современной Православной церкви сорокоуст - это сугубое (т.е. особенное) моление в течение сорока Божественных литургий. Почему для такого моления избран такой временной отрезок? Нам известно из Священного Писания и Предания что часто для достижения определенного духовного результата нужен подвиг, длящийся именно 40 дней. Здесь тайна. Мы также знаем из святоотеческого откровения, что душа усопшего человека на сороковой день по кончине получает определение о своей участи на частном суде Божием. И потому особенно молимся в этот период. Из вышесказанного следует, что есть смысл в непрерывном сорокадневном молении. Это моление может быть и о здравии и об упокоении души (если человек умер). К примеру, молодой человек тяжело болен. Родные просят Церковь о сугубой молитве за него и заказывают сорокоуст о здравии в храме, где совершаются ежедневные богослужения или в монастыре. До окончания сорокоуста человек не без воли Божией оставил этот мир. В этом случает родственники сообщают эту информацию в храм и оставшиеся дни сорокоуста молитва идет уже за новопреставившегося. Так что сорокоуст есть и о здравии и об упокоении. В нашем храме, кроме того, можно заказать такое поминовение о здравии или упокоении на полгода или на год. К этому стоит напомнить, что у Бога все живы. Мы молимся о душе, о ее спасении.
В некоторых обителях не каждый день совершается литургия, однако сорокоуст есть и длится ровно 40 литургий, которые могут растягиваться на несколько месяцев.

Возникает вопрос : Можно ли подавать записки на проскомидию и сорокоуст за православных, которые не то что не причащаются раз в год, а вообще редко в храм ходят?

Опираясь на строгость церковных канонов, действительно за таких людей не полагается подавать записочки в алтарь, но если бы мы руководствовались в своей жизни всей строгостью канонов, то, наверное, в церкви остались бы единицы. Сейчас жизнь решительно изменилась. Надо помнить, что древние каноны – некий идеал, к которому мы должны стремится! Но смотреть на вещи надо реально и не ударяться в излишнюю строгость, которая не уместна в нашем и без того жестоком мире.
Господь видит сердце каждого человека, ни один даже мимолетный помысел не может быть для Него сокрыт. Он знает и Вас, и тех людей, за которых Вы заказали сорокоуст, знает и то, по чьей просьбе Вы это сделали. Неужели Он может судить человека за чьи-то чужие грехи только по той причине, что человек выполнил просьбу своего ближнего и заказал требу за его родных?
Подавать на литургию нельзя только за сектантов, еретиков и сознательных богохульников, которые явно засвидетельствовали свою вражду к Богу.
В некоторых монастырях и храмах все подряд требы не принимают. Нельзя на себя брать больше, чем можешь понести. К тому же так бывает в местах, популярных среди паломников. Там  монахи просто не в состоянии молиться о множестве людей, о которых подают требы. Поэтому и спрашивают, воцерковлён ли человек, "свой ли он, живёт ли жизнью Церкви". Иногда этот поток регулируется установкой относительно высокого размера пожертвования. Тогда уж паломник не будет всех подряд записывать, а напишет действительно тех, кто очень нуждается в молитве.
Поэтому лучше выяснять у знакомых, кто эти люди, о ком они просят заказать сорокоуст. Легкомыслию здесь не место.
Молиться и помогать друг другу нам сам Господь заповедал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.» (Ин 15:13) Если мы, православные, не будем друг за друга молиться и помогать – через кого тогда Господу нам помогать?

Два ответа на подобные вопросы архимандрита Рафаила (Карелина)



Недавно в одном из монастырей мне отказали заказать сорокоуст "О здравии" моих родных на основании того, что они не ходят в церковь и не причащаются, предложили записать их на Псалтырь. Объясните, пожалуйста, в чем духовная разница этих молитв, и есть ли какие-то правила, за кого как молиться?

Архимандрит Рафаил отвечает:

Частицы, вынимаемые из просфор на проскомидии, знаменуют души поминаемых людей. В конце литургии частицы опускаются в чашу с Кровью Христовой. При этом священник говорит: "Господи, омый грехи, поминавшихся зде, Кровью Твоею честною". Поэтому литургическое поминовении не соответствуют состоянию людей, которые не ходят в церковь и не каются. Чтение Псалтыри и молебны – это молитвенный чин и обряды, а литургия – таинство...


У нас на приходе (сельский храм) требы, поданные на проскомидию читают даже на ектении (по сути бескорыстно). Между тем, многие (в требах) далеки от Церкви, даже не хотят чтобы за них молились (крещеные, но отступившие, сектанты, напр.). не грех ли это? Батюшка замечательный: добрый и умный?


Архимандрит Рафаил отвечает:

Александр! ... На литургии поминаются только те православные, которые принадлежат или принадлежали (усопшие) Церкви и включены в ее внутреннюю жизнь. На панихидах допустимо поминать крещенных, но невоцерковленных православных, в надежде на их предсмертное покаяние. А на молебнах - крещенных, но заблудших, с целью возвращения их в Православие. Их имена можно также поминать при чтении Псалтыри. Вам следует попросить священника, чтобы он объяснил это прихожанам, во избежание недоумения...

Сорокоуст - это поминовение подряд на сорока Литургиях. На Литургии молятся о здравии живых и о упокоении усопших. Поэтому можно заказывать сорокоуст и о здравии - за живых, и о упокоении - за усопших.
Сорокоусты о здравии заказывают не только о больных, но и здоровых людях - чтобы Господь хранил их, помогал им в их добрых делах и даровал им здравие душевное и телесное.

Молитва это ведь не просто слова. Надо понимать, что когда человек становится на молитву, это всё равно, что он объявляет войну нечистому. За свою душу, или за души других. Думаете, им это нравится? Думаете, им приятно? Эти молитвы их просто жгут, покоя не дают. Вот они и начинают мстить. Тому кто молится или тому о ком молятся. Конечно, месть их до известного предела, сколько Господь попускает. Многих Господь и совсем уберегает от этого зла, но далеко не всех. Но особая брань идёт на настоящих молитвенников - монахов, монахинь, священников. Вот и не принимают часто в монастырях записки за всех подряд.  Подавать записки, жертвовать на храм, это тоже дело молитвенное. Поэтому по поводу молитвы лучше со священником поговорить. Не брать на себя слишком много. Молиться за тех, за кого мы обязаны молиться: за родителей, за детей, супругу, крестников. За того, кого любим. Пожалуй, если молиться с любовью, то человек под защитой, а если дерзнуть вымаливать всех подряд (сектантов, раскольников, блудников, алкоголиков,  сотрудников и соседей), то ... надорваться можно. Если человек молиться о ком-то, кого сложно вымолить (о человеке, отпавшего от Церкви), то он должен понимать, что он берёт на себя за это ответственность.

Литургия - это Великое Таинство. Поэтому, может быть, тех, кто не участвует в Литургии, сам себя отсекает от нее, в некоторых монастырях и некоторые священники не рекомендуют на ней поминать из-за того, что они не готовы сами к этому поминовению? Ведь по древнему Апостольскому установлению тех, кто три недели не приступал к Причастию, считали отлученными от Церкви.
Но не потому, что Церковь не должна молиться о тех, кто о ней забыл. Церковь как любящая Мать ждет и молится о своих заблудших чадах.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

Соломон Мазон -глава Экономического управления ГНУ УССР в 1932-33 гг

Новое исследование украинского историка анализирует феномен "засилья" евреев в руководстве ГПУ-НКВД. Ответственны ли евреи-чекисты за Голодомор? Как еврейские офицеры на высших постах госбезопасности из палачей становились жертвами – в интервью учёного.

Украинский историк Вадим Золотарёв – автор пяти книг и десятков статей по истории госбезопасности Украины, подготовил к печати комплексное исследование о евреях в органах ГПУ-НКВД 1920-1941 годов.  Краткие выводы были опубликованы Золотарёвым совместно с д-ром Юрием Шаповалом в ежегоднике "Из архивов ВЧК-ГПУ-НКВД-КГБ" (2010). Более подробную информацию и собственные наблюдения по теме своего исследования, которое будет опубликовано в текущем году


( +Read more... )

24 апреля наступит Пасха. Кульминацией главного христианского праздника будет схождение Благодатного огня в храме Гроба Господнего. Вновь возникнут споры о том, что же из себя представляет чудесный огонь, как объяснить его возникновение? Атеисты убеждены, что это просто обман. Люди верующие, напротив — что это самое настоящее чудо. Кто же прав?

Подробнее

ПЕРВЫЕ ШАГИ В ИЕРУСАЛИМЕ

ВОКРУГ СТЕН ИЕРУСАЛИМА

ХРАМ ГРОБА ГОСПОДНЯ И РОССИЯ

Недели Православия и Крестопоклонная в Иерусалиме и Святогробском храме

От странствий на поклонение Святому Гробу до Клермонского собора

Старый Иерусалим и его окрестности. Из записок инока-паломника

Храм Воскресения Господня в Иерусалиме и окружающие его святыни

Виртуальный тур по Храму Гроба Господня в Иерусалиме

Источник http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/raj_i_ad/1-1-0-192

Что знает о них христианин?

Говорить о рае трудно по нескольким причинам. Одна из них — в нашем обычном языке нет подходящих слов, а райского языка мы не знаем. У нас есть слова для столов и стульев, компьютеров и телефонов, лестниц и лифтов — предметов, с которыми мы постоянно имеем дело. Но рай выходит за пределы нашего опыта; нам трудно говорить о нем, как, например, слепорожденным трудно говорить о цвете, а младенцам в утробе (если бы они могли говорить) было бы трудно рассуждать о мире, ожидающем их после родов. Мы верим в то, что нам предстоит прозреть, родиться в другую жизнь, но нам трудно понять, какой мир нас ожидает. Но имеет ли в таком случае смысл вообще начинать этот разговор? Да. Нельзя сказать, что мы не знаем вообще ничего — и Писание, и Предание говорят нам о рае, и мы должны обратить внимание на эти слова и постараться их понять. Когда речь идет о духовных реальностях, язык неизбежно становится образным, метафорическим; и Писание говорит о рае, используя знакомые нам образы.



У нас слово «метафора» часто ассоциируется с чем-то неконкретным и малореальным. На самом деле, речь идет о вещах в высшей степени конкретных и реальных. Вы не сможете объяснить африканцу, на что похож снег, не прибегая к иносказаниям, но вы-то (в отличие от вашего собеседника) знаете, что снег абсолютно реален, вы помните, как он тает в руках и хрустит под ногами. Рай абсолютно реален, пóдлинен, несомненен — более реален, чем тот мир, в котором мы живем сейчас — но мы можем говорить о нем только иносказательно. Различные метафоры могут быть полезны потому, что в нашем мире, в нашем опыте есть отблески рая — мы живем в падшем мире, но не в аду, и те добрые и хорошие вещи, которые мы знаем, могут служить нам указателями.

Ибо знаем, — говорит апостол, — что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище (2 Кор  5:1,2). Рай — это наш родной дом; мы предназначены для него, а он — для нас. Мы не уходим в далекую страну; напротив, мы возвращаемся домой. У Сергея Есенина есть известные строчки: «Если крикнет рать святая: / "Кинь ты Русь, живи в раю!” / Я скажу: "Не надо рая, / дайте родину мою”». Может быть, это великая поэзия, но это ошибочное представление о рае. Рай и есть наша подлинная Родина, и то, что есть святого в святой Руси, несет в себе отсветы рая, на рай указывает и в раю обязательно будет. Можно вспомнить, что на другом конце христианской Европы, в кельтском мире, святые места, такие, как знаменитый монастырь Айона, назывались «тонкими» — местами, где небеса «просвечивают» сквозь земной ландшафт — для тех, кто имеет глаза их увидеть. Красота мироздания — как и красота Церкви — помогает нам, хотя и «гадательно, как через тусклое стекло», увидеть отсветы рая.

Писание называет рай городом — небесным Иерусалимом. Надо сказать, что «город» в библейские времена не был похож на современный мегаполис, где люди, даже стиснутые в вагоне метро, остаются чужими друг другу. Город был организмом, единством, в котором люди были связаны между собой узами взаимной верности, общей памятью и общей надеждой. Спасенные, как говорит пророк, вписаны в книгу для житья в Иерусалиме (Ис 4:3). Вступая в Церковь, мы обретаем небесное подданство; у нас есть родной город, где, как говорит апостол, мы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19).

Другой образ рая — это сад. Персидское слово «парадиз», вошедшее во многие языки для обозначения рая, первоначально и означало «огороженный со всех сторон сад». Сад полон растений, птиц, и нередко — прирученных животных. Сад — образ, говорящий о природе. Поэты, художники и композиторы всегда пытались передать чувство изумленного благоговения перед красотой и величием природного мира. Как сказал некто, пытаясь передать свои ощущения от посещения одного древнего собора, «это такое место, где атеист чувствует себя неловко». Природа — это огромный собор, и когда мы входим под своды зимнего леса, мы понимаем, что мы — в храме. Красота природы указывает на красоту за ее пределами, как сказал один человек, описывая открывшийся ему вид, «это как небеса — для тех, кто в небеса верит». Но в природе — какой мы видим ее сейчас, в нашем падшем мире — есть не только красота, но и угроза, паразиты и жала, клыки и когти. Хуже того, человек в своем отношении к природе чаще является хищником и грабителем, чем садовником. Но Сад — это не дикий лес, куда охотник входит, чтобы убивать или быть убитым. В Саду отношения между природой и человеком обретают гармонию. Как говорит об этом грядущем мире пророк Исайя, Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис 11:6—9).



Другой образ рая — это образ Царства. В наше время «царство» часто понимают как «страну», «территорию». В Евангельские времена речь шла о другом — о владычестве. Мы принадлежим к Царству Божию, если наш Царь — Христос. Как говорит Он сам, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). Это реальность, в которой Христос является Владыкой и законодателем,  реальность, в которой правит Его любовь.

Христос говорит о рае как о свадебном пире. Для современного читателя Писания бывает трудно понять значение этих двух образов — пира и брака. Начнем с пира. В Палестине I века люди совсем по-другому воспринимали ценность пищи; они ели умеренно — часто вынужденно, из-за нехватки еды, иногда добровольно, принимая на себя пост. Сейчас, когда еда продается на каждом углу, мы утратили сознание ее ценности, и только церковные посты могут вернуть нам понимание того, что такое пир, радостное принятие изобилия Божиих даров.

Но пища имела еще одну, утраченную в современном обществе, функцию. Сегодня мы живем в культуре фаст-фуда, часто едим в одиночестве или на ходу, и нам нет никакого дела до человека, с которым мы случайно разделили столик в кафе быстрого обслуживания. Но для людей того времени есть с кем-то вместе было глубочайшим проявлением человеческого общения и общности. Нечто подобное сохранилось и в наше время, когда семья собирается за одним столом. Мы все, собравшиеся за столом, — родные или близкие друзья, разделяем не только пищу, но и жизнь друг друга. Пир был противоположностью не только голоду, но и одиночеству, он утолял потребность не только в еде, но и в человеческом братстве.

Это особенно относилось к свадебному пиру, когда любовь юноши и девушки соединяла не только их, но и их семьи — люди становились родными друг другу. Брак был проявлением того, что на библейском иврите называлось «хесед» — верной, неизменной любовью. Смутное томление первой любви, ожидание чего-то великого осуществлялось, когда влюбленные становились супругами, создавали семью. Счастливая семья, полная любви и заботы, — образ рая; близость и понимание, существующее между родными людьми, являет собой образ — пусть несовершенный и поврежденный — той любви, которая будет воздухом и светом будущего века.

Можно голодать и жаждать не только пищи и питья,  но и любви, правды, красоты, смысла. Сам Господь использует этот образ жажды и голода, когда говорит Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф 5:6). В Раю будет утолена глубочайшая жажда человеческого сердца — мы придем к самому Источнику всякого добра, красоты и истины, чтобы никогда больше не покинуть Его.



Ибо они утешатся

Рай — место утешения; Лазарь, тяжко страдавший в земной жизни, утешается в раю; Господь обещает утешение плачущим, а Откровение Иоанна говорит, что отрет Бог всякую слезу с очей их (Откр 21:4). Это учение было (и остается) предметом особенно ожесточенных нападок: одни говорят, что люди просто придумали рай, чтобы как-то утешить себя перед лицом боли, голода, холода и невыносимой жестокости окружающего мира; другие — что эта выдумка была вполне сознательной попыткой отвлечь трудящихся от борьбы за улучшение своего положения на земле.

Оба этих возражения грешат одной и той же очевидной логической ошибкой — из того, что некое учение несет утешение, никак не следует его ложность, точно так же, как из того, что некое учение несет отчаяние, никак не следует его истинность. Можно считать, что люди, которые живут надеждой — дураки, а вот трезвый подход к жизни состоит в безнадежности. Можно считать, что мученик, который отдает свою жизнь в надежде на жизнь вечную, пребывает в плену иллюзий, а вот самоубийца смотрит на жизнь реалистично,  но никаких логических оснований так полагать нет.
Другое возражение более серьезно: есть вещи, после которых утешение невозможно. Ребенок, потерявший игрушку, утешится, если получит другую; взрослый, потерявший ребенка, не утешится никогда — он научится жить дальше, но скорбь навсегда останется с ним. Можно компенсировать материальный ущерб,  например, сломавшийся ноутбук,  но нельзя компенсировать подлинное горе. Как говорит пророк — а Евангелист цитирует его, рассказывая об избиении младенцев Иродом — Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф 2:18). Бывает боль, которая оставляет в человеческой душе слишком глубокие язвы, чтобы их хоть что-то могло заполнить. Этому миру нечего предложить в утешение — и сами попытки предлагать выглядят почти кощунством. Но рай — не этот мир.

В пророчестве Исайи, которое повествует о страданиях Спасителя, есть удивительные слова: На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством (Ис 53:11). Обычно, когда люди переживают что-то действительно ужасное — как пытки — они потом вовсе не вспоминают это «с довольством». Сознание старается вытеснить невыносимые воспоминания, но они всё равно остаются источником боли, отравляющей всю оставшуюся жизнь. Распятие — невыразимо ужасная и мучительная смерть, о подробностях которой жутко и читать; но Писание говорит, что вошедший в славу Христос смотрит на нее «с довольством». Нечто подобное говорится и о страдании христиан, которое производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор 4:17).

Святой апостол Петр говорит о том, что как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете (1 Петр 4:13). Страдания не просто останутся в прошлом — они обернутся славой и торжеством. Ужасные раны, покрывающие тела мучеников, преобразятся в знаки небесной славы; невыносимая скорбь обернется вечной радостью, семьи воссоединятся в одной великой семье, Отец которой — Бог. Оглядываясь на свой земной путь, спасенные будут видеть все — в том числе самые тяжкие и мучительные — дни своей жизни, и их особенно, залитыми тем небесным светом, который откроет им подлинный смысл всего. Бог обратит смертную тень в ясное утро (Ам 5:8) общего воскресения и в незаходимый день вечной жизни.



И никто преданный мерзости и лжи

Двери Рая широко распахнуты; нас всех настойчиво приглашают. И Писание, и Предание постоянно уверяют нас, что любой человек, каким бы грешным он ни был, может покаяться, уверовать и спастись. Первым в рай попал разбойник, распятый по правую руку от Господа.

Но что будет, если мы откажемся войти? Ответ очевиден и с точки зрения Писания, и с точки зрения здравого смысла:  если мы откажемся войти в дверь, мы останемся за дверью, во тьме внешней. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр 21:27), — говорится в самом последнем стихе Библии. Рай, в который вошло бы что-то нечистое, рай, в котором была бы возможна мерзость и ложь, уже не был бы раем. Нам твердо обещано, что если мы предадимся Господу, Он очистит нас и введет в Его город.

Но мы можем упереться, не захотеть, возлюбить тьму, а не свет, более того, мы можем закоснеть в этом состоянии навсегда. Тогда — предупреждает Писание — мы останемся во тьме внешней. «Червь неумирающий» и «огонь неугасающий», о которых говорит Господь, могут рассматриваться как аллегории, а яркие образы средневековой иконографии — как обусловленные эпохой и культурой. Но в любом случае мы не можем отрицать — Господь настойчиво предупреждает нас о чем-то невыразимо ужасном.

Люди часто не хотят слышать этих предупреждений,  а иногда и прямо их оспаривают: беспокоиться не о чем, Бог слишком благ, чтобы осудить и отвергнуть кого-либо. Их ошибка вовсе не в том, что они утверждают благость Божию; «Его же благость безмерна и человеколюбие неизреченно»— глубоко традиционная и ортодоксальная доктрина, провозглашаемая за каждой Литургией. Их ошибка в том, что они отрицают человеческую свободу. Бог настолько желает спасти каждого человека, что «в плоть облекся, был распят и погребен за нас, неблагодарных и злонравных». Но у человека есть подлинный, реальный выбор — он может сказать Богу «нет».

Как-то я видел документальный фильм о разделе Индии в конце сороковых годов (и происшедшей при этом массовой резне). Там было интервью с одним сикхом, уже глубоким стариком, который, любовно поглаживая кривую саблю, похвалялся, что тогда ни один мусульманин не ушел от него живым. Когда у него спросили, не сожалеет ли он о совершенных им убийствах, он ответил с негодованием: «И с чего это я должен сожалеть? Эти чертовы мусульмане вырезали половину нашего народа!»

Что будет с этой душой по ту сторону смерти? Как может войти в рай человек, который яростно настаивает на том, что он прав, и не думает раскаиваться в своих грехах? Где он окажется? Есть множество примеров того, как человеческая гордыня и злоба превращает землю в ад — во что она превратит вечность? Что любовь Божия может сделать для тех, кто окончательно избрал путь противления? Бог полагает «великую пропасть» между спасенными и погибшими, так что злодеи больше не могут причинять зла невинным. И Бог дает им столько познания истины, сколько они могут вместить — и это познание оборачивается для них страданием. На земле злодеи могут упиваться злом и получать извращенную радость от чужих мучений; в аду грех и зло оборачиваются тем, чем и должны — мýкой.



Но предупреждения об аде относятся не только к каким-то чужим нам людям из далекой страны, как этот сикх из приведенного выше примера. И не только к нераскаянным убийцам.
Существуют только два пути — восходящий или нисходящий, к Богу или от него. Можно возрастать в любви, познании и раскрытии своего данного Богом предназначения. Можно — в гордыне и враждебности. Мы неизбежно выбираем тот или другой путь, и, когда наш выбор умножится на вечность, он неизбежно приведет нас в то или другое место назначения.

Христианская жизнь — это не жизнь в страхе ада; мы полагаемся на нашего Спасителя в том, что Он может и хочет избавить нас от от такой участи. Напротив, христиане живут, «помышляя о горнем», и с сердечной надеждой ожидая вечного спасения. Но мы призваны помнить о реальности нашего выбора и его последствий — и помнить о нашей ответственности за себя и свои ближних.
Путь спасения

Разговор о рае и аде — отнюдь не отвлеченное теоретизирование. Мы несемся в то — или другое — место с ошеломляющей скоростью шестьдесят секунд в минуту, постоянно, днем и ночью, и не можем остановиться или хотя бы притормозить. Великий французский мыслитель Блез Паскаль чрезвычайно удивлялся тому, что людей беспокоит все что угодно, кроме их вечного спасения: «Тот самый человек, который проводит столько дней и ночей в досаде и отчаянии по поводу потери должности или какого-нибудь воображаемого оскорбления своей чести, — тот же самый человек знает, что со смертью теряет все, и это не беспокоит и не волнует его. Явление уродливое, что в одном и том же сердце, в одно и то же время обнаруживается такая чувствительность к самым малейшим вещам и такое равнодушие к самым важным». Самое важное в нашем жизненном пути — это где мы его завершим. Когда человек осознает это, он задается вопросом: «как мне спастись? Как мне достигнуть рая?»

И Писание дает ответ на этот вопрос: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой (Деян 16:31). Поверить — значит покориться Иисусу Христу как Господу и довериться Ему как Спасителю, принять Крещение, приступать к Таинствам Церкви, как Он заповедал, искренне стремиться к соблюдению Его заповедей. Вера означает новую жизнь, возможно, отказ от чего-то, к чему мы привыкли, разрыв со старыми грехами и старыми взглядами. Но когда мы видим перед собой цель, когда свет, исходящий из рая, освещает наш путь, мы понимаем, как мало на самом деле от нас требуют, и как много мы обретем.

Источник http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/pojmite_pravilno_bog_on_v_moej_dushe/1-1-0-191

Размышления в защиту того, что обычно мы критикуем

Чтобы найти с другим человеком общий язык, иногда нужно как минимум придержать свой собственный. Недавно в беседе с пожилыми соседями, очень милыми, но далекими от Церкви людьми, мне в очередной раз довелось услышать весьма расхожий тезис: «Главное, чтобы Бог был в душе». Я уже набрал было полную грудь воздуха, чтобы разразиться потоком не менее расхожих возражений. И внезапно подумал: а что, собственно, тут можно возразить? Ведь это же действительно — главное! Самое главное из всего, что только есть на свете, причем именно с христианской точки зрения. Все святые отцы единодушно свидетельствуют о том, что нет ничего более важного, чем единение души с Богом. Это — последнее благо и высшая цель в жизни человека.

Спорить тут попросту не с чем, и правы здесь мои нецерковные собеседники на все сто. Так что из обычного апологетического арсенала остается у меня единственный аргумент: попытаться доказать им, что главное-то оно, конечно, главное, но только именно в их душах Бога как раз и нету. Потому что если бы Он там был, то и жили бы они по-другому, и в храм бы ходили, и на сердце бы у них всегда был сплошной мир, благодать и радость… Все вроде бы правильно собирался сказать. И слова подходящие уже на языке вертелись. Но такая вопиющая неправда, такая бесцеремонная жестокость вдруг почудились мне в этих словах, что я просто физически не смог их выговорить. Так ничего и не ответил им тогда. Промямлил что-то невнятное, вроде: «Да, конечно, главное, чтобы душа была с Богом, а Бог был в душе», попрощался торопливо и побрел восвояси.



А что еще оставалось? Соседи мои — люди малосведущие в христианском вероучении. Но я-то ведь точно знаю, что Церковь почитает Бога — Вездесущим. То есть вся Вселенная является не чем иным, как осуществлением созидательных энергий Бога. Своим непрерывным творческим действием Он поддерживает в бытии весь сотворенный Им мир. Об этом удивительном свойстве Бога — быть всегда, везде и во всем — писал святитель Григорий Палама: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует лишь в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям».

Но если Бог присутствует везде и во всем, то как я могу утверждать, будто в душах моих соседей Его нет? Везде — есть, а вот тут — отсутствует! Очевидная же нелепица… Будь мои собеседники более подкованными в этой области, они бы меня просто на смех подняли с таким уровнем аргументации. И говорить подобные вещи без риска получить крепкую плюху можно только там, где аудитория, что называется, «не в теме». А это — нечестно.

Тем более что Отцы, как раз наоборот, свидетельствуют о сугубом, преимущественном в сравнении со всем прочим миром присутствии Бога в душе любого человека. Причем это присутствие не обусловлено нравственностью нашей жизни, оно — принадлежность самой природы души. Например, Авва Дорофей говорит: «Когда Бог сотворил человека, Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое, — сие называется совестью». То есть любое проявление совести является в нашей душе действием божественного начала. Но не одна только совесть имеет такое высокое происхождение. Макарий Египетский относит к этой области вообще все естественные свойства души: «Поистине душа есть дело великое, Божественное и чудесное. При сотворении души Бог… вложил в нее законы добродетели; рассуждение, знание, разумность, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа». Подобных святоотеческих свидетельств можно привести множество. И говорить о некоем «божественном вакууме» в душе нецерковного или даже вовсе неверующего человека можно только вопреки всем этим свидетельствам.

Да, душа повреждена грехом, из-за которого все эти божественные свойства сейчас находятся у человека в расстроенном состоянии. Да, степень этого повреждения может быть очень серьезной. Но разве не охватывало любого из нас необъяснимое волнение от красоты пламенеющего заката или усыпанного звездами ночного небосклона? Разве не ныло сердце от сострадания при виде чужой беды? Не вспыхивало оно хотя бы иногда щемящей любовью и жалостью ко всему живому, что только есть на Земле?

Все это — проявления божественного начала в душе, голос Творца, звучащий в ней порой даже вопреки нашей воле. Самый убежденный атеист слышит его в себе, хотя и объясняет такое явление на свой манер. Ну а для верующего человека эти душевные движения столь же безусловно свидетельствуют о его связи с Господом, как пульс — о наличии в груди сердца. Даже если он верит как-то очень по-своему (не посещает Церковь, не участвует в Таинствах и обрядах) — все равно душа его не чужда Создателя. И он это чувствует, живет этим естественным чувством Бога в душе. Оно, быть может, — единственный свет добра в его жизни. И потому пытаться убедить его в обратном — заведомо безуспешное дело. Не поймет он этих рассуждений, не примет их, и будет прав.





Вот такие мысли пришли мне на ум после того самого, к счастью так и не состоявшегося, диспута с соседями. Вместо того чтобы ухватиться за их реплику о Боге в душе как за тоненькую ниточку, которая могла бы связать мировоззрение этих людей с учением Церкви, я эту ниточку чуть было не оборвал. В подобной ситуации нужны совсем другие слова, другие аргументы, которые не отрицали бы религиозного опыта человека (пусть даже весьма специфического), а напротив — опирались бы на этот опыт, использовали его, прибавляли бы нечто к тому, что в нем уже есть, а не отнимали последнее.

Вездесущий Бог, конечно же, присутствует своими энергиями в душе каждого человека, как присутствует Он везде и всюду: от бесконечных глубин космического пространства до самой обыкновенной табуретки на нашей кухне. Разница лишь в том, что табуретка не в состоянии воспринять это божественное присутствие, она не может осмыслить его, восхититься им. Да и гигантские шаровые скопления звезд в центре галактики на это тоже не способны. Во всем мироздании одна только человеческая душа может почувствовать и осознать эту глубинную естественную связь Вселенной с Богом. Потому что создана она была именно для такой уникальной миссии — встречи творения со своим Творцом. Вот как говорит об этом Макарий Великий: «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари; сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносные, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его; однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом! …Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и упокоиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его».



Душа каждого из нас чувствует это свое высокое предназначение — быть невестой Бога. Но даже у людей не принято брать невест силком. Удивительное дело: Всемогущий Бог смиренно ждет, когда душа человека свободно откликнется на Его призыв, который каждый из нас слышит в себе постоянно: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр 3:20).

Бог стучит в двери нашего сердца и ждет, когда душа ответит Ему любовью и готовностью соединиться со своим Создателем теснейшим единением, которое во всей Вселенной доступно лишь ей одной. Этот-то стук мы и опознаем в себе безошибочно как присутствие Божие. И в известном смысле это правильно: ведь если слышен стук, значит, есть и Тот, Кто стучит. Но успокоиться на этом и удовлетвориться одним сознанием этого факта было бы попросту нелепо. Мало услышать призыв — нужно еще ответить на него.

Так, девушка, будучи невестой, с замиранием сердца слышит стук в дверь, узнает голос своего жениха, радуется его приходу. Но их брак никогда не состоится, если невеста так и не выйдет навстречу своему суженому. И пусть жених останется верным ей навсегда, пусть каждый день будет приходить к ее запертым дверям — это все равно ничего не изменит. Жизнь пройдет мимо, а глупенькая невеста так и останется старой девой, наивно объясняющей знакомым: «Нет, что вы, я вовсе не одинока! У меня есть замечательный жених, он меня так любит — слышите, как настойчиво он стучится там, на крыльце!»
Вездесущий Бог присутствует всюду. Есть Он и в душе любого человека. Но у каждого из нас есть выбор. Можно сделать навстречу этому Богу хотя бы один шаг, чтобы породниться с Ним, как Он этого и желает. А можно просто удовлетвориться естественным восприятием Бога в себе, как это сделала бы та же табуретка, обладай она разумом. Стать подобным Богу или уподобиться мыслящей табуретке — вот дилемма, которую нам ежедневно приходится решать всю свою жизнь.

Для второго варианта никаких особенных усилий прилагать не нужно. Достаточно лишь сказать себе: «Бог у меня в душе». Однако такой выбор чреват очень серьезными последствиями. Человек, которому пришлось заночевать в зимнем лесу, может успокаивать себя мыслью о том, что у него в кармане есть спички, а вокруг полно дров. И это будет абсолютно правильным рассуждением. Но оно может оказаться и абсолютно бесполезным, если человек так и не разведет костер. Дров вокруг будет все так же много, спички по-прежнему будут у него в кармане, но сам он погибнет.

Чувство Бога в нашей душе — лишь искорка подлинной жизни, то немногое, что еще осталось у человека от удивительного и непостижимого умом единства с Создателем, которое было утрачено при грехопадении. Голос Божий звучит в нас как некий залог возможного возвращения, как напоминание о потерянном благе. А любовь, вдохновение, сострадание, совесть, наконец, ощущение полноты бытия, которое мы называем счастьем — все это проявления божественного в нашей душе. Каждый из нас понимает, что именно в этих состояниях проявляется подлинная наша человечность, именно здесь мы становимся теми, кем должны быть всегда. Но точно так же всем известно, насколько редкими и краткими бывают эти моменты просветления, за которыми опять наступает обычное наше состояние: недовольство жизнью, с трудом подавляемое раздражение, зависть, бесконечные обиды, иногда откровенная ненависть... И главное — смутная печаль о чем-то большем, стремление к какой-то высокой цели, которой мы даже не знаем названия. Это щемящее чувство и есть тоска души по утраченному Богу, тоска одинокой невесты по Жениху. Ее невозможно утолить ничем, потому что никакое земное благо не сможет заменить собой Подателя всех этих благ.



А Податель стоит у дверей нашего сердца, стучит и ждет, когда мы Ему ответим. Собственно, молитва и есть обращение к Богу души, уставшей от метафизического одиночества. Ведь часто бывает так, что человек верит в Бога, но не обращается к Нему с молитвой лишь потому, что боится не получить ответа и потерять даже ту хрупкую веру, которая у него имеется. Но это напрасный страх. Достаточно лишь поднять глаза к Небу и прошептать: «Господи, мне без Тебя одиноко и плохо, я хочу быть с Тобой, помоги мне увидеть Твою любовь!» Можно сказать это как-то иначе, слова могут быть совсем другими. Слов вообще может не быть. Но если из сердца человека вырвался такой призыв, Господь непременно на него отзовется. Никто не знает заранее, каким именно будет этот ответ. Но человек обязательно ощутит, что Бог прикоснулся к его душе, что Бог действительно любит его. Он начнет видеть помощь Бога в самых обычных своих делах, чувствовать, как Бог поддерживает его в трудную минуту, как аккуратно и заботливо участвует Бог в его жизни. Все, что раньше показалось бы ему случайным стечением обстоятельств, вдруг сложится в удивительную мозаику этого Божественного ответа. И тогда человек уже никогда не сможет жить так, как жил до этой встречи. Ему уже не нужно будет объяснять, зачем существует Церковь, почему нельзя грешить, что такое заповеди. Все это постепенно начнет открываться ему через естественное стремление — не оскорбить открывшуюся ему любовь Божию, не отвергнуть этой любви, не потерять ее снова.

Архиепископ Нафанаил (Львов) писал: «Даже если, отторгнутый силами зла от своего Творца, человек забывает и самое имя Божие, все же еще долго звучат в его душе неземные мотивы любви к добру, к правде, к мудрости и к красоте. Еще долго сохраняется в человеке священное умение любить основные свойства Божии. Не скоро портится человеческая душа, если только она сама не начнет себя портить».
Я не знаю, доведется ли мне когда-нибудь еще поговорить обо всем этом с моими соседями. Но если даже и не возникнет у нас больше такого разговора, все равно я не жалею, что промолчал в тот раз. Лучше промолчать, чем сказать то, что я собирался им ответить. Да, духовная жизнь воцерковленного христианина может быть настолько глубока и многогранна, что в сравнении с ней чья-то тихая, «домашняя» вера в «Бога в душе» кажется наивным самообманом. И все-таки даже такие хрупкие ростки чужой веры могут дать всходы, если их поддержать, а не затаптывать.

Ведь не ругал же апостол Павел афинян за идолопоклонство, хотя и возмутился духом при виде этого города, полного идолов (Деян 17:16). Напротив, он начал свою проповедь в ареопаге с того, что нашел для них добрые, уважительные слова: И став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам (Деян 17:22–23).

Сегодня такой алтарь «неведомому Богу» многие люди воздвигли в своей душе. И вместо того, чтобы аргументированно доказывать, что никакого Бога у них в душе нет, мне видится куда более правильным делом все же попытаться объяснить им, что «Бог в душе» это — Христос, Которого они чтут, не зная.

Источник   http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/moja_vera/1-1-0-190

Как понимает христианин эти слова?

В самом разгаре рождественский пост — особые для каждого христианина дни, в которые мы обращаем взгляд к истокам нашей веры. Это время, когда вновь с особой глубиной мы осмысливаем события, произошедшие две тысячи лет назад, и когда мы пытаемся еще раз ответить себе на вопросы, кажущиеся на первый взгляд простыми: что значит слово «вера», что имеем мы в виду, когда говорим «я верю»?

В обычном языке мы используем слово «вера» в двух значениях. Первое из них относится к сведениям, которые мы полагаем достоверными, надежными, соответствующими действительности. Например, мы верим в то, что алкоголь вреден для печени, трагедию «Гамлет» написал Шекспир, а Древний Рим существовал на самом деле. Возможно, читатель скажет, что это то, что мы знаем. Однако некоторые люди откажутся считать это знанием — некоторые (например, люди, страдающие известным пристрастием) отрицают вред алкоголя, иные всерьез полагают, что все труды Шекспира написаны другими людьми, а почитатели Фоменко, например, уверены, что все сообщения о Древнем Риме — результат грандиозной фальсификации. Люди нередко отказываются признавать то, что их не устраивает — причины тут могут быть самые разные.

В согласии принимать какое-то знание как достоверное всегда есть момент нашего выбора, решения — мы можем отказаться. Детский стишок Сергея Михалкова про упрямого Фому (как Вы понимаете, наш журнал назван в честь совсем другого Фомы) хорошо иллюстрирует эту возможность:

— Купаться нельзя:
Аллигаторов тьма.
— «Неправда», —
Друзьям отвечает Фома.
Трусы и рубашка
Лежат на песке.
Упрямец плывет
По опасной реке.

Неверие кончается для Фомы плохо:

Трусы и рубашка
Лежат на песке.
Никто не плывет
По опасной реке.
Часто неверие выглядит настолько глупым, что мы просто не рассматриваем такую возможность всерьез; тем не менее, в любом принятии чужих слов есть элемент веры. У веры есть и другой оттенок — «доверие», отношение не столько к информации, сколько к личности — мы доверяем близким друзьям или родным. Мы верим, что они нам желают добра и не причинят вреда. Мы можем безбоязненно доверить им свое имущество, здоровье и жизнь. Итальянский философ Луиджи Джуссани приводит вполне понятный пример:
«Если бы сегодня вечером к моему возвращению домой мать приготовила мне вареный рис, а я, проголодавшись, вместо того чтобы наброситься на еду, внезапно остановился и стал бы смотреть на блюдо, то она озабоченно спросила бы: «Но… что с тобой? Тебе плохо?» А если бы я ответил: «Нет. Но я хотел бы исследовать это блюдо, чтобы быть уверенным, что там нет цианистого калия», — моя мать сказала бы: «Ну и шутник же ты!» однако если бы она увидела, что я не шучу, то позвала бы не химика, а психиатра. Уверенность в том, что моя мать не имеет намерения отравить меня, существует независимо от возможности провести химический анализ приготовленного блюда».



Такая вера — как вера сообщениям, так и вера людям — может быть обоснованной или нет, но мы все понимаем, о чем идет речь. У всех нас есть определенный опыт доверия.

Бог открывает Себя людям

Вера в Бога затрагивает оба этих значения — мы доверяем Богу как личности и мы верим тем истинам, которые Он открыл в своей Церкви. Но любое доверие возникает в ответ на чьи-то слова или действия — вы не можете решать, верите вы в слова другого или нет, пока с вами не заговорили. Молодой человек из примера Джуссани не может с доверием принять пищу, пока ему ее не предложат. Вера в Бога — это ответ на Откровение, ответ Богу, который заговорил, открылся людям.

Богословы говорят об общем и особом Откровении. Общее откровение можно коротко описать словами великого немецкого мыслителя Иммануила Канта — «звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас». Когда мы поднимаем глаза к звездному небу — особенно когда мы выбираемся из города с его загрязненным воздухом и ночными огнями — мы видим то, о чем сказал великий поэт и великий ученый: «Открылась бездна звезд полна / Звездам числа нет, бездне дна», и вместе с ним можем воскликнуть: «Несведом тварей вам конец? / Скажите ж, коль велик Творец?». Мы можем опустить глаза вниз, в микромир, к атому углерода и изумиться его удивительному устройству, благодаря которому на земле возможна жизнь; всё творение свидетельствует о Художнике и Устроителе всего, Боге. Конечно, мы можем отвергнуть это свидетельство, закрыть глаза и заткнуть уши; но это никак не отменяет того, что Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь (Пс 18:2).

Бог говорит в человеческом сердце голосом совести — по словам Апостола Павла, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим 2:14,15). Все благое и прекрасное, все доброе и справедливое в мире имеет своим источником благость Бога, который заботится о своем творении — и особенно о людях.

Грех глубоко подорвал (хотя не уничтожил до конца) способность людей воспринимать естественное Откровение, и мы нуждаемся в том, что называется особым, или специальным Откровением. Сначала Бог открыл Себя через пророков Ветхого Завета, миссия которых состояла в подготовке пришествия Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Во Христе Бог открылся человечеству полным и исчерпывающим образом, более того, в Господе Иисусе мы встречаем не просто выдающегося посланника от лица Божия, но самого Бога. Откуда мы это знаем? Он Сам так сказал.

Видевший Меня видел Отца

В Евангелии мы встречаем человека из плоти и крови, человека, жившего в конкретное время в конкретном месте, выходца из среды небогатых ремесленников, но о нем даже Его враги сказали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек (Ин 7:46). Чем больше мы вчитываемся в текст Евангелий, чем больше пытаемся понять их в их библейском, историческом и культурном контексте, тем более поразительным оказывается то, что Иисус говорил о Себе. Он говорил, что пребывал с Отцом прежде бытия мира. Он говорил, что имеет власть прощать грехи. Он говорил, что именно Он, Иисус, придет судить все народы в последний день. Он говорил, что те, кто доверятся Ему и последуют за Ним, обретут вечную жизнь.



Его слова не дают нам возможности отнестись к Нему как к почтенному древнему учителю, которого можно при случае процитировать, на которого можно сослаться — и убрать книгу на полку. Если Иисус говорил правду о Себе, то Он не древний, занесенный песками времен учитель, а живой Господь и Спаситель. Вопрос Ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин 9:35), обращенный к Его современникам, точно так же обращен и к нам. Открывая Евангелие, мы встречаем Его так же реально, как исцеленный слепорожденный, мытарь Закхей или самарянка у колодца. Митрополит Антоний Сурожский рассказывает об опыте обращения, который он пережил в ранней юности: «Я сидел, читал, и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос. И это чувство было настолько разительное, что мне пришлось остановиться, перестать читать и посмотреть. Я смотрел долго; ничего не видел, не слышал, чувствами ничего не ощущал. Но даже когда я смотрел прямо перед собой на то место, где никого не было, у меня было яркое сознание, что тут несомненно стоит Христос. Помню, я тогда откинулся и подумал: если Христос живой стоит тут — значит, это воскресший Христос; значит я достоверно знаю лично, в пределах моего личного, собственного опыта, что Христос воскрес и, значит, всё, что о Нем говорится, — правда».

Христиане — это те, кто принимают Свидетельство Иисуса о Себе: мы верим, что то, что Он говорит — правда. Мы «веруем Ему, яко Царю и Богу», как говорится в чине Крещения. Что это означает на практике?

Вера как упование

А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты — мой Бог (Пс 30:15). Для нас слово «уповать» звучит несколько архаично, но более современный перевод — «надеюсь» — мог бы сбивать с толку. Для нас «надежда», увы, довольно слабое слово, что-то из выражения «понадеяться на авось». Но псалмопевец именно уповает — полагается на Бога всем сердцем, вверяет свою жизнь Ему. Христиане вверяют свою жизнь Иисусу Христу — как мы говорим на каждой Литургии, «сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим». Мы больше не принадлежим себе — мы принадлежим Господу Иисусу. Мы вверяем нашу временную и вечную участь в Его руки и на Него — и только на Него — возлагаем надежду нашего вечного спасения.



Это есть вера Церкви; но это и личная вера каждого христианина. Святой апостол Павел говорит: живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал 2:20). Христос — не просто Спаситель мира и Спаситель Церкви — Он Спаситель лично каждого верующего. В Евангелии от Иоанна Господь подчеркивает это личное отношение к каждому из спасаемых: Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною (Ин 10:27). Христианин полагается на то, что Бог во Христе пришел спасти не абстрактное человечество, но конкретных людей, в том числе и его лично. Как говорит об этом святой апостол Павел, Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1Тим 1:15). Эти слова апостола каждый православный христианин повторяет, приступая к Причастию: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз». Сын Божий стал Человеком и ради моего спасения был распят и за мои грехи, воскрес и ради моего оправдания, и вся моя надежда состоит в том, что, совершив для меня столь великое, Он меня не бросит, но введет в Свое Царство. Как пишет в «Толковании на послание к Римлянам» святитель Феофан Затворник, «Веровать — значит утверждаться на Христе верою, с непоколебимою уверенностию полагаться на Христа, силою веры во Христа преисполняться таким же чувством безопасности, каким исполнен тот, кто стоит на гранитном утесе, среди бушующих вокруг него волн. Верующий посему будет тот, кто все должное делает, но уверенность в спасении и оправдании основывает не на делах, а на вере в Бога; верует, что Тот, Кому он служит всею душою и всем сердцем, по благости Своей не допустит его погибнуть, — спасет и оправдает».

Истина о том, что Христос умер за каждого из нас, если мы усваиваем ее всерьез, меняет всю нашу жизнь; как сказала одна простая женщина, «если я поверю, что Христос умер за меня лично, я же никогда больше в жизни не смогу солгать».

Вера как послушание

Вера — когда она есть — всегда проявляется в послушании. Если мы доверяем врачу, мы принимаем предписанное им лечение; если мы доверяем проводнику, мы идем за ним; если доверяем инструктору по технике безопасности, мы не делаем того, что он запретил. «Я на Тебя, Господи, уповаю» возможно только вместе с «Что повелишь мне делать, Господи». В этом послушании можно выделить две стороны — послушание разума и послушание воли. Мы признаем, что Христос прав, а мы — нет; мы готовы пересмотреть наши взгляды на мир, на Бога и на самих себя согласно Его истине. Нередко бывает, что люди в своих духовных поисках успевают побывать в самых разных общинах и сектах и нахватать обрывков самых разных учений. Само по себе это довольно обычно: блаженный Августин, например, перед тем как прийти в Церковь, успел побывать в секте манихеев. Но обращение ко Христу требует пересмотра прежних воззрений, поэтому в Церкви существует специальный чин отречения, отказа от воззрений, несовместимых с правой верой во Христа. Мы больше не верим в реинкарнацию, а верим в Воскресение Мертвых; мы больше не верим в карму, а верим в Прощение Грехов.

Некоторые представления, усвоенные в миру, тоже будет необходимо оставить, например, для того, чтобы принять истину о святости брака или о неприкосновенности человеческой жизни с момента зачатия и до естественной смерти. По этим нравственным вопросам современный мир часто расходится со Христом — и мы принимаем сторону Христа, а не мира.

Этот пересмотр взглядов приводит к послушанию воли — мы изменяем наше поведение сообразно Христовой истине, сообразно заповедям Божиим. Апостол приводит простейший пример: Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся (Еф 4:28). Тот, кто обделял ближнего воровством, должен теперь трудиться, чтобы уделять ему. Это верно и в отношении других грехов: поверить во Христа значит больше так не делать, а, напротив, стремиться к исполнению заповедей.

Исправление наших взглядов и нашей жизни не будет моментальным — это долгий и нелегкий процесс, в ходе которого мы будем остро нуждаться в помощи Церкви. Мы будем переживать взлеты и падения, а иногда — тяжело спотыкаться. И тут нам надо будет помнить, что упование наше — Христос, Его любовь неизменна, и, упав в грязь, нам надо подняться, принять Его прощение и идти дальше. Как обещает Апостол, Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1Ин 1:9).

Вера Церкви

Евангельское послание о Христе дошло до нас через многие поколения тех, кто верил в Него, тех, кто со времен Апостольских и до наших дней хранил и возвещал Его слово, жил им и страдал за него. Христос обращается к каждому из нас лично, но Он делает это через Церковь, и у нас нет другого Евангелия, кроме того, которое дошло до нас через Церковь, и другого Христа, кроме того, которого она провозглашает.

Христос говорит: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18), и чтобы стать Ему своим, надо присоединиться к Его Церкви. Для многих людей тут начинаются трудности — и неудивительно. Ведь именно с Церковью связан переход от теоретического согласия к подлинной вере. Если мы уверовали во Христа, это должно проявиться в том, что мы следуем Его повелениям, в частности, принимаем Крещение, участвуем в молитвенной жизни Церкви и приступаем к Таинствам.

Обрести веру

Иногда людям кажется, что вера, как и любовь — это что-то вроде высокой температуры, что-то, что с человеком «случается» помимо его воли, а потом так же, «само по себе» может и пройти. Это можно отнести к мистическому опыту, чувству, переживанию — но не к самой вере. Бог очень бережно относится к человеческой свободе, он дает нам возможность уверовать, но не принуждает к этому.

Покайтесь и веруйте в Еван­гелие, — говорит Господь (Мк 1:15), и это обращение к нашей воле. Это не что-то, что просто случается с нами. Это мы должны покаяться и уверовать. Это решение, которое мы принимаем перед лицом Божиего призыва — мы решаем молиться, прийти в Церковь и навсегда изменить свою жизнь. Все это невозможно без помощи Божией, но попросить об этой помощи в молитве должны мы, а не кто-то другой. Это наши уста должны произнести «Верую, Господи, и исповедую», это наши ноги должны привести нас в Храм.

Приходящего ко Мне не изгоню вон, — говорит Господь (Ин 6:37), но прийти мы должны сами.

Источник  http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/otvetit_bogu_quot_da_quot/1-1-0-189

Зачем соблюдать заповеди

Кто-то из нас уже переступил порог Церкви, а кто-то еще только присматривается, стоит возле церковной ограды, не решаясь ступить внутрь. И у тех и у других, как правило, есть совершенно верное представление о том, что человек, сознательно назвавший себя христианином, должен изменить свою жизнь, приведя ее в соответствие с законом Христа.
Нередко даже далекие от Церкви люди догадываются, что жизнь христианина не исчерпывается хождением в храм и зажжением свечек — есть в этой жизни что-то еще, делающее настоящих христиан непохожими на других. Люди, близкие к Церкви, могут подсказать, что жизнь христианская делается такой благодаря исполнению заповедей. Но вот о смысле исполнения заповедей рассказать могут далеко не все.
Некоторые говорят, что их нужно исполнять потому, что это традиция нашего народа и наших предков, или потому, что исполнение заповедей служит оздоровлению жизни общества, или же просто говорят: «Это нужно делать, потому что Бог так сказал», не пытаясь понять смысл того, чтó нам заповедано и почему Бог это нам предписал.
Но такие ответы ничего не объясняют по существу. А ведь смысл жизни по заповедям есть, и он очень глубокий.


Способ соединиться с Богом

С тех пор как Бог подарил людям свободу воли, у каждого человека есть два пути: быть с Богом или быть против Бога. Выбор стоит именно так: Кто не со Мною, тот против Меня (Мф 12:30), третьего не дано. Бог любит каждое Свое творение и хочет, чтобы все люди были с Ним, но никого не принуждает. Смысл нашей земной жизни — определиться и сделать выбор. Пока жив человек, еще не поздно самому выбирать, но после смерти — всё, он уже ничего ни изменить, ни исправить не может. Как говорил святой Варсонофий Великий, «касательно знания о будущем — не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнешь. По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть… здесь делание — там воздаяние, здесь подвиг — там венцы»*.
И для тех, кто отвечает Богу «да», исполнение заповедей обретает глубочайший смысл — оно и становится этим ответом и способом соединения с Богом.
Ведь мы, если разобраться, почти ничего не можем принести Богу, почти ничем не можем ответить Ему «да» — мы созданы Им, и все, что у нас есть, получили от Него: таланты, имущество, семью и даже само наше бытие, ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян 17:28).
Единственное, что мы можем дать Богу сами от себя, — это добровольное исполнение Его заповедей, совершаемое не из страха и не ради корысти, а по любви к Нему. Сам Господь свидетельствует об этом: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин 14:15).
Так что каждый раз, когда мы добровольно и сознательно соблюдаем заповедь Божию, даже самую маленькую, мы тем самым свидетельствуем о нашей любви к Богу; мы отвечаем Ему «да».
Исполнение заповедей — это всегда только то, что происходит между человеком и Богом. Если человек не крадет и не убивает из-за того, что боится попасть в тюрьму, он не может сказать, что исполняет Божии заповеди «не убивай» и «не укради», ибо то, «что делается по страху человеческому — не угодно Богу»**. Заповедь дана Богом, и исполнение заповеди есть то, что добровольно и непринужденно делается человеком ради Бога.

 
Свобода любви

Исполнение заповедей — не вынужденное удовлетворение какой-то внешней необходимости, а проистекающее из внутреннего волевого решения дело любви к Богу. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин 4:16); если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин 15:10).
Когда сын старается не шуметь, чтобы не разбудить уставшего после работы отца, или когда отец в голодное время отдает свой ужин сыну, или когда юноша покупает цветы, чтобы подарить их любимой девушке, — они делают так не потому, что их к этому понуждает общественная необходимость, или долг следования традиции предков, или даже какой-нибудь свод воспринятых ими правил, а просто по любви.
И поступая так, они совершенно свободны, поскольку действуют не по принуждению; все такие поступки суть вольные проявления любви.
Так и тот, кто соединяется с Богом в любви, становится подлинно свободным, и творить заповеди для него так же естественно, как дышать.
Именно непониманием этого во многом объясняется расхожий стереотип в сознании неверующих и нецерковных людей: якобы «жить по заповедям — это жить несвободно, а жить во грехах — это свобода».
Тогда как на самом деле все наоборот.
В этом способен убедиться всякий, заглянув в себя. Как может зло приносить свободу, если после него так тяжело на душе? Как может ложь приносить свободу, если она не успокаивает сердце, которое жаждет истины?
Сказано: познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин 8:32). Я есмь… истина — свидетельствует Господь Иисус Христос (см. Ин 14:6). Познание Христа и соединение с Ним в любви дает подлинную свободу славы детей Божиих (Рим 8:21). Как говорит апостол Павел, все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор 6:12).
А тот, кем что-то обладает, и кто не в силах отказаться от того, что ему неполезно, разве может быть назван свободным? Сколько людей испортило себе жизнь из-за того, что они не могли отказаться от нездоровой пищи, хотя знали, что она не полезна для них, либо пытались отказаться, но проиграли в битве с чревоугодием.
Разве это свобода?
Нет, это настоящее рабство! Именно так, потому что всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин 8:34), ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет 2:19). Вся «свобода» грешников ограничивается возможностью выбора между разными видами греха, и это не идет ни в какое сравнение со свободой от греха.


Неподъемно?

По нашим временам даже ветхозаветные заповеди «не убивай», «не прелюбодействуй» для иных кажутся неподъемными, что же говорить о заповедях Христовых, которые, по всеобщему мнению, задают гораздо более высокую планку требований: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем… Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф 6:21-22, 27-28, 38-39).
И вот человек, соразмеряя эти заповеди со своими силами, приходит к выводу, что такие правила совершенно неосуществимы. Поэтому многие люди думают, что Евангельские заповеди неисполнимы в принципе и что будто бы Бог дал их людям не для того, чтобы они их исполняли, а как некий идеал, к которому можно стремиться, но которого никогда нельзя достигнуть, чтобы, осознавая невозможность достижения этого идеала, люди осознавали и свое ничтожество и таким образом стяжали смирение***.
Между тем, Евангелие означает в переводе «благая весть», или, если совсем по-современному, «хорошая новость», — но что же может быть хорошего в новости о том, что люди ничтожны и не годны ни на что, кроме осознания своей ничтожности? И разве можно назвать добрым господина, отдающего приказы, которые заведомо невозможно выполнить, но при этом выполнение их ставится условием для спасения?
Думающие так уподобляют Бога фашистскому офицеру из фильма «Лабиринт Фавна», который перед допросом говорит арестованному партизану-заике: если ты сможешь сосчитать до трех, ни разу не заикнувшись, мы тебя отпустим, а если не сможешь, — будем пытать. И партизан старается, выговаривает «один», «два», а на «три» заикается. И офицер разводит руками, мол, видишь, сам виноват…
Нет, истинный Бог, повелевающий солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф 5:45) и дающий всем просто и без упреков (Иак 1:5), Бог, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим 2:4), — совсем не таков.
Тут уместнее другое сравнение — отец, который увидел, что сын свалился в глубокую яму, сбрасывает ему веревку и дает заповедь: встань, возьмись за нижний конец веревки, и я тебя вытащу. Как видим, спасает все равно отец, но если сын не исполнит полученной заповеди, то не спасется.


Инструкции по борьбе с грехом

И по-настоящему добрая весть Евангелия состоит в том, что из ямы греха, проклятия и смерти действительно можно выбраться, что больше нет преграды между человеком и Богом, что во Христе Иисусе нам стало возможно быть неукоризненными и чистыми чадами Божиими (Флп 2:15). И чтобы верующему, крестившемуся человеку стать чадом Божиим, ему нужно удалить из себя единственное — личные грехи и порождающие их страсти, что как раз и достигается соблюдением заповедей. Это все равно что встать и взяться за конец сброшенной веревки. И это тоже стало возможным для каждого, и в этом тоже состоит добрая весть Евангелия.
Благодаря тому что совершил на Кресте две тысячи лет назад вочеловечившийся Бог, теперь абсолютно каждый человек может исполнить все заповеди и тем уподобиться Тому, Кто призвал: будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят (Лев 20:7). Каждый может стать святым. И заповеди — это не мираж, которым можно любоваться лишь издали, а конкретные инструкции по достижению подлинной святости.
И если относиться к ним как к практическим инструкциям, то легко увидеть, что Христовы заповеди даны вовсе не для усложнения, а для облегчения борьбы с грехом, поскольку объясняют, как добиться совершенного исполнения заповедей, данных в древнем законе.
Своими заповедями Господь Иисус Христос открыл, что грех зарождается в нашем сердце, и потому надо начинать борьбу с грехом с очищения сердца от дурных желаний и мыслей, так как из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф 15:19-20).
И что самое важное, Он не только объяснил, как это делать, но и дает на это силы. Даже Апостолы, услышав впервые Христовы заповеди, удивились их кажущейся «неподъемности», но им было сказано: человекам это невозможно, Богу же всё возможно (Мф 19:26). И для того, кто соединяется с Богом, уже не остается ничего невозможного. Все могу в укрепляющем меня Христе, — свидетельствует апостол Павел (Фил 4:13).
Это важнейшее отличие христианской нравственности от всякой другой, потому что в Церкви человеку дается не только совет «делай», но и силы к тому, чтобы сделать. И дается абсолютно каждому человеку, который захочет такую силу взять.
Необходимо еще подчеркнуть, что сами заповеди, данные Богом, не случайны и не произвольны. Хотя заповеди даны в определенное время, они открывают путь к добродетелям, которые вечны. Именно потому их исполнение позволяет стать человеку святым, что эти заповеди указывают на вечные свойства Божии.
Например, если человек соблюдает заповедь «не прелюбодействуй» (Исх 20:14), сохраняя верность супруге, то он тем самым уподобляется Богу, ибо «Бог верен» (Рим 3:4), если человек соблюдает заповедь «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх 20:16), то он тем самым уподобляется Богу, ибо «Бог истинен» (Ин 3:33), и так всякая заповедь восходит к тому или иному свойству святого Бога.
Поэтому чем более человек укрепляется в их добровольном исполнении, тем более становится святым, и соединяется с Богом.
Поэтому на вопрос, почему именно такие заповеди дал людям Бог, существует единственный ответ — потому что именно таков Он Сам, и эти заповеди даны для тех, кто желает уподобиться Богу и через то стать «богом по благодати».



Скучно быть хорошим?

Стоит сказать о еще одном заблуждении. К сожалению, у многих людей представление о христианской нравственности сводится исключительно к списку отрицаний — не делай того и этого; нельзя то и это. Видя такой список, человек нецерковный мысленно применяет его к своей жизни, вычитает из нее все поименованное в списке и задается вопросом: а что же, собственно, тогда от моей жизни останется и чем заполнить образовавшиеся в ней пустоты?
Отсюда, кстати, во многом проистекает такой общественный стереотип, что будто бы жизнь нравственного человека непременно скучна и пресна.
В действительности же скучна и тосклива как раз жизнь человека безнравственного. Грех — как наркотик, лишь временно помогает забыться и отвлечься от этой тоски. Неудивительно, что грешник, мысленно представивший собственную жизнь без этого наркотика, понимает, что столкнется тогда с зияющей пустотой и бессмыслицей, которую эта его жизнь и представляет собой на самом деле, и страшится этого, и снова бежит ко греху, как пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи
(1 Пет 2:22).
Но Господь в Священном Писании предлагает гораздо большее — уклонись от зла и сотвори благо (1 Пет 3:11). Это вещи взаимосвязанные — творение добра помогает уклоняться от зла, а уклонение от зла оставляет больше возможностей творить добро. Заповедь «сотвори благо» показывает, что у Бога есть для каждого человека перспектива изобильной, насыщенной, интересной и благодатной жизни. Совершаемое ради Бога добро делает жизнь осмысленной.
Как человеку, погрязшему в грехах, почти некогда заниматься доброделанием, так и человеку, ради Бога и с Богом творящему благо, становится уже не до греха, — и не потому что он каждую минуту сидит и трясется: «Ох, как бы не согрешить, как бы не сделать того, как бы не впасть в это», а потому что чем больше добродетель и благодать Божия вливается в его сердце, тем меньше места в нем остается для греха.
Конечно, и христианин, серьезно вступивший на духовный путь, и даже опытный подвижник может впасть в грех. Однако, как замечал святитель Игнатий (Брянчанинов), «величайшая разница — согрешить намеренно, по расположению к греху, и согрешить по увлечению и немощи при расположении благоугождать Богу»****. Разумеется, грязен и живущий на помойке бездомный человек, и тот, кто вышел из дома в новом костюме, но споткнулся и упал в лужу, но разница между тем и другим велика, поскольку для одного быть грязным — обычное состояние и образ жизни, а для другого — досадная оплошность, которую он хочет и может немедленно исправить.
Таким образом, смысл и радость христианской жизни — реальная возможность стать лучше, чище, совершеннее и даже — стать святым. Это достигается исполнением заповедей Божиих. Без этого одно лишь словесное именование себя христианином и само признание Христа Господом не спасают, как Он Сам сказал: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф 7:21).
Воля же Отца Небесного не сокрыта от нас, она выражена в данных Им заповедях. Если мы творим их, то ни смерть, ни жизнь…, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим 8:38-39).

*Преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М., 2001, с. 513. — Ред.

**Архимандрит Иоанн (Маслов). Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Загорск, 1981, с. 2003. — Ред.

***Здесь важно разграничить две вещи. С одной стороны, святые отцы, к примеру преподобный Симеон Новый Богослов, говорили о том, что «только (кто-нибудь) начнет исполнять их (заповеди), как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто...»; а апостол Павел об исполнении Закона Моисеева пишет еще более категорично: доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим 7:19). С другой стороны, это вовсе не значит, что заповеди исполнять не нужно. Саму мысль о том, что заповеди в принципе неисполнимы, тот же преподобный Симеон называл гнуснейшей из всех ересей.
Дело в том, что осознание своей греховности — это не цель, а неизбежная часть духовного пути каждого христианина. И лишь ступив на этот путь, покаявшись, человек обнаруживает всю глубину своей пораженности грехом. Именно поэтому преподобный Сисой Великий, умирая, говорил братии: «Не знаю, положил ли я хотя бы начало покаянию»…
Чем больше мы погружаемся в предмет, тем больше видим, насколько он обширен; тем более осознаём свою поврежденность грехом, соприкоснувшись со Христом: между Ним и нами пропасть. Парадокс христианства в том, что Христос Сам стал для каждого из нас Мостом в святость, Дверью в Жизнь вечную. Как пишет апостол Павел: …кто избавит меня от смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим (Рим 7:24-25). — Ред.

****Свт. Игнатий (Брянчанинов). Отношение христианина к страстям / Аскетические опыты, I. — Ред.


10 ЗАПОВЕДЕЙ

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

(Исх 13: 2-17)


***

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:
возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

(Мф 22:34-40)

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.

(Ин 13:34-35)

Источник  http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/khula_na_svjatogo_dukha/1-1-0-187

Правда ли, что Бог не прощает этого греха?

В чем заключается хула на Святого Духа? С заповедями «не укради, не убий, не прелюбодействуй» все ясно и без дополнительных пояснений. Но чтобы не впасть в грех хулы на Духа, следует точно знать — каких именно действий нужно избегать. К сожалению, с этим у многих христиан сегодня нет полной определенности.


Есть в Евангелии место, которое приводит в недоумение и тревогу великое множество людей, знакомящихся с текстом Священного Писания. Это — слова Христа: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12:31–32).

Тревога и недоумение здесь вполне закономерны. Тревога — потому что речь идет не о каких-то отвлеченных предметах, а о самом важном вопросе в судьбе каждого человека — его участи в жизни вечной. А недоумение — потому, что этот евангельский фрагмент неизбежно ставит вдумчивого читателя перед целым рядом вопросов, ответы на которые невозможно получить только лишь из текста Евангелия.

Почему хула на Духа лишает человека абсолютно всех шансов на спасение, в то время как хула на Христа остается безнаказанной? Ведь и Христос, и Святой Дух являются ипостасями одного и того же Бога-Троицы. Откуда же такое различие в последствиях хулы?

Почему Бог все-таки не прощает хулу на Духа? Ведь христиане призваны к всепрощению, дабы уподобиться Богу в этой добродетели. Но оказывается, что Бог почему-то прощает не всё и не всем.
И в чем же, наконец, заключается эта самая  хула на Духа? Ведь если все обстоит так серьезно, нужно точно знать — что же именно Бог не прощает никому и никогда. Иначе, похулив ненароком Духа, даже знать не будешь, что ты уже погиб для жизни вечной. А потом хватишься — ан поздно уже: нет тебе прощения ни в сем веке, ни в будущем. И как тут быть?

Такие вот вопросы… Наверное, каждый читавший Евангелие человек задавал их себе в той или иной форме. Однако далеко не каждый сумел на них ответить. А ведь этими вопросами, словно неким смысловым пунктиром, обозначается еще одна огромная проблема: как жить в мире, где всемогущий Бог, обладающий всей возможной полнотой благ, ведения и власти над Своим творением, вдруг оказывается способным не простить какое-то действие слабому, смертному, нравственно поврежденному существу — человеку? И как после этого без скепсиса относиться к христианскому утверждению о том, что такой Бог есть Любовь?

Можно, конечно, задвигать эти неразрешенные вопросы на дальнюю полку сознания до лучших времен. Но думающему человеку жить с такой мировоззренческой «занозой» тяжело. Поэтому есть смысл попытаться найти на них ответы в святоотеческом наследии Церкви.


…Да не будет сего!

Может ли ответственность за хулу на Духа быть выше, чем за хулу на Сына?

Церковь утверждает, что Бог един по существу, но троичен в лицах — Отец, Сын, Святой Дух. Каждое Лицо (ипостась) Пресвятой Троицы есть Бог, но Они суть не три Бога, а — единое Божественное существо. Поэтому оскорбление каждого из Лиц в равной степени означает, что хулится Бог-Троица. Конечно, любая аналогия здесь будет неполной, но можно попытаться использовать хотя бы очень ограниченное по смыслу сравнение. Предположим, некий хулиган взял баллончик с краской и испачкал непристойными надписями какое-нибудь общественное здание в центре города, например, концертный зал филармонии. Будут ли его судить по разным статьям Уголовного кодекса в зависимости от того, какую именно стену филармонии он испортил своим «творчеством»? Ответ очевиден: осудят этого пакостника за ущерб, нанесенный всему сооружению, а не его фасаду или боковой стене.

Три Лица Пресвятой Троицы почитаются христианами в равной степени. И ответственность за хулу на каждую ипостась Троицы также не может иметь различных степеней, потому что в любом случае это будет богохульством. Но почему же тогда Христос говорит: ... если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем?

На это исчерпывающе отвечает святитель Афанасий Великий: «…Говорил же это Господь, не сравнение делая между хулою на Сына и хулою на Духа Святаго, и не в том смысле, что Дух больше, а потому хула на Духа имеет большую вину. Да не будет сего! …Та и другая хула касается Самого Господа, и Он сказал о Себе — и: Сын Человеческий, и: Дух, чтобы первым наименованием указать на человеческое естество, а словом "Дух” обозначить Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означении телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается она на Духа, чтобы этим отличением от телесного естества указать на Божество Свое».

Оказывается, хулой на Духа Христос назвал здесь оскорбление Своего Божества, а хулой на Сына Человеческого — оскорбление Своего человечества.



Совесть. Иуда. Николай Ге. 1891


О прощении без покаяния

Довольно часто хула на Духа представляется неким гарантированным способом духовного самоубийства, когда всего лишь одна ругательная фраза в определенный адрес влечет за собой необратимые последствия по причине некоей божественной «сверхобидчивости», не позволяющей Богу простить хулителя, даже если тот по прошествии времени покается в своих необдуманных словах. Насколько же это мнение соответствует действительности?

Есть в современной массовой культуре такое забавное явление — фанфик. Это литературный жанр, в котором поклонники какого-либо литературного произведения сочиняют по его мотивам собственные продолжения полюбившихся им историй. Жанр этот, прямо скажем, «на любителя», но есть там один очень правильный принцип: по своим характеристикам герои фанфика должны в точности соответствовать героям исходного произведения или историческим прототипам. Нарушение этого правила именуется в жанре англоязычной аббревиатурой ООС — Out Of Character, что можно перевести на русский как «выпадение из характера». Самый наглядный пример подобного «выпадения» описал когда-то английский писатель Г. К. Честертон: «…Гораздо естественнее поверить в то, что за пределами нашего разума, чем в то, что не переходит этих пределов, а просто противоречит ему. Если вы скажете мне, что великого Гладстона в его смертный час преследовал призрак Парнелла, я предпочту быть агностиком и не скажу ни да, ни нет. Но если вы будете уверять меня, что Гладстон на приеме у королевы Виктории не снял шляпу, похлопал королеву по спине и предложил ей сигару, я буду решительно возражать. Я не скажу, что это невозможно; я скажу, что это невероятно. Я уверен в том, что этого не было, тверже, чем в том, что не было призрака, ибо здесь нарушены законы того мира, который я понимаю».

Таким образом, ООС — это действие, которое герой не может совершить никогда и ни при каких обстоятельствах, иначе он просто перестанет быть самим собой.

И когда заходит речь о том, что Бог христиан не желает простить похулившего Его человека,   даже если тот покается, это выглядит как типичный пример Out Of Character в неудачном фанфике, потому что такое представление о Боге полностью противоречит евангельскому повествованию. Христос — воплотившийся Бог, Своей земной жизнью дал миру всю доступную человеческому восприятию полноту представлений о Божественных свойствах. Перечислять их пришлось бы довольно долго, но с полной уверенностью можно утверждать, что нет среди них безжалостной мстительности и отвержения грешников, просящих о милости. Даже Иуду в самый момент предательства Христос называет Своим другом. Так неужели же такой Бог может не простить покаявшегося хулителя?

Ответ снова находим у святителя Афанасия Великого: «Заметить же надлежит, что Христос не сказал: не отпустится хулившему и покаявшемуся, но хулящему, то есть пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи». Церковь ясно говорит, что нет такого греха, который бы невозможно было исцелить покаянием. И богохульство вовсе не является каким-то особым исключением из этого правила. Даже в отношениях между людьми мы видим тот же принцип: если маленький внук сгоряча назвал бабушку «дурой», а после пришел к ней просить прощения — разве она прогонит его от себя, гордо поджав губы? Для Бога любой хулитель подобен такому же несмышленышу, который и сам не понимает толком — что он делает. А любит Он каждого человека неизмеримо более сильно, чем самая добрая бабушка любит своих внуков.

Что же касается хулы на человеческую природу Христа, тут святые отцы говорят совсем уж удивительные вещи. Оказывается, самые грубые оскорбления подобного рода Христос прощает Своим хулителям даже без покаяния с их стороны!

Вот что пишет святитель Феофилакт Болгарский, объясняя слова Спасителя: «И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет. Это значит, что кто скажет хулу на Меня, по виду своему простого Сына Человеческого, ядущего, пьющего, обращающегося с мытарями и блудницами, тот, покается ли или не покается в своей хуле, прощен будет. Ибо таковому человеку неверие его в грех не вменяется. Ибо что он видел располагающего к вере? Напротив, чего он не видел достойного хулы? Он видел человека, обращающегося с блудницами, и говорит хулу на него, а посему грех не вменяется ему. Ибо, естественно, он мог подумать: что же за Сын Божий тот, кто обращается с блудницами? Посему того, кто так поступает, а между тем выдает себя за Сына Божия, он может поносить и назвать обманщиком».

«…Но когда эти люди  видят, что Он творит несомненные чудеса, и между тем хулят Духа Святого, то есть чудотворения, происходящие от Святого Духа, тогда как они получат прощение, если не покаются? Когда соблазнялись плотию Христовой, то в этом случае, хотя бы и не покаялись, будут прощены как люди соблазнившиеся, а когда видели Его творящим дела Божии и все еще хулили, как будут прощены, если останутся нераскаянными?»


…Убить и Лазаря

Слова о хуле на Духа Господь произнес после того, как фарисеи обвинили его в колдовстве: Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Мф 12:22—24). Логика тогдашних хулителей понятна: фарисеи не желали признать, что в бродячем проповеднике действует сила Божия. Но сверхъестественное происхождение этой силы отрицать они не могли, поскольку Христос творил чудеса на глазах у народа и никто не мог обвинить Его в обмане. Поэтому фарисеи решили объяснить эти чудеса действием бесовским. Что и было названо Христом — хулой на Духа.

С тех пор прошло две тысячи лет, христианство стало верой сотен миллионов людей и в значительной степени определило пути развития мировой истории. В наши дни уже вряд ли кому-либо придет в голову обвинить Христа в договоре с бесовским князем. Но это вовсе не означает, что для современного человека предупреждение Христа о хуле на Духа перестало быть актуальным. Сегодня, как и во все времена, человек может впасть в этот тяжкий грех и погубить себя навсегда, оставшись в нем нераскаянным.

Дело в том, что, обвиняя Христа в использовании бесовской силы для совершения чудес, фарисеи, мягко говоря, кривили душой. Они прекрасно знали, что ни один даже самый могущественный маг никогда не отверзал очей слепорожденному, не исцелял прокаженных и уж тем более — не воскрешал мертвых. Такие чудеса могли совершаться лишь Божьей силой, и это было очевидно даже для самых непримиримых противников Иисуса. И вот, наконец, Он совершает самое удивительное, небывалое и немыслимое чудо — на глазах у множества свидетелей воскрешает умершего Лазаря, уже пролежавшего в могиле четыре дня! Вся Иудея была переполнена восхищенными слухами об этом событии. Ведь только Бог способен воскресить смердящий четверодневный труп. Жители Иерусалима встречают Христа пальмовыми ветвями и возгласами «Осанна», что в буквальном переводе означает «Спаси же!» Ни у кого нет сомнения, что Иисус — тот самый обетованный Мессия, о котором говорили пророки, и самое убедительное доказательство тому — воскресший Лазарь, сопровождающий Христа. Но что же делают первосвященники, на глазах у которых все это происходит? Они принимают решение убить Христа, а вместе с Ним — и Лазаря....

Иоанн Златоуст называл хулу на Духа бесстыдным отвержением очевидной истины, и решение первосвященников как нельзя более точно подпадает под это определение. Но, к сожалению, именно такая форма хулы на Святого Духа сегодня вполне доступна и каждому из нас.


Воскрешение Лазаря. Рембрандт. Ок. 1630


Что есть истина?

Христос говорит ученикам, что Святой Дух …наставит вас на всякую истину… (Ин 16:13). Но что же такое — истина? Люди так часто употребляют это слово, что уже привыкли к нему и не особенно утруждают себя поисками его значения, тем более что определений истины в философии скопилось великое множество, и разобраться в них неподготовленному человеку бывает довольно трудно.
Однако в христианстве это понятие имеет вполне конкретный смысл: истина есть творческий замысел Божий о мире и о человеке. И если человек живет в соответствии с этим замыслом, значит он стоит в истине. Если же нет, тогда — уподобляется сатане, который отказался участвовать в божественном плане творения, и …не устоял в истине (Ин 8:44), превратившись из светлого ангела в противника Божия и убийцу людей.

Таким образом, наставление на всякую истину, подаваемое Духом Святым, заключается в обличении тех наших поступков, которые противоречат замыслу Бога о нас и о мире вокруг нас. Происходит это через действие совести, которая прямо указывает человеку на недолжные его мысли, слова и поступки.

Вот здесь и становится возможной для каждого хула на Святого Духа в виде отвержения очевидной истины, когда человек, абсолютно точно зная, что он неправ, всё же продолжает творить зло. Святитель Феофан Затворник писал: «Когда люди содержат истину в неправде? — Тогда, когда знают истину, и не исполняют, когда жизнь не отвечает знанию; одно у них на уме и совести, иногда и на словах, а другое в жизни и делах, в чувствах сердца и настроениях воли. …Сия неправда во сто крат увеличивается, когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претит ему и не велит того делать. В сем и состоит хула на Духа Святаго, о которой Господь изрек страшное определение — непрощение ни в сей век, ни в будущий».

И дело тут вовсе не в милосердии Божием или в его отсутствии. Мы привыкли воспринимать слово «прощение» в категориях этики межчеловеческого общения, когда оно означает снятие вины, отказ потерпевшей стороны от каких-то санкций в отношении провинившегося. Но в числе множества значений слова «простой» (от которого происходит «прощение») есть и такие, как — прямой (в противоположность лукавому — изогнутому, подобно луку), цельный, чистый. Следовательно, простить значит также и — очистить, выпрямить, а самое главное — восстановить утраченную целостность, то есть — исцелить. И когда мы говорим о прощении, получаемом от Бога, его следует понимать прежде всего как исцеление, очищение, исправление в человеке того, что было искажено грехом.

Так кто же рискует остаться у Бога неисцеленным, неочищенным, неисправленным? Ответ на это столь же прост, сколь и печален: тот, кто считает себя здоровым, чистым и не нуждающимся ни в каком исправлении даже после того, как увидал свою грязь, болячки и лукавство во всей их неприглядности.


Когда истина не радует

Трудно найти человека, который бы утверждал, что не стремится к истине. Но далеко не всегда истина радует и греет душу. Каждый раз она как бы раскрывает перед нами два плана нашего бытия: как мы могли бы жить, следуя замыслу Божию о нас; и — как мы живем на самом деле. И тогда — через совесть, через разум, через душевную боль — мы явственно ощущаем, в чем и каким образом уклонились от истины. Это и есть действие Святого Духа в каждом человеке. А хулой на Духа является упорное и постоянное отвержение такого благодатного действия, когда, в конце концов, человек становится просто неспособен к покаянию. Известная школярская мудрость гласит: повторенье — мать ученья. Многократное и осознанное следование злу, к сожалению, тоже приносит вполне определенные плоды в виде полного омертвения души, которая делается неспособной отличить добро от зла.

Слова Господа «не простится ни в сем веке, ни в будущем» — не угроза, а заботливое предостережение от этой беды, которая может иметь свое начало в какой-нибудь самой незначительной мелочи, крошечном нравственном компромиссе. Сам по себе он, конечно же, еще не является той самой хулой, которая не простится ни здесь, ни в вечности. Но каждый такой бессовестный поступок, подобно снежному кому, способен намотать на себя множество других, уже более серьезных злых дел, которым, в свою очередь, тоже будет найдено «достойное» оправдание. И наконец наступит момент, когда все доброе в человеке окажется погребено под этими глыбами произвольно сотворенного им зла, а навык отвержения очевидной истины превратится в его вторую натуру. Такой несчастный никогда не сможет получить прощение и исцеление от Духа Истины, потому что сама истина станет для него мучительной и ненавистной. А спасти того, кто с ненавистью отвергает свое спасение, не может даже всемогущий Бог.

via  http://mixail-a.livejournal.com/225465.html

На неделе перед Пасхой для православных христиан наступает Великий (Чистый) Четверг. Во время богослужений в этот день вспоминают важнейшее евангельское событие: Тайную вечерю, на которой Иисус Христос омыл ноги своим ученикам, показав тем самым пример братской любви и смирения. С этого дня и до воскресенья во всех православных храмах церковные службы будут посвящены воспоминанию о земных страданиях Спасителя

Чтец при Чине Омовения ног

В Чистый Четверг в Страстную Седмицу во дворе Храма Гроба Господня совершается Чин Омовения ног Иерусалимским Патриархом.Служб а проходит на греческом языке, но, зная евангельские события, можно было догадываться, какие происходят действия. Можно сказать, что здесь в реальности воплощались некоторые события, происходившие в Сионской горнице. Это приход Господа Иисуса Христа к месту Тайной Вечери, спор учеников о том, кто из них старше и больше, омовение ног апостолам, предсказание о предателе, предсказание ап. Петру об отречении. Блаженнейший Патриарх Феофил, как сам Христос, сняв с себя верхнюю архиерейскую одежду и знаки достоинства, подходил к каждому из двенадцати греческих священников, как к апостолам, омывал им одну ногу и вытирал. Все сопровождалось чтением Евангелия. Так Господь показывал ученикам: кто хочет быть большим, должен другим служить.


 

Чин Омовения ног

Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня:

освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног

Как следует из результатов опроса, опубликованного российским информационным агентством Интерфакс-Религия, 54% жителей России не верят в возможность воскресения после смерти, причем даже среди православных россиян большинство либо совсем не верят в воскресение, либо не имеют определенного мнения по этому вопросу.

( +Read more... )

Совесть. Иуда.
Николай Николаевич Ге. 1891 г. Холст, масло. 149×210.
На евангельский сюжет (Ин. 18:3,12-13).
Государственная Третьяковская галерея, Москва.

Картина „Совесть“ — единственная из картин Ге последнего периода, на которой не изображен Христос. О содержании этой картины Ге рассказывает так: Иуда, предавши Христа, идет следом за толпой, уводящей его. Толпа идет скоро; ученики — Иоанн и Петр — бегут следом. Иуда идет медленно: и побежать не может, и совсем отстать тоже не может. Душа его разрывается. Он вдруг понял всю гнусность своего поступка и ужаснулся перед ним. Что делать? Куда идти? Вперед нельзя, назад — некуда. „Иуда настоящий предатель, — пишет Ге в одном из своих писем к нам, — тихий, на вид спокойный, но потерявший спокойствие, потерявший то, чем жил, что любил. И отстать не может от него и быть с ним нельзя, — сам себя отрезал навсегда. Один выход такому мертвецу — умереть; он и умер“.

( +Read more... )

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/lazareva-subbota-v-ierusalimskoie-cerkvi.html

16 апреля в субботу шестой седмицы Великого поста, когда Церковь вспоминает чудесное воскрешение Лазаря, множество богомольцев собралось в Вифании (пригород Иерусалима). Здесь, в греческом монастыре в честь святых Марфы и Марии, который был построен на том самом месте, где, по преданию, находился их дом, состоялась праздничная литургия. Возглавил службу иерарх Иерусалимского Патриархата митрополит Вострский Тимофей. Его Высокопреосвященству сослужили клирики Иерусалимской Церкви, а также священники из России, Украины и Греции. По окончании литургии состоялся крестный ход ко гробу праведного Лазаря, где был отслужен краткий молебен с чтением евангельского отрывка о событии воскрешения Лазаря.

Вечером представители православных Церквей из России, Греции, Румынии и других стран вновь встретились в селении Виффагия, откуда, согласно Евангелию, Господь некогда начал Свое торжественное шествие в Иерусалим.

Через Елеонскую гору и Кедронский поток многолюдный крестный ход устремился к Стефановым воротам Старого Города. Возглавил шествие Высокопреосвященнейший Феофан, архиепископ Герасский. В богослужении участвовал архиепископ Нижегородский и Арзамасский Георгий, а также клирики Иерусалимской, Русской, Элладской Церквей и Русской Духовной Миссии, многочисленные паломники.

Впереди крестного хода шествовала икона с изображением входа Господня в Иерусалим, а многочисленные ваии – пальмовые ветви, которые несли в руках богомольцы, служили живым напоминанием о той радости и ликовании, с которым встречали Господа жители древнего Иерусалима.

В воскресение, 17 апреля, по случаю праздника Входа Господня в Иерусалим Блаженнейший Патриарх святого града Иерусалима и всей Палестины Феофил III возглавил Божественную литургию в Кафоликоне храма Гроба Господня. Его Блаженству сослужили иерархи и клирики Иерусалимского Патриархата

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/ot-velikogo-ponedelnika-k-velikoie-subbote.html

18 апреля у православных верующих началась Страстная неделя

Православные, отметив в вербное воскресенье торжественный Вход Господень в Иерусалим, встречают самую сложную неделю поста – Страстную седмицу. Страстная полностью посвящена воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении.

Неделя перед Пасхой, светлым Праздником Воскресения Христова, называется Страстной.  Для верующих - это особенное время. Позади сорок дней Великого поста, так называемая Святая Четыредесятница, установленная в память о сорокадневном посте Христа в пустыне. Впереди Праздник Праздников - Пасха, Светлое Воскресение Христово. Душа верующего постом, молитвой, покаянием уже предуготовлена к принятию Воскресшего Христа. Но так же как самому Воскресению Христа предшествовали Его крестные страдания, смерть и погребение, так же и празднику Воскресения Христова предшествует время, когда верующие вспоминают последние дни земной жизни Спасителя. Мы вспоминаем страдания Христа, и именно поэтому неделя перед Пасхой получила название "Страстная". Одно из значений слова "страсть" в церковнославянском языке - страдание.

Во время Страстной недели пост бывает особенно строгим, и верующие стараются соблюдать его неукоснительно, чтобы прочувствовать смысл и подвиг Христа.

Подчеркивая особенность, важность каждого дня Страстной недели, к его названию   добавляют слово "великий". Понедельник Страстной седмицы (т.е. недели)  называется "Великим Понедельником". Вторник - "Великий Вторник", и так до самого главного дня в году - Пасхи, Воскресения Христова. Это дни особенной духовной сосредоточенности. Верующие стараются отодвинуть на время все сиюминутные заботы и внутренне, духовно пройти вслед за Христом весь Его крестный путь от Иерусалима до Лобного места, прочувствовать всю глубину искупительной жертвы Христа - жертвы, на которую Он пошел из любви к человеку.

Иисус Христос - Сын Божий, придя в наш мир, приняв человеческую плоть, то есть, воплотившись в человека,  был во всем, кроме греха подобен человеку. По Своей Божественной природе Он бы мог избежать и страданий прямых, физических, связанных с арестом, распятием на кресте, и страданий духовных,  связанных с предательством Иуды, одиночеством в Гефсимании, неверностью толпы, требующей: "Распни Его!". По Своей Божественной природе, Спаситель мог бы избежать всех этих страданий. Но Он принимает их, принимает добровольно, принимает из великой любви к человеку, и этим как бы принимает на себя весь грех человечества. Принимает и умирает. Это и есть искупительная жертва Христа.

И Церковь в ходе богослужений Страстной седмицы не просто напоминает нам о последних днях земной жизни Христа, воспроизводит их, нет. Весь ход богослужения направлен на то, чтобы приобщить душу и сердце человека к великой тайне искупительной жертвы Христа, когда  человеческий род бы искуплен от власти смерти и власти греха.

Богослужения Великой недели рассказывают нам и о предательстве Иуды, и о Тайной вечери, и о молитве Христа в Гефсиманском саду, и о суде над безвинным Христом, о Его осуждении, о пути на Голгофу - Лобное место, о распятии на кресте, крестных страданиях, смерти и погребении. Но во всех этих событиях нет трагизма обреченности, нет, наоборот,  мы знаем, что впереди Воскресение Христово. 

 
Великий Понедельник (18 апреля 2011г.) Первые три дня Страстной недели посвящены воспоминаниям бесед Иисуса Христа с народом и учениками. В Великий Понедельник во время богослужения вспоминают бесплодную смоковницу, иссохшую до корня - как образ человека, погибающего в нераскаянии. В Великий Понедельник также происходит событие, которое совершается только раз в году.  В этот день  Патриарх читает молитвы на начало чина  мироварения. Миро - это особая смесь растительных масел, благовонных смол и душистых трав (всего 50 веществ), которая используется во время Таинства Миропомазания (совершается после Крещения), а также при освящении новых престолов в храме. Миро вариться в течении трех первых дней Страстной недели и сопровождается это чтением специальных молитв. Сваренное миро освящается Патриархом в Великий Четверг. Каждый крещенный помнит, что сразу после совершения над ним Таинства Крещения, священник  совершал помазание ему миром лба, глаз, ноздрей, рта, ушей, груди, ладоней и ступней, произнося при этом "Печать дара Духа Святого. Аминь". При этом Таинстве Миропомазания человеку сообщаются Дары Святого Духа. Так вот, миро, которое потом будет использоваться при крещении новых членов Церкви и при освящении новых престолов в храмах, начинают варить именно в Великий Понедельник, первый день Страстной недели.

Великий Вторник (19 апреля 2011г.)  В этот день Церковь вспоминает притчи, рассказанные Христом ученикам незадолго до крестных страданий. Вообще, Спаситель открывал Своим ученикам духовные истины, облекая их в форму притчи - короткого иносказательного рассказа, взятого из обычной жизни. Дело в том, что ученики Христа были простыми людьми, а притча, с одной стороны, легка для восприятия и запоминания, а с другой - содержит глубочайший духовный смысл, иллюстрирует Божественные законы на примерах нашей земной, обыденной жизни. Так вот, во время богослужения в Великий Вторник вспоминают притчу о десяти девах, притчу о талантах и рассказ Христа о воскресении мертвых и Страшном суде. Все вместе эти Евангельские чтения призывают верующих к духовному бодрствованию, к тому, чтобы мы не "закапывали в землю" дарованные нам таланты,  и, наконец, к тому, чтобы не уставали творить дела милосердия. Господь говорит, что Царствие Небесное унаследуют те, кто накормит алчущего, напоит жаждущего, примет странствующего. Потому что, говорит Господь: "так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне

Великая Среда (20 апреля 2011г.) В третий день Страстной недели во время богослужения вспоминают, как доме Симона прокаженного, куда Христос пришел в гости, грешница омыла слезами ноги Иисуса и возлила  драгоценное миро Ему на голову. Миром в те времена не только помазывали царственных особ, но и умащивали тела умерших перед погребением. Так, грешница, сама того не ведая, предуготовила Христа к погребению. В тот же день Иуда Искариот пошел к первосвященникам и спросил у них, что они дадут, если он выдаст Христа. Первосвященники предложили Иуде "тридцать сребреников, и,  - как сказано в Евангелие, - с того времени он искал удобного случая предать Его" Кроме этих отрывков из Евангелия в Великую Среду во время Литургии в последний раз читается молитва святого Ефрема Сирина, с тремя великими поклонами. С этого дня, вплоть до Праздника Святой Троицы, поклоны в храме отменяются - это тоже имеет свой смысл. Земной поклон показывает, что мы, люди, грехом ниспали на землю. А отмена земных поклонов во время Богослужения подчеркивает то, что Господь искупил наши грехи, и напоминает нам о том, что Воскресение Христа стало прообразом будущего века. На вечерней службе в среду верующие стараются исповедоваться.

Великий Четверг (21 апреля 2011 г). В этот день Церковь возвращает нас к Тайной вечери. Событию, которое произошло перед тем, как Христа взяли под стражу. Тайная Вечеря - это последний ужин, трапеза Христа со Своими учениками накануне Его крестных страданий.  Во время богослужения в храме вспоминают четыре евангельских события, произошедших именно в четверг. Первое событие - омовение Христом ног Своим ученикам перед Тайной Вечерей. Это омовение было знаком глубочайшего смирения Христа и  Его любви к Своим ученикам. Во время этой же вечери, как сказано в Евангелие, "диавол уже вложил в сердце Иуде Искариоту" мысль предать Христа. И Иисус, видя сердце предателя, сказал об этом на вечере, как бы давая Иуде возможность остановиться. Об этом евангельском  эпизоде  тоже говорится во время службы.

Третье событие, которое мы вспоминаем во время богослужения, очень важно для каждого верующего.  Дело в том, что именно во время Тайной вечери Христос установил Таинство Евхаристии. Греческое слово "евхаристия" означает "благодарение". В христианстве Евхаристией называется Таинство причащения Тела и Крови Христовой, Таинство благодатного (то есть совершенного по воздействию благодати), единения верующего с Богом. Установленное Христом во время Тайной вечери, Таинство и поныне совершается в каждом храме во время каждой Божественной Литургии. Многие верующие стараются причаститься именно в Великий Четверг.

И, наконец, четвертое евангельское событие, которое вспоминают во время Литургии в Великий Четверг - это молитва Христа в Гефсиманском саду. Иисус знал, что Ему предстоит, "душа Его скорбела смертельно", и,  как сказано в Евангелии, Он молился "до кровавого пота". Это моление Христа часто называют "молением о чаше", потому что,  взывая к Богу Отцу, Христос просил, чтобы, если возможно, "миновала Его участь сия": "Авва Отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня",  - но дальше добавлял слова полного смирения перед грядущей участью и волею Бога Отца: "впрочем, не как Я хочу, но как Ты".

Вот эти четыре важнейших евангельских события вспоминают в храмах в Великий Четверг Страстной недели во время Божественной Литургии. Во время вечерней службы в Великий Четверг читаются двенадцать евангельских отрывков, повествующих о страданиях крестной смерти Христа, вспоминаются слова Христа на кресте, Его распятие и погребение.

По давней православной традиции во время чтения двенадцати Евангелий верующие стоят в храме с зажженными свечами. И потом, после службы этот огонек приносится домой, и на переплетах окон, на дверных косяках коптится крестик. Этот обычай идет со времен ветхозаветной Пасхи. Верующие, пришедшие в храм вечером в Великий Четверг,  заранее готовятся к тому, чтобы  донести до дома свечку не потухшей, помещая ее для этого в специальную лампаду.

Великий Четверг называют еще Чистым Четвергом. С одной стороны, это день духовного очищения - в этот день все стараются исповедоваться и причаститься, а  с другой стороны,  имеется в виду бытовая сторона  нашей жизни. Именно в Чистый Четверг верующие стараются подготовить дом, свою одежду, куличи и пасху к Великому Светлому Воскресению.

Великая Пятница (22 апреля 2011г.). Самый скорбный день в церковном календаре, именно в пятницу совершилось распятие и крестная смерть Христа на Голгофе. В Великую Пятницу  не служится Божественная Литургия, так как в это в этот день Сам Господь принес себя в жертву.

Шесть долгих часов Господь мучительно страдал на кресте, искупая Своими страданиями все человечество от рабства греху. Крестная смерть Христа совершилась по Евангелию в девятый час (около трех часов по нашему времени). Поэтому именно в это время в храмах совершается вынос  плащаницы - шитого изображения снятого с Креста распятого Тела Спасителя. Плащаницу выносят из алтаря и возлагают на специально приготовленный стол в центре храма - гробницу, а затем священнослужители и все молящиеся поклоняются перед  ней.
Плащаница находится на середине храма в продолжение трех неполных дней, напоминая нам о трехдневном нахождении Иисуса Христа во гробе.
В Великую Пятницу до выноса плащаницы вообще не вкушается никакой пищи, это день самого строгого поста в году.

Великая Суббота ( 23 апреля 2011г.).  Это день, когда "да молчит всякая плоть", то есть это день внутреннего сосредоточения, когда мы находимся в состоянии духовного ожидания Воскресения Христова. День Страстной Субботы - день пребывания тела Иисуса Христа во гробе. Как известно, благообразный Иосиф снял тело Спасителя с Креста и, обвив Его плащаницею, положил во гроб. Но, пребывая телом Своим во гробе, душою Своею Господь в этот день сошел во ад, где, ожидая спасения, томились души всех умерших, даже души святых, живших до Христа. Иисус Христос спускается в ад - это называется "сошествием во ад"  - и выводит оттуда души праведников.

В Великую Субботу совершается литургия  Василия Великого (она служится  всего несколько раз в году), во время которой перед плащаницей читаются библейские  пророчества. Как известно,  задолго до рождения Богочеловека, пророки предсказывали и пришествие Спасителя в наш мир, и то, что Своею Крестной смертью и Своим Воскресением Он искупит нас от власти греха и смерти.

В ходе Божественной Литургии  Великой Пятницы есть удивительный момент - это переоблачение священников из черных одежд в белые. Это символ того, что "Христос Воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав". Смысл этого песнопения, исполняемого на Пасху в храмах, следующий: Своим крестным подвигом и смертью, а затем последовавшим за смертью воскресением, Господь преобразил человеческое естество и открыл путь воскресения всем людям. А значит,  отныне в мире нет  места трауру.

Особенным знамением того, что произошло Воскресение Христа и Его победа над смертью,  является чудесное возгорание благодатного огня в пещере Гроба Господня в Иерусалиме. Это возгорание огня происходит без усилий человека, а только по молитве, которую читает Иерусалимский Патриарх при огромном стечении верующих. Само событие снисхождения благодатного огня происходит каждый год именно в день Великой Субботы и является  одним из зримых свидетельств присутствия Христа в нашем мире.

Все дни Страстной седмицы, параллельно с напряженными богослужениями, идет и  подготовка к встрече Христа Воскресшего. В субботу все стремятся освятить куличи, пасхи и брашно (то есть  мясо и яйца), с тем, чтобы потом, после праздничного пасхального богослужения разговеться. Само по себе освящение пищи означает, что мы получаем благословение на её  принятие.
 
Светлое Христово Воскресение - величайший христианский праздник, торжество победы жизни над смертью. Пасхальная служба начинается в ночь с Субботы на Воскресенье, начиная со дня Пасхи и до ее отдания на сороковой день, звучат слова "Христос Воскресе! Воистину Воскресе!", которыми  исповедуется вера  в Воскресение.

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/na-protyajenii-trex-mesyacev-bogorodica-budet-igumenieie-v-gornenskoie-obiteli.html

Икона Благовещения Пресвятой Богородицы перенесена из Троицкого собора в Хевроне в Горненский монастырь

12 апреля сестры Горненской обители по ежегодному обычаю встречали икону Благовещения Пресвятой Богородицы, которая после торжественного молебна в Троицком соборе Русской Духовной Миссии, который возглавил архиепископ Феофан Герасский (Иерусалимский Патриархат), была перенесена в монастырь. Здесь икона будет находиться три месяца – именно столько времени Дева Мария провела в доме родителей Иоанна Крестителя – святых праведных Захарии и Елисаветы

СПРАВКА

Святой пророк Захария и святая праведная Елисавета были родителями святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. Они происходили из рода Ааронова: святой Захария, сын Варахии, был священником в Иерусалимском храме, а святая Елисавета была сестрой святой Анны,  матери Пресвятой Богородицы. Праведные супруги, "поступая по всем заповедям Господним беспорочно" (Лк. 1, 5 - 25), страдали неплодием, что считалось в ветхозаветные времена великим наказанием Божиим. Однажды во время служения в храме святой Захария получил весть от Ангела, что его престарелая жена родит ему сына, который "будет велик пред Господом" (Лк. 1, 15) и "предъидет пред Ним в духе и силе Илии" (Лк. 1, 17). Захария усомнился в возможности исполнения этого предсказания и был за маловерие наказан немотой. Когда у праведной Елисаветы родился сын, она по внушению Святого Духа объявила, что назовет младенца Иоанном, хотя раньше в их роду такое имя никому не давали. Спросили праведного Захарию, и он также написал на дощечке имя Иоанн. Тотчас к нему возвратился дар речи, и он, исполнившись Святого Духа, стал пророчествовать о своем сыне как Предтече Господа.

По усыпанной цветами холмистой дороге, среди маслин, смоковниц и кипарисов крестный ход с иконой направился от источника к Казанскому храму Горненского монастыря. В процессии и праздничном богослужении участвовали начальник Русской Духовной Миссии архимандрит Исидор, клирики Миссии и паломники из России и других стран.

По обычаю икона «Благовещения» вначале устанавливается посредине храма для поклонения, а затем ее переносят на игуменское место, где рядом с иконой поставляется игуменский посох. Убранство иконы, похожее на монашескую мантию, и посох символизируют, что теперь на протяжении трех месяцев Богородица будет Игуменией обители.

Праздник продолжился вечерним богослужением, чин которого был составлен в XIX веке архимандритом Антонином (Капустиным).
На следующий день в соборе монастыря архиепископ Герасский Феофан возглавил Божественную литургию. Владыке сослужили начальник Миссии архимандрит Исидор, клирики Миссии и прибывшие паломники в священном сане.
7 июля, в день празднования Рождества святого Иоанна Крестителя, икона торжественно возвратится в Иерусалим.

Дорогие братья и сестры. Хочу поздравить вас всех с наступающим праздником Вход Господень в Иерусалим.
Во время дискуссии в журнале уважаемого Киприана
http://kiprian-sh.livejournal.com/105893.html
пришла идея проголосовать всем верным чадам Православной церкви по наболевшему для многих мирян и священнослужителям вопросу.
Опросник представлен на главной странице Правмира.
Для удобства даю прямой линк:
http://forum.pravmir.ru/showthread.php?t=13199
на голосование. Дорогие други давайте выскажем свое мнение и оно не останется безмолвным. Уверен что к нему прислушается и Патриарх.
Распространите эту информацию по всем православным сообществам и площадкам !
Спаси нас Боже

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/453-chetyredisyatnica.html

1. Начало Великого поста, Понедельник 1-й седмицы ("чистый понедельник")

На полунощнице после возгласа "Боже, ущедри ны", ради начала поста молитва св. Ефрема Сирина читается один раз с 3 поклонами. Во все же остальные дни Четыредесятницы эта молитва на полунощнице читается с 16 поклонами. Отпуст малый, чин прощения и "Помолимся".

По окончании полунощницы иерей, облачившись в фелонь и открыв завесу царских врат, кадит пред престолом крестообразно и начинает утреню возгласом "Благословен Бог наш". Чтец - "Аминь", Трисвятое, "Отче наш", 19-й и 20-й псалмы и прочее. Во время чтения псалмов иерей кадит алтарь и весь храм. По возвращении в алтарь произносит краткую сугубую ектению "Помилуй нас, Боже" и возглас "Яко Милостив". Певцы - "Аминь", "Именем Господним". Иерей, творя пред престолом крест кадилом, возглашает "Слава Святей, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельней Троице". Чтец - "Аминь" и читает шестопсалмие. После великой ектений - "Аллилуиа" на рядовой глас. Троичны гласа. Троичны тропари читаются, а окончания их поются. Кафизмы 3. После 1-й кафизмы седальны Октоиха, и мученичен (в конце Триоди). После 2-й и 3-й кафизм седальны из Триоди (на ряду). Псалом 50-й. Иерей, стоя на солее пред царскими вратами, произносит "Спаси, Боже, люди Твоя". Певцы - "Господи, помилуй" (12 раз). Иерей - "Милостию и щедротами". Певцы - "Аминь", и начинается канон.

Церковный устав назначает для всех дней года, за исключением Страстной и Пасхальной седмиц, стихословить с канонами Октоиха, Минеи и Триоди пророческие песни. Но у нас, по издавна установившейся практике, пророческие песни стихословятся исключительно только во дни Четыредесятницы. Порядок стихословия их изложен в Ирмологии, где дан и самый текст их. По уставу стихи библейских песней должно петь антифонно.

На великопостной утрени поются каноны из Минеи (один или два) и два трипеснца из Триоди.

Трипеснцы состоят
в понедельник из 1-й, 8-й и 9-й песней;══
во вторник из 2-й, 8-й и 9-й песней;
в среду из 3-й, 8-й и 9-й песней;
в четверг из 4-й, 8-й и 9-й песней;
в пятницу из 5-й, 8-й и 9-й песней.

Те песни, в состав которых входят трипеснцы, правятся на 14: сначала канон Минеи с ирмосом на 6, затем трипеснцы на 8. Кроме того, последний трипеснец имеет еще один тропарь, не входящий в число 14 и поемыи с припевом "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе".

Песни, в которых нет трипеснцев, правятся на 4 без ирмоса. Ирмосы в этот счет не входят и в 1-й, 4-й, 5-й и 7-й песнях поются до тропарей, а в 3-й и 6-й по окончании тропарей, служа катавасией.

Песни, имеющие в своем составе трипеснцы, непременно заканчиваются катавасией - ирмосом второго трипеснца.

Все песни стихословятся с библейскими песнями, как они изложены для этого в Ирмологии.

На основании приведенных общих указаний Типикона об отправлении канона на великопостной утрени, в понедельник песнь 1-я канона поется или читается по Ирмологии от стиха "Господеви поем" до "Огустеша". Пропев стих "Огустеша", поют ирмос канона из Минеи. Потом певцы стих - "Рече враг". Чтец тропарь канона. Певцы - "Послал еси". Чтец - тропарь. Певцы - "Кто подобен Тебе". Чтец - тропарь. Певцы - "Простерл еси". Чтец - тропарь. Певцы - "Утешил еси". Чтец - Богородйчен канона. Певцы "Тогда потщашася". Чтец - 1-й тропарь 1-го трипеснца (в понедельник 1-й седмицы - 2 тропаря за один). Певцы - "Нападет на ня". Чтец - тропарь. Певцы - "Дондеже пройдут". Чтец - тропарь. Певцы - "Введ, насади я". Чтец - Богородичен трипеснца. Певцы - "Господь, царствуяй веки, и на век".. Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "И наведе на ня". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен, Певцы - "И ныне". Чтец - Богородйчен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш". Чтец - тропарь. Певцы - "Слава, Тебе, Боже наш",

Чтец - тропарь. Затем поют на катавасию ирмос 2-го канона. Триоди.

См. В понедельник 1-й седмицы оба трипеснца Триоди. Имеют по одному лишнему тропарю против других канонов (1-й трипеснец всегда имеет 4 тропаря, 2-й - 5 тропарей), посему в сей понедельник после стиха библейской песни "Тогда потщашася" должно прочитать два первых стиха за один. И в конце после "Слава, и ныне" - два тропаря (а не один, как обычно) с припевом "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе".

Вторая песнь в понедельник не стихословится.

Песнь третья (из Минеи). Певцы - стих "Господь взыде на небеса". Чтец - тропарь канона. Певцы - "И даст крепость". Чтец - тропарь канона. Певцы - "Слава". Чтец - тропарь. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен Минеи, и тотчас , певцы поют ирмос 3-й песни Минеи.

По 3-й песни ектения малая. Седален святому из .Минеи, - "Слава, и ныне" - Богородичен его.

4-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос Минеи 4-й песни и стих "Господь Бог мой - сила моя". Чтец - 1-й пропарь. Певцы - стих "И на высокая возводит мя". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "И ныне": Чтец - Богородичен.

5-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос 5-й песни и стих - "Воскреснут мертвии". Чтец - 1-й тропарь. Певцы - стих "Роса бо, яже о Тебе". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен.

6-я песнь (из Минеи). Певцы - стих "Хранящий суетная". Чтец - 1-й тропарь. Певцы - стих "Аз же со гласом хваления". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - ирмос 6-й песни.

По 6-й песни - ектения малая. Если святой имеет кондак, глаголем его здесь, а мученичен глаголем по 1-й кафизме, с седальнами и припевом "Дивен Бог во святых Своих". Если же кондака святому нет, то мученичен глаголем по 6-й песни.

7-я песнь (из Минеи). Певцы - ирмос 7-й песни и стих "Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего". Чтец - 1-й тропарь. Певцы - "Благословен еси на тверди". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен.

8-я песнь канона поется, как и 1-я. Чтец читает: "Благословите, вся дела. Благословите, ангели. Благословите, воды. Благословите, солнце. Благословите, всяк дождь. Благословите, огнь и вар".

После этого стиха поется ирмос канона из Минеи и стих "Благословите, росы и иней". Чтец - 1-й тропарь Минеи. Певцы - "Благословите, свет и тьма". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Благословите, земля". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "Благословите, источницы". Чтец - Богородичен Минеи. Певцы - "Благословите, вся птицы небесныя". Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - "Благословите, сынове". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Благословите, священницы". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "Благословите, дуси". Чтец - Богородичен. Певцы - "Благословите, Анания, Азария и Миевил". Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "Благословите, апостоли". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Благословим Отца, и Сына, и Святаго Духа Господа". Чтец - Троичен трипеснца. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - тропарь трипеснца. Певцы - "Хвалим, благословим" и ирмос второго трипеснца на катавасию.

На 9-й песни обычное каждение. Певцы - "Честнейшую". Затем ирмос 9-й песни из Минеи и стих "Благословен Господь Бог Израилев". Чтец - 1-й тропарь из канона Минеи. Певцы - "И воздвиже рог спасения нам". Чтец - тропарь. Певцы - "Якоже глагола". Чтец - тропарь. Певцы - "Спасение от враг". Чтец - тропарь. Певцы - "Сотворите милость". Чтец - Богородичен канона Минеи. Певцы - "Клятву, еюже клятся". Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - "Служите Ему". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "И Ты, Отроча". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "Дати разум". Чтец - Богородичен. Певцы - "В нихже посети нас". Чтец - 1-й тропарь 9-й песни второго трипеснца. Певцы - "Направити ноги наша". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава", чтец - Троичен трипеснца. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - последний тропарь трипеснца. Певцы - ирмос второго трипеснца.

Затем "Достойно есть" и земной поклон. Малая ектения и сиетилен. После светильна читаются хвалитные псалмы, "Тебе слава подобает", "Слава Тебе, показавшему нам свет", и читается вседневное славословие "Слава в вышних Богу". Просительная ектения и стиховные стихиры Триоди, "Слава, и ныне" - Богородичен Триоди. Чтец - "Благо есть исповедатися Господеви", дважды. Трисвятое по "Отче наш". По возгласе тропарь "В храме стояще славы Твоея", "Господи, помилуй" (40 раз), "Слава, и ныне", "Честнейшую", "Именем Господним благослови, отче". Иерей На солее произносит: "Сый благословен...". Чтец - "Небесный Царю". Иерей - "Господи и Владыко живота моего" с обычными поклонами.

В заключение чтец - "Аминь" и читает 1-й час. Иерей входит в алтарь, закрывает завесу и снимает фелонь. (Так совершается утреня по понедельникам, вторникам, средам, четвергам и пяткам Четыредесятницы, если не случатся в эти дни праздники полиелейные или храмовые, или Благовещение.)

См. Если в те дни, в которые совершается постовое богослужение (понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу), случится какой-нибудь праздник (24 февр., 9 и 25 марта, храмовой), то утреня имеет особенности, свойственные Празднику и изложенные в 48-й гл. Типикона и в храмовых его главах, в которых поэтому и надобно справляться. Здесь мы обратим внимание только на Заключительную часть утрени:
а) Пение славословия великого в дни Великого Поста никогда не полагается - оно читается;
б) Утреню должно оканчивать таким образом: "Благо есть" (один раз), Трисвятое по "Отче наш". Возглас. Тропарь по указанию Типикона. Ектения - "Помилуй нас". Возглас. 3 великие поклона (принято с молитвою св. Ефрема Сирина), и тотчас 1-й час со слов "Приидите, Поклонимся", как и сказано, напр., в последовании праздника Благовещения, случившегося в Великий понедельник: по Трисвятом тропарь празднику, екте-Мин и поклоны 3 великие; посем "Приидите, поклонимся" (трижды), и час 1-й (12 Мк. гл.).

На 1-м часе - после трех псалмов и "Аллилуиа" (трижды.), рядовая кафизма (кроме понедельника и пятка). После кафизмы (а когда кафизмы нет, то после псалмов часа) чтец - "Слава, и ныне", "Аллилуиа" (трижды), "Господи, помилуй" (трижды). Иерей на солее пред царскими вратами возглашает, или поет на (И1 глас тропарь 1-го часа "Заутра услыши глас мой" весь до конца

Певцы повторяют сей тропарь. Во время пения певцами Тропаря иерей и все предстоящие полагают земной поклон. По окончании пения иерей возглашает стих - "Глаголы моя". В это время певцы творят земной поклон. Восставши, они поют снова сей тропарь, а иерей и все предстоящие полагают вторично земной поклон. Дождавшись окончания пения, иерей возглашает 8-й стих - "Яко к Тебе помолюся". В это время певцы полагают Второй земной поклон. Восставши, они поют тропарь в третий раз, а иерей и предстоящие творят третий земной поклон, певцы творят третий земной поклон по окончании пения тропаря.

В таком порядке поются тропари и на прочих великопостных часах.

По исполнении тропаря иерей возглашает: "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу". Чтец - "И ныне" и Богородичен часа - "Что Тя наречем".

Во время чтения Богородичных на часах всегда полагаются три поясных поклона.

Затем певцы поют "Стопы моя направи". Чтец - Трисвятое, по "Отче наш". По возгласе чтец - Богородичен дня (в понедельник, вторник и четверг - "Преславную Божию Матерь"; в среду и пяток - "Скоро предвари"). "Господи, помилуй" (40 раз). "Иже на всякое время". Иерей - "Боже, ущедри ны и благослови ны", "Господи и Владыко живота моего" с 16 поклонами. Конечное Трисвятое. По "Отче наш" и возгласе - "Господи, помилуй" (12 раз), иерей - "Христе, Свете истинный". Отпуст.

Великопостные часы совершаются при закрытой завесе царских врат.

Часы - 3-й, 6-й и 9-й обычно совершаются вместе с изобразительными и вечерней. Пред 3-м часом ударяют в колокол 3 раза, пред 6-м часом - 6 раз и пред 9-м - 9 раз, а пред вечерней - обычный великопостный звон.

3-й час. Иерей в епитрахили, перед царскими вратами, совершив три поклона, произносит возглас "Благословен Бог наш...". Чтец - "Аминь", "Слава Тебе, Боже наш" и последование ,3-го часа, как обычно. По окончании третьего псалма чтец глаголет "Слава, и ныне" - "Аллилуиа" (трижды) с 3 поясными поклонами. "Господи, помилуй" (трижды). "Слава". Другой чтец глаголет - "И ныне" - и начинает рядовую кафизму. "Аллилуиа" между "Славами" поется, как обычно. После 3-й "Славы" сам чтец заканчивает "Слава, и ныне" - "Аллилуиа" (трижды). "Господи, помилуй" (трижды). Иерей пред царскими вратами глаголет тропарь 3-го часа "Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа" по тому же чину, как и тропарь 1-го часа. По исполнении тропаря и поклонов иерей возглашает "Слава", чтец - "И ныне" и Богородичен "Богородице, Ты еси лоза истинная". Во время Богородична полагается 3 поясных поклона. И далее все последование часов по порядку, указанному в Типиконе и в Часослове.

На 6-м часе читается тропарь пророчества, прокимен и паримия.

В конце 9го часа молитва Ефрема Сирина только с 3 поклонами.

После молитвы 9-го часа отверзается завеса царских врат, а певцы поют "Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем". Каждый стих сопровождается поясным поклоном, а последние три стиха "Помяни нас, Господи", "Помяни нас, Владыко", "Помяни нас, Святый" - с поклонами земными. Затем чтец глаголет - "Лик Небесный", "Верую", "Ослаби, остави", "Отче наш" и кондаки.

Кондаки на изобразительных читаются - в следующем порядке: в храме Христовом - кондак храму, дню, рядовому святому по Минее, "Слава" - "Со святыми упокой", "И ныне" - "Предстательство христиан". В храме Богородицы - кондак дню, рядовому святому, "Слава" - "Со святыми упокой", "И ныне" - храму Богородицы. В храме святого - кондак дню, храму святого, рядовому святому, "Слава" - "Со святыми упокой", "И ныне" - "Предстательство христиан". "Господи, помилуй" (40 раз), "Слава, и ныне". "Честнейшую", "Именем Господним". Иерей на солее произносит "Боже, ущедри ны" и молитву св. Ефрема Сирина с 16 поклонами.

Вечерня вседневная, совершаемая в понедельник, вторник и четверток Четыредесятницы, не имеет начального возгласа. После поклонов на изобразительных чтец - "Приидите, поклонимся" .и псалом "Благослови, душе моя, Господа". Иерей в епитрахили и фелони читает пред царскими вратами светильничные молитвы. По псалме великая ектения. Затем кафизма 18-я "Ко Господу внегда скорбети ми, воззвах" в обычном порядке с 3 поясными поклонами на каждой "Славе". После кафизмы малая ектения. "Госпеди, воззвах" во глас стихир Триоди. Стихир. 6: Триоди 3 и Минеи 3. Во время пения стихир совершается обычное каждение всего храма. "Слава" святому из Минеи, если есть. "И ныне" - по гласу "Славы" из дополнительной части Минеи. Если "Славы" святому нет, то "Слава, и ныне" - Богородичен по гласу стихир святого, и во вторник и четверток - Крестобогородичен. Входа нет. "Свете тихий". Прокимен Триоди. Паримия. Второй прокимен и вторая паримия. "Сподоби, Господи". Ектения просительная.-После нее стихиры на стиховне из Триоди, "Слава, и ныне" - Богородичен (а во вторник и четверток Крестобогородичен Триоди.). "Ныне отпущаеши", Трисвятое по "Отче наш". По возгласе тропари, глас 4 - "Богородице Дево" и следующие. "Господи, помилуй" (40 раз), "Слава, и ныне" - "Честнейшую", "Именем Господним",. "Сый благословен". "Небесный Царю". Молитва св. Ефрема Сирина "Господи и Владыко живота моего" с обычными 16 поклонами. Конечное Трисвятое; По возгласе "Господи, помилуй" (12 раз), "Всесвятая Троице", "Буди имя Господне" с 3 поясными поклонами. Псалом "Благословлю Господа на всякое время" полностью. По прочтении псалма иерей - "Премудрость". Певцы--"Достойно есть". Иерей - "Пресвятая Богородице, спаси нас". Певцы - "Честнейшую". Иерей - "Слава Тебе, Христе Боже". Певцы - "Слава, и ныне", "Господи, помилуй" (трижды), "Благослови". Иерей - дневной отпуст. Певцы - многолетие. Завеса царских врат закрывается.

Великое повечерие. Пред началом повечерия ударяют в колокол 12 раз косно. Иерей в епитрахили, сотворив пред царскими вратами при закрытой завесе три поклона, возглашает "Благословен Бог наш". Чтец - "Аминь", обычное начало и псалом 69-й "Боже, в помощь мою вонми".

Этот псалом читается в начале повечерия только в первые четыре дня 1-й седмицы Великого поста ради Великого канона. В прочее время Четыредесятницы он читается в начале 3-й части повечерия после молитвы "Владыко, Боже Отче Вседержителю".

Во время чтения псалма иерей исходит на средину храма, где стоит аналой с приготовленной для чтения Великого канона Триодью. Пред аналоем возжигается свеча на выносном подсвечнике. По окончании псалма 69-го начинается Великий канон. В начале каждой песни певцы поют ирмосы по дважды. Они же поют и припевы "Помилуй мя, Боже, помилуй мя", "Преподобие отче Андрее, моли Бога о нас", "Преподобная мати Марие, моли Бога о нас", "Слава", "И ныне". Во время медленного пения этих припевов все предстоящие полагают по 3 поклона. Поющие во время пения поклонов не творят, а совершают их во время чтения следующих тропарей. Тропари канона читает предстоятель. Катавасии после 1-й - 3-й песней не бывает. По прочтении Богородична на 6-й песни предстоятель глаголет "Господи, помилуй" {трижды). "Слава, и ныне". Певцы поют кондак Великого канона: "Душе моя, душе моя, востани, что спиши; конец приближается, и имаши смутитися: воспрянй убо, да пощадит тя Христос Бог, везде Сый, и вся исполняяй". Затем ирмос 7-й песни. По прочтении последнего тропаря поется ирмос 9-й песни. По исполнении его все полагают земной поклон, после чего иерей, читавший канон, отходит со средины храма на свое место.

После катавасии чтец читает псалом 4-й "Внегда призвати ми" и продолжается великое повечерие по чину его.

Стихи "С нами Бог" поются велегласно и со сладкопением на два лика. Следующие за сим стихи "День прешед" и прочее также должно петь. Должно петь и "Верую" низким и тихим гласом.

Далее поются антифонно на оба клироса молитвенные стихи "Пресвятая Владычице Богородице". При этом, соответственно указанию устава, в то время, когда поет правый клирос, должны совершать земной поклон певчие левого клироса и богомольцы, стоящие на левой стороне храма. Когда поет левый клирос, полагают земной поклон певцы правого клироса и богомольцы, стоящие на правой стороне.

Но так как в приходских храмах в будничные дни по большей части пение совершается на одном клиросе, то на практике установился такой порядок пения этих стихов: служащий иерей на солее пред царскими вратами возглашает стих "Пресвятая Владычице Богородице". В это время стоящие на клиросе полагают земной поклон. Восстав и дождавшись окончания священником первого стиха, певцы поют его. Во время пения священник полагает земной поклон. Одновременно с ним творят поклон и все предстоящие. Таким же образом исполняются и все последующие стихи: один раз священником и один раз певцами, причем в то время, когда стих поет священник, творят земной поклон певцы, когда поют певцы, творят земной поклон священник и все молящиеся.

Предпоследний стих "Боже, очисти нас грешных" поют вместе священник и певцы и по окончании его, в молчании, все вместе и весь народ творят земной поклон. Затем тот же стих повторяют вместе священник и певцы, и по окончании его все полагают земной поклон. В заключение опять вместе священник и певцы поют последний стих "Боже, очисти нас грешных и помилуй нас" и по окончании его все полагают земной поклон.

При совершении поклонов должно помнить правило церковное, что поклоны земные следует полагать "не вкупе с молитвою, но прежде молитву и по молитве поклоны". Богомольцам же надо объяснять, что они должны полагать земные поклоны одновременно со священником.

По окончании пения - Трисвятое без поклонов, ввиду только что бывших многих поклонов.

Тропари, которые положены по "Отче наш", следует петь "велегласно и со сладкопением". Так же следует петь тропари и по 2-м Трисвятом - "Помилуй нас, Господи" и прочее. На третьей части повечерия, в первые четыре дня 1-й седмицы псалом 69-й "Боже в помощь" опускается, как прочитанный в начале повечерия, и после "Приидите, поклонимся" читается псалом 142-й "Господи, услыши молитву мою".

После "Слава в вышних Богу" и Трисвятого - тропарь "Господи сил, с нами буди" со стихами 150-го псалма по чину, изложенному в Часослове, и дальнейшее последование повечерия. Вместо отпуста иерей, обратившись лицом к молящимся, читает молитву "Владыко Многомилостиво". На время чтения молитвы все предстоящие повергаются ниц.

По молитве иерей говорит "Благословите, отцы святии" и творит поклон народу, и прочее, как в Неделю сыропустную вечера. Молящиеся отвечают "Бог да простит ти, отче святый", и кланяются иерею. Иерей, обратясь к алтарю, возглашает ектению "Помолимся".

См. Великое повечерие в Великом посту всегда совершается в вечер тех дней, в которые не было полной литургии, за исключением вечера среды и пятницы 5-й седмицы.

2. Вторник 1-й седмицы

На утрени вся служба совершается, как в понедельник. Особенности следующие: окончание первого тропаря Троичного - "Свят, Свят, Свят еси, Боже наш, молитвами Предтечи Твоего помилуй нас". Концы на "Слава" и "И ныне" те же, что в понедельник. Кафизмы 10, 11, 12-я.

Порядок исполнения канона: Поется ирмос 1-й песни канона из Минеи и первый стих "Господь, царствуяй на веки и еще". Чтец читает 1-й тропарь канона Минеи. Певцы - "Наведе на ня Господь". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - 3-й тропарь. Певцы: - "И ныне". Чтец - Богородичен. Затем чтец вычитывает "лоскору" 2-ю песнь "Вонми, небо, и возглаголю". После чтения певцы поют ирмос 2-й песни Триоди, глас 2 - "Видите, видите; яко Аз есмь в мори спасый" и затем "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец читает по Триоди тропарь. Певцы поют пред следующими двумя тропарями - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Пред Богородичным певцы поют - "Пресвятая Богородице, спаси нас". После Богородична певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе" и тропарь 2-го трипеснца. Так же и пред следующим тропарем. Затем певцы - "Слава". Чтец - Троичен. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - тропарь. Певцы - ирмос 2-го канона.

Следующие песни канона, с 3-й по 9-ю, исполняются, как в понедельник. Светилен во вторник имеет окончание "Молитвами, Господи, Предтечи Твоего и спаси мя". На "Слава, и ныне" - окончания те же, что и в понедельник. Все остальное последование утрени, а также часов по обычному великопостному чину.

На вечерне, на "Господи, воззвах" стихиры на 6: 3 из Триоди, 3 из Минеи, "Слава" - святому, если есть, "И ныне" - Крестобогородичен из Минеи. По "Свете тихий" две паримии Триоди. На стиховне стихиры Триоди, глас 8 - "Слава" святому, если есть, "И ныне" - Крестобогородичен также из Минеи и обычное окончание вечерни по великопостному чину.

Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского по чину понедельника 1-й седмицы.

3. Среда 1-й седмицы

Утреня совершается, как в понедельник. Особенности: окончание первого Троична - "Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи".

Порядок исполнения канона в среду: 1-я песнь поется так же, как во вторник, т. е. ирмос Минеи и тропари со стихами на 4. 2-я песнь не стихословится. 3-я песнь поется так: стихословится библейская песнь и после стиха "Лук сильных изнеможе" певцы поют ирмос канона Минеи. Певцы - "Яко неплоды". Чтец - 1-й тропарь. Певцы - "Господь мертвит". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Господь убожит". Чтец - 3-й тропарь. Певцы "Посадите его". Чтец - Богородичен. Певцы - "Даяй молитву". Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - "Яко не укрепляется". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Да не хвалится". Чтец - 3-й тропарь. Певцы - "Но о сем да хвалится". Чтец - Богородичен. Певцы - "Господь взыде на небеса". Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "И дасткрепость". Чтец - 2-й тропарь. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - последний тропарь трипеснца. Певцы - катавасию, ирмос 3-й песни второго трипеснца. "Утверди нас в Тебе, Господи".

Остальные песни с 4-й по 9-ю стихословятся, как.в понедельник.

Конец первого светильна - "Силою, Господи, Креста Твоего и спаси мя".

На стиховне стихиры Триоди. Окончание утрени и часы - по обычному великопостному чину.

Часы 1-й, 3-й, 6-й совершаются, как в понедельник. Изобразительны в среду, пятницу и в те дни, в которые совершается литургия Преждеосвященных Даров, имеют особенности, а именно: после 16 поклонов Трисвятое по "Отче наш". Возглас - "Яко Твое есть Царство". Аминь. "Господи, помилуй" (12 раз). Молитва "Всесвятая Троице...". "Премудрость". "Достойно есть". Иерей - "Пресвятая Богородице". Лик - "Честнейшую". Иерей - "Слава Тебе, Христе Боже". Хор - "Слава, и ныне". "Господи, помилуй" (трижды). "Благослови". Отпуст и после него лик - "Господи, помилуй" (трижды).

Далее следуют вечерня и литургия Преждеосвященных Даров. Порядок совершения см. в разделе "Литургия Преждеосвященных Даров".

Великое повечерие с каноном св. Андрея Критского по чину понедельника.

4 Четверг 1-й седмицы

На утрени конец первого Троична - "Молитвами святых апостол и святителя Николая помилуй нас".

Канон Минеи на 4. Трипеснец на 4-й, 8-й и 9-й песнях. 1-я песнь канона стихословится так, как во вторник, 2-я песнь не стихословится, 3-я песнь стихословится так же, как в понедельник. 4-я песнь, вследствие наличия в ней двух трипеснцев, поется подобно 1-й песни в понедельник. Стихословится библейская песнь, и после стиха "Вложил еси" певцы поют ирмос 4-й песни канона святому из Минеи и стих "Разсекл еси". Чтец - 1-й тропарь канона святому из Минеи. Певцы - "И возвел еси". Чтец - 2-й тропарь из Минеи. Певцы - "И вниде трепет". Чтец - 3-й тропарь из Минеи. Певцы - "Почию в день". Чтец - Богородичен. Певцы - "Зане смоквь". Чтец - 1-й тропарь первого трипеснца. Певцы - "Солжет дело". Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - "Оскудеша овцы". Чтец - 3-й тропарь трипеснца. Певцы - "Аз же о Господе". Чтец - Богородичен. Певцы - "Господь Бог мой". Чтец - 1-й тропарь второго трипеснца. Певцы - "И на высокая возводит". Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Чтец - последний тропаре. Певцы - ирмос 4-й песни трипеснца на катавасию. Остальные песни (5 - 9-я) стихословятся так же, как в понедельник.

Конец первого светильна - "Молитвами, Господи, апостол Твоих и святителя Николая, и спаси мя".

Утреня, часы и вечерня совершаются по обычному великопостному чину.

На вечерне, на "Господи, воззвах", в четверг вечера, стихиры на 6: Триоди - 3 и Минеи - 3, "Слава, и ныне" - Крестобогородичен.

На стиховне стихиры Триоди, "Слава, и ныне" - Крестобогородичен Триоди.

Великое повечерие с Каноном св. Андрея Критского.

5. Пятница 1-й седмицы

На утрени - конец первого Троична - "Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи".

По 1-й кафизме седальны Октоиха. По 2-й и 3-й кафизмах седальны Триоди.

Канон Минеи и трипеснцы Триоди: 1-я песнь канона стихословится так же, как во вторник. 3-я и 4-я песни стихословятся так же, как в понедельник.

5-я песнь поется подобно 1-й в понедельник. Стихословится библейская песнь, и после стиха "Зависть приимет люди ненаказанный" певцы поют ирмос 5-й песни из Минеи и стих - "Господи, Боже наш". Чтец - тропарь канона святому. Певцы - "Господи, Боже наш, стяжи ны". Чтец - тропарь из Минеи. Певцы - "Мертвии же живота не имут". Чтец - тропарь из Минеи. Певцы - "Сего ради навел еси". Чтец - тропарь. Певцы - "Приложи им зла, Господи". Чтец - Богородичен. Певцы - "Господи, в скорби". Чтец - 1-й тропарь 1-го трипеснца. Певцы - "И яко болящая". Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - "Страха ради Твоего". Чтец - 3-й тропарь трипеснца. Певцы - "Не падем". Чтец - Богородичен. Певцы - "Воскреснут мертвии". Чтец - 1-й тропарь 2-го трипеснца. Певцы - "Роса бо, яже от Тебе". Чтец - 2-й тропарь трипеснца. Певцы - "Слава". Чтец - Троичен. Певцы - "И ныне". Чтец - Богородичен. Певцы - "Слава Тебе, Боже наш". Чтец - последний тропарь. Певцы - ирмос 5-й песни трипеснца - на катавасию.

Остальные песни (6 - 9-я) стихословятся так же, как в понедельник.

Конец первого светильна - "Силою, Господи, Креста Твоего И спаси мя".

На стиховне - стихиры Триоди, глас 8. Чтец - "Благо есть". И прочее последование утрени.

1-й и 9-й часы по пяткам во всю Четыредесятницу без кафизмы.

На вечерне, на "Господи, воззвах" стихиры на 10: Триоди стихира 1-я (дважды), мученичных Октоиха гласа - 4 и св. Феодору, глас 2 (писаны в Триоди на ряду) 4, "Слава" - св. Феодору, "И ныне" - догматик рядового гласа. Вход с кадилом. "Свете тихий". Паримии и прочее последование литургии Преждеосвященных Даров. По заамвонной молитве сразу читается псалом 142-й "Господи, услыши молитву мою", а иерей с диаконом идут к уготованному посреди храма столу, на котором стоит блюдо с коливом. По прочтении псалма "Бог Господь", тропарь св. Феодору Тирону, глас 2: "Велия веры исправления, во истбчнице пламене, яко на воде упокоения, святый мученик Фебдор радовашеся: огнем бо всесожжегся, яко хлеб сладкий Троице принесеся. Того молитвами, Христе Боже, спаси души наша". "Слава" - тот же тропарь, "И ныне" - Богородичен "Вся паче смысла". Чтец - псалом 50-й. Иерей во время псалма кадит коливо и лики по чину. ; После 50-го псалма - канон на 4 без ирмосов. Певцы поют запевы: "Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас", "Слава, и ныне". Канон рекомендуется читать самому иерею. Катавасии нет. По 6-й песни кондак св. Феодору, глас 8: "Веру Христову яко щит внутрь приим в сердце твоем, противныя силы попрал еси, многострадальче: и венцем небесным венчался еси вечно, Феодоре, яко непобедимый". По 9-й песни вместо "Достойно" ирмос 9-й песни, Трисвятое по "Отче наш", тропарь святому, "Слава" - кондак, "И ныне" - Богородичен "Якоже предстательство". Диакон - "Господу помолимся". Певцы - "Господи, помилуй". Иерей читает молитву над коливом: "Вся совершивый Словом Твоим, Господи, и повелевый земли многоразличныя прозябати плоды, в наслаждение и пищу нашу, Иже семенми три отрока и Даниила, сущия в Вавилоне, сластнопитанных светлшия показавый! Сам Всеблагий Царю, и семена сия с различными плоды благослови и от них вкушающия освяти, яко в славу Твою и в честь святаго великомученика Феодора Тирона сия предложишася от Твоих рабов и в память во благочестивой вере скончавшихся. Подаждь же, Блаже, благоукрасившим сия и память совершающим вся, яже ко спасению прошения и печных Твоих благ наслаждение, молитвами Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и святаго великомученика Феодора Тирона, его же и память совершаем, и всех святых Твоих. Яко Ты еси благословляли и освящаяй всяческая, Боже наш, и Тебе славу возсылаем - Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков". Певцы - "Аминь", "Буди имя Господне" (трижды), 3 поклона. Чтец - псалом 33-й "Благословлю Господа на всйкое время". И отпуст.

На великом повечерии по 1-м Трисвятом - тропарь св. Феодору, "Слава, и ныне" - Богородичен 2-го гласа "Вся паче смысла". По 2-м Трисвятом тропари обычные - "Помилуй нас, Господи". По "Слава в вышних" - заупокойный канон рядового гласа из утрени субботы. По 3-м Трисвятом - кондак св. Феодору. После возгласа - "Боже, ущедри ны" поклоны не полагаются и конечное Трисвятое не читается, но сразу - "Аминь". "Нескверная, Неблазная", "И даждь нам, Владыко", "Преславная Приснодеве", "Упование мое - Отец", "Слава Тебе, Христе Боже". Отпуст малый - "Христос, истинный Бог наш". Обычное прощение. Ектения "Помолимся".

6. Суббота 1-й седмицы

Служба по Триоди.

См. Службы святым по Минее в субботы и Недели Великого поста вычитываются на повечериях или когда изволит настоятель.

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь мученику Феодору дважды, "Слава, и ныне" - Богородичен воскресный 2-го гласа - "Вся паче смысла". По первой кафизме и ектений седальны мученичны Октоиха гласа с Богородичным. По 2-й кафизме и ектений седальны святому с Богородичным. Псалом 50-й. Тотчас после псалма поется канон. Молитва "Спаси, Боже, люди Твоя" опускается. Канон храму с ирмосом на 6 и святому Феодору два канона на 8. Если на каноне не стихословятся библейские песни, то к 1-м тропарям 1-го канона Триоди припев "Пресвятая Богородице, спаси нас". К прочим - "Святый великомучениче Феодоре, моли Бога о нас". Катавасия "Отверзу уста моя". По 3-й песни седальны, по 6-й песни кондак и икос, по 9-й ексапостиларий - все из Триоди. "Хвалите Господа с небес" и хвалитные стихиры святому из Триоди. По исполнении стихир "Тебе слава подобает" не глаголем, но тотчас - "Слава Тебе, показавшему нам свет" и читается вседневное славословие. По ектений "Исполним" стихиры на стиховне святому со стихами их. "Благо есть..." (единожды). Трисвятое, тропарь святому, "Слава, и ныне" - Богородичен "Вся паче смысла". Ектения.

Час 1-й и отпуст.

На литургии Блаженны святому - песни 3-я и 6-я. По входе - тропари храму и мч. Феодору, кондак храму святого, "Слава" - кондак мученику, "И ныне" - кондак храму Христову или Богородицы, а в храме святого - "Предстательство христиан". Прокимен, глас 7 - "Возвеселится праведник о Господе, и уповает на Него". Стих - "Услыши, Боже, глас мой, внегда молити ми ся к Тебе". Апостол субботы: Евр., зач. 303, и святому - Тим., зач. 292. Евангелие субботы: Мк., зач. 10, и святому - Ин., зач. 52. Причастен "В память вечную..."

7. Неделя 1-я Великого поста. Торжество Православия

Вся служба по Октоиху и Триоди. Минея оставляется.

На великой вечерне, на "Господи, воззвах" стихиры - воскресные 6 и Триоди - 4, "Слава" - Триоди, глас 2 - "Благодать возсия", "И ныне" - догматик рядового гласа. На литии - стихиры храму, "Слава" - Триоди, "И ныне" - Богородичен "Все упование мое". На стиховне - стихиры воскресные, "Слава" - Триоди, глас 2 - "Из нечестия во благочестие", "И ныне" - Богородичен воскресный, глас 2 - "О чудесе новаго". По "Ныне отпущаеши" и Трисвятом "Богородице Дево" (дважды) и тропарь празднику "Пречистому образу Твоему" (единожды).

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь воскресный (дважды), "Слава" - "Пречистому образу Твоему", "И ныне" - Богородичен воскресный, глас 2 - "Вся паче смысла...". Кафизмы. Седальны, степенна и прокимен рядового гласа. Евангелие воскресное. "Воскресение Христово". Затем до канона все, как указано в Неделю мытаря и фарисея. Канон воскресный с ирмосом на 4, Крестовоскресный на 2, Богородице на 2 и Триоди на 6. К тропарям канона Триоди припев "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе". Катавасия Триоди "Моря чермную пучину". По 3-й песни канона седальны, по 6-й песни кондак, глас 8:

"Неописанное слово Отчее, из Тебе, Богородице, описася воплощаемь; и оскверншийся образ в древнее вообразив, Божественною добротою смеси: но исповедающе спасение, делом и словом сие воображаем".

По 9-й песни ексапостиларий воскресный, "Слава" - Триоди, "И ныне" - Богородичен Триоди. На "Хвалите" стихиры воскресные - 5, Триоди - 3, глас 4, и 4-я стихира, глас 6 - "Моисей во время воздержания", "Слава" - та же стихира, "И ныне" - "Преблагословенна". Славословие великое. Тропарь воскресный. Ектений и отпуст. Пред 1-м часом "Слава, и ныне" и стихира евангельская.

На часах тропарь воскресный, "Слава" - "Пречистому образу". По Трисвятом кондак "Неописанное Слово Отчее...". Воскресный кондак опускается.

Литургия св. Василия Великого. Блаженны - гласа на 6 и Триоди, песнь 6-я на 4. По входе тропари: воскресный и празднику "Пречистому образу", "Слава, и ныне" - кондак Триоди. Прокимен, глас 4, песнь отцев "Благословен еси, Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено Имя Твое во веки". Стих "Яко праведен еси о всех, яже сотворил еси нам". Ап.: Евр., зач. 329 "от полу". Ев.: Ин., зач. 5. За "Достойно" - "О Тебе радуется!"." Причастен "Хвалите Господа" и "Радуйтеся, праведнии".

Согласно сделанному в 1902 г. распоряжению Святейшего Синода, в Неделю Православия во всех храмах должно быть совершаемо "Последование молебного пения".

8. Последование в Неделю православия

Протодиакон - Благослови, Владыко.

Архиерей - "Благословен Бог наш". Лик - "Аминь". - "Царю Небесный". Чтец - Трисвятое. "Господи, помилуй" (12 раз). "Приидите, поклонимся" и псалом 74:

"Исповемся Тебе, Боже, исповемся Тебе, и призовем Имя Твое: повем вся чудеса Твоя. Егда прииму время, аз правоты возсужду. Растаяся земля и вси живущий на ней, аз утвердих столпы ея. Рех беззаконнующим, не беззаконнуйте: и согрешающим, не возносите рога. Не воздвизайте на высоту рога вашего, и не глаголите на Бога неправду: яко ниже от исход, ниже от запад, ниже от пустых гор. Яко Бог Судия есть: сего смиряет, и сего возносит. Яко чаша в руце Господни, вина нерастворена исполнь растворения, и уклони от сея в сию: обаче дрождие Его не истощися, испиют вси грешнии земли. Аз же возрадуюся в век, воспою Богу Иаковлю: и вся роги грешных сломлю, и вознесется рог праведнаго".

Слава, и ныне. "Аллилуиа" (трижды).

Диакон чтет ектению обычную даже до "О плавающих" и прилагает прошения:

"О еже милостивым оком призрети на Святую Свою Церковь и соблюсти ю невредиму и непребориму от ересей и суеверий, и миром Своим оградити, Господу помолимся".

"О еже утишити раздирание ея, и силою Святаго Духа обратити всех отступлыпих к познанию истины, и сопричестй ко избранному Своему стаду, Господу помолимся".

"О еже просветити мысли неверием помраченных светом Своего богоразумия, верных же Своих укрепити и непоколебимых в правоверии соблюсти, Господу помолимся".

Поем "Бог Господь, и явися нам", глас 4: "Благодарни суще недостойнии раби Твои, Господи, о Твоих великих благодеяниих на нас бывших, славяще Тя хвалим, благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие и рабски любовию вопием Ти: Благодетелю, Спасе наш, слава Тебе".

"Слава", глас 3: "Твоих благодеяний и даров туне, яко раби непотребнии, сподоблыпеся, Владыко, к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: слава Тебе, Боже Прещедрый".

"И ныне", глас 4: "Якоже вышния тверди благолепие, и нижнюю споказал еси красоту святаго селения славы Твоея, Господи, утверди сие во век века, и приими наша в нем непрестанно приносимая Тебе моления Богородицею, всех Животе и Воскресение".

Протодиакон - Вонмем. Архиерей - Мир всем. Чтец - И духови твоему. Протодиакон - Премудрость, вонмем. Чтец - Прокимен, глас 4 - "Насаждени в дому Господни во дворех Бога нашего процветут".

Стих - "Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него".

Апостол: Рим., зач. 121. Евангелие: Мф., зач. 75.

Посем ектения: "Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Ти, услыши и помилуй". И добавляются прошения: "Не хотяй смерти грешных, но ожидаяй обращения и покаяния, обрати всех отступльших ко Святей Твоей Церкви, молим Ти ся. Милосердый Господи, услыши и помилуй".

"Устроивый мир сей в славу Твою, сотвори, да противящийся Твоему Слову обратятся, и вкупе со всеми верными, истинною верою и благочестием Тебе, Бога нашего, прославят, молим Ти ся, Всесильный Творче, услыши и помилуй".

"Давый заповедь Твою нам, еже любити Тебе, Бога нашего, , и ближняго своего, сотвори, да ненависти, вражды, обиды, мздоимства, клятвопреступства и прочая беззакония прекратятся, истинная же любовь да царствует в сердцах наших, молим Ти ся, Спасителю наш, услыши и милостивно помилуй".

Архиерей, возглас - "Услыши ны, Боже, Спасителю наш". Лик - "Аминь". Протодиакон - Господу помолимся. Лик - Господи, помилуй.

Молитва

"Всевышний Боже, Владыко и Содетелю всея твари, наполняяй вся величеством Твоим и содержай силою Твоею, Тебе вседаровитому Господу нашему мы, недостойнии, благодарение приносим, яко не отвращаешися нас беззаконий ради наших, но паче предваряеши ны щедротами Твоими. Ты ко избавлению нашему послал еси Единороднаго Твоего Сына и благовестил безмерное Твое к роду человеческому снизхождение: яко хотением хощеши, и ожидаеши, еже обратитися нам к Тебе и спасеным быти: Ты, снизходя к немощи нашего естества, укрепляеши нас всесильною Святаго Твоего Духа благодатию, утешаеши спасительною верою и совершенною надеждою вечных благ, и руководствуя избранных Твоих в горний Сион, соблюдаеши яко зеницу ока. Исповедуем, Господи, великое Твое и безприкладное человеколюбие и милосердие. Но видяще многих поползновения, прилежно Тя, Всеблагий Господи, молим: призри на Церковь Твою, и виждь, яко Твое спасительное благовестие аще и радостно прияхом, но терние суеты и страстей творит оное в некиих малоплодно, в некиих же и безплодно, и по умножению беззаконий овии ересьми, овии расколом, противящеся евангельской Твоей истине, отступают от достояния Твоего, отревают Твою благость и повергают себе суду Твоего Пресвятаго Слова. Премилосердый и Всесильный, не до конца гневаяйся, Господи! Буди милостив, молит Тя Твоя Церковь, представляющи Тебе Начальника и Совершителя спасения нашего Иисуса Христа, буди милостив нам, укрепи нас в правоверии силою Твоею, заблуждающим же просвети разумныя очи светом Твоим Божественным, да уразумеют Твою истину: умягчи их ожесточение и отверзи слухи, да познают глас Твой и обратятся к Тебе, Спасителю нашему. Исправи, Господи, иных развращение и жизнь несогласную христианскому благочестию: сотвори, да вси свято и непорочно поживем: и тако спасительная вера укоренится и плодоносна в сердцах наших пребудет. Не отврати лица Твоего от нас, Господи, воздаждь нам радость спасения Твоего: подаждь, Господи, и пастырем Церкве Твоея святую ревность, и попечение их о спасении и обращении заблуждающих духом Евангельским раствори: да тако вси руководими достигнем, идеже совершение веры, исполнение надежды и истинная любовь: и тамо с лики чистейших Небесных Сил прославим Тебе, Господа нашего, Отца, и Сына, и Святаго Духа, во веки веков, аминь".

И по молитве - "Слава Тебе, Богу, Благодателю нашему, во веки веков".

Лик - Аминь и поет песнь святаго Амвросия - "Тебе, Богу, хвалим". И отпуст.

О служении с бдением святому храма или великому святому в Неделю 1-ю Великого поста см. том I, с. 99, 100. г-

Во все Недели Великого поста, кроме Недели ваий, совершается литургия св. Василия Великого.

В седмичные дни, как второй, так и последующих Недель Великого поста, службы в общем совершаются по такому же чину, как и на 1-й седмице.

В 1-ю Неделю вечера на вечерне великий прокимен "Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи".

С понедельника 2-й седмицы на повечериях вычитываются каноны тем святым, которые прилучатся в период от Лазаревой субботы до Фоминой Недели. Прежде поются каноны Богородице, а потом - святому Минеи. По 3-й песни - кондак и седален Минеи, по 6-й - седален Богородице.

9. Суббота 2-й седмицы. Поминовение усопших

На утрени после "Аллилуиа" тропарь - "Апостоли, мученицы", дважды, "Слава" - "Помяни, Господи", "И ныне" - "Мати Святая". Кафизма 16-я. Малая ектения, седальны мученичны Октоиха и Богородичен. 17-я кафизма разделяется на 2 статии. Припев первой статии - "Благословен еси, Господи", а второй - "Спасе, спаси мя". После 1-й статии - ектения с поминовением усопших. После второй - сразу поем припев "Благословен еси, Господи" и тропари - "Святых лик...". Совершается полное каждение храма. По окончании пения тропарей заупокойная ектения, седален - "Покой, Спасе наш". Псалом 50-й. Молитва "Спаси, Боже, люди Твоя" - по субботам Великого поста не глаголется.

Канон Минеи на 6 и храму святого на 4. Если храм Христов или Богородицы, то канон храму - на 6, а святому - на 4. По 3-й песни канона - ектения обычная. Перед 6-й песнью заканчивается чтение канона храму и начинается четверопеснец Триоди.

По 6-й песни - заупокойная ектения с поминовением усопших, кондак "Со святыми" и икос "Сам Един еси". По 8-й песни поем "Честнейшую".

По 9-й песни - светилен Триоди. Хвалитны стихиры гласа из Октоиха, "Слава" - за упокой, "И ныне" - Богородичен. После стихир "Тебе слава" не глаголем, но сразу чтец - "Слава Тебе, показавшему нам свет" и читает вседневное славословие. Ектения. На стиховне - стихиры Октоиха с Богородичном их. "Благо есть", единожды. По Трисвятом - тропарь "Апостоли, мученицы и пророцы", "Слава" - "Помяни, Господи", "И ныне" - "Мати Святая...". Ектения сугубая. "Премудрость". "Сый благословен", "Утверди, Боже". 1-й час. Отпуст.

На всех часах тропарь "Апостоли, мученицы и пророцы", "Слава" - "Помяни, Господи". Кондак "Со святыми упокой".

На литургии Блаженны Октоиха, гласа на 6. По входе тропари - "Апостоли, мученицы и пророцы" и "Помяни, Господи", "Слава" - кондак "Со святыми упокой", "И ныне" - Богородичен "Тебе и стену".

Прокимен, глас 8 - "Веселитеся о Господе и радуйтеся, праведнии". Стих - "Блажени, ихже оставишася беззакония и ихже прикрышася греси". И за упокой, глас 6 - "Души их во благих водворятся". Апостол: Евр., зач. 309, и за упокой: Сол., зач. 270. Евангелие: Мк., зач. 6, и за упокой: Ин., зач. 16. Причастен "Радуйтеся, праведнии" и "Блажени, яже избрал".

10. Неделя 2-я Великого поста. Святителя Григория Паламы

На великой вечерне стихиры на "Господи, воззвах" - Октоиха 6 и Триоди 4, "Слава" - святителю, "И ныне" - догматик. На стиховне - стихиры Октоиха, "Слава" - святителю "Бодрый язык твой". "И ныне" - "Безневестная". По "Ныне отпущаеши" - "Богородице, Дево" (трижды).

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь воскресный, дважды. "Слава" - тропарь святому, глас 8: "Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися выну спастися душам нашим." "И ныне" - "Иже нас ради..." Кафизмы с седальнами. Степенны и прокимен гласа. Евангелие воскресное. "Воскресение Христово". "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче".

Канон воскресный на 4, Триоди на 4 и святому на 6. Катавасия - "Отверзу уста моя". По 3-й песни - кондак, глас 4:

"Ныне время делательное явися, при дверех суд, востанем убо постящеся, принесем слезы умиления, милостынями, зовуще: согрешихом паче песка морскаго. Но ослаби, Содетелю всех, яко да приимем нетленныя венцы". И седальны с Богородичным. По 6-й песни - кондак, глас 8:

"Премудрости священный и божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя, Григорие богоглагольниче. Но яко ум Уму первому предстояй к Нему ум наш, отче, настави, да зовем: радуйся, проповедниче благодати". И икос. По 8-й песни поем "Честнейшую". По 9-й песни светилен воскресный, "Слава" - святителю, "И ныне" - Богородичен его.

На "Хвалите" - стихиры воскресные и святителю, "Слава" - "Во тьме согрешений", "И ныне" - "Преблагословенна еси". Славословие великое. Тропарь воскресный. И прочее, как обычно.

На часах тропарь воскресный и святителю. Кондак Триоди и святителю - попеременно.

На литургии св. Василия Великого - Блаженны гласа на 6 и святому песнь 3 на 4. По входе тропари - воскресный, храму Богородицы (если есть), храму святого и свт. Григорию. Кондаки - Триоди, храму святого, "Слава" - свт. Григорию, "И ныне" - храму Богородицы (где нет храма Богородицы - кондак Триоди). Прокимен, гл. 5 - "Ты, Господи, сохраниши ны" и святому, гл. 1 - "Уста моя возглаголют премудрость". Апостол: Евр., зач. 304 и зач. 318. Евангелие: Мк., зач. 7, Ин., зач. 36. Причастен "Хвалите Господа" и "В память вечную".

В Неделю вечера поем все последование, как указано в мимошедшую неделю.

Прокимен великий, гл. 8 - "Не отврати Лица Твоего".

11. Суббота 3-й седмицы

Совершается все последование, как указано в субботу 2-й седмицы.

На литургии Блаженны Октоиха рядового гласа. Прокимен дню и за упокой. Апостол: Евр., зач. 325, и за упокой - Сол., зач. 270, Аллилуиа дню и за упокой. Евангелие: Мк., зач. 8, и за упокой - Ин., зач. 16. Причастен "Радуйтеся" и "Блажени, яже избрал".

12. Неделя 3-я Великого поста, Крестопоклонная

Служба воскресная и Триоди.

Перед началом великой вечерни святой Крест полагается на жертвеннике, на блюдо, покрытое покровцем. Крест может быть украшен венком только из живых цветов. Затем иерей с кадилом, диакон со свечой приходят к жертвеннику. Диакон произносит:

"Благослови, владыко". Иерей - "Благословен Бог наш". Диакон - "Аминь", и вместе поют Трисвятое. В это время иерей кадит святой Крест. По "Отче наш" и обычном возгласе поют "Спаси, Господи, люди Твоя", "Слава, и ныне" - кондак Кресту "Не ктому пламенное оружие". Иерей во время пения тропаря взимает честный Крест с блюдом на главу и в предшествии диакона с кадилом и со свечой переносит его на престол и полагает на евангельское место, а Евангелие заранее поставляет на престоле (как после чтения Евангелия на литургии). Пред престолом ставится свещник с возжженной свечой.

На великой вечерне, на "Господи, воззвах" - стихиры на 10:

воскресные - 6 и Триоди (Кресту) 4. "Слава" - Триоди, "И ныне" - догматик рядового гласа. Вход. "Свете тихий". Прокимен дня, глас 8 - "Господь воцарися". На литии стихира храма, "Слава, и ныне" - Триоди, гл. 5 - "Зрящи Тя тварь". На стиховне стихиры Октоиха, "Слава, и ныне" - Триоди, глас 4 - "Пособивый, Господи, кроткому Давиду". По "Ныне отпущаеши" - "Богородице, Дево" (дважды) и "Спаси, Господи, люди Твоя" (единожды).

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь воскресный (дважды). "Слава" - тропарь Кресту, "И ныне" - Богородичен воскресный 1-го гласа "Гавриилу вещавшу". По кафизмах - седальны воскресные с Богородичными их. Степенна и прокимен текущего гласа. Евангелие воскресное. "Воскресение Христово", "Покаяния" и прочее, как в прошедшие недели, только Евангелие для целования не выносится. Канон воскресный с ирмосом на 4, Богородице на 2 и Кресту на 8. К тропарям канона Кресту припев "Слава, Господи, Кресту Твоему честному". Катавасия Триоди "Божественнейший преобрази". В некоторых храмах, основываясь на том, что пред тропарями канона Триоди стоят первые слова ирмосов пасхального канона, поют эти ирмосы как катавасию. На это нет никаких оснований. Церковный устав указует иную катавасию на сей день и полный текст всех ирмосов ее помещает полностью в Триодионе. Ирмосы, обозначаемые в начале каждой песни, указывают музыкальный размер данной песни и имеют то же значение, что надписания подобных над стихирами.

По 3-й песни канона т-седальны Кресту. По 6-й песни - кондак, глас 7: "Не ктому пламенное оружие хранит врат едемских, на тыя бо найде преславный соуз, древо крестное: смертное жало и адова победа прогнася. Предстал бо еси. Спасе мой, вопия сущим во аде: внидите паки в рай". И икос Кресту. По 9-й песни - светилен воскресный, "Слава" - Триоди (Кресту), "И ныне" - Богородичен Триоди. На "Хвалите" - стихиры воскресные - 4 и Триоди - 3. По исполнении их первая повторяется. Посем самогласен Триоди, глас 8 - "Высокомудраго разума", "Слава" - тот же самогласен, "И ныне" - "Преблагословенна еси".

Иерей, а в соборных храмах только предстоятель, облачившись пред великим славословием во все священные одежды, возглашает "Слава Тебе, показавшему нам свет". Во время пения великого славословия он совершает в предшествии диакона каждение трижды вокруг престола. По окончании славословия предстоятель творит пред престолом три поклона и во время пения последнего Трисвятого возлагает на свою главу святой Крест на покровце и, в предшествии свещеносцев и диакона со свечой и кадилом, исходит через горнее место к северным дверям и затем по солее - к Царским вратам. Остановившись в них, лицом к престолу, предстоятель возглашает "Премудрость, прости" и несет Крест к аналою, поставленному на обычном месте среди церкви. Певцы поют тропарь "Спаси, Господи, люди Твоя" (трижды).

Когда иерей выносит святой Крест из алтаря, бывает перезвон, когда же он возгласит "Премудрость, прости" - трезвон.

Положив Крест на аналой, иерей с диаконом совершают окрест аналоя троекратное каждение. После каждения священнослужители поют тропарь, глас 6 - "Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим", трижды и трижды совершают поклонение. Затем певцы поют трижды "Кресту Твоему". В это время священнослужители совершают два поклона, целуют Крест и паки творят поклон един. Также покланяются Кресту все присутствующие в храме. Во время поклонения Кресту поются стихиры на поклонение.

Ектений и отпуст - "Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, силою Честнаго и Животворящаго Креста, святых славных и всехвальных апостол, (здесь поминает святых храма и дня), святых праведных богоотец". (На отпусте во всю 4-ю седмицу до пятка возглашается "Силою Честнаго и Животворящаго Креста".)

По отпусте "Слава, и ныне" - стихира евангельская. Наш Церковный устав умалчивает о том, где должен оставаться святой Крест после поклонения ему до пятка. Древние соборные Чиновники дают по этому вопросу определенные указания, что Крест поставляется "на месте, идеже ставят аналой с праздничною иконою" (Чиновник Холмогорского собора, с. 82), "к поклонным иконам", т. е. иконам в иконостасе (Чиновник Новгородского собора, с. 173), "против патриархова места" (Чиновник Московского Успенского собора, с. 97). А на поклонение в понедельник, среду и пяток святой Крест износится с этого места на середину храма священником (порядок изнесения см. далее, в понедельник) .

На часах тропарь воскресный, "Слава" - Кресту, по Трисвятом - кондак Кресту.

Литургия св. Василия Великого. Блаженны гласа на 6 и от канона Креста песнь 3-я на 4. По входе тропари - воскресный и Кресту, "Слава, и ныне" - кондак Кресту. Вместо Трисвятого поется "Кресту Твоему покланяемся, Владыко". Прокимен,

, глас 6 - "Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое". Стих - "К Тебе, Господи, воззову. Боже мой, да не премолчиши от мене". Апостол - Евр., зач. 311, Евангелие - Мк., зач. 37. За "Достойно" - "О Тебе радуется". Причастен "Знаменася на нас свет Лица Твоего, Господи".

В Неделю вечера на вечерне - прокимен великий, глас 8 - "Дал еси достояние".

Окончание вечерни, как и в предыдущие Недели поста.

13. Понедельник 4-й седмицы

На 1-м часе поклонение Кресту, как в воскресенье. Во время Богородична "Что Тя наречем" на середине храма ставят аналой для Креста. Иерей исходит из алтаря царскими вратами с кадилом и диакон со свечой ко Кресту и кадят святой Крест спереди, потом, отдав кадило диакону, подъемлет Крест на главу, несет его на средину и полагает на уготовленный аналой. Иерей, положивши Крест на аналой, совершает каждение окрест его. Посем вместо "Стопы моя" иерей с диаконом поют "Кресту Твоему покланяемся, Владыко", и далее совершается все по тому же чину, как было и в Неделю на утрени. По окончании стихир и по целовании Креста всеми молящимися иерей таким же образом относит святой Крест на прежнее место.

На всех часах и изобразительных по "Отче наш" - кондак Кресту "Не ктому пламенное оружие".

14. Среда и суббота 4-й седмицы

Оставляется служба Минеи и поется вся служба только по Триоди.

На 1-м часе совершается поклонение Кресту, как в понедельник.

На всех часах - кондак Кресту.

Обычное последование литургии Преждеосвященных Даров.

Начиная от среды Крестопоклонной седмицы и кончая Великой средой на литургии Преждеосвященных Даров, после ектений об оглашенных добавляется ектения "О готовящихся ко просвещению".

Эта ектения, как напечатано в Служебнике, предначинается возглашением "Елицы ко просвещению изыдите, помолитеся, иже ко просвещению".

Последование службы субботы 4-й седмицы, как указано во 2-ю и 3-ю субботы.

15. Неделя 4-я Великого поста. Преподобного Иоанна Лествичника

На великой вечерне, на "Господи, воззвах" - стихиры на 10:

воскресные - 7 и святому - 3, из Триоди. "Слава", глас 5 - "Преподобие отче", "И ныне" - догматик рядового гласа. На литии - стихира храму. На стиховне - стихиры воскресные, "Слава" - преподобному, глас 2 - "На земли ангела", "И ныне" - Богородичен воскресный 2-го гласа "О чудесе новаго". По "Ныне отпущаеши" "Богородице Дево" (трижды).

На утрени, на "Бог Господь" - тропарь воскресный (дважды). "Слава" - преподобному, глас 1:

"Пустынный житель, и в телеси ангел, и чудотворец явился еси, богоносе отче наш Иоанне: постом, бдением, молитвою небесная дарования приим, исцеляеши недужныя, и души верою притекающих к тебе. Слава давшему ти крепость; слава венчавшему тя; слава действующему тобою всем исцеления". "И ныне" - Богородичен воскресный 1-го гласа "Гавриилу вещавшу". Седальны по кафизмах, степенна и прокимен - гласа. Евангелие воскресное. "Воскресение Христово". "Покаяния" и прочее, как в предшествующие недели. Каноны: воскресный с Богородичным на 6, Триоди - на 4, преподобному - на 4. Катавасия "Отверзу уста моя". По 3-й песни - кондак святому, глас 4:

"На высоте Господь воздержания, истинна тя положи, якоже звезду нелестную, световодящую концы, наставниче Иоанне отче наш"

ИСТОЧНИК   http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/452-proskomidiya.html

(греч. приносить) - первая часть литургии, во время которой происходит приготовление хлеба и вина для совершения таинства евхаристии. Совершается священником или архиереем в алтаре на жертвеннике во время чтения часов. Хлеб, употребляется дрожжевой ("квасный") пшеничный, вино красное, виноградное, разбавленное водой. Для проскомидии используются пять служебных просфор (из первой вырезается агнец, из второй - частица в память Богородицы, из третьей - девять частиц соответственно в память Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребренников, равноапостольных, последняя частица вынимается в память составителя литургии - Иоанна Златоуста или Василия Великого, из четвертой просфоры вынимаются частицы в память живых, из пятой - в память умерших) и неограниченное число простых просфор, из которых вынимаются частицы в поминовение живых и усопших. Простые просфоры подаются верующими со списками имен тех, о ком они желают помолиться во время литургии.

VIA    http://mixail-a.livejournal.com/221585.html

Это только православные христиане (Святая гора) не станут поклоняться деньгам и комфорту материализма! Они единственные, кто на практике сопротивляется всеми средствами глобализации!

Без медицинской помощи, без электричества и воды. В ежедневной борьбе за жизнь по вере и традиции Православия! Вера в Греции - ценности и идеалы! Но есть люди в этой стране, которые преследуют греков, проявивших решимость бороться!

Греки, перед вами всегда найдуться решительные люди, греческих патриоты, готовые защищать до последнего вздоха Грецию, нашу веру, наши идеалы и ценности наших предков!

Готовы ли вы? Нужный момент пришел ..и вы найдете всех нас перед вами .. На исключенных монахов наложили лишение свободы и различные уголовные преступления. Мы гордимся тем, что являемся организаторами этого сопротивления.
----------------------------------------

VIA  http://mixail-a.livejournal.com/220880.html

Ряд израильских гей-организаций отреагировали на заявления иерархов Русской православной церкви, которые на минувшей неделе высказались против проведения гей-парада в Иерусалиме. "Лучше займитесь уровнем насилия в Москве", - посоветовали они.

На прошлой неделе председатель отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, митрополит Волоколамский Иларион высказался против проведения гей-парада в Иерусалиме. На встрече с делегацией Американо-израильского комитета общественных отношений выразил "сожаление" в связи с новостью о проведении в Святом Граде "парадов гордости" сексуальных меньшинств. По его словам, тем самым оскорбляются чувства верующих – как иудеев, так и христиан.

Активисты ЛГБТ-группы "Открытый дом", которые вот уже несколько лет занимаются организацией гей-парада в Иерусалиме, впервые получат в этом году поддержку государства на проведение мероприятия. Они посоветовали Московской Патриархии "сосредоточиться на пропаганде "святости жизни", которой, судя по уровню насилия на московских улицах, недостает жителям столицы". Об этом пишет The Jerusalem Post.

В прошлом году шествие по улицам Иерусалима собрало более 3.000 участников, не менее многолюдными были и гей-парады в прошлые годы. Сайт Gay.ru напоминает, что в 2006 году вместо парада в Иерусалиме прошел митинг, а 2005 в результате нападения ультрарелигиозного на празднующих гомосексуалистов, пострадали несколько участников шествия. Парады в Иерусалиме сопровождаются ежегодными скандалами и проходят под прикрытием большого числа полиции.

VIA  http://mixail-a.livejournal.com/220622.html

Богослов не может стать атеистом

Игумен Сергий (Рыбко) обнародовал эксклюзивный факт в связи с недавней публикацией в «НГ Религии»

6 апреля 2011 года , в известном маргинальном провокационном издании «НГ Религии» (№ 69) вышла статья Н.В.Черняева «Из Павла в Савла», посвященная бывшему профессору Ленинградской Духовной Академии Александру Осипову (1911–1967), «прославившемуся» в начале 60-х годов своим громким публичным отречением от Христа. В данной статье гражданин Осипов представлен ни кем иным как бескорыстным правдоискателем. Главной причиной его разрыва с религией было якобы разочарование – «ложь от бытового до доктринального уровня».

Непонятно, однако, в чем же тогда заключается «правда» и «истина», за которую боролся А.Осипов? В том ли, что «высшей Истины не существует»? Или в коммунистических идеалах, в которые он к концу жизни внезапно уверовал? Если подлинными борцами за правду являются именно атеисты, то как же тогда меткое определение Достоевского: «Если Бога нет, то все дозволено»?

Хочу засвидетельствовать следующий факт, известный мне от лица, работавшего в те годы в Патриархии. Накануне своей смерти тяжело больной А.Осипов обратился к Святейшему Патриарху Алексию I с прошением, в котором просил разрешить ему исповедаться и причаститься перед смертью. На что последовала следующая резолюция Святейшего Патриарха: «Уважаемый Александр Александрович! Если Вы желаете принести покаяние и вновь воссоединиться с Русской Православной Церковью, Вам следует публично засвидетельствовать свою веру путем публикации в газете, так же, как публично Вы отреклись от нее. После этого ничто не возбранит Вам принять Святые Тайны». Естественно, в то время эта переписка не могла быть опубликована, между тем, человек, рассказавший мне об этом, видел резолюцию Святейшего Патриарха своими глазами.

Указанная публикация желтого околорелигиозного издания «НГ Религии» свидетельствует лишь о том, что душевный вред и соблазн, происшедший от клеветы А.Осипова в адрес Православной Церкви не был им устранен и продолжает распространяться. В то время, когда в Русской Православной Церкви было немало живых исповедников веры, прошедших лагеря, и обычных глубоко верующих тружеников, мужественно терпящих жесткий прессинг государства, г.Осипов почему-то видел вокруг себя исключительно лицемеров и лжецов.

Богослов атеистом стать не может. Подлинный богослов – это, прежде всего, делатель молитвы, то есть, человек, имеющий живой опыт общения с Богом, который и является неопровержимым доказательством существования Бога. Поэтому думается, что не был господин Осипов ни апостолом Павлом, ни искренне заблуждавшимся ревнителем Савлом, а был всего лишь тем печальным персонажем, кто оценил Бессмертного Бога тридцатью серебряниками.

Игумен Сергий (Рыбко),

член Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви