По кончине  св. Кирилла, Иерусалимский престол занял пресвитер Иоанн, впоследствии обвиненный своими в принадлежности к арианам, когда эти последние первенствовали в Иерусалиме. Трудно составить себе верное понятие о характере нового епископа. Он всегда пользовался в церкви высоким уважением, папа Анастасий писал ему самые лестные послания и его отношения к св.Иоанну Златоусту доказывают, что он вполне заслуживает этого уважения. Но с другой стороны преувеличенно представление его об епископских правах и деспотичный склад его ума, вовлекшие его в достойную сожаления борьбу с блаженным Иеронимом и св. Епифанием, набрасывают на его память обвинение в несправедливости и пристрастии.

Во всяком случае, его епископство можно считать временем полного расцвета духовной жизни Палестины, блестящим центром которой являлся Иерусалим.
 
Берега Иордана покрывались церквями и заселялись пустынниками, прославленными своими подвигами. Недалеко от морского берега, близ Газы, Герихий, любимый ученик св. Иллариона, возобновил его монастырь, сожженный при Юлиане, где окруженный многочисленными своими учениками, сохранял мощи своего учителя, тайно похищенные  с острова Кипр. Один из Синайских иноков по имени Сильван, основал в Гераре, на пустынных берегах Безорского потока, обширную обитель, управляемую, после его смерти, учеником его Захарией. Фаранская лавра была расширена настоятелем Елпидом и на Вифлеемском плоскогорье, вблизи церкви Адера, возвышался монастырь, в котором только что установилось служение утрени, принятое, затем, всеми монастырями Востока и Запада. Здесь же в это время жил инок Кассиан, основавший впоследствии в Галлии, на берегу Средиземного моря, известный монастырь св. Виктора.
 
Одновременно с духовной жизнью развивалась и духовная наука. Пресвитер Руфин, живший под покровительством Мелании Старшей на Елеонской горе, писал две книги совей церковной истории; инок Палладий, будущий Эллинопольский епископ, собирал сведения для своего Лавсаика, где в кратких и простых рассказах излагал чудесные события из житий отшельников и рядом с ними, армянин Баккурос, правитель Палестины, позднее со славой погибший во время императорской кавалерии, пробиваясь сквозь войска Арбогаста, - передавал любопытные подробности об обращении иверийцев пленной христианкой Ниной. Наконец, в келлиях Синая обитал в то время св. Нил, славный своими чудесами и пророческими прорицаниями, которыми он, из глубины своей пустыни, преследовал самых влиятельных лиц императорского двора. Он поддерживал в это время переписку со страшными предводителем готов Гайнасом, который вскоре погубил всесильного Руфина и едва не победил самого Аркадия. По рукам подвижников пустыни ходили написанные св. Нилом увещания к покаянию и отречению и сборник правил отшельнической жизни.
 
К этому же времени относится прибытие в Палестину блаженного Иеронима, Павлы и Евстохии. Здесь в Вифлееме, Павла построила два монастыря: один для Иеронима и его учеников, другой для себя, своей дочери Евдокии женской общины, собравшейся вокруг нее. Монастырь Иеронима был расположен несколько в стороне, у подножья Вифлеемских холмов, куда вела тропинка, отделявшаяся у гробницы Архелая от большой римской дороги и откуда открывался вид на базилику сооруженную св. Еленой. Обитель Павлы была более уединена, скрываясь в глубине тесного ущелья и развалины ее долго были еще узнаваемы по осенявшим их рожковым деревьям. При каждом из этих монастырей существовала церковь, высокие стены окружали их и большая башня, возвышавшаяся над монастырем Иеронима охраняла их от столь частых набегов хищников. Здесь блаженным Иеронимом были написаны его многочисленные богословские сочинения и переведены на латинский язык книги Ветхого Завета; отсюда вел он свою обширную переписку с Италией, Галлией, Испанией и Африкой, в которой с несокрушимой силой своей логики и изобилием приводимых им текстов боролся против ересей Иовиана, Вигилянция, Оригена и Пелагия.
 
В это блестящее время пребывания Иеронима в Вифлеемском монастыре посетили его: Алипий, друг блаженного Августина, Евсевий Кремонский, оставшийся при нем до смерти, Галльские монахи Постумий и Аподимий, историк Павел Орозий, благородный Далматинец Авзоний, Египетский епископ Павел, изгнанный Феофилом Александрийским, писцы, посланные из Испании Люцинием для переписки творений Иеронима, пресвитер Оксан, знавший его еще в Риме, Вигилянций и Сабилиан, отплативший ему впоследствии черной неблагодарностью на его гостеприимство. К этому же времени относится посещение Вифлеема Фабиолою, прибывшею с намерением основать новый монастырь, около монастыря Павлы, но намерение это не было приведено в исполнение,  вследствие того, что Гунны, вызванные любимцем императора Аркадием Руфином, перешли Кавказские горы, наводнили Малую Азию, осадили Антиохию и угрожали вторжением в Сирию и Палестину. Иероним, Павла и Фабиола со своими спутниками поспешили в Яффу, чтобы отплыть со своими спутниками поспешили в Яффу, чтобы отплыть при приближении опасности. В Иерусалиме войско и жители стали поспешно восстанавливать древние, возведенные еще Адрианом стены, давно уже обратившегося в развалины.  Приближение Стилихона, спешившего из Италии, заставило гуннов отступить, но Фабиола не захотела более возвращаться в Вифлеем и удалился в Рим.

 

 
Еще больше нашествие гуннов, положил конец  мирным и удобным для трудов временам спор, возникший между Иеронимом и Руфином, между Вифлеемскими монастырями и обителями на Елеонской горе, по поводу сочинений Оригена и в котором приняла участие церковь. Иерусалимский епископ принял свторону Руфина, а св. Епифаний Кипрский, Вигилянций, посланный Павлином Нольским, и Исидор – патриархом Александрийским, равно как посланные папы Анастасия и блаженного Августина, а также вмешательство правителя Палестины Архелая, только обострили этот спор, конец которому положила лишь смерть Руфина. Иерусалимскому епископу удалось даже испросить у всемогущего при Аркадии Руфина приказ об изгнании Иеронима из Палестины, - приказ оставшийся неисполненным по причине последовавшей вскоре насильственной смерти Руфина, вдова и дочь которого, под впечатлением пережитых ими опасностей, прибыли и навсегда поселились в Иерусалиме.
 
Сочинения Оригена, послужившие причиной спора между Иеронимом и Руфином, не замедлили произвести свое действие и в Египте. Скефейские и Нитрийские пустынники, изгнанные Александрийским патриархом Феофилом, за их предполагаемую приверженность оригенству, посетили Иерусалим и поселились в окрестностях Скифополя, где изобилие пальм давало материал для плетения корзин, продажей которых они поддерживали свое, полное лишений, существование. Но ненависть Феофила преследовала их даже тут, и пустынники принуждены были отправиться в Константинополь искать правосудия и императора. Константинопольский патриарх св. Иоанн Златоуст стал ходатайствовать за них, но его настояния лишь раздражали Феофила, который, заручившись содействием императрицы Евдокии, обвинил его самого перед Акакием. Св. Иоанн был послан в изгнание. Это несправедливое преследование пробудило в Палестине всеобщее сочувствие  изгнаннику и Иерусалимский епископ, открыто ставший за него, с такой энергией восстал против его обвинителей, что св. Иоанн Златоуст воздал ему всенародно благодарность за сочувствие к его участи. св. Нил, в резком послании к императору, требовал возвращения св. Иоанна Златоуста, но получил отказ. Впрочем, вскоре затем внезапная кончина императрицы Евдокии, злейшего врага св. Иоанна Златоуста, пожар от молнии, испепелившей значительную часть Константинополя, град, опустошивший всю область, и частые землетрясения побудили императора обратиться с молениями к пустыннику, который в свою очередь, отвечал указом, укоряя в сильных выражениях императора за несправедливое изгнание Константинопольского епископа.
 
В эти времена смут и набегов пустынник не более императоров были в безопасности. Сарацины, незадолго переде тем избившие Феокийских пустынников, появились перед Синаем, куда только что с похорон Павлы вернулись из Вифлеема иноки. В виду внезапного нападения они не успели скрыться в башне, служившей им защитой, и были перебиты или уведены в рабство. Некоторым из этих последних, и в том числе, как полагают, св. Нилу, была возвращена свобода и они поспешили укрыться на вершине Синая, к которой боялись, по словам св. Нила, подступить сарацины, ибо они верили, что на высотах Синая обитало величие Божие. Несколько времени спустя Сарацины произвели опустошительный набег в Палестину и едва не захватили Иеронима и его монастырь. Почти одновременно чума и саранча еще более сарацин опустошили Палестину. Сельские жители, умирая от голода, толпой  стекались к монастырям и пустынникам, которые сами были доведены до крайности. Среди других, на помощь бедствующим пришел св. Ексуперий, Тулузский епископ, пославший с подаянием в Палестинские монастыри своего диакона Сизина и которому в благодарность за его помощь блаженный Иероним посвятил свои толкования на книгу пророка Захарии.
 
Несмотря на эти тяжелые годины испытаний, Иерусалимская церковь была обрадована последовавшим в это время окончательным падением язычества в Газе. Св. Порфирий, хранитель св.Креста в церкви гробницы Господней, посвященный Кесарийским митрополитом в Газские епископы, добился, при помощи Св. Иоанна Златоустого, императорского указа о закрытии всех языческих храмов в Газе и низвержении стоявших в них кумиров, но главный из них Марнаса оставался в целости, благодаря подкупности чиновника, уполномоченного привести в исполнение императорский указ. Тогда Порфирий, вместе с Кесарийским митрополитом, отправились в Константинополь и благодаря содействию императрицы Евдокии получили полномочие уничтожить лично и кумир, и не подчинявшийся императорским указам храм. По возвращении в Газу Порфирий сам низвергнул кумира Марнаса, велел сжечь храм, и на его месте воздвиг обширную церковь в виде креста, столбы для которой были принесены в дар императрицей Евдокией, отчего сама церковь носила название базилики Евдокии.
 
Примеру Порфирия поделали последовать христиане Ареополя и Рафии, язычники взялись за оружие, у дверей храмов произошли ожесточенные стычки, так что пришлось прибегнуть к помощи войск для разрушения этих храмов.
 
Но что были постигающие Палестину бедствия в сравнении с теми, смягчать которые выпало не ее долю! Рим был взят готами, которые предали грабежу древнюю столицу, сожгли ее дворцы и рассеяли ее гордую аристократию, наследницу славных имен республики. Толпы голодных и полунагих страдальцев стали ежеминутно стучаться в двери Вифлеемских и Иерусалимских монастырей и встретили в них старых друзей, добровольных изгнанников, от которых получили утешение дружбы и помощь христианского милосердия.

 

 
Новая догматическая распря по поводу ереси Пелагия разъединила в 411  г. вновь блаженного Иеронима и Иерусалимского епископа.
 
Иерусалимские пресвитеры потребовали от епископа, чтобы он Пелагия, прибывшего в Палестину из Африки, поставил лицом к лицу с Павлом Орозием, присутствовавшим при осуждении пелагиан в Африке и присланным Августином к Иерониму. Но тайное расположение епископа к Пелагию и изворотливость пелагиан лишили это свидание всякого значения. Павел Орозий и Иерусалимский епископ взаимно обвиняли друг друга в ереси и этот разрыв, равно как и просьба двух Гальских епископов, Геросия Арльского и Лазаря Экского, побудили Кесарийского митрополита созвать в Диосполе созвать местных епископов, на котором пелагиане подверглись осуждению, но сам Пелагий, отрекшийся от собственного учения и предавший его проклятию, был объявлен чуждым ереси, носившем его имя.
 
Несколько лет перед тем, среди Елевферопольских гор были открыты гробницы пророков Михея и Аввакума, над которыми воздвигалась церковь. Во время Диоспольского собора Иерусалимский епископ получил известие, что там же, около Елевферополя, были обретены мощи Захарии, сына Иоада, убитого по приказанию Иоаса, и вслед за тем мощи св. Стефана Первомученика, Никодима и Гамалиила, обращенного апостолом Павлом. Епископ немедленно отправился в Елевферополь, где убедившись на месте в справедливости дошедших до него известий, перенес в Сионскую церковь мощи св. Стефана.
 
В то время как найдена была гробница старшего Гамалиила, другой Гамалиил указом Феодосия II был лишен титула префекта и самое звание патриарха, наследственное в этом семейство, уничтожено тем же указом. Этот последний Гамалиил давно уже внушал страх своей дерзостью и влиянием. Он деспотически управлял евреями, дерзко вмешиваясь в дело христиан и самовольно являлся судьей во всех делах, где были замешаны евреи.  Императорские сановники, пытавшиеся оказать сопротивление его насилиям, сами делались жертвами его происков. Наконец, собственная его неосторожность погубила его. Феодосий лишил его почестей и когда, несколько месяцев спустя, Гамалиил скончался, само звание патриарха упразднилось и у евреев остались только духовные лица низшего звания без всякого значения в империи и почти без влияния среди своих единоверцев.
 
Между тем, посрамленные на Диоспольском соборе пелагиане, рассчитывая на тайное к ним расположение Иерусалимского епископа, решились отомстить Иерониму. Однажды ночью, толпа вооруженных простолюдинов и разбойников взломала ворота монастырей Евстохии и Иеронима, наполнила монастырские дворы, предала огню здания, избила кого могла поймать, умертвила одного диакона и погналась за Евстохией и ее племянницей Павлой Младшей, успевших однако скрыться вместе с Иеронимом в главной башне его монастыря. Иероним обратился с жалобой к Иерусалимскому епископу, но не получил от него никакого ответа. Опасаясь повторения подобных нападений, Иероним обратился к папе Иннокентию прося его вмешательства. Папа написал Иерусалимскому епископу грозное послание, в котором упрекал его в неправильном и достойном порицания бездействии. Но когда послание это прибыло в Палестину, то оно не застало в живых Иерусалимского епископа и было передано его наследнику Праилу, кроткий характер которого, по словам Феодорита, вполне соответствовал его имени. Подобно своему предшественнику, он сначала подался влиянию Пелагия и, разрешил ему пребывание в Иерусалиме, ответил Иннокентию резким посланием. Но и это послание не было получено тем, кому было написано, только наследник его папа Зосима упоминает о нем в своем окружном послании к епископам Африки.  В следующем году Экский и Арльский епископы, главные виновники созвания Диоспольского собора, убедили Антиохийского патриарха созвать новый собор в Антиохи, как митрополии Востока. На нем Пелагий был осужден и присутствовавший на нем Праил, убедившийся наконец в заблуждениях Пелагия, изгнал его из Иерусалима.
 
Кратковременное епископство Праила ознаменовалось только прибытием в Палестину Мелании Младшей в сопровождении мужа ее Пиниана и матери Альбины, смертью Евстохии, наследовавшей Павле в тяжелом управлении Вифлеемскими монастырями, землетрясением в Иерусалиме, чудесами, по поводу которых епископ написал своим собратьям окружное послание, и наконец кончиной блаженного Иеронима, последовавшей в 420 г.
 
Последние годы жизни знаменитого старца прошли в полном уединении. Иероним доживал свой век в Вифлееме, как последний представитель небольшой западно-римской общины, которая, порывами милосердия и потоком нашествий когда-то была направлена в Палестину. За исключением Мелании Младшей, Альбины и Пиниана, живших в монастыре на Елеонской горе, и Павлы Младшей, принявшей наследие своей тетки Евстохии, у Иеронима не оставалось больше друзей в Палестину. Вокруг него вырастало новое поколение пресвитеров и иноков, чуждое и почти враждебное Западу. Пресвитер Гезихий ученостью и блеском своего красноречия составлял славу восточного духовенства; его толкования на Священное Писание соперничали с таковыми же Иеронима, а его обширное сочинение о пустынниках предпочиталось аскетическими творениями св. Нила. Св. Виссарион, основатель одного из Иерусалимских монастырей, затмевал необычайной строгостью своего устава более умеренное направление блаженного Иеронима.  Наконец, один пустынник, вскоре затмивший славу своих путешественников, начинал привлекать толпы к своему дикому убежищу в глубине пустыни Мертвого моря. То был св. Ефимий. Будучи в начале иноком Фаранской лавры, он заключил там с одним из своих сопостников св. Феоктистом узы теснейшей дружбы и оба удалились в пустыню, с целью вести там самую строгую отшельническую жизнь. Заблудившиеся пастухи, случайно наткнувшиеся на их пещеру, выдали их; тогда начали стекаться к ним иноки, ученики и страждущие. Таким образом около их убежища возник вновь новый монастырь. Одно чудесное событие еще увеличило славу Ефимия: предводитель Сарацинского племени, подчиненного персам, привел к нему однажды своего больного сына; пустынник исцелили ребенка и благодарный отец поселился со своим племенем в окрестностях монастыря, основав под покровительством св. Ефимия, новый город, тогда же наименованный Парамболем или лагерем.

 

 
Среди этих возникающих славных новых имен кончина блаженного Иеронима прошла незаметной и великий учитель, слово которого некогда волновало и освещало весь мир, тихо угас в Вифлееме на руках Евсевия Кремонского и Павлы Младшей, похоронивших его в Вифлеемском склепе рядом с блаженными Павлой и Евстохией.
 
Павла Младшая осталась одна в монастыре, основанном ее бабкой и управление которым, казалось, было наследственным в ее роде. Эта личность вольной изгнанницы привлекает наше внимание только своим одиночеством и тем безмолвием, которым окружена ее последующая жизнь, которая проходит незамеченной среди борьбы, охватившей вскоре Палестину, и судьба ее монастыря теряется среди великих учреждений свв. Ефимия, Герасима и Саввы.

Палестина под властью христианских императоров    (326-636 гг.) По Альфонсу Курэ
Издание редакции «Русского паломника»
С.Петербург. 1894 год

Акакий Кесарийский господствовал в Иерусалиме, но политическое положение империи побуждало его действовать с крайней осторожностью. Констант только что был убит, и в  интересах брата его Констанция, вступившего в сомнительную борьбу с убийцами, было предупредить всякий предлог к смутам на востоке. В виду этого Акакий, после смерти Максима, принужден был согласиться на законное избрание его наследником и с этой целью созвал в Иерусалим местных епархиальных епископов, которые прибыли на его приглашение в надежде, благодаря своему присутствию и многочисленности, избрав православного епископа, или по крайней мере, из умеренных ариан. Избрание это произошло без труда, потому что Акакий сам не принадлежал еще тогда к приверженцам крайнего арианства и не требовал того же от будущего Иерусалимского епископа, а сами епископы, созванные для избрания, принадлежали к умеренной партии ариан, получившей вскоре название полуарианства. Выбор их пал на Св. Кирилла, который по своим качествам, мог удовлетворить обе враждующие стороны.
 

 
Новый епископ принадлежал к той значительной партии, которая приняв Никейский символ, стремилась путем смягчения некоторых выражений, а главное своим примирительным образом действий  привлечь к православию наиболее умеренных из ариан. Она признавала законными и сообщалась с епископами, избранными арианами, и стояла в некоторой оппозиции к приверженцам крайнего православия, которые настолько враждебно относились к арианам и умеренным православным, что например Люцифер Кальярский с некоторыми единоплеменниками не задумались отделиться от церкви, когда римские папы благосклонно отнеслись к возвращающимся в православие арианам. Несколько лет до своего избрания Св. Кирилл проповедовал в базилике гробницы Господней и затем издал полный курс катехизических бесед для оглашенных, в которых он высказал свое несомненное православие, но без резкости и крайности: так например слово «единосущный» не встречается в этих беседах и было заменено мене точными выражениями. Некоторые неясные места в этом сочинении подавали арианам тайную надежду найти в нем, впоследствии, скорее союзника, чем противника.
 
Законно и правильно избранный Палестинскими епископами, поддерживаемый горячей верой, страстным рвением к церкви и несокрушимой твердостью духа, отличаясь глубокой ученостью, увлекательным красноречием, неисчерпаемой щедростью и святостью жизни, Св. Кирилл был, быть может, величайшим из Иерусалимских епископов.
 
Первые годы его епископства прошли спокойно и благополучно. Несколько месяцев после его избрания, 8 мая 351 г., чудесное явление как бы освятило это избрание. Среди дня появился на небе сияющий крест, простираясь от Голгофы до Елеонской горы. Св. Кирилл счел необходимым донести об этом явлении императору, и письмо его о сем, доселе сохранившееся, свидетельствует как об обретении Животворящего Креста, так и о православии Св. Кирилла многознаменательным употреблением в нем слова единосущный. Описание самого явления сохранилось и у других современных историков.

 

 
Спокойные времена способствовали особенно развитию в Палестине монашеской жизни, насажденной в ней, как мы видели выше, Свв. Харитоном и Илларионом. Многочисленные ученики их рассеялись по всей Палестине. Епифаний, впоследствии Саламинский епископ, известный своей историей ересей, основал, близ Елевферополя, в некотором расстоянии от селения Безандука, монастырь старца Ада, в который он собрал до шестидесяти учеников; когда же заботы управления истощали его силы, он укрывался в монастыре Св. Иллариона и снова оживал, внимая речам последнего. В то же время, четыре брата, также ученики Св. Иллариона, устроили обитель в окрестностях Вефили, - городке, соседнем с Газой, а отшельник Аммоний, укрывшийся еще дальше в пустыне, прославился строгостью свое жизни. Число отшельников возрастало с каждым днем; Св. Илларион, посещавший их ежегодно, оправлялся в путь один, к нему последовательно присоединялись посещенные им отшельники и к концу пути число его спутников возрастало до нескольких тысяч. Вифлеем начал собирать отшельников вокруг своей великолепной базилики, а еще далее, по направлению к Аравии, среди великой пустыни, три цветущие монашеские обители расположились у подошвы Синайской горы, вокруг сторожевой башни, долженствующей своими толстыми стенами и низкой дверью служить, не всегда успешно, убежищем для иноков от нашествия арабов. Иерусалим и его окрестности также покрылись монастырями и заселились иноками. Настоятель Филипп основал приблизительно в то же время монастырь, иноки которого вскоре затем принесли Св. Афанасию мощи Иоанна Крестителя, отнятые ими у Севастийских язычников; наконец Елеонская гора была заселена отшельниками, соревнователями египетских иноков, прельстившими своей жизнью Меланию Старшую и Руфина.
 
Поток паломников возрастал с каждым днем. Сирийские пустынники Маран и Кир посетили Иерусалим; Малоазийский отшельник Св. Симеон Прииск в Иерусалиме присоединился к каравану, отправляющемуся на Синай; персидский епископ Св. Милий, удостоившийся впоследствии мученического венца, приходил поклониться к гробнице Господней; наконец Св. Василий Великий, знаменитый епископ Кесарии Каппадокийской, приходивший уже раз в Иерусалим еще при жизни Св. Макария, вторично посетил Св. град, перед столь прославившей его борьбой с императором Валентом.
 
Одновременно развивалась и христианская наука, в которой православные и ариане соревновались как ученостью, так и рвением. Незадолго перед тем умерший Евсевий Кесарийский оставил нам первую церковную историю, отличающеюся верностью и сжатостью рассказа, а главное критическим, ученым выбором источников. Недостаток этой истории составляет тяжелый, холодный стиль, представляющий полную противоположность с увлекательными творениями его красноречивого соперника Св. Афанасия. Кроме церковной истории, Евсевий оставил нам еще жизнеописание Константина, где недостатки его пера выступают еще заметнее, благодаря высокопарности слога и рассыпанной в ней чрезмерной лести, которая послужила к его личному возвышению. Но главными трудами Евсевия, в которых ярче всего высказались его ученость и холодное, хотя и блестящее изложение, были его большие богословские труды: «Приготовление к Евангелию» и «Доказательство Евангельское». Для составления этих трудов Евсевию не хватило даже Кесарийской библиотеки и он, как некогда Ориген, проводил целые дни в Иерусалимской библиотеке, основанной двести лет перед тем, знаменитым историком Св. Александром. Первый из этих трудов: «Приготовление к Евангелию», представляло обширное изложение языческой феогонии, которой неопределенные предания, противоречивые рассказы, легкомысленные и невероятные басни, сопоставленные с полной единства книгой бытия и другими еврейскими письменными памятниками, написанными гораздо раньше появления всех языческих преданий, является искусным и веским доказательством превосходства христианства. Упомянутые в этом труде творения поэтов, историков и философов древности, соединенные Евсевием в ученое и гармоническое целое, сохранили нам многие оригинальные тексты сочинителей, самые имена которых, в противном случае, едва ли дошли бы до нас. Во втором труде: «Доказательство Евангельское», Евсевий, с тем же обилием доводов, богатством текстов и искусством изложения, опровергая евреев, в двадцати книгах изложил сущность христианских догматов. Его ученик и панегерист Акакаий, заместивший его на Кесарийском престоле, постоянно издавал новые исследования и ученые толкования на Священное Писание, где в борьбе с догматическими трудностями, особенно проявляется ретивость и проницательность его ума. В Иерусалиме Св.Кирилл оканчивает свои катехизические беседы, в которых последовательно и полно излагал сущность христианского учения. Его слог, мощный и ясный, точный и простой, без труда возвышается порой, как бы увлеченный величием самого предмета, и эта поразительная смесь возвышенности, учености и простоты объясняет нам увлечении, с которым современники Кирилла толпились на его проповедях. Племянник его Геласий, известный совей добродетелью и ученостью, продолжал, по просьбе дяди, церковную историю Евсевия, в которой изящным, хотя несколько сухим слогом излагал церковные события  до половины царствования Констанция.
 
Но мирные времена епископства Кирилла были непродолжительны.  Евреи, доведенные до крайности нетерпимостью императора и вымогательством казны, восстали в Диокесарии, Тивериаде и Диосполе.  Римские гарнизоны, христиане и самаритяне были ночью перерезаны и возмутившиеся города приготовились к сопротивлению. Средоточием возмущения стал Сефорис, украшенный Иродом и переименованный Адрианом в Диокесарию. Занимая в гористой местности почти неприступное положение, защищая город Азамоном, у подошвы которой она лежала, Диокесария сделалась в ущерб Тивериаде, столицей Галилеи и в ней заперлись евреи, когда Галл, племянник Констанция, незадолго перед тем получивший титул кесаря, двинул против них войска. Диокесария была взята приступом и сравнена с землей, Тивериада и Диосполь наполовину разрушены и вся Галилея разорена.
 
Вслед за сим начало вновь волновать Палестину арианство. Прежде всего между Акакием Кесарийским и Кириллом Иерусалимским произошли недоразумения по поводу иерархических прав каждого их них. С согласия Кирилла, Сильван Тарский переместил Феофила Елевферопольского, вожака полуарианства и друга Св. Кирилла, на более важный престол Кастабам в Киликии. Акакий озабоченный в это время избранием антипапы Феликса, не был в состоянии воспротивиться перемещению Феофила, но зато назначил Елевферопольским епископом пресвитера Евтихия, тайного православного, но сделавшегося впоследствии от вражды Кириллу ярым арианином. Изгнание Евсевия Верцельского и Люцифера Кальярского увеличило эту вражду. Констанций, после поражения Магнеция, только и думал о том, как погубить Св. Афанасия, которого обвинил перед папой Либерием и заставил осудить на арианских соборах в Арле и Милане. На этом последнем соборе Евсевий Верцельский и Люцифер Кальярский так открыто выступили в защиту Св. Афанасия и православных догматов, что взбешенный Констанций послал их в изгнание: Евасевия в Скифополь, а Люцифера в Елевферополь. В Скифополе Евсевий был передан в руки Патрофила, самого застарелого и непримиримого врага православных; но и здесь  вначале он нашел помощь от графа Иосифа, некогда обращенного еврея и принужденного переселиться в Скифополь для избежания вражды Тивериадских евреев. Граф Иосиф принял Евсевия у себя и защитил его против Патрофила, не дерзнувшего оскорбить столь важного сановника. Здесь, в обществе некоторых пресвитеров, товарищей по его изгнанию, Евсевий виделся в Св. Епифанием и Св. Гавденцием, впоследствии Новарским епископом. Но вскоре Иосиф умер и Евсевий, лишенный его защиты, был заключен арианами в тесную тюрьму, где его томили голодом. Здесь посетил его один из Верцельских диаконов, принесший ему письма и подаяния некоторых Италийских церквей, и затем, дойдя до Иерусалима, сообщил Кириллу о страданиях узника. К несчастию, Св. Кирилл, которого между тем Акакий начал преследовать, не мог его защитить, к тому же Палестину поразил голод.  Бедствие это особенно сильно ощущалось в Иерусалиме, куда посещение Св. мест собирало толпы неимущих, для помощи которым Св. Кирилл вынужден был продать многие из вещей, принесенных Константином в дар церкви гробницы Господней, и в том, числе и златотканое епископское облачение. Не менее Евсевия страдал и Люцифер Калльярйский, сосланный сперва к Германикею и оттуда переведенный в Елевферополь, где епископ Евтихий относился к нему с самой постыдной жестокостью. Раздосадованный тем, что Люцифер, находясь постоянно среди немногочисленной православной церкви, Евтихий однажды устремился в келью, где Люцифер совершал богослужение, ударами топора выломал двери, разогнал молящихся , Люцифера, державшегося в руках чашу с дарами, повалил на пол и похитил скромные украшения бедной церкви. Невозможность смягчить эти несправедливые гонения была одной из причин того упорного и страстного сопротивления, которое Кирилл Иерусалимский проявлял против ариан.

 

 
Тотчас после Мелитенского собора Св. Кирилл союзе с Елпидием Сатальским стал на защиту Евстафия Севастийского и одного пресвитера, именем Евсевия, низложения которых требовали ариане, и не только не признал их осуждения, но и не прервал с ними общения. Это враждебное отношение Св. Кирилла, а главное – требование им, как занимающего апостольский престол, прав митрополита, до того раздражали Акакия Кесарийского, что он потребовал Иерусалимского епископа к себе на суд, но Кирилл, признавая его еретиком, отказал явиться.  Тогда Акакий, пригласив пять или шесть единомышленных ему епископов: Патрофила Скифопольского, Ефтихия Елевфопольского, Петра Гипийского, Харисия Азотского, Евсевия Севастийского и еще некоторых других, из страха придерживавшихся арианства, составил из них собор для суда над Иерусалимским епископом, обвиняя его в непризнании его власти, во исповедании крайне православных догматов и в продаже вещей, украшающих базилику гробницы Господней. Кирилл был заочно осужден, лишен престола и изгнан из Иерусалима. Но враги слишком мало знали энергию Св. Кирилла, воображая что он подчинил их пристрастному постановлению. Ссылаясь на указ, изданный Константином в 344 г., Иерусалимский епископ принес жалобу на постановление собора и тем самым приостановил приведение в исполнение этих постановлений.
 
Таким образом Св. Кирилл в церковный суд ввел первые приемы и порядки светских судов. Случалось и раньше, что постановления некоторых соборов передавались на обсуждение другого, более значительного собора, но подобное обсуждение и не препятствовало судьям, подавшим голоса на первом соборе, присутствовать на втором, подавая вновь голоса против лица, уже осужденного ими.  В обыкновенном даже светском суде, при аппеляции на суд первой инстанции, устранялось вполне участие заседавшем в нем судей: они могли при вторичном разбирательстве дела присутствовать только в качестве простых зрителей. Кроме того передача на вторичное рассмотрение церковных дел производилась только в качестве простых зрителей. Кроме того передача на вторичное рассмотрение церковных дел производилась только с предварительного разрешения императора, тогда как аппеляция по порядкам светского суда допускалась совершенно свободно и не нуждалась ни в чьем разрешении. Поэтому принятие светской судебной процедуры представляло Св. Кириллу двойную выгоду: оно отстраняло от присутствия на будущем соборе всех его врагов и давало ему возможность обойтись для вторичного рассмотрения без предварительного разрешения императора, которого, благодаря проискам Акакия, ему едва ли удалось получить. Но Св. Кирилл, действуя так, забывал, что по указу Антонина, сохранявшему свою силу, законно призванный на суд и добровольно отклонившийся от явки терял право на аппеляцию в случае своего осуждения и поэтому даже с точки светского суда аппеляция Св. Кирилла не могла быть признаваема законной; тем не мене Констанций был увлечен смелостью поступка Св. Кирилла и Селевкийскому собору поручено вновь судить его.
 
Между тем Акакий Кесарийский поручил временное управление Иерусалимской епархией Евтихию Елевферопольскому и поступок этот привел к совершенно неожиданным последствиям. Изгнанный из Иерусалима, Св. Кирилл удалился сперва в Антиохию, но, найдя, тамошний престол вдовствующим, отправился в Тарс просить убежища у епископа Сильвана, который, как было упомянуто выше, был вождем полуариан, которые хотя и отвергали слово Единосущный, но признавали Сына Божия не простым созданием, а равным Отцу, и только некоторые из них спорили о Божественности  Св. Духа, между тем как чистые ариане признавали Иисуса Христа хотя и совершенным, но сотворенным созданием, служащим звеном между Богом и человеком.
 
Акакий Кесарийский, известив Сильвана о низложении Кирилла, требовал его изгнания из Тарса. Сильван отказался исполнить это требование; тогда Акакий примкнул к чистым арианам, помок Евдокию Германикийскому овладеть Антиохийским престолом и изгнал из этого города всех полуариан. Таким образом произошел разрыв между чистыми арианами и полуарианами, которые со своей стороны, последовательно созвали два собора: Анкрийский и Сирмийский.

 

 
Здесь не место разбирать подробно еще долго продолжавшиеся их распри, тем более, что они происходили вдали от Палестины, не нельзя упомянуть, что Св. Кирилл, пользуясь временным торжеством полуариан, прибыл на Селевкивский собор, оправдавший его и низложивший Акакия Кесарийского, и с собора вернулся в Иерусалим.  Но торжество полуариан было непродолжительно, они скоро были покинуты Констанцием, шатким умом которого овладел вновь Акакий, обвинивший Кирилла в продаже актеру золотого епископского одеяния принесенного в дар Константином при освящении базилики гробницы Господней и представившего главнейших полуариан соумышленниками и даже соучастниками Кирилла. Констанций, разгневанный таким, по его мнению пренебрежением к памяти своего отца, сослал Кирилла и с ним всех вождей полуариан.
 
В 362 г. император возвратил сосланных и Св.Кирилл вернулся в Иерусалим, вместе с малолетним сыном жреца Аполлона в Дафнии близ Антиохии, который был тайно обращен Св. Публией, разбил идола своего отца и которого Антиохийский патриарх Св. Мелетий, во избежание гнева Юлиана, передал на попечение Св. Кирилла. 

Палестина под властью христианских императоров    (326-636 гг.)По Альфонсу Курэ
 Издание редакции «Русского паломника»
С.Петербург. 1894 год

 В то время благодеяния Константина давали Иерусалиму первенствующее значение на Востоке ересь Ария все более распространялась, поселяя раздоры в церкви.
 
Ариане, приведенные в отчаяние своим поражением в Никее преследовали православных епископов ложными доносами, сгоняли их с престолов и заменяли их своими приверженцами, принимая все меры, чтобы восторжествовать на ближайшем соборе. Константин, подпавший влиянию арианского пресвитера, рекомендованного императору его умирающею сестрою Констанцией, безусловно доверял им и утверждал все их мероприятия.

Казалось первое нападение ариан, будет сделано на Иерусалимского епископа. На это указывали: его постоянная вражда к Арию, положение, занятое на Никейском соборе, соперничество с Евсевием Кесарийским, оскорбительные для приверженцев Ария заботы его об обнародовании постановлений собора и, наконец, недавнее прославление его престола. Но с другой стороны, его ученость и добродетели славились на всем Востоке. Еще недавно епископ Армении Вартом, сын. Св. Григория просветителя, обратился к нему за советами для утверждения в этом новообращенном царстве правил церковной дисциплины, а чудо, прославившее ого епископство, обретение гробницы и Креста Господних, память о Св. Елене, все это служило залогом расположения императора к нему. В виду этого, ариане признали более удобным, оставить пока в покое Иерусалимского епископа, и начать борьбу низложением Антиохийского патриарха и Газского епископа. Евсевий Никодимийский и Феогний Никейский, под предлогом осмотра знаменитых работ по постройке по постройке Гробницы Господней, отправились в Иерусалим, где встретились с прибывшими туда Евсевием Кесарийским и епископами Скифопольским, Лиддским, Тирским и Лаодикийским. Из Иерусалима они все вместе отправились в Антиохию и созвав еще несколько епископов, образовали род собора, на котором, преступив все законы гражданские и церковные, низложили Антиохийского патриарха. Подобная же участь постигла Газского епископа, хотя присутствие его митрополита придавало некоторый вид законности его низложению.
 
Иерусалимский епископат возмутился таким образом действиям ариан, и когда Евсевий Кесарийский и Патрофил Скифопольский вздумали вмешаться в дела его епархии, Макарий открыто порвал с ним всякие сношения, заявив, что он всецело придерживается постановлений Никейского собора. Этим он поставил своих противников в прямую оппозицию  к собору и в щекотливое положение относительно императора, который смотрел на собор, как на дело своих. рук, и требовал полного подчинения всем его постановлениям. Но в свою очередь и Иерусалимский епископ, превысил свою власть, посвятив в лиддские епископы, вместо умершего в 332 г. Аэция, одного из самых ревностных поборников арианства, пресвитера своей епархии Максима. Это посвящение возбудило не только противодействие со стороны ариан, но и неудовольствие Иерусалимских жителей, чтивших Максима за претерпленное им со славою при Диоклетиане гонение и за признаваемое всеми его православие. Иерусалимский епископ принужден был удержать Максима в Иерусалиме, назначив его своим викарием.. Когда же Макарий умер, то Максим наследовал ему на его престоле.

 

 
Максим лишившийся одного глаза во время гонения и хромавший на одну ногу, обожженную во время претерпленного им мученичества, был характера мягкого и незлобивого, отчего он нередко впадал в заблуждение. Но недостаток этот окупался непоколебимою твердостью, с какой он стоял за справедливость, лишь только замечал свою ошибку.
 
Первым событием его епископства было обращение в христианство всего Масома. Этот небольшой город, лежавший на берегу Средиземного моря, не имел независимого городского управления, а считался только предместьем и портом Газы, подчиняясь вполне городскому управлению сего последнего. Отсюда происходило постоянное соперничество обоих городов. Газа служила в то время оплотом. местного язычества; в 334 году Масом обратился в христианство. Евсевий Кесарийский, уведомил об этом Готских арианских епископов, поспешил сообщить это радостное известие Константину, который в восторге от этого обращения даровал Масому самостоятельно городское управление и переименовал его в Констанцию.
 
Ариане, восторжествовав незаконно над Антиохийским патриархом, обратили свое нападение на патриарха Александрийского Св.Афанасия и с этой целью добились от императора созвания в Кесарии собора для суда над Св.Афанасием, обвиняемого ими во многих преступлениях. На присутствие в оном был вызван своим митрополитом и Максим. Собор продолжался долго, но Св.Афанасий отказался на него явиться, так как выбор Кесарии для заседаний собора указывал на преобладающее в нем влияние враждебного к нему Евсевия. Это уклонение Св.Афанасия явиться на собор, послужило к новому обвинению его в пренебрежении императорской власти, как изобретательная ненависть представила императору это уклонение. Константин приказал созвать новый собор в Тире, епископ которого был враждебно расположен к Св.Афанасию. На этот раз Св.Афанасий, в вижу угрозы императора привлечь его на собор насильно, явился в Тир в сопровождении всех египетских епископов, явившихся для его защиты и для отражения направленных против него клевет. Св.Афанасий защищался спокойно и разбивал своих противников подавляющейся очевидностью истины. Его обвиняли в убийстве Арсения, и он представил Арсения на собор живым; его укоряли в том, что он разбил чашу с святыми дарами в руках пресвитера, и он представил опровержение самого пресвитера; тогда ярые противники его отправились за доказательствами в самую глубь Египта, и все-таки вернулись с пустыми руками.
 
Увлеченный арианами и убежденный ими в виновности Св.Афанасия Максим Иерусалимский восседал среди них рядом с Евсевием Кесарийским и епископом Скифопольским; тогда один из египетских епископов, Св. Пафнутий, мученик как и Максим, с которым он сблизился во время гонения, выступил из среды окружающих Св.Афанасия, поднялся по ступеням и взял Максима под руку со словами: «Пойдем, здесь не твое место, оба мы мученики, носим знаки гонения и не можем оставаться с этими злодеями». Иерусалимский епископ последовал его словам и с тех пор вполне присоединился к Св.Афанасию, предпочитая, как увидим ниже, скорее умереть в изгнании, чем покинуть его. Другой египетский епископ, тоже мученик, Св.Паталион, возмущенный явной несправедливостью собора, обратился к Евсевию, с негодованием обвиняя его во враждебном отношении к Св.Афанасию и отступничестве во время последнего гонения. Но необходимо было арианам осудить Св.Афанасия, и он был осужден.
 
Одного осуждения Св.Афанасия было впрочем арианам недостаточно; следовало еще восстановить честь Ария; к этому и приступил собор, когда  получено было повеление императора отправиться в Иерусалим на освящение только что достроенной базилики гробницы Господней. Всеете с тем, императорскому посланному Маркиану было поручено Константином принять епископов в Иерусалиме, наблюсти за приготовлениями к освящению, внести в церковь императорские дары и распределить нищим щедрую милостыню императора.
 
Около трехсот епископов, в том числе, по словам Евсевия, один даже из отдаленной Персии, наполняли при этом торжестве алтарь, предельное сооружение и часть среднего притвора. Освящение совершено было с небывалым блеском и продолжалось восемь дней. Иерусалимская церковь увековечила память этого события особым ежегодным праздником, на который стекались паломники из Палестины, Малой Азии и даже Египта. Для большей торжественности праздника, его перенесли на канун празднования Воздвижения Креста, установленного не в честь победы Ираклия, как полагают многие, но в память обретения Животворящего Креста Св. Еленой. Одновременно с освящением базилики были освящены дары Константина, в числе которых выдавалось вытканное из золота епископское облачение, послужившее как увидим ниже, к низложению Св.Кирилла.

 

 
После освящения базилики, собравшиеся в ней епископы снова принялись за дело Ария, и, ко всеобщему удивлению, провозгласили православие Ария, несправедливость его обвинения и возвратили ему все церковные права и преимущества. Православные епископы письменно протестовали против этих постановлений собора, Александрия закрыла перед Арием свои церкви, а папа Юлий изрек даже проклятие на собор. Иерусалимский народ был глубоко оскорблен тем, что его великолепная базилика была освящена собором ариан и скоро, как отголосок этого чувства, составилось предание, что Св.Афанасий, убегая с Тирского собора, тайно прибыл в Иерусалим и здесь, один, ночью освятил храм гробницы Господней.
 
Максим Иерусалимский не только присутствовал на Иерусалимском соборе, но и подписался под его постановлениями. Его согласие, как Иерусалимского епископа, занимавшего одно из первых мест на соборе, было желательно арианам. Евсевий опутал его своими вкрадчивыми словами, представил Ария невинностраждущим от несправедливой злобы, несчастным скитальцем, отвергнутым всеми и, несмотря на свое православие, считаемым еретиком. Евсевий умолял исправить эту тяжелую несправедливость, и Максим склонился на его просьбу.
 
Император распустил Иерусалимский собор, в виду возбужденного им всеобщего неудовольствия и созвал в Константинополе членов прежнего Тирского собора; туда же прибыл искать правосудия Св.Афанасий, приведенный в отчаяние возмутительным протии него поведением его судей и насилиями над ним графа Дионисия.
 
Вне рамок настоящего исследования распространяться подробно о судьбах собственно Палестины, о судьбе дела Ария в Константинополе, новых происках ариан, изгнании Св.Афанасия, прибытия Ария в Александрию, отказе православных допустить его в церкви, возвращении его в Константинополь и наконец внезапной смерти его при торжественном шествии в церковь. Мы упомянем лишь, что вскоре за этими событиями умер император Константин, завещая перед смертью возвратить из ссылки сосланных им епископов: Св.Афанасия, Маркелла Анкирского и Асклепия Газского. Все они вернулись в свои епархии, но ненадолго.
 
Констанций, наследовавший своему отцу Константину, также подпал под влияние ариан, главой которых в это время был не умерший уже в 383 г. Евсевий Кесарийский, а его наследник и ученик Акакий, ученый богослов, знаменитый оратор, ловкий царедворец, могущественный своим влиянием, страшный своими насилиями, еретик по честолюбию и православный по расчету. Новый Кесарийский митрополит завязал с православными епископами Иерусалима, еще более ожесточенную борьбу, чем его предшественник. Максим Иерусалимский, казалось, был не способен к борьбе с подобным противником, его мягкий слабый характер, подчинившейся влиянию Евсевия, казалось еще менее был в состоянии сопротивляться натискам Акакия, но для возвышенных душ, падение указывает всегда настоящий путь и Максим, не колеблясь, вступил на него, ожидая первого случая, чтобы открыто отделиться от ариан. Случай этот скоро представился. Возвращенные, по завещанию Константина, епископы были вновь лишены своих престолов, один Св.Афанасий оставался в Александрии. Ариане обвинили его перед папой Юлием, настоятельно требовали созвания собора, но видя что собор этот состоится в Риме, вдали от их непосредственного влияния, они испросили у Констанция отдельного собрания для восточных епископов в Антиохии на котором  Св. Афанасий был вновь осужден и на его место был избран пресвитер по имени Григорий.  Максим, получивший приглашение ариан прибыть в Антиохию, ответил, что был обманут арианами в Иерусалиме, он никогда более не явится среди них, и не присутствовал на Антиохийском собрании. Затем Максим представил еще и другие доказательства своего чистосердечного возвращения к православию. Он один из первых подписал окружное послание, которым отцы Сардикийского собора окончательно провозгласили невинность Св.Афанасия и низложение Акакия Кесарийского и главных вожаков арианства. Год спустя, когда Св. Афанасий, по настоянию Константа, был возвращен в свою епархию и после свидания в Антиохии с Констанцием, проезжая в Египет через Финикию и Палестину, посетил Иерусалим, Максим встретил его во главе Палестинских епископов и, образовав из них собор, который признал Св. Афанасия законным Александрийским патриархом, письменно поздравил Египетских епископов с его возвращением.
 

 

В то же время Асклепий, также оправданный Сардикийским собором, вернулся в Газу, приняв участие, во время всей своей ссылки, в борьбе с арианами и в том Константинопольском восстании, в котором префект Гермоген, желавший в церкви схватить епископа Св.Павла, был убит чернью. Асклепий мирно дожил свои дни в Газе, успев даже выстроить церковь в этом исключительно языческом городе.
 
Иерусалимский собор, признавший Св. Афанасия законным Александрийским патриархом, был последним деянием епископа Максима. Акакий Кесарийский, который несмотря на свое низложение, продолжал действовать, как законный митрополит, овладел в союзе с Скифопольским епископом Иерусалимом и изгнал оттуда Максима, который умер в изгнании несколько месяцев спустя.

Палестина под властью христианских императоров
 
  (326-636 гг.)По Альфонсу Курэ
 
Издание редакции «Русского паломника»
С.Петербург. 1894 год

Св. Макарий, муж ученый и добродетельный, высокого ума, твердого и правдивого характера, был Иepycaлимским епископом. когда Св. Равноапостольный царь Константин даровал мир церкви. Одним из первых восстал Макарий против полуязыческих учений Apия, уничтожавших божественность Иисуса Христа и низводивших xpистианство до отвлеченного и пустого деизма. Борьба эта была для него нелегка. Ересь Apия, заимствованная из отвлеченных философских учений Филона, Плотина и Александрийских софистов, возбудила в восточном духовенстве прирожденную грекам страсть к философским прениям. Епископы Азии с увлечением последовали этому мудрствованию, объяснявшему таинства и старавшемуся примирить народную веру с философией. Во главе последователей Ария стал Никомедийский архиепископ Eвceвий, соединявший с гордостью царского рода, к которому он себя причислял, все страсти честолюбивой и беспокойной души. Для защиты нового учения он соединился с соименным ему знаменитым Евсевием Кесарийским, Палестинским митрополитом, человеком изворотливым и льстивым, соединявшим глубокую ученость с необыкновенным искусством в происках. За ним следовали почти все Азийские епископы, в числе которых выделялись: Феогний Никейский, Павлин Тарский и в особенности два Палестинских епископа: Патрофил Скифопольскій а Аэций Лидский. Св. Макарий нашел поддержку только у Антиохийского и Александрийского патриархов, Триполийского епископа и у епископа небольшой христианской общины в Газе, Асклепаса, одного из самых деятельных и неустрашимых врагов арианства.

После пятилетней борьбы, когда епископы христианского мира собрались в Никее для обсуждения этого великого вопроса, Св. Макарий с Евстафием Антиохийским и Александрийским патриархом оказались самыми ревностными столпами православия. Собор всенародно принес Афанасию зато благодарность и даже возбудил вопрос о возведении Иерусалима в митрополию Палестины. Но усилия Евсевия Кесарийского, пользовавшегося особым доверием Константина и присоединившегося к осуждению Ария, а также уважение к установленной церковной иерархии помешали осуществлению этого предположения. Отцы Никейского собора утвердили за Иерусалимским епископом присвоенные ему титулы и почести, но подчинили его власти Кесарийских епископов.

 

 
Едва Иерусалимский епископ, по возвращении в свою епархию, приступил к обнародованию соборных постановлений, как императорские посланные сообщили известие, взволновавшее весь Восток. Престарелая мать императора, Св. Елена, шествовала в Иерусалим для обретения гробницы Господней и Животворящего Креста.
 
Во время  пребывания в Никее Св. Макарий   имел случай беседовать с императором о гробнице Господней, скрытой, по преданию, под террасами храма, выстроенного Адрианом; император в свою очередь говорил  ему о Св. Кресте. Надежда   найти эти две святыни  влекла  Св. Елену в Иерусалим.  Быть  может привлекала ее также надежда найти там утешение от постигшего ее недавно  горя — преждевременной смерти старшего ее внука Криспа. Епископ встретил Св. Елену у ворот города и на вопрос ее о гробнице Господней повел ее к храму Венеры, перед которым с грустью останавливались приходившие раньше поклонники: Св. Климент Александрийский, Св. Александр Флавийский, Ориген, Св. Фирмилиан Кесарийский, Св. мученик Иоанн Каппадокийский и Селевкивский епископ Акадабуес. Что касается Св. Креста, то епископ затруднялся указанием места, где его искать,   так  как память о сем месте утратилась как у язычников, так и у христиан. Обратились к евреям, и по их неясным ответам можно было  полагать, что Св. Крест  обретается также  под террасами храма, недалеко от гробницы Господней, в одной из пещер,  которыми прежде была изрыта эта местность.
 
По приказанию Св. Елены народ и воины немедленно приступили к разрушению храма, разнесли террасы и среди развалин появилась с одной стороны гробница Господня, с другой—Голгофа, отделенная крутым оврагом, а несколько ниже, на дне цистерны, три креста, гвозди и дощечка с надписью: Иисус Назорей, Царь Иудейский.
 
Радость этого открытия, по словам церковного историка Руфина, умалялась невозможностью определить настоящий крест среди найденных, но чудо, засвидетельствованное многими писателями, рассеяло сомнение. Одна Иерусалимская женщина была при смерти, епископ последовательно возложил на нее все три креста. Первые два не оказали на нее никакого действия, но при возложении третьего больная выздоровела. Таким образом был обретен крест, на котором был распят Иисус Христос. Св. Елена разделила его на две части, из которых одну, вложив в серебряный ковчег оставила в Иерусалиме, а другую отослала Константину, который возложил ее на пьедестал статуи, воздвигнутой в честь императора в Константинополе. Найденные гвозди были тоже отосланы Константину, причем один, был вделан в уздечку, а другой в забрало шлем императора, третий же, если верить преданию был перекован в обруч и отделанный золотом составил известную железную корону Итальянского королевства.
 
Обретение этих святынь изменило последующую судьбу Иерусалима. Эта, заброшенная в течении двух, столетий, древняя столица, превращается вновь в богатый и славный город Востока. Одновременно были воздвигнуты в нем три большие базилики и несколько церквей: паломники стали стекаться в него со всех стран света и купцы всех народов толпились в его многолюдных улицах. Иерусалим принимает с тех пор особенный, самобытный вид. Он делается для приходящей в упадок империи естественным и излюбленным убежищем всех великих несчастий, так что его справедливо можно сравнить с монастырем, где в конце жизненного пути встречаются как те которых свет обманул в их надеждах, как и те, которых он осыпал своими благами. Это значение Иерусалима было так общепризнаваемо,  что Св. Савва, в известном послании своем к императору Анастасию, не усомнился назвать Иерусалим: — излюбленным убежищем и пристанищем всех несчастных.
 
Зодчий Евстафий, по поручению Константина, немедленно приступил, под непосредственным наблюдением Св. Елены и Иерусалимского епископа, к сооружению обширной базилики, долженствующей включать в себя все памятники страстей Господних. Погребальная пещера, в которой находилась гробница Господня, была отсечена от остальной части холма. Небольшое преддверие, которое по еврейскому обычаю находилось перед гробницей было уничтожено и внешний вид гробницы Господней принял форму правильного куба. Мрамор, колонны и мозаика украсили стены его, и гробница стала походить на небольшую отдельную часовню, среди которой день и ночь теплились неугасимые лампады.

 

 
Подобная же работа превратила вершину Голгофы в длинный прямоугольник, в подножии которого находилась небольшая пещера, называвшаяся, по преданию, гробницей Адама. Овраг, отделявший Голгофу от гробницы Господней, был сравнен, и таким образом образовалась обширная ровная площадь, на которой отдельно возвышались обе скалы.

На этой площади, зодчий воздвиг стены огромной базилики. Сооружение составляло обширный прямоугольник, оканчивающийся, со стороны гробницы Господней, полукруглой стеной. Широкая крыша, завершавшаяся треугольным щипцом, покрывала здание снаружи. Со стороны города, два двора, один за другим, охраняли его от городских шума и движения. Три большие двери, выходившие на второй двор, составляли вход в базилику. Внутренность ее была разделена на пять параллельных притворов, из которых главный был посредине, а по бокам шли два второстепенных. Притворы эти поддерживались двойным, один над другим, рядом колонн; при чем в среднем притворе колонны были круглые, украшенные коринфскими капителями; в боковых же притворах стояли четырехсторонние колонны, украшенные бордюром из аканфовых листьев. Эти пять притворов упирались в продольное сооружение, отделявшее их от крайней полукруглой стены и представлявшее с главным притвором изображение креста. Гробница Господня возвышалась среди крайнего полукружия, которое, благодаря благоговению строителя, но имело другого свода кроме небесного. Двенадцать колонн окружали гробницу Господню и капители их, по словам Евсевия, были из серебра и имели вид чаш. В крайнем левом притворе, против церковной стены, виднелась скала Голгофы, возвышавшаяся над общим уровнем базилики; на нее вели несколько ступенек, а на верхней узкой площадке была выстроена часовня.
 
На противоположной стороне базилики находился спуск в цистерну, обращенную в подземную пещеру, которая служила на несколько минут заключением для Иисуса Христа, перед Его распятием. Наконец, почти позади Голгофы, находилась также обделанная в подземную пещеру цистерна обретения Животворящего Креста. Над всей базиликой расстилался потолок из кедрового дерева, разделенный на лепные квадраты, украшенные живописно по золотому фону.
 

Постройка базилики длилась пять лет, но Св. Елене, заложившей ее основание, не суждено было присутствовать при ее освящении.
Тот же зодчий, по приказанию Св. Елены, положил основание на Елеонской горе второй базилике в память Вознесения Господня, которая вместо огромного прямоугольника с полукруглою крайней стеной базилики гробницы Господней имела вид возвышавшейся на вершине горы восьмисторонней башни, окруженной колоннадами, к которым со всех сторон вели высокие лестницы.
 
Наконец, на Сионской горе горница Тайной вечери была обращена в придел обширной базилики, следы которой сохранялись в течении почти восьми столетий. Вновь воздвигнутые церкви определили места: дома Св. Богоотца, гробницы Богородицы, в глубине долины Иосафата пещеры Иеремии и Силоамского источника, воды которого были заключены под сводами алтаря..
 
Во многих местностях Палестины, почти одновременно, начали сооружаться церкви, украшенные мрамором, колоннами и мозаикой. Построение большинства этих церквей, предание приурочивает к последнему путешествию Св. Елены, когда она, покинув Иерусалим и возвращаясь в Константинополь, объехала Палестину и часть  Востока.
 
Великолепная базилика, почти равная по величине и красоте с базиликою гробницы Господней, была воздвигнута на месте Рождества Спасителя. Она сохранила до настоящих дней свои параллельные, обширные и блестящие притворы, коринфские колонны их простого мрамора и абсиду.
 
Над Вифлеемом, на пустынных плоскогорьях, ведущих в Фекою, церковь, а впоследствии монастырь, заместили древнюю башню Адер, место явления ангелов пастырям; ближе к Фекое уединенная часовня осенила источник крещения апостолом Филиппом евнуха; на вершине Фавора три церкви возвысились среди развалин еврейской крепости, разрушенной римлянами, и в течении нескольких лет христианские храмы украсили Назарет, Силом, Вифанию, Сихем, Вифсаиду и Кану.

 

 
Один еврей из Тивериады по имени Иосиф, пользовавшийся среди своих единоплеменников большим почетом, принял христианство и, во избежание преследования за то со стороны евреев, получив от Константина титул графа, воздвиг христианские церкви в Тивериаде, Капернауме и Диакесарии.
 
Почти в то же время Константин узнав, что евреи, и язычники и азийские христиане покланяются с разными суеверными обрядам одиноко стоящему на Мамврийском плоскогорье дубу, под тенью которого по преданию, стояли некогда шатер Авраама и близ которого, двести лет назад были по повелению Адриана, распроданы тысячами плененных евреев, поручил Иерусалимскому епископу срубить означенное дерево и на его месте построить большую базилику, подобную Вифлеемской.
 
Тогда же монастырская жизнь, которой суждено было расцвести столь широко в Палестине, зародилась в Иерихонских горах, благодаря Св. Харитону. В глубине обрывистого ущелья, в небольшой долине, стесненной отвесными скалами и пересекаемой горным потоком возвышалась скромная церковь у входа в пещеру, служившею убежищем для разбойников. Сюда к Св. Харитону собралось несколько его учеников, поселившихся в соседних пещерах и они положили основание Фаранской лавры, древнейшему монашескому учреждению в Палестине. По прошествии нескольких лет, Св. Харитон покинув Фаранскую лавру, удалился в Фекойские ущелья и на склоне высокой горы положил основание новой лавры—Сукка.
 
В противоположном конце Палестины, в нескольких поприщах от Газы по направлению к Египту, среди прибрежных болот и песков возникло монастырское учреждение около хижины, выстроенной для себя Св. Илларионом, сожженное при Юлиане-отступнике язычниками Газы; оно было вновь восстановлено одним из учеников святого и сделалось затем рассадником многих монастырей.

Палестина под властью христианских императоров (326-636 гг.) По Альфонсу Курэ
 
Издание редакции «Русского паломника»
        С.Петербург. 1894 год

Вениаминовское подворье в Иерусалиме

Судьба Вениаминовского  подворья Императорского Православного Палестинского Общества на улице  Пророков до сегодняшнего дня вызывает опасения окончательной утраты. Это  здание, связанное с историей русского духовного присутствия в Святой Земле, как и многие другие в Иерусалиме вошло в печально известную «апельсиновую сделку» 1964 года, когда целый ряд зданий ИППО был продан советским правительством израильскому, попирая элементарные нормы международного права, т. к. действительные владельцы этого имущества в лице ИППО при осуществление сделки не присутствовали.



Дом, в котором расположилось будущее подворье, был куплен 16 марта 1887 году на средства, собранные иеромонахом Вениамином, прибывшим в Иерусалим еще в 1865 году, где, по его воспоминаниям, «7 лет правил все службы для русских поклонников безвозмездно, а потом назначен в Русскую Духовную Миссию, где более 20 лет своим трудами исполнял свое желание1». Отец Вениамин решил обустроить здесь приют для русских женщин паломниц, желавших закончить свои земные дни в Иерусалиме.

Поскольку иностранным поданным запрещалось покупать земельные участки на территории Османской Империи, участок был записан формально на имя  продавца-еврея — иерусалимского банкира Фрютигера, который поставил условие, «чтобы никогда ни одной русской не было бы, тогда О.В. (Отец Вениамин – прим. авт.), якобы согласился на это, посадил 3-х иностранок, мисс Paul, мисс Хен англичанки и немку Магдалину2».

С начала основания приюта его смотрительницей была Ксения Хомутова, приложившая немало усилий по становлению приюта и налаживанию его работы. Хотя дом был продан, семьи, проживавшие в нем, не спешили его покидать. Два года Ксения Хомутова буквально боролась за освобождение здания, испытывая постоянные нападки от жильцов вплоть до рукоприкладства.

Вениаминовское подворье в 1891 г.

В 1891 году, в результате возникших сложностей в управлении и содержании подворья, иеромонах Вениамин, достигший почтенного возраста – 80 лет, передал этот приют в пользование Императорского Православного Палестинского Общества. Именно ИППО на тот момент было единственной организацией, способной содержать приют, удовлетворяя нужды его жильцов. Подворье получило наименование Вениаминовского. Впоследствии старец Вениамин был избран почетным членом ИППО.

5 июля 1892 года в день тезоименитства председателя ИППО великого князя Сергея Александровича были торжественно открыты новые ворота подворья «с мраморной доской и с надписью золотыми буквами», а также знаком ИППО, спроектированные известным иерусалимским архитектором Георгием Франгия. Отец Вениамин выделил на это 100 наполеондоров, и ворота, по свидетельству смотрительницы подворья К. А. Хомутовой, «вышли краса всему городу. Его Высочеству не совестно будет иметь такой приют, все иностранцы любуются» (письмо надзирательницы К. А. Хомутовой к помощнику председателя ИППО М. П. Степанову, 7 октября 1892 г.)3.

В августе 1893 на пожертвования русских паломников иеромонах Вениамин закончил строительство нового корпуса на участке подворья.

10 сентября 1897 года старец Вениамин отошел ко Господу, и его отпевание возглавил лично Патриарх Иерусалимский Дамиан. Отец Вениамин был похоронен на православном кладбище на горе Сион. Память о благочестивом старце осталась увековечена в названии подворья, официально оформленного к тому времени на имя председателя ИППО великого князя Сергея Александровича.

Вениаминовское подворье ИППО в Иерусалиме.
Насельницы приюта на балконе

 В отличие от других русских подворий, предоставлявших временный приют паломникам на время посещения святых мест, это была своеобразная богадельня, где за небольшой вступительный взнос русские православные женщины, желавшие окончить свои дни в Иерусалиме, могли «откупить» себе или отдельную комнату, или место в общей (на 2–3 чел.). Вениаминовский приют пользовался доброй славой среди обитательниц Русской Палестины. Во всяком случае, на каждое вакантное место немедленно находилось несколько желающих, и нередко, чтобы соблюсти справедливость в очередности, требовалось вмешательство Совета ИППО из Петербурга4.

Все недвижимое имущество, приобретенное о. Вениамином, состояло «из участка земли, с четырьмя выстроенными на нем зданиями и двумя цистернами, находящимися против дома архитектора К. Шика»5.

Согласно описи Вениаминовского подворья от 5 июня 1910 года, оно «находится вне общего участка всех Русских построек, но вблизи этого участка, по одной из лучших улиц в г. Иерусалиме. Часть построек выходит на улицу, остальные постройки расположены отдельными флигелями во дворе. Весь участок в промежутках между флигелями обнесен каменной стеной с железными ажурными воротами на улицу.

Подворье заключает в себе:

A. Трехэтажный каменный флигель, в каждом этаже по 2 жилых комнаты, соединенных в двух верхних этажах наружным деревянным балконом.

Б. Каменный 2-х этажный флигель с подвалом. В обоих этажах имеются по 2 жилых комнаты разделенных внутренней каменной лестницей. Помещения подвального этажа не жилые, предназначены для склада топлива и разных домашних вещей. К флигелю пристроено каменное крыльцо. При флигеле имеется большая цистерна. С одной боковой стороны флигеля, обращенной к улице, имеется небольшая каменная пристройка в 3 этажа с одной комнаткой в каждом этаже. Сообщение с комнаткой 3-го этажа устроено посредством верхнего наружного балкона; для комнатки же 2-го этажа имеется особая деревянная лестница с небольшой площадкою. С противоположной от улицы стороне к флигелю лит. «Б» пристроено каменное общее отхожее место на 1 очко.

B. Каменный одноэтажный флигель с подвальными помещениями, построенный поперек двора, разграничивая двор на передний и задний. В подвальном этаже, с одной задней стороны, имеется небольшая цистерна, а с противоположной стороны, в конце флигеля, общая кухня с прачечной; в промежутке между цистерной и прачечной имеются 4 помещения, приспособленных для жилья. В первом этаже находятся жилые помещения, распределения которых показаны на прилагаемом схематическом плане. Для освещения подвальных помещений снаружи, вдоль флигеля, со стороны первого двора, имеется сплошная выемка земли, обделанная каменными плитами. К флигелю пристроены 2 каменных крыльца со ступенями для подъема в 1-ый этаж и спуска под ними в помещения подвального этажа.

Г. В глубине заднего двора имеется каменный одноэтажный флигель; в нем 5 небольших жилых комнат и в конце отхожее место на 3 очка.

Д. В одном направлении с флигелем лит. «Г» имеется одноэтажный небольшой каменный флигель с двумя небольшими отдельными комнатами. При этом же флигеле имеется небольшая цистерна.

Покрытия всех флигелей плоские, из плит.

Так как две, из имеющихся в подворье цистерн, при флигелях лит. «Г» и «В», вместе удовлетворяют нужды в водоснабжении всех живущих, то вода большой цистерны № 3 при флигеле лит. «Б», вследствие избытка, будет продаваться от 100 до 120 франков.

Схематический план представлен при донесении от 19 мая с.г. № 148»6.

В виду того, что Сергиевское подворье, в котором располагалась контора управления Императорского Православного Палестинского Общества, находилось рядом с Вениаминовским приютом, то в период Британского мандата (с 1917 по 1948 гг.) работники ИППО жили на Вениаминовском подворье на улице Пророков, вместе с постоянными его обитателями. После образования государства Израиль в 1948 году улица Пророков вместе с Вениаминовским подворьем оказались на территории государства Израиль. Там остались русские православные люди, жившие в Иерусалиме, и не пожелавшие перейти на сторону Иордании в восточный Иерусалим. В начале 60-х годов, когда готовилась «апельсиновая сделка», несмотря на то, что во всех официальных бумагах Вениаминовское подворье было записано на имя председателя ИППО, оно было продано советским правительством государству Израиль, которое и разместило в нем израильскую благотворительную организацию «Яд Сара»7, которая выехала из здания после 2006 года.

После этого здание Вениаминовского подворья было передано на баланс городского муниципалитета Иерусалима, который вначале планировал снести здание в рамках проекта «по расширению дороги на улице Пророков», но общественное мнение, инициированное созданным «Комитетом по сохранению исторического облика улицы Пророков в Иерусалиме», отменило эти планы мэрии города. В результате здание было решено не сносить, а реконструировать с размещением там «по разрешению муниципалитета» временных офисов израильских строительных компаний, которые возводят здания жилых комплексов совсем рядом с подворьем.

Вениаминовское подворье в процессе реконструкции. Вид с северо-западной стороны

Ворота Вениаминовского подворья ИППО. Современный вид.
На белой мраморной табличке выцветшая надпись:
«Вениаминовский приют Православного Палестинского Общества. 1891 г.»

Часть построек подворья уже снесены.

http://simvol-veri.ru/xp/hristinanskie-hramy-i-svyatyni-na-svyatoj-zemle/38-2010-07-02-21-08-48/352-2010-12-18-12-36-49.html



 На следующей неделе начнется активная фаза подготовки исторического визита в Израиль президента Дмитрия Медведева. С этой целью на целую неделю сюда прибудут около 20 сотрудников президентской администрации и Федеральной службы охраны.

19 декабря в Израиль сроком на неделю прибудет делегация российских официальных лиц, отвечающих за подготовку визита президента Дмитрия Медведева, который запланирован на январь. В состав делегации войдут около 20 человек – в основном чиновники президентской администрации, а также сотрудники Федеральной службы охраны (ФСО), отвечающей за обеспечение безопасности первых лиц государства.

С российской стороны ключевая роль в подготовке визита Медведева возложена именно на чиновников президентской администрации, с израильской – на представителей Департамента Центральной Европы и Евразии МИД Израиля.

По информации дипломатических источников в Иерусалиме, цель переговоров, запланированных на конец декабря, подготовить "содержательную часть" визита Медведева.  Обе стороны ожидают, что предстоящий визит российского президента в буквальном смысле обеспечит "прорыв" в двусторонних отношениях.

Ожидается, что Медведева будет сопровождать беспрецедентная по количеству делегация высокопоставленных чиновников и крупных бизнесменов – около 500 человек. В свою очередь, президент Шимон Перес хочет устроить грандиозный прием в честь почетного российского гостя. Согласно предварительным планам, это мероприятие состоится в резиденции президента. На него будут приглашены "сливки общества" – все члены правительства, главы различных госструктур, крупнейшие израильские бизнесмены, ученые с мировым именем и самые известные деятели культуры. Речь идет приблизительно о тысяче приглашенных. Шимон Перес хочет, чтобы прием в честь Дмитрия Медведева ничем бы не уступал банкету, состоявшемуся в январе 2008 года во время визита в Израиль тогдашнего президента США Джорджа Буша.

Еще перед захватом Иерусалима крестоносцы помышляли основать на Востоке латинские церкви, точнее говоря, возвести прелатов из своего войска на епископские кафедры в городах, которые они освобождали от мусульманского ярма и где оставляли гарнизоны. Латиняне почтительно обращались с православным духовенством, и оставляли его на своем месте, как в Антиохии; но там, где греческих епископов не было, они назначали своих кандидатов: так произошло в Альбаре, чей епископ покинул свою епархию перед 1085 г. Провансальский прелат Петр Нарбоннский занял в этом городе вакантное место епископа. Отношения с византийцами еще не установились, и не имело смысла изгонять прелатов, пусть даже и схизматиков, но часто благожелательно относящихся к главенству римской церкви. Вопрос о греческом епископате стал одним из самых щекотливых для княжества Антиохийского(1). Королевству Иерусалимскому посчастливилось избежать подобных трудностей.

В прежней церковной организации Иерусалимский патриархат занимал незначительное место: Иерусалим был лишь простым епископством, подчиненным Цезарейской митрополии. Известно, что император Адриан, после Тита, практически разрушил старую еврейскую столицу и отстроил новую в Элии. В 451 г. епископ Иерусалима Ювенал добился независимости от своего митрополита и патриарха Антиохийского. Новый патриархат расширил свои границы благодаря действиям своих амбициозных прелатов, которые в стремлении придать себе больше веса постепенно подчиняли все больше и больше епископств: в правление Юстиниана уже насчитывалось 28 зависимых от патриархата епархий в Палестине I, 13 в Палестине II, 9 в Палестине III — то, что эти цифры слишком велики для не очень обширных земель, в расчет не принималось. Но вырвав из подчинения Антиохии «три Палестины», патриарх Иерусалимский не успокоился и возжелал присоединить к своей вотчине соседние провинции — Аравию и Финикию. «Notices», созданные после мусульманского нашествия, только усугубили неразбериху, ибо в них в список епископств были внесены новые города (не было такого населенного пункта, которого не превратили бы в епископство), а Юстиниану приписали присвоение Иерусалиму статуса патриархата и подчинение ему обеих Аравии (митрополий Босры и Раббата, якобы изъятых из ведомства Александрии) и трех Палестин (митрополии Иерусалима, Цезареи, Скифополиса — Бейсана для крестоносцев). На самом же деле в ходе наступления арабов число епископств было сведено к минимуму; в одном тексте 808 г. в окружении греческого патриарха Иерусалима упоминаются только епископы Тивериады, Мон-Фавора, Севастии и Наблуса (2).

Но крестоносцы приняли за чистую монету подлог в «Notices» и старались точно придерживаться его указаний. Однако в представлении западноевропейцев епископ должен был получать значительные доходы и не мог походить на простого аббата. Поэтому франки решили назначить ограниченное число прелатов, но прибегнули к привычному средству, подчинив сразу несколько епископских кафедр власти одного епископа.
По прибытии в Палестину латиняне не обнаружили греческого патриарха в Иерусалиме: последний патриарх, по имени Симеон, бежал на Кипр, где и скончался, оставив свободной свою кафедру, что позволило крестоносцам назначить на это место своего человека. Еще перед взятием Святого Града, осаждая Рамлу (3—6 июня 1099 г.), крестоносцы решили назначить для нее епископа и передать ему город; близость Рамлы к Лидде, древнему епископскому городу, известному своей церковью Св. Георгия, способствовала тому, что избранник крестоносцев стал именоваться епископом Лидды и Рамлы. Им стал нормандский клирик Роберт Руанский, оставшийся в городе с небольшим гарнизоном. Но то, что без труда сделали в Лидде, полупустынном местечке, не годилось для Иерусалима: мы уже показывали, какая борьба развернулась за патриарший сан, который, в конце концов, достался Арнульфу де Роолу. Но Арнульф мог быть избран только патриаршим местоблюстителем; во всяком случае его избрание было незаконным и было опротестовано папой Пасхалием II в 1100 г. Папский легат Даимберт Пизанский, из числа самых преданных сторонников Урбана II, прибыл в Иерусалим 21 декабря 1099 г. Он низложил Арнульфа и благодаря поддержке Боэмунда и Балдуина Эдесского, расположения которых добился с помощью подарков, приказал избрать себя патриархом и принял клятву верности от Защитника Гроба Господня и князя Антиохийского: патриарх Иерусалимский в роли сюзерена всей Сирии — то была победа претензий Ювенала и его наследников, крах всех прав патриарха Антиохийского... Но Даимберт злоупотребил тем превалирующим положением, которое он обеспечил патриархату: он потребовал Иерусалим и Яффу от Готфрида, который в конце концов уступил ему часть первого города и пообещал впоследствии отдать оба (2 февраля и 1 апреля 1100 г.), и старался помешать Балдуину I наследовать его брату. На протяжении долгого конфликта между бывшим архиепископом Пизы и первым королем Иерусалима, Даимберт черпал силы в своем богатстве, что позволяло ему усмирять Балдуина неожиданными взносами, но побудило государя однажды конфисковать его казну, и в поддержке нового князя Антиохийского, Танкреда, а также Св. Престола, который не мог найти нарушения в процедуре избрания патриарха; однако своими необузданными амбициями и алчностью Даимберт вызвал враждебность духовенства во главе с Арнульфом де Роолом и Робертом Аиддским. В сентябре 1102 г. собор в Иерусалиме низложил его окончательно, и избрал на его место Эвремара (1002—1008 гг.), чьи выборы были признаны недействительными: Гибелин де Сабран, папский легат, который его осудил, тотчас занял патриарший престол, и занимал его до тех пор, пока его смерть (1112 г,) не разрешила Арнульфу де Роолу вновь стать патриархом.

Примечательным человеком был этот Арнульф, клирик, которого так ругали Раймунд Ажильский и Гильом Тирский; возможно, родившись в семье священника, он принял духовный сан и обучался в Кане, где его учителем был историк Рауль Канский. Этот образованный клирик принял участие в крестовом походе в должности капеллана герцога Нормандского (он был любимцем дяди этого герцога, знаменитого епископа Байе, Эда, брата Вильгельма Завоевателя) и его легкомысленный нрав стал сюжетом, если верить его противникам, далеко не одной песни. Он высмеял клириков из окружения графа Тулузского, открыто высказав сомнения в видении Пьера Бартелеми, и его первое избрание патриархом являлось делом рук клана с довольно скверной репутацией, во главе которого стоял Арнульф, норманнский епископ калабрийской епархии Марторано, который захотел извлечь пользу из его дружбы, чтобы сохранить в своей власти богатое аббатство в Вифлееме, куда более привлекательное, чем его итальянский диоцез, один из самых бедных на всем Аппенинском полуострове. Избрание этого священника (который даже не был иподьяконом) было признано недействительным, как запятнанное симонией, после чего Арнульф де Роол отошел на задний план (его друг Арнульф де Марторано сгинул во время битвы при Аскалоне, в 1099 г., что нисколько не огорчило Гильома Тирского), удовольствовался саном архидьякона Иерусалима: тогда как Даимберт снабжал свой патриархат имуществом греческого патриарха и новыми доменами, архидьякон занял главенствующую позицию в капитуле церкви Св. Гроба, и получил доступ к крупным доходам. Он сумел избавиться от Даимберта, а затем от Эвремара, который не был склонен прислушиваться к его советам, и Гильом Тирский — правда, очень пристрастный в церковных делах — уверял, что он приказал избрать Гибелина из-за его весьма преклонного возраста. Покладистый в отношениях с королевской властью (разве не он разрешил Балдуину I жениться на Аделаиде Сицилийской, в августе 1113 г., несмотря на его незаконный развод с королевой Ардой?), Арнульф, кажется, стал присваивать имущество Св. Гроба, поскольку он отдал Иерихон, землю, принадлежавшую этому капитулу, в приданое за своей племянницей Эммой. В 1115 г. папский легат, епископ Оранжа Беренгарий низложил его за симонию, но Арнульфу удалось добиться своего восстановления в Риме (1116 г.) и сохранять свой патриарший титул до смерти в 1118 г. (3)

Его преемник Гормонд де Пикиньи (1118—1128 гг.), которого Гильом Тирский почитал святым, управлял королевством во время пленения Балдуина де Бурга, пока не скончался в армии, осаждавшей Бельхакам. Но его преемник Эд Шартрский (1128-1130 гг.) вернулся к претензиям Даимберта на Яффу и Иерусалим, тогда как Гильома Мессинского (ИЗО—1145 гг.), благочестивого прелата, ведшего жизнь, полную святости, архиепископ Тирский мог упрекнуть разве что в «малообразованности», как и Фульхерия Ангулемского (1146— 1157 гг.), который был «необычайно благочестивым и праведным». Поскольку наш историк предпочел бы видеть на патриаршем престоле всесторонне образованных прелатов — по правде сказать, он и сам был весьма ученым, их преемник Амори де Нель (1157—1180 гг.) показался ему «слишком простоватым» (то есть он не был столь искусным политиком и великолепным дипломатом, как Гильом). Гильом Тирский сам едва не стал патриархом в 1180 г.: он был одним из двух кандидатов, по обычаю предложенных канониками Св. Гроба на выбор королю; под давлением своей матери Агнессы де Куртене-Эдесской, Балдуин IV избрал клирика из Мандской епархии, Ираклия, который опозорил патриарший престол, до того занимаемый столь благочестивыми людьми, своим безнравственным поведением — у него имелась официальная любовница, каковую весь Иерусалим прозвал «патриархессой», своей подлостью и пагубным участием в междоусобной борьбе в конце XII в.

Иерусалим был одной из первых епархий, куда был назначен свой глава, но его викарные епископства не замедлили образоваться сами по себе. Можно было ожидать, что орда изголодавшихся клириков, хлынув в Святую Землю, захватит там епископства и аббатства и разграбит их богатства. На самом же деле, как мы видели, лишь относительно незначительное число епископств было занято крестоносцами: латинская церковь в королевстве создавалась с большой осмотрительностью.
Конечно, встречались не очень щепетильные клирики, вроде Арнульфа де Роола и Арнульфа де Марторано, но на примере первого видно, что папские легаты, которые прибывали почти каждый год в Святую Землю, очень быстро навели порядок в Иерусалимской церкви. Эти легаты пользовались почетными и очень широкими привилегиями, фактически занимая место папы в королевстве. Гильом Тирский нам рассказывает, что во время схизмы, когда шла борьба между Александром III и Виктором IV, королевство придерживалось нейтралитета, но кардинал Иоанн, посланный Александром, в один прекрасный день высадился в графстве Триполи. «Он отправил посланцев к королю, чтобы узнать его волю и угоден ли тому его приезд. Также послал он и к прелатам, чтобы проведать об их намерениях». Пришедший в замешательство Балдуин III собрал в Назарете патриарха, епископов и баронов. Было решено не принимать ничью сторону и бароны предложили следующий вариант: «легату передали, что если он хочет посетить Гроб и Святую Землю как паломник, то пусть на нем не будет ни одного легатского отличия, ибо только легат в этой земле имеет право на белого иноходца и красную шапку, подобно апостолику (папе)» (4)
Находясь под надзором папских легатов, Церковь состояла — помимо Тирской провинции — из трех провинций Палестины и двух Аравии (в провинции Босры имелся свой архиепископ, который, возможно, избрал в качестве резиденции Дераа на тот момент, когда город был захвачен франками) (5). Но если латиняне с уважением отнеслись к границам церковных провинций, то все равно привнесли туда ряд изменений. В качестве митрополии III Палестина имела Скифополис (Бейсан), но крестоносцы сочли бессмысленным возводить в статус архиепископства эту глухую местность. Танкред предпочел доверить аббату Мон-Фавора, наследнику греческого епископа, архиепископство Галилейское, и Пасхалий II, 29 июля 1103 г., утвердил превращение Фавора в архиепископство, подчинив ему Тивериаду и всю Галилею. Правда, чуть позднее решили все-таки восстановить епископство Назаретское: Фавор был всего лишь монастырем, а Назарет, город, прославленный благодаря тому, что там некогда жил сам Иисус Христос, был более других достоин, чтобы в нем учредили епископскую кафедру. Тотчас же разгорелся конфликт между «архиепископом Галилейским» и новым епископом Бернаром (1109—1125 гг.). Легат Гибелин согласился с доводами Бер-нара и поделил доходы от Галилеи между аббатом Фавора и епископом, но Фавор, снова превратившись в простой монастырь, отныне стал подчинятся непосредственно Иерусалимскому патриарху: Бернар мог лишь благословлять святой елей, миро и назначать своих викариев в приходы, принадлежавшие монастырю. В 1146 г. аббат Фавора вновь попытался вернуть себе архиепископский сан, но безуспешно: с 1128 г. Гильом Назаретский добился, чтобы архиепископскую кафедру перенесли из Скифополиса в его город. В то же самое время архиепископ Назарета получил в подчинение викарного епископа, назначенного в Тивериаду.(6)
Цезарейская митрополия была беспрепятственно восстановлена сразу после взятия города в 1101 г.: считалось, что ее первыми епископами были сам Св. Петр и центурион Корнелий. К ней присоединили епископство Хайфаское и восстановили одно из викарных епископств, Севастийское, с 1115 г. широко известное благодаря своему монастырю Св. Иоанна Крестителя, который снискал еще большую славу в 1145 г., когда там отыскали мощи Св. Предтечи. (7)

Что же касается самой церковной провинции Иерусалима, то с 1099 г. ее викарным епископством стала Лидда; также в нее входило несколько древних епархий, которым оставили автономию (епархия Акры около 1120 г., Наблуса, Иерихона, Дорона и т.д.), но подчинили патриаршему престолу.(8) Напротив, Вифлеем, до того бывший простым приорством, зависевшим от церкви Св. Гроба, крестоносцы, ввиду известности этого городка, превратили в епископство, сразу же доверив его Арнульфу де Марторану, этому «творцу скандалов, нарушителю спокойствия», как назвал его Гильом Тирский. Учреждение епископства было незаконным, и потому Балдуин I добился от папы подтверждения на этот шаг, перенеся в Вифлеем епископскую кафедру Аскалона, который тогда находился во власти мусульман (1110 г.) (9).
Также из соображений важности, какую представляло приорство Хеврона (Сент-Авраама) для паломников, в 1168 г. его сделали викарным епископством Иерусалима. В то же время было решено назначить митрополита во II Аравию, переместив в Крэк де Моаб (Керак, который считали древней Петрой) традиционную митрополию этой провинции, Раббат Аммон (Филадельфии), где не было архиепископов с 1099 г. Архиепископ Герри принял титул «первого латинского архиепископа Петры». У него не было викарных епископов и потому было решено фиктивно подчинить ему греческого епископа Синайской горы (10). Наконец, патриарх Амори де Нель и король Амори I захотели в том же самом 1168 г. восстановить епископство в Яффе (11).
Как видим, формирование палестинского епископата продвигалось медленными темпами. Можно даже задаться вопросом, а не путаница ли в «Notices» побудила папу и патриархов действовать с особой осторожностью. Но в состав королевства также входили и земли, которые подчинялись патриарху Антиохийскому — церковная провинция Финикия (Тир). В 1104 г. Балдуин I захватил Акру, в 1110 г. Бейрут и Сидон, и на следующий год попытал счастья в отношении Тира, который пал только в 1124 г. После взятия Бейрута патриарх Гибелин попытался добиться от Пасхалия II разрешения подчинить этот город своей кафедре, под тем предлогом, что за пять веков мусульманской оккупации прежняя организация церковных округов было давно забыта. Пасхалий II решил, что раз дело обстоит подобным образом, чтобы все земли, которые завоюет Балдуин, присоединялись к Иерусалимскому патриархату. Но Антиохийский патриарх энергично протестовал: он утверждал, что все предельно ясно — Бейрут и вся Тирская провинция всегда зависели от его патриаршего престола. Узнав, таким образом, о уловках иерусалимских властей, папа объявил, что «все земли, которые некогда подчинялись Антиохии, должны отойти Антиохийской кафедре». Он спешно запретил Иерусалимскому патриарху присваивать чужые церковные земли (1113 г.). Тем не менее, во время осады Тира не кто иной, как патриарх Гормонд назначил и посвятил в архиепископы Эда, который скончался прежде, чем город был завоеван. Смерть этого прелата благоприятствовала тому, что имущество его церкви было расхищено баронами, тем более что его преемник, англичанин Гильом I был выбран только в 1129 г.: Гильом II Тирский, наш историк, сильно сожалел о неурядицах, вызванных тем, что кафедра была не занята до 1129 г. При третьем архиепископе Фульхерии Ангулемском конфликт возобновился! Посвященный в сан патриархом Иерусалимским, Фульхерии отказался принять от него палиум, за которым обратился в Рим, сославшись на то, что Тир не подчинен Иерусалиму. Тогда патриарх освободил викарных епископов Тира от обязанности подчиняться своему митрополиту и примирился с Фульхерием, только когда сам папа пригрозил ему подчинить Тир напрямую Святому Престолу. Фульхерии также рассорился с патриархом Антиохии, который подчинил себе триполийские епископства Финикии, и соглашался уступить их Тиру лишь после того, как эта провинция покорится его духовной власти. Святой Престол поддержал Фульхерия в этом стремлении восстановить свою провинцию, уточнив, однако, что сам он должен проявить покорность Антиохии. Но попытка закончилась полным провалом (1133 г.).

Конфликт обострился, когда у архиепископа Тирского отняли викарное епископство Хайфу: он же утверждал, что этот город ранее был финикийским Порфирионом; Иерусалимский патриарх отклонил эту версию (спор об этом продолжается и сейчас). Гильом Мессинский, в продолжение дела о палиуме, присоединил Хайфу к архиепископству Цезарейскому, исходя из утверждения, что Хайфа принадлежит к провинции Палестины. Архиепископы Тирские так и не смогли добиться подчинения Хайфы, несмотря на поддержку Иннокентия II. Из четырнадцати викарных епископов Тира те, что входили в графство Триполи, были отобраны Антиохийским патриархом. Лишь епископства Сидона (который объединили с епископством Сарепты), Бейрута, Акры и Баниаса остались в подчинении у своего митрополита, пострадавшего от борьбы за влияние между двумя патриархам.
Таким образом, полный перечень латинских викарных епископов Иерусалимского патриархата включал в себя пять архиепископств (Тира, Назарета, Цезареи, Крака и Босры) и восемь епископств. Эти прелаты были необычайно богаты, и до нас дошли тексты соглашений между Иерусалимским патриархом и капитулом его кафедрального собора, могущественного капитула церкви Святого Гроба, о разделе «патриаршего манса» и «манса капитула». (12) В 1103 г. Эвремар распределил манс капитула по пребендам (пребенды главного певчего, преподавателя соборной школы, казначея, иподьякона, младших певчих; каждый из перечисленных получил «ассизу» (ренту) в 150 безантов, а ризничий 100 безантов; в то же время архидьякон, которым тогда был Арнульф де Роол, сохранил для себя львиную долю доходов), но в 1114 г. Арнульф изменил условия этого дележа, не замедлив — к великому возмущению Гильома Тирского — заменить белых каноников черными, то ли руководствуясь задачами религиозной реформы, то ли (на что намекает наш историк) желая иметь более послушных подчиненных... Святой Гроб был очень состоятелен: в его картулярии зафиксирована протяженность его владений в Палестине, и нам известно, что его домены простирались вплоть до Грузии, куда в XIII в. каноники направляли своего представителя, чтобы собрать доходы с принадлежавших им ста поместий. (13)
В Иерусалиме находилось множество аббатств, а некоторые из них возникли еще в I в.: перед крестовыми походами купцы из Амальфи, маленькой торговой республики на неаполитанском побережье, добились разрешения построить в Иерусалиме церковь Пресвятой Девы, возле которой они возвели два монастыря — мужской монастырь Ла Латин (Св. Марии Латинской), и женский, посвященный Св. Магдалине Латинской. Рядом с ними возник гостеприимный дом Св. Иоанна Крестителя; крестоносцы, придя в Иерусалим, были встречены блюстителем монастыря и гостеприимного дома, Жираром, и аббатиссой женской обители, знатной римлянкой по имени Агнесса. Они тут же поспешили основать другие монастыри: монахи, пришедшие в свите Готфрида Бульонского, получили от него Иосафатское аббатство. Еще одним монахам он пожаловал монастырь на Сионской горе; во владении этого аббатства находился Сионский холм, и Балдуин I уступил ему маленькую часть Иерусалима, разрешив пробить ворота в крепостной стене. Остальные монахи обосновались в Оливьерском саду и Храме Господа (14). Эти четыре аббатства — Храма, Оливьера, Сионской горы и Иосафата — занимали первое место по важности наряду со Св. Гробом: но приходилось допускать каноников за их стены на время некоторых праздников, что приводило к стычкам с монахами, постоянно проживавшими возле этих святых мест(15). Неподалеку от Святого Града черные каноники из ордена премонстрантов построили монастырь Св. Иакова Аримафейского (Сен-Абакук), а монахи возвели еще несколько в Сен-Самуэль де Монжуа (холм, возвышавшийся над Иерусалимом) и на горе вблизи Иерихона (Quarantaine). В удалении располагались монастыри Св. Иоанна в Севастии (позднее епископство), Мон-Фавор, Мон-Кармиль и Ла Помере(16).

Если прибавить к этому списку приорства (например, в Хевроне) и мелкие монастыри, о которых не сохранилось воспоминаний, а также женские обители (Св. Анны, Ла Латин и монастырь в Вифании, основанный королевой Meлизиндой для ее сестры Иветты), то мы легко сможем понять восторг, аббата Эккехарда при виде того, как быстро после окончания крестового похода (1110—1115 гг.) в этой земле чудесным образом выросли «церковные строения, епископства, монастыри, городские стены и замки, в портах, рынках и сельской местности забурлила жизнь». Особым могуществом в Иерусалимском королевстве пользовалось духовенство. Имущество церкви было велико, ибо в дар от короля и франкских сеньоров ей достались владения, ранее принадлежавшие греческому клиру. Однако королевская власть все же установила ограничения для этих дарений. В «Книге короля» запрещалось дарить церкви замок и, если продавался фьеф, то ни церковь, ни религиозный орден не могли их купить. В том же случае, когда «благородная дама» уходила в монастырь и уже после этого получала фьеф по наследству, ей разрешали покинуть обитель на время, чтобы принять фьеф и вверить его «самому близкому родственнику, какого она имела в миру». Распоряжаться ей позволяли только тем имуществом, что не относилось к феодальной иерархии, которое она могла продать короне, чтобы выручка от продажи досталась монастырю; не допускали также, чтобы держания горожан были отданы церкви.

Но от Филиппа Новарского мы знаем, что на деле все обстояло гораздо менее строго, чем на словах. Тем не менее королевская власть следила, чтобы из-за дарений по благочестивым мотивам — или из-за более или менее замаскированных продаж (ведь иногда требовалось много денег, чтобы заплатить выкуп) — не слишком пострадала военная повинность короне; во Франции мы видим, как короли также боролись против умножения «имущества мертвой руки», в результате чего владелец не менялся, но при переходе имущества по наследству оно не облагалось налогом в пользу короны(17).
У духовенства был свой собственный суд, «курия церкви», где рассматривали преступления, совершенные клириками, дела о ереси и колдовстве (по ассизе Амори — I или II? — ересь каралась конфискацией имущества), процессы, связанные с завещаниями и браками, прелюбодеяния или содомия. Однако церковная курия стояла в стороне от «кровавой расправы»: священника, обреченного на смерть на костре за прелюбодеяние или содомию, после вынесения приговора передавали королевской курии — «светской длани», которой принадлежало право судить клирика, повинного в убийстве или измене, а также в клятвопреступлении (что во Франции было привилегией церковных трибуналов). Юрисдикции епископа подлежали и врачи: «ни один иноземный врач, прибыл ли он из-за моря или от язычников, не должен врачевать прежде, чем будет испытан другими врачами, лучшими в этой земле, и в присутствии местного епископа». После этого экзамена епископ лично вручал новому медику патент, позволявший ему работать по профессии(18).
На начальном этапе колонизации церкви с трудом удавалось заставлять баронов выплачивать десятину, то ли потому, что не в обычае было взимать этот побор на Востоке, то ли потому, что на Западе сеньоры уже привыкли присваивать себе десятинные сборы. В 1101 г. Танкред обещал монахам Мон-Фавора вернуть им несколько десятин — право, которое до этого момента временно сохранялось за рыцарями. Эти десятины взимались с земельных хозяйств, пастбищ, а также и с добычи (так называемая десятина «рыцарства», которую клирикам было сложней всего собирать). Король же отказался от узурпации десятин только на Наблусском соборе в 1120 г.(19)
По отношению к королевской власти церковь пользовалась силой, которую не стоит недооценивать: король обладал всей полнотой власти только тогда, когда принимал помазание, как это продемонстрировало поведение каноников Гроба Господня перед лицом Генриха Шампанского. Патриарх являлся «духовным сеньором королевства» и претендовал на сюзеренитет над ним. Однако прерогативы клира вовсе не стесняли Иерусалимских королей, которые, как кажется, находились в великолепных отношениях со своим духовенством, за исключением непродолжительных конфликтов с Даимбертом Пизанским и Этьеном Шартрским. Мы не считаем, подобно Додю (для него главными виновниками гибели латинского королевства были клирики), что «церковь злоупотребила привилегированным положением, каковое сумела занять в Иерусалимском королевстве...»(20) — но ведь именно им это королевство было обязано своим возникновением.

Прежде всего, государь имел право контроля за выборами епископа, начиная с самого патриарха: фактически он лично назначал его из представленных ему канониками Гроба Господня кандидатов. В 1194 г. во время избрания патриарха каноники утвердили в этом сане Эймара Монаха, не узнав мнение Генриха Шампанского, под предлогом, что он не является всего лишь «сеньором королевства» и не прошел коронацию. Придя в ярость, Генрих приказал схватить каноников и пригрозил утопить их за то, что «они намеревались ущемить власть, каковую Иерусалимские короли имели в избрании патриарха». Гильом Тирский в рассказе о своем избрании на кафедру Тира, вакантную уже на протяжении семи месяцев (8 июня 1175 г.) отметил, «что в конце концов все клирики и сам король пришли к согласию, что есть в обычае церкви, и архиепископом сделали архидьякона Гильома». Выборы его предшественника Петра Барселонского (1148—1174 г.) стали предметом конфликта между королем и канониками: архиепископ Фульхерий был возведен в патриаршье достоинство, и король с королевой-матерью Мелизиндой посетил Тир с новым патриархом и суффрагантами Тира (1146 г.). Король поддерживал кандидатуру своего канцлера Рауля, «клирика Господня, прекрасно образованного, но нрава уж слишком мирского (secular)». Фульхерий предпочел архидьякона Тира Иоанна Пизанского и, опасаясь, как бы «король не применил силу», воззвал к Риму. Все же король передал Раулю права регалии в Тире, которыми тот и владел около двух лет. Римская курия сместила Рауля, который все же был прощен своим соотечественником, папой Адрианом IV, англичанином по национальности, и получил епископство Вифлеемское, но чтобы не вступать в конфликт с королем, назначила архиепископом Петра Барселонского, а не Иоанна Пизанского, ставшего кардиналом(21).
Иерусалимский король, за то время, как кафедра епископа пустовала, являлся хозяином регалии епископства, то есть распоряжался по своему усмотрению его имуществом и доходами, и вел себя так же, как и короли Франции. Он требовал от прелатов и аббатств поставлять в его войска отряды из сержантов: патриарх был обязан присылать 500 бойцов, столько же церковь Гроба Господня, архиепископы Тира, Назарета и Цезареи по 150 каждый, епископы Тивериады и Севастии — 100, епископы Вифлеема и Лидды 200, епископы Сент-Авраама и Сидона — 50, Иосафатское и Сионское аббатства — 150, Мон-Фавор — 100, Оливьер, Тампль и Латин — 50. Таким образом, духовенство занимало свою нишу в феодальной системе, однако положение некоторых епископов в ней было особым: как и во Франции, церковные земли зависели напрямую от короля и в какой-то степени составляли продолжение королевского домена даже внутри бароний. Некоторые из этих земель были настоящими сеньориями, например Назарет (этим городом, как и в случае с Вифлеемом, владел местный прелат), который был обязан поставлять на королевскую службу шесть рыцарей, находился под управлением архиепископского маршала — позднее бальи — и включал в себя, в XIII в., 19 поместий(22).

В епископской сеньории Лидды, как и в Назарете, были свои собственные «двор, монета и суд». Эта сеньория было создана в 1099 г. и уже около 1102 г. епископ Лидды предстает в окружении группы своих вассалов. Ему же принадлежала Рамла, которую, впрочем, у него скоро отобрали: в 1125 г. в Лид-де появляется светский сеньор (поверенный), но около 1238 г. епископ Рожер вновь начинает вести себя как подобает церковному барону: одна их его хартий подписана «всеми канониками моего капитула и моими баронами». Несомненно, его резиденцией являлась укрепленная церковь (которую Саладин повелел разрушить в 1191 г.); он был обязан присылать в королевское войско десять рыцарей (столько же, сколько сеньор д'Ибелен) с 200 сержантов, и свою маленькую армию, «отряд Сен-Жоржа (compagnie de Saint-Georges)», который возглавлял маршал — в 1137 г. им был рыцарь Рено Епископ, племянник епископа Лидды(23).
Епископ и аббаты Святой Земли часто демонстрировали свою отвагу в сражениях, например, Эвремар Цезарейский, который принял активное участие в битве при Тел Даните (1119 г.) и нес в ней Истинный крест, защищавший королевство (то же самое, что плащ Св. Мартина во французской армии), под ливнем стрел — но ни одна даже не ранила его, хоть он и был без доспехов. Но все они были не только феодальными сеньорами: помимо богослужений, иерусалимское духовенство занималось евангелизацией — особенно среди пленных мусульман(24), также организовывая встречи с представителями восточных церквей — но прежде всего, помогало паломникам. Главной задачей, стоявшей перед франкским королевством, была защита пилигримов; церковь же старалась обеспечить неимущим паломникам всю необходимую помощь. В 1165 г. Иоанн Вюрцбургский утверждал, что в Иерусалиме госпитальеры в день кормили 2000 бедняков; епископы и аббаты соперничали в благочестивом рвении, наперебой основывая гостеприимные дома: в 1121 г. Иосафатский монастырь построил в Тивериаде госпиталь Св. Юлиана, а в 1159 г. упоминается о существовании госпиталя в Магомерии. Эти приюты представляли собой придаток монастыря, и богатства церкви должно было расходовать на нужды бедняков, пришедших поклониться Святым местам. Также духовенству пришлось отвечать за содержание школ; наконец, орден Св. Лазаря, основанный около 1112 г., занимался тем, что принимал прокаженных (которых было так много в Святой Земле, что в «Книге короля» предусматривалась возможность вспышки заболевания проказой в рядах рыцарей). Вся эта благотворительная работа, которой занималась церковь, вызывала восхищение у христиан Востока.
Моральный облик латинского духовенства Востока оценивали по-разному. «Когда встречаешь на пути такого достойного человека, каким был Гильом Тирский, — писал Додю, — то охотно сосредотачиваешь на нем все свое внимание; стараешься забыть о пороках большинства, ради восторга перед добродетелями немногих». «Большинство клириков, — отвечал Рей, — пользовалось уважением и почетом благодаря своей безупречной и добродетельной жизни». Гильом Тирский заслуживает адресованной ему похвалы: родившись в Палестине около ИЗО г., возможно в семье итальянцев, он знал не только французский, но и латинский, греческий, арабский и еврейский языки, завершил свое образование на Западе, откуда вернулся в 1166 г. Став каноником в Тире, он был замечен королем Амори I, который назначил его архидьяконом, поручил ему написать историю королевства и неоднократно направлял с дипломатическими миссиями в Рим и Византию. Гильом стал воспитателем наследного принца, канцлером (1174 г.), затем архиепископом Тира, но назначить на трон патриарха вместо него предпочли Ираклия (1180 г.). Возможно он умер в Италии, около 1184 или 1185 г. (ходили слухи, что Ираклий приказал его отравить). Отличавшийся добродетельным образом жизни и необычайной справедливостью, Гильом был ученым: кроме своей истории Латинского королевства, где он продемонстрировал качества истинного историка (за исключением пристрастности в отношении некоторых церковных конфликтов), Гильом написал, опираясь на арабские источники, «Историю государей Востока» — правда, лишь некоторые фрагменты этого сочинения дошли до нас в составе его главного труда(25). Если поместить рядом с ним большинство Иерусалимских патриархов и епископов, о которых сохранились хоть какие-нибудь воспоминания, монахов вроде Св. Бурхарда и Св. Симеона, начинаешь верить, что после первых смутных лет латинское духовенство Востока сумело снискать уважение восточного населения. Это предположение превращается в уверенность, когда читаешь строки, в которых армянский прелат Нарсес Лампрон засвидетельствовал искреннее восхищение той добросовестностью, с какой франкские священники служили Господу, горячностью их веры и поразительным милосердием(26).

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/350-2010-12-16-18-40-29.html

Под Иерусалимским апостольским собором традиционно понимается встреча в Иерусалиме, о которой известно как из автобиографического сообщения апостола Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 5-21. Оба описания свидетельствуют о том, что в Иерусалиме состоялась встреча Павла, Петра, Иакова и, согласно Гал 2. 9, Иоанна. Цель встречи – обсуждение вопросов, связанных с признанием языческой миссии Павла и определение необходимых условий принятия язычников в христианскую Церковь. На этой встрече было принято постановление в виде официального послания от лица апостолов и пресвитеров, находящихся в Иерусалиме, направленного языкохристианам в Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитирует или, возможно, излагает Деян 15. 23-29.

Касательно года проведения собора большинство исследователей этого вопроса придерживается традиционной точки зрения, которая предполагает, что в 15-й главе книги Деяний и у апостола Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об Иерусалимском соборе апостолов. В таком случае собор состоялся в 48/50 г. Правда, такое отождествление событий, описанных в Деян и в Гал, вызывает ряд трудностей. Поэтому возникли альтернативные точки зрения. Одна из них отождествляет сообщение апостола Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30, другая – с Деян 18. 20-22. Эти не менее проблематичные гипотезы не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную, дату Иерусалимского собора.

Поводом Иерусалимского собора были события в Антиохийской церкви, описанные в книге Деяний. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось большим успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, Варнава и Павел «рассказали всё, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Однако успех апостолов далеко не на всех производил положительное впечатление. Более того, он послужил причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). Цель посольства в Иерусалим – достижение согласия по этому спорному вопросу. В Иерусалиме некоторые иудеохристиане из «фарисейской ереси» снова выступили. Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания хриятиан из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (15. 5-6).

Несколько иначе представлены события в Послании к Галатам. Согласно личным воспоминаниям апостола Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1), а не по поручению Антиохийской церкви. Для Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его языческая миссия, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности со стороны христианских руководителей в Иерусалиме: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим Павел предпринимает не ради оправдания своей миссионерской деятельности, но для того, чтобы уверенно представить «особо знаменитейшим» его «благовествование» среди язычников, ради признания его как «апостола язычников» и ради безусловного признания основанных им языкохристианских церквей (2. 2). Основная цель апостола Павла – утверждение единства христианства в виде безусловного обоюдного признания церквей в Иудее и основанных им церквей в Сирии, Киликии (1. 21) и в других местах. Павлу важно также взаимное признание апостольских усилий среди иудеев и апостольства самого Павла среди язычников. Как образец обращенного ко Христу язычника Павел берет с собою в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (2. 1, 3). В книге Деяний о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается.

Книга Деяний сообщает об общем заседании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6), которое состоялось по требованию иудеохристиан фарисейского происхождения. После длительной дискуссии были представлены мнения трех сторон. Сначала слово взял апостол Петр, который, сравнивая опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 – 11. 18), с результатами миссии апостола Павла, фактически поддержал точку зрения последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (15. 8-11). Затем собрание выслушало «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (15. 12). Последним выступил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской церкви и являвшийся фактическим главой консервативных иудеохристиан. Он высказал свое уравновешенное суждение (15. 19-20), которое было принято собранием как общее решение.

Апостол Павел не приводит подробностей тех или иных собраний, но, кажется. различает четыре аудитории, в которых происходила дискуссия. 1. Самую широкую аудиторию составляла собственно Иерусалимская община, которой Павел представил проповедуемое им евангелие (Гал 2. 2а). 2. Более узкую группу образовали «знаменитые», с которыми он вел беседу «наедине» (2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (2. 3) и не возлагали ничего дополнительного на апостола язычников (Гал 2. 6). 3. Третью группу апостол назвал «лжебратьями», которые , очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). 4. Наконец, решающее значение для Павла имело суждение трех самых авторитетных фигур Иерусалимской церкви, которых он называет «столпами». Это Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (2. 7-10).

Книга Деяний подробно останавливается на решениях собора, изложенных в виде послания языкохристианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Это послание и составляет постановление Иерусалимского собора апостолов. Важно то, что решения собора рассматриваются как деяние Святого Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам» которыми начинается изложение постановлений (15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных соборов в истории Церкви. В послании Иерусалимского собора речь идет об официальном признании Иерусалимской церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности апостола Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников.

Апостол Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в книге Деяний, и отличаются от последних только в некоторых деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христианскую свободу, проповедуемую Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание Павла (2. 9а), символически подали Павлу и Варнаве руку в знак общения (2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» – обрезанным (2. 9в). Упоминается единственное условие: апостолы к язычникам должны «помнить нищих» (2. 10), т.е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской церкви (см. 2 Кор 8-9).

Сообщения Павла и Луки согласны в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на соборе в Иерусалиме, – признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются евангелистом Лукой в Деян 10. 1 – 11. 18. Как «лжебратья» из Гал 2. 4, так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять языкохристиан при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, что с необходимостью требовало обрезания.

В книге Деяний Иерусалимский собор апостолов представлен как поворотный момент и центр исторической картины раннего христианства. На этом соборе был официально закреплен переход от начальной Церкви в Иерусалиме к вселенскому языкохристианству широкой апостольской миссии.

Для апостола Павла достигнутое на соборе взаимное признание церквей и их общение для апостола Павла, безусловно, имело очень большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8 – 9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение языкохристиан и иудеохристиан для него определялось не фактом легитимизации такового общения на соборе, но его пониманием евангелия Божия: все верующие и крещеные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5: 1 Кор 12. 12-27), в котором «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критич. тексте «один во Христе Иисусе», ei-j evste evn Cristw/| VIhsou/) (Гал 3. 28). Церковь для апостола Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от его свойств, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Отсюда следует, что Церковь – плюралистическое общество, в котором каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15), от его прошлого, признается со своими свойствами и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия, … любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании апостольского собора у Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи Иакова на соборе (Деян 15. 19), но исключительно о взаимном братском признании, ибо само апостольство Павла и миссия среди язычников основаны не на решениях собора, а на откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

Согласно книге Деяний Иерусалимский собор апостолов завершился решением послать в Антиохию с Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание собора языкохристианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое уполномоченной коллегией, т.е. апостолами и пресвитерами в согласии со всей церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение Иакова: не возлагать на языкохристиан «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (15. 20, 28-29). Так называемый «западный» текст книги Деяний, к которому восходит и Синодальный перевод на русский язык, к этим условиям добавляет некоторые этические требования, в частности «золотое правило» не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т.к. его необязательность для язычников подразумевается в 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это и означает не требовать от них обрезания. Решение собора решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи апостола Петра (15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения собора должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой стороны, они должны были для языкохристиан открыть возможность общения с иудеохристианами и облегчить языческую миссию вообще. Условия, сформулированные в 15. 28-29, находили компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческие жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в том числе запрещалось вкушение «идоложертвенного», т.е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти два запрета фактически представляли собою одно требование, т.к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Тем самым гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных иудеохристиан с необрезанными языкохристианами (см. Лев 17. 25!).

Трудноразрешимым вопросом является то обстоятельство, что апостол Павел, которого «апостольский декрет» должен был касаться в первую очередь, о нем не упоминает. Более того, его описание встречи апостолов и ее результатов, кажется, исключает существование такового соглашения (Гал 2. 6-10). Обращает на себя внимание и тот факт, что все рассуждения и вся аргументация апостола Павла относительно идоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 – 15. 13) были бы излишним, если бы он знал или признавал такой документ. Единственное место в Новом Завете, которое может содержать намек на «апостольский декрет» – Откр 2. 24. Поэтому в критической библеистике был поставлен и до сих пор остается открытым вопрос об историчности «апостольского декрета». В какой степени он воспроизводит исторический документ? Не является ли он отражением традиций и правил, существовавших в некоторых церквах, оказавших влияние на евангелиста Луку?

Дальнейшая история христианства показала, что постановления собора имели временное значение. Они предполагали «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» (Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 166). Что касается иудеохристиан, то и для них освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 50 г. Р.Х.

Лит.: Dibelius M. Das Apostelkonzil. 1947; Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte // FRLANT 60, 1961. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte (KEK 3). 1968. S. 396-414; David R. Catchpole, Paul, James and the Apostolic Decree // NTS 23, 1977. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit. FS F. Mußner. Fr., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung. FS H. Fries. Fr., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BZ 28. 1984. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT, hg. v. K. Kertelge. Fr., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le «Concile» de Jérusalem // EthL 64. 1988. P. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus. FS J. Gnilka. Fr., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW 81. 1990. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des «Apostelkonzils» (Gal 2. 1-10) // HTS 53. 1997. S. 6-35; Мень А., прот. Библиологический словарь. Т.1. М., 2002, с. 344; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttgart, 2002. S. 102-108; VougaF. Urchristentum // TRE Bd. XXXIV. B., N.Y., 2002. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. М., 2007, с. 337-341.

ИСТОЧНИК  http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/349-2010-12-16-18-07-24.html

Условия, благоприятствовавшие распространению Церкви.

Ко времени пришествия Христа Спасителя в мир почти все народы тогдашнего политического мира соединены были в одно государство — римское. Рим назывался столицей всей вселенной. За несколько лет до явления Спасителя римское государство из республики превратилось в империю. Императоры обладали деспотической властью. Таковыми являлись и их представители в отдельных областях. Народ раболепствовал перед императорами. Резко отличалось имущественное и социальное положение высших классов. Особенно тяжелым было положение многочисленных рабов, которые в руках своих господ были не более, чем одушевленной вещью, которой те распоряжались по своему произволу.

Иудея, под управлением князей из фамилии Маккавеев, составляла ещё отчасти самостоятельное государство (167-63 гг. до Р. Хр.), находясь даже в дружественных отношениях с Римом. Но за 64 года до Р. Хр. произошел раздор в фамилии Маккавеев между братьями Гирканом II и Аристовулом II. Они обратились с жалобами друг на друга к римскому полководцу Помпею, находившемуся тогда на востоке. Помпей, после трёхмесячной кровопролитной борьбы, в 63 г. занял Иудею с Иерусалимом и положил конец независимости иудейского народа, заставив его платить дань Риму. Помпей предоставил Гиркану первосвященническое достоинство и титул народоначальника. Но на самом деле всем заведовал преданный римлянам идумеянин Антипатр, принявший иудейство, со своими сыновьями Фасаилом и Иродом. В 37 г., правя, после отца Антипатра, Ирод получил титул царя иудейского при содействии триумвира Антония. Последний Маккавей, Антигон, сын Аристовула, отправлен был в Рим и подвергнут бичеванию как преступник. Со вступлением Ирода на престол царская власть в Иудее отошла от колена Иудина.

Ирод, прозванный Великим, расширил пределы Иудеи, восстановил разрушенное государство, украсил Иерусалимский храм. Но народ его не любил за жестокость и введение в Иудее языческих обычаев и римских зрелищ. После смерти Ирода, последовавшей в первые годы по Рождестве Христовом, в Иудее начались волнения против римлян. В Иерихоне предводители разбойничьих шаек присваивали себе царский титул. Римский же император Август передал управление Иудеей детям Ирода, но они настоящей власти не имели. Все дела вершили римские прокураторы, предоставляя иудейским царям пользоваться только титулом. Ревнители национальной свободы под предводительством Иуды Галилеянина подняли восстание, которое было подавлено римскими легионами.
    
    
Ко времени пришествия Христа Спасителя иудеи жили и вне Палестины. Во время постоянных нападений на Иудею и её опустошений жителей брали в плен и расселяли среди других народов, так что не было страны, входившей в состав римского государства, в которой не было бы евреев. Там их положение было спокойнее, чем в Палестине. Благодаря своему предприимчивому характеру евреи занимались торговлей и промышленностью, приобретая богатства, а с их помощью — иногда независимость и привилегии. Особенно много евреев было в Александрии. Были они также и в Риме, куда попали в первый раз пленниками, при Помпее.

Истинного богопознания тогда не было ни у одного народа, за исключением еврейского. Понятия о едином истинном Боге и об отношении к Нему людей, которые проповедовала человечеству первобытная религия, в течение многих веков, прошедших после падения прародителей, утратились окончательно. Человечество успело создать свои религиозные системы, в которых сначала были заметны следы истинной первобытной религии. Но чем больше проходило времени, тем меньше оставалось истинных религиозных понятий. Люди всё более погружались в жизнь окружающей их природы и совсем потеряли представление о высшем духовном мире. Появились так называемые языческие религиозные системы, обоготворяющие природу, её силы и явления. Вместо единого Бога первобытной религии появились множество богов: небесные светила, стихии, геологические образования, разные животные, люди, чем-нибудь знаменитые, добродетели, пороки, страсти и т.п. Всё могло стать предметом обоготворения в язычестве.

В греко-римском мире, с которым христианская Церковь прежде всего соприкоснулась, господствующая языческая религия допускала обоготворение людей. Но основы этой религии начали колебаться, когда в греческом обществе просвещение развилось настолько, что не могло допустить веры в различные создания человеческой фантазии. Появились философские системы, поставившие своей задачей объяснить и постигнуть бытие мира и вещей. Философия подвергла народную религию критике и отвергла её. Взгляды философов стали распространяться среди народа, и в нём тоже появилось недоверие к богам. Такое отрицание прежних верований началось в Греции ещё за три века до Р. Хр., так что ко времени появления христианства оно стало почти всеобщим. Народная религия терпела поражение. Народ уже не верил своим богам, хотя и исполнял религиозные обряды по привычке к старине и по привязанности к блестящим религиозным церемониям, удовлетворявшим его эстетические чувства.

То же случилось и с религией римлян. Народная римская религия, сходная с греческой, держалась до тех пор, пока Рим в своих завоеваниях не выступил за пределы Италии, особенно, пока не вошёл в столкновение с Грецией. Греки, побежденные римлянами, подчинили их своему нравственному влиянию. Они познакомили римлян со своим образованием, философией и передали свой взгляд на религию. Высшие классы прежде других переняли греческое образование; поэтому прежде всего среди них и пробудилось неверие к отечественным богам. Народ же последовал за образованными классами в религиозном отрицании: сценические представления, в которых высмеивались боги, подрывали в нём религиозные убеждения. Если и оставалось в народе нечто от религии, так это была только привязанность к обрядам и церемониям. Даже жрецы были заражены общим неверием. Римское правительство, заботясь о всемирном господстве, собрало в римском пантеоне изображения всех богов завоеванных народов. По этой причине римский народ охладел к собственной религии, и установилось убеждение, что можно придерживаться любой религии. Впрочем, правительство требовало сохранения древней народной религии, считая, что тогда сохранится и государство, основанное на ней.

Философия, подорвавшая народные верования, вместо них не могла дать ничего положительного. Одни философы — эпикурейцы — всю мудрость человеческую полагали в наслаждении жизнью. Другие — стоики, — проповедуя строгость жизни и равнодушие к её случайностям, заставляли искать успокоения в неизбежности всего совершающегося, в углублении человека внутрь себя; о божественном, высшем в этой жизни не было и речи. Платонизм, выработавший понятие о Высочайшем, Божественном Мироправителе, проповедовал зависимость человека от Него и общение с Ним признавал единственным источником освящения; но на этом и останавливался, не разъясняя, каким образом людям искать это общение. Так называемый неоплатонизм, отвергая все философские системы и религии, утверждал, что истины безусловной нет ни в одной из них, но проблески её можно найти во многих.

Все эти философские рассуждения не могли заменить человеку религии. Люди в сознании внутренней пустоты переходили от одной философской системы к другой, не находя нигде удовлетворения своим религиозным исканиям. Масса народа философии вовсе не знала. При отсутствии же определённой веры люди бросались в противоположную крайность — суеверия. Перед пришествием Христа Спасителя в греко-римском мире особенно широко распространились тайные восточные культы, со своими гаданиями, волшебствами и пр. Вместе с падением религии пала и нравственность. Деспотизм императоров, наплыв в Рим богатств со всего мира, происшедшая отсюда роскошь и философия, проповедовавшая наслаждение, — все это содействовало падению прежней строгости нравов. Языческие писатели того времени единогласно отмечают упадок нравственности в мире. ап. Павел яркими чертами изображает в Послании к Римлянам нравственное состояние Римского общества, говоря, что оно полно всякой неправды, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, распрей, злонравия, гордости и т.п. пороков. Иудеи же обладали великим благом — у них была религия Богооткровенная, с истинными понятиями о Едином истинном Боге и об отношении к Нему человека. Имели они и божественные обетования о пришествии в мир Искупителя человечества. В течение многих веков, при всех политических переворотах в судьбе иудейского народа, Богооткровенная религия сохранялась им неизменно. Под влиянием соседних языческих народов случались непродолжительные отступления евреев от служения истинному Богу. Господь разъяснял устами пророков истинную религию, данную через Моисея. Пророки своими возвышенными толкованиями закона готовили появление новой религии. Они указывали уже и на Спасителя, говорили, что день Господень наступит скоро, даже обозначали время Его пришествия.

Но перед пришествием Спасителя и евреи в религиозном отношении не избежали участи остального человечества. Веры в единого Бога еврейский народ не потерял, но, с одной стороны, главный догмат своей религии — учение об Искупителе стал понимать совершенно неверно, с другой — евреи разделились на несколько партий в понимании религии вообще. Под влиянием таких тяжелых обстоятельств, как порабощение то египтянами, то сириянами и, наконец, римлянами, — народ еврейский видел в обещанном Искупителе только необыкновенного царя-завоевателя и освободителя от чужеземного ига, который устроит земное царство и даст славу и блеск еврейскому народу. Гордый своей истинной религией, бывшей только у него, еврейский народ ожидал и Мессию только для одного себя, как для народа избранного. В таком же смысле евреи объясняли и понимали свои пророческие сказания о Мессии. Появлялись даже лжепророки, которые говорили о наступлении времени освобождения от чужеземного ига. Мессии в уничиженном виде евреи не хотели знать, а между тем охотно шли за народными бунтовщиками, объявлявшими себя мессиями, пришедшими освободить народ от ига. Таким был, например, Иуда Галилеянин. Конечно, были среди евреев и понимающие люди, но они составляли исключение. Большинство было слишком далеко от Того обещанного Мессии, верой в Которого прежде жили лучшие представители народа.

К этому времени в еврейском народе образовались религиозные партии фарисеев, саддукеев, ессеев и ферапевтов. Появление двух первых партий относится ко времени распространения на востоке греческой образованности (во 2 в. до Р. Хр.), когда некоторые иудеи из высшего класса стали увлекаться ею, а вместе с тем и заимствовать языческие обычаи. Ревнители отечественной религии и отечественных учреждений восстали против этого и образовали особую религиозную партию с политическим оттенком под именем фарисеев, что значит избранных, отделённых. Они были ревнителями не только закона Моисеева, но и всей еврейской старины, всех устных преданий. Ревность их, сначала почтенная, получила скоро превратное направление: они не столько заботились о сохранении и поддержании существенного в религии, сколько второстепенного. Всё внимание фарисеев, доходившее до мелочей, было обращено к внешней стороне религии. Они добровольно накладывали на себя посты, часто молились, часто совершали внешние омовения в убеждении, что такое строгое исполнение предписаний закона, нередко ими самими выдуманного, особенно угодно Богу и составляет единственный путь ко спасению. Отсюда — фарисейская гордость и презрение ко всякому, не принадлежащему к их партии. Внешняя святость жизни фарисеев привлекала к ним народ, который всецело подчинялся влиянию этих мнимых ревнителей веры.

Противоположность фарисеям составляли саддукеи. Это были люди, усвоившие греческое образование, смотревшие на всё с философской точки зрения, в том числе и на религию. Они стремились к рационалистическому пониманию закона Моисеева, поэтому отвергали устные предания, не придавали большого значения обрядам. Саддукеи дошли, наконец, до отрицания бессмертия души, воскресения мертвых, бытия мира духовного и Божественного Провидения. Их было, по сравнению с фарисеями, немного. Секта их состояла из богатых и знатных людей, которые занимали высшие должности. Среди них было даже немало первосвященников.

В начальный период борьбы партии фарисеев и саддукеев (во 2 в). образовалось новое религиозное направление ессеев и ферапевтов. Люди, примыкавшие к ним, образовали подобие ордена, посвятившего себя служению Богу вдали от настоящего еврейского общества. Ессеи сначала жили в городах, потом ушли за Мёртвое море и там поселились отдельным обществом, которое насчитывало до 4000 человек. Ферапевты проживали в Египте. В своё общество ессеи принимали после тщательного испытания с особыми обетами почитать Бога, хранить имена ангелов, любить истину, не открывать никому тайн общества. Жизнь в этих обществах была строго умеренная; все члены их занимались земледелием, имущество у них было общее. Были у них общие собрания, особенно в субботу, на которых читалось священное Писание, пелись гимны. В молитвенных собраниях наблюдались строгий порядок и торжественная тишина. Все стремления обоих обществ были направлены на внутреннюю сторону религии, на внутреннее усовершенствование человека, в противоположность фарисеям. Внешним выражением религии ессеев служили частые омовения. Толкование и понимание Моисеева закона, особенно у ферапевтов, было мистическое, таинственное. Среди палестинских иудеев жили люди, которые также ожидали Мессию. Это — самаряне, обитавшие между Иудеей и Галилеей. Происхождение самарян относится ко времени падения царства израильского (722 г. до Р. Хр.), когда ассирияне, пленив большинство израильтян, переселили в завоёванную страну язычников. Последние, смешавшись с оставшимися израильтянами, смешали иудейство с язычеством, пока, наконец, не возобладало служение истинному Богу. Так появились самаряне. Они принимали только Пятикнижие Моисея, как единственную книгу закона, имели некоторое время свой храм, построенный на горе Гаризим бежавшим из Иудеи священником Манассией, и совершали богослужение по установлению Моисееву. Евреи ненавидели самарян и считали их еретиками, хотя последние, как видно из беседы Иисуса Христа с самарянкою, имели понятия о Мессии более правильные, чем они сами. У самарян не было, как у евреев, такой национальной гордости и уверенности в собственной святости вследствие одного только происхождения от Авраама. Самаряне видели в Мессии пророка, Который должен им объяснить закон и научить их всему. Поэтому они стояли ближе к христианству, чем иудеи. Что касается евреев рассеяния, живших в городах, близких к Риму и познакомившихся с политическим могуществом империи на местах её владычества, то им были чужды мечтания палестинских иудеев о всемирном политическом господстве иудейского народа. Поэтому представления их о Мессии сложились иначе: они были более подготовлены к принятию Его как искупителя от грехов. Кроме того, постоянно общаясь с язычниками, они проявляли к ним известную терпимость. Они знакомили язычников со своей религией, в свою очередь, перенимали греческое образование и философию. Особенно заметно это было в Александрии, центре мировой торговли и науки. Здесь у евреев св. Писание давно было переведено на греческий язык, тогда самый употребительный. Любознательные язычники благодаря этому могли убедиться в возвышенности богословия еврейской религии. Вследствие такого знакомства религиозные убеждения евреев рассеяния стали прививаться и язычникам, недовольным собственными верованиями. Ко времени пришествия Христа Спасителя мы уже встречаем довольно большое число язычников, принявших иудейство, которые были известны под именем пришельцев врат, если принимали иудейство без обрезания, и пришельцев правды, если принимали и обрезание. С другой стороны, евреи, знакомясь с греческой философией, особенно с философией Платона, находили в ней нечто достойное уважения в религиозном отношении.

В эту эпоху и в языческом мире считали, что общее положение при упадке религии и нравственности было ненормально. Выйти из этого безотрадного положения, по мнению лучших представителей древности, само человечество было бессильно. Для этого, утверждали они, нужна сверхестественная Божественная помощь. Подобные убеждения ещё с большей силой утвердились среди язычников при распространении верований иудеев в Мессию. Идея о Мессии, как Избавителе от всяких зол и Установителе лучших порядков жизни, была особенно привлекательна для страждущих и угнетенных, которых так много было в языческом мире. Можно сказать, что в последние годы перед Рождеством Христовым ожидание Мессии стало всеобщим. Поэтому, когда Божественный Спаситель рода человеческого явился и основал для спасения людей истинную Церковь, те из иудеев и язычников, которые ожидали Его и увидели в Нем истинного Мессию, первыми и начали вступать в Его Церковь. Таким образом, безотрадное состояние политической и религиозно-нравственной жизни народов дохристианского времени послужило на пользу Церкви. Оно побуждало многих искать истинное религиозное знание и успокоение от всех бедствий в христианстве.Объединение народов под одной политической властью римлян, облегчавшее пути сообщения, также благоприятствовало распространению Церкви.

 

Первые десятилетия после вознесения Господня.

Еп. Арсений в своей “Летописи церковных событий” указывает, что в 31-е лето по Рождестве Христовом последовало избрание Спасителем 12 апостолов. Слово “апостол” обозначает “посланник”, которому поручено исполнить известное поручение (Православная Богословская Энциклопедия). ап. Матфей пишет: “Двенадцати же апостолов имена суть сии: Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома, и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. “Прав. Бог. Энцикл.” отмечает, что брата Иакова Алфеева, Иуду ап. Матфей называет Леввеем, апостол же Марк — Фаддеем. “Но Фаддей или Леввей, из которых одно происходит от сад или фад, — “грудь”, а другое от “леб”, — сердце, означают, в аналогичных терминах, вообще, человека благородного и энергичного. Можно думать, что это почётное прозвание вытеснило собой его собственное имя Иуды, как напоминающее имя предателя”… (Прав. Бог. Энцикл.).

В 32 г. состоялось избрание Спасителем 70-ти учеников (апостолов) и послание их на проповедь, которая продолжалась от Пасхи до праздника Кущей, около шести месяцев (еп. Арсений). ап. Лука излагает это событие так: “После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два перед лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти”.

О важнейших событиях после Вознесения Господня, охватывая период примерно в 30 лет, повествует нам книга Деяний апостолов. еп. Арсений пытается рассчитать, к какому году каждое из этих событий относится. В 33 г. от Рождества Христова, по вознесении Господа на небо, апостолы на место Иуды предателя избрали Матфея и вручили ему жребий апостольства. Они с другими верующими проводили время, большей частью, вместе в одном доме, ожидая обещанного им сошествия Св. Духа (еп. Арсений).

“Через десять дней по вознесении Господа Дух Святый видимым образом, в виде огненных языков, сошёл на апостолов и других верующих, собравшихся на молитву по случаю праздника Пятидесятницы, в Сионской горнице, в числе ста двадцати душ вместе с Пресв. Девою. Облечённые силою свыше, апостолы и другие верующие начали разными языками хвалить Бога и возвещать о спасительных делах Его, а народ, со всех стран мира пришедший в Иерусалим на праздник, по слуху о чуде стекался к тому дому, где они находились. Это было в третьем часу дня по тогдашнему счёту, по нашему — в девятом… И присоединилось в тот день к верующим около трёх тысяч душ. Они постоянно пребывали в учении апостолов, приобщались Евхаристии и проводили время в молитвах. Возвращавшиеся из Иерусалима благовествовали слово другим” (еп. Арсений).

В 34 г., как повествует еп. Арсений, началось преследование апостолов иудейским Синедрионом. В том же году апостолы, желая иметь больше времени для молитв и поучений, избрали семь одобренных (Деян. 6:3) мужей и рукоположили их во дьяконы. Им поручено было управление и распоряжение общим имением и призрение вдов и сирот, а у алтаря раздавали они тело и кровь Господню (Игнатий Богоносец в послании к Траллианам). В это же, должно быть, время апостолы вручили апостольство в церкви Иерусалимской Иакову, одному из братьев Господних, на что указывает Климент Александрийский, отмечая наименование его Праведным.

Один из семи дьяконов, св. Стефан, с особой ревностью и силой проповедовал слово Божие и указывал на конец закона Моисеева во Христе. Его обвинили перед синедрионом в хуле на Моисея и на Бога. Ожесточенная толпа схватила его и побила камнями за городом.

В 35 г., один из семидесяти апостолов, Анания, положил основание Церкви в Дамаске, а Филипп-дьякон крестил многих в Самарии. Оставшиеся в Иерусалиме апостолы послали из среды своей Петра и Иоанна, которые возложили руки на крестившихся и низвели на них благодать Св. Духа. Впоследствии возложение рук было заменено миропомазанием (еп. Арсений). В числе крестившихся самарян был и Симон волхв, полагавший с помощью веры во Христа обрести дар творить чудеса и изумлять людей своими делами. Он дерзко пытался у ап. Петра за деньги получить дары Св. Духа, но был обличен им, однако не покаялся и смущал многих своими вымыслами. По имени его, продажа и купля священных должностей называется “симонией”.

В том же 35 г. св. Филипп-дьякон на большой дороге из Иерусалима близ Газы крестил евнуха царицы эфиопской, державшегося закона Моисеева. Последний был первым провозвестником Евангелия в своем отечестве — Абиссинии.

Ап. Петр, наученный небесным видением о призвании и язычников в Церковь, крестил первого из язычников Корнилия, сотника римского. Тогда же верными из Иерусалима, рассеявшимися после смерти Стефана, основана Церковь в Антиохии.

В 37 г. Савл, преследовавший христиан, с этой же целью отправился из Иерусалима в Дамаск. На пути чудесным явлением и гласом Иисуса Христа он был обращён к вере, а через три дня крещён в Дамаске св. Ананием. В 41 г. Савл, придя в Иерусалим, вступил в общение с апостолами. Вскоре он удалился в свой город Тарс, где благовествовал слово Божие. В том же году ап. Матфей, по просьбе уверовавших евреев, написал для них на еврейском языке Евангелие. Переложение его на греческий язык приписывают первому иерусалимскому епископу Иакову (еп. Арсений).

В 42 г. в Антиохии проповедовали Евангелие Варнава, родом киприянин, иудей из рассеяния, и приведенный им из Тарса Савл. Целый год они устраивали антиохийскую Церковь, имея большой успех, в особенности, среди язычников. Именно в Антиохии последователи Христа усвоили себе название христиан. Уверовавшие из иудеев не могли сначала отрешиться от прежней религии настолько, чтобы принять новое имя христиан. Почин в этом принадлежал обращённым (Е. Смирнов).

В 44-ом году царь иудейский Ирод Агриппа для угождения народу велел предать смерти ап. Иакова Зеведеева. Он велел схватить и ап. Петра, но ангел Божий вывел того из темницы.

В 45 г. Варнава и Савл, пребывавшие некоторое время в Иерусалиме, по возвращении в Антиохию, вследствие особого откровения учителям антиохийским, были отправлены на проповедь Евангелия. Прежде всего, они посетили Кипр, где обратили римского проконсула Сергия Павла в г. Пафосе. “С этого времени, — пишет еп. Арсений, — Савл именуется в св. Писании Павлом, хотя не сказано, почему последовала перемена имени”. Проповедовали они потом в Малой Азии и основали в некоторых городах Церкви. После трёх лет проповедничества они вернулись в Антиохию.

В 48 г., по преданию, сохранившемуся в Церковной Истории Евсевия, последовало успение Богоматери (еп. Арсений).

 

 

Апостольский собор в Иерусалиме.

(51 г. по Рождестве Христовом).

“По возвращении ап. Павла в Антиохию пришли туда некоторые христиане из иудеев и начали учить христиан, обратившихся из язычников: “если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись”. По этому поводу произошло разногласие и немалое состязание с ними у Павла и Варнавы. Возник трудный вопрос, грозивший разделением Церкви: нужно ли христианам соблюдать обрядовый закон Моисеев? Для разрешения его антиохийские христиане обратились к апостолам и пресвитерам в Иерусалиме, а они, по заповеди Спасителя (Матф. 18:17), собрались вместе для рассмотрения этого дела. После предварительного рассуждения ап. Петр сказал, что его первого Бог избрал для проповеди язычникам и, “очистив сердца их верой, даровал им Св. Духа, как и нам. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?” Варнава и Павел, со своей стороны, рассказали, какие знамения и чудеса Бог сотворил через них среди язычников. В заключение говорил святой ап. Иаков, и слова его как бы выразили решение (резолюцию) собора. Апостольский собор освободил христиан от соблюдения обрядового закона Моисеева и внушил им ревностно заботиться об исполнении нравственного закона, сущность которого была выражена в следующих словах: “не делать другим того, чего сами себе не желаете”. Решение собора было изложено письменно, запечатлено словами: “изволися Духу Святому и нам” и послано с доверенными лицами (Силой и Иудой, имевшими дар пророчества) в Антиохию.

“Апостолу Иакову предоставлено было последнее решающее слово и как бы председательство на соборе, хотя он был не из 12, а из 70 апостолов. Такая почесть, как думают, была предоставлена ему, как представителю местной иерусалимской церкви. В такое достоинство апостол, по преданию, возведен был Самим Господом Иисусом Христом, явившимся ему по воскресении. Здесь видим начало третьей высшей священной степени епископа. Через епископов в особенности продолжается в церкви служение апостольское: им принадлежит право рукополагать в священные степени, учить и судить в церкви” (прот. Пётр Смирнов).

 

 

Дальнейшие труды ап. Павла.

Вскоре после апостольского Собора Павел предпринял второе великое путешествие с проповедью Евангелия, во время которого, пройдя Сирию, Киликию и Галатию, вследствие видения (Деян. гл. 16), перешел в Европу и основал церковь в Филиппах (Македонии). В 52 г. он проповедовал в Солуни, основал церкви в Верии и Афинах, прибыл в Коринф. Там он работал у христианина из иудеев, Акилы, ушедшего из Рима, согласно указу того года имп. Клавдия об изгнании иудеев из Рима. Акила и жена его Прискилла сопровождали потом ап. Павла до Рима. Всюду он совершал богослужения в домах христиан. К 53-му году относятся два послания ап. Павла к Солунянам. еп. Арсений пишет: “Около сего же времени, может быть, спутник ап. Павла, Лука, написал в Коринфе Евангелие, известное под его именем”.

В 54 г. ап. Павел к празднику Пятидесятницы прибыл в Иерусалим, затем пошел в Антиохию, где прожил недолго. Оттуда предпринял он третье проповедническое путешествие: прошел Киликию, Фригию и Галатию и к зиме прибыл в Ефес. Там он принял в церковь учеников Иоанна Крестителя (Деян. гл. 19). В Ефесе он провёл более двух лет. Оттуда же он написал в 55 г. послание к Галатам и в 56 г. первое послание к Коринфянам. В 57 г. он посещает церкви, основанные им в Македонии, и пишет второе послание к Коринфянам. Три месяца живет он в Коринфе (еп. Арсений).

Ап. Петр, оставшийся в Антиохии после Павла, завершил устройство тамошней церкви и примерно в это же время поставил ей епископа Еводия. Затем он проповедовал в области антиохийской, в Понте, Галатии, Каппадокии и Вифинии. Наконец, ап. Петр отправился благовествовать иудеям вавилонским. В то же время ап. Марк, родственник Варнавы, по поручению ап. Петра отправился в Египет с проповедью Евангелия. Для основанной в Александрии церкви он поставил первого епископа Аниана.

В 58 г. ап. Павел, предполагая посетить Рим, составил послание к римской церкви, в которой большинство христиан составляли обращенные язычники. По этому поводу еп. Арсений пишет: “Из того, что ап. Павел нигде в послании не упоминает о предварительном благовестии апостольском в Риме, в ряду многочисленных приветствий разным лицам (гл. 16) также не упоминает ни о ком из апостолов, равно и принимая во внимание, что ап. Павел принял себе за правило действовать независимо и самостоятельно и не вмешиваться в область других апостолов (Рим. 15:20-21; 2 Кор. 10:16), следует заключить, что до того никто из апостолов не благовествовал в Риме, что римская церковь образовалось, подобно антиохийской, сначала из апостольских учеников и членов церкви иерусалимской, потом, после изгнания из Рима евреев и в том числе христиан из евреев, усилилась обращенными преимущественно через учеников ап. Павла язычниками, которых указ Клавдия не касался. Во время написания послания римская церковь была уже многочисленна и значительна, хотя во главе её не было ещё епископа”.

После Коринфа ап. Павел провел Пасху в Филиппах и на праздник Пятидесятницы прибыл в Иерусалим. По наветам иудеев он, как “возмутитель”, был взят под стражу и отправлен в Кесарию к прокуратору римскому. Там он из-за происков иудеев и несправедливости прокуратора Феликса два года пробыл в узах.

В 61 г. ап. Павел отверг предложение нового прокуратора Феста судиться в синедрионе и на правах римского гражданина потребовал суда кесарева. Поэтому он был отправлен в Рим, куда и прибыл к концу марта того же года. Находясь там под военным надзором, он жил в частном доме, как не совершивший большого проступка. О своей проповеди в Риме он упоминает в послании к Филиппийцам, указывая, что эта проповедь достигла и дома кесарева. Сопутствовавший Павлу Евангелист Лука в Риме закончил свою книгу “Деяний апостолов”. Тогда же по предложению еп. Арсения он рукоположил и первого епископа римской церкви, св. Лина, своего ученика. Из Рима ап. Павел поддерживал общение со всеми основанными им Церквами в Греции и Малой Азии, а христианам филиппийским, колосским и ефесским писал и послания. Из Рима же писал он к Филимону, гражданину колосскому (еп. Арсений).

В 62 г. первосвященник Анан, воспользовавшись смертью Феста и отсутствием нового прокуратора, воздвиг гонение на еп. Иакова Иерусалимского. Он требовал от него провозглашения с кровли храма о заблуждении тех, кто признают Иисуса Сыном Божиим. Иаков же произнес исповедание веры. Разъярённые книжники и фарисеи сбросили апостола с крыши храма, и один, заметив, что он дышит, довершил мученичество, раздробив ему голову. Царь Агриппа за этот самовольный поступок лишил Анана первосвященства. Имеется послание ап. Иакова “двенадцати коленам, находящимся в рассеянии,” написанное, по мнению еп. Арсения, вскоре после Апостольского собора. Преемником его стал св. Симеон, сын Клеопы, брата Иосифа Обручника.

В 63 г. ап. Павел был освобожден благодаря недоказанности обвинений против него, одобрительным отзывам о нем римских правителей Иудеи и его собственной беспорочной жизни. Тогда он (по предположению еп. Арсения), путешествовал в Испанию и из Рима отправил туда семь благовестников, которые и учредили там первые епископские кафедры. После этого ап. Павел проповедовал на о. Крите, где оставил ученика своего Тита, был в Ефесе, поставив епископом Тимофея. Находясь в Македонии, он (в 64 или 65 гг.) отправил первое послание к Тимофею и одно к Титу. Примерно в это же время апп. Иасон и Сосипатр положили основание Церкви в Коркире, нынешнем Корфу.

В 65 г. ап. Павел, оставив Македонию, снова посещает азийские церкви и приходит в Коринф. Туда же прибыл с Востока ап. Пётр, и они вдвоём отправились в Италию для утешения и ободрения гонимых при императоре Нероне христиан. Из Рима ап. Павел отправил своё послание к Евреям. Лжебратия об этом донесли, и апостолы были заключены в темницу в конце того года или в начале следующего. В 67 г., после нескольких месяцев пребывания в темнице, ап. Павел был усечён мечом.

В своей “Истории христианской Церкви” Евграф Смирнов пишет: “Одно перечисление путешествий этого великого апостола, которые он совершал почти постоянно после своего обращения в продолжение тридцати лет, говорит уже о том, что он был одним из ревностнейших и самых неутомимых проповедников христианства. Глубокое убеждение в истинности проповедуемого им учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкновенное знание человеческого сердца и от природы увлекательная сила красноречия при благодатных дарах Св. Духа содействовали его необыкновенным успехам. Множество христианских общин на пространстве почти всей Римской империи от востока до запада считают его своим основателем. Неутомимый проповедник своей апостольской ревностью возбуждал к такой же проповеди и других. Он образовал сонм проповедников христианства, которые в Деяниях апостольских и посланиях ап. Павла поименно упоминаются под названием сотрудников и спутников его”.

 
 

Труды ап. Петра и прочих апостолов.

Ап. Пётр принял на себя труд распространять христианство между иудеями. Из язычников он обратил в Иерусалиме по особенному внушению Божию целое языческое семейство. В 44 г., когда ему угрожала смерть от Ирода Агриппы, он, освобождённый ангелом из темницы, на долгое время оставил Иерусалим, проповедуя в соседних провинциях, особенно же, в Антиохии. ап. Пётр в 51 г. присутствовал на Апостольском соборе. Считается, что после собора, он, посетив Антиохию, проповедовал иудеям рассеяния в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, к которым писал своё первое послание. Затем ап. Пётр со своим учеником Марком проповедовал в Вавилоне Египетском, и в Александрии ап. Марк основал церковь. Посетил ап. Пётр и Коринф после того, как ап. Павел основал там церковь.

В 67 г. ап. Пётр прибыл в Рим, где, по свидетельству Тертуллиана, рукоположил третьего римского епископа Климента. В 66-м или в начале 67-го года ап. Пётр был заключен в темницу и через несколько месяцев распят на кресте, вниз головой, так как считал себя недостойным быть распятым, как Спаситель.

Ап. Андрей проповедовал в Каппадокии, Галатии, Вифинии, вообще по восточным и северным берегам Черного моря и в Скифии. По преданию он был на месте будущего Киева. Мученическую смерть апостол претерпел в Патрасе, в Ахаии. В Византии он поставил первым епископом св. Стахия, и таким образом от него ведёт свое начало константинопольская иерархия.

Выше упоминалось о мученической кончине в 44 г. ап. Иакова Зеведеева, который, как пишет Е. Смирнов, вероятно, никогда не оставлял Иерусалима.

Ап. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Зеведея и жены его Саломии, по преданию, дочери Иосифа Обручника от первого брака. Возлюбленный ученик Спасителя, он, по Его завету, был охранителем Богоматери до самого Её успения. Известно участие его в Апостольском соборе. Достоверно неизвестно, когда именно он появился в Малой Азии. Прибыл он тогда, когда после заключения ап. Павла в узы, тамошние церкви лишились последнего своего руководителя. Постоянным его местопребыванием был Ефес. Около 96 г., при имп. Домициане, он, будучи брошен в котёл с кипящим маслом, чудесным образом остался жив и был сослан на о. Патмос. В 96-98 гг. вернулся опять в Ефес. Скончался он в Ефесе в начале 2 в. в возрасте более ста лет. Его и брата его Иакова за силу духа и огненную ревность Господь прозвал “воанергес”, что значит “сыны громовы”. Им написано Евангелие, три послания и Апокалипсис.

Ап. Фома, называемый также Дидимом, проповедовал Евангелие варварским племенам в Парфии, Индии и на близлежащих островах. В Индии он пострадал в г. Каламине (Мальяпур). Мощи его перенесены в Едессу.

Ап. Филипп был родом из Вифсаиды, также как апп. Пётр и Андрей. По более поздним сказаниям он устроил церковь во Фригии; скончался в г. Иераполе, у гробницы его всегда было много людей

Ап. Варфоломей был родом из Каны Галилейской. По достоверным свидетельствам, он проповедовал в Счастливой Аравии и Индии, пострадал же (с него живого содрали кожу) в Армении, в г. Алванополе, в нынешнем Дагестане. еп. Арсений отмечает, что Варфоломея и Нафанаила считают одним и тем же лицом.

Ап. Матфей, которого считают бывшим мытарем Левием, был сборщиком податей при Галилейском озере. Сначала он проповедовал евреям. Он написал Евангелие на родном языке. По позднейшим сказаниям, он проповедует то в Македонии, то в Сирии, Парфии, Эфиопии и др. странах. Несомненно только то, что он проповедовал вне пределов Римской империи. Неизвестно, умер ли он естественной смертью, или был замучен.

Ап. Иаков младший, сын Иосифа Обручника от первого брака. Он пользовался особым уважением христиан из иудеев и, как епископ Иерусалимский, принимал деятельное участие в Апостольском соборе. Об убиении его в 62 г. упоминалось выше.

Брат его, ап. Иуда, называемый Леввеем и Фаддеем, по одним сказаниям, проповедовал в Ливии, по другим — в Сирии и Армении. еп. Арсений отмечает, что он был повешен на кресте и пронзен стрелами в Армении, в окрестностях Арарата. Имеется одно его послание.

Ап. Симон Кананит, по прозвищу Зилот, как полагают, был братом Иакова и Иуды. Известно, что он проповедовал на востоке, в прикавказских странах, сопутствуя ап. Андрею. Скончался он в Анатолии, в 15 верстах от нынешнего Сухуми, при впадении р. Псирста в Чёрное море.

Ап. Матфей, избранный на место Иуды Искариотского, проповедовал вне пределов Римской империи. еп. Арсений отмечает основание им церкви в Синопе.

Ап. Фаддей, из 70-ти, сперва сопутствовавший ап. Фоме, отправлен был им около 38 г. к владетелю Едессы, князю Авгарию, верившему в чудеса Спасителя. По преданию, он крестил Авгаря и многих его жителей, положив этим основание Армянской Церкви. Перед смертью он поставил для Едессы епископом Аггея.

Евграф Смирнов так излагает условия проповедничества апостолов и объясняет причины быстрого распространения Церкви: “Апостолы по слову Спасителя ходили с проповедью Eвангелия ко всем известным тогда народам. Греко-Римская империя была центром деятельности нескольких апостолов. А некоторые из них, как сказано было выше, посвятили себя проповеди Евангелия среди народов варварских, вне пределов Римского владычества. Все они исполняли дело своего служения с необыкновенной ревностью. Затруднений и препятствий для них как бы не существовало: голод и холод, преследования, темницы, смерть — ничто не останавливало их. Проходя с проповедью Евангелия, апостолы, за исключением немногих, не оставались долго на одном месте, но, устроив церковь в одном месте, переходили в другое и т.д. Результатом их деятельности было то, что во всех больших и важных чем-либо городах Римской империи, напр., Иерусалиме, Антиохии, Эфесе, Филиппах, Солуни, Афинах, Коринфе, Александрии, Риме и др., устроены были христианские церкви. Даже во многих малых городах были христианские общины, как это видно из путешествий ап. Павла. Ученики апостолов, — особенно Павла и Иоанна, воспитавших целое поколение ревностных учителей и проповедников Евангелия, часто бывшие предстоятелями основанных ими церквей, — были их ближайшими помощниками в распространении христианства. Как быстро шло распространение христианства во времена апостольские, видно по тому, что в самом начале 2 века, немного спустя после смерти Иоанна Богослова, правитель Вифинии, Плиний младший доносил императору Траяну, что в этой области христианство проникло, по его выражению, как зараза, не только в города, но даже в сёла и деревни, так что опустели языческие храмы и прекратились языческие празднества. Конечно, такое множество христиан в Вифинии появилось не вдруг после смерти апостолов, а увеличивалось постепенно ещё при их жизни. Вообще, в век апостольский во всей империи насчитывались многие тысячи христиан.

Что касается причин такого быстрого распространения Церкви Христовой в век апостольский, то, как замечали христианские писатели последующего времени, такое распространение есть само по себе чудо, трудно объяснимое естественными причинами. Действительно, трудно объяснить, как апостолы, вышедшие из среды иудеев, народа презираемого, люди бедные и незнатные, без всяких внешних средств и пособий, распространили Евангелие на огромном пространстве и среди многих тысяч людей. Естественными причинами только отчасти можно объяснить факт быстрого распространения христианства. С одной стороны — обилие чудес в век апостольский, высокая нравственная жизнь христиан, братская связь членов христианского общества, их благотворительность и помощь, как своим собратьям, так и язычникам и, наконец, Божественное учение, ими проповедуемое, — всё это привлекало многих вступать в Церковь Христову, с другой стороны, и сами язычники чувствовали большую потребность вступать в Церковь”.

ИСТОЧНИК http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/348-2010-12-16-17-49-34.html

В храмах можно заказать поминовение (о здравии и о упокоении) на Литургию, на 40 дней (сорокоуст), на полгода, год и т.д., молебны и панихиды, В храмах на Святой Земле обители принимаются заявки и на особое поминание о здравии ("Врачу душ и телес") и о упокоении с оглашением имен во время Литургии - для особо страждущих больных и новопреставленных православных христианах соответственно.

Подробно http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/index.shtm

Сорокоуст о здравии

Число сорок - знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании.

Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Спаситель после Своего Крещения провел в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил Апостолов тайнам Царства Божиего.

Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней.

На основании этого Святая Церковь с древнейших времен установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на сороковой день.

Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшем, помогает почившему силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное.

По традиции в течении 40 дней Церковь молится не только за усопших, но и за живых. Сорокоусты "о здравии" заказывают для совершения сорокадневной церковной молитвы за живых на Литургии, на молебнах и при чтении псалтыри.

Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами".

"Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой - сороковой день Вознесения Господня.

Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе - Вознесение Господне.

Сорокоусты - сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами.

И история человечества также идет седминами и сороковинами".

  http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/sorokoust_zdravie.shtm

Молебен о здравии

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ.

В храме молебны обычно совершаются после литургии.

Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, при стихийных бедствиях, в нашествии иноплеменников, при эпидемиях, в бездождие и т. д.

Другие молебны принадлежат к частному Богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих.

Часто во время этих молебнов происходит малое освящение воды.

Записка на молебен начинается с указания, какому святому возносится молебен.

Затем перечисляются имена тех, о ком будет возноситься молебное пение.

Подробно http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/moleben_zdravie.shtm

Поминовение на Божественной Литургии

За поминаемого на Литургии вынимается частица из просфоры и погружается в потир со Святыми Тайнами (Телом и Кровью Господа Иисуса Христа).

Таким образом, душа человека, за которого приносится на Престоле эта очистительная жертва, получает благодать и освящение.
Вечное поминание на обедне будет совершаться на каждой Литургии в течение всего времени, пока существует монастырь.

Подробно http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/pomino_bog_lit.shtm

ПАНИХИДА

По учению Святой Православной Церкви все верующие в Господа Иисуса Христа не умирают, но живут вечно. "Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет во век" (Ин. 11, 26).

Поэтому умирающие православные христиане не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя молитвенное общение со всеми остальными ее чадами.

«Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь может наилучшим образом сделать это молитвой о них. Заупокойное богослужение, на котором молитвенно поминаются усопшие и в уповании на милосердие Божие испрашивается им прощение согрешений и блаженная вечная жизнь.

Совершаются панихиды как до погребения усопшего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й день по смерти, в дни его рождения, тезоименитства, в годовщину смерти.

Кроме панихид по отдельным усопшим Церковью совершаются еще т.н. вселенские или родительские панихиды.

Они служатся в особые дни, называемые родительскими субботами.

Подробноhttp://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/panixida.shtm

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

Римская статуя в Ашкелоне

Налетевшая на Израиль буря оставила после себя не только разрушения – благодаря ней в Ашкелоне была совершена неожиданная археологическая находка: прекрасная римская статуя, предположительно, 2-4 века до нашей эры. Необычайно сильный ветер расколол утес в районе раскопок у ашкелонского берега. Под упавшими слоями обнажились остатки римских терм, потрясающей красоты мозаика и изящная статуя высотой около 1.2 метра.

Сотрудники Управления древностями считают, что речь идет об изображении богини любви Афродиты. Долние века и место, в котором скульптура пребывала в течение этого времени, нанесли ущерб скульптуре – у Афродиты не хватает головы и рук. Но этими «физическими недостатками», подозревают археологи, прекраснейшая из обитательниц Олимпа могла «страдать» еще в эпоху Римской империи.

Римская статуя в Ашкелоне

Зато складки туники, узор сандалий, очертания стройных ног, а главное – маленькой и упругой груди выточенные с удивительным мастерством, замечательно сохранились.

Предполагается, что «ашкелонская Афродита» была привезена в Палестину из Рима, Греции или Малой Азии. Эта скульптура, несомненно, станет одной из редчайших археологических находок 21 века в Израиле.

http://simvol-veri.ru/xp/pravoslavnye-novosti/40-pravoslavnye-novosti/346-2010-12-15-13-30-31.html

И чего ныть,что на Пасху в Храм Воскресения не протолкнуться. Сто лет назад так-же  был безвизовый  режим и кто хотел ощутить себя счастливчиком,за несколько дней до долгожданной субботы ночевали поблизости от ХГГ. Надеюсь и кофе с элем был неописуемого вкуса. А предпраздничное общение всегда на пользу

Виртуальный тур по Храму Гроба Господня в Иерусалиме

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/sorokoust_zdravie.shtm

Сорокоуст о здравии

Сорокоуст о здравии
Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой – сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе – Вознесение Господне. Сорокоусты – сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами". Сорокоусты заказываются о здравии, особенно о тяжелобольных.

Сорокоуст "О здравии", заказывают не только за здоровье наших близких, особенно о тяжелобольных, но и за их успехи, материальное благополучие, душевный покой.

Понятие "здравие" включает не только здоровье, физическое состояние человека, но и его духовное состояние, материальное благополучие. И если мы молимся о здравии человека, который сделал много зла, то это не значит, что мы молимся о том, чтобы он и в дальнейшем пребывал в таком же состоянии - нет, мы молим Бога, чтобы Он переменил его намерения и внутреннюю неустроенность, сделал так, чтобы наш недоброжелатель или даже враг стал пребывать в гармонии с Богом, с Церковью, с окружающими.
Впишите всех, кому Вы желаете здравия, спасения и благоденствия.

Сорокоуст — ежедневное молитвенное поминание в течение сорока дней.
Число сорок — знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании. Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Спаситель после Своего Крещения провёл в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил Апостолов тайнам Царства Божиего. Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней. На основании этого Святая Церковь с древнейших времён установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на сороковой день. Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшим, помогает им силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное.
По традиции в течении 40 дней Церковь молится не только за усопших, но и за живых. Сорокоусты "о здравии" заказывают для совершения сорокадневной церковной молитвы за живых на Литургии, на молебнах и при чтении псалтыри.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой – сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе – Вознесение Господне. Сорокоусты – сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами".

Пожертвование на исполнение требы (одно имя) – 42$

Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже. Сорокоуст о здравии: Впишите Ваши личные данные для сообщения об исполнении: Ф.И.О.
Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

 

В воскресенье утром многие транспортные артерии Израиля оказались в полупарализованном состоянии из-за последствий зимнего шторма.Скорость ветра в прибрежных районах восточного Средиземноморья достигает 100 км/ч. Высота волн – до 10 метров. Из различных районов страны поступают сообщения об упавших столбах и деревьях. Есть данные о локальных проблемах с электроэнергией. На севере Голан и в Верхней Галилее начался снегопад.Сложные погодные условия привели к затруднениям с движением автотранспорта. Из-за сильного ветра отменены некоторые местные авиарейсы из тель-авивского аэропорта Сдэ-Дов и международного аэропорта имени Бен-Гуриона. Днем стало известно о том, что из-за непогоды отложены авиарейсы из Эфиопии и Турции, кроме того был отложен рейс в Берлин (остальные рейсы осуществлялись по расписанию или с некоторыми задержками).

( +Read more... )

<object type=application/x-shockwave-flash data=http://simvol-veri.ru/flash/3217_1.swf width=520 height=520><param name=movie value=http://simvol-veri.ru/flash/3217_1.swf></object><br/><p><form action="http://www.livejournal.com/update.bml" method="GET"><input type="hidden" name="repost" value="http://users.livejournal.com/mixail-a/162935.html" /><input type="submit" value="Перепечатать к себе" /></form></div></p>

Как известно 2 Декабря в Хайфе на Горе Кармель произошёл

. Первыми откликнулись на беду пожарная авиация дружественной Греции и Болгарии.

Многие помнят из телерепортажей четыре самолета оранжевого цвета,которые профессионально локализовали очаги пожара. Благодаря профессионализму и мужеству греческих пилотов (первые часы были самыми решающими),с пожаром удалось справиться в течении 2 дней. 7 Ноября 70 мужественных спасателей из Греции посетили Иерусалимский патриархат и встретились с Блаженным патриархом  Феофилом . Патриарх благословил греческих пожарных в присутствии Генерального консула Греции в Израиле, г-н Афанасия Сотириуна на благое дело и выразил благодарность от лица Иерусалимского патриархата. Так-же все участники ликвидации пожара были награждены почетными грамотами и знаками Иерусалимской патриархии.

VIA  http://mixail-a.livejournal.com/161923.html

В четверг в 15:43 по местному времени Филипп Киркоров и телеведущий Андрей Малахов вылетели из аэропорта Бен-Гурион в Москву рейсом "Аэрофлота".


В четверг в 15:43 по местному времени Филип Киркоров покинул Израиль, вылетев в Москву рейсом "Аэрофлота". Тем же рейсом в российскую столицу возвратился телеведущий Андрей Малахов. Он прибыл в Израиль сегодня, и его визит был связан с пребыванием здесь Филиппа Киркорова. В аэропорту Бен-Гурион, там Малахов воспользовался услугами сервиса для VIP-пассажиров, а Киркоров не стал этого делать.

8-9 декабря знаменитый певец прошел обследование в медицинском центре "Шиба" при больнице "Тель ха-шомер" в Тель-Авиве.

7 декабря на официальном сайте Филиппа Киркорова было опубликовано его заявление, в котором в частности отмечалось: "К сожалению, я вынужден говорить о том, в чем долгое время боялся признаться самому себе. Наверное, я серьезно болен. Два раза в год у меня случаются серьезные приступы, вследствие которых я ничего не помню и не понимаю, что делаю. Я сам в ужасе от этого. И только теперь понимаю, что мне надо серьезно лечиться...".

Киркоров прибыл на обследование в Израиль после инцидента, произошедшего 4 декабря на репетиции церемонии "Золотой граммофон" в Кремлевском дворце. Согласно российским СМИ, он тогда избил одну из организаторов этого конкурса Марину Яблокову, после чего она подала заявление в ГУВД Москвы с просьбой возбудить уголовное дело в отношении Киркорова. В его заявлении, опубликованном на официальном сайте, по этому поводу отмечается: "Я хочу извиниться перед Мариной Яблоковой лично и публично. Я очень сожалею о случившемся. Я понимаю, что в данной жизненной ситуации это звучит не очень весомо. Но для меня это сигнал для серьезного лечения. И уверяю вас, что я на самом деле совсем не такой. Прошу прощения у всех, кого я возмутил таким неадекватным поступком".

В предыдущий раз Филипп Киркоров приезжал в Израиль также в медицинских целях в июле текущего года.

 2 декабря 2010 г. в Святую Землю прибыла группа паломников из Молдовы во главе с Преосвященнейшим Маркеллом, епископом Бельцким и Фэлештским, которого сопровождает большое число священнослужителей. В первые дни своего паломничества паломники посетили святые места Галилеи: Назарет, Фавор, Капернаум, реку Иордан. В пятницу, 3 декабря,  епископа Маркелла с паломниками принял Блаженнейший Патриарх Святаго Града Иерусалима и всей Палестины Феофил III.

В своем приветственном слове Преосвященнейши епископ Маркелл поблагодарил Его Блаженнство за прием и возможность прикоснуться к святыням Палестины. Владыка, в частности, сказал, что "паломничество нынешних православных верующих из Молдовы перешло на новый качественный и количественный уровень - ежегодно тысячи молдован приезжают в Святую Землю, чтобы причаститься Святых Христовых Таин у Живоносного Гроба Господня".

Преосвященнейший Маркелл, епископ Бельцкий и Фэлештский посещает Святую Землю. Прием Иерусалимского Патриарха Феофила

Блаженнейший Патриарх Феофил выразил свою радость, что сегодня он видит активное возрождение церковной жизни в бывших републиках СССР, подверегшихся жестокому воздействию атеизма. Он пожелал, чтобы паломническое созерцание, в котором верующие своими чувствами прикасаются к Священной истории, переросло в созерцание духовное, в котором паломник мог был достичь высшей цели своей духовной жизни - созерцания Славы Божией. Его Блаженство пожелал также, чтобы молитвы, которые будут возносится у Святых мест, принесли свой благой плод в разрешении сложной политической ситуации в Молдове.

4 декабря 2010 г., в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, Преосвященнейший Маркелл, епископ Бельцкий и Фэлештский, в сослужении священнослужителей-паломников совершил Божественную литургию в соборе Горненского женского монастыря в честь всех Святых в земле Российской просиявших.

Преосвященнейший Маркелл, епископ Бельцкий и Фэлештский посещает Святую Землю. Горненский монастырь Русской Духовной Миссии

Епископ Маркелл совершает литургию в Горненском монастыре. По окончании богослужения владыка Маркелл поблагодарил настоятельницу Горненского монастыря игумению Георгию за возможность послужить на месте встречи Матери Господа Приснодевы Марии и матери святого Иоанна Предтечи праведной Елизаветы. Его Преосвященство отметил, что между Горненской обителью и Церковью Молдовы существует тесная духовная связь, которая поддерживается, с одной стороны, молдавскими паломниками, и с другой, молитвами сестер монастыря, родом из Молдовы.

Горненский монастырь Русской Духовной Миссии

Епископ Маркелл на Всенощном бдении в Троицком соборе Днем паломники посетили Елеонский и Гефсиманский женские монастыри Русской Зарубежной Церкви, Гефсиманский сад, Гробницу Божией Матери и прошли по Крестному пути.

В тот же день епископ Маркелл совершил Всенощное бдение в Троицком соборе Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. В храме владыку приветствовал начальник Миссии архимандрит Исидор.

Преосвященнейший Маркелл, епископ Бельцкий и Фэлештский посещает Святую Землю. Троицкий собор

В ночь на воскресенье 5 декабря Управляющий Бельцкой епархией Молдавской Церкви совершил Божественную литургию на Гробе Господнем в сослужении с архиепископом Фаворским Мефодием и многочисленным духовенством.

Преосвященнейший Маркелл, епископ Бельцкий и Фэлештский посещает Святую Землю. Литургия на Гробе Господне

5 декабря 2010 г. в ходе паломничества по Святой Земле богомольцы из Молдовы во главе с Преосвященнейшим Маркеллом, епископом Бельцким и Фэлештским, посетили святыни Вифлеема – Базилику Рождества Христова, монастырь преподобного Феодосия Великого и Лавру преподобного Саввы Освященного, где совершили молебен о благополучии народа Молдовы и заупокойную литию по почившему два года назад Молебен в храме св. Праотцев в ХевронеПредстоятелю Русской Православной Церкви Святейшему Патриарху Алексию II.

В своем слове после богослужений архипастырь сказал, что паломничество тем и отличается от туризма, потому что паломники в каждом святом месте молятся за своих соотечественников, руководителей страны и Церкви, близких людях. «В этом древнем монастыре – сказал владыка – мы молимся и просим братию вознести свои молитвы о благополучии Молдовы, которая в эти дни переживает не самый лучший период своей истории».

Преосвященнейший Маркелл, епископ Бельцкий и Фэлештский посещает Святую Землю. Лавра св. Саввы Освященного

О благе Молдовы паломники молились и в русском монастыре святых Праотцев в Хевроне, у древнейшей мировой реликвии -  Дуба Мамврийского, где Бог патриарху Аврааму приоткрыл тайну триединого Божества – высшего идеала любви и жертвенности, единства и согласия.

На следующий день паломники отправились на Синайский полуостров, где в день памяти святой Великомученицы Екатерины планируется совершить Божественную литургию и подъем на гору Моисея.

Справка

Маркелл, епископ Бельцкий и Фэлештский (Михэеску)

Уже во второй половине 4 тысячелетия до н.э. до человечества дошло, что мозаика - это неимоверно красиво. В авангарде геометрически совершенного искусства тогда встали шумерские города Месопотамии, в которых впервые (наверное) начали инкрустировать поверхности обожженными глиняными палочками-конусами, длиной 8-10 см, которые укладывались на глиняный раствор. Тогда изображение формировалось торцевыми поверхностями конусов, раскрашенными разноцветными красками.

Позже, в 8 веке до н.э. мозаику стали выкладывать из необработанной гальки, используя природные цвета камешков. Еще позже римляне сочли подобную технику невероятно убогой и прозвали ее opus barbaricum.  Пика совершенства техники, стиля и красоты мозаики достигли в Византийский период, тогда же пришелся и пик популярности техники. Мозаиками стали украшать полы, стены и купола церквей, что естественным образом сказалось на их тематической направленности.

Изначально большие мозаичные полотна выкладывались непосредственно на стенах - их покрывали грунтовкой, наносили на нее насечки для лучшего сцепления и иногда укрепляли арматурой. Однако позднее художники сообразили, что собирать мозаики на столах в мастерских намного удобнее, чем висеть вниз головой под куполом церкви, и стали собирать пазлы на специальных платах, площадью 1-2 квадратных метра каждая. Для этого из дерева или металла делались специальные ящики с невысокими бортиками, в которых собирались части будущего шедевра. Потом, когда мозаика была полностью закончена, донья ящиков извлекались вместе с набранным рисунком и вмуровывались вместе в стену. Потом швы аккуратно заделывались подобранными по цветам мозаичными кубиками.

Репортаж из мастерской по производству мозаик при монастыре св.Герасима, в которой мы в большом и дружном составе побывали в ходе нашей последней этно-экскурсионной поездки.




Этими щипцами раскусываются кубики на более мелкие составляющие. Справа - видно блюдце с клеем. Зачем оно нужно - ниже.



Касательно распространения мозаик на Земле Израиля, оно началось во время эллинистического периода, продолжилось во времена Второго Храма и римского правления и достигло пика популярности во время византийского периода (4-7 ст. н.э.). В это время роскошными мозаиками начали украшать полы не только в домах многоимущих и синагогах, но и в других зданиях общественного пользования.

Создание мозаики требовало вовлечения большого количества профессионалов, которые ровняли пол, штукатурили, рисовали поверху рисунок и лишь затем приступали к укладке мозаики. Для украшения помещения среднего размера требовалось 2-3 миллиона элементов.

В мастерской монастыря, когда мы туда пришли, работало шесть человек. двое из них были в монашеской одежде и крайне приветливы. Еще двое были местными арабами, один - белокурый иностранец-сочувствующий и один неидентифицированный, но одухотворенный, художник.





Мозаики мозаиками, а технологический прогресс никто не отменял даже в ортодоксальных монастырях. Уютное кофепитие под сопровождение этнической греческой музыки - вот что, видимо, вдохновляет местных мозаикоукладчиков на творческие подвиги.





Монах из Болгарии, с трудом говорящий на английском и не говорящий на иврите вовсе, в компании с иностранцем в голубом выкладывают будущую красоту.



Существует два способа набора мозаики - прямой и обратный.
Если мозаика набирается "прямым способом", кубики сразу укладываются лицевой стороной наверх. Таким образом, художник, во-первых, сразу видит результат своей работы, а во-вторых, ему приходится проявлять максимум усердия и аккуратности, чтобы соблюсти идеальную гладкость поверхности полотна.



Обратный способ укладки мозаики хорошо видно на фотографиях.
В этом случае на кальку наносится рисунок, затем мозаичные кубики обмакивают в клей и приклеивают к бумаге лицевой стороной. Закончив наклеивание будущего шедевра, бумагу с мозаикой переносят на предназначенное для нее место, тыльной стороной вдавливая ее в закрепляющий состав. Через сутки-двое, когда он высыхает, кальку и клей смывают с кубиков, и тогда становится видна лицевая сторона мозаики.
Эта техника широко используется сегодня, так как в значительной мере экономит время и силы художников. Однако. увы и ах, мозаичная поверхность, набранная таким способом, получается слишком гладкой и высокохудожественной и вряд ли может сравниться по красоте с византийскими мозаиками.




На этой картинке как раз хорошо видна тыльная сторона мозаики, которая впоследствии будет уложена на грунтовку.



Художник. Отнесся к массовому фотографированию с большим пониманием и старался не двигать карандашом слишком быстро. Люди с таким человеколюбивым поведением всегда вызывают во мне резкие приступы симпатии.




Машинка для раскалывания кусочков.








А теперь я поделюсь личным опытом. Когда-то, будучи большой поклонницей жанра, я пробовала сделать мозаику самостоятельно. Естественно, я не пошла простым путем и не купила кальку с уже нанесенным рисунком, а решила закидать бога шапками, и сделать все самой, причем прямым способом. По этому случаю я приобрела мозаичные элементы нужных цветов, грунтовку и деревянную поверхность, точнее, шкатулку.

Что вам сказать. Мое фиаско было поразительным. У меня не получилось ровным счетом ничего, при том, что ко всяким крафтовым вещам мои руки чрезвычайно, как правило, расположены. В полученном результате не хватало буквально всего: чувства гармонии, цвета, ритма. В общем, поверхность я выкинула, оставшиеся кубики по миру разнес ветер, а я в очередной раз восхитилась людьми, создававшими такие шедевры, от которых дух захватывает.

 
Источник  http://simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/341--cerkovnye-mozaiki-monastyrja-svgerasima.htm

«Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.»(2 послание Ап.Павла Коринфянам 9:7)

Сорокоуст о здравии

– Сорокоуст можно заказать и в одной церкви. Есть сорокоуст о здравии, а есть об упокоении, сорокоуст – это когда сорок дней молятся за поминаемого человека. Если есть возможность, то нет ничего предосудительного, если заказывать сорокоуст в нескольких храмах – это связано с возможностями человека и желанием усугубить молитву за близкого, чтобы Господь его миловал и помогал в тех или иных ситуациях жизни либо проявлял Свою милость к усопшему.

Заказать сорокоуст в Иерусалиме

Молебен о здравии

Молебны по чину подобны утрене и совершаются  в храме или в частных домах. Одни из них относятся к общественному богослужению, как-то: молебны в дни храмовых праздников, особого рода молебные пения во время стихийных бедствий, нашествия иноплеменников, бездождия, «безведрия» ненастий, эпидемий.

Другие  молебные пения принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам верующих. К ним относятся молитвенные чины, совершаемые при благословении различных предметов, об исцелении больного, о направляющихся в путешествие и др.

Обычно  в дни храмовых праздников совершаются молебны со звоном и крестным ходом. Прообразами крестного хода в Ветхом Завете были торжественные шествия со святыней. Из раннехристианской эпохи нам известно о древней традиции ношения по улицам Константинополя величайшей святыни ― Креста Господня, которое совершалось раз в год. Этот день (1 августа по старому стилю) и поныне празднуется Православной Церковью под наименованием Происхождение Честныя Древ Животворящего Креста Господня (Медовый Спас, так как в этот день освящают мед), и в него положено совершать малое водоосвящение, часто соединяемое с крестным ходом.

Чаще  всего молебные пения соединяются с водоосвящением, или водосвятием, отсюда «водосвятный молебен». В таком случае сначала совершается молебное пение, а после чтения Евангелия следуют молитвословия водоосвящения.
Почему  именно в воде христианское и общечеловеческое сознание находит очищающую, животворящую силу? Свт. Кирилл Иерусалимский так говорит об этой первичной стихии: «Начало мира ― вода, и начало Евангелия ― Иордан. От воды воссиял свет чувственный, ибо Дух Божий носился верхý воды и повелел из тьмы воссиять свету. От Иордана воссиял свет Святого Евангелия, ибо, как пишет святой евангелист, "с того времени", то есть со времени Kрещения, Иисус начал проповедовать и говорить: "Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное" (Мф. 4, 17)».

Заказать молебен в Иерусалиме

Поминовение на Божественной Литургии

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких.

Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются.

Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная).

Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный».

Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина.

Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.

В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву.

Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком.

Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай).

В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

Подать записку на проскомидию в Иерусалиме

«давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.» (Евангелие от Луки 6:38)

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

В начале двадцатых годов прошлого века Совет Палестинского Общества во главе с избранным на Общем собрании в апреле 1917 года третьим Председателем Императорского Православного Палестинского Общества князем А. А. Ширинским-Шихматовым уже в изгнании принял решение увековечить на Александровском подворье память убиенной Великой Княгини Елисаветы Феодоровны.

Но тяжелые и сложные времена не позволили в течение десятков лет исполниться этому постановлению. Со временем оно подзабылось. И только 1 ноября 2006 года у Порога Судных Врат на так называемых Русских Раскопках в Иерусалиме состоялось освящение киота с иконой св. Великой Княгини Елисаветы Феодоровны.

 Мемориальные плиты Председателям исторического и исконного Палестинского Общества

Умирали на чужбине последующие Председатели, и Совет Общества, с местом постоянного пребывания в Париже, принимал очередные постановления - увековечить память упокоенных установлением мраморных плит на стене Александровского подворья в Иерусалиме.

Так, к примеру, Управляющий подворьями Общества В. К. Антипов в связи со смертью четвертого Председателя А. А.Нератова в письме к новоизбранному Председателю С. Д. Боткину напоминал, что на основании правил, установленных в дореволюционное время, Совет принимает решение о внесении имени покойного в особый синодик для вечного поминовения у Порога Судных Врат, а также об изготовлении мраморной доски с именем упокоившегося Председателя для помещения оной в Александровском подворье наряду с прочими выдающимися личностями.

«В свое время подобное распоряжение было уже сделано Советом Общества для увековечения памяти покойного Князя А. А. Ширинского-Шихматова», - сообщал Управляющий подворьями В. К. Антипов. – «Нам до сих пор, к сожалению, не удалось еще выполнить распоряжение относительно мраморной доски, так как обстоятельства не были благоприятны для возбуждения вопроса об ассигновании Администратором потребной суммы на этот предмет, но мы никогда не забывали об этом распоряжении Совета Общества и при первом удобном случае приложим все усилия к проведению означенной ассигновки»¹ .

 Мемориальные плиты Председателям исторического и исконного Палестинского Общества

Постановления об увековечении памяти Председателей так и не были исполнены, так как назначенный британскими мандатными властями в Палестине английский администратор над имуществами Палестинского Общества не позволял использовать средства для этой цели.

И только спустя восемьдесят лет со времени первого постановления об увековечении памяти князя А. А. Ширинского-Шихматова, в пятницу 26.11.10, на стене у Порога Судных Врат в Иерусалиме были установлены мемориальные плиты из черного мрамора всем упокоившимся Председателям законного, исторического и исконного Палестинского Общества:

1). Его Императорскому Высочеству Великому Князю Сергию Александровичу.

2). Ее Императорскому Высочеству Великой Княгине Елисавете Феодоровне.

3). Князю Алексею Александровичу Ширинскому-Шихматову.

4). Нератову Анатолию Анатольевичу.

5). Ее Императорскому Высочеству Великой Княгине Елене Владимировне.

6). Боткину Сергею Дмитриевичу.

7). Воейкову Сергею Сергеевичу.

8). Князю Кириллу Алексеевичу Ширинскому-Шихматову.

9). Пашенному Николаю Леонтьевичу.

10). Хрипунову Михаилу Георгиевичу.

11). Уахбе Ольге Асафовне.

12). Епископу Антонию (Граббе).

Мемориальные плиты Председателям исторического и исконного Палестинского Общества

Мемориальные доски также были установлены выдающимся личностям и великим труженикам во благо Императорского Православного Палестинского Общества:

1).Степанову Михаилу Петровичу, генерал-лейтенанту и бессменному помощнику

Председателей В. К. Сергия Александровича и В. К. Елисаветы Феодоровны.

2). Митрополиту Антонию, Председателю Русского Архиерейского Собора и Синода заграницей.

3). Селезневу Николаю Романовичу, Председателю Управления подворьями.

4). Антипову Василию Константиновичу, б. Российскому вице-консулу в Иерусалиме, Председателю Управления подворьями и Борда Администраторов ППО.

¹Письмо Управляющего подворьями В. К. Антипова к С. Д. Боткину от 15/28 апреля 1938 года.

http://simvol-veri.ru/xp/pravoslavnye-novosti/40-pravoslavnye-novosti/340-memorialnye-plity.html

http://mixail-a.livejournal.com/159282.html

Серьезное возгорание произошло около 11 утра по местному времени в заповеднике недалеко от ручья Хик.Более 15 пожарных расчетов ведут борьбу с огнем.Пожарная служба распорядилась об эвакуации нескольких близлежащих населенных пунктов, кампуса Хайфского университета, а также тюрьмы "Дамон", расположенной в районе деревни Усфия. По последней информации эвакуация ещё не завершена. Журналист Рафик Халаби, житель Далият-эдь-Кармель, рассказал о том, что отряды пожарных-спасателей прибыли на место действия с сильным запозданием. В поселении Далият-эдь-Кармель нарушена подача электричества.



Специалист по последствиям пожаров из местного университета сообщил, что причина пожара, возможно, кроется в беспрецедентной сухости старых сосен и сосновых шишек, способных самовозгораться при высокой температуре воздуха.



В настоящий момент в район Хайфы прибывают пожарные наряды из Хадеры и других близлежащих районов. Принято решение эвакуировать заключенных из тюрьмы Дамон. Жители Дении получили предупреждение властей о грозящей им опасности.



17:00. "Коль Исраэль" сообщает о не менее 40 погибших в результате пожара. Речь идет о людях, находившихся в автобусе, оказавшемся в огненной ловушке. МАДА затрудняется дать точную информацию о числе жертв, спасатели и медики говорят о десятках погибших. Судя по официальным источникам, автобус оказался со всех сторон окруженным пламенем, и люди, находившиеся в нем, задохнулись (по другим данным, автобус загорелся, и люди сгорели заживо). Из больницы "Рамбам" сообщают, что поступили двое пострадавших в тяжелом состоянии (речь не идет о людях, которые находились в автобусе).




По сообщениям пожарной охраны, огонь распространился и на территорию киббуца Бейт-Орен – его не удается потушить до сих пор.

via http://mixail-a.livejournal.com/159204.html

29.11.2010  Храм св. Фотинии Самарянки

Канонизирован новый святой Иерусалимской Православной Церкви - новомученик Филумен линк

Прославление в лике святых священномученика Филумена линк

VIA  http://mixail-a.livejournal.com/158834.html

Блоги принято считать альтернативой  СМИ. Количество блогов и коммьюнити, а также групп в соцсетях затрагивающих  темы религии постоянно растет, хотя следует признать, что религия не является самой популярной темой у российских читателей блогов.Блоги в основном используются сторонниками тех или иных всеправославных сил для выражения мнений и ведения дискуссии. Известны и политправославные провокации. Так в ноябре 2008 года в одном из сообществ в LiveJournal было опубликовано непроверенная,фальсифицированная информация на которой некий расхититель бюджетных средств Гаслов пытается сделать карьеру
Источником информации  Гаслова является умение вытягивать из поисковиков документальные базы плюс слив информации с Чистого переулка (Савва Тутунов). Кстати после публикации Коммерсанта ( политика издания выражать мнения обеих сторон), заказчики заерзали,все пошло не по намеченному сценарию и как видим первый каммент инквизитора Саввы http://www.kommersant.ru/doc.aspx?DocsID=1069184&NodesID=7#lj

Историю умело преподносят в стиле а-ля троль , но и на этих площадках горе- пиарщики одерживают полное фиаско.

В русской блогосфере широко распространено мнение о существовании так называемых «бригад» – блогеров, находящихся на службе у тех или иных структур,  которые активно участвуют в дискуссиях, высказывая пропатриаршую или националистическую точку зрения, чтобы создавать видимость массовой поддержки курса властей, агитировать сомневающихся и отвлекать идейных противников на бесконечные политправославные споры.
Некоторые блогеры поднимая темы "История одного скандала" делают нужную работу,но с такими друзьями Патриарха и врагов не надо.

Блоги и социальные сети стали в России одной из немногочисленных площадок для свободной политической дискуссии и борьбы за социальные права. Однако влиятельность этого явления вряд ли стоит преувеличивать: оно появилось и существует как ответ неработающей системе вертикали власти, где государственные и социальные институты зачастую оторваны от жизни людей или тотально поражены коррупцией. Помогая в отдельных случаях (и эту помощь нельзя недооценивать), она никак не меняет общий порядок вещей и систему в целом, которая остается крайне неэффективной.

Информацию о Гаслове вы можете посмотреть здесь:

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/2009-08-07-97

Во время телефонного разговора с премьер-министром Нетанияху глава правительства РФ Владимир Путин попросил освободить помещения Сергиевского подворья в Иерусалиме и передать его российским представителям. Нетанияху пообещал, что вся территория исторического комплекса будет передана России в месячный срок, сообщает «Зман Иерушалаим». Все процедуры передачи будут законченны к приезду президента России с официальным визитом в Израиль

Вернуть подворье России пообещал еще Ариэль Шарон в 2003 году. Эхуд Ольмерт повторил это обещание, и в феврале 2009 года тогдашний министр финансов Рони Бар-Он подтвердил, что подворье станет собственностью России.

Это решение окончательно утвердило уже правительство Нетанияху после обсуждения вопроса на комиссии по госконтролю. В ходе обсуждения министры финансов и иностранных дел доказывали, что решение о передаче исторического подворья России «имеет большое оборонное значение» для Израиля, пишет «Зман Иерушалаим».

Издание напоминает, что в начале речь шла о передаче России лишь части комплекса, но теперь выясняется, что Израиль передает всю территорию, включая археологический парк и помещения, занимаемые Обществом охраны природы и Обществом охраны памятников.

Общество охраны природы хотело продолжить аренду помещения у нового владельца, но русские на обращения не откликнулись и, по-видимому, не собираются позволять израильтянам остаться в здании, передает «Зман Иерушалаим». После обещания Нетанияху арендаторам остается лишь собирать свой скарб и быстро готовиться к выселению.

В Обществе охраны природы возмущены тем, что правительство не сообщило им заранее о планах «эвакуации» подворья — о планируемой передаче здания России в месячный срок сотрудники Общества узнали от журналистов. Получив информацию, Общество обратилось к главе МИД Авигдору Либерману с просьбой разъяснить планы относительно Сергиева подворья.

«Все время принимаются какие-то секретные планы, о которых не сообщают ни нам, ни общественности, — и все это оправдывается секретными оборонными интересами», — заявил журналистам работник Общества охраны природы. — «Неужто позиция России по Ирану зависит от Сергиева подворья?»

Из канцелярии Нетанияху в ответ передали, что «никакого обещания по данному вопросу не было». Факт переговоров Нетанияху с Путиным и намерение передать подворье России в декабре канцелярия главы правительства подтвердила, пишет «Зман Иерушалаим»

http://simvol-veri.ru/xp/pravoslavnye-novosti/40-pravoslavnye-novosti/338-2010-11-28-00-14-23.html

В начале 20 века Вифании закрутилась история одного из самых удивительных и сюрреалистичных мест современного израильского образования. В православной русской школе учатся 350 учениц. Школа не особо подчеркивает этот факт, однако из 350 девочек, лишь 15 являются христианками, остальные - мусульманки. Однако эта подробность лишь добавляет пикантности в ежедневный труд монахинь по воспитанию подрастающего поколения.

Подробнее...

23 ноября 2010 г. с паломническим визитом на Святую Землю прибыл Высокопреосвященнейший митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший экзарх всея Беларуси с группой паломников. 

24 ноября Его Высокопреосвященство посетил Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского и всей Палестины Феофила III. В ходе встречи, на которой присутствовал архимандрит Макарий, Экзарх Иерусалимского Патриархата в Дохе (Катар),  митрополит Филарет поблагодарил Его Блаженство за гостеприимство, возможность совершить Божественную литургию на Гробе Господнем и выразил радость, что Иерусалимская Православная Церковь живет и процветает. 

Блаженнейший Патриарх Феофил в своем ответном слове поздравил Его Высокопреосвященство Митрополит Филарет наградил архимандрита Исидора орденом и преподнес дарыс юбилеем, 45-летием архиерейской хиротонии и отметил, что общеизвестен весомый вклад митрополита Филарета в становление и развитие деятельности Русской Церкви в тяжелых условиях ее существования, в возрождение Церкви в Беларуси и православного богословия.

22 ноября в Иерусалиме состоялись торжества, посвященные пятилетию восшествия на престол Блаженнейшего Патриарха Иерусалимского и всей Палестины Феофила III.

В этот день Его Блаженство возглавил праздничный молебен в храме Воскресения Христова, который начался с традиционного шествия членов Святогробского братства во главе с Патриархом от здания Патриархии до храма Гроба Господня. В молебне приняли участие архиереи и клирики Иерусалимского Патриархата, иерарх Болгарской Православной Церкви митрополит Пловдивский Николай. В храме Гроба Господня молились многочисленные прихожане и паломники из Греции, России, Болгарии, Польши и др.



После молебна торжественной процессией духовенство проследовало  в Тронный зал Иерусалимской Патриархии, где состоялся праздничный прием. От лица Святогробского братства Блаженнейшего Патриарха Феофила поздравили: Генеральный секретарь Иерусалимского Патриархата архиепископ Константинский Аристарх, Генеральный консул Греции в Иерусалиме г-н С. Афанасиу



Иерусалимского Патриарха поздравили также руководители Семинарии Иерусалимской Патриархиии арабской православной школы, глава Христианского департамента израильского Министерства внутренних дел С. Марджи, представители арабской паствы и Полиции Старого города.

http://www.orthodox-jerusalem.ru

По случаю дня преставления Императора Александра III в домовой церкви Александровского подворья во Святом Граде была совершена Божественная литургия.

По окончании литургии у Порога Судных Врат иеромонахом Макарием был отслужен молебен "О призывании помощи Святаго Духа перед началом всякого доброго дела".

 

Молебное пение Господу предшествовало грядущему совершиться важному в истории Алесандровского подворья событию.

По молебне иеромонах Макарий совершил чин посвящения в сестер милосердия Иерусалимского Свято-Елисаветинского сестричества девяти последовательниц Великой Княгини Елисаветы, желающих послужить Богу и ближним в высоком и ответственном звании сестры милосердия.

Первейшее дело сестричества – чтение неусыпаемой Псалтири у Порога Судных Врат.

Под пение тропаря прмч. Вел. Кн. Елисавете о.Макарий торжественно облачил каждую из посвящаемых в белые сестринские одежды Иерусалимского Свято-Елисаветинского сестричества, предварительно освятив оные церковным чином освящения священных одежд.

Первой возложения одежд удостоилась старшая сестра Елена Халатян, член Совета ИППО в Святой Земле. После завершения облачения сестер священник поздравил их со вступлением в Иерусалимское Свято-Елисаветинское сестричество сестер милосердия.

В напутственном слове о. Макарий говорил о том, что главное - не одежда, а внутреннее содержание души человека. Душевное устроение человека должно соответствовать одежде, в которую облеклись.

Избрав путь служения делу милосердия должно во всём непосредственно ходить пред Богом. Связь с Богом должна быть живой, что возможно только тогда, когда Бога в душе не затмевает личность, пусть даже самого лучшего человека.

Служение самоотречения – нелёгкое служение: это – тесный путь. Как сказано в Евангелии, только узкими вратами можно войти в Царство Небесное. Надо всегда об этом помнить и трезвиться.

Затем была отслужена панихида по Государе Императоре Александре III. Почтив память русского Царя и помолившись об упокоении души Его, все участвовавшие в соборной молитве прошли в трапезные палаты на праздничную трапезу по случаю образования Иерусалимского Свято-Елисаветинского сестричества сестер милосердия. Царила праздничная атмосфера в сей, воистину благодатный Божий день.

http://simvol-veri.ru/xp/pravoslavnye-novosti/40-pravoslavnye-novosti/333-2010-11-23-23-18-35.html

http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/pomino_bog_lit.shtm

Поминовение на Проскомидии (о здравии или о упокоении) - это то же самое, что и заказная записка. За поминаемого вынимается частица из просфоры и погружается в Чашу со Святыми Тайнами (Телом и Кровью Господа Иисуса Христа). Таким образом верующий, за которого приносится на Престоле эта очистительная жертва, получает благодать, освящение, и отпущение грехов.

О поминовении Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии это наибольшее благо для тех, кто нам дорог. Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: "О здравии" или "О упокоении", после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос "кого?"), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины). Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы). Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются. Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная). Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего". В записках "О упокоении" усопший в течение сорока дней по кончине именуется "новопреставленный". Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи. Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым по желанию прихожанина. Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери "Неупиваемая Чаша", к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, "Всех скорбящих Радость", "Споручница грешных", "Умягчение злых сердец", "Млекопитательница", "Милующая", "Скоропослушница", "Целительница", "Неопалимая Купина", "Взыскание погибших", "Нечаянная Радость", "Утоли моя печали", "Призри на смирение") г оворит о том, что Она наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах. В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву. Панихида служится перед кануном особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, "Молебен благодарственный Спасителю", "Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии", "Панихида"), а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.

Пожертвование на исполнение требы:

Вечное поминовение с частицей - 180$
Поминовение (1 имени)на 1 год ежедневно (о здравии, о упокоении) - 75$
Поминовение на (1 имени) 6 мес ежедневно (о здравии, о упокоении) - 35$
Поминовение(1 имени) на 1 мес ежедневно (о здравии, о упокоении) - 15$

Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения:

Монастырь Саввы Освященного

Русский Православный женский Горний монастырь

Русский Православный Гефсиманский женский монастырь и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины

Елеонский Спасо-Вознесенский женский монастырь

Монастырь св. Феодосия Киновиарха 

Греческая православная церковь св. Архангела Гавриила в Назарете

Церковь св.Иакова(Мар Якуб) в Иерусалиме

Греческая церковь Собора Двенадцати Апостолов (Капернаум)

Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных, православных). На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии — это наибольшее благо для тех, кто нам дорог.

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест. Затем указывается вид поминовения: «О здравии» или «О упокоении», после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких.

Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, — это имя христианина, данное ему при крещении или (для монахов) при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются.

Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл. (младенец, то есть дитя до 7 лет), отр. (отрок или отроковица — до 14 лет), в. (воин), бол. (болящий, болящая), закл. (заключенный, заключенная), пут. (путешествующий, путешествующая), уб. (убиенный, убиенная).

Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего». В записках «О упокоении» усопший в течение сорока дней по кончине именуется «новопреставленный».

Кроме общих богослужений (литургия, вечерня, утреня) в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами (так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан), в том числе молебен (о живых) и панихида (об умерших). Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.

Молебен можно заказать Спасителю (благодарственный, о болящих, о путешествующих и др.), Божией Матери (разным Ее иконам) или почитаемым святым — по желанию прихожанина.

Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша», к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери (например, «Всех скорбящих Радость», «Споручница грешных», «Умягчение злых сердец», «Млекопитательница», «Милующая», «Скоропослушница», «Целительница», «Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Нечаянная Радость», «Утоли моя печали», «Призри на смирение») говорит о том, что Она — наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.

В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву.

Панихида служится перед кануном — особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки (например, «Молебен благодарственный Спасителю», «Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии», «Панихида»), а далее пишутся имена обычным порядком.

Во многих монастырях существует особая треба — поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай).

В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней (сорокоуст), на полгода и на год. В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких (особенно усопших), — это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосерди

«Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.»(2 послание Ап.Павла Коринфянам 9:7)

«давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам.» (Евангелие от Луки 6:38)

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

И КАКИМ ОБРАЗОМ ДОСТАВЛЕНЫ БЫЛИ В ЭТУ ЦЕРКОВЬ РЕЛИКВИИ ИЗ ГОРОДА КОНСТАНТИНОПОЛЯ

                                                                                                              СУАССОНСКИЙ АНОНИМ

“Значение земли Иерусалимской и усилия, коими святые реликвии и мощи были доставлены в церковь сию из града Константинополя” - один из источников, косвенно относящихся к событиям четвёртого Крестового похода, и приписываемый автору, известному нам под именем Анонима из Суассона 1. Текст этого манускрипта, хранящегося в Парижской национальной библиотеке 2, до 1992 года издавался только два раза 3, и то лишь в девятнадцатом веке, и даже эти издания представляли собой

библиографическую редкость, недоступную для многих, что не способствовало особой популярности этой рукописи среди исследователей. Но всё же, основной причиной невысокой оценки этого источника в глазах историков является то, что он, в сравнении с другими свидетельствами очевидцев событий этого крестового похода, таких, как хроники Жоффруа Виллардуэна и Робера де Клари, почти ничего не упоминает о военном и политическом аспектах этого предприятия.

Подробнее...

Его Блаженства в проповеди

Мало кто знает, что святой Георгий, побеждающий дракона, — это не просто красивая легенда, а история реального человека, жившего около двух тысяч лет назад в городе Лод и похороненного там же, на территории нынешнего Израиля.

Древний город Лод (Лидда) имеет глубокую историю. Известно, что здесь проживали иудеи из колена Вениаминова. В новозаветные времена здесь проповедовали св. апостолы Петр и Иоанн. Апостол Петр исцеляет здесь человека по имени Эней. Во времена раннего христианства судьба города связана с именем великомученика Георгия Победоносца.

Отец Софроний и к архидиакон Афанасий прием Патриарха

Греческий православный храм во имя влкм. Георгия Победоносца, основан здесь еще в IV веке. Предание Иерусалимской церкви повествует, что здесь прошло детство и юношеские годы святого и после смерти мученика в Никомидии в 303 году, его честные останки были перенесены в родной город Лидду, где проживала мама святого. Храм благополучно пережив нашествие персов 614 года, был разрушен Хакимом Безумным в 1009 году и восстановлен только в XI веке византийским императором Константином Мономахом.

Архимандрит Иероним с мощами святого Георгия

В 1442 году западная часть храм была захвачена мусульманами и превращена в мечеть, также в это время был отторгнут и разобран правый придел во имя св. апостола Иоанна Богослова.

Только во второй половине XIX века при Иерусалимском патриархе Кирилле II были проведены глобальные реставрационные работы и храм был вновь освящен. Центральный придел храма посвящен св. Георгию Победоносцу, левый - Ведению во храм Пресвятой Богородицы. В крипте храма, в которую можно спуститься по 2 лестницам с левой и правой сторон, находится кенотаф (памятник на могиле, не содержащей останков покойного). На его верхней крышке служителями храма разливается обычно освященное масло, которым паломники помазывают себя или берут с собой как святыню.

Блаженнейший чтит могилу святого

Частица мощей святого Георгия Победоносца находится в серебряном ковчежце в центральном приделе слева от царских врат, и выносится верующим для поклонения. В одной из колонн справа от центрального придела находятся почитаемые верующими «святые узы» - железные кандалы с цепью, в которых по преданию святой был прикован в темнице. Храм влкм. Георгия Победоносца в Лидде находится в юрисдикции Иерусалимской Православной Церкви (Греческой Патриархии).

В храме Георгия Победоносца существует необычная традиция. Православные паломники, помолившись, добровольно надевают кандалы. Говорят, что это вылечивает от любой хвори. В древнем городе Лод погребен вполне реальный человек, которого многие считают легендой.

Божественная литургия

Самый известный подвиг Георгия Победоносца — это победа, одержанная им над чудовищем, которое пожирало людей вблизи города Бейрут. Менее известен другой его подвиг. Несмотря на жесточайшие пытки по приказу римского императора Диоклетиана, он так и не отрекся от христианской веры. В храме сохранились кандалы, которыми Георгий Победоносец был прикован к стене.

Георгий родился в Каппадокии, вырос в городе Лод. Здесь он стал отважным воином, был назначен советником императора и командиром подразделения. Его карьеру разрушило желание Диоклетиана начать гонения на христиан.

Георгий вначале отговаривал его, а потом и сам признался, что верит во Христа. Пережив нечеловеческие пытки и мучения, святой был убит. Перед смертью он завещал похоронить себя в Лоде.

http://simvol-veri.ru/xp/pravoslavnye-novosti/40-pravoslavnye-novosti/328-obnovlenie-hrama-velikomuchenika-georgija.html

Удивительно поэтичен и выразителен русский язык. Особенно ярко это проявляется в географических названиях и именах собственных. Одно из них – Боголюбово. В этом слове объединились многое: и милость и любовь Господа к нам, грешным людям, и наше православное понимание Бога- Творца и Спасителя, Бога – Любви. Поэтому очень неесте-ственными, чуждыми и несуразными кажутся сочетания этого слова с такими словами, как жестокость, издевательство над детьми, ложь, клевета. События последних дней, связанных со Свято-Боголюбовским монастырем, вряд ли кого оставили равнодушным. Спектр эмо-циональных оценок, комментариев, заявлений настолько широк, что может составить предмет отдельных психолого-социологических исследований.

Подробнее...

ИСТОЧНИК  http://www.simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/323-sovershiteli-i-uchastniki-bogosluzhenija.html

Богослужение в Православной Церкви совершается особыми поставленными на то лицами, согласно правилу б Гангрского Собора (IV в.) и правилу 33 VI Вселенского Собора (680-681). Этот порядок установлен Господом Иисусом Христом, когда, совершив дело искупления рода человеческого и даровав благодатные средства для усвоения его в Церкви, Он передал апостолам благодать священства и особые благодатные дары (Мф. 28, 19-20; Ин. 20, 22-23) Устрояя Церковь Божию, апостолы установили в ней три церковно-иерархические степени: епископ, пресвитер, диакон.

Епископ с первых веков христианства был предстоятелем христианской общины, о чем свидетельствуют книги Нового Завета (Деян. 20, 28; 1 Тим. 3, 2; Тит. 1, 6-7). Позднее, в процессе становления церковного юридического статута, они получили еще наименования: патриарх, митрополит, архиепископ и викарий. По благодатным дарованиям они равны между собой, то есть все имеют епископскую степень и являются архиереями-полновластными раздаятелями благодатных даров, первыми и главными совершителями богослужения. Только епископу как преемнику апостольской власти принадлежит право совершать таинство Священства, освящать миро для таинства Миропомазания и престолы или антиминсы для совершения таинства Евхаристии. В своей епархии ему принадлежит право назначать на приходы священно церковнослужителей и перемещать их, а также награждать или взыскивать.

В Русской Православной Церкви Патриарху принадлежит право ношения белого куколя с сионами, митрополиты носят белый клобук с крестом, архиепископы - черный клобук с крестом и епископы - черный клобук без креста.

Второй степенью церковной иерархии является пресвитерская. Божественную благодать и право совершать богослужения и церковные таинства, кроме таинства Хиротонии, преподавать верующим пастырское благословение и научать их истинам христианской веры пресвитер получает от епископа в таинстве Хиротонии. Являясь совершителем всех таинств, кроме таинства Хиротонии, пресвитер в таинстве Миропомазания преподает благодать через освященное епископом миро и совершает таинство Евхаристии на освященном епископом антиминсе.

Пресвитер называется также иереем, или священником (в монашестве-иеромонах). В зависимости от получаемых от церковного священноначалия наград пресвитер-иерей может иметь звание протоиерея и протопресвитера, а в монашестве - соответственно звание игумена и архимандрита.

Пресвитер, находящийся под запрещением, лишается права совершать богослужения. Пресвитер, низведенный в причетники, а также при лишении сана или временном запрещении в священно-служении не имеет права носить рясу и другие священнические отличия, в том числе иерейский крест, преподавать верующим благословение. Запрещение в священно-служении навсегда производится Высшей церковной властью. Лишение священного сана Высшей церковной инстанцией, а также добровольное сложение сана влекут за собой его утрату на всю жизнь.

Первоначальное значение этих слов: игумен- идущий впереди, ведущий, а архимандрит-начальник, загона, выезда; затем ими стали называть начальников монашеских общин; теперь это означает также и почетные персональные награды. "

Настоятель храма - глава приходского причта. Он наблюдает за порядком совершения богослужений, следит, чтобы при богослужении каждый член причта занимал место, соответствующее старшинству по рукоположению, и исправно исполнял свои пастырские обязанности, заботится о благоустроении церковного чтения и богослужебного пения, о чистоте и благолепии храма, о надлежащем содержании храмовых святынь, икон, богослужебных книг, облачений и церковной утвари. За деятельностью настоятеля и за жизнью прихода вообще наблюдает благочинный, который сообщает обо всем наиболее важном из жизни подведомственного ему благочиния епархиальному Преосвященному.

В Типиконе под настоятелем, или предстоятелем, подразумевается архимандрит, игумен и вообще начальник монастыря. Упоминаемый там екклисиарх следил за точным соблюдением Устава богослужения и общего порядка при его совершении. Как второе лицо после настоятеля он замещал его в случае отсутствия.

Третьей степенью церковной иерархии является диаконская. По изначальному назначению диаконы, служат при Трапезе Господней, то есть при совершении Божественной литургии.

Диакон (в монашестве - иеродиакон) может быть награжден церковным священноначалием званием протодиакона и архидиакона.

По "Ставленной грамоте": "При Божественной литургии и при иных таинствах, совершаемых от иерея, и при прочих священно-действиях служениях и чинех диакон обязан служити, повиноватися иерею своему, споспешествуя и труждаяся во всем во благое"' "служение же диакона: священные сосуды к служению уготовляти, молитвы о народе возносити собственно (то есть про себя) и народно (то есть во всеуслышание) в церкви, в нюже рукоположися и благословися, на амвоне чести Евангелие и Апостольская послания: и не сущу иерею (если, например, он во время богослужения позван будет напутствовать или крестить больного) учити люди от Божественных писаний, Божественным заповедем и жительству христианскаго закона от догмат и толкований церковных светил (Богоносных отец). Вящше же сего ничтоже творити дерзати иереем подобающих".

Таким образом, диакон как служитель, только помогающий епископу или священнику при совершении Божественной литургии, церковных таинств и других священнодействий, не имеет права совершать какие-либо церковные службы без участия епископа или священника.

Диакон не имеет права без благословения священника надеть облачение к службе и должен всегда испрашивать его словами:

"Благослови, владыко, стихарь со орарем". Без епископского или иерейского благословения диакон не может совершать каждения и произносить ектений. Самостоятельно, без облачения в стихарь, но в рясе, без каждения, без ектений и священнических возгласов диаконы могут совершать только домашние каноны и молитвы- богослужения, доступные и мирянину: последования вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часы с изобразительными, начинающиеся не иерейским возгласом "Благословен Бог наш", а словами "Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас".

Диаконское служение является естественным подготовлением к священству. Поэтому .в сан диакона возводятся благочестивые и достаточно образованные люди.

Пресвитеры и диаконы, по церковным канонам, могут быть женатыми; вступление их в брак дозволяется только один раз, и притом до таинства Хиротонии. Лица женатые дважды и более не могут быть посвящены в эти степени (равно как и во иподиаконы).

В совершении священнослужителями богослужения принимают участие также церковнослужители, или причетники. В Православной Церкви церковнослужителями именуются низшие степени клира, получившие хиротесию, то есть посвящение на служение в Церкви. К ним относятся иподиаконы и диаконисы., чтецы, певцы и парамонари (пономари), находящиеся в непосредственном подчинении настоятеля церкви, который наблюдает за своевременным прибытием их в храм к богослужению и приготовлением всего для него необходимого.

Иподиакон прислуживает священнослужителям во время богослужения. Эта должность древнего происхождения. Упоминание о ней есть в послании святого Киприана, епископа Карфагенского (III в.), и в Апостольских постановлениях (II-III вв.). В древние времена в обязанность иподиаконов входило приготовление воды для умовения рук священнослужителей. Иподиаконы выводили из храма оглашенных после возгласа диакона "Оглашеннии, изыдите" и охраняли святые врата, чтобы никто из недостойных не вошел внутрь алтаря. В настоящее время иподиаконы участвуют только при архиерейском служении: облачают епископа, носят примикирий, посох, рипиды, подают ему дикирнй и трикирий и держат их, а также поют и читают на клиросе. Иподиаконы пользуются правом ношения стихаря и ораря, которым препоясываются крестообразно. В современной церковной практике обязанности иподиаконов чаще всего выполняют чтецы.

Чтецом называется клирик, читающий за богослужением Священное Писание, кроме Евангелия. В древние времена он был и хранителем священных книг. На чтеца возлагалась обязанность возжигать светильники в алтаре и предносить их во время совершения богослужения перед священнодействующими в потребных случаях. Должность чтеца в первые три века предоставлялась преимущественно тем христианам, которые исповедали свою веру перед язычниками, то есть открыто объявили, что они члены Церкви Христовой. В древней Церкви чтец пользовался большим уважением: чтецами были люди знатного происхождения. Так, император Юлиан Отступник в молодости был чтецом церкви Никомидийской. Ввиду значимости этой должности христианская Церковь уже в ранний период своего бытия прилагала заботы к тому, чтобы чтецы были научены не только искусному, но и разумному чтению.

Для исполнения богослужебного пения Церковь установила также институт певцов, или псалтов (псалмистов): о певцах как особом церковном чине упоминается в литургиях апостола Иакова и евангелиста Марка. К IV веку поставление специальных псалтов в храмах утвердилось: они должны были вести строго благочестивую жизнь; главной их обязанностью было предначинать пение в храме и управлять им; перед началом пения певцы восходили на амвон, куда не посвященные в клир не имеют права входить по правилам Лаодикийского Собора (правило 15, VI Вселенского Собора (правило 33) и VII Вселенского Собора (правило 14). Собрание певцов называлось лик, хор, клирос. В древней Церкви было два лика: правый и левый.

Парамонарь (пономарь)-приставник, привратник. Его обязанностью в древней Церкви было главным образом безотлучное пребывание при священных местах, например в Вифлеемской пещере, где родился Спаситель, на Голгофе, как для охраны их, так и для удобства паломников. Они наблюдали также за имуществом храмов, возжигали светильники перед богослужением и гасили их после окончания его. Со временем к их обязанностям было отнесено чтение и пение за богослужениями, принесение в алтарь просфор, вина, воды, фимиама и огня, приготовление и подача священнослужителям кадильницы и теплоты, призывание верующих к богослужению с помощью колокольного звона и, наконец, уборка алтаря и храма.

В монастырских храмах пению стихир обычно предшествует громогласное возглашение того, что следует петь. Поэтому особые лица возглашают как глас напева и запевы перед стихирами, так и самые стихиры по частям, а певцы с их слов, также по частям, поют их. Такое возглашение стихир называется канонаршение, а возглашающий их-канонарх. О чине канонаршения говорит 27 глава Типикона. Пение стихир с канонархом желательно и полезно не только в монастырских, но и в приходских храмах. В храмах духовных учебных заведений при двуххоровом пении за богослужением петь стихиры принято с канонархом, что придает особую торжественность и благолепие богослужению.

Параекклисиарх, "сиречь кандиловозжигатель", по Церковному уставу испрашивает благословение настоятеля на начало богослужения, производит к нему звон, возжигает свечи, подает кадило, выносит подсвечник при входах с кадилом и Евангелием и в других случаях.

В настоящее время в храмах все обязанности церковнослужителей, называвшихся прежде дьячок и пономарь, исполняют псаломщики. В обязанности псаломщиков входит исполнение клиросного чтения и пения, сопровождение священника при посещении им прихожан для совершения духовных треб, участие в требоисправлении в храме, чтение синодиков-поминаний на проскомидии. Псаломщику может быть позволено чтение акафиста при совершении молебна. Псаломщик на время богослужения должен надевать стихарь, если он посвящен в него, и испрашивать благословение у служащего священника перед началом каждой службы.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

ИСТОЧНИК   http://www.simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/322-proishozhdenie-liturgii.html

Литургия - таинство таинств Христовой Церкви, святейшая и таинственнейшая из церковных служб, песнь песней любви христианской. Литургия - истинное осуществление молитвы Господа Иисуса Христа к Небесному Отцу: Да вси едино будут... да будут едино, якоже и Мы (Ин. 17, 21, 11). Здесь, около Чаши Христовой, и соединяются верующие в душу едину. В древней Церкви литургия сопровождалась общим лобзанием, - лобзанием мира, и носила название таинство собрания, или общение. Мысль о всеобщем единении людей между собой через литургию раскрывается в святоотеческих писаниях. Преподание одного, и того же хлеба и общей чаши для всех, - говорит святой Дионисий Ареопагит (I в.), - внушает причащающимся, как питающимся единою пищею, единение духа. Без литургии нет христианства.

Божественная литургия получила свое начало в установлении Господом Иисусом Христом таинства Евхаристии и в Его заповеди о ее совершении (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 17-20; Ин. 6, 54-59; 1 Кор. 11, 23-25). Начало литургии - Тайная вечеря Господа Иисуса Христа. Ее повторение в воспоминание Господа было основой и корнем литургии. Внешне Тайная вечеря - это еврейская пасхальная вечеря, по обрядам которой можно составить представление о первоначальном порядке и чине литургии.

Ритуал еврейской пасхальной вечери, являющийся несколько расширенным ритуалом будничной и субботней вечери, начинается благословением праздника и чаши вина (Мишна). Затем едят немного горьких трав. Тотчас за этим наполняется вторая чаша; сын спрашивает отца о происхождении праздника. Отец произносит кагаду историческое повествование о Пасхе. Поется первая четверть галлела (Пс. 112,117) и испивается вторая чаша. Далее вечеря идет обычным порядком. Вторично умывают руки, благословляют и вкушают опресноки, горькие травы и остальные блюда. Одну часть опреснока отлагают. По окончании собственно трапезы отец семейства берет отложенную часть опреснока, съедает от нее частицу и дает сотрапезникам. Так символизируется пасхальный агнец, которого можно вкушать лишь в Обетованной земле. Снова умывают руки, следует третья, обычная чаша благословения и благодарение за пищу. После нее становится четвертая специально пасхальная чаша за которой оканчивается. галлел.

В жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов было много случаев, когда они исполняли эти ветхозаветные застольные еврейские обычаи (Мф. 15, 35-36; Мк. 8, 6).

Уход с Тайной вечери Иуды не удивил апостолов, что указывает на окончание главной части пасхальной трапезы, когда можно было уже уйти. Апостол Павел ясно говорит, что Господь взял чашу после вечери (1 Кор. 10, 16). Очень важные особенности о вечери сообщает святой Марк, писавший свое Евангелие на основе бесед с апостолом Петром: И когда они ели, Иисус, взяв Хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из. нее все. И сказал им: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино к Царствии Божием (Мк. 14,22-25).

Совершая в конце трапезы Евхаристию, Господь мог воспользоваться той частью хлеба, которую откладывают до конца вечери. Чашу Он взял одну из последних, о чем говорят и слова Его: Я уже не буду пить от плода виноградного "(Мк. 14, 25).

Во времена апостольские Евхаристия, по примеру Иисуса Христа, оставалась вечерей, хотя апостолы не повторяли для нее ритуала пасхальной вечери, а довольствовались более простым формами субботней или даже обычной вечери, состоявшей из преломления хлеба и благословения чаши вина. После/дня Пятидесятницы новые христиане постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах (Деян. 2, 42). В Деяниях апостолов (20, 7.12) сообщается о преломлении хлеба и более определенно. В первый день недели (воскресенье, ср. 1 Кор. 16, 2), когда ученики собрались для преломления хлеба, апостол Павел, намереваясь на следующий день отправиться далее, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи, а после воскрешения юноши Евтиха, взойдя и преломив хлеб и вкусив,, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел. Не исключено, что речь идет о евхаристической вечери: происходила она в воскресный день, собралась вся община, и она не состояла из; одной только Евхаристии, а именно из вечери, за которой была совершена Евхаристия. Такая вечеря описана апостолом Павлом в 11-й главе Первого послания к коринфянам, где он говорит о беспорядках и злоупотреблениях, происходивших у коринфских христиан на евхаристических вечерях. Прежде всего, по его словам, она нечто единое целое, то есть вечеря Господня. Припасы для вечери приносили сами верующие. Порядок, вероятно/ был такой: начиналась вечеря вкушением обычной пищи, а в конце совершалась Евхаристия. Апостол Павел называет евхаристическую чащу чашей благословения. Так называлась последняя чаша за еврейской вечерей (kusberachot), где читается благодарение (bегасhot) за пищу. В следующей главе апостол Павел говорит, что Христос взял чашу после вечери. Евангелист Лука также упоминает об особой чаше в начале Тайной вечери:/Приимите ее и разделите между собой, ибо сказываю вам, что не буду, пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие (Лк. 22, 17-18). В таком виде с таким ритуалом Евхаристия оставалась приблизительно до половины II века.

Полное изложение древнего ритуала Евхаристии дано в главах 9 и 10 памятника I века Учение двенадцати апостолов. В 14й главе даются общие наставления о Евхаристии: В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приносите Мне жертву чистую, ибо Я Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов.

Вот сама формула: Над Евхаристией же так благодарите. Во первых, над чашей: Благословляем Тебя, Отче наш, за святую Лозу Давида, отрока Твоего, Которую Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Над хлебом: Благословляем Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которое Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Как этот хлеб был рассеян по холмам и был собран в одно, так да соберется Церковь Твоя от пределов земли во Твое Царство. Ибо Твоя слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.

Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне, ибо об этом Господь сказал: не давайте святыни псам. По насыщении же так благодарите: Благословляем Тебя, Отче Святый, за Святое Твое Имя, Которое Ты вселил в наших сердцах, и также за ведение, веру и бессмертие, которые Ты явил нам чрез Своего Отрока. Тебе слава во веки, Ты, Господи, Вседержитель, сотворил всё ради Имени Твоего, подал людям пищу и питие, нам же Ты, чрез Своего Отрока, даровал духовную пищу и питие, и вечную жизнь. За всё благословляем Тебя, особенно же за то, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки. Помяни, Господи, Церковь Твою, чтобы избавить ее от всякого зла и усовершить ее в любви Твоей, собери ее освященную (Тобою) от четырех ветров во Твое Царство, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя сила и слава во веки. Да приидет благодать и прейдет этот мир. Осанна Богу Давида, Кто свят, тот да подходит, а кто нет, да кается. Маран афа (Господь наш грядет). Аминь. Пророкам позволяйте благодарить, сколько они хотят.

Здесь, по видимому, имеет место ритуал, подобный ритуалу еврейской субботней вечери. Первое благословение над чашей, которой открывалась вечеря, второе над хлебом, который предстоятель вечери преломлял и раздавал сотрапезникам после вкушения пищи; и затем идет молитва благодарения за пищу над евхаристическим хлебом и вином.

В начале II века Евхаристия всё еще оставалась вечерей. В такой форме о ней говорится в письме Плиния к Траяну (между 111-113 гг.) о вифинских христианах.

Апостолы, исполняя заповедь Спасителя и следуя Его, примеру, полнее раскрыли части Евхаристии, соединили совершение ее с некоторыми обрядами для придания этому тайнодействию большей торжественности (Деян. 2, 42-47; 20, 7-12; Иак. 2, 1-9; 1 Кор. 10, 14-22; 11, 18; 14 гл.) и передали его основанным ими Церквам. Чин этот сохранялся в устном предании.

Подробное описание ритуала литургии впервые дано в Апологии святого мученика Иустина Философа (II в.), написанной около 150-155 г. Святой Иустин описывает Евхаристию дважды: во первых, в связи с таинством Крещения и, во вторых, когда говорит, как она совершалась при нем в воскресный день: В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам; при этом читаются памятные записки апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Потом, когда читающий престанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать слышанному доброму. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда приносятся хлеб, вино и вода и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может, а народ подтверждает, говоря: аминь. Затем следует раздаяние каждому и причащение даров, над которыми совершено благодарение, а к не присутствовавшим они посылаются чрез диаконов. Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другим причинам, о находящихся в узах, о пришедших издалека чужестранцах, - вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же именно солнца творим собрание таким образом все вообще потому, что это первый день, в который Бог, изменив мрак и вещество, сотворил мир, я Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых, так как распяли Его накануне дня Кроноса, а после Кроносова дня, так как этот день - солнца, Он явился Своим апостолам и ученикам и научил их тому, что мы представили теперь на ваше усмотрение.

Евхаристическое собрание в воскресный день, по словам свято-то Иустина, как и современная литургия, состоит из чтения Священного Писания, проповеди, молитвы и причащения. На Евхаристии в связи с совершением таинства Крещения нет чтения и проповеди. Откуда же взялась в новой службе первая ее часть, стоящая пред причащением? Так как теперь Евхаристия совершается повсюду не вечером, а утром, то и начало этой части нужно искать в богослужебных собраниях древних христиан.

Еще во времена апостолов богослужебные собрания у христиан были двоякого рода: вечеря Господня и собрания молитвенно-учительного характера. Апостол Павел в 14-й главе Первого послания к коринфянам подробно описал собрания: Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию (26). Здесь он перечисляет компоненты богослужения христианского: псалмы (читались или пелись), Священное Писание и поучения, что явно соответствует еврейскому синагогальному богослужению в субботу, состоявшему из чтения Священного Писания (обыкновенно Закона и двух пророков), проповеди и ряда кратких молитв об общине, властях и земном плодородии, подобных прошениям наших ектений.

С таким ритуалом богослужение молитвенно-учительного характера, видимо, существовало и у древних христиан. Его описывает святой Иустин, как первую часть современной ему воскресной литургии. Позже Евхаристия была отделена от вечери Господней и присоединена к этому утреннему богослужению. От вечери, вероятно, Евхаристия отделялась и раньше: святой Иустин, например, описывает Евхаристию в связи с таинством Крещения. Приз чину соединения Евхаристии в воскресный день именно с утренним богослужением нужно искать в чувстве уважения христиан к Евхаристии как к Телу и Крови Христовым, принимать которые "следовало до вкушения пищи. Кроме того, для небольшой общины еще можно было устроить вечерю, но когда она становилась большой, трудно было найти подходящее помещение для ее устройства. По воскресным, дням, как сообщает святой Иустин, христиане из сел и городов собирались в одно место: если расстояние до него было значительное, то было трудно приходить дважды - на утреннее богослужение и особо - на вечерю Господню. Ко всему этому нужно присоединить еще различного рода неудобства во время преследований от язычников. Где первоначально присоединили Евхаристию к утреннему богослужению, неизвестно, вероятнее всего, на востоке в Сирии или Малой Азии, потому что именно ,8 этих странах богослужение обогатилось новыми песнопениями.

В Александрийском церковном округе еще в IV-V вв. были широко распространены остатки древней вечери Господней. Египтяне - пишет Сократ Схоластик (V в.), - причащаются Святых Тайн не так, как обычно христиане: после того, как насытятся и поедят всякой пищи, причащаются вечером, когда совершается приношение. В других Церквах (в Африке) такие следы вечери Господней с таинством Евхаристии сохранились только для Великого четверга; в память Тайной вечери Евхаристия тогда совершалась вечером, и причащались уже поев. Ныне в Православной Церкви остатком древнехристианской Вечери Господней является чин возношения Панагии - чин раздаяния Богородичной просфоры. Сейчас он совершается лишь в монастырях, в древности же он широко употреблялся и в мирском быту. Интересные сведения о нем приводит блаженный Симеон Солунский (XIV-XV вв.) в Разговоре о святых священнодействиях и таинствах церковных: Хлеб, возносимый с призыванием Всесвятой, постановлено возносить по преимуществу в конце трапезы братской, во освящение братии, принимающих ее, как бы запечатление пищи, а особенно во славу Богоматери, Которая родила нам Хлеб Небесный, живый и пребывающий, и всегда питающий наши души. Впрочем, он бывает возносим и во всякое другое время, когда кому нужно, в нашу помощь.

Возносится он при самом священнодействии литургии, по чьему-либо прошению, когда по Божественному тайноводству положено вспоминать о Ней, когда именно мы говорим: изрядно о Пресвятей, и призываем Ее как благонадежнейшую и Заступницу во всех наших нуждах и напастях.

Ради возношения сего хлеба мы сподобляемся вящшей помощи, как мы часто испытывали это на себе самих и слыхали от многих достоверных вероятия людей. Ибо при возношении сего хлеба произносятся не простые какие-либо слова, но призывается и прославляется Единый в Троице Бог всяческих и наш, и совершается призывание воистину Всесвятыя Богородицы и молитва о Ее помощи, а в этом - таинство нашей веры, исповедание и чаяние нашего спасения.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

ИСТОЧНИК http://www.simvol-veri.ru/xp/interesnoe/44-2010-07-17-16-59-52/321-arhirejskoe-bogosluzhenie.html

АРХИЕРЕЙСКОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ[греч. αρχιερατική λειτουργία, лат. liturgia pontificalis], в визант. обряде — богослужение, совершаемое архиереем (лицом в епископском сане).

По апостольскому церковному устройству епископ является главой своей церковной области, символизируя Христа — Главу всей Церкви: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам. Гл. 8); поэтому и в богослужебном собрании епископ занимает то же место, какое занимал Христос среди Своих учеников. В связи с этим архиерею принадлежит право (а в древности — зачастую и обязанность) предстоятельствовать за всяким богослужением в своей епархии; викарными епископами и священниками службы совершаются постольку, поскольку им позволяется это епархиальным архиереем: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» (Там же). Согласно древним описаниям христ. богослужения — «Апостольскому преданию» (III в.), «Апостольским постановлениям» (ок. 380), «О церковной иерархии» (одному из трактатов «Ареопагитик», кон. V — нач. VI в.) и др.,— епископ возглавлял сонм священнослужителей при совершении не только таинств Евхаристии и Священства, но и Крещения, Миропомазания, Покаяния. Следы этого есть и в более поздних богослужебных книгах: в РНБ. О. п. I. 14. Л. 48 об. 68 об., XIV в., и во мн. др. рукописях говорится об архиерее, совершающем Крещение и Миропомазание; принятый ныне в греч. Церквах Архиератикон содержит особый чин обручения и венчания, совершаемый архиереем (за Божественной литургией или отдельно — Άρχιερατικόν. Σ. 126-139); чины отпеваний по совр. печатным Требникам считают обычным участие архиерея (Требник Большой. Л. 104 об., 126) и т. д. Т. о., всякое богослужение может быть архиерейским.

В ходе истории в Церкви установилась приходская система, так что основными совершителями богослужений в каждом приходе стали священники. Тем не менее литургическая жизнь прихода всецело зависит от правящего архиерея: «Ни один священник не может священнодействовать... если не имеет рукоположения, рукоположение же — от архиерея; следовательно, чрез него (священника) действует благодать архиерейская. Далее, священник не совершает таинств без престола, престол же освящается миром, а миро освящается одним архиереем... Еще: никто не крестит, если не имеет рукоположения... И также не может крестить без мира... Следовательно, архиерейство совершает все божественные таинства... И без него не будет ни престола, ни рукоположения, ни св. мира, ни Крещения, ни, следовательно, христиан» (Симеон Солунский. О священном помазании. Гл. 77 (в рус. изд. (45)). Идея связи епископа и прихода постоянно подчеркивается: имя правящего архиерея возглашается почти за всяким богослужением; Евхаристия совершается на антиминсе, подписанном архиереем.

Несмотря на то что каждому священнику вверено совершение Евхаристии и проч. служб в своем приходе, он не обладает полнотой апостольского дара, почивающей на епископе,— таинство Священства и нек-рые священнодействия могут быть совершены только епископом: «Божественное законодательство уделило посвящение иерархических чинов, освящение божественного мира и священное совершеннодействие жертвенника (т. е. освящение престола.— Ред.) единственно совершеннодействующим силам боговдохновенных иерархов» (Агеор. ЕН. 5. 5). Кроме того, порядок Божественной литургии и отчасти служб суточного круга может достаточно сильно изменяться, если епископ возглавляет богослужение (или даже просто присутствует в храме), поэтому А. б. принято называть именно указанные таинство и священнодействия, а также те особенности в чинопоследованиях литургии и др. служб, к-рые связаны с участием в них архиерея.

Священнодействия, совершаемые только архиереем. В визант. обряде, принятом ныне в правосл. Церкви, только епископом могут быть совершены следующие священнодействия: рукоположения во епископа (в отичие от проч. рукоположении совершается при обязательном участии неск. епископов), пресвитера, диакона; хиротесии во иподиакона, чтеца, певчего, свещеносца (с сер. XVII в. этот чин в РПЦ, как правило, не отделяется от хиротесии чтеца; в греч. Церквах эти чины разделены — Άρχιερατικόν. Σ. 99-100); хиротесии во архиипротодиакона, протоиерея и протопресвитера, игумена и архимандрита (а также в церковные чины иконома и др.); награждения клириков за Божественной литургией наградами церковными; чины освящения храма (кроме архиерейского в РПЦ иногда практикуется сокращенный иерейский чин, т. н. малое освящение — см. в ст. «Освящение храма») и антиминса; чин освящения мира (может совершаться только Главой автокефальной Церкви или по его поручению); чин венчания на царство (совершается только Предстоятелем Церкви в монархическом гос-ве); большинство действ литургических (чины шествия на осляти, пещного действа и др.) предполагают обязательное участие архиерея. Большой Требник (со ссылкой на Дионисия Ареопагита — см. Areop. EH. 5. 5) вкратце указывает: «Три убо действа суть, от нихже ни единнаго священннкъ кроме самаго точию архиерея совершати может. Первое, мира свящние. Второе, жертвенника, и храма священие. Третие, рукоположение священства» (гл. 109. Л. 2/6). Порядок всех перечисленных священнодействий см. в соответствующих статьях.

Особенности в порядке др. священнодействий при участии в них архиерея. Уставное А. б. требует участия большого числа клириков: протодиакона, неск. пресвитеров и диаконов, иподиаконов — два подают архиерею дикирий и трикирий (они же обычно постилают для архиерея орлецы), двум (или четырем) вручаются рипиды, один (т. н. книгодержец) держит перед архиереем богослужебные книги, один (т. н. посошник) носит архиерейский жезл, одному (при совершении службы правящим архиереем в своей епархии) вручается примикирий — выносная свеча; за Патриаршими богослужениями еще один иподиакон держит во время богослужения выносной Патриарший крест. За совр. греч. А. б., как правило, функции иподиаконов исполняют диаконы.

Архиерей облачается особенным образом, что символизирует полноту почивающей на нем благодати. Одно из древнейших свидетельств облачения архиерея в одежды, отличающиеся от одежд проч. клириков, содержится в «Апостольских постановлениях» (VIII 12. 4). В вост. традиции главным знаком отличия епископа от пресвитеров служит омофор, упоминаемый как обычное архиерейское облачение уже при. Исидором Пелусиотом (t 1-я пол. V в.) (Κούρκουλα. Σ. 63-65). Вплоть до XI-XII вв. омофор был единственным знаком отличия архиереев и надевался поверх полного священнического облачения, но со временем к архиерейским облачениям добавились и др., так что с XVIII в. полный комплект архиерейских облачений в правосл. традиции включает архиерейский камисий (т. н. подсаккосник), епитрахиль, пояс, поручи, палицу, саккос (может заменяться фелонью), 2 омофора (большой и малый, из коих 1-й надевается во время процессий, 2-й — во время собственно тайнодействий), панагию (архиерей за богослужением также носит крест и вторую панагию, если он награжден ею), митру; как архипастырь архиерей имеет архипастырский жезл (в рус. традиции украшается силком; в поздней греч. практике сулком украшают свои жезлы предстоятели Поместных Церквей; в РПЦ Патриарх, как правило, служит с особым жезлом без сулка); как монах архиерей облачается также в монашеские одежды, из них богослужебное значение имеют архиерейская мантия, клобук или куколь, у Патриарха — второй параман (Дмитриевский. Ставленник. С. 265-329). В греч. практике дикирий и трикирий украшаются лентами и эмблемой с вышитыми на ней символом Христа и буквами альфа и омега. См. в ст. «Облачения церковные».

Для А. б. в России принято устраивать в центре храма возвышение — т. н. архиерейский амвон (др. названия — рундук, облачальное место; в Чиновнике изд. 1982-1983 неправильно назван кафедрой), на к-ром стоит архиерей, когда находится не в алтаре, а в храме, и с к-рого читается Евангелие. Сооружение высоких амвонов (метр и более высотой) в центре храма в Византии и на Руси было обычным явлением, не связанным исключительно с А. б.,— с амвона читалось Свящ. Писание, пелись важнейшие песнопения, произносились ектений. В греч. практике уже с XIV в. архиерейский амвон часто не устраивается.

За рус. А. б. нередко звучат оставленные непереведенными греч. тексты: «Εις πολλά έτη, δέσποτα» (На многая лета, владыко — см. Ис полла эти, дэспота); «Τον δεσπότην και αρχιερέα ημών, Κύριε, φύλαττε» (Владыку и архиерея нашего, Господи, сохрани), «`'Αξιος» (Достоин — см. Аксиос), «Κύριε, έλέησον» (Господи, помилуй) и др.; в конце Патриаршей службы поется полихронион. Это след того, что РПЦ в течение долгого времени возглавляли греч. иерархи (Голубцов. С. 115-120).

В Византии книгой, содержавшей чинопоследования А. б., был Евхологий; на Руси рукописи Евхология (в слав, традиции разделяется на Служебник и Требник), приспособленные для А. б., обычно называли «святительскими Служебниками». С сер. XVII в. за епископской редакцией Евхология закрепилось название Чиновник архиерейский (в слав. Церквах) или Архиератикон (в греч. Церквах). Первые печатные издания: слав.— Венеция, 1538-1540; Москва, 1600, 1610, 1668, 1677, 1688, 1721, 1722, 1760, 1798; греч.- Венеция, 1714 (переиздан в 1773, 1777, 1778); К-поль, 1820. Первые печатные униатские издания: Супрасль, 1716 (под названием: «Понтификал, си есть Служебник святительский»); Унев, 1740; Супрасль, 1793. В 1910 г. в Москве с благословения Святейшего Синода был напечатан единоверческий Чиновник (тексты в нем скопированы из рукописей ГИМ. Син. № 909 и 680, XVI в.). Основными богослужебными книгами, регламентирующими совершение А. б. в наст, время, являются: в РПЦ — Чиновник архиерейского священнослужения (М., 1982-1983.2 т.); в греч. Церквах -Άρχιερατικόν. (Αθήναι, 1999²).

Божественная литургия. Из-за скудости данных трудно судить о том, отличался ли архиерейский чин Божественной литургии от иерейского в I-IV вв., однако общая простота древних чинопоследований, а также то, что ординарным совершителем Евхаристии был епископ, позволяют утверждать, что священнический чин литургии в раннехрист. эпоху был простым повторением епископского.

Особенности архиерейской литургии визант. обряда сложились не сразу. Поскольку древнейшие сохранившиеся списки к-польских литургий сет. Иоанна Златоуста и сет. Василия Великого датируются кон. VIII в. (Vat. Barber, gr. 336 - Parenti, Velkovska. Eucologio), источниками, позволяющими судить о развитии к-польского евхаристического чина в V-VIII вв., являются литургические комментарии (в первую очередь трактат «О церковной иерархии» (кон. V — нач. VI в.) и «Церковная история» свт. Германа I К-польского (t 733)), а также косвенные свидетельства святых отцов и церковных писателей (см. классификацию источников в кн.: Taft. Great Entrance. P. XVII-XLII, источники по истории архиерейского чина литургии: idem. The Pontifical Liturgy. Pt. 2. P. 89-97). Из творений свт. Иоанна Златоуста (f 407) можно заключить, что в нач. V в. только архиерей мог восседать на горнем месте в отличие от пресвитеров, садившихся по сторонам от него (PaverdF. van de. P. 417-428). Это отличие до сих пор сохраняется за А. б. Вторым древнейшим и важнейшим отличием архиерейской литургии следует считать возможность включения в нее чинопоследований хиротоний: епископской — после Трисвятого, т. е. до начала литургии, к-рая во времена свт. Иоанна Златоуста начиналась с возгласа «Ειρήνη πάσι» (Мир всем); пресвитерской — после великого входа; диаконской — после анафоры.

Место хиротонии в службе соответствует месту, занимаемому в евхаристическом собрании епископом (возглавлять литургию), пресвитером (участвовать в совершении таинства Евхаристии или совершать его самостоятельно), диаконом (помогать епископу и пресвитеру). При наличии пресвитерской хиротонии чин литургии усложняется вручением новорукоположенному т. н. Залога, части св. Агнца, во время анафоры (а при диаконской — дополнительным осенением дикирием и трикирием после анафоры и хиротонии).

Прп. Исидор Пелусиот свидетельствует о наличии в V в. практики снимать за литургией омофор во время чтения Евангелия: «Омофор епископа, сделанный из шерсти, а не из льна, означает кожу заблудшей овцы, которую Господь, взыскав, воспринял на рамена Свои... Когда приходит при открывании достопокланяемого Евангелия Сам истинный Пастырь, тогда и епископ восстает и слагает с себя уподобляющий его Христу образ, давая тем знать, что предстоит Сам Господь, Вождь пастырей, Боги Владыка» (Письмо 136). В трактате «О церковной иерархии» (Areop. EH. 3. intr.) отмечено совершаемое епископом каждение после входа в церковь, т. е. каждение после малого входа, поскольку литургия в то время начиналась с этого.

В V-VIII вв. возникает целый ряд характерных моментов в к-польской литургии, связанных в т. ч. и с особенностями церковной архитектуры К-поля (см. об этом: Mathews. P. 105-176). Впосл. нек-рые из обрядов, сопряженных с первыми, исчезли из иерейского чина Евхаристии, но следы их сохранились в архиерейском и стали ассоциироваться только с А. б. (хотя и не были изначально специфически епископскими). Среди таких моментов: использование Трисвятого в качестве входного песнопения; прибавление к литургии в VII-VIII вв. энарксиса (3 начальных антифонов литургии), еще долго после этого считавшегося необязательным; совершение протесиса (т. е. проскомидии) в отдельном от храма здании — скевофилакионе (сосудохранительнице), откуда приготовленные для Евхаристии хлеб и вино приносили диаконы во время великого входа (т. о., предстоятель не участвовал в процессии с Дарами), умовение рук после великого входа всеми епископами и священниками, чтение предстоятелем и сослужащими диалога accessus ad altare, во время к-рого сослужащие говорили предстоятелю (как епископу, так и священнику) слова: «Дух святый найдет на тя и сила вышнего осияет тя» (Лк 1. 35), что в евхаристическом контексте выражает правосл. взгляд на участие Св. Духа в освящении Даров.

Древнейшие рукописи визант. Евхология VIII-Х вв., как правило, вовсе не содержат рубрик (примечаний уставного и обрядового характера), поэтому с достаточной степенью подробности визант. А. б. известны, начиная с появления в X в. уставов литургии (Jacob. La concelebration. P. 249-252). Порядок Патриаршей литургии в К-поле X в. известен из опубликованной в XVII в. Ж. Гоаром рукописи, открытой диак. Исидором Пиромалисом на о-ве Патмос (Goar. Euchologion. P. 180-184; ркп. ныне утрачена), а также по опубликованному еще в XVI в. лат. переводу Патриаршего чина литургии (ркп., ныне также утраченная, хранилась в мон-ре Йоханнисберг в Германии — Coch-laeus. P. 119-132). Особенности чина этого времени: 1) архиерей облачается в скевофилакионе, здесь же он, если хочет, принимает участие в проскомидии; 2) архиерей не входит в храм во время энарксиса, к-рый совершается без его участия; 3) во время сугубой ектений архиерей благословляет народ; 4) архиерей не участвует в перенесении Даров из скевофилакиона в храм, умывает руки до великого входа, в диалоге accessus ad altare слова Евангелия от Луки (1. 35) обращены к предстоятелю (т. о., роли в диалоге распределены правильно). Собственно архиерейскими особенностями здесь являются только № 2 и 3 (хотя из лат. перевода литургии свт. Иоанна Златоуста, сделанного Львом Тосканом ок. 1173-1178 гг., следует, что и № 3 не был исключительной особенностью А. 6.—Jacob. La traduction. P. 147).

Следующий этап развития визант. архиерейского чина Божественной литургии отражен в памятниках XI— XII вв.: Hieros. S. Crucis. 109, XI в.; Lond. Brit. Lib. Add. 34060. Fol. 511-515 (неск. пергаменных листов XII в., вставленных в ркп. XV в.); араб, переводе архиерейской литургии свт. Иоанна Златоуста (С. Bacha); литургических толкованиях: «Протеории» Николая и Феодора Андиды (XI в.) и «Литургическом комментарии» (XII в.), носящем имя Патриарха Иерусалимского Софрония (VII в.). Согласно этим источникам, архиерейская литургия имеет следующие отличия: 1) епископ не участвует в энарксисе, находясь в это время в нартексе (притворе); 2) «Δεΰτε ροσκυνήσωμεν...» (Приидите, поклонимся...) поется поочередно певцами и народом (согласно «Литургическому комментарию»); 3) во время пения Трисвятого епископ, держа в руке свечу и кланяясь, трижды тихо произносит стихи, являющиеся парафразом Пс 79. 15-16 (Гоподи Боже сил, призри с небесе, и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница твоя; в источниках текст несколько варьируется), в 3-й раз он осеняет свечой св. престол (X. Матеос полагает, что этот стих является следом древнего исполнения Трисвятого как входного антифона — Р. 107-110); 4) в конце Трисвятого архиерей трижды благословляет (по одним источникам — священников, по др.— народ) и восходит на горнее место; 5) архиерей снимает омофор во время чтения Евангелия (эта особенность уже отмечалась выше); 6) во время сугубой ектений архиерей трижды благословляет народ; 7) архиерей не участвует в перенесении Даров из скевофилакиона в храм, после (согласно нек-рым источникам, до) великого входа совершает умовение рук, в диалоге accessus ad altare правильное распределение ролей.

Чин греч. А. б. XIV-XVI вв. известен по большому числу памятников. Это в первую очередь уставы архиерейской литургии — написанный диаконом, протонотарием Великой ц. Димитрием Гемистосом (Hieros. Patr. 362 (607), XIV в.; Alexandr. Patr. 371, 1407г.; Ath.Laur.A. 80,1541 ν.-Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 301-319; Hubert. P. 1-304), Диатаксис Феодора Агаллиана (Χριστόπουλος. Σ. 48-51), XV в., и чин, опубликованный А. А. Дмитриевским по рукописи XV в. из б-ки Андрея an. скита на Афоне (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 164-172; он же. Современное богослужение. С. 44-54). Кроме того, сохранились многочисленные греч. архиерейские Евхологии того времени (см. также в ст. «Чиновник архиерейский»}. Наконец, ценные сведения содержатся в литургических трактатах Николая Кавасилы (\ ок. 1391) и Симеона, архиеп. Фессалоникийского (f 1429). Греч, архиерейский чин литургии XIV-XVI вв. имеет следующие особенности: 1) архиерей облачается в храме, стоя в своей стасидии (стихи на облачение он читает сам); 2) энарксис совершается бе участия архиерея, к-рый тем не ме нее находится в храме и прочитыва ет сам молитвы антифонов; 3) во вре мя малого входа, когда apxnepei шествует в алтарь, ему многократн! возглашают: «Εις πολλά έτη, δέσπο τα»; 4) сразу после малого входа архиерей совершает каждение; 5) пере, Трисвятым епископ трижды осеняе дикирием Евангелие (или св. пре стол) с чтением парафраза Пс 7£ 15-16; 6) Трисвятое поочереднкон даком, поющимся на Слава, возгла шается похвала (многолетия царям Патриарху и проч.); 10) перед чте нием Евангелия архиерей снимае' омофор (к-рый далее надевается только при совершении пресвитер ской или диаконской хиротонии а также перед возгласом «Святая святым») 11) во время прошения сугубой ек тении о царях епископ трижды благо словляет народ трикирием; 12) архиерей не участвует в перенесенш Даров из жертвенника в алтарь, умы вает руки до великого входа, в диа логе accessus ad altare правильное распределение ролей; 13) после пе ния херувимской песни еписког трижды осеняет народ трикирием 14) перед Символом веры архиерег с сослужащими трижды воздеваю! воздух, читая Трисвятое; 15) во время intercessio анафоры диакон произносит диптихи (эта особенность не является строго архиерейской в древности диптихи могли произноситься и за иерейской службой — так, напр., в ркп. Ath. Dionys. 105 XIII в.).

Памятники, описывающие совершение архиерейской литургии на Руси в X-XIV вв., неизвестны (древнейший рус. Чиновник РНБ. Соф. № 1056,2-я пол. XIV в., не содержит литургии), однако можно утверждать, что и пресвитеры, и епископы использовали единый литургический формуляр (комплекс богослужебных текстов). Особенности А. б.— осенение свечами и проч.— фиксировались, по-видимому, устной традицией. Это предположение подтверждается следующим: а) зафиксировано использование архиереями иерейских Служебников, напр. Варлаама Хутынского Служебника, где присутствуют позднейшие пометки, относящиеся к А. б. (ГИМ. Син. № 604, нач. XIII в. Л. 11 об., 16 об.-17 об.), свт. Киприана Служебника (ГИМ. Син. 601, кон. XIV - нач. XV в.); б) в святительских Служебниках часто выписан иерейский формуляр литургии (напр., РГБ. Рогож. № 679, XIX в. (копия ркп. 1416 г.; ср. с РГИА. Ф. 834. Он. 3. № 4026)).

По архиерейскому Служебнику (ГИМ. Син. № 600, 1400 г.) особенности литургии, совершаемой епископом, ограничиваются тем, что он осеняет свечами после малого входа, читает стихи Пс 79. 15-16 во время Трисвятого и совершает особое благословение иереев во время чтения Апостола.

Достаточно большое число рус. архиерейских Служебников XV — 1-й пол. XVII в. содержит чин литургии, близкий к греч. чину XIV-XVI вв. (ГИМ. Син. № 310 (нач. XVI в.), 680 и 909, XVI в.; БАН. Новг. № 918 (21. 4. 13), XVI в. и др.; ср. со славянско-лат. ркп. сер. XVII в., хранящейся в белорус, б-ке Франциска Скорины в Лондоне (факсимильное изд.: The Pontifical Liturgy. P. 9-112), со слав. ркп. из Боснии (Lond. Brit. Lib. Add. 16373, Л. 2-148 об. 1706 г.) и с др. южнорус. и южнослав. памятниками XVII — нач. XVIII в.). Специфическими для рус. редакции этого чина являются: а) сложный порядок встречи архиерея у дома (начинается со слов Пс 112.1-2: «Хвалите отроцы Господа, хвалите имя Господне» — «Буди имя Господне благословено от ныне и до века»), шествия его в храм (следует отметить, что иерейский формуляр литургии содержал примерно те же предваряющие вход в храм молитвы («идуще в церковь», «егда звонят» и т. п.), что и архиерейский; конечно, священника не сопровождали, как епископа, свещеносцы и певчие) и встречи архиерея в храме (Голубцов. С. 150-161); б) то, что прежде облачения, к-рое бывает в храме, архиерей входит на нек-рое время в алтарь»(для чтения предваряющих литургию молитв («за входящия в церковь» и др.)); в) кроме молитвы Трисвятого архиерей читает молитву 1-го часа («Христе, [Боже наш], Свете истинный») во время осенения свечами (после каждения, если оно указано), затем еще одну краткую формулу («Отца и Сына и Святаго Духа. Вкупе благословено в трех собьствех и составех едино Божество и едино Существо»); г) благословение во время чтения Апостола подходящих к епископу иереев (к Патриарху — архиереев: ГИМ. Син. 690, сер. XVII в.); д) вложение самим архиереем фимиама в кадило при каждении перед Евангелием.

В ходе подготовки реформы рус. богослужения в сер. XVII в. встает вопрос о несоответствиях между греч. и рус. традициями совершения архиерейской литургии, подробно описанных Арсением (Сухановым) (Ивановский. С. 249-279) и, следов., о новом переводе греч. чина (греч. чин, записанный по наблюдениям Арсения, напр., в ГИМ. Син. № 698. Л. 165-199, XVII в.). В 1653 г. по просьбе царя Алексея Михайловича и Патриарха Никона находившийся в Москве Патриарх К-польский Афанасий III Пателларий записывает порядок архиерейской литургии (греч. оригинал, написанный рукой Афанасия — ГИМ. Син. греч. № 245). Рус. перевод этого чина был положен в основу нового изд. Чиновника архиерейского священнослужения 1668 г. (сохранился кавычный экземпляр этого Чиновника, где видно, что именно было исправлено в чине, предоставленном Патриархом Афанасием - РНБ. СПбДА. А I. 331/1-2) и определил тот порядок архиерейской литургии, к-рый существует в РПЦ до наст, времени. Вряд ли можно говорить о том, что чин Патриарха Афанасия отражал повсеместную практику греч. Церквей в XVII в., напр., уже в слав, ркп., созданной в Боснии в 1706 г. (Lond. Brit. Lib. Add. 16373), содержатся особенности, характерные частично для рус. традиции XVI в., частично для поздней греч. практики, но не для чина Патриарха Афанасия.

Архиерейская литургия в совр. рус. практике (формуляр: Чиновник. Т. 1.С. 49-118; уставные указания: Чиновник: Прил. С. 28-47; НКС. Т. 1. С. 292-309; Руководство. С. 3-90) включает в себя следующие отличия от иерейской (опущены указания о снятии/надевании митры): 1) особый порядок шествия архиерея из дома в храм для совершения литургии (на практике часто опускается); 2) чин встречи архиерея (облаченного в мантию и клобук) всем духовенством с изнесением напрестольного креста (при этом поются: «От востока солнца до запад хвально имя Господне. Буди имя Господне благословенно от ныне и до века» (Пс 112. 3, 2; ср. с дониконовским чином встречи) и «Достойно есть» или задостойник; встреча архиерея сопровождается звоном в колокола); 3) епископ не входит в алтарь до малого входа (т. о., он не участвует в проскомидии и энарксисе); 4) благословение народа на 3 стороны после прочтения входных молитв (хор поет: «Τον δεσπότην και αρχιερέα ημών, Κύριε, φύλαττε» и трижды «Εις πολλά έτη, δέσποτα»); 5) при Патриаршей службе (часто и за всяким А. б.) во время шествия архиерея на облачальное место хор поет ирмос 5-й песни канона Недели ваий: «На гору Сион взыди, влаговествуй» (ср.: Ис 40. 9; архиерейский амвон сравнивается с горой Сион); 6) облачение архиерея в центре храма, на архиерейском амвоне (протодиакон и диакон, держа в руках кадила, кадят архиерея, возглашая обычные стихи на каждый предмет облачения; облачаться архиерею помогают иподиаконы, они же износят из алтаря предметы облачения; при Патриаршей службе предметы облачения износят царскими вратами иереи; хор поет стихи на облачение («Да возрадуется душа твоя о Господе» и т. д.; на Рождество * Христово и в Великую субботу стихи заменяются ирмосами канона праздника, на Пасху — стихирами Пасхи)); при упрощенном А. б. облачение в храме опускается и архиерей облачается в алтаре; 7) в конце облачения епископ берет в руки дикирий и трикирий, протодиакон возглашает: «Тако да просветится светь твой пред чсловеки, яко да видят добрая дела твоя и прославляют Отца нашего, Иже есть на небесех, всегда, ныне и присно, и во веки веков, Аминь» (парафраз Мф 5.16), архиерей осеняет духовенство и народ на 4 стороны свечами (хор поет: «Τον δεσπότην και αρχιερέα ημών, Κύριε, φύλαττε» и трижды «Εις πολλά έτη, δέσποτα»); 8) по окончании облачения, как правило, уже в начале литургии, архиерей умывает руки (внесено в архиерейский чин из иерейского; в иерейский чин в свою очередь умовение рук перенесено из обрядов accessus ad al-tare — Taft. Great Entrance. P. 163-177); 9) царские врата не затворяются вплоть до возгласа: «Святая святым» (до реформ XVII в. разницы в порядке затворения святых дверей между архиерейской и иерейской службами, видимо, не было); 10) всю литургию, за исключением малого и великого входов и времени Причащения, у царских врат стоят посошник с архиерейским жезлом и (если службу совершает правящий архиерей) иподиакон с примикирием; 11) во время энарксиса епископ сидит на кафедре, специально поставляемой на архиерейском амвоне, встает для чтения молитв антифонов; 12) малый вход начинается с целования иерархом Евангелия и осенения народа на 4 стороны трикирием и дикирием и пения духовенством в 1-й раз: «Приидите, поклонимся...»; затем архиерей поднимается на солею, осеняет лики на 2 стороны трикирием и дикирием, «Приидите, поклонимся...» поет хор во 2-й раз; при пении духовенством «Приидите, поклонимся...» в 3-й раз епископ, держа в левой руке дикирий (Патриарх держит вместо дикирия жезл), кадит алтарь, перед епископом предходит протодиакон с трикирием; во время каждения солеи, иконостаса, хора и народа и в алтаре, и певцами поочередно поется «Εις πολλά έτη, δέσποτα»; 13) при Патриаршей службе перед последним кондаком после пения стиха «Господи, спаси благочестивыя...» возглашается т. н. великая похвала (поминовение Глав 15 автокефальных Церквей, властей и всех православных); малая похвала (произносившаяся до никоновских реформ и доныне существующая в греч. практике), предназначенная для обычного (не Патриаршего) А. б., в совр. рус. практике, как правило, опускается; 14) пение последнего кондака в алтаре; 15) Трисвятое поется не 4 с половиной, а 7 с половиной раз поочередно хором и священнослужителями; во время пения во 2-й раз епископ осеняет дикирием Евангелие на престоле; после пения в 3-й раз архиерей, держа в руках крест и дикирий, выходит на солею и произносит стих: «Призри с небесе, Боже, и виждь, и посети виноградъ сей, и утверди и, егоже насади десница твоя», после чего осеняет народ на 3 стороны и духовенство в алтаре; во время шествия на горнее место архиерей осеняет св. престол и горнее место дикирием (при этом протодиакон читает тропарь 8-й песни 1-го канона Богоявления «Троицы явление...» и подает епископу трикирий); при пении в 6-й раз архиерей с горнего места осеняет трикирием всех сослужащих; 16) вложение самим епископом ладана в кадило при диаконском каждении перед Евангелием; 17) иерарх сидит на горнем месте, а не на «сопрестолии»; 18) чтение Евангелия диаконом с архиерейского амвона; 19) преднесение архиерейского омофора перед читающим Евангелие диаконом (по сообщению Арсения Суханова, в XVII в. на Востоке обычным было возложение омофора на плечо читающему; это символ того, что через Евангелие говорит Верховный Пастырь Христос); 20) благословение народа дикирием и трикирием после Евангелия (некогда совершавшееся во время сугубой ектений) при пении «Εις πολλά έτη, δέσποτα»; 21) пение и священнослужителями, и хором троекратного «Господи, помилуй» при возглашении прошения о епископе на сугубой ектений; 22) умовение архиереем рук перед великим входом с чтением молитвы на освящение воды: «Господи Боже наш, освятивый струю иорданская»; 23) облачение в малый омофор и «вторая» епископская проскомидия перед великим входом (древние чины ничего не говорят об изъятии частиц из просфор и вообще о к.-л. архиерейском проскомисании перед великим входом; это поздний греч. обычай); 24) особый порядок великого входа, с преднесением Дарам воздуха (его несет на главе ставленник во пресвитеры; если пресвитерской хиротонии нет, воздух возлагается на плечо одного из диаконов), митры и омофора, примикирия, жезла, кадил, трикирия, дикирия, рипид; епископ встречает Дары в царских вратах и, покадив и произнеся обычные формулы поминовения (Патриарх поминает на великом входе Глав Поместных Церквей), поставляет поочередно дискос и потир на св. престол; 25) роли в диалоге accessus ad altare распределены правильно; 26) осенение народа дикирием и трикирием после великого входа при пении «Εις πολλά έτη, δέσποτα»; 27) целование епископом дискоса, потира, воздуха и престола с чтением Трисвятого после возгласа «Возлюбимъ другь друга» (в совр. иерейском формуляре указание на это действие отсутствует, но на практике оно совершается); 28) веяние воздухом над головой епископа (этот обряд символизирует веяние Духа Св.; обряд, вероятно, появился в связи с тем, что древние воздухи, имевшие огромные размеры (до 2 м в длину), можно было убрать с престола, только перенеся их через голову предстоятеля — Taft. Great Entrance. P. 424-425); 29) троекратное осенение епископом народа дикирием и трикирием непосредственно перед анафорой, при произнесении им возгласов «Блгодать Господа», «Γоре имеим сердца», «Благодарим Господа» (обычай осенения свечами во время вступительного диалога анафоры появляется на Руси только вместе с чином Патриарха Афанасия); 30) надевание архиереем важнейшего предмета архиерейского облачения — омофора — при чтении анафоры только во время установителъных слов, анамнесиса и эпиклезы (появление этого обычая во 2-й пол. XVII в. связано с проникновением в правосл. богословие зап. идеи тайносовершителъных формул; на практике указания Чиновника в этом месте не всегда соблюдаются буквально); 31) поминовение архиереем Патриарха и сослужащих епископов, старшим пресвитером — самого архиерея; 32) произнесение диаконом диптихов («выклички») в конце анафоры; 33) облачение в малый омофор перед возгласом «Святая святым», раздроблением св. Хлеба и Причащением; 34) осенение народа дикирием и трикирием после Причащения, со словами: «Спаси, Боже, люди твоя...» и пение в ответ: «Εις πολλά έτη, δέσποτα»; 35) архиерей в отличие от иерея не участвует в перенесении святых Даров после Причащения на жертвенник (что соответствует древней практике, когда святые Дары относились в скевофилакион диаконами и пресвитерами); 36) обозначение в Чиновнике молитвы «Исполнение закона и пророков» как «конечной», а не как молитвы «внегда потребити Святая» (что больше соответствует древнему названию: «молитва в сосудохранительнице», она читалась клириками в скевофилакионе, где они разоблачались после службы); 37) отпуст с осенением дикирием и трикирием и пением «Εις πολλά έτη, δέσποτα»; 38) особый чин снятия облачений с архиерея: «Ныне отпущаеши» и т. д. (присутствующий и в иерейском Служебнике (С. 173-175), но без указаний на разоблачение; на практике при иерейском служении обычно не связывается со снятием облачений, а включается в состав молитв после Причащения); 39) исход иерарха, облаченного в мантию и клобук, из храма при пении «Τον δεσπότην και αρχιερέα ημών, Κύριε, φύλαττε».

Следует отметить, что епископ может совершать службу т. н. иерейским чином, т. е. по иерейскому формуляру, от особенностей А. б. сохраняется только то, что епископ служит в архиерейском облачении, не снимая малый омофор; ему постилают орлецы, он восседает на г³орнем месте и сам влагает фимиам в кадило при каждении перед Евангелием, не выходит из алтаря на малый и великий входы (если, конечно, в службе также участвует хотя бы один священник). Такую службу принято совершать в день хиротонии.

Архиерейская литургия в совр. греч. практике (см: Άρχιερατικόν. Σ. 24-55; [Χριστόδουλος (Παρασκευαΐδης), άρχιεπ.]. Σ. 39-64) в основном совпадает с рус., однако имеет целый ряд характерных отличий: 1) поскольку в практике греч. Церквей утреня почти всегда совершается утром, а также из-за того, что по принятому в приходской практике Виолакиса Типикону часы обычно опускаются и литургия начинается сразу после утрени, облачение архиерея к литургии совершается во время заключительной части утрени (см. ниже); 2) в зависимости от желания архиерея облачение может происходить как в алтаре, так и в храме: а) если архиерей решает облачаться в алтаре, то священные облачения заранее возлагаются на престол, затем, когда архиерей войдет в алтарь и снимет мантию, диаконы надевают облачения на архиерея, возглашая псаломские стихи, далее епископ умывает руки, подходит к жертвеннику и сам завершает протесис, наконец, архиерей и священнослужители исходят в храм во время пения Великого славословия; б) если архиерей решает облачаться в храме, то облачение начинается с многократных возглашений диаконов: «Εξέλθετε, ιερείς· Ιερείς εξέλθετε» (Иереи, изыдите! Изыдите, иереи!), в это время иереи исходят из алтаря через царские врата, вынося на подносах священные облачения епископа; далее облачение совершается так же, как и в рус. практике, однако облачают архиерея не иподиаконы, а иереи и диакон, а хор поет не слова псаломских стихов, а богородичен «тяжкого» (7-го) гласа «"Ανωθεν οι προφήται» (Свыше пророцы); 3) при произнесении на великой ектений прошения о епископе, помимо того что протодиакон и иерей кланяются архиерею (как и в рус. практике), хор негромко поет «Εις πολλά έτη, δέσποτα»; 4) на малом входе, после целования епископом Евангелия, он вместе с сослужащими поет «Δεΰτε προσκυνήσωμεν» (Приидите, поклонимся; в двунадесятые Господские праздники и на Пасху заменяется входным стихом), осеняя в это время дикирием и трикирием на 4 стороны, хор отвечает: «Εις πολλά έτη, δέσποτα» и «Σώσον ημάς Υιέ θεού» (Спаси ны, Сыне Божий...); 5) сразу после малого входа архиерей со священниками поют в алтаре 1-й из тропарей; архиерей, имея в левой руке жезл, совершает каждение (пред архиереем предходят диаконы с дикирием и трикирием); хор поет остальные тропари («Εις πολλά έτη, δέσποτα» не поется); кондак праздника опять поется в алтаре; 6) Трисвятое поется 7 с половиной раз поочередно хорами и священнослужителями; архиерей прочитывает вслух всех стоящих в алтаре молитву Трисвятого, во время 3-го Трисвятого (поется в алтаре) осеняет напрестольное Евангелие дикирием, во время 5-го (опять поется в алтаре) — трикирием; последнее разделяется на 4 части (А': "Αγιος ό θεός, Β': "Αγιος ισχυρός, Γ': "Αγιος αθάνατος, Δ': Έλέησον ημάς) и поется священниками, в то время как архиерей после каждой из первых трех частей Трисвятого, стоя в царских вратах, произносит: «Κύριε, Κύριε, έπίβλεψον εξ ουρανού» (Господи, Господи, призри с небесе) и осеняет народ дикирием и трикирием (хор отвечает: «Εις πολλά έτη, δέσποτα»); 7) после Трисвятого епископ восходит на горнее место, а диакон, имея в руке трикирий и обратившись лицом к народу, трижды возглашает: «Κύριε, σώσον τους ευσεβείς» (Господи, спаси благочестивыя; в 3-й раз вместо «ευσεβείς» (благочестивых) может произноситься «βασιλείς» (царей)), первое возглашение повторяется с пением священнослужителями, др. два — хорами; наконец, диакон возглашает: «Και έπάκουσον ημών» (И еуслышм ны), что повторяют с пением священнослужители; 8) вслед за этим возглашается малая похвала (при служении всякого архиерея), архиерей благословляет народ 2 руками; 9) Апостол вручает чтецу сам архиерей, обычай подавать архиерею фимиам для вложения в кадило не наблюдается; 10) к чтению Евангелия архиерей, сняв омофор, выходит в царские врата; после преподания епископом мира перед Евангелием хор поет «Είς πολλά έτη, δέσποτα» (в Архиератиконе указание об этом отсутствует); во все время чтения Евангелия епископ стоит в царских вратах лицом к народу; после прочтения Евангелия архиерей осеняет народ дикирием (хор: «Εις πολλά έτη, δέσποτα»); когда диакон, читавший Евангелие, подаст его архиерею, епископ осеняет им народ и входит в алтарь; 11) архиерей облачается в малый омофор уже во время сугубой ектений; 12) Херувимская песнь читается архиереем единожды (остальные 2 раза ее читают 1-й и 2-й священники), затем архиерей, имея в левой руке жезл, совершает каждение (пред архиереем предходят диаконы с дикирием, трикирием и напрестольным крестом); 13) архиерей изымает частицы из просфор во время пения Херувимской только в том случае, если он облачался не в алтаре; 14) великий вход совершается в том же порядке, что и в рус. А. б. (причем износимый на вход омофор возлагают епископу на плечи уже в царских вратах), однако отличаются формулы поминовения: согласно общей греч. практике, над дискосом архиерей поминает живых, а над потиром — усопших; при служении Предстоятеля Поместной Церкви др. Предстоятели Поместных Церквей не поминаются на великом входе (их имена прочитываются во время диптихов в анафоре); 15) роли в диалоге accessus ad altare в греч. Архиератиконе под влиянием проникшего в иерейский формуляр литургии искажения распределены неправильно; 16) после прочтения диалога и окончания пения Херувимской архиерей осеняет народ трикирием (хор: «Εις πολλά έτη, δέσποτα»); 17) лобзание мира совершается так же, как и в рус. храмах, греч. особенностью является то, что диаконы исходят для лобзания друг друга на солею; 18) как и за рус. А. б., в греч. Церквах священники во время Символа веры веют воздухом над головой архиерея, однако прежде этого епископ сам прочитывает Символ веры, осеняя престол крестообразно дискосом и потиром; 19) во время начального диалога анафоры не бывает осенения народа дикирием и трикирием, к-рое плохо согласуется с содержанием возгласов (в Архиератиконе, отражающем обычаи К-польской Церкви, предписывается благословлять народ напрестольным крестом только при произнесении слов: «Ή χάρις του Κυρίου» (Блгодать Господа) — Σ. 42; в уставе архиеп. Афинского Христодула крест не упоминается: Σ. 57); 20) анафора читается архиереем вслух всех стоящих в алтаре; 21) среди возглашаемых диаконом диптихов за литургией, совершаемой Предстоятелем Поместной Церкви, а также вообще за всякой особо торжественной архиерейской литургией возносятся имена Глав Поместных Церквей (то, что поминовение совершается именно во время диптихов, точно соответствует обычаям древней Церкви); 22) после анафоры архиерей благословляет народ дикирием (согласно Архиератикону — напрестольным крестом) со словами: «Και εσται τα ελέη» (И да будут милости), хор поет «Εις πολλά έτη, δέσποτα» (об этом Архиератикон умалчивает), далее следуют священнодействия перед Причащением и само Причащение; 24) благодарственную молитву после Причащения «Εύχαριστοΰμέν σοι, Δέσποτα, φιλάνθρωπε, εύεργέτα των ψυχών ημών» (Благоддрим Тя, Владыко человеколюбче, благодетелю душъ наших...) архиерей читает во время ектений «'Ορθοί. Μεταλαβόντες» (Прости приимше...) вслух всех стоящих в алтаре; 25) «конечную» молитву епископ читает перед жертвенником; 26) во время возгласа «Ευλογία Κυρίου» (Благословение Господне...) архиерей благословляет народ напрестольным крестом (согласно Архиератикону — рукой); 27) после отпуста, во время пения «Τον δεσπότην και αρχιερέα ημών, Κύριε, φύλαττε. Εις πολλά έτη, δέσποτα», архиерей благословляет народ трикирием;28) поселе литургии епископ раздает антидор со словами: «Ευλογία Κυρίου και έλεος ελθοι εφ' υμάς τη αύτοΰ θεία χάριτι και φιλανθρωπία» (Благословение Господне и милость да приидут на вас того Божественною благодатию и человеколюбием).

При сослужении неск. архиереев возглавлять службу должен или Предстоятель автокефальной Церкви, или местный правящий епископ (когда они присутствуют), т. к. «Евхаристия совершается от имени местного епископа» (Άρχιερατικόν. Σ. 13); А. б. в чужой епархии совершается только с благословения местного правящего архиерея, имя к-рого обязательно возносится за литургией (Ibidem). В рус. практике при сослужении архиереев честь предстоятельства за службой может быть передана правящим епископом архиерею, старшему по хиротонии или по титулу. За Патриаршей литургией Патриарх облачается в храме, сослужащие архиереи — в алтаре; возглавляющий службу надевает большой омофор, остальные, как правило, малый. Сослужащие архиереи исходят в центр храма к началу литургии, в греч. практике это сопровождается возглашениями диаконов: «Εξέλθετε, αρχιερείς» (Изыдите, архиереи).

Литургия преждеосвященных Даров. При совершении архиереем литургии преждеосвященных Даров (Чиновник. Т. 1.С. 173-200) встреча и начальные обряды совершаются так же, как и на полной литургии, однако не читаются обычные стихи на облачение (сохраняется лишь стих «Тако да просветится» перед осенением свечами), хор в это время поет «Свыше пророцы» или ирмосы Великого канона прп. Андрея Критского. Всю часть службы до вечернего входа архиерей находится на архиерейском амвоне; в это время царские врата закрыты и отворяются на все ектений. Вечерний и великий входы совершаются так же, как на полной литургии, только на вечернем входе вместо «Пршдйте, поклонимся» поется «Свете тихий» (с повторением окончания певцами), на великом входе и дискос (с преждеосвященным Хлебом), и чашу несут пресвитеры. Далее литургия совершается с теми же особенностями, что и полная (после анафоры). За литургией преждеосвященных Даров может совершаться рукоположение только во диаконы.

Вечерня и утреня. Согласно принятому ныне в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу, чины вечерни и утрени (и их праздничное соединение — всенощное бдение) имеют монастырское (а не кафедральное в отличие, напр., от песненного последования) происхождение: совершителями их по Типикону (гл. 2, 9) являются чередные священник и диакон, в то время как общую молитву возглавляет игумен мон-ря, восседающий (без священных облачений) на особом троне в храме и читающий оттуда наиболее важные псалмы и молитвословия. Присутствующему за вечерней или утреней епископу средневек. практика усваивала роль игумена: епископ (не облачавшийся в священные одежды) всю службу восседал на троне у правого переднего столпа храма (Голубцов. С. 124-150).

Эта практика в общем сохраняется и в совр. греч. традиции (Άρχιερατικόν. Σ. 12-25; [Χριστόδουλος (Παρασκευαϊ'δης), άρχιεπ.]. Σ. 5-38): 1) архиерей в мантии (на службах в седмичные дни Великого поста и в первые 3 дня Страстной седмицы — без мантии) и с жезлом приходит к вечерне (к началу) или к утрене (во время кондака и икоса, прежде пения катавасий, к-рые в греч. приходской практике поют не после каждой из песен канона, а подряд после 8-й), благословляет рукой народ при пении «Εις πολλά έτη, δέσποτα» и садится на трон, стоящий у правого хора; 2) во время службы архиерей читает: предначинательный псалом (Пс 103, к к-рому могут припеваться аниксандарии), «Свете Тихий» (при служении мн. иереев это песнопение поют священники), паримии (если есть), «Сподоби, Господи», «Ныне отпущаеши» (на вечерне), «Воскресение Христово видевше» (на воскресной утрене; сразу после целования архиереем Евангелия, во время пения Пс 50, один из хоров негромко поет «Εις πολλά έτη, δέσποτα»); если желает — поет на утрене последнюю катавасию (9-ю; может также петь (поочередно с хором) остальные катавасии, песнь Богородицы, эксапостиларии); 3) в начале всех священнодействий клирики кланяются архиерею, в начале пения стихир на Господи воззвах и хвалитных канонархи испрашивают у него благословение, возглашая: «Κέλευσον, Δέσποτα άγιε, ήχος Ν» (Благослови, Владыко, глас Ν); 4) находясь на троне, епископ благословляет вечерний вход и читает на вечерне главопреклонную молитву; 5) если на вечерне совершается благословение хлебов, то в начале литии епископ, не сходя с трона, облачается в малый омофор, а когда приходит время благословлять хлебы, читает положенную молитву и благословляет подносимый ему священником хлеб; 6) для произнесения ектений и совершения каждений диаконы, как правило, исходят из алтаря царскими вратами, держа в руках дикирий или трикирий; 7) вечерня может оканчиваться по-разному: а) если было благословение хлебов, 1-й диакон возглашает: «Του Κυρίου δεηθώμεν» (Господу помолимся), архиерей благословляет народ напрестольным крестом, говоря: «Ευλογία Κυρίου και έλεος» (Благословение Господне и милость), следует отпуст; б) если благословения хлебов не было, диакон возглашает: «Σοφία» (Премудрость), иерей: «Ό ων εύλογητός» (Сый благословен), архиерей читает: «Στερεώσαι Κύριος ό θεός» (Утверди Господи Боже), следует отпуст; 8) утреня также может оканчиваться по-разному: а) если архиерей не собирается служить литургию, то во время пения стиха хвалитных псалмов «Αινείτε αυτόν πάντες οι άγγελοι» (Хвалите его вси аггели) архиерей выходит на середину храма и благословляет народ рукой при пении «Εις πολλά έτη, δέσποτα»; б) если архиерей собирается служить литургию и хочет облачиться в алтаре, то во время пения того же стиха он выходит на середину храма, диакон и епископ читают входные молитвы (хор медленно поет «Τον δεσπότην και αρχιερέα ημών, Κύριε, φύλαττε»), в конце к-рых епископ благословляет народ трикирием при пении «Εις πολλά έτη, δέσποτα», следуют хвалитные псалмы и стихиры, во время к-рых епископ в алтаре облачается; на Великое славословие и окончание утрени архиерей в полном облачении исходит в храм; в) если епископ собирается служить литургию и хочет облачаться в храме, то он выходит в середину храма сразу после пения Великого славословия, диакон и епископ читают входные молитвы (хор медленно поет «Τον δεσπότην και αρχιερέα ημών, Κύριε, φύλαττε»), далее следуют облачение архиерея (хор поет «"Ανωθεν οί προφήται» (Свыше пророцы)), благословение свечами (хор «Εις πολλά έτη, δέσποτα»), пение отпустителыюго тропаря, сразу начинается Божественная литургия.

В совр. рус. практике (см: НКС. Т. 1. С. 312; Чиновник архиерейского священнослужения: Прил. С. 50) во время вечерни и утрени архиерей, как правило, находится в алтаре, здесь он прочитывает светильничные и утренние молитвы; в начале всех священнодействий клирики кланяются епископу; со своего места епископ благословляет вечерний вход. Со времен Патриарха Никона в России под влиянием греч. практики того времени принято, чтобы при совершении литии на вечерне епископ, облачившись в епитрахиль, поручи, мантию, малый омофор и клобук, исходил в притвор вместе со священниками, диаконами и иподиаконами с дикирием и трикирием, а в конце вечерни сам благословлял хлебы, пшеницу, вино и елей. В рус. традиции при совершении праздничной утрени епископ в полном облачении исходит в центр храма (в сопровождении иподиаконов с рипидами, дикирием и трикирием) во время пения полиелея, кадит, сам читает Евангелие; совершив помазание елеем, удаляется в алтарь. Особенности архиерейских вечерни и утрени, близкие к описанным, отмечаются в рукописи ГИМ. Син. 690, сер. XVII в. Утрени праздников — Рождества Христова, Великой пятницы, Пасхи — и вечерни вечером в эти дни, как правило, от начала и до конца возглавляются архиереем, стоящим в полном облачении в центре храма.

Благословения и отпусты. Обладая полнотой священнических даров, архиерей может преподавать пастырское благословение не одной, а двумя руками. При этом в присутствии архиерея священники вовсе не преподают благословения; исключение делается только для новорукоположенного иерея (если совершалась хиротония). За богослужением в присутствии архиерея (даже и не служащего) иерей не осеняет народ рукой. Особое почтение к епископскому сану подчеркивается тем, что в начале каждения диакон кадит архиерея не просто трижды, а трижды по трижды (НКС. Т. 1. С. 312-313; Чиновник: Прил. С. 50-51; [Χριστόδουλος (Παρασκευαΐδης), άρχιεπ.]. Σ. 18). За А. б. (а также в кафедральных соборах и на архиерейских подворьях) обычная формула испрашивания благословения на малых часах «Именемъ Господним благослови, отче» заменяется на «Именемъ Господним, Преосвященнейший [или Высокопреосвященнейший, Святейший — в зависимости от титула архиерея] владвко, благослови», а ответный возглас «Молитвами святых отецъ наших» — на «Молитвами святаго Владыки нашего» (это связано с тем, что под упоминаемыми в возгласе «святыми отцами» преподобные составители Типикона и Часослова имели в виду не почивших святых, а своих духовников и, шире, всех здравствующих монашествующих). «Благослови» перед отпустом заменяется на «Преосвященнейший [или Высокопреосвященнейший, Святейший Владыко, благослови». Кроме того, после отпуста прибавляется «Εις πολλά έτη, δέσποτα», а на многолетии поминается служащий архиерей. В греч. практике после отпуста за А. б. всегда поется: «Τον δεσπότην και αρχιερέα ημών, Κύριε, φύλαττε. Εις πολλά έτη, δέσποτα», архиерей возглашает: «Δι' ευχών των αγίων πατέρων ημών» (Молитвами святых отец наших), иерей отвечает «Δι' ευχών των αγίου Δεσπότου ημών» (Молитвами Святаго Владыки Нашего)

Ист.: литургические: Parenti, Velkovska. Eucologio; Mateos. Typicon; Goar. Euchologion; CochlaeusJ. Speculum antiquae deuotionis circa missam... Mainz, 1549;//a/*?rt/.APXIEPATIKON... P., 164

VIA http://mixail-a.livejournal.com/151223.html

Газета "Едиот Ахронот" посвятила четыре страницы пятничного приложения "загадочному еврейскому олигарху" Шалве Чигиринскому. Результатом кропотливой работы, занявшей как минимум месяц, стало классическое произведение из жанра "ивритоязычная журналистика о русской экзотике".



12 ноября в пятничном приложении газеты "Едиот Ахронот" ("7 ямим") четыре страницы посвящены "одному из самых богатых людей в Израиле", которого автор также называет "еврейским олигархом", Шалве Чигиринскому.  "Расследование по поводу взаимоотношений крупных иностранных бизнесменов с Биньямином Нетаниягу – первое из серии материалов приложения "7 ямим" газеты "Едиот Ахронот", посвященных еврейским магнатам, связанным с Израилем. Следующий материал, который появится в ближайшие недели, будет касаться одного из самых богатых уроженцев Грузии, ныне живущих за пределами бывшего Советского Союза".

Из информации, следовало, что речь идет об уникальном расследовании с множеством разоблачений и сенсаций, основанных на материалах, которые ранее не предавались огласке. Однако в итоге получилось классическое произведение из жанра "ивритоязычная журналистика о русской экзотике".


Статья в "Едиот Ахронот"

Четырехстраничная статья представляет собой смесь "ликбеза на совковую тематику", переводов российских изданий и пересказа историй, озвученных главным героем в беседах с кем-то из "приближенных". Сам Шалва Чигиринский отказался общаться с автором публикации. Зато читатели могут узнать из статьи много интересного о некоторых особенностях "русской культуры" и о выдающихся персонажах советской и современной российской истории. Так, например, автор объясняет, что означает термин "ганав бе-хок", т.е. "вор в законе", это – "уважительный титул в русском преступном мире". Кроме того, рядовые израильтяне, наконец, получили возможность познакомится с "Лушковым" и "Касиновым" (имелись в виду бывший мэр Москвы Юрий Лужков и экс-премьер Российской Федерации Михаил Касьянов). Но больше всего умиляет повествование о Лаврентии Павловиче Берии. Это – бывший глава "n-k-vu-d", которая являлась "тайной организацией в коммунистической России". Автор статьи поясняет читателям: "До сегодняшнего дня достаточно упомянуть имя Берии, чтобы мурашки побежали по спинам большинства выходцев из Советского Союза".


Кормилец Щаранского

Большую часть жизни Шалва Чигиринский (1949 г.р.) провел в СССР и России. Еще в советские времена он занимался нелегальной торговлей антиквариатом. Впоследствии этот выходец из Грузии приобрел широкую известность благодаря грандиозным проектам в сфере строительства и энергетики, многие из которых осуществлялись при участии столичного правительства теперь уже бывшего мэра Юрия Лужкова. Еще в 2008 году журнал Forbes оценивал его личное состояние в 2.3 млрд. долларов, разместив на 58 позиции в списке самых богатых россиян. Однако многочисленные судебные разбирательства и всемирный экономический кризис разрушили его финансовую империю. По данным "Едиот Ахронот", год назад он перебрался в Израиль.

Хотя большая часть статьи посвящена, естественно, жизни Чигиринского в СССР и России, в этом повествовании нет практически ничего принципиально нового. В основном - адаптированный пересказ многочисленных публикаций российской прессы. На общем фоне выделяется история, как утверждает "Едиот Ахронот", рассказанная неделю назад самим Чигиринским кому-то из приближенных. Речь идет о тех временах, когда будущий миллиардер еще торговал иконами, постоянно опасаясь вездесущих информаторов КГБ. "Я знал Натана Щаранского, который сидел в тюрьме с сыном моего друга и с еще одним другом. Я передавал Щаранскому посылки в тюрьму, но он об этом не знал", - цитирует издание Чигиринского. Получается, что Щаранский, ставший впоследствии вице-премьером израильского правительства, а ныне занимающий пост председателя Еврейского агентства Сохнут, в немалой степени обязан выживанием в заключении этому своему соплеменнику из Грузии.

ЯХБАЛь не дремлет

Впервые он репатриировался в Израиль вместе с супругой и сыном в 1993 году. Тогда же они получили гражданство, но вскоре возвратились в Россию. Год назад он снова объявился на Святой земле, объяснив друзьям, что это его родина и он не беглец, а "лишь выжидает". Чигиринский живет в одном из фешенебельных тель-авивских отелей.

Он подумывал начать бизнес в Израиле. Опять же кому-то из приближенных бывший московский девелопер рассказал: "Я хотел купить строительный проект в Иерусалиме, прекрасный проект, очень большой. Я начал вести контакты с продавцом, у которого, как выяснилось, есть долги. Ничего не вышло, потому что с ними невозможно вести бизнес, слово – это не слово. Говорят что-то одно, потом что-то другое. Меня об этом предупреждали. Мне говорили, что в Израиле это так и я увидел, что это действительно так. Я им сказал: ребята, чем больше вы меня обманываете, тем больше вы отдаляетесь от цели. Я эту ментальность не понимаю".

Несколько месяцев назад интерес к его персоне проявили сотрудники отдела полиции по борьбе с международной преступностью ЯХБАЛь. После общения с ними, Чигиринский рассказал своим приближенным: "Я был с друзьями, меня забрали на допрос куда-то возле аэропорта. Мне не сказали о чем идет речь. Сказали, что я должен пойти с ними, так как у меня нет выбора. Следствие длилось полчаса. Со мной кто-то говорил на английском языке, задавал вопросы. Когда у него закончился словарный запас на английском, он перешел на русский. Он спросил: Что ты здесь делаешь? Я ответил, что живу. Ты работаешь?, - спросил следователь. Я сказал, что нет. Он спросил, почему. Я сказал: Потому. Не хочу. Я отдыхаю. Тот спросил: Ты знаешь, кто мы? Я сказал, что не знаю и знать не хочу. В конце он сказал: Если тебе будут угрожать или почувствуешь, что твоя жизнь в опасности, мы здесь". В этой связи пресс-служба полиции уведомила "Едиот Ахронот", что в отношении Шалвы Чигиринского следствие не ведется.