Мировое дерево (Arbor Mundi) в традиционном мифопоэтическом мировоззрении воплощает универсальную концепцию мира. Оно может быть "древом жизни", "древом познания", "древом плодородия", "древом восхождения" (с земли на небо, или в подземный мир). Образы близкие Мировому Древу - "ось мира" (axis mundi), "мировая гора", "мировой столп", "пуп земли", а также "мировой человек" (первочеловек, обычно первое антропоморфное существо, а не собственно, человек). Символически с ним связаны символы колонны, обелиска, трона, лестницы, цепи, использующиеся в описании тех или иных параметров мира.

Мировое Древо играет организующую роль в любой мифологической системе, своего рода является осью координат, в которую вписываются остальные компоненты (или их символы). "Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенского пространства… Троичность Д.М. по вертикали подчеркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств и других мифологизированных персонажей). С верхней частью Д.М. связываются птицы (часто две - симметрично или одна - на вершине, нередко - орел); со средней частью (ствол) - копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т.п.), изредка пчелы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа" (Топоров В.Н., 1980, с. 401).

Образ этот настолько мощный, что буквально пропитывает все времена и культуры, изменяя форму, но сохраняя свой "жизненесущий" смысл . Вот описание сна, которым любезно со мной поделилась одна дама: 

"Году этак в 95-м, когда мне было 19 лет появился в сознании один образ. Шаманизмом я тогда не увлекалась, в Бога особо не верила и только начинала упорядочивать свои взгляды на мир. Образ был и остаётся очень ярким. Это видение, один раз меня посетив, никуда не делось. Так на нём, как на фундаменте, всё и строится.

Степь, ночь, очень светлая и звёздная. Но главный источник света, видимо, не небо, а колоссальный металлический столб-стержень, светящийся, светло-золотистый. Он находится передо мной на расстоянии метров 10-15, и немного влево. Выходит прямо из земли и уходит в небо и понятно, что либо конца ему нет, либо не в человеческих силах представить его протяжённость. Я подхожу к нему и чем я ближе, тем слышнее мягкое, ровное гудение - вроде как в трансформаторной будке. Похоже, что по этому стержню, как по кабелю, течёт энергия. Напряжение высокое. Я бы сказала, высочайшее :) Я прикасаюсь к нему - никаких потрясений, ожёгов, он такой же тёплый, как и я. То, что он сделан из металла - первое впечатление, на самом деле сквозь него даже можно пройти без вреда для себя. И тут, очень быстро, приходит понимание, что этот столб энергии и есть та самая любовь, благодаря которой и существует ВСЁ. На ней держатся все миры и жизни, на неё они нанизаны, вокруг неё обращаются и лишь в ней черпают силы". 

Горизонтальная структура Мирового Дерева обычно связана с ритуалом (жертвоприношением) и его участниками. К тому же "значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Д.М., т.е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала), определяемую двумя координатами - слева направо и спереди кзади" (Топоров В.Н., 1980, с. 401).

Потому неудивительно, что условное изображение Мирового Дерева в шаманских культурах (где представление о Мирового Древе сохранилось лучше всего) традиционно строится по подобной схеме:

Центр ее - Срединный мир, в котором живут люди и откуда начинает своей путешествие в другие миры шаман. Вверху (иногда и в какой-то стороне света) находится Верхний мир, внизу (и вместе с тем в какой-то стороне света) - находится нижний мир. Мировое дерево (или шаманское дерево) Верхнего мира обычно изображается или делается ветками вниз, а корнями вверх. Мировое (или шаманское) Дерево Нижнего мира - соответственно, наоборот.

Ясень Иггдрасиль - Мировое Дерево в скандинавской (древнеисландской) мифологии. В рамках ее мифодраматического изучения мы обратились к построению Ясеня как основы, матрицы вселенной, необходимой для определения мироздания древних скандинавов. Мы выделили три основных сюжета, связанных с Ясенем: "Иггдрасиль и его обитатели", "Девять миров Иггдрасиля" и "Жертвоприношение Одина". Представляем первую драму: ее структуру, ход конкретной мифодрамы и трактовку используемых образов.

Мифодрама "Иггдрасиль и его обитатели"

Разогрев "Деревья"

Каждый из участников становится неким Деревом, выбирает себе место, определяет, какое он или она дерево и принимает позу. Деревья разные, плодовые и неплодовые, цветущие или только с листьями, засохшие и переживающие зиму, только - только расцветающие, большие и маленькие, реальные и фантастические.

Директор подходит к каждому Дереву и расспрашивает его о том, какое он дерево. Заодно смотрится условная социометрия расположения.

Построение структуры

Берем приготовленный атрибут - веревочку с узлами. Раскладываем ее вот таким образом.

Это условное изображение Ясеня Иггдрасиля, Мирового Дерева скандинавской мифологии: корней, ствола и кроны дерева. В данном случае нас больше интересует вертикальное членение Древа, потому фигура у нас разветвляется только в две (а не четыре) стороны.

Вместе с тем она представляет собой двойное изображение руны Старшего Футарка (магического алфавита древних скандинавов), Альгиз, которая давно уже ассоциируется с Ясенем. Неслучайно на хипповском "пацифике" оказался изображен именно Ясень как Мировое дерево, в "круге Мира". Получается символ сохранения мира (и в значении peace, и в значении world). Я слышала такую (и вполне логичную) трактовку этого символа, хотя другие источники все же утверждают, что сознательно знак был создан как суперимпозиция (наложение) семафорных знаков (т.е. как сигналят флажками) для букв N и D (Nuclear Disarmament). Если это точно так, то неожиданное появление Мирового Дерева в пацифистском рисунке кажется удивительным даже не знаком, а знамением.

Основной текст источника:

"Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево , и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем - поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, - источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллахорн. Пришел туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил ни капли, пока не отдал в залог свой глаз. Так сказано об этом в "Прорицании вёльвы":

Знаю я, Один, 
Где глаз твой спрятан: 
Скрыт он в источнике 
Славном Мимира! 
Каждое утро 
Мимир пьет мед 
С залога Владыки, 
Довольно ль вам этого?

Под тем корнем ясеня, что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд. Там место судьбища богов… Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди, Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами… В ветвях ясеня живет орел, обладающий великой мудростью. А меж глаз у него сидит ястреб Ведрфёльнир ("полинявший от непогоды"). Белка по имени Грызозуб снует вверх и вниз по ясеню и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон Нидхёгг. Четыре оленя бегают среди ветвей ясеня и объедают его листву. Их зовут Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор. И нет числа змеям, что живут в потоке Кипящий Котел вместе с Нидхёггом… И рассказывают, что норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви. И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца… Росу, выпадающую при этом на землю, люди называют медвяной, и ею кормятся пчелы. Две птицы живут в источнике Урд, их называют лебедями, и отсюда пошла вся порода птиц, что так называется". (Стурлусон С., 1994, с.32 - 36.)

Этап 1. "Корни дерева"

Персонажи: Иггдрасиль, Инеистые великаны, Асы, Змеи.

Все участники группы выбирают себе одну из ролей. Роли довольно "общие": змея, один из асов, богиня, великан и т.д. Каждая группа берется за свой конец веревочки (корень дерева). Взаимодействие друг с другом специально не задается. Происходит некоторое спонтанное игровое действие. После окончания сцены (директором используется, например, звонок колокольчика) все остаются на своих местах. Директор проводит короткий опрос.

Вопросы: Кто вы? Чем вы владеете? Что вы делаете? Чего вы хотите?

Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?

Этап 2. "Три источника"

Персонажи: Иггдрасиль, Мимир, три норны, змей Нидхёгг, Один, (два лебедя опционально).

Выбираются роли. Три норны могут быть собирательным образом. Два лебедя могут участвовать, если все остальные ключевые роли уже есть.

Сюжет: Змей живет в источнике и грызет корень. Норны поливают дерево, черпая воду из источника. Мимир при своем источнике мудрости. Один приходит к Мимиру и просит испить из источника. Торгуются. Два лебедя (если есть) плавают.

Сцена заканчивается естественным образом, после получения Одином разрешения от Мимира .

Вопросы: Кто ты? Что это за источник? (Что дает этот источник?) Что ты тут делаешь? Что ты хочешь? Что ты чувствуешь?

Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?

Этап 3. "Обитатели Древа"

Персонажи: Иггдрасиль, Орел и ястреб, Белка Рататоск, Змей Нидхёгг.

Участниками группы выбираются новые роли. Персонажи занимают свои места на Дереве вдоль "ствола". Представление персонажей: "Кто ты?", "Что ты здесь делаешь?", "Что ты хочешь?" можно сделать вначале, перед игровой сценой. Отводится некоторое время на игровое действие. Сцена прерывается звоном колокольчика.

Вопросы: "Что ты чувствуешь", "Одна ключевая фраза из роли".

Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?

Этап 4. "Пожиратели Древа"

Персонажи: три (четыре) оленя и коза Хейдрун.

Введение участников в выбранные ими роли. Персонажи занимают свои места в кроне дерева. Звонок колокольчика в начале сцены. Произвольное игровое действие. Заканчивается звонком колокольчика.

Вопросы: Кто ты? Что ты тут делаешь? Что ты хочешь? Что ты чувствуешь?

Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?

Этап 5. "Собирание всех существ Древа"

Персонажи: Орел, ястреб, змей, белка; три норны, два лебедя; четыре оленя, одна коза; Один и Мимир; Хеймдалль.

Участники группы выбирают себе роли или остаются в своих ролях. Все персонажи занимают свои места на дереве. Звонок колокольчика знаменует начало игрового действия. Произвольное игровое действие. Звонок колокольчика заканчивает сцену.

Вопрос Хеймдаллю: Кто ты? Что ты тут делаешь? Что ты хочешь?

Вопрос Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?

Шеринг. По этой сцене и по всему сюжету в целом.

Снятие всех ролей.

Ход драмы (17.06.2004)

Разогрев: Деревья - в основном хвойные и средиземноморские (кедры и сосны, одна "яблоня без яблок").

Сцена 1.

Три человека - змеи, три - инеистые великаны, четыре - асы.

Змеи выражают желание и действие: грызть корни, лежать в неподвижности и сохранять неподвижным корень.

Инеистые великаны говорят о сохранении равновесия, им это важно, они собой довольны.

Асы говорят о творчестве, потребности созидать; истине...

Иггдрасиль чувствует печаль.

Сцена 2.

Дракон бурно "варится" в своем Котле, дергает за корень (конец веревочки), отчего трясется все "дерево". Норны (четыре, норна Урд - в двух лицах) сидят в Асгарде. Дерево полили один раз или два, не больше. Они рассуждают о чем-то своем, беседуют с лебедями. Лебеди чувствуют себя отстраненными и совершенными, идеальными.

Один очень пассивен, неуверен в себе. Вначале чувствует себя "младшим братом" Мимира, который должен благоволить Одину и потому точно выдаст ему глоток источника мудрости. Мимир не дает подойти к источнику. Один очень нерешителен, все время спрашивает, что ему делать. Подключаются норны, советуют отдать глаз. Один все еще нерешителен. Безуспешно торгуется с Мимиром. Наконец, он что-то понимает (говорит: "Ах, Мимир просто хранитель источника? И все?"), пытается отнять источники силой, выдав свой глаз. Ему помогают норны и силой отнимают источник у Мимира с криками "Такова судьба!"

Нерешительность Одина вызывает нетерпение остальных персонажей (кроме лебедей). Дракон тоже ждет и кричит Одину, дает советы (потом признался, что хотел заманить к себе, сварить и съесть). Иггдрасиль чувствует тошноту, ложится на коврик посередине "ствола".

Сцена 3.

Самая динамичная сцена. Две белки носятся и передают слова от дракона к орлу, прибавляя от себя. "Будет трястись дерево, трястись, трястись и ты орел упадешь", "Ты полиняешь, сойдет вся шкура, и будешь голый совсем голый дракон" и др. Восторг самих белок и всех окружающих. Иггдрасиль в конце сцены говорит об утихшей печали и ожидании.

Сцена 4.

Четыре оленя и коза. Чувствуют голод и насыщение, сытость в процессе "поедания". Иггдрасиль чувствует грусть, печаль.

Сцена 5.

Основная часть группы сконцентрировалась в корнях. Орла не было. На вершине был ястреб, коза, осталась белка. Все остальные были в корнях. Был Один, но он также не знал, чего делать, хотел уйти вообще, снять роль. (Еще один знак, что сам сюжет был не к месту?.. Вероятно.) Дракон очень активен, собирался ползти по дереву вверх, грызть уже ствол. Вначале задирал оставшегося Ястреба, кричал "Иди козе в жопу" (к восторгу окружающих). Ястреба же раздражали только белки, в какой-то момент он напомнил Белке (одной оставшейся), что вообще-то на них охотится. Норны спокойны.

Шеринг

Норны говорили о равнодушии, о судьбе и постоянстве, неизменности предопределенности. Белки - в восторге от трикстерской роли. Козы и олени - о голоде и удовлетворении, чувстве жизни. Иггдрасиль - о грусти, радости лишь в четырех случаях: два раза, когда полили, один раз, когда неожиданно чем-то подкормили, один раз - когда Белка вошла в контакт с ним, как с живым, а не просто по дереву бегала.

"Вчера почти "случайно" попала на нечто абсолютно новое для меня - МИФОДРАМУ по скандинавским мифам! "Иггдрасиль и его обитатели". Это что-то типа психологического тренинга, но основанного на мифах. Нужно было представлять каких-либо мифических персонажей и через это проживать какой-либо эмоциональный Опыт

Было очень интересно наблюдать за своими реакциями. Выбирала роли по первому импульсу, а уже находясь в ней, чувствовала, что это как раз то, что мне подходит! Еще очень заинтересовали эмоциональные переходы в прямо противоположное состояние, когда играешь разных персонажей, совершенно не похожих!

Выбрала роли: 
ас (были еще великаны и змеи), 
норна Урд - Судьба, поливающая Иггдрасиль (были еще 2 норны, пассивные лебеди, Мимир, Один и дракон) 
Олень, объедающий крону Иггдрасиля (были еще 3 оленя и коза)

Еще очень хотела побыть белкой Рататоск, которая осуществляла коммуникацию между Орлом на вершине Иггдрасиля и драконом у корней, но этих белок и так было слишком много…

Ас - чувствовала себя Творцом, очень хотелось быть активным, и все поменять, упорядочить и т.д.

Норна Судьбы - ощущение полного пофигизма, спокойствия и пассивности. Впрочем, оно дало мне не столько комфорт и гармонию, сколько абсолютную скуку! Когда знаешь судьбу всего окружающего и свою собственную - становится безмерно скучно. И совершенно спокойно, и никак не можешь понять почему все вокруг суетятся, хотят чего-то - и так все давным-давно предопределено!..

Олень - совершенно кайфовое состояние!!! Неожиданно для себя почувствовала огромное блаженство от поедания листьев с Древа Жизни! Совершенное животное состояние Наслаждения! Комментирую я выдала фразу, которая поразила меня саму - поедая листья с Древа Жизни я ощущаю экстатическое удовольствие, потому что чувствую ПОЛНОТУ ЖИЗНИ!

Оленем я стала чисто из любопытства, потому как прочитала о них накануне в книге Антона Платова "Дорога на Аваллон" - там повсюду в иллюстрациях на древних браслетах и одеждах - узор в виде Мирового Древа и оленей с двух сторон объедающих листья с него! Я не могла понять глубокого смысла этого символа - что такого в этих оленях, что их везде изображают!!! Ну едят они, дерево портят и что?!! Поняла, точнее прочувствовала на собственной оленьей шкуре… По-видимому, этим я и занимаюсь ежедневно - поедаю с огромным удовольствием листья с Древа Жизни! И поэтому ощущаю, что я ЖИВУ!

Причем, другие олени объели быстро и поверхностно свои ветки, а я не могла расстаться со своей, и объедала ее медленно, смакуя и наслаждаясь ощущениями...

Белки были хороши и напомнили мне наши СМИ, вот также вроде всю правду говорят, но ТАК подавая, КАК им самим хочется, и подзуживают обе стороны! Может быть, если бы не белка эта, то и не было бы никакой ругани у Орла с Драконом - они бы попросту не знали о существовании друг друга"

Интерпретации

Деревья

Разогрев введен нами для символического вхождения в тему "Дерево". Традиционно в культуре - Дерево символически связано с идеей плодовитости и плодотворности, брачными отношениями и преемственностью поколений, генеалогией семьи и рода. Отсюда ассоциации с детьми как плодами и цветами, с результатами деятельности - "плодами творчества", соответственно с супружеством и линиями рода (генеалогическое древо). Это все достаточно осознанные символические связи, потому они отлично подходят для плавного погружения в тему.

Все участники группы, играющие деревья, вместе становятся садом или лесом. Значимым образом в современной имаготерапии (или символдраме). Лес - дикая местность, олицетворяющая скорее бессознательное. Сад - окультуренная растительность, связанная с сознательными действиями. Интересно рассмотреть своеобразную картинку коллективного бессознательного группы и с этой точки зрения. Впрочем, сильно углубляться в эту тему тоже не будем, а перейдем к нашему главному прото-Дереву.

Ясень Иггдрасиль

Дерево обыкновенно трактуется как трехчастный символ истоков бессознательного (корни), реализации сознательного (ствол) и транссознательной цели или результатов непосредственного действия (ветви). Здесь мы оставляем эту трактовку. Несмотря на то, что весь набор персонажей задан, в зависимости от много- или малочисленности группы могут проявиться те или иные акценты.

Вместе с тем сам текст уже дает нам предчувствие катастрофы, тревожность, ожидание и вместе с тем надежду. Мировое дерево скандинавов эпохи викингов не незыблемый столп мира - ясень дрожит, ему подгрызают корни. Это картина очень тревожного неустойчивого мира. Хотя есть и надежда: существуют те, кто заботится и ухаживает за деревом. Это яркий и достаточно понятный современным людям образ. Мир (наша Земля и все живое) с разных точек зрения (и по разным причинам) оказывается не раз за последние полвека на грани гибели. Потому неслучайно появление знака "пацифик" с Иггдрасилем в защитном круге, как символа его, мира, защиты.

Образ Ясеня в этой драме ключевой. Он возвращает нас к осознанию происходящего, к взгляду на существующий мир как на единое целое, один организм, нечто великое и, вместе с тем, нуждающееся в нашей поддержке. В то же время это всегда важное личное переживание, особенно для участника группы, играющего сам Ясень. (Мы помним, что человек не уходит из этой роли на протяжении всей драмы.) Участие в такой драме может стать важным личностным опытом и использоваться, например, в сообществах экологической направленности, или в рамках учебного курса "Экология".

Ясень Иггдрасиль кроме того является также основой, матрицей мира, приводящей его в упорядоченную систему, источником предопределения и власти законов. Это значение образа может быть использовано в работе, связанной с построением структуры сообщества или организации, некоей общественной модели, например, в рамках организационной психологии. При этом набор персонажей может быть не определен так жестко, а участникам группы - предоставлен широкий выбор.

Источники

Традиционно, источник трактуется в имагогике (имаготерапии, символдраме) как начало всего и как источник жизни - материнская фигура. В данном сюжете "хозяева источников" могут напоминать игрокам своего рода "дающих и обеспечивающих" (боги асы), амбивалентных или непредсказуемых (инеистые великаны) или холодных и недоступных, даже опасных (змеи) матерей. При особой значимости этой темы, разумеется. Тогда они отыгрываются и осознаются на шеринге или позже. Или просто отыгрываются.

Река символизирует в имаготерапии развитие личности, актуальное состояние. Река имеет начало (прошлое) и конец (будущее), а наблюдатель лицезреет ее середину (настоящее). В случае с источниками мы видим их начало - у корней, и это истинное первоначало, причины скрытые глубоко в коллективном (в данном случае) бессознательном, на самом деле непознаваемые. Мы можем обнаружить их продолжение, по крайней мере, это касается двух источников: Урд и того, что принадлежит Мимиру.

Источник Кипящий Котел остается неподвластным человеческому познанию. Там, как и до Начала Мира, бурлят реки мира Нифльхель, а ныне там живут лишь змеи, разрушающие само Древо Мира. Источник Кипящий Котел не имеет настоящего и будущего, он всегда в глубине безвременья. Потому змеи или сам Нидхёгг могут сообщить оттуда нечто важное, например, в индивидуальной монодраме, с расстановкой игрушек или стульев. Неудивительной тут станет и связь с отвергающей или по-настоящему опасной матерью.

Из источника Мимира может пить сам хозяин и Один, которому пришлось заплатить немалую плату (с тех пор Один стал одноглазым). Для нас это символ духовного познания и мудрости, исходящей из глубин веков (источник исходит из мира инеистых великанов, первых существ скандинавского мира). Также это знание, за которое необходимо заплатить чем-то значимым. Это похоже на опыт, жизненный опыт. Следовательно, слова персонажей, которым принадлежит этот источник, могут также оказаться значимыми для протагониста в рамках монодрамы. Возможно, ему или ей, придется пройти путем Одина, (символически, разумеется) чтобы иметь возможность пить из источника мудрости. В рамках прояснения объектных отношений, если хозяин источника окажется (или будет воспринят) материнской фигурой, то у Одина (или протагониста) останется выбор, идти ли на уступки, платить ли тем, что дорого. Это может (или даже должно) быть отдельной драмой.

Источник Урд в мифе - немыслимо прекрасное воплощение истины и справедливости. С одной стороны это пассивное духовное начало человека, то, что может быть понято и принято, со всем уважением. Потому персонажи, связанные с этим источником, норны или лебеди, способны стать "учительскими" или иными ресурсными фигурами для протагониста. Можно, к тому же, обратить внимание на чистоту и белизну вод источника Урд - может быть это аналог материнского молока?

Орел и ястреб

На вершине Иггдрасиля сидит "орел, обладающий великой мудростью". Орел, как высоколетающая сильная птица, могущая созерцать солнце, обожествлялся во многих религиозных традициях. В данном случае он является воплощением светлого божественного начала, одной из персонификаций Порядка, а также, несомненно, отцовской фигурой. Вершина ясеня Иггдрасиль легко сопоставима с символом священной Горы, и вершины. Тогда орел, сидящий на верхушке кроны ясеня оказывается "голосом" Горы, которая в имаготерапии также часто символизирует "патерналистские референтные фигуры". Оттого еще Орел может представляться фигурой безусловно авторитетной, воплощением закона, моральных предписаний и запретов, силы традиции.

Между глаз у орла сидит ястреб Вёдрфельднир (должно быть так велик тот орел!). В отличие от него, не имеющего имени в "Младшей Эдде", у ястреба есть имя. И оно значит "полинявший от дождя". Странное имя (особенно для кабинетных ученых), но отгадка нашлась неожиданно в тех же книгах. А.В. Гура рассказывает о приметах и поверьях, связанных с ястребом у славян. (О мифологических представлениях древних исландцев о ястребе нам ничего неизвестно.) Оказывается, крик ястреба часто можно слышать перед дождем. Потому существуют поверья о том, что ястреб может пить только дождевую воду, оттого и кричит перед дождем, прося ее у неба (у Бога, в христианских представлениях). Так что известное всем, и употребляемое, слово "канючить", в значении "просить, умолять" происходит именно от слова "канюк", что значит "ястреб или коршун" и относится именно к мифологической просьбе о дожде. Потому, видимо, и ястреб на Мировом Древе скандинавов связан с дождем.

Вдобавок, ястреб - как "птица дождя" здесь может показаться своеобразным теневым двойником орла - традиционно солнечной птицы. И, тем не менее, неразрывно с ним связанным. Собственно, на Мировом Древе часто изображаются две птицы, по обе стороны от ствола. Но в древнеисландской модели Древа ястреб (хищная птица, близкая в низшей мифологии ворону, давнему сопернику орла) сидит между глаз у небесного владыки птиц. Не означает ли он своеобразную Тень отцовской фигуры? Не знает ли Ястреб какой-то тайны об Орле? Что он видит лучше Орла и потому сидит у того между глаз? Ответы на эти вопросы могут прозвучать при отыгрывании как групповой драмы, так и монодрамы.

Откровенное соперничество у Орла происходит в этой модели мира со Змеем. Это классическая вражда "антагонистов": "отцовского" сознания и "материнского" бессознательного, разума и чувств, морали и инстинктов. Мифологический мотив, встречающийся во множестве культур.

Лебеди

Лебедь - один из самых древних тотемов германских народов. Лебеди обычно ассоциируются с ослепительной красотой, чувствительностью, эмоциями и духовным миром. Они бывают белые и черные; соответственно, черные лебеди ассоциируются с тайной и всякими мистическими чудесами . Реальная физическая сила лебедя соотносится в мире метафор с духовной силой и стойкостью. Вместе с тем, эти хладолюбивые (в природе) птицы связаны с некоей эмоциональной отстраненностью, миром скорее "горним", чем земным.

Лебеди, плавающие в источнике Урд, не приносят ни вреда, ни пользы, не участвуют ни в каких отношениях с другими персонажами. Они могут быть выбраны участниками группы по желанию. И это будет их личная "лебединая песня".

Белка

Перебранку дракона и орла переносит белка, снующая вверх - вниз. Она - посредник между антагонистами. Белка как символ малоизвестна как в мифологических интерпретациях древних религий, так и в современных психологических трактовках . В данном случае белка связана со Срединным миром и стволом Ясеня, то есть сознанием, которое находится "между двух огней", инстинктами (змеи в корнях) и моралью, или целями, или высокими принципами (орел на вершине). Белка в данном сюжете - это лишь вечный посредник в споре, отражение вражды двух начал. Принимают решения, тоже на уровне сознания (ствола Древа, в Срединном мире) другие персонажи.

Олень и коза

Ветви Иггдрасиля возвышаются над Вальгаллой - небесным чертогом Одина. На крыше Вальгаллы стоят коза и олень, жующие его листья. (При описании этих животных и источника Мимира в эддах встречаются еще два имени Иггдрасиля - Мимамейд и Лерад, этимология которых неясна.) В Старшей Эдде есть такие строки:

25 
Хейдрун коза, 
на Вальгалле стоя, 
ест Лерад листву; 
мед сверкающий 
в чан она цедит, 
тот мёд не иссякнет. 
26 
Эйктюрнир олень 
на Вальгалле стоя, 
ест Лерад листву; 
в Хвельгельмир падает 
влага с рогов - 
всех рек то истоки… 
(Старшая Эдда, "Речи Гримнира")

Как мы видим, в "Старшей Эдде" ярче показана плодотворность существования "пожирателей древа". В драме нам показалось интересным вывести оленей из Младшей Эдды как "невинных вредителей" и козу из Старшей Эдды, вредительницу Древа и кормилицу великих воинов - эйнхериев, которые набираются сил в Вальгалле перед Последней Битвой.

Олень издавна и во многих культурах ассоциируется непосредственно с Мировым Деревом . Это священное животное кочевников Евразии, особенно популярное в "скифском мире". Часто его изображали с ярким акцентом на рога животного, превращающиеся в причудливые ветви - зачастую рога оленя оказывали больше всего его туловища. Так олень становится подобием самого Древа. Его рога - ветви дерева, и в сюжете об Иггдрасиле, олени поедают эти ветви. Возможно, на этих ветках вырастут другие листья, так же как у оленя отрастают новые рога после сбрасывания старых.

В нашем драматическом действе именно олени оказались воплощением принципа жизни, времени "здесь - и - сейчас". Эта роль дала участникам почувствовать само ощущение жизни, даже наслаждение ею. Образ козы в нашем сюжете примечателен тем, что она не только кормится листьями Мирового древа, то есть способствует естественному (циклическому?) разрушению Иггдрасиля, но и сама поит молоком эйнхериев, павших воинов Вальгаллы. Однако драматически это не подтверждается (введение второстепенных в этом сюжете воинов было бы излишним), потому до поры до времени остается лишь "в уме".

Дракон (змей) Нидхёгг

Под тем корнем Иггдрасиля, который уходит в Нифльхейм, находится источник Кипящий котел (Хвергельмир). В этом источнике обитает дракон Нидхегг, который занимается тем, что грызет этот корень и ругается с орлом, сидящем на вершине Мирового ясеня.

Образ змеи тесно связан с образом Мирового древа, иногда непосредственно, иногда схематично. "В погребальных сосудах зигзагообразный орнамент в верхней части символизирует змея, обвившегося вокруг Мирового Древа, растущего корнями вверх. Это дерево Верхнего Мира, соответственно, мира, куда уходят славные предки" (Кияшко, 2001). В библейской легенде о Древе постижения добра и зла (Древо Познания - вариант Мирового Древа в ряде культур, скандинавской в том числе) вновь присутствует - и играет важнейшую роль - змей. Каждый раз его действия деструктивны, но по-своему идут на благо. Это тот яд, который приводит к исцелению или развитию. Спираль, по которой змей обвивает некую вертикальную ось, напоминает нам об идее некоего развития, эволюции. Амплифицируя образ, вспомним и о змее, обвивающей ножку ("ствол"!) чаши - известный медицинский символ. Собственно, археологи как раз и говорят об орнаментике сосудов (например, бронзовой эпохи) именно связывая ее с символикой Мирового Древа.

В данном драматическом действе также проявляется двойственность образа змея. Он - разрушитель, он же - часть мира (древняя часть, змеи в источнике Кипящий Котел существовали до "строительства мира" богами), и он же способен быть "голосом мудрости", коварной древней мудрости. Корень, который грызет змей Нидхегг, самый "нижний" корень Иггдрасиля, это самый архаичный слой психики, который способно описать наше сознание. Это не вытесненная Тень (как фигуры изгнанных божеств и чудовищ), а то, что было на своем месте всегда (змеи всегда были там), но скоро способно проявиться (змеи грызут корни и Нидхегг трясет дерево).

Хеймдалль

Хеймдалль - это, как полагают, персонификация Мирового Дерева. Девять сестер - матерей (одновременно) Хеймдалля - это миры, расположенные на Древе. Хеймдалль чуток и зорок. Он замечает малейшие нарушения в ткани мироздания. Как и ясень Иггдрасиль, который не может не реагировать на то, что происходит в мире: у его корней, на его ветвях.

Во время июньской драмы я почему-то забыла про Хеймдалля. (Хотя подробный текст хода действия был у меня с собой и я его читала…) В результате, я, видимо, неосознанно идентифицировалась с ним. Потому меня очень огорчало, что Иггдрасиль грустен. Я очень переживала весь вечер, уже после окончания драмы, и, не догадываясь об истинной причине своих переживаний, лишь понимала, что что-то не так. Но что это - было неясно. Проснувшись наутро и обнаружив, что состояние мое не изменилось, я поняла, что что-то произошло во время драмы, вспомнила, что забыла про Хеймдалля и догадалась, что именно с ним случайно идентифицировалась. Стало понятно, что следует "снять с себя" роль Хеймдалля, но какое-то время я еще колебалась. Тревожилась за судьбы мира (в прямом смысле!), думала: "Как же он там, без меня-то?!" В то же время, разгадка меня восхитила, роль с себя я сняла и успокоилась, как нормальный смертный человек.

Сон участницы группы

"Причем, раза два-три за ночь просыпалась, потом засыпала и смотрела с того же места. Сюжета не было. Как в документальном кино про природу - стоит огроменное дерево, а вокруг него всякая живность копошится - типа, белки туда сюда бегают, олени ходят, внизу источники, наверху птички. В натуральном таком виде вполне, а не люди изображающие их. Типа, "всюду жизнь" - как-то так".

Мифодрама "Мировое дерево и его обитатели" в своем общем варианте или в частном, древнеисландском кажется нам чрезвычайно перспективной. Представление этой вечно-неизменной картины мира, упорядоченного Космоса приводит нас к некоему "месту Оно", в освященное пространство, начало и средоточие мира. Это может стать и спонтанной социодрамой со своеобразной символической социометрией (или драматическим вариантом проективного теста "Дерево"). Для участников это будет ресурсным действом по "починке мира", от грандиозного и потому символического Макрокосма, до индивидуального Микрокосмоса.

Использованная литература:

1. Бедненко Г., Осипов А. Ясень Иггдрасиль http//pryahi.indeep.ru/mythology/research/iggdrasil.html

2. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. - М.: Индрик. - 1997. - 912 с. (Традиционная духовная культура славян/Современные исследования)

3. Золотые олени Евразии: Каталог выставки. - СПб.: АО "Славия": 2003. - 63 с.

4. Керлот Х.Э. Словарь символов. - М.: REFL-book. - 1994. - 608 c.

5. Кияшко А.В. Морфология и орнаментика керамики эпохи средней бронзы Волго-Донских степей// Нижневолжский археологический вестник. - Волгоград, 2001. - Вып. 4. - С. 25 - 43.

6. Лебедев В.Б., Биньковская Н.В. Миры воображения: руководство по интерактивной имагогике. - М.: Изд-во Института Психотерапии. - 2002. - 229 с.

7. Осипов А.Г. Образ Мирового Древа в представлениях человека в западной Европе: Раннее и классическое средневековье//Дипломная работа студента 5 курса кафедры Всеобщей Истории факультета Архивного дела Историко - Архивного института (РГГУ). - 1997.

8. Старшая Эдда: Эпос/Пер. с древнеисл. А. Корсуна. - СПб.: Азбука-классика. - 2001. - 464 с.

9. Топоров В.Н. Древо Мировое//Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 тт. - М.: Советская Энциклопедия. - 1980. - т. 1 - с. 398 - 406.

10. Снорри Стурлусон. Младшая Эдда/Перевод О.А. Смирницкой. - М.: "Ладомир". - 1994. - 253 с.

11. Стюарт В. Работа с образами и символами в психологическом консультировании/Пер. с англ. Н.А. Хмелик. - М.: Независимая фирма "Класс". - 2000. - 384 с. - (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 56).

Данная статья посвящена методике проведения мифодрамы "Мировое дерево ясень Иггдрасиль". Даны текст исторического источника, план мифодрамы, описан конкретный опыт ее проведения и приведены психологические интерпретации образов. Используются письменные впечатления участников этой драмы. Мифодрама "Мировое дерево Ясень Иггдрасиль" является важным этапом мифодраматического цикла "Скандинавская мифология: от Сотворения мира до Гибели богов".

This article is devoted to the mythodrama "Iggdrasil - Scandinavian Arbor Mundi". We used the text of historical "Eddas", showed the plan of mythodrama, described the concrete experiment and attached the interpretations of used symbols.

© Бедненко Г.Б., 2005