-неизвестно

 -Метки

алина остафийчук алкоголь арт библиотека боги ведьмы видео вкусно волосы время гадание город гороскоп графика дети дизайн дом женщина животные жизнь здоровье имя инфобизнес искусство история исцеление календарь картинки кельты кира костенко книга колесо года комп корни неба космос кот красивые картинки красота креатив кухня литература литфест любовь люди магия мантика мода мудрость мужчина мужчина и женщина музыка наука небо нумерология нэп обряды обычаи одежда он она оргазм отношения песня познай себя похудеть поэзия праздник прикол психология путешествия рецепт рукоделье руны сайт свадьба секс скульптура славяне смерть собака ссср стиль стихи счастье творческий орден корни неба творчество тест травы фестиваль фото футарк характер хохма художник хэллоуин человек шаманизм этнография юмор язычество

 -Цитатник

Нежно и стильно, небрежно и винтажно - (0)

В стиле Бохо.Lookbook Collection | Daniela Dallavalle бренд Elisa Cavaletti («Элиза Кавалетти») II ...

Самая большая бесплатная электронная библиотека - (0)

Сегодня для любителей читать книги, я предлагаю вам настоящий подарок...))) Такой Электронной б...

Лайфхаки - (0)

Полезности разные 21 Нажми на картинку 12 лайфхаков с...

«Куклы для мальчиков» - (1)

У массовых отечественных солдатиков довольно короткая история, около ста лет — до револ...

 -Я - фотограф

базовая программа с гантелями

Концентрированное сгибаниеШрагиПриседания с гантелямиОтжимание от полаОтжимание от полаПопеременный подъем на бицепсТрицепсовые разгибания с гантелямиПодъём на боковую часть прессаПодъем гантелей

 -Подписка по e-mail

 

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Лина_Звездоглазка

 -Сообщества

Читатель сообществ (Всего в списке: 3) три_птицы creative_art Чортова_Дюжина

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 29.10.2007
Записей: 1352
Комментариев: 255
Написано: 1809

Комментарии (0)

Вечный календарь

Вторник, 22 Января 2013 г. 04:01 + в цитатник
Это цитата сообщения ЕЖИЧКА [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Вечный» календарь для определения дня недели любой календарной даты. По нему можно легко узнать какой день недели в прошлом или будущем. Жми на календарь


Метки:  
Комментарии (1)

Йоль

Четверг, 31 Марта 2011 г. 11:38 + в цитатник
Это цитата сообщения Светлая_Лилит [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

19 декабря-Йоль


В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богови вращается веретено богини Судьбы, Урд.


Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений.Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево,пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга.Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.
Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождение.

Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом . Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магическогокруга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки,апельсины, лимоны.

Традиционные благовония:
восковница, кедр, сосна, розмарин.
Священные камни:
кошачий глаз, рубин.

Цвета свечей:
красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.

Серия сообщений "праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 15 - Йоль(краткая информация)
Часть 16 - Самайн(очень краткая информация)
Часть 17 - Йоль
Часть 18 - Господи, какая красота!
Часть 19 - Круг деревьев
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос


Метки:  
Комментарии (0)

Самайн(очень краткая информация)

Дневник

Четверг, 31 Марта 2011 г. 11:01 + в цитатник

  
Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября — начале ноября (месяц Самониос), и светлую. Светлая часть начиналась в марте — апреле (месяц Гиамониус). Смена частей года, как и месяцев, происходила с наступлением полнолуния. Также вместе с наступлением темной части года, в первые три ночи самониоса, кельтами праздновался новый год. Праздник в латинской версии назывался «Три ночи самониоса» (trinux[tion] samo[nii]). Смена темной и светлой частей года весной также отмечалась праздником Самайн (an t-Samhain) (по-шотландски произносится [ˈsaʊn] — «саун» или [ˈsɑːwɪn] — «саувин»; по-ирландски [ˈsˠaunʲ] — «саунь»,  брет.Samhain,  валл.  Samhain, гэльск. Samhainn или  Samhuinn,  ирл. Samhain) — в шотландском (гэльском) языке является обозначением месяца, аналогичного современному ноябрю. В ирландском языке  «Самайн» (Samhain) —  ноябрь. У кельтов издавна обозначает третий месяц осени. Впоследствии произношение изменилось соответственно правилам произношения на гэльских языках, и к началу нашей эры праздник стал называться Самайн, как и соответствующий ему месяц.

Самайн отмечался как праздник, посвященный сбору урожая, а также как день почитания мертвых. В Ирландии и Шотландии его иногда называли «праздником мертвых», считалось, что в эту ночь умирают люди, нарушившие свои гейсы.
Начинался праздник 31 октября, считавшимся последним днем сбора урожая.Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а так же решали, какая часть скота переживет зиму, а какая — нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.

Во время празднования жгли костры. Друиды, при помощи оставляемых огнем на костях убитых животных рисунков, предсказывали будущее. Через костры прыгали люди, или же проходили между двумя рядом стоящими высокими кострами. Данный ритуал обозначал очищение огнем. Часто между кострами также проводили скот.

Длилось празднество семь суток (по трое суток до и после самого Самайна).
В западной части Британии на Самайн до сих пор пекут хлеб в форме рогов, которыми приветствуют бога зимы.



Римляне  сопоставляли Самайн своему собственному празднику мертвых —Лемурии, хотя она и праздновалась 13 мая.
Языческий праздник отмечался и после принятия христианства населяющими Британию народами. Так, при ирландском дворе в  Таре праздновался в первые три дня ноября, многолюдно и с соблюдением всех древних традиций, ещё в XII веке . Празднование древнего Самайна продолжается до сих пор. Этому времени года соответствует канун Дня Всех Святых, или Хеллоуин.


Серия сообщений "праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 14 - Кельтские праздники
Часть 15 - Йоль(краткая информация)
Часть 16 - Самайн(очень краткая информация)
Часть 17 - Йоль
Часть 18 - Господи, какая красота!
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос


Метки:  
Комментарии (0)

Йоль(краткая информация)

Дневник

Четверг, 31 Марта 2011 г. 09:18 + в цитатник

Йоль (в разных языках Yule, Joel или Yuil) —праздник зимнего  солнцеворота у германских народов, празднуется 21-22 декабря. Изначально  языческий, праздник стал традиционным, и проводился и в христианские времена, совмещаясь с  Рождеством. Йоль — ночь солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник, так как средневековые германцы ожидали возрождения Короля Дуба, Солнечного Короля, Дарующего Жизнь, который согревал замёрзшую землю и пробуждал жизнь в семенах, хранившихся в её лоне всю долгую зиму. На полях разжигали костры, а урожай и деревья благословляли, распивая пряный сидр.

Дети ходили из дома в дом с подарками в виде гвоздики, яблок, и апельсинов, которые лежали в корзинах из ветвей вечнозелёных растений и стеблей  пшеницы, посыпанных мукой. Яблоки и апельсины представляли солнце, ветви символизировали бессмертие, стебли пшеницы изображали урожай, а мука означала успех, свет и жизнь. Падуб,  омела и плющ  были украшением не только снаружи, но и внутри домов, чтобы пригласить природных духов принять участие в празднике. Ветку падуба хранили около двери весь год как постоянное приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома.


Йольское дерево


По традиции, проводились пение гимнов, благословление деревьев, сожжение йольского полена, украшение йольского дерева, обмен подарками, поцелуи под омелой. Традиция подавать рождественскую ветчину  восходит к языческому обычаю клятвы на голове дикого кабана. Считалось, что такая клятва доходит до самого  Фрейра, бога плодородия, священным животным которого был дикий кабан.

Символика Йоля — йольское полено или маленькое йольское полено с тремя свечами, вечнозелёные сучья и прутья, падуб,  плющ, повешенный на двери, золотые свечи, корзины с фруктами, украшенными гвоздиками, кипящий котелок с элем,   молочай,  рождественская ель или даже кактус.

Церемониальному йольскому полену отводилось главное место в празднике. В соответствии с традицией полено должно быть взято с земли владельца дома или принято в подарок, но ни в коем случае не куплено. Принесённое в дом и установленное в камине, оно украшалось сезонной зеленью, поливалось  сидром или элем и посыпалось мукой. Полено горело всю ночь (его поджигали от кусочека дерева прошлогоднего полена, которое специально сохранялось), затем тлело следующие 12 дней, а после церемониально вынималось. Ясень  — традиционное дерево для йольского полена. Это священное дерево тевтонцев, ассоциируемое с мифическим древом Иггдрасиль.

Йольский светильник, несмотря на название, не является древним символом йоля. Он был введен в обиход неоязычниками в начале XX века, использовался в ритуалах СС, а в настоящее время используется в неонацистском культе.


Йольское "полено" - ритуальное лакомство, можно приготовить самим.
По сути, это рулет, можно сделать его и маковым, и ванильным, и даже шоколадным.

Исландский Йольский Кот

Рассказывают, живёт такой зверь.
Он огромен, он пушист и прожорлив.
Кто знает его, откуда берётся гуляка ночной,
хватающий зазевавшихся лентяев ночами?
Нерадивых, кто "дров не рубил, воды не носил"
поджидает Кот, охотится тёмными ночами как на мышей.
Он уж знает, как их отличить:
бездельники встречают праздник в старой одёжке,
не во что нарядиться белоручкам.
Коль не напрял, не наткал -
не в чем щегольнуть в праздник будет.

Кто сидит сложа руки -
останется без подарков и сюрпризов на Йоль.

Кто пустой болтун и лежебока -
того поймает Йольский Кот.
И
съестЦап-царап.

 

You all know the Yule Cat

And that Cat was huge indeed.

People didn't know where he came from

Or where he went.

He opened his glaring eyes wide, 

The two of them glowing bright.

It took a really brave man

To look straight into them.

His whiskers, sharp as bristles, 

His back arched up high.

And the claws of his hairy paws

Were a terrible sight.

He gave a wave of his strong tail, 

He jumped and he clawed and he hissed.

Sometimes up in the valley, 

Sometimes down by the shore.

He roamed at large, hungry and evil

In the freezing Yule snow.

In every home

People shuddered at his name.

If one heard a pitiful "meow"

Something evil would happen soon.

Everybody knew he hunted men

But didn't care for mice.

He picked on the very poor

That no new garments got

For Yule - who toiled

And lived in dire need.

From them he took in one fell swoop

Their whole Yule dinner

Always eating it himself

If he possibly could.

Hence it was that the women

At their spinning wheels sat

Spinning a colorful thread

For a frock or a little sock.

Because you mustn't let the Cat

Get hold of the little children.

They had to get something new to wear

From the grownups each year.

And when the lights came on, on Yule Eve

And the Cat peered in, 

The little children stood rosy and proud

All dressed up in their new clothes.

Some had gotten an apron

And some had gotten shoes

Or something that was needed

- That was all it took.

For all who got something new to wear

Stayed out of that pussy-cat's grasp

He then gave an awful hiss

But went on his way.

Whether he still exists I do not know.

But his visit would be in vain

If next time everybody

Got something new to wear.

Now you might be thinking of helping

Where help is needed most.

Perhaps you'll find some children

That have nothing at all.

Perhaps searching for those

That live in a lightless world

Will give you a happy day

And a Merry, Merry Yule.

Johannes ur Kotlum.

Серия сообщений "праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 13 - Кельтские\языческие праздники (продолжение)
Часть 14 - Кельтские праздники
Часть 15 - Йоль(краткая информация)
Часть 16 - Самайн(очень краткая информация)
Часть 17 - Йоль
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос


Метки:  
Комментарии (0)

Кельтские праздники

Дневник

Четверг, 31 Марта 2011 г. 09:14 + в цитатник

Лугнаса́д,  др.-ирл. Lugnasad / luɣnəsəð/,  ирл. Lá Lúnasa ; гэльск. Lùnastal — ирландский языческий праздник начала осени; его название переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». По легенде, его установил бог Луг в честь своей приёмной матери, богини Тайльтиу после её смерти.

 

 

День Ламмас (Лугнасад)



День Ламмас (Лугнасад)Ламмас — это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба




праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 12 - Масленица
Часть 13 - Кельтские\языческие праздники (продолжение)
Часть 14 - Кельтские праздники
Часть 15 - Йоль(краткая информация)
Часть 16 - Самайн(очень краткая информация)
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос

Рубрики:  этнография, обычаи

Метки:  
Комментарии (0)

Кельтские\языческие праздники (продолжение)

Дневник

Среда, 30 Марта 2011 г. 00:43 + в цитатник


Остара, (Манн Ари, Mean Earraigh, Остер),
Весеннее Равноденствие, Середина Весны.


Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта 
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.

Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны.

Солнечный весенний праздник – один из малых шабашей Колеса Года. День великого 
равновесия: день уравнивается с ночью, свет со тьмой, мужское начало с женским и 
так далее. К концу Равноденствия, свет потихоньку начинает одерживать победу над 
тьмой. 
Богиня вновь дарит земле плодородие и силу роста. Бог из ребенка начинает 
превращаться в зрелого юношу. 
Остара – праздник роста и благополучия. Вся природа замирает на какое-то время,  
находится в определенном балансе добра и зла, света и тьмы. 
Название этого шабаша происходит от имени лунной богини Эостры, чьим символом 
издревле считаются кролики и зайцы. Поэтому уместным будет украсить ваш алтарь 
небольшими фигурками этих животных. 
Еще одно названия праздника – Идуна. Идуна – северная богиня. По преданию, она 
хранит яблоки жизни, которые предают силу другим богам и дарят им вечную 
молодость. 
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и 
вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. 
Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник 
радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Остару надо 
читать дальшевстречать на природе, желательно за пределами города. 

 

 

 

 



В германо-скандинавской мифологии есть богиня по имени Ostara
 (девичье воплощение Frigg, богини-матери), она же Eostre у англо-саксонцев.
Почитается как богиня весны, рассвета, плодородия, возрождения, начала нового жизненного цикла.
Ее символы - полнолуние, заяц, яйцо (корзинка разукрашенных яиц), зерно, перо (воздух).
Праздник прихода весны отмечают в период весеннего равноденствия - т.е. в районе 21 марта.

Вариантов имени существует несколько, и один из них - Eastre - как раз и дал название аналогичному празднику "новой веры". Как ни старались ее поборники вытравить в европейцах "неистинную", веру их предков, уничтожить всё им не удалось. Поэтому пошли по пути наименьшего сопротивления - праздник оставили, сменив лишь "вывеску" и сдвинув сроки проведения.
Ее имя означает "movement towards the rising sun" - "движение в сторону восходящего солнца", то есть к востоку.
В греческой мифологии аналогом является Эос - богиня утренней зари. Также прослеживается аналогия с другими божествами: Астрея, Астарта, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет. В названии женского гормона - эстроген - тоже не случайно есть созвучие. Венера - планета, символизирующая женщину - видна утром, на востоке.
Вот интересно, а не отсюда ли взялось название подмосковного города - Истра?


  

По легенде, богиня Остара нашла раненую птицу на снегу и, чтобы спасти ей жизнь, превратила в зайца. Однако превращение оказалось не полным. Птица стала зайцем, но сохранила способность откладывать яйца. Несколько яиц заяц разукрасил, сложил в корзинку и оставил ей как дар - за спасение своей жизни. Богиня обрадовалась подарку, и захотела поделиться своей радостью со всеми. Так и зародилась традиция праздника.




Вот теперь всё встаёт на свои места :)
Кстати, еще есть такой обычай - прятать крашенки, устраивая игру для детей, чтобы те их находили. Теперь понятно, почему скрытые сюрпризы в компьютерных программах и играх называются Easter Eggs.

Продублируйте эту информацию у себя, распространите ее любым доступным способом - пусть как можно больше людей узнают об истории древних традиций. Потому что лично я считаю, что это глупо - следовать традиции, не зная ее истинного смысла.

 Бе́лтейн,  Белтайн, также Белтане или Бялтанепраздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 11 - Колесо года. Сопоставления
Часть 12 - Масленица
Часть 13 - Кельтские\языческие праздники (продолжение)
Часть 14 - Кельтские праздники
Часть 15 - Йоль(краткая информация)
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос

Рубрики:  этнография, обычаи

Метки:  
Комментарии (0)

Масленица

Дневник

Воскресенье, 20 Марта 2011 г. 11:01 + в цитатник

 

Жарникова С.В » Древний праздник Масленица

/www.perunica.ru/templates/Pisces/images/argcoms.png" target="_blank">http://www.perunica.ru/templates/Pisces/images/argcoms.png); background-attachment: initial; background-origin: initial; background-clip: initial; background-color: initial; background-position: 100% 0px; background-repeat: no-repeat no-repeat; ">5


 
Древний праздник Масленица
Анна Виноградова "Масленица"

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия. 

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей. 

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом. 

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну. 

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги. 

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой. 

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья". 

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности. 

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него. 

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга. 

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты: 

  1. Зажигание костров;
  2. Проводы — похороны;
  3. Обычаи, связанные с молодоженами;
  4. Катание на лошадях и с ледяных гор;
  5. Праздничная трапеза — блины;
  6.  
  1. Поминание усопших родителей.


1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии. 

2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательнодолжен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах. 

 
Древний праздник Масленица
Анна Виноградова.
"Шествие масляничного поезда" (2006)

3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины. 

4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие. 

5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам, 
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки, 
Из них возникли предки. 
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают, 
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".
 

6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза. 

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра"

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания. 

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:

  • Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
  • Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
  • Катание на лошадях верхом и в санях;
  • Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
  • Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
  •  
  • Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:


  1. Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
  2. Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
  3. Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
  4. Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
  5.  
  1. Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".


Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой. 

Таков этот древний праздник Масленица. 

 
Масленица. Или к теще на блины

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды – блинов и масла. И не более?

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом). 

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – «колядками» и исполняющими их ряжеными – «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря – 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца. 

Яро или Ярилин день (Купало) – 22 июня – летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям – детям. 

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом – сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате – 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня – это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы». 

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица – одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини – матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня – Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях. 

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева – воительница, а праматерь – теща. Отметим, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь – та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой. 

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста – сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора». 

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз. 

Таким образом, Масленица – Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам. 

С.В. Жарникова, к.и.н. искусствовед, этнолог
http://www.perunica.ru/zharnikova/1619-drevnij-prazdnik-maslenica.html

Серия сообщений "праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 10 - Остара, Весеннее равноденствие
Часть 11 - Колесо года. Сопоставления
Часть 12 - Масленица
Часть 13 - Кельтские\языческие праздники (продолжение)
Часть 14 - Кельтские праздники
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос

Рубрики:  этнография, обычаи

Метки:  
Комментарии (0)

Без заголовка

Дневник

Среда, 28 Января 2009 г. 03:10 + в цитатник

28 января

Велесичи (Кудесы – день домового)

Велесичи (Кудесы – день домового) 
Домовенок Кузя - Добродушный герой любимых мультфильмов


Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

«Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!»


В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор.  Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.

Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Приговаривают:

«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».

Метки:  
Комментарии (0)

29 января

Дневник

Среда, 28 Января 2009 г. 03:00 + в цитатник
29 января

День неспешного заплетания (кос, струй, рассказов)

                                
День неспешного заплетания (кос, струй, рассказов)
Автор рисунка: Misuoka

В этот день следует что-нибудь такое заплести. Например, волосы. Только не забудьте спросить мнение обладателя волос. Иначе у вас будет немного шансов проделать это с должной неспешностью.

Или можно заплести кому-нибудь пути, а потом долго водить его по лесу, ухать и смеяться в ветвях. Но это - если вы нечисть. Впрочем, мы уверены, нечистая сила тоже читает Кален-Дар.

Или, вот, заплетите что-нибудь такое языком, чтобы все заслушались. А когда слушатели опомнятся, вы вместе будете это расплетать. Неплохое занятие на вечер.

Nota Bene: Этот день - профессиональный праздник пауков!

Автор текста: sir_archet

Слово за слово, виток за витком - только без спешки и суеты. Так рождаются лучшие сказки, самые звонкие водопады и сказочные косы до пояса - способные поразить сердце любого царевича-королевича!

А если все это сплетется воедино? Будет ли это роман, тайфун или фурор? Нынешний день покажет! Только - чур - не превышать скорость!

Автор текста: Michletistka

http://www.kalen-dar.ru/calendar/01/29/


Метки:  
Комментарии (0)

Без заголовка

Дневник

Четверг, 08 Января 2009 г. 17:54 + в цитатник

 

8 января

День умасливания гремлинов

        
День умасливания гремлинов

 

А давно ли ты смазывал свой компьютер, о великий герой, победитель орочьей орды, освободитель Марса и чемпион по игре в шарики?.. Что значит, никогда?! Компьютер надо время от времени смазывать, как и любой другой инструмент. Только тогда он будет служить верой и правдой, и не подведет в трудную минуту, подставляя под меткий плазменный выстрел или злобный начальничий дедлайн. Умасливать (то есть мазать маслом) компьютер можно двумя способами. Душевным и физическим. С физическим все, в общем-то, просто: каплю подсолнечного масла на материнскую плату, капельку в кулер, чуточку в дисковод, и... Собственно, можно выбрасывать. Поэтому физически умасливать компьютер не рекомендуется.

Умасливать компьютер душевно следует путем поглаживания оного по теплому боку, (можно ногой в мягкой тапочке), вычисткой клавиатуры (храните еду в другом месте) и протиранием монитора (ему ничего не видно и очень скучно).(Имейте в виду, не только вы смотрите на монитор, монитор тоже смотрит на вас. Но, в отличие от чуда техники, рожа ваша не очень-то меняется с течением времени. Хоть раз в год сделайте своему другу интересно).

***

Другая техника тоже заслуживает умасливания. Некоторая - физического. Не забудьте, скажем, про дверь и кровать. А доброе слово и кофеварке приятно.

 

День умасливания гремлинов

 

Календарный сайт


Метки:  
Комментарии (0)

ХЭЛЛОУИН

Дневник

Суббота, 01 Ноября 2008 г. 23:48 + в цитатник

001789 (110x110, 12Kb)

Хэллоуин - один из древнейших праздников в мире. В этом странном празднике переплелись кельтская традиция чествования злых духов и христианская - поклонения всем святым.

История праздника Хэллоуин насчитывает тысячелетия, начиная от кельтского фестиваля Самхэйн, римского Дня Помоны и христианского Дня всех святых.

Столетия назад земли современной Великобритании и северной Франции населяли кельтские племена. Они были язычниками и как верховного бога почитали бога Солнца. Кельты делили год на две части - зимнюю и летнюю. В течение всей зимы бог Солнца находился в плену у Самхэйна, властелина мертвых и князя тьмы.

Фестиваль Самхэйна, который праздновался 1 ноября, - это время, когда начиналась зима. В это время лето сменялось зимой, день - ночью, жизнь - смертью, и все барьеры между материальным и сверхъестественным мирами устранялись, ворота между ними открывались на одну ночь. В это время все нереализованные надежды и планы умерших вновь возвращались на землю, а их души спускались к родным очагам. Души умерших могли принимать разные обличья, злые вселялись в животных, а самые опасные - в котов. В этот день вся нечистая сила спускается на землю. Если вам очень хочется увидеть ведьму, могу порекомендовать одно верное средство - в полночь выйдите на улицу, одевшись шиворот-навыворот, и пройдите задом наперед. Приятной встречи!

В ночь с 31 октября на 1 ноября друиды - духи живой природы - собирались в дубовых рощах на вершинах холмов (кельты считали дубы священными деревьями), зажигали костры и приносили злым духам жертвы, чтобы умилостивить их. А по утрам друиды дарили людям угли от своих костров, чтобы те разжигали очаги своих домов. Огонь друидов согревал дома в течение долгой зимы и охранял дом от нечистой силы.

Ночью девушки гадали. Можно бросить два каштана в костер друидов. Если плоды будут сгорать рядом, то девушка будет жить в дружбе и согласии с милым, если раскатятся в разные стороны - разойдутся их пути в разные стороны. Увидеть своего будущего мужа девушка могла, сев перед зеркалом в полночь с яблоком в руке. Самым плохим предзнаменованием считался упавший подсвечник. `Злые духи хотят погасить огонь в доме`, - верили кельты.

В начале нашей эры римляне завоевали кельтскую территорию, принеся с собой свои традиции и праздники. В ночь с 31 октября на 1 ноября они праздновали День Помоны - богини растений.

В IX веке, когда христианство распространилось на территории Великобритании, эти древние традиции смешались с еще одним праздником - католическим Днем всех святых - All Hallows Even, или All Hallows Eve. Позже его стали называть Hallowe`en, и в конце концов - Halloween.

Сегодня от древнего языческого праздника остался набор забавных увлекательных традиций. В эту ночь принято одеваться в костюмы нечистой силы и устраивать маскарады. По-моему, нельзя упускать редкий шанс почувствовать себя ведьмой или демоном. Неотъемлемый символ Хэллоуина - тыквенная голова. Из тыквы удаляется внутренность, вырезается лицо и внутрь вставляется свеча. Тыква символизирует одновременно окончание сбора урожая, злобного духа и огонь, отпугивающий его. Так странно концентрируются древние поверья в одном предмете. В эту ночь дети стучатся в дома с криками: `Treat or trick!` - `Угощай или пожалеешь!`. Если вы не принесете жертву, эти маленькие злые демоны могут жестоко пошутить над вами, например, вымазать сажей ручки двери.

Жаль, что за этими развлечениями забывается древний смысл Хэллоуина. Хэллоуин интригует загадочностью, своей мифической значимостью. Этот праздник - попытка понять связь между нашим и потусторонним мирами. Хэллоуин - это переход, ворота из одного мира в другой. Эти ворота, как и любые другие, парадоксальны. Находясь между двумя мирами, они принадлежат в одно и то же время им обоим - и ни одному из них.

Самхэйн - ворота в зиму. Мы до сих пор склонны воспринимать зиму с неприязнью и отвращением. Кажется, что все живое умирает. Однако приход смерти по определению есть приход жизни. Белая пустыня, где живет Самхэйн, необычайно красива. Она освобождена от всего лишнего, наносного. Его время - это время сбросить груз забот и сует, накопившихся за лето и потерявших свое значение, следуя примеру деревьев, которые освобождаются от листьев, отживших свой срок. Ведь если деревья не сбросят их, мертвые листья не дадут им возможность ожить вновь весной.

Легенда гласит, что в эту ночь Самхэйн открывает ворота в прошлое и будущее. Две стихии становятся доступны в настоящем. Это время, когда человек не ограничен клеткой своего времени и может осознать свое место в паутине вечности.

Однако переход в другое пространство или время обычно бывает болезненным. Ворота хорошо охраняются. Ведьмы и демоны - герои Хэллоуина - это тени хранителей ворот. С нашей стороны бытия они кажутся пугающими воплощениями зла. Но если ворота пройдены, кого увидим мы, оглянувшись? Я думаю об этом, глядя на людей в масках во время праздника Хэллоуин.

 

 (400x400, 20Kb)

 (400x400, 22Kb)


Метки:  

 Страницы: [1]