Лицевой летописный свод, создан по заказу Ивана Грозногов Александровской слободе в 1568—1576 гг. Почти на каждой странице есть красочные миниатюры, которые содержат ценнейшие сведения о природе, культуре и быте древней Руси и ее соседей.

Он содержал изложение всемирной истории от сотворения мира до XV в. и русской истории до 1567 г. По подсчетам А. А. Амосова, сохранившиеся десять томов Л. С. насчитывают 9745 листов, украшенных 17744 цветными иллюстрациями (миниатюрами). Есть основания полагать, что составлялся (или был составлен, но утрачен) и одиннадцатый том, содержащий изложение русской истории древнейшего периода до 1114 г.Читать далее

 

 

 

История славян причудлива и полна загадок. Верно ли, что во времена великого переселения народов они явились в Европу из глубин Азии, из Индии, с Иранского нагорья? Каков был их единый праязык, из которого, как из семечка - яблоко, вырос и расцвел широкошумный сад наречий и говоров? Над этими вопросами ученые ломают головы уже не одно столетие. Их затруднения понятны: материальных свидетельств глубочайшей древности почти не сохранилось, - как, впрочем, и изображений богов наших далеких пращуров. А. С. Кайсаров в 1804 году в "Славянской и российской мифологии" писал, что в России потому не осталось следов языческих, дохристианских верований, что "предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили всё и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались".

Такой ревностью отличались новые христиане во всех странах, однако если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество дивных мраморных изваяний, то древняя Русь стояла среди лесов, а, как известно, Царь - огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писанных славянскими рунами на деревянных дощечках.

Вот так и случилось, что лишь негромкие отголоски донеслись до нас из далей языческих, когда жил, цвел, владычествовал причудливый мир славянской мифологии.

Понятие "мифология" здесь понимается достаточно широко: не только имена богов и героев, но и все чудесное, магическое, с чем была связана жизнь нашего предка - славянина : заговорное слово, волшебная сила трав и камней, понятия о небесных светилах, явлениях природы и прочем.

Читать далее

Природные славянские обычаи, праздники и обряды олицетворяют ценности славянской духовности сложившиеся тысячелетиями. Нет ничего для человека в жизни святее материнского чувства. Сын родной земли, живущий-кормящийся её щедротами, Русский народ, дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой-Земле истинно сыновней любви и почтительности. Как пережившие не один, а два века сказания, так и чуть ли не вчера молвившиеся-сказавшиеся красные слова, облетающие из конца в конец неоглядный простор народной Руси, в один голос подтверждают это, ни на пядь не расходясь с бытом-укладом поздних потомков могучего богатыря Земли Русской Микулы-свет-Селяниновича, живущего на Святой Руси в старь стародавнюю.

В стихийной народной душе ещё и до наших дней не умирает живущие сознание вековой связи с обожествляющийся супругой прабога Сварога, праматерью человечества, за которую слыла обнимаемая небом земля, сливающаяся с ним в едином плодотворящем таинстве.
«От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду!» - говорил хлебороб деревень Русских. Кормилицей зовёт он землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно, матушкой родимою величает. А это - слово великое. «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мёртвого!» Далее

Славянская и российская мифология.
Андрей Сергеевич Кайсаров.
(главы из книги)
ВСТУПЛЕНИЕ

Изустные предания, конечно, составляют драгоценный источник, но сами по себе они не могут никогда удовольствовать историка в полной мере. Сей требует еще, кроме всего того, неизменных памятников, избегших от опустошения времени. В учении о богах могут служить такими памятниками: сочинения, изображения идолов, священные в древности сосуды, храмы, обычаи, сохранившиеся доселе, и тому подобные предметы. Но всего этого у славян или вовсе нет, или есть очень немного. Сочинений о идолопоклонстве, писанных или современниками, или жившими скоро после них писателями, находится у них весьма мало. Но они имели стихотворцев, и притом во времена мрачнейшей древности. Это доказала нам недавно в России найденная песнь из двенадцатого века. Песнопевец упоминает еще в стихотворении своем о Бояне, который жил гораздо прежде, и еще более прославился в стихотворном искусстве. Но где его сочинения? Где сочинения, может быть, других еще многих писателей? И они равно поглощены всепожирающим временем; а гордый южный европеец мог предков наших называть варварами! Конечно, встречаются нам инде немногие и притом весьма рассеянные известия, которые однакож сообщают то одни только имена, то недостаточные и темные повествования. Тут нужен дух опытного критика, чтобы из этого хаоса образовать нечто целое. Изображения богов находили иногда, но не везде. В Прильвице вырыли великое множество; господин Маш подарил нам весьма важное описание их; но куда девались самые изображения? Они верно в руках частных людей, где не всякий может пользоваться ими. И в Госларе нашли истукан, который однакож давно уже без сомнения пропал. В Герлице, после многих поисков, увидели с досадою, что не осталось никаких памятников древнего богослужения; нашли только на одном доме льва и почли его за Флинца. В России все совершенно пропало, или по крайней мере до сих пор не обнаружилось. Может статься кое-что скрывается еще в углу какого-нибудь монастыря; но кому до того нужда? Предки наши весьма ревностно принялись за новую свою веру; они разбили, уничтожили все, и не хотели, чтобы потомству их остались признаки заблуждения, которому они дотоле предавались. Когда б сего не случилось, то можно б было соорудить музей из одних наших древних истуканов. Утвари, предметы богослужения, во множестве найдены с Прильвице, но они по большей части уже были испорчены. В Госларе и поныне еще можно видеть жертвенник Крадов, который будет мною описан в своем месте. Верно есть еще несколько таких любопытных вещей в доме какого-нибудь невежи, или суеверного человека, а это все равно, как если б их и вовсе не было. Храмов не только у славянских народов совсем не осталось, но у германских и других наций произошло то же самое, выключая одной Италии. Обычаев языческих славян сохранились еще некоторые остатки в России, Богемии, Польше и других местах. Без сомнения к тому, чтобы почитать их такими, потребно глубокое, основательное познание древностей. Кроме сих, хотя и недостаточных источников, есть у нас, россиян, еще два посторонние источника, состоящие в наших песнях и так называемых народных сказках. Невероятно, как в сих двух предметах находится сокровище не только для нашей мифологии, но и во многих других отношениях. Жаль только, что это сокровище долго пребывало в неизвестности не только у иноземцев, но даже и у соотечественников наших. Что касается до песней, то есть у нас многочисленные собрания их, которых число простирается до двенадцати книг. Но во всех сих изданиях, даже в самых новейших, нет ни одного критического замечания. Иностранная публика знает их только по немецкому переводу г. Доппельмейера. В русских песнях находится много характерического; на многих достался отпечаток седой древности; иные ж из них происходят вероятно из языческих времен, потому что в них упоминаются часто имена некоторых русских богов. Натурально, в них переменилось много от времени; но тем не менее остаются они драгоценны для россиянина, который из них познает характер и обычай добрых, мужественных своих предков. Другой источник составляют простонародные сказки, из коих некоторые в самом деле басни, а другие - небольшие рыцарские романы. Тут с патриотическим жаром повествуются деяния героев древности и мрачными красками изображается несчастие России под игом татар. Тем занимательнее для русской мифологии то, что в них нередко упоминается о древних божествах, чудесах, волшебницах и проч. Долго переходили они только из одних уст в другие; но в справедливости их ручается единогласие, с каким тысячи людей их рассказывают. Наконец собрал их г. Новиков, которому российская история и словесность многим обязаны, и издал их в шести частях под заглавием "Славянские сказки". Потом явилось еще другое собрание их, под именем "Русских сказок". Из них перевел некоторые г. Рихтер на немецкий язык в своих русских отрывках (Russische migsellen), хотя и вкратце, и с некоторыми отступлениями. Сии и многие другие сокровища долго уже скрываются, будучи написаны не а'lа Voltairе, или а'lа Sterne, но а'lа... Что ж из того следует? - Что у россиянина в девятнадцатом веке нет еще совсем российской истории! Но он получит ее, получит под правлением кроткого Александра. Прежде нежели скажем что-нибудь о судьбе славянской мифологии, заметим теперь нечто о самом богоучении со всевозможною краткостью.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГОВ
 

 

Правдив и свободен
их вещий язык
и с волей небесною
дружен.
А. С. Пушкин

Как ни странно, но и сегодня нередко приходится слышать или читать в объявлениях: "потомственный знахарь", "ворожея", "дипломированный колдун"... Кто-то относится скептически к специалистам такого рода, другие, наоборот, искренне верят в их способности. Но почему-то мало кого удивляет сам факт существования в наши дни столь древних экзотических персонажей. А логика здесь, вероятно, такова: если, к примеру, еще сохранились кузнецы (а это ремесло идет издревле), то почему бы не быть знахарям и колдунам? За тысячелетия их существования человек, видимо, настолько с этим свыкся, что и в просвещенном XXI веке реклама от "наследственной" ведьмы появляется не только в бульварной газете... Но почему кого-то называют ведьмой, а кого-то ворожеей? Чем кудесник отличается от знахаря? Откуда произошло название "колдун"? Попробуем во всем этом разобраться.
 

Еще с детства, из сказок, все мы хорошо знаем про ведьм, колдунов, знахарей. Затем художественная литература познакомила нас с некими волхвами, кудесниками, ведунами, чародеями... А стоит углубиться в исследования этой магической сферы, можно встретить и совсем таинственных ее представителей: баянов, вещунов, кобников и обавниц. И это далеко не предел. Еще пару столетий назад никому не требовалось объяснять, чем занимается, например, наузница или потворник. А кто сегодня ответит на, казалось бы, простой вопрос: отличается ли колдунья от ведьмы и если отличается, то чем? Впрочем, ныне между представительницами этих мистических направлений действительно мало различий. А между тем в седой древности все они составляли могущественное и уважаемое сословие жрецов, и многочисленность их наименований, скорее всего, говорит о тонкой специализации, существовавшей в среде языческого жречества, либо об их особой иерархии.

После того как Русь приняла христианство, место жрецов - исполнителей языческих культов, хранителей древней мудрости и обрядов - заняли православные священники. Утверждая новую веру, церковь боролась не только с языческими верованиями, еще долго сохранявшимися в народе, но главным образом с бывшим языческим жречеством. К нему сознательно формировалось в народе отрицательное отношение. Поэтому нет ничего удивительного, что в крестьянской среде колдунов и знахарей продолжали опасаться и в дремучем Средневековье, и в просвещенных XIX и XX веках. Роль здесь играли, видимо, не столько вера в их сверхъестественные способности, сколько предубеждение, закреплявшееся веками.

Да только ли простой народ, даже этнографы XIX века путались в названиях и специализации многочисленных представителей древнего мистицизма. Что же говорить о наших современниках?

Итак, кем были ведьмы, колдуны и знахари в пору своего могущества? Чтобы ответить на вопрос, придется посмотреть в корень, вернее, в корни слов. Действительно, разгадка часто таится в самом названии.

Начнем с ведунов и знахарей (женщин называли ведуньями, ведьмами, знахарками). Корень "вед" означал в древнерусском языке "знать", "ведать", а следовательно, знахари, ведуны и ведьмы - люди, ведающие нечто. Какие то были знания? Какой тайной информацией могли владеть в древности особо посвященные люди? Вероятнее всего - это сакральные, то есть священные сведения (ведь они - жрецы), а также мудрость поколений, история народа, религиозные культы...

ДАЛЕЕ

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц; считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом, - иначе говоря, что весь окружающий мир пронизан волшебством.
Такая вера получила название язычество, т.е. “народная вера” (“народ” - это одно из значений древнеславянского слова “язык”).
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о “низшей” мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.
Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. Митрополит Макарий с укором писал в XVII в. О язычниках: “Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили”.

Верования охотничьей эпохи

Велесова книга - это книга содержачащая частицы Древней Славянско-Арийской Мудрости сохраненной новгородскими волхвами девятого века, в основном посвященная богу богатства и мудрости древних славян Велесу, как его неправильно называют многие из современных ученых "скотьему богу". В книге отражена история многих европейских и азиатских народов (примерно от второго тысячелетия до нашей эры до девятого века нашей эры), причем историками она признана абсолютно достоверным историческим документом, соответствующим многим современным историческим представлением о тех древних и загадочных временах. Загадочна и трагична история обретения ее. Во время гражданской войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увез их за границу, решив спасти. Затем в Брюсселе писатель Миролюбов около 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75% текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки. При чем кое-что о потерялось при переписи книги, понимо дощечек, и некоторых надписей (которые скорее всего были исправлены каким-то более поздним редактором, чем сами новгородские волхвы), было внесено искажение и в письменность - так как при переписи многие буквы заменялись похожими по звучанию, но несущими другую образную нагрузку - (например из 5-ти букв И - и, инить, ижица и т.д. в переписке была использована лишь одна и т.п.).

Велесова книга - сложный и объемный источник древних знаний. Это послание из глубины тысячелетий нам, кто называет предков презрительно и пренебрежительно - язычниками. Но Велесова книга язычниками именует враждебные славянам племена, верившие в иных богов. Кроме того углубленное филологическое изучение древнерусско языка однозначно говорит о том, что славяне именовали язычниками тех, кто говорил на других языках, верил в иных богов, предавал или искажал культуру предков внося непонятно-кому нужные реформы в Древнюю Славяно-Арийскую Веру. Древние славяне были людьми ведической культуры, родственной культуре и верованиям (можно даже сказать родоначальниками) древней Индии и древней Германии, Скандинавии, Исландии, а также верованиям древних персов (Авеста).

Нужно отметить, что даты, факты Велесовой книги совпадают с данными исторической науки, что подтверждает подлинность книги новгородских жрецов-волхвов.

В последнее время есть данные, что архив на самом деле не сгорел, а лишь переправлен за границу, гда хранится в руках коллекционеров древностей. Хотелось бы все-таки вренуть эту реликвию на родину, так как даже в Интернете появлялись фотографии 7 дощечек из Влесовой Книги.

http://veles-b1/

http://www.russiancity.ru/books/b32.htm  Что же такое "Влесова книга?

http://www.dazzle.ru/spec/atpovk.shtml  Правда о Велесовой книге

  "Велесова Ищите ИСТИНУ и ОБРЕТЕТЕ!   

 

 История таврелей

История русских шахмат, которые назывались таврелями, уходит корнями в глубокую древность. Еще в скифских курганах Приазовья, в этрусских могильниках, в варяжских захоронениях на южном побережье Балтийского моря археологи находили игральные кости с цифрами и знаками на гранях, разноцветный галечник и большие плоские камни, расчерченные в клетку. В более поздних раскопках (на Черниговщине, в Новгородских землях) обнаружены многочисленные принадлежности для игры в таврели. Последние находки в черте старой Рязани позволяют утверждать, что в IX-X в.в. на Руси были широко распространены таврели - игра с твердо установленными правилами.

Игра в русские шахматы упоминается в былинах о князе Владимире и Садко. Исчезновение этой интеллектуальной игры из традиций русского народа ученые связывают с крещением Руси и соответствующим отношением Церкви к играм, равно как и к песням, пляскам (на всё это накладывался ярлык “бесовство”). Полное их забвение произошло в эпоху Петра I, распространившего в России модную в Европе игру - индийские шахматы.

Современность. Лишь в последнее время, благодаря усилиям Московского дворянского собрания и Фонда поддержки творческой личности, русские шахматы стали бурно развиваться.
В 1997 году созданы Международная и Межрегиональная федерации по русским шахматам. Проделана огромная работа по сбору всей археологической и исторической информации о таврелях, ее систематизации и обобщению. В результате были разработаны и запатентованы современные правила игры в русские шахматы. ДАЛЕЕ

Чётки представляют собой несколько разновидностей конкретной культовой принадлежности монахов и верующих мирян в различных мировых религиях. В этой книге будут представлены и описаны чётки христиан, мусульман, буддистов и брахманов, то есть представителей основных мировых религий.
 

                                              Разновидности чёток

    Тот или иной вид чёток определен устоявшимися нормами конкретных конфессий. Чётки представляют собой:

- верёвку на которой через равные промежутки навязаны узелки;
- нитку с нанизанными на нее круглыми или овальными бусинами (зёрнами);
- нитку с нанизанными на нее плоскими предметами, напоминающими по форме квадраты или прямоугольники (вид сверху);
- кожаную полоску с кожаными жгутиками.
 

    Сами насадки, то есть бусины или квадраты изготавливаются из любого более или менее ценного материала. Конкретно этим материалом может быть:
- Дерево: масличное, можжевеловое, красное, черное, дуб, ясень, тополь, осина и другие.
- Минералы (камни поделочные и полудрагоценные), янтарь, коралл, горный хрусталь и другие.
- Плоды и даже косточки от плодов, семена растений и прочее.
 

    Концы нитки (верёвочки) с нанизанными на нее предметами-насадками связывают между собой. Тем самым, чётки в готовом виде представляют собой замкнутое кольцо (круг). Аллегорическое значение которых — венок или венец веры. После связывания двух концов нитки в узелок, к узелку подвязываются: крестик и кисточка (три зерна и кисточка, крестик и три зерна и т. п.) - в православном христианстве; только крестик - в католическом христианстве; две кисточки или несколько бусинок на обоих концах нитки - в буддизме; только две равнозначные кисточки в индуизме; кожаная полоска, состоящая из четырех треугольных кожаных лопастей, - в старообрядчестве.
 

    Согласно своему виду, насадкам и назначению чётки имеют свои именные названия. Например, издревле на Руси молитвенный инструмент (чётки) назывался ВЕРВИЦА, то есть верёвочка с узелками. В частности, святой преподобный Сергий Радонежский использовал именно этот вид чёток. В православии вервица в смысловом значении выражает благодать Духа Святого.
 

    ЛЕСТВИЦА (название старославянское, теперь это «лестница») - это кожаная полоска шириной в палец, с нашитыми на нее с равными промежутками кожаными жгутиками. Лествица, как культовый атрибут, востребована греческими (афонскими) монахами. Лествицу так же можно увидеть на иконах, изображающих житие преподобного Серафима Саровского, причем, как правило, она находится на его левой руке.

  Появление лествицы исторически связано с синайским отшельником преподобным Иоанном Лествичником (VI век), который составил рукописное руководство к монашеской жизни «Лествица райская». Лествица, то есть ступени духовного восхождения в лоно Господа Бога Иисуса Христа, изображена на некоторых иконах с образом Пречистой Богоматери. По научению преподобного Ефрема Сирина: «Лествица - молитвенное покаяние, возводящая нас туда, откуда ниспали».
 

    ЛЕСТОВКА, то есть подобная «лестнице» - это слегка видоизмененная лествица, которая до сих пор используется в качестве молитвенного атрибута у старообрядцев. И, наконец, собственно - ЧЁТКИ, а именно нитка с нанизанными на нее бусинами.
 

      В Древней Руси в быту по культовым чёткам производили «чит», то есть «читали молитвы». По ним считывали поклоны, то есть производили «счёт». «Считка» и «счёт» в конечном итоге привели к появлению единого именного названия молитвенного атрибута - чёток (чётное число вознесения молитв к Богу). «Все что чёт - Богу, все, что нечет - лукавому» (народная пословица).
 

    В тоже время, например, в республике Беларусь, на западе и юго-западе Украины чётки называют КОРОНКА, от латинского «соrоnа», то есть венок, венец. Здесь, несомненно, оказала влияние географическая близость Польши, страны с католическим христианством и влиянием западной церкви.В греческой церкви чётки называли «КОМВОЛОГИОН» (Τό κομβολόγιον), то есть «узлословие» (от «комвос» - узел и «логион» — изречение), а в наши дни называют «КОМБОЛОЙЕ» (Τό κομβολοιέ). Другими словами, каждый узелок - это молитва сказанная вслух. Также в Греции можно услышать такие названия

чёток как: «РОДИНОС СТЕФАНОС» (Ο ρόδινος στέψανος, то есть розовый венок, «КОМПОСХИНИОН», то есть «верёвочка хвалы» (Богу). Причем, насадки для греческих чёток делают в основном из ситника или тростника в па-
мять о том, что Иисус Христос пользовался в быту тростниковыми циновками.
 

    В каждой стране мира чётки имеют свое название. Например: у итальянцев - capellina; корсиканцев - corone; немцев - Der Rosenkranz; французов - le rosaire или le chapelet; англичан - the chaplet, ирландцев - the rosary и т.д.
 

                                 Появление чёток в христианстве

ДОМОСТРОЙ – анонимный памятник русской светской литературы позднего средневековья и раннего Нового времени, отразивший представление об идеальном хозяйстве, семейной жизни и этических нормах московского общества 15–16 вв., свод правил поведения зажиточного горожанина, которыми он должен был руководствоваться в повседневной жизни.

По мнению одних исследователей (С.М.Соловьев, И.С.Некрасов, А.С.Орлов, в настоящее время Д.В.Колесов) текст Домостроя – результат длительного коллективного творчества, начатого еще в 15 в. в Новгородчине, самой демократической и социально свободной по тем временам территории Руси. По мнению других (Д.П.Голохвастов, А.В.Михайлов, А.И.Соболевский) авторство и составительская работа принадлежат протопопу Благовещенского монастыря в Москве, сподвижнику Ивана Грозного Сильвестру.

Домострой – памятник нравоучительной литературы, повествовательный элемент в нем подчинен назидательным целям поучения. Поучения «от отца к сыну» (известны на Руси с 11 в.), афористически выраженные нравственные сентенции учительных сборников (Поучение и наказание отцов духовных); разного рода средневековые «обиходники», которые определяли чин монастырского служения и порядок домашней жизни использованы составителем Домостроя для усиления доказательности и достижения беспрекословности исполнения, для чего автор ссылается на освященные традицией образцовые тексты Священного писания и отцов церкви. Исследователи обнаруживают среди источников Домостроя славяно-русские (Стослов Геннадия, поучения Иоанна Златоуста, вошедшие в состав сборников нравственного содержания типа Измарагда и Златой цепи) и западные (чешская Книга учения христианского, французский Парижский хозяин и др.) учительные сборники, чьи тексты восходили к древнейшим сочинениям (древнегреческого трактата Ксенофонта О хозяйстве 4 в. до н.э., Политики Аристотеля).

64 главы свода житейских правил, объединенных в единую книгу Домострой, поделены на 3 части: О строении духовном (Как веровати), О строении мирском (Как царя чтити) и О строении домовном (Как жить с женами и с детьми и с домочадцами). В последней части немало «картинок с натуры» – городских рассказов простонародного типа, характерных для демократической среды больших городов, коим была в 16 в. Москва. Иерархия в отношениях между людьми, точное соблюдение определенных циклов в организации жизненных процессов, в частности, регламентация личных отношений человека с близкими ему людьми – все это легко выявляется при чтении Домостроя. Для истории повседневности Московии 16–17 вв. и исторической феминологии особое значение имеют разделы 29, 34 и 36, касающиеся воспитания детей (в том числе обучения девочек рукоделию, а мальчиков «мужским» домашним работам), определяющие порядок отношений с женой, «государыней Дома», как автор Домостроя именовал хозяйку. Самые известные и часто цитируемые рекомендации Домостроя («быти грозою для жены», строго наказывать детей и жену за провинности, вплоть до «сокрушения ребер», «плетью стегать по вине смотря») вынесены из поучений, переведенных на славянский язык задолго до создания этого литературного памятника и сохранялись в составе учительных церковных сборников. Отсюда – архаическая форма выражения поучений и их нравственные мотивы, неприемлемые и осуждаемые сегодня (унижения женщины, суровой аскезы, жестоких форм воспитания детей). В оригинальных частях памятника, в том числе в твердо атрибутируемом «малом Домострое» (заключении к тексту, написанном в виде Посланием и наказанием от отца к сыну, возможно, к реальному лицу – сыну Сильвестра Анфиму) жесткость в отношениях между членами семьи не рекомендовалась. В них шла речь о том, «как Богу и мужу угодить», как блюсти честь рода и семьи, заботиться о семейном очаге, вести хозяйство. Судя по этой части Домостроя, женщины-московитки были настоящими домодержицами, руководившими заготовкой продуктов, приготовлением пищи, организовывавшими работу всех членов семьи и слуг (уборка, обеспечение водой и дровами, прядение, ткачество, пошив одежды и т.д.). Все члены домохозяйства, кроме хозяина, должны были помогать «государыне Дома», целиком подчиняясь ей.

Жестокость отношений с женой и детьми, предписываемая Домострою, не выходила за рамки морали позднего средневековья и мало отличалась от аналогичных назиданий западноевропейских памятников этого типа. Однако в историю русской общественной мысли Домострой попал именно благодаря одиозным описаниям наказаний жены, поскольку неоднократно цитировался именно в этой части русскими разночинцами-публицистами 1860-х, а затем В.И.Лениным. Этим объясняется несправедливое забвение этого ценнейшего памятника вплоть до последней четверти 20 в. В настоящее время выражение «домостроевские нравы» сохранило четко выраженную отрицательную коннотацию.

Как всякий популярный сборник текучего состава, Домострой может быть представлен как текст нескольких редакций. Первая редакция составлена в Новгороде в конце 15 в. Вторая – переработана выходцем из него протопопом Сильвестром, добавившим личное обращение к сыну Анфиму, которое также бытовало в самостоятельных списках. Третья редакция – контаминация двух основных. Домострой современен и стоит в одном ряду с такими памятниками как Стоглав, Великие Четьи-Минеи и др., превосходя их в выразительности и образности языка, щедро пропитанного фольклорными элементами (присловьями, поговорками).

Издания: Домострой. Подг. текста и перевод с древнерус. Д.В.Колесова. СПб, 1998.

• Домострой, Сильвестровская редакция
• Домострой — Энциклопедия «Кругосвет»

Свадебный обряд - По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Затем отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время "венчание" в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про "семейное счастье" какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное "венчание", повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает "огненную страсть" (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) - того же корня, что и латинское cunnus, норка - то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку.

ДАЛЕЕ
 

Проблема праязыка давно волнует многих лингвистов, филологов, антропологов, философов и эзотериков. Представители этих направлений человеческой мысли рассматривают сей предмет с разных точек зрения, казавшимися несовместимыми еще недавно, в эпоху тотального господства «классической» науки.

Структурная лингвистика уже давно при помощи математических методов обосновывала существование праязыка, вероятным ближайшим родственником которого является, по их мнению, ведийский или арийский как самый старший представитель наиболее многочисленной семьи индоевропейских языков. Действительно, если мы предположим, что языки возникли из единого корня, то самой древней согласно статистическим законам должна оказаться группа, доминирующая в количественном отношении с точки зрения вариативности. Таковой, безусловно, является индоевропейская группа языков.

С другой стороны, грамматическая и фонетическая структуры и письменность языков, относящихся к монголоидной расе, настолько отличаются от параметров индоевропейской и семито-хамитской семей, что впору задуматься об ее отдельном происхождении. Огромное распространение иероглифической письменности также свидетельствует об особой специфике данной группы языков. Подобное явление может иметь много объяснений, как лингвистического, так культурного и этнического характера.

Многие исторические народы мира прошли этап, так называемого, идеографического письма, когда обозначения вещей и абстрактные понятия записывались в символьной форме. Сначала она была довольно конкретной, отражая суть или форму того или иного предмета. Например, для обозначения воды, рисовали волнистую линию, а солнце обозначалось кругом с точкой посередине. Последнее потом могло трансформироваться в более сложные и абстрактные понятия, имеющие, в том числе, религиозное содержание.

Идеограммы могли трансформироваться в иероглифы, как правило, визуально оторванные в целях большей эффективности письма от своей предметной первоосновы. Однако идеограммы могли трансформироваться и в алфавитное письмо, предполагающее закрепление фонетической интерпретации за той или иной буквой. Сложно судить, почему разные народы предпочли различные формы письменности. Среди филологов до сих пор бытует довольно спорная доктрина о том, что алфавит является более высокой формой письменности по сравнению с идеограммами и иероглифами.

Действительно, алфавит позволяет создать бесконечно огромное число комбинаций, исходя из некоего ограниченного набора элементов, что гораздо удобнее для носителей письменной речи. Не случайно, что почти все индоевропейские народы согласно классической лингвистике перешли от идеограмм к руническим или алфавитным формам письменности, не имея опыта иероглифического начертания речи. Скажем больше, по идее, изначально у этих народов и возникла именно руническая форма письма без какого-либо значимого этапа идеограмм, о чем повествуют мифы и легенды. Верховный Бог скандо-германского пантеона получает в награду руны после многодневного висения на священном дереве Игдрассиль, которое является и конем вышеупомянутого божества. Здесь имеет место отражение идея пересечения метафизической оси мира, дерева, и текущего иллюзорного времени или идея движения, которое преодолевается при помощи знания, олицетворяемого рунами.

ДАЛЕЕ

 

Многие туристы во время экскурсии по Киеву начинают смотреть недоверчиво, когда  им сообщают, что в Киево-Печерской Лавре можно увидеть мощи Ильи Муромца, и переспрашивают: «Того самого сказочного Ильи?» Того самого, только не сказочного, а самого настоящего человека, который жил во времена Киевской Руси и прочно вошел в народный фольклор и с именем которого связано много загадок.

Нетленные мощи Ильи из города Мурома хранятся в Ближних пещерах Лавры. Для посетителей открыта правая рука героя в молитвенном положении – сложенные вместе три перста для крестного знамения, как принято сейчас в Православной церкви. Мы знаем об этом человеке больше легенд, чем исторических фактов. Так кем же был Илья на самом деле?

Считается, что реальным прототипом былинного героя был крестьянский сын по прозвищу Чоботок родом из села Карачарова недалеко от Мурома, который впоследствии принял монашеский постриг в Киево-Печерской Лавре под именем Ильи и через несколько веков был канонизирован церковью под именем Ильи Муромца (1643 год). Прозвище Чоботко, или Чоботок, получил оттого, что однажды отбился от врагов сапогом – «чоботом». Факт отсутствия имени Ильи в Киево-Печерском Патерике свидетельствует о том, что в монашеском чине герой провел немного времени. Точные даты жизни неизвестны, данные противоречивы, некоторые исследования относят его к ХІ-ХІІ вв. По версии исследователя Сергея Хведчени, Илья мог жить в период с 1148 по 1204 годы.

Былинные рассказы...

Славянская мифология — ключ к пониманию души русского народа, его истории и культуры. 
Образы славянской мифологии отражают мировоззрение древнего народа. Славяне не знали религии, а только Веру. Язычниками же называли людей, имевших иную Веру. Свою же называли Веда (знание), или просто Вера (а тех, кто ее придерживался, верцами). Вера была издревле Православная (Славили Правь, мир Богов и светлых Предков). Явь, Навь и Правь — три части Мира. Позднее государевы люди перекувыркали многие понятия и «поработали» с документами, изменив изначальные смыслы. Ох как трудно современному исследователю разобраться в документах. Что подлинно, что поддельно? Что является наследием, что изменой, что мифами народными, что государственными? Ничто на Земле не проходит бесследно... Укрыто в недрах, сохранено многое, в том числе и знания, записанные в кощунах (деревянные таблички), в сантиях (таблицы из золота, серебра, платины).

Предкам славян Веды стали известны благодаря еще одной удивительной птице, птице 
Гамаюн. О ее рождении рассказывается в мифах, которые прочно живут словами и образами 
во многих русских сказках.

САМА ИСТОРИЯ