Аюрведа, являясь внеконфессиональной и не религиозной системой, проливает свой целительный свет на всех людей без исключения – на экстатичных бхакт, сосредоточенных йогов, атеистов-скептиков и хлопотливых домохозяек. К сожалению, из-за отсутствия достаточного количества достоверной, авторитетной информации, не все могут правильно, адекватно использовать этот свет, поэтому многие закрываются и прячутся от него, восклицая: «Нам и так хорошо, мы сами себя можем вылечить!» или «Наши болезни есть следствие нашей кармы, давайте же ее отрабатывать!».

Действительно, есть ряд болезней, являющихся следствием греховных поступков, совершенных и не отработанных в прошлой или позапрошлой жизнях, однако большая их часть – следствие неправильного, нефизиологического использования органов чувств и тела, отсутствия баланса между физической нагрузкой и здоровым отдыхом, травм, укусов животных, сглаза и порчи, а также чрезмерной физической и психологической нагрузки.

Так или иначе, большинство садхак далеки от совершенства в Йоге (но все, безусловно, стремятся к нему, ведь на это и направлены их старания), поэтому, на ранних этапах практики Хатха-йоги, тем более самостоятельной, могут возникать растяжения, вывихи, головокружения, нарушения сердечного ритма и другие неприятные симптомы. Их появление не должно отвлекать от занятий (оговорюсь, в тяжелых или острых случаях надлежит сразу же обратиться к врачу), однако, необходимо быстро принять соответствующие меры.

При растяжении мышц и связок принимают Махайогарадж гуггул, Йогарадж гуггул или Раснади гуггул и растирают тело или место растяжения Маханарайана таилой, Махавищгарбха таилой или Бхагаван таилой. При спазмах мышц принимают Раснади гуггул или Трайодашанга гуггул совместно с Тамра бхашмой или Сварнамакщика бхашмой, тело или спазмированную мышцу растирают Маханарайана таилой или Нарайана таилой. При болях в суставах принимают Махайогарадж гуггул совместно с Шиладжитом, суставы натирают Бхагаван таилой, Бала таилой или Маханарайана таилой.

Если рассматривать процесс возникновения мышечных спазмов, можно сказать, что они возникают из-за нескольких причин:
1. Несбалансированность первоэлементарного состава мамса дхату - мышц (другими словами нехватка меди (зачастую), калия, кальция и некоторых витаминов). Возникает из-за неправильного, несбалансированного питания или дисбалансов Джатхарагни, Огня пищеварения.
2. Накопление в них Амы, или продуктов обмена, что происходит из-за нарушения ее выведения (микроциркуляции крови), например, из-за "непрогретости" мышц, неправильного выполнения асан, нарушения горения тканевых Агни, приема несовместимой или старой пищи.
3.Нарушения состава крови и больные печень-селезенка. Возникает из-за нарушения горения Джатхарагни, отравлений, психологических причин, а также паразитов.
4.Нарушения функции Шротас, кровеносных сосудов.
5.Неправильное или нефизиологическое положение тела в пространстве (неправильно выполненная асана, неправильное положение тела в момент засыпания или приема пищи).
6.Сухость мамса дхату, мышечной ткани. Причина – дисбалансы Капха доша, неправильное питание, неправильно выполняемое голодание.
7.Нарушения функций Вьяна Вайу – блокировка в пранических каналах, возбуждение (увеличение) или снижение. Причин – множество – начиная от психологических факторов и стрессов, заканчивая хроническими запорами, связанными с неправильной диетой.

Нарушения сердечного ритма, одышка и головокружения на ранних стадиях выполнения асан и пранаямы, как правило, возникают из-за перестройки, укрепления и развития системы пранических каналов. Для профилактики и контроля над этими состояниями рекомендуется (помимо правильного соблюдения садханы) принимать Тальмакхана (Пушкарабиджа) чурну – семя лотоса, Брахма расаяну, Йогендра расу, Брихат Вата Чинтамани, Сиддх Макардвадж или Арджунагабала чурну. Диета должна содержать большое количество продуктов, увеличивающих Оджас – молоко, топленое молоко, гхи, мед, авокадо, пальмовый сахар и др. Если же садхака приступил к занятиям с чрезмерным пылом и не соблюдает правильный режим «нагрузки», негативные состояния могут закрепиться и привести к заболеваниям сердечно-сосудистой и нервной системы.

Важную роль при занятиях Хатха-йогой является профилактика нарушений циркуляции энергии по праническим каналам и дисбалансов, возникающих в опорно-двигательном аппарате. Одними из основных способов предотвращения этих состояний являются регулярный масляный массаж всего тела, утренний и вечерний масляный самомассаж ладоней, ушных раковин и стоп, а также простое обмасливание тела непосредственно перед началом практики асан. Если садхака склонен к худобе и иссушению тела, рацион стоит разнообразить маслянистыми овощами и фруктами – авокадо, папайей, бананами, а если к полноте – немного островатыми продуктами.

Во время медитативных и пранических практик садхака как никто другой уязвим для бхутов, или духов. Для избежания их негативного влияния практики выполняются на коврике из травы куша (Eragrostis cynosuroides).

Стоит отметить, что при недавних черепно-мозговых травмах, мигренях, частых кровотечениях из носа, а также при глаукоме и катаракте противопоказаны антиортостатические асаны, такие, как Ширшасана, Халасана, Карнапидасана, Сарвангасана.

При выраженном варикозном расширении вен нижних конечностей – Падмасана, Гомукхасана, Артхаматсиендрасана и аналогичные асаны.

При тяжелых формах поясничного остеохондроза и межпозвоночных грыжах этого отдела – Халасана, Бхуджангасана, Матсиасана, Артхаматсиендрасана, Дханурасана, Натараджасана, Урдхвадханурасана и аналогичные асаны.

При тяжелых формах грудного остеохондроза и межпозвоночных грыжах этого отдела – Халасана, Бхуджангасана, Матсиасана, Супта Ваджрасана, Дханурасана и аналогичные асаны.

Источник http://mathura.narod.ru/yog.html

Люди, которые по той или иной причине развили свой слух более, чем другие, например, слепые, музыканты, композиторы и любители музыки, могут найти идеальную для себя тропу в нада-йоге.

Слово "нада" образовано от санскритского корня "над", что означает "цветение". Это же слово обозначает и "звук" -нада-йога представляет расцветающее действие, в нашем особом случае - расцвет сознания.

Техника нада-йоги состоит в последовательном и непрерывном осознании звука. Состоит это осознание из четырех стадий, соответствующих четырем степеням тонального проявления; они называются вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара.

Вайкхари -
этот тон образован либо соударяющимися объектами, либо ударом по струне. Наш язык и наша музыка являются примером этой степени.

Мадхьяма -
слово означает "между", т. е. тон между слышимым и неслышимым звуком. Это тонкий звук, шепот, который почти не слышен.

Пашьянти -
это вид мысленного звука; можно сказать, это - тон, который не слышен, но который виден. Пашьянти и означает "видимый" или "воображаемый". Каким образом можно увидеть тон? Вы когда-нибудь слушали музыку во время дремоты? Или мелодию, преследующую вас иногда? Пашьянти имеет в виду именно такой особый уровень. В нем звук является более близким не столько вашему слуху, сколько вашему уму.

Пара -
неслышимый звук, или слышимое молчание. Это более чем обычное молчание, которое возникает тогда, когда ничего не слышно - это внутреннее молчание, которое можно воспринять как корень звука или возможность звука. Пара является последней стадией глубочайшей медитации, за которой следует самадхи. Звук без вибрации или с бесконечной длиной волны, это есть пара. Само слово означает "трансцендентальный" или "потусторонний".

Пара также описывается как звук внешний в андолане, вибрационной концепции индийской музыки. Пара обозначает не звук, который либо выше, либо ниже порога слышимости, а тот, который, хотя и произведен, не различим человеческим ухом. В рукописях, описывающих пару, говорится, что он не соответствует ни движению, ни вибрации.

Для пифагорейцев звук являлся ничем или же представлял собой место стыка Чи. Гармоникалисты говорили, что звук является космической тропой или лучами творения, диагональными к космическому источнику.

В священных текстах индусов, Упанишадах, звук ОМ называется чистейшим проявлением пара. Здесь не имеется в виду распевание ОМ, но ОМ в его самой тонкой форме, которая является бесформенностью. Упанишады разделяют их следующими словами: "Есть ОМ и есть звук Ом".

Из ОМ естественно приходит Джьотир, или внутренний свет. Это центр, в котором мир цвета и звука направляется по одним и тем же законам. В медитации свет и молчание становятся идентичными.

Пара не может быть схвачена посредством чувственных органов, но является чистейшим качеством сознания.
дальше

"Проникший в значение звука познает высший Атман"
Амрита Бинду Упанишада (17)



В йоге существуют направления, где работа со звуком и голосом лежит в их основе – это Наада-Йога и Мантра-Йога.

«…Общий принцип йоги выражается словами «прекращение активности ума» (читта-вритти-ниродха), поскольку ум очень активен, и у нас, как у живых существ, сильна привязанность к такой активности. Этого состояния достичь крайне сложно, даже для опытных йогинов.
Когда мы выполняем Нада-йогу, мы позволяем уму естественно следовать за тонкими проявлениями нашего сознания (звуком Анахата-нада). Следуя за звуком, ум способен безраздельно привязываться, а затем поглощаться таким звуком вплоть до растворения.
Когда ум привязывается к звуку и поглощается им, труднодостижимое другими йогами самадхи возникает естественно. Ум склонен привязываться к мыслям или ощущениям, мудрость Нада-йоги состоит в искусном использовании этого свойства ума…»
Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги.
Лайя-йога Гухья Ратна Прадипика.


«…В человеческий ум погружены миллионы и миллиарды впечатлений. Ваш ум окутал огромный пласт прошлого — не только из этой инкарнации, но и из всех предыдущих инкарнаций. Концентрация необходима, но для того, чтобы сделать ум более легким, существует практика мантры. Поэтому, когда вы практикуете мантру, вы не должны пытаться концентрироваться – все произойдет само-собой и ваш ум утихнет…»
Свами Муктибодхананды Сарасвати – в комментариях к ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА

дальше

В тантре отношение к телу иное, нежели, к примеру, в традиционном брахманском ведизме или в сутре – тело не считается просто куском плоти, который приносит одни страдания. Тело считается драгоценным инструментом, обладающим тонкими божественными силами.
По мере практики вы начинаете воспринимать энергетику тела. К примеру, вы начинаете чувствовать чакры, циркуляцию ветров, у вас возникают вибрации в теле, дардри-сиддхи, пробуждение энергии в сушумне. Вы чувствуете, когда нади очищены и когда нади забиты. Вы чувствуете прану другого человека, когда сидите рядом с ним или общаетесь, и вы понимаете: «Вот очищенная прана, вот загрязненная, вот загрязнилась свадхистана-чакра, вот она очистилась, вот забилась анахата-чакра, вот она очистилась». Вы чувствуете разницу в энергетических состояниях до и после технических практик, пранаям или асан. Вы чувствуете, как меняются элементы в течение суток и даже в течение часа. Вы чувствуете, как убывают белая и красная капли вечером, и как они усиливаются под утро. Вы также чувствуете зависимость тела от фаз луны, смену трех конституций, трех дош, в зависимости от сезонов. У вас появляется большая чуткость в отношении энергии тела. Концентрируясь на чакрах, вы чувствуете различного рода блаженства, движение энергии в чакрах. Работая дальше с пранами, вы чувствуете разные виды блаженства, такие как: мужское, женское, блаженство среднего рода, восходящее, нисходящее. Для вас открывается целый мир энергий, который вы воспринимаете своим собственным телом. Это возникает в результате работы с чакрами, пранами, нади и очищение нади. Также вы чувствуете свои нади, как некие тонкие струны, с помощью которых можно настраиваться и получать информацию.
К примеру, если ваши нади чисты, настроившись на тонкое тело другого человека, вы можете воспринять его духовное состояние. Настроившись на обстановку в любом месте, вы можете эту обстановку считывать. Настроившись на предмет, вы можете видеть прошлое этого предмета. Это результат очищения нади и чувствование энергетического тела.
Когда вы еще далее очищаете нади, вы начинаете чувствовать астральное тело и понимать, что в вашем теле также живут божества, у вас появляется чистое видение в чакрах, вы можете видеть различных божеств элементов (земли, воды, огня и т.д.).
Наконец, когда вы еще дальше работаете с внутренней энергией, вы обнаруживаете в каждой чакре свет присущего ей элемента и пространство, внутри тела вы обнаруживаете различные пространства, содержащие бесчисленные миры. Вы понимаете, что в вашем теле есть боги, миры, локи со своими дворцами, царствами, и все они находятся в вашем теле.
Тело предстает как великое Космическое Яйцо – Брахманда, как микрокосмос. Оно видится теперь как сложный голографический кристалл или портал, с помощью которого вы можете связываться с другими мирами, а тело и чакры являются точками входа в них, как бы узлами пересечения энергий. Внутри тела вы осознаете пять чистых пространств различного цвета, которые соответствуют пяти мудростям.
Таким образом, в результате духовной практики у вас радикально меняются представления о себе как о теле. Вы начинаете понимать, что то, что вы считали телом, совсем не то, что вы думали. Тело предстает как многомерный кристалл, который уходит своими корнями в тонкий мир и в каузальный мир; многомерный информационный кристалл, содержащий в себе различные пространства и локи.

Если кто-то чувствует, что он пока не имеет чистых каналов, контроля над пранами (хотя бы минимального), не имеет задержки (хотя бы двухминутной), не чувствует, что означает – чистые каналы или загрязненные или что означает – чувствовать энергию в чакрах, энергию Кундалини, то значит, ему нужно больше уделять времени техническим практикам, совершенствовать задержку дыхания, Кувшинное дыхание, обязательно ежедневно выполнять Чандали-йогу, ежедневно делать асаны, пранаямы по утрам (хотя бы тридцать минут). Без этого ему не удастся взять под контроль свои энергии, как бы долго он ни практиковал. Ему следует отбросить свое неусердие, тамасность, расслабленность и усердно, энергично прилагать волю и тренироваться, осваивать позу Лотоса, ашвини-мудру, Чандалийогу, методы очищения и управления ветром.
Как бы вы ни старались обойтись только одним сознанием, вам все равно придется работать с ветром, этого не избежать. Уважающий себя йогин всегда понимает, как контролировать ветер, и может это делать.
Когда же ваше сознание полностью очистилось, и вы можете пребывать непрерывно в присутствии, у вас отпадает необходимость в выполнении техник, и вы можете контролировать ветер только силой сознания.
Каков критерий этого?
К примеру, вы можете войти в присутствие, переместить присутствие в муладхара-чакру – тотчас энергия войдет в сушумну и поднимется к голове, начнется нектар. Если силой только сознания вы можете вызывать нектар, и он у вас идет непрерывно, то это точно критерий того, что вы не нуждаетесь в выполнении техник.
Если восходящее и нисходящее блаженство или блаженство мужского, женского, среднего рода у вас возникает силой только присутствия, конечно, вы тоже не нуждаетесь в выполнении техник.
Все остальные йогины обязательно нуждаются в них.

Лучший способ контролировать ветры, кроме асан – выполнять Сахита-кумбхаку, Кувшинное дыхание и Чандали-йогу. Все, чего можно в Кундалини-йоге добиться, вы можете добиться через Сахита-кумбхаку, Кувшинное дыхание и подъем энергии в Чандалийоге и опускание.

Запас оджаса также посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Но рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантры и медитации.
Чтобы развить теджас, следует хорошо заниматься визуализацией, чтением мантр. Увеличению праны способствуют все практики управления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с кожным дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет. Оджас в основном связан с хорошим сном, с хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр, апана-вайю.

Если кто-то пытается развить теджас или прану без надлежащего оджаса, поддерживающего их, у него возникает много проблем. В этом кроется причина функциональных расстройств кундалини и медитативных практик, которые лишь продуцируют новую проблему.
Что означает, если кто-то пытается развивать прану и теджас, обладая малым оджасом? Это означает, что человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление. Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу, и всегда есть гармония. Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас или усиливает прану, и у него возникает дисбаланс ветра.

Развитие оджаса происходит, когда вы очищаете каналы, и ваши элементы земли и воды правильно и хорошо циркулируют. И основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание. Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете, созерцая, объединять созерцание с водой и землей в теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджаса.

http://www.advayta.org/item/000012/?id=57

1.Фундаментальные законы нашей Вселенной

Как известно, невозможно жить счастливо, не понимая фундаментальных законов, по которым живет реальность.
Существа,не знающие законов, на которых основана реальность, находятся в неведении относительно своего смысла жизни, своего положения, своей судьбы, своего будущего.
Они видят очень небольшой спектр реальности, полагая, что вся жизнь исчерпывается этим спектром, а затем приходят в невероятное изумление и даже шок, когда реальность показывает им свое истинное лицо.
В сансарной, видимой нами физической вселенной т.н. «нечистого измерения», в которой живут обычные люди, и обусловленные кармой другие существа сначала творения действуют разнообразные законы, установленные Творцом и божествами (деватами):
1) закон непрерывного хода времени(кала), который имеет направленность из прошлого в будущее;
2) закон взаимосвязи причин-следствий,т.е. зависимость друг от друга всех вещей и событий, в том числе неумолимого воздаяния за прошлые поступки, мысли и намерения (карма);
3) закон непостоянства,превращений и трансформаций всего сущего (паринама);
4) закон цикличности рождений и смертей для всех живых существ, обусловленных телами (реинкарнация);
5) закон, согласно которому существа с низкоорганизованным сознанием вынуждены испытывать страдания,лишения, связанности и ограничения (дуккха);
6) закон, согласно которому существа повышающие самоорганизацию и самодисциплину сознания (садхана, тапас),внутреннюю сложность и разнообразие своего «я» (чистое видение, божественная гордость, ясность) неизбежно увеличивают свои способности к управлению реальностью, т.е. свои властно-волевые операторские функции (иччха-шакти,айшварья-шакти, крийя-шакти);
7) закон, согласно которому внешняя физическая реальность, включая пространство, время является проекцией сознания,она есть точка зрения (кармическое видение существа) и целиком зависит от сознания, т.е. реальность творится сознанием каждого существа;
8) закон, согласно которому каждоеживое существо становится именно тем, на что направлено его сознание,т.е. что оно думает о себе или об окружающем мире;
9) закон, согласно которому существа со сложноорганизованным сознанием – йоги,мудрецы, совершенные святые, боги (садху, джняни, сиддхи, деваты) неизбежно обретают способности управления ходом истории, ходом вещей(нияти);
10) закон, согласно которому для сложноорганизованного, эволюционирующего сознания неуправляемый ход истории (нияти,карма) неизбежно становится психоисторией, т.е. управляемой сознанием вероятностной стохастичной игрой с реальностью (лилой);
дальше

Слово ваджра означает «удар грома» или «молния». Оно означает также оружие Господа Индры и имеет в этом контексте значение «могущественный». В нашем контексте слово «ваджра» относится к ваджра нади, которая управляет мочеполовой системой. Это второй внутренний слой сушумна нади. Ваджра нади представляет собой энергетический поток внутри позвоночника, который управляет половой системой тела. В мирской жизни она ответственна за сексуальное поведение — этот аспект деятельности человека носит название «либидо» согласно доктору Фрейду и «оргон» согласно доктору Райху. В тантрической садхане эта энергия не подавляется, но пробуждается и перенаправляется. Оли мудры (ваджроли, сахаджоли, амароли) — это те мудры, которые преобразуют (сублимируют) сексуальную энергию в оджас (жизненную силу) и в кундалини шакти.
Согласно трактату «Шаткарма Санграха» существуют семь практик ваджроли. Практика включает в себя годы подготовки, которая начинается с простого сокращения мышц мочеполовой системы и, позже, всасывания жидкостей. Только после того, как будет достигнуто совершенство в шести практиках, можно пытаться выполнять седьмую из них, которая включает в себя майтхуну, йогический половой акт. Благодаря практике ваджроли половые (сексуальные) энергия, гормоны и секреторные выделения по-другому усваиваются в теле. Ее результатом является объединение отрицательного и положительного полюсов энергии в пределах тела практикующего.
Вообще говоря, многие люди унаследовали мнение, что эти практики являются «неестественными» или «плохими». Многие комментаторы трактата «Хатха-йога Прадипика» избегали обсуждать эти шлоки, отделываясь от них как от «непристойных практик, которым потворствуют сторонники тантр из низших каст». Конечно же, они имели неправильное представление об этих практиках. Из-за различных извращений, имевших место в религиозных практиках прошлого, люди составили мнение, что духовная жизнь отделена от мирской жизни и от физического тела. Им следует понимать, что ни духовная жизнь не является антисексуальной, ни сексуальная жизнь не является антидуховной.
Конечно, безбрачие имеет свои преимущества, но, согласно тантре, оно должно возникать самопроизвольно, а не в результате подавления. Духовная жизнь подразумевает развитие осознавания путем приложения высшего ума к восприятиям и переживаниям тела. Все, что бы мы ни делали, должно быть средством создания йоги в нашем существе. Почему сексуальная жизнь должна быть исключена из этого процесса? Согласно этой шлоке сексуальная жизнь может быть поднята с чувственного до духовного плана — если она осуществляется правильным образом, — и именно для этого описывается ваджроли мудра.
Человек, который в совершенстве овладел контролем за телом и умом, является йогом в любой ситуации. Человек, который, например, жадно заглатывает пищу, является таким же «неприличным», как и человек, который доставляет себе удовольствие в неконтролируемом половом акте. Половая жизнь имеет три цели, и это следует понимать. Для тамастической личности это потомство; для раджастической личности это удовольствие; для саттвической личности это путь к просветлению.
Желание освободиться от семени — это инстинктивное стремление, испытываемое везде в природе, а не только человеком. Поэтому с этим актом не должно быть связано никакого чувства вины или стыда. Животное сознание не является конечной стадией в эволюционном предназначении человеческого существа. Человеческий потенциал «блаженства» может быть расширен за пределы того мгновенного переживания, которое сопровождает высвобождение семени. Семя и яйцеклетка содержат в себе возможности эволюции, и если их контролировать, то можно будет контролировать не только тело, но и ум.
Природа предусмотрела механизмы для освобождения от семени, но, хотя это и не общеизвестно, она также предусмотрела средства для контроля над этим механизмом посредством различных практик хатха-йоги. Если высвобождение семени и яйцеклетки можно будет контролировать, то перед человеком возникнет новый диапазон переживаний. Эти переживания также дарованы нам природой, даже если очень немногие приобрели их. Поэтому эти техники не должны рассматриваться как противоречащие естественным законам.
Хотя медицинская наука, вообще говоря, и не признает этот факт, но неконтролируемое выбрасывание семени на протяжении всей жизни действительно ведет к преждевременному расходованию жизненных возможностей мозга, к перегрузке сердца и к истощению нервной системы. В действительности это всего лишь вопрос степени необратимости этого процесса, и в этом смысле нет предела для совершенствования. Многие люди умирают преждевременно от физического и ментального истощения, не осуществив свои мечты и не достигнув поставленных целей. Однако если процесс выброса семени можно затормозить, так чтобы энергия и сперматозоиды не выбрасывались наружу через органы воспроизведения, а перенаправлялись вверх в высшие центры мозга, то может иметь место большее осознавание; может быть реализовано большее видение, и большие жизненные силы могут быть направлены на достижение целей жизни.
Согласно этой шлоке, если достичь совершенства в ваджроли и даже если вести во всех других отношениях свободный образ жизни, то достижения в жизни такого человека будут более значительными, и для него станут доступными более обширные источники жизненной и ментальной силы. Некоторые великие йоги и учителя имели подобные переживания и поэтому учат своих учеников, как использовать оли мудры и другие техники хатха-йоги.
В мирской жизни пик сексуального переживания достигается в тот момент, когда ум сам по себе становится полностью пустым и виден некоторый проблеск сознания вне тела. Это переживание, однако, является слишком коротким, потому что энергия выделяется через нижние энергетические центры. Эта энергия, которая обычно теряется, должна быть использована для пробуждения дремлющей силы кундалини в муладхаре. Если сперма может быть удержана, то энергия может быть направлена через сушумна нади и центральную нервную систему к дремлющим участкам мозга и к спящему сознанию.
Половой акт представляет собой средство для тотальной концентрации и захвата ума, но в тантре это не должно быть обычным переживанием. Это переживание должно быть чем-то большим, чем грубое или чувственное переживание. Должны быть выработаны осознавание и контроль. Чувства должны быть использованы, но только как средство пробуждения высшего, а не животного сознания, и для этого должны выполняться ваджроли мудра и различные тантрические ритуалы.
Ваджроли мудра является весьма важной практикой именно сегодня, во времена кали юги, когда доминирующими являются потребности и способности человека выразить себя в материальном и чувственном мире. Мы должны действовать во внешнем мире и, одновременно, развивать внутреннее осознавание. Целью жизни должно быть достижение более глубоких и более удовлетворяющих переживаний за пределами одних только эмпирических чувственных переживаний.
Человек имеет четыре основных желания, известных как пурушартха или чатурварга, первое из которых есть каама, или «чувственное удовлетворение». Эти потребности должны в некоторой степени удовлетворяться, но они не должны тянуть сознание вниз. Они должны стать средством достижения более значительных результатов. Каждое действие, включая половой акт, должно быть направлено на постижение истины существования. Тогда вы живете духовной жизнью. Духовная жизнь не имеет ничего общего с жизнью согласно пуританской морали.
Если вы можете следовать подобным пуританским идеалам и достигнуть при этом просветления, то следуйте им, но вы не должны осуждать других, кто не может этого. В тот момент, когда вы создаете жесткий идеал, согласно которому духовный путь должен быть похожим на «это» и не похожим на «то», вы ограничиваете свои собственные возможности иметь тотальное переживание.
Духовное раскрытие является процессом эволюционным. Оно может происходить медленно в течение миллионов лет как процесс природы или может быть ускорено посредством применения практик йоги. Ваджроли мудра ускоряет этот темп эволюции. Практика ваджроли регулирует всю половую систему. Она влияет на уровень тестостерона и на производство спермы. Даже если йог имеет семью, он не теряет семя. Поэтому ваджроли мудра должна практиковаться независимо от того, живет человек половой жизнью или нет.

Сексуальная жизнь, согласно Тантре, преследует три цели: продолжение рода, физическое наслаждение, высшее духовное наслаждение (самадхи). Последнюю цель выбирает тантрический йог, который лишен сексуальных предрассудков и использует секс как средство для пробуждения кундалини, как часть своей садханы, которая требует от него, чтобы он максимально растянул сексуальное наслаждение во времени. Обычно сексуальный контакт прекращается прежде, чем человек успевает продлить его и углубить. Однако существует определенные техники, которые могут растянуть это наслаждение даже на всю жизнь, и тогда пробуждаются “мертвые” зоны мозга, возрождаясь к жизни благодаря трансформированной сексуальной энергии.
Сущность вама марги состоит в том, что пробуждение кундалини осуществляется через половые отношения между мужчиной и женщиной. По существу, концепция вама марги основана на принципах, которые детально описаны в современной физике и известны под терминами “дифференциация” и “интеграция”, то есть - расщепление и слияние. Мужчина и женщина представляют позитивную и негативную энергии, а на ментальном уровне - время и пространство. Являясь полярными силами, они, однако, во время сексуальной связи сближаются до тех пор, пока не произойдет взрыв, рождающий материю. В этом заключается основной смысл тантрического посвящения, которое разработано весьма основательно в древнейших писаниях, акцентирующих на то, что энергетические волны, возникающие во время сексуальной связи, менее важны, чем процесс, направляющий их к высшим центрам, Все знают, как возникает эта энергия, но мало кто знает, как направить ее к высшим центрам. А между тем, без этого знания невозможно понять саму душу этой могучей энергии, которую мы обычно выпускаем наружу и на этом наша мимолетная связь обрывается.
Слово “бинду” означает “точка” или “капля”. Тантра бинду называет ядром, обителью материи, источником творения. И хотя бинду находится в высших центрах мозга, развивающиеся эмоции и страсти заставляют ее соскользнуть в нижние центры, где точка превращается в каплю семенной жидкости, которая выделяется при половом оргазме. Согласно Тантре, удержать бинду абсолютно необходимо по двум причинам: во-первых, процесс регенерации может происходить только с помощью бинду, а во-вторых, все духовные переживания обусловлены вспышкой бинду. В связи с этим Тантра рекомендует определенные практики, с помощью которых мужчина-партнер может остановить эякуляцию и удержать бинду. Чтобы удержать юинду, мужчина должен совершенствовать свою практику ваджроли мудры, мула бандхи и уддияна бандхи. Если эти крийи выполняются безупречно, бинду можно удержать, и тогда половой акт достигает высшей точки в момент вспышки энергии, которая не взрывается оргазмом, а продолжает пребывать на уровне напряжения. В этот момент и следует направить эту энергию к высшим центрам вверх по позвоночнику. Чтобы это произошло, необходимо овладеть предварительно некоторыми крийями йоги (наши-моттанасабана, салабхасана, ваджрасана, супта ваджрасана и сиддхасана). Эти асаны полезны для сжатия нижних центров.
В противном случае уровень энергии снижается, происходит эякуляция, резко понижается температура тела, нервная система впадает в угнетенное состояние, мозг продуцирует свои проблемы и возникают чувства потери, депрессии, вины, разочарования... Помните, что удержание бинду не рассеивает энергию и не приводит к слабости - скорее оно увеличивает частоту секса без вреда для обоих, пополняя совместный запас энергии.


Женщина обладает особой точкой концентрации, которая расположена в муладхаре, шейке матки, за ее отверстием. Крайнее возбуждение именно этой точки ведет к оргазму, который на языке Тантры называется пробуждением. Чтобы растянуть это чувство, необходимо накопить достаточно энергии в этой точке. Однако обычно слегка накопившаяся энергия тут же рассеивается. Чтобы этого избежать, женщина должна уметь удержать свой ум в абсолютной концентрации на этой точке при помощи практики сахаджоли, которая сжимает влагалище и утробные мышцы. Если девочки научились выполнять уддияну бандху в раннем возрасте, они смогут со временем усовершенствовать и свою сахаджоли. Уддияна бандха всегда выполняется с задержкой после выдоха и важно научиться выполнять ее в любом положении. Хотя ее обычно совершают в сиддха йони асане, следует научиться делать ее так же хорошо в ваджрасане или позе вороны. Когда вы практикуете уддияна бандху, спонтанно происходят и две другие бандхи: джаландхара и мула бандха. Многолетняя практика постепенно сформирует острое чувство концентрации на этой особой точке физической локализации и проявит свою духовную природу. Тантра разъясняет, что существуют два типа оргазма: один происходит в нервной системе и известен всем женщинам, а другой - в муладхаре. Когда сахаджоли выполняется в процессе майтхуны (половой акт), пробуждается муладхара и возникает духовный, или тантрический, оргазм. Если женщина-йог и способна выполнять сахаджоли от 5 до 15 минут, тантрический оргазм будет продолжаться столько же. Растягивая подобное состояние, женщина изменяет обычный поток энергии и выходит за пределы обычных сексуальных переживаний в состоянии дхьяны. В противном случае она не испытает тантрического оргазма, произойдет обычный выброс энергии, наступит чувство неудовлетворенности и депрессии. Поэтому сахаджоли для женщин крайне важна, но чтобы усовершенствовать эту крийю, ей необходимо практиковать уддияну, наули, наукасану, ваджрасану и сиддха йони асану. Для замужних женщин весьма полезна практика амароли (что означает “бессмертие”), предохраняющая от многих болезней благодаря воспроизводству особого гормона простагландина, который способен нейтрализовать яйцеклетки и предотвратить зачатие.

В обычной жизни мужчиной овладевает сладострастие, но во время майтхуны этого не должно быть. Тантра требует, чтобы мужчина относился к женщине, как к божественной матери, Дэви, и приближался к ней с чувством преданности и подчинения, а не с вожделением.

И все-таки не все готовы следовать этим, казалось бы, легким путем, ибо майтхуна - не сексуальное наслаждение, хотя внешне они похожи. Во взаимоотношениях между мужем и женой, например, есть определенная зависимость и чувство собственности, а в Тантре каждый партнер независим. Другая особенность, тантрической садханы - развитие бесстрастия. Ум мужчины, например, должен быть подобен уму брахмачарина, свободный от сексуальных мыслей и страстей, которые обычно возникают в присутствии женщины. Оба партнера должны быть очищены как внешне, таки внутренне от всякой скверны, прежде чем приступить к майтхуне. Это требование Тантры весьма трудно понять обычному человеку, который под сексуальным воздействием привык видеть исход страсти, физических или эмоциональных привязанностей или средством для продолжения роды. Чтобы освободиться от этих инстинктивных побуждений и встать на путь вама марги, необходимо долгие годы следовать по пути дакшина марги. Лишь после этой аскезы человек всем своим существом понимает, что майтхуна предназначена самой природой не для физического удовлетворения, а для возрождения сушумны, сквозь которую наконец-то сможет подняться кундалина, Шакти Шивы, к своему возлюбленному супругу.

Этот путь нельзя использовать неосмотрительно как предлог для потворства своим низменным страстям. Этот путь предназначен для трезвых и серьезно мыслящих, кто относится к энергии как средству достижения самадхи, высшего духовного пробуждения, иначе эта энергия превратится в средство их гибели.

“Нияма” - это не контроль, а пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию. С освоением Ямы сознание освобождается от неправильных состояний, делается более пустым, и на место "пороков" приходят добродетели "Ниямы"

Пять основных принципов “Ниямы”:

Шауча - чистоплотность
Сантоша - довольство
Тапасья - самоограничение
Свадхъяя - самоизучение
Ишвара пранидхана - поклонение Богу (набожность)
Семь дополнительных принципов "Ниямы":

Сауманасья (saumanasya) - принцип Благожелательности
Ман-дхатар (man-dhatar) - принцип Вдумчивости
Нирага (niraga) - принцип Бесстрастности
Аваща (avasa) - принцип Независимости
Мантра-вид (mantra-vid) - принцип Знания заклинаний
Дамсанавант (damsanavant) - принцип Обладания необыкновенной силой
Нишпратидвандва (nispratidvamdva) – принцип Неимения противников
подробно

Яма (Йама) - соблюдение всеобщих моральных заповедей (контроль межличностных отношений):
1. Ахимса - воздержание от нанесения вреда любому живому существу на деле или в мыслях;
2. Сатья - правдивость в словах и мыслях;
3. Астея (Астейа, Астеям) - отсутствие стремления к обладанию чужим;
4. Апариграха - отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство, свобода от ненужных вещей;
5. Брахмачарья - контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью
подробно

Йогин в такой вселенной занимает центр мандалы, а все энергии располагаются на периферии согласно своим местам и эти энергии усмирены и покорены, проявляясь в самых позитивных качествах.

Например, наша Земля является такой мандалой, но не для нас. Она является мандалой для бога Брахмы, Творца нашей вселенной. Брахма это не бог- Творец в абсолютном смысле – это статус, божество, имеющее высокий ранг, который в прошлом достиг пробуждения и теперь занял такое положение. Боги-Творцы находятся в Верхнем мире форм, они творят вселенные и их сила осознавания такова, что творимая материальная вселенная, для них это чистое измерение. И мы являемся в их видении их продуктом – это все чистая мандала и все энергии полностью покорены. Для нас же это не так. Мы в этой мандале зависимы.
Существуют святые, которое достигли пробуждения и сейчас являются богами планет, вселенскими духами, к примеру, Бог Солнца когда-то достиг пробуждения.

Солнце, планеты являются просто их физическими телами. Для нас они видятся как планеты, но на самом деле в их кармическом видении это не планеты, это чистые измерения энергии. И у каждой вселенной, галактики, звезды, планеты есть божества – это души достигшие высокой ступени развития, когда-то в прошлом. Некоторые из них были людьми, практиковали и достигли полного пробуждения. Поэтому когда йогин достигает полного пробуждения, его эволюция не заканчивается в относительном смысле, она продолжается, он получает новые возможности творчества, он получает как-бы новый статус в служении. Он становится Богом творящим вселенные, планеты, богом, который берет под опеку какой-то этнос, нацию, животных, растения и управляет ими с Небес.

Такого служения много в Верхнем мире форм среди богов. Можно сказать, что боги только этим и занимаются. Каждый творит в какой-то отдельной области. Самые великие боги охватываю силой своей ясности метагалактики, они управляют не прямо, а косвенно через закон кармы , бесчисленное множество духов и богов помощников. Очень редко они принимают свои собственные воплощения, тогда говорят - появился аватар. Или редко они вмешиваются, посылая огромный океан света осознавания, меняя обстановку радикально в какой-то местности.

Чаще они не вмешиваются. Они очень возвышенные и утонченные настолько, что им нет нужды самим входить в плотные слои, они действуют через помощников, у них огромная свита. Свита это не есть некие отдельные существа – это их же собственные энергии, которые предстают как различные божества, духи и прочее.

1. У тебя нет двух энергий. Все твои энергии суть проявления одной. Твое тепло, твои умственные способности, твоя сексуальная энергия, твое дыхание есть проявления одной энергии подобно тому, как у тебя одно сознание (иначе было бы две личности).
2. Хвала Изначальному (Адинатхе)!
3. Да доживу я до того времени, когда вы испытаете все то, что испытал я. Пусть это счастье зальет вас.
4. Ты никогда не бываешь один. Если ты сидишь на горе Кайласа, ты вместе с Абсолютом, если ты в объятиях девушки, то Абсолют проявляется через твою любимую как через призму, и вся вселенная для тебя это она. Если ты сражаешься со своим врагом, то ты также не один, вся вселенная проявляется через твоего врага, ты общаешься с Абсолютом через него, поэтому, о, йогин, будь внимателен, воспринимай, Абсолют говорит с тобой. Когда же ты один, йога выполнена, не к чему больше стремиться. дальше обязательно!

Йога постулирует, что фокусирование психической энергии может быть развито путем концентрации (дхараны) на зонах чакр. В результате рассеивается психосоматическое напряжение, которое может присутствовать в одной или нескольких из этих жизненных зон.

На начальных стадиях разум лучше тренируется, если ему давать конкретные объекты для концентрации. Для этого существует тщательно разработанная символика. Каждая чакра имеет определенный набор лепестков, и каждому лепестку соответствуют буква санскритского алфавита (для пробуждения чакры мантра-йогой), животное, бог или богиня, геометрическая фигура, цвет и биджа- (семенная) мантра.

Все, что нам необходимо, — это знание последних трех компонентов символики: цвета, фигуры и биджа-мантры. Желающих полностью изучить символический подтекст каждой чакры я отсылаю к классическому труду по тан-тре “Змеиная сила” Артура Авалона*.

Форма и цвет первых пяти чакр представляют таттву, или элемент, приписанный каждой из них. Биджа-мантра — это основной звук, который собирает или пробуждает энергию отдельной чакры. дальше подробное описание практики

Шамбхави Лорейн Чопра

Из книги «Йогини: раскрытие богини изнутри»
(Wisdom Tree Books: http://www.wisdomtreeindia.com)

Перевод с английского:
Шанти Натхини (Мария Николаева)

«Ахам Према» –
«Я есмь божественная любовь»

В «Бхавани-нама-сахасра» («Тысяче имен богини Бхавани»), по прекрасному определению пандита Джанкинатха Каула, «йогини – та, которая наделена магическими силами». Пара Шакти, или высшая Шакти в форме Дурги именуется Йогини. Она принимает различные формы и наделяется различными божественными энергиями ради утверждения гармонии во Вселенной, борьбы со злом и защиты добра. Всякая женщина, которая достигает в результате садханы трансцендентального состояния, возвращается в мир как небесная йогини, или Бхайрави, - мастер йоги в женской ипостаси. Она несет в себе энергию Дурги.

Настоящая йогини – это просветленная женщина, обладающая безудержной страстью, духовными силами и глубоким провидением. Йогини сообщают нам чувство свободы, делятся с нами мастерством во всем, что им подвластно. Наделенные неотразимым взором, они способны гипнотизировать даже великих йогов и менять обличье по собственной воле. Тантрические ученые описывают йогини как независимых, откровенных и решительных женщин, владеющих грацией духа. Без них йога не приведет к цели и останется бесплодной.

В шактийских текстах женщины и земля одинаково почитаются как источники энергии, жизненности, физического и духовного благополучия. Отмечая это сходство между йогини и землей, тибетский комментатор XIX века Чакрасамвара утверждал: «Если устремленный к духу мужчина, признав йогини, которая предназначена просветлять и преобразовывать для него энергию и силу, и воспылав страстью к ней, не почитает такую йогини, он не получит ее благословения и не обретет искомых духовных достижений». Книга Мирэнды Шоуз «Страстное просветление», рекомендованная мне Локешем Чандрой, впервые открыла для меня мир йогини в буддийской перспективе.

В индуистской традиции йогини представляет собой йога-шакти – Кундалини, а также силы, или женские божества, пребывающие в различных чакрах. Йогини обладает силой самой йоги и может пробуждать ее в других, причем не только в целом, но и в любой точке или части тела или ума. Способность мужчины к достижению высших состояний в йоге усиливается в союзе с женщиной, передающей эту энергию.

Точно так же, как Богиня благословляет и одаривает своих преданных, а Шакти оживляет все жизненные, культурные и религиозные действия, женщина в состоянии передавать эту животворную силу, или духовную энергию, преданному ей супругу. Женщина истощается таким духовным кормлением ничуть не более, чем мать – вскармливанием своего ребенка. В действительности, подобная отдача вскрывает внутри нее все более глубинные источники энергии.

Не во власти мужчины изъять или вытянуть из йогини духовную энергию силой. Она сама избирает, когда и кого одарить своим благословением. Ее способность обогатить духовное развитие мужчины зависит от пробуждения ее внутренней божественности и плодотворности ее собственной йогической практики, которая включает в себя преображение в формы различных богинь и облачения в их обличия и украшения, выражения их нежных и гневных проявлений, применения их сверхъестественных сил ради освобождения всех существ. Удостоив мужчину энергии и силы – «благословив» или «вдохновив» его – она не слабеет сама, а скорее разделяет свою энергию с тем, кто завоевал ее благоволение, удовлетворив разнообразным требованиям, которые она предъявляет.

Эти взаимоотношения воспроизводят связь между человеком и богом по крайней мере в том, что бог выступает благодетелем, а человек – облагодетельствованным. Хотя бог способен получать некоторое удовлетворение от подобных отношений, преданный получает гораздо больше, нежели верховный объект его преданности. Просители взыскуют от бога прежде всего спасения, или освобождения, и именно спасение мужчина-тантрик должен стяжать в результате отношений с духовной женщиной. В тантрических текстах повторяется, что мужчина не может достичь просветления без почитания женщин и внутреннего соединения с одной женщиной. Благодеяние женщины состоит в милостивом добровольном отклике на мольбу, преклонение и благоговение своего почитателя.

Богиня – это великая йогини, преданная Шиве, однако равная ему по силе. Она есть воплощение чистой энергии, Мать и матрица всех проявлений, источник времени, пространства и всех творений. Когда они вместе практикуют йогу, Шакти принимает Шиву как своего гуру, и он обучает ее способам трансцендентного бытия, чтобы привести также и ее к окончательному освобождению. В свою очередь, Шива воспринимает Шакти как своего гуру, и она посвящает его в окончательное освобождние путем приведения его в контакт с верховной силой сознания.

Богиня Чхиннамаста, отсекшая собственную голову, символизирует великую Йогини, чудесное сознание за пределами ума. Она представляет собой открытый третий глаз, откуда вырываются молнии прямого восприятия, которые разрушают всякую двойственность и негативность. Это йогическая Шакти, или мощь йоги, в самом драматическом действии дарования просветления. Вот почему она известна также как Ваджра Йогини. Ваджра есть высшая озаряющая сила внутренней Самости.

Чхинмаста – это Пара-Дакини, наивысшая и главнейшая из всех Дакини – богинь-помощниц на йогическом пути, которые выступают как йогини в качестве сил различных чакр. Садхаки, ищущие путь достижения оккультных, или йогических, сил, должны почитать ее, как неустанно повторяет Дэвид Фроули в своей книге «Тантрическая йога и премудрые богини», призывая ее при помощи мантры, основанной на ее имени, «Ваджра Вайрочани». Это облегчает все внутреннее преобразование поразительным образом.

Йогини также выступает как Бхайрави, или Богиня Огня, пребывающая в корневой чакре Муладхаре. Именно она превращается в Чхиннамасту, когда достигает третьего глаза, а затем открывает макушечную чакру. Ее кровь – это свет, озаряющий все вокруг.

Мария Магдалина была такой Йогини, проявляющей Шакти потоком света из сердца и души. Ее божественная любовь была безусловной и независимой от внешних обстоятельств и догм. И все же божественная любовь доступна не только аскетам. В моем понимании тантры, если два духовно развитых существа сливаются в безусловной любви, они способны создать энергетическое поле, которое исключительно позитивно и распространяет высшие вибрации мира и любви во Вселенной.

Древние культуры Египта, Греции, Тибета и Индии обладают тайными учениями, прославляющими просветительную силу женщины. Она считается верховным священником, наделенным всеми высшими знаниями и могуществом, необходимыми для нас. Это София – источник и родник мудрости, или праджни, глубочайшего прозрения в природу вещей. В тантрических учениях подчеркивается важность телесной красоты в партнере, но лишь для начального контакта, после которого страсть направляется с чувственного на духовный план. Красота душевная превосходит красоту плотскую.

Просветительная сила женщины грандиозна, обеспечивая накал страсти, необходимый для развития мистического опыта. Посвящая в тайны любви, женщина способна наделить своего возлюбленного запредельной силой. Высшая форма Шакти – это прямое выражение мудрости и энергии, которое она осуществляет, производя блаженное преображение. Женщина способна посвятить своего партнера в тайный опыт при условии доверия, самоотдачи высшим идеалам и непосредственности. Посвящение дает сама Богиня внутри каждой женщины.

Быть йогини – высшая духовная цель всех женщин. Это путь воссоединения с богиней внутри самой себя и выражения ее вовне ради возрождения мира, который в действительности является ее творением. И все же йогини создается не внешним проявлением, а состоянием внутренней энергии и восторга. Ею невозможно управлять, ее нельзя предопределить или же полностью познать.

© М. В. Николаева (перевод)

Главная: http://maria-yoga.narod.ru

Проснись, Матерь Кундалини!
Ты чья природа-Вечное Блаженство-Блаженство Брахмана.
Ты, обитающая подобно спящей змее в Лотосе Муладхары,
Тело и душа мои поражены болезнью, мучаются и страдают,
Благослови меня и оставь свое место в первом Лотосе.
Супруга Шивы, Самопричинного Владыки Вселенной,
Поднимись наверх через центральный канал,
Оставляя позади Свадхиштану, Манипураху, Анахату, Вишуддху и Аджню.
Соединись с Шивой, твоим Господином-Богом.
В Сахасраре-тысячелепестковом Лотосе в мозгу.
Резвись там вольно, О Матерь, Дарительница Высшего Блаженства.
Матерь, которая есть Жизнь, Знание, Абсолютное Блаженство.
Проснись, Матерь Кундалини! Проснись!

Свами Шивананда "Кундалини-йога"

КУНДАЛИНИ буквально означает — «Свернутая в спираль, как спящая змея, сила, находящаяся в укромном месте». Энергия Кундалини находится в скрытом, дремлющем или латентном состоянии. Это может быть духовная сознаниe-сила, сила любви или сексуальная энергия.
Кутиланги («с изогнутым телом»), Кундалини, Бхуджанги («змея-самка»), Шакти, Ишвари, Кундали, Арундхати – все эти слова сходны по смыслу. Подобно тому как дверь открывается ключом, йог, открывая Кундалини с помощью хатха-йоги, открывает двери мукти (освобождения)». Когда по милости гуру спящая богиня пробуждается, она быстро проходит сквозь все чакры. Будучи отождествляема с Шабдабрахманом, с мантрой ОМ, Кундалини обладает всеми атрибутами всех богов и богинь.
В облике змеи она обитает в центре тела (дехамадхьяя) всех существ. В облике Парашакти кундалини проявляет себя в нижней части туловища (адхара), в облике Пара-деваты она обитает внутри узла, что в центре адхары, откуда берут начало нади. Кундалини движется в сушумне благодаря силе» пробуждаемой во внутреннем духе (манасе) праной, «увлекается вверх сквозь сушумну подобно нити, движимой иглой». Кундалини пробуждается с помощью асан и кумбхак; «затем Прана оказывается впитана Шуньей (Пустотой) Энергия Кундалини лежит в основе рождения и развития человека. Та же самая энергия лежит в основе творения Универсума.

КУНДАЛИНИ (санскр. – «свернутая в кольцо»), понятие индуистского тантризма, означающее энергию, которая на уровне микрокосма визуализируется в образе змеи, свернувшейся в три с половиной кольца вокруг центрального артериального канала сушумны и «застывшей» в муладхаре – самой из нижней из «нанизанных» на него чакр (энергетических центров, соотносимых, в порядке восхождения, с участками человеческого тела, хотя и не имеющие реальных анатомических соответствий). Будучи «запечатана» в человеческом теле, кундалини является на макросомическом уровне богиней (Махакундали) в состоянии непрерывной активности. Само название соотносимо с индийскими архаическими змеиными культами эротического характера (неарийского происхождения) и с более поздними, но основанными на первых, мифологемами, типа Вишну, почивающего в промежутках между своими миросозиданиями на свернувшейся мировой змее.
В тантризме началом миросозидания является уже не мужское божество, которое мыслится пассивным мировым сознанием, но его хтоническая опора, идентифицируемая как Шакти – деятельная супруга «статичного» Шивы. Женское божество аккумулирует все санскары действий всех живых существ и в начале каждой космической манифестации «развертывает» мир в последовательности эманаций, разработанных в космологии санкхьи (и других школ); ее деятельность завершается созданием последнего элемента мира – земли. Периодически наступающий покой Махакундалини соотнесен с ее «стартовым положением» в нижней чакре человеческого организма. читать дальше оч.интересно

Ад Гурей Наме Я преклоняюсь перед первичной истиной
Джугад Гурей Наме Я преклоняюсь перед истиной во все времена
Сат Гурей Наме Я преклоняюсь перед истинным знанием
Сири Гуру Девей Наме Я преклоняюсь перед божественным учителем.

Эта мантра, данная Гуру Арджаном, шестым Сикхским учителем. Она дана как преамбула к поэме «Лагуна мира» для того, чтобы подготовить ум к духовным концепциям и наставлениям. Используется в Кундалини Йоге для настройки на осознанность и для того, чтобы защитить практикующего от нежелательных эффектов.
Суния Сидх.

1. Имей отдельную комнату для медитации. Никогда никому не позволяй входить в эту комнату. Окуривай ее благовониями. Омывай свои ноги, прежде чем войти в комнату.
2. Уединяйся в тихом месте или комнате, где ты не опасался бы внезапного вторжения, чтобы твой ум мог чувствовать себя в безопасности и покое. Конечно, идеальные условия не всегда бывают доступны, в случае чего старайся делать то, что возможно. Ты должен быть один, в общении с Богом или Брахманом.
3. Поднимайся в 4+ч. утра (Брахмамухутра) и медитируй с 4+ч. до 6+ч. И еще раз вечером, с 7+ч. до 8+ч.
4. Держи изображение твоего Ишты в комнате, и также какие-нибудь религиозные книги,--Гита, Упанишады, Йога-Васишта, Бхагавата и т.д. Выполняй Асану перед изображением твоего Ишты.
5. Сиди в Падма, Сиддха, Сукха и Свастика Асане. Держи голову, шею и туловище по прямой линии. Не наклоняйся ни вперед, ни назад.
6. Закрой свои глаза и концентрируйся спокойно на области между бровями, называемой Трикута. Сомкни в замок пальцы.
7. Никогда не борись с умом. Не применяй никакого насилия при концентрации. Расслабь все мышцы и нервы. Расслабь мозг. Спокойно думай о твоем Иште. Не торопясь, с Бхавой и смыслом, повторяй свою Гуру-Мантру. Успокой пузырящийся ум. Заставь замолчать мысли.
8. Не прибегай к насилию для контроля ума, но скорее позволь уму побегать некоторое время, чтобы он исчерпал свои усилия. Он воспользуется случаем и будет прыгать поначалу, как непривязанная обезьяна. Постепенно он утихомирится и станет ждать твоих указаний. Приручение ума займет некоторое время, но с каждым разом это будет получаться все быстрее.
9. Сагуна и ниргуна дхйана: Медитация на Имя и Форму Господа есть Сагуна Дхйана. Это конкретная медитация. Медитируй на любую Форму Бога, какая тебе нравится и повторяй в уме Его Имя. Это Сагуна Дхйана. Или повторяй ОМ в уме и медитируй на абстрактные понятия, такие как Бесконечность, Вечность, Чистота, Сознание, Истина, Блаженство и т.п., отождествляя их со своим "Я". Это Ниргуна Дхйана. Придерживайся одного метода. На начальных стадиях для большинства людей подходит только Сагуна Дхйана.
10. Снова и снова отвлекай ум от мирских объектов, когда он бежит от Лакшйи, и укрепляй его вней. Этот вид борьбы продлится несколько месяцев.
11. Когда ты медитируешь на Господа Кришну, в начале, держи Его изображение перед собой. Смотри пристально, не моргая. Созерцай прежде Его стопы, затем желтое шелковое одеяние, затем украшения вокруг Его шеи, затем Его лицо, серьги, корону на голове, усыпанную бриллиантами, затем Его браслеты. Затем Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем переходи снова к стопам и начинай все сначала. Делай это снова и снова в течение получаса. Если почувствуешь усталость, смотри спокойно только на Его лицо. Три мсесяца выполняй эту практику.
12. Затем закрой глаза, отчетливо представь себе изображение и проводи ум по различным частям, как делал прежде.
13. Ты можешь включать в свою медитацию качества Бога, такие как всемогущество, всеведение, чистота, совершенство и т.д.
14. Если дурные мысли входят в твой ум, не пытайся гнать их с помощью своей силы воли. Ты только истратишь свою энергию и утомишь свою волю. Ты изнуришь себя. Чем больше усилий ты будешь прилагать, тем больше и быстрее будут возвращаться к тебе дурные мысли. Они вернутся с удвоенной силой. Будь безразличен. Сохраняй спокойствие. Они скоро уйдут. Или заменяй их противоположными благими мыслями (метод Пратипакша-Бхавана). Или усиленно направляй свое внимание на изображение Господа и Мантру, снова и снова. Или молись.
15. Не проводи ни дня без медитации. Занимайся этим регулярно и систематически. Принимай саттвичную пищу. Фрукты и молоко помогут сосредоточению твоего ума. Откажись от мяса, рыбы, яиц, курения, спиртных напитков и пр.
16. Плесни холодной водой в лицо, чтобы прогнать сонливость. Постой 15+минут. Затяни пучок волос на голове шнуром, привязанным к какому-нибудь гвоздю выше твоей головы. Как только ты начнешь засыпать, шнур будет дергать и будить тебя. Он будет служить тебе в роли матери. Или покачивайся в импровизированном ритме взад и вперед. Сделай спокойно 10 или 20+Кумбхак (Пранайама). Выполняй Сиршасану и Майурасану. Вечером питайся только молоком и фруктами. Этими методами ты можешь победить сон.
17. Будь осторожен в выборе товарищей. Не ходи в кино. Не говори много. Соблюдай Моуна по два часа ежедневно. Не общайся с нежелательными личностями. Читай хорошие, вдохновляющие религиозные книги. (Это негативный способ хорошего общения, если тебе не удается найти такое общение позитивно). Имей Сатсангу. Все это вспомогательные средства для медитации.
18. Не дергайся телом. Оно должно быть неподвижным, как скала. Дыши медленно. Не чешись. имей должный склад ума, какому учил тебя твой гуру.
19. Если ум устал, не концентрируйсфя. Дай ему отдохнуть.
20. Когда идея всецело занимает ум, он фактически переходит в физический или психический план. Поэтому, если твой ум полностью занят одной лишь мыслью о Боге, ты очень скоро войдешь в Нирвикалпа Самадхи. Прилагай для этого все усилия.

Из книги "Биографический очерк Свами Шивананды"

Из учений Свами Шивананда Сарасвати
Целью жизни является безмолвие. Безмолвие – это язык Бога или Брамы. Мир это безмолвие. Безмолвие это язык сердца. Безмолвие – это язык мудрости. Молчание – это огромная сила. Молчание – это великое красноречие. Безмолвие – это власть. Безмолвие есть жизненная сила. Безмолвие это единственная реальность. Позади всех шумов и звуков находится безмолвие, самое сокровенное в вашей душе. Безмолвие, это интуитивное переживание. Идти в безмолвие, это становиться Богом. Нет лучшего лечебного бальзама для тех, у кого сердце ранено ошибками, разочарованием или потерями. Молчание, которому мы радуемся во время глубокого сна и тишина, которую испытываем глубокой ночью, дает нам ключ к существованию этого океана безмолвия.
Физическое молчание и молчание ума
В обыденном смысле, сидеть спокойно и ни с кем не разговаривать, и есть молчание. Если ваш друг не пишет вам долгое время, вы говорите: «Мой друг хранит молчание. Я не знаю почему». Если никто не говорит в большом лекционном зале во время волнующей лекции, вы скажете: «Была такая тишина во время лекции профессора, что можно было услышать падение капли». Когда дети расшумятся в классе, учитель говорит: «Тишина!» Все это физическое молчание. Если вы не позволяете глазам видеть объекты, если вы отвлекаете их от объектов с помощью практики пратьяхары, то это молчание глаз. Если вы не позволяете ушам слышать никакие звуки, это молчание данного частного сенсорного ощущения. Если вы соблюдаете полный пост (голодание), не беря в рот ни капли воды, это молчание для языка. Если вы не выполняете никакой работы и сидите в падмасане три часа, это молчание для ваших рук и ног. Чего действительно хотелось бы, так это молчания бурлящего ума. Вы можете соблюдать обет молчани , но ум будет строить свои образы. Читта будет вызывать воспоминания. Воображение, рассуждение, размышление и другие функции ума будут продолжаться непрерывно. Как можем мы быть действительно безмолвны и спокойны в таком случае? Интеллект должен перестать функционировать. Внутреннее астральное чувство должно быть совершенно спокойно. Все волнения ума должны полностью утихнуть. Ум должен покоиться в океане безмолвия Брахмана. Только тогда вы можете радоваться постоянному прочному безмолвию.
Моуна или обет молчания
Моуна обозначает обет молчания. Существуют различные виды моуны. Контроль речи называется ванг моуна . Полный отказ человека от физических действий называют каштха моуна. Вы не должны даже кивнуть головой. Вы не должны ничего писать, чтобы выразить свои идеи. В том и другом случае ментальные модификации не разрушаются. Сушупти моуна является равенством между проницательностью и молчанием ума совместно с идеей того, что вся Вселенная не что иное как Брахман, после твердой уверенности в иллюзорности этого мира. Брахмана называют маха моуна , потому что он является воплощением безмолвия. Маха моуна является истинной моуна. Отказ от речи только помогает в достижении маха моуны. Ментальное молчание намного превосходит моуну речи.
Орган речи
Речь является сильным оружием майи, вводящим в заблуждение людей и отвлекающим ум. Болтливые люди не могут радоваться тишине ума, потому что их ум всегда направлен во вне. Ссоры и споры возникают благодаря игре или озорству этого бурлящего существа. Слова подобны стрелам. Они ранят чувства других людей. Речь очень вредная, она приносит беспокойство, она буйная и стремительная. Она должна быть изменена и, в конечном счете, контролируема. Когда вы начнете следить за ней, она будет сопротивляться. Будьте мужественными. Не позволяйте ничему выходить из вашего ума через орган речи. Если вы соблюдаете моуну, вы отсекаете большой источник расстройств. Если речь контролируема, глаза и уши можно поставить под контроль более легко. Если вы контролируете речь, вы контролируете половину ума.
Польза от практики моуна
В праздной болтовне и сплетнях напрасно растрачивается энергия. Моуна сберегает энергию и вы можете провернуть больше ментальной и физической работы. Вы можете много медитировать. Это оказывает волшебное успокаивающее действие на мозг и нервы. Энергия речи постепенно трансформируется и поднимается до оджас шакти или духовной энергии. Моуна развивает волю, обуздывает импульсы речи и дает мир уму. Моуна это великая помощь в соблюдении правдивости и контролировании гнева. Эмоции контролируются и расстройства исчезают. Когда человек болен, соблюдение моуны даст величайшее успокоение его уму. Человек, который соблюдает молчание, приобретает мир, силу и счастье. В молчании есть мудрость, свобода, равновесие, радость и благословение.
Как выполнять моуна
Люди, которые работают должны выполнять моуна некоторое время ежедневно, и более длительные периоды по воскресеньям. Ваши друзья и члены семьи не должны вас беспокоить в это время. Они будут знать, что с такого-то по такое-то время вы соблюдаете моуна. Используйте этот период для джапы и медитации. Если место не подходящее для соблюдения моуна, найдите себе уединенное место, где друзья не будут беспокоить вас. Если вы желаете соблюдать моуна, займите себя джапой, медитацией и писанием мантры. Избегайте в это время общения с другими людьми. Энергия речи должна сублимироваться в духовную энергию и использоваться для медитации. Только тогда вы будете радоваться безмятежности, тишине, миру и внутренней духовной силе. Во время периода моуна вы не должны читать газет. Чтение газет приведет в возрождению мирских самскар и нарушит мир вашего ума. Во время моуны вы не должны писать слишком много записок или писать пальцами на руке, выражая свои мысли окружающим. Вы не должны в это время смеяться. Все это нарушает моуну. Это хуже, чем разговор.
Некоторые намеки
Когда вы принимаете обет молчания, никогда не говорите себе: «я хочу поговорить». Это создает напряжение в мозге, потому что ум всегда хочет взять реванш. Просто примите один раз решение и оставайтесь спокойны. Переключите внимание на другие дела. Не думайте все время: «я хочу говорить, я хочу говорить». Когда вы начинаете соблюдать моуна, вначале бывает немного трудно. Возникают жесткие атаки вритти. Поднимаются разного рода мысли и заставляют вас прервать молчание. Все это пустое воображение и обман ума. Держите ум полностью в узде. Желание поговорить и желание общения просто умрет. Вы найдете мир. Практика моуна должна быть постепенной. Если вы находите слишком трудной задачей соблюдать моуна длительное время и если вы не используете это время для джапы и медитации, лучше в конце концов ее прервать. Когда энергия речи не контролируется и не используется должным образом в духовных целях, когда она не полностью сублимируется, она бунтует и прорывается наружу в форме «гу-гу-гу» звуков, различных жестов. При этом потери энергии больше чем при обычном разговоре. Чувствуйте, что вы извлекаете большую пользу от соблюдения моуны, что становитесь более спокойными, испытываете внутреннюю силу и радость. Только тогда вы получите удовольствие от соблюдения моуны. Только тогда у вас не возникнет даже попытки сказать слово. Насильственная моуна является просто имитацией, и принуждение сделает вас беспокойным и мрачным. Насильственная моуна является просто сражением с умом. Это усилие. Моуна должна прийти сама. Она должна быть естественной. Если вы живете в правде, моуна придет сама. Только тогда будет абсолютный мир.
Дисциплина речи
Старайся стать человеком, отмеряющим слова. Строго избегай длинных разговоров, крупных разговоров, высоких разговоров, всех ненужных разговоров, всякого рода тщеславных дискуссий и споров и удаляйся от общества по возможности дальше. Это тоже моуна. Следи за каждым словом. В этом состоит величайшая дисциплина. Слова это большая сила. Используй их бережно. Контролируй свою речь. Не позволяй языку бунтовать. Контролируй слова прежде, чем они пройдут через твои губы. Говори мало. Учись быть молчаливым. Громкие слова вызывают истощение языка. Используй простые слова и экономь энергию. Все больше и больше своего времени посвящай внутренней жизни, медитации и размышлению.
Очищай ум и медитируй. Будь стойким и знай, что ты Бог. Успокаивай ум. Утишай кипящие мысли и волнующиеся эмоции. Глубоко ныряй в наиболее сокровенные уголки своего сердца и радуйся великодушному безмолвию. Таинственно это безмолвие. Вступи в него. Знай, что оно такое. Стань безмолвием сам.