Во время титров в кинофильме "Матрица 3: революция" звучит композиция "Наврас", в которой мы можем слышать текст из Упанишад.

Бхадараньяка Упанишада, 1.3.28.
Веди меня из нереальности к Реальности;
Веди меня из тьмы невежества к свету Знания
Веди меня от смерти к Бессмертию.
Да будет мир.

"Asatoma sad gamaya
Tamaso ma joutir gamaya
Mrityor ma amritam gamaya
Om shanti shanti shanti"

В композици "Наврас" также звучат слова "Ом адитьяя намо намаха", что также является индуистской молитвой. Адитья - это "Солнце", 7 бог в древнеиндийском пантеоне. Отметим, что Нео, герой кинофильма, также является седьмым воплощением "Избранного".

"Наврас" также является словом на санскрите, переводится как "девять состояний" в контексте состояний сознания, которые проявляются по время творческой деятельности. Вот они: любовь, юмор, сострадание, гнев, героизм, тревога, отвращение, вера, мир. В песне есть и другие слова, кроме приведенных выше, но, к сожалению, нам не удалось найти их текст. Автор этого музыкального произведения - Джуно Реактор. Точнее, он сделал ремикс другой композиции из саундтрека "Матрицы-3: революция" - композиции "Неодаммерунг", которая звучит во время финального сражения Нео с агентом Смитом.

Неодаммерунг:

Иса Упанишада, 11
Тот, кто знает и Знание, и действие, с помощью действия преодолевает смерть и с помощью Знания достигает бессмертия.
vidyam cavidyam ca yas
tad vedobhayam saha
avidyaya mrtyum tirtva
vidyayamrtam asnute

Мундака Упанишада, 2.2.5
В Нем соединяется небо и земля и все области в воздухе,
В Нем отдыхает разум и энергии жизни.
Узнай Его как Единственного и оставь все остальные слова, Он - мост к бессмертию.
yasmin dyauh prthivi cantariksam otam manah saha pranais ca sarvaih tam evaikam
janatha atmanam anya vacah vimuncatha amrtasya esah setuh

Катха Упанишада, 6.7
За пределами чувств находится разум, за пределом разума - причина, его сущность. За пределами причины - Дух в человеке, а за этим - Дух Вселенной, корень всего.
indriyebhyah param mano
manasah sattvam uttamam
sattvad adhi mahan atma
mahato vyaktam uttamam

Катха Упанишада, 6.10
Когда пять чувств и разум спокойны, а причина сама отдыхает в тишине, тогда начинается Высший путь.
yada pancavatisthante
jnanani manasa saha
buddhis ca na vicestate
tam ahuh paramam gatim

Мундака Упанишада, 2.2.8
Когда Он виден в своей неотъемлимости и трансцендентности, тогда узы, что связывают сердце, разрываются, сомнения разума исчезают и закон Кармы более не работает..
bhidyate hrdayagranthis
chidyante sarvasamsayah
ksiyante casya karmani
tasmin drste paravare

Основные правила, связанные с реализацией мантры:

1) Перед практикой мантры нужно подготовить свой ум, для того чтобы он не бегал, а был погружен в джапу. Для этого подходит пранаяма, бхута-шуддхи или ньясы. Обычно натхи рекомендуют выполнять пранаяму не меньше 11 или 21 раз, в брахманских культах делается акцент на ньясах, но пранаяму они делают около трех циклов. Это полезно, так как ньясы очищают джнянендрии, что помогает в пратьяхаре и дхаране при джапе.

2) В качестве дополнительной поддержки для эффективности джапы рекомендуют почитать мантру на малу (четки); рудракша мала – это само мурти Божества, а потому в руке вы держите само Божество при практике джапы. В некоторых тайных культах в руку делают авахану и потом ее подносят к сердцу, вам же достаточно понимать, что вы, поднося руку к сердцу, сосредотачиваетесь на образе Божества в сердце. При практике джапы очень важно прийти к такому чувству, что мантра исходит из самого сердца – из Божества – так, что все тело пронизывается силой мантры, вы воспринимаете не через чарма-чакшу (физическое восприятие), а через дивья-чакшу (божественное виденье).

3) Чтобы через мантру проявлялась Шакти Божества, нужно проговаривать все слоги мантры, так как каждый слог может обладать своей отдельной силой мантры.

4) В начале джапы приветствуется Ганапати и Гуру. А до этого нужно очистить асану, сделав дополнительно асана пуджу (или просто прочесть асана-мантру). Если вы практикуете длительную садхану в форме тапасьи (ретрита), то под асаной можно нарисовать янтру Божества.

5) Сидеть лицом на восток (пурва) идеально, но можно также в сторону северо-востока (ишанья) и севера (уттар). Только в случае достаточной реализации мантры, можно ее использовать иногда в мирских целях для богатства, садясь лицом на запад. В некоторых отдельных случаях при практике упадеши-мантр садятся лицом на юг.

6) При интенсивной практике джапы как тапасьи нельзя заниматься сексом – строгая брахмачарья. По возможности избегать тяжелой пищи.

7) Для достижения сиддх достаточно одной мантры и практиковать ее ежедневно. Так ваша энергия не будет рассеиваться. Не делиться ни с кем мистическим опытом, кроме того Гуру, кто вам передал эту мантру. Гуру надо воспринимать как само Божество данной мантры. Нельзя делиться всеми тайными наставлениями, которые вам Гуру передал по личной садхане. Если вы хотите от мантры получить сиддхи, а не просто успокаивающий, заглушающий ум эффект, то это нужно соблюдать.

8) В натховской практике при достижении опыта в мантре, когда к вам приходят особые состояния от мантры, например, даршан (раскрытие таттвы ее Деваты), можно практиковать просто дхьяну на Девату. Если ум снова начинает погружаться в мирское, то нужно возобновлять повторение джапы.

9) Если есть возможность утром при просыпании не разговаривать ни с кем, а сразу приступить к практике, то это даст больше возможности для быстрой реализации мантры.

10) В праздники, связанные с Иштадеватой, Шиваратри, Наваратри, Ганеш-чатуртхи и другие благоприятные дни, когда результат практики усиливается, не упускайте возможности практиковать более интенсивно. В Сурья- и Чандра-граханах (солнечные и лунные затмения) – то же самое: в эти моменты вы преодолеваете препятствия, и они делают мощнее вас и вашу садхану.

11) Если вы желаете от Божества получить освобождение, то осознание того, что вы получили мантру на всю жизнь, а вместе с ней – путь, рассматривать как само собой разумеющееся, потому что милостью Божества нужно преодолеть все кармы – как этой, так и остальных инкарнаций.

12) Почитая Горакшанатха, мы почитаем то состояние, в котором пребывает сиддха, поэтому это состояние начинает в нашей жизни постепенно реализовываться, и это придает смысл и задает тон всем практикам в Традиции, это их отличает от нью-эйджа, фитнеса и т.п., так как у вас есть настоящий духовный путь.

(По материалам nathas.org)

"Кали кавача" представляет собой фрагмент из "Рудра-йамала-тантры" - священного писания тантрической северо-индийской школы Кали-кула-крама, одной из древнейших и авторитетнейших традиций "тантры левой руки". Вопрос о датировке и авторстве, как всегда, для сакральных индуистских текстов в целом, и для Тантр в частности, остаётся открытым, во всяком случае, исходя из косвенных свидетельств Традиции, данный текст можно приблизительно датировать временем не позднее 8 в. н.э., эпохой формирования кашмирского шиваизма и письменной фиксации его сакральных текстов.
Тантризм - совершенно особый тип религиозности; мистериальный, мистический. Тексты Тантр сильно отличаются от привычных всем нам священных писаний т.н. "мировых религий". Здесь вы практически не найдёте мифов, этических предписаний, неких "заповедей" и пр. Поэтому чтение Тантр не предназначено для широких слоёв "благочестивого читателя", скорее наоборот, они в большей степени являются своебразными "учебными пособиями" для тантрических учителей, которые из целого океана практик, ритуалов, мантр и мистерий выбирают ту, которая подходит в данное конкретное время данному конкретному ученику. Религия Тантр - религия практики, поэтому и само мировоззрение, философия и метафизика Тантр сокрыта в мистическом ритуале, который может показаться стороннему наблюдателю в лучшем случае странным и запутанным, в худшем - "безнравственным" или даже "демоническим". Отсюда особый, метафорический язык, не менее, если не более, сложный, чем трактаты западных алхимиков, целая система шифров и иносказаний, витиеватая терминология. Всё это заслуживает отдельного исследования, описания и осмысления, что не произведено пока практически не одним индологом как на западе, так и в России. Более того, подобное иследование, правильная итерпретация и осмысление метафизики Тантр не возможны без погружения в саму Традицию, без переживания опыта тантрической практики садханы. К сожалению, интерес к ней, а тем паче следование считается как на западе, так и в самой Индии "политически некорректным". дальше

Люди, которые по той или иной причине развили свой слух более, чем другие, например, слепые, музыканты, композиторы и любители музыки, могут найти идеальную для себя тропу в нада-йоге.

Слово "нада" образовано от санскритского корня "над", что означает "цветение". Это же слово обозначает и "звук" -нада-йога представляет расцветающее действие, в нашем особом случае - расцвет сознания.

Техника нада-йоги состоит в последовательном и непрерывном осознании звука. Состоит это осознание из четырех стадий, соответствующих четырем степеням тонального проявления; они называются вайкхари, мадхьяма, пашьянти и пара.

Вайкхари -
этот тон образован либо соударяющимися объектами, либо ударом по струне. Наш язык и наша музыка являются примером этой степени.

Мадхьяма -
слово означает "между", т. е. тон между слышимым и неслышимым звуком. Это тонкий звук, шепот, который почти не слышен.

Пашьянти -
это вид мысленного звука; можно сказать, это - тон, который не слышен, но который виден. Пашьянти и означает "видимый" или "воображаемый". Каким образом можно увидеть тон? Вы когда-нибудь слушали музыку во время дремоты? Или мелодию, преследующую вас иногда? Пашьянти имеет в виду именно такой особый уровень. В нем звук является более близким не столько вашему слуху, сколько вашему уму.

Пара -
неслышимый звук, или слышимое молчание. Это более чем обычное молчание, которое возникает тогда, когда ничего не слышно - это внутреннее молчание, которое можно воспринять как корень звука или возможность звука. Пара является последней стадией глубочайшей медитации, за которой следует самадхи. Звук без вибрации или с бесконечной длиной волны, это есть пара. Само слово означает "трансцендентальный" или "потусторонний".

Пара также описывается как звук внешний в андолане, вибрационной концепции индийской музыки. Пара обозначает не звук, который либо выше, либо ниже порога слышимости, а тот, который, хотя и произведен, не различим человеческим ухом. В рукописях, описывающих пару, говорится, что он не соответствует ни движению, ни вибрации.

Для пифагорейцев звук являлся ничем или же представлял собой место стыка Чи. Гармоникалисты говорили, что звук является космической тропой или лучами творения, диагональными к космическому источнику.

В священных текстах индусов, Упанишадах, звук ОМ называется чистейшим проявлением пара. Здесь не имеется в виду распевание ОМ, но ОМ в его самой тонкой форме, которая является бесформенностью. Упанишады разделяют их следующими словами: "Есть ОМ и есть звук Ом".

Из ОМ естественно приходит Джьотир, или внутренний свет. Это центр, в котором мир цвета и звука направляется по одним и тем же законам. В медитации свет и молчание становятся идентичными.

Пара не может быть схвачена посредством чувственных органов, но является чистейшим качеством сознания.
дальше

"Проникший в значение звука познает высший Атман"
Амрита Бинду Упанишада (17)



В йоге существуют направления, где работа со звуком и голосом лежит в их основе – это Наада-Йога и Мантра-Йога.

«…Общий принцип йоги выражается словами «прекращение активности ума» (читта-вритти-ниродха), поскольку ум очень активен, и у нас, как у живых существ, сильна привязанность к такой активности. Этого состояния достичь крайне сложно, даже для опытных йогинов.
Когда мы выполняем Нада-йогу, мы позволяем уму естественно следовать за тонкими проявлениями нашего сознания (звуком Анахата-нада). Следуя за звуком, ум способен безраздельно привязываться, а затем поглощаться таким звуком вплоть до растворения.
Когда ум привязывается к звуку и поглощается им, труднодостижимое другими йогами самадхи возникает естественно. Ум склонен привязываться к мыслям или ощущениям, мудрость Нада-йоги состоит в искусном использовании этого свойства ума…»
Сияние Драгоценных Тайн Лайя-йоги.
Лайя-йога Гухья Ратна Прадипика.


«…В человеческий ум погружены миллионы и миллиарды впечатлений. Ваш ум окутал огромный пласт прошлого — не только из этой инкарнации, но и из всех предыдущих инкарнаций. Концентрация необходима, но для того, чтобы сделать ум более легким, существует практика мантры. Поэтому, когда вы практикуете мантру, вы не должны пытаться концентрироваться – все произойдет само-собой и ваш ум утихнет…»
Свами Муктибодхананды Сарасвати – в комментариях к ХАТХА ЙОГА ПРАДИПИКА

дальше

Мантра ХРИМ связана с богиней Бхуванешвари, известной еще, как Майя. На санскрите «Майя» означает волшебная сила, иллюзия.
Это основная мантра Великой Богини.
Мантра ХРИМ управляет мирами и включает в себя все целительные и созидательные силы богини Майя.
В учении тантры звук ХРИМ занимает тоже положение, что и звук АУМ в Веданте.
ХРИМ нейтрализует и рассеивает страх. Эта мантра обладает великой силой, она дарует экстаз, радость и энергию.
Проживая ХРИМ, мы просыпаемся от долгого сна на духовном (или, как еще говорят, на сердечном) плане. Мы соединяемся с высшими силами любви и притяжения.
Мантра ХРИМ управляет всеми силами души и казуального тела любого живого создания. В ее руках находятся все магнетические силы космоса.
Мантра ХРИМ относится к успокаивающим, очищающим, рассеивающим страхи мантрам. ХРИМ обладает способностью очищать организм. Эта мантра способствует любым процессам детоксикации. Звук ХРИМ освобождает от страданий.
ХРИМ обладает качеством солнца. Причем ее воздействие качественно можно сравнить не просто с солнцем, а именно с солнцем в минуты восхода. Восходящее солнце обладает манящей чарующей красотой.
Лучик за лучиком оно рассекает липкую темноту, постепенно озаряя все вокруг. Солнце – это олицетворение жизни.
ХРИМ подобно восходящему солнцу, привлекает и очаровывает. Но проживание этой мантры еще и очищает.
С помощью мантры ХРИМ можно контролировать и силу воображения.

jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī
gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī
yaśodā-nandana braja-jana-rañjana
yāmuna-tīra-vana-cārī

Джая радха-мадхава
кунджа-бихари
гопи-джана-валлабха
гири-вара-дхари
джашода-нандана,
браджа-джана-ранджана,
джамуна-тира-вана-чари

Кришна – возлюбленный Радхи.
Он являет Свои любовные игры в рощах Вриндавана.
Он – возлюбленный пастушек Враджа,
Он поднял огромную гору Говардхана.
Любимый сын Яшоды
и радость обитателей Враджа,
Он бродит в лесах по берегам Ямуны.

Шива пуджа – это обряд поклонения Шиве в форме шива-линги.
В этом посте я опишу простейший, возможный в наших условиях вариант пуджи.

Понадобятся:

шива-линга;
чистая питьевая вода в необходимом вам количестве, в зависимости от продолжительности пуджи это от стакана до нескольких ведер ;
миска или любая другая посуда, туда будет стекать вода и другие жидкости, которые вы будете лить на лингу;
молоко
кефир или простокваша;
растопленное сливочное масло, охладите его до комнатной температуры, чтобы не обжечься;
мед;
подслащенная вода;
немного зернышек риса;
листочек с какого-нибудь растения, лучше трилистничек с дерева, в идеале – бильва;
цветок, лучше белый, но желтый, оранжевый или красный тоже подойдет;
колокольчик, будете в него звонить;
ароматические палочки;
масляный светильник – наливаете немного масла на тарелочку, сворачиваете фитилек из ваты, наполовину погружаете в масло, поджигаете свободный конец фитилька;
еда – фрукты, сладости, любая свежая вегетарианская (!!!) еда, которую до пуджи никто не ел.
Далее то, что найти немного сложнее, возможно, надо везти из Индии:

рудракша;
пепел-вибхути;
гандха, оранжевый такой порошок.
Список получился длинный, но для пуджи совсем не обязательно собрать это ВСЁ. Достаточно, если есть хоть что-нибудь из списка. Минимальный набор: линга и вода.

В простейшем варианте пуджи можно обойтись одной мантрой «Ом Намах Шивая». Дальше по тексту я буду для краткости называть ее просто «мантра».

Подготовка к пудже:

Поклоняясь Шиве, надо быть чистым. В идеале – и в мыслях тоже. Но в базовом варианте надо хотя бы помыться и переодеться в чистую одежду. Если вы в дороге, удобств нет, то надо умыться и вымыть руки и ноги.
Сесть перед шива-лингой и очистить место. Для этого коснуться обеими руками пола и несколько раз прочитать мантру. При этом мысленно попросите Шиву очистить окружающее пространство, чтобы ничто не помешало пудже.
Настроиться на пуджу. Можно сделать минут 5 нади-шодхана пранаяму, если вы понимаете, о чем я. Или 108 раз повторите мантру.
(Если есть пепел-вибхути.) Тремя пальцами правой руки одновременно нанести на лоб 3 горизонтальные полосы пеплом-вибхути;
(Если есть рудракша.) Надеть рудракшу.
Очистить воду для пуджи. Для этого накрыть обеими ладошями чашку с водой (из большой посуды вам будет неудобно лить) и несколько раз прочитать мантру. Мысленно попросите Шиву очистить воду.
Пуджа

Все время повторяем мантру.
Выливаем на лингу воду (но не всю, еще понадобится). Напоминаю, что вода при этом стекает в миску или другую посуду, которую вы подставили.
Затем выливаем на лингу молоко, кефир, масло, мед и сладкую воду (если эти подношения у нас есть).
Водой смываем все с линги. Вытираем.
Намазываем лингу пеплом и гандхой. (Не забудьте читать мантру.)
Посыпаем лингу рисом.
Предлагаем Шиве (то есть кладем на лингу) листок и цветок.
Окуриваем лингу ароматическими палочками.
Показываем линге зажженный масляный светильник.
Звоним в колокольчик.
Предлагаем Шиве еду.
После этого уместно помедитировать на лингу, повторить мантру 108 или больше раз, помолиться, спеть бхаджаны… Можно включить какие-то шиваитские мантры или бхаджаны и подпевать. Точно так же можно включить запись Шатарудрии, Пурушасуктам или 108 имен Шивы и проводить пуджу под такое сопровождение.

Завершение пуджи

Водой смываем все с линги. Вытираем лингу, наносим вибхути и убираем до следующей пуджи.

После пуджи

Еда и вода, использованные при пудже, после обряда считаются освященными. Такую еду после пуджи называют «прасАд», а воду, которой поливали лингу, называют «падОдака». После еду нужно съесть с соответствующим к ней отношением, стоит угостить ней близких вам людей. А воду можно выпить или использовать для приготовления пищи. Или полейте ней растения. Вылить в канализацию было бы неуважением к освященной воде.

http://lingayat.ru/2010/puja-basic/

Шри Лалита-cахасранама-стотра (англ. श्री लालीता सहस्रनाम स्तोत्रम्, śrī lalitā sahasranāma stotraṃ IAST — Тысячеимённое восхваление Играющей [Богини]) — священный индуистский текст, посвящённый одной из популярнейших ипостасей богини Парвати — Лалите. Имя Лалита можно перевести с санскрита как «Та, которая играет» или «Играющая».
Лалита-сахасранама входит в число трёх важнейших текстов шактизма; два других — Деви-Махатмья и Саундарья-Лахари.
Лалита-сахасранама-стотра-вали отличается от Лалита-сахасранама-стотры только тем, что в её начале читается Лалита-аштакшара-мантра — .. oṃ aiṃ hrīṃ shrīṃ shrīmātre namaḥ

Существует только одна версия Лалита-сахасранамы. Она находится в Уттаракханде Брахманда Пураны, в диалоге Хаягривы (аватары Вишну) и риши Агастьи. Эта часть Брахманда Пураны повествует о том, как мудрец Агастья, опечаленный возрастающим воздействием Кали-юги, приходит в г. Канчи и начинает там суровую аскезу с медитацией на Шри Деви и в результате он получил откровение, что должен обратиться за помощью к Вишну в форме Хаягривы. Когда Вишну-Хаягрива приходит к нему, Агастья расспрашивает его о путях спасения, и Хаягрива описывает ему два таких пути. Один, трудный даже для подвижников, состоит в полном отречении от всего и достижении знания о Ниргуна Брахмане, бескачественном аспекте Бога; а второй, доступный любому — состоит в почитании богини-матери как бога, обладающего качествами. Далее Хаягрива подробно рассказывает историю воплощения Лалиты, воплотившейся по просьбе богов для уничтожения асура Бханды, родившегося из пепла Камы. Хаягрива также перечисляет Агастье тысячу священных имен Лалиты, составленных некогда, с позволения самой Лалиты, Вагдеватами (восемью божествами речи: Васини, Kамешвари, Модхини, Вимала, Аруни, Джаяни, Сарвешвари и Каулини) и объясняет, почему в Кали-югу предпочтительнее почитать именно богиню Лалиту: дальше

Ад Гурей Наме Я преклоняюсь перед первичной истиной
Джугад Гурей Наме Я преклоняюсь перед истиной во все времена
Сат Гурей Наме Я преклоняюсь перед истинным знанием
Сири Гуру Девей Наме Я преклоняюсь перед божественным учителем.

Эта мантра, данная Гуру Арджаном, шестым Сикхским учителем. Она дана как преамбула к поэме «Лагуна мира» для того, чтобы подготовить ум к духовным концепциям и наставлениям. Используется в Кундалини Йоге для настройки на осознанность и для того, чтобы защитить практикующего от нежелательных эффектов.
Суния Сидх.

Комплекс упражнений "Сурья-Намаскар" - утреннее ритуальное приветствие Солнцу - рекомендуется делать, встречая восход Солнца. Допускается его выполнение и на подъеме Солнца (без чтения мантр) и до его захода. Во время всего приветствия корпус и лицо обращены в сторону Солнца.
Ритм дыхания рекомендуется следующий: вход в каждое упражнение выполняется попеременно: в одно - на вдохе, в другое (следующее) - на выдохе. Само упражнение делается статично на задержке дыхания при сочетании растяжения тела и возможно более полного расслабления.
Вход в каждое упражнение выполняется с концентрацией сознания на соответствующем центре, статическая его часть - с энергетической прокачкой. При выполнении "Сурьи-Намаскар" сознание также направлено на Солнце. Важно научиться купаться в солнечной энергии.
Переходы из одного упражнение в другое равны между собой. Задержки дыхания во всех упражнениях также равны, их рекомендуется делать максимальными. Все упражнения выполняются без сбоев дыхания (в противном случае, можно ускорить темп выполнения упражнений), плавно, без рывков, на равномерной скорости, в одном энергетическом потоке, составляя одно упражнение из 42-х частей. Рекомендуется выучить последовательность и точные позы всех упражнений, чтобы не приходилось задумываться и вспоминать их. Желательно довести физическое выполнение до автоматизма тела (тело само знает, что делать, мы лишь прислушиваемся к нему, усиливая и раскрывая свои состояния).
Вдох, выдох и задержка выполняются с мантрой соответствующего упражнения.
Рекомендуется выполнять комплекс "Сурья-Намаскар"
до завтрака.

Созвездия и соответствующие мантры
комплекса "Сурья-Намаскар"

1. Созвездие Водолей. ОМ МИТРАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Благой!)
2. Созвездие Дельфин. ОМ БУЖИДАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Дающий успех!)
3. Созвездие Амазонка. ОМ МУТИКАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Рождающий уверенность!)
4. Созвездие Пегас. ОМ ЗУЧДАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Податель уравновешенности!)
5. Созвездие Рыб. ОМ ВУСЩАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Творец подвижности! )
6. Созвездие Кит. ОМ ГАБХАСТИМАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Лучезарный!)
7. Созвездие Лабиринт. ОМ ДХАТАРЕ НАМАХ (Приветствую тебя, о Владеющий гимнами!)
8. Созвездие Андромеда. ОМ РАВАЙЕ НАМАХ (Приветствую тебя, о Причина всех изменений!)
9. Созвездие Овен. ОМ ПРАБХАКАРАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Источник света!)
10. Созвездие Пчела. ОМ ВИВАСВАТЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Ярко сияющий!)
11. Созвездие Эридан. ОМ СУРЬЯАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Приводящий все в действие!)
12. Созвездие Персей. ОМ ДИПТАМШАВЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Излучающий жар (энергию)!)
13. Созвездие Телец. ОМ ВИШНАВЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Хранитель мира!)
14. Созвездие Нектар. ОМ БХАНАВЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Распространяющий свет (знания)!)
15. Созвездие Орион. ОМ САМВАТСАРАКАРАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Творец года!)
16. Созвездие Возничий. ОМ ВИБХАВАСАВЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Светообильный!)
17. Созвездие Близнецы. ОМ КХАГАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Движущися в небесах!)
18. Созвездие Антилопа. ОМ ШАШВАТАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Извечный!)
19. Созвездие Большой Пес. ОМ ПУШАНЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Податель благополучия!)
20. Созвездие Ниобея. ОМ ВИШВАКАРМАТЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Всетворец!
21. Созвездие Малый Пес. ОМ ХИРАНЬЯГАРБХАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Содержащий все в себе (Родившийся из золотого яйца)!)
22. Созвездие Рак. ОМ ТАМОНУДАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Рассеивающий мрак!)
23. Созвездие Гидра. ОМ АНШАВЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Свет!
24. Созвездие Лев. ОМ МАРИЧАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Несущий в себе все лучи!)
25. Созвездие Меч. ОМ КАМАДАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Исполняющий все желания!)
26. Созвездие Малый Лев. ОМ САРВАТОМУКХАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Всепребывающий!)
27. Созвездие Секстант. ОМ ПРАНАДХАРАНАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Источник жизненной силы!)
28. Созвездие Дева. ОМ АДИДЭВАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Высшее божество!)
29. Созвездие Северная Корона. ОМ АДИТЬЯАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Дитя матери всех богов!)
30. Созвездие Чаша. ОМ ПИТАМАХАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Прародитель (всех людей)!)
31. Созвездие Ворон. ОМ САВИТАРЭ НАМАХ (Приветствую тебя, о Податель жизни и счастья!)
32. Созвездие Волопас. ОМ ПРАДЖАДВАРАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Врата творения!)
33. Созвездие Центавр. ОМ АРКАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Владеющий Гимнами!)
34. Созвездие Щит Собесского. ОМ ВИШВАТОМУКХАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Вездесущий!)
35. Созвездие Змея. ОМ ЧАРАЧАРАТМАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Душа подвижного и неподвижного!)
36. Созвездие Скорпион. ОМ БХАСКАРАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Дающий свет!)
37. Созвездие Змееносец. ОМ ДУЮДАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Податель человечности!)
38. Созвездие Стрелец. ОМ ВАДЖРАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Творец оружия!)
39. Созвездие Щит. ОМ ДОСТАЙЯ НАМАХ (Приветствую Тебя, о Создатель защиты!)
40. Созвездие Орел. ОМ ВИДЬЯЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Всевидящий!)
41. Созвездие Козерог. ОМ ТВИТСАЙЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Рождающий твердость!)
42. Созвездие Южная Рыба. ОМ МАЙТРЕНА ВАПУШАНВИТАЯ НАМАХ (Приветствую тебя, о Сосредоточие дружелюбия!)

БХАВАНЙАШТАКАМ – СТОТРАМ
(Гимн-восьмистишие Богине)
Ади Шанкарачарья

НА ТААТО НА МААТАА НА БАНДХУР НА БХРАТА
НА ПУТРО НА ПУТРИ НА БХРТЙО НА БХАРТА
НА ДЖАЯ НА ВИДЬЯ НА ВРТТИР-МАМАИВА
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКАА БХАВАНИ

Ни отца, ни матери, ни близких, ни братьев,
Ни сына, ни дочери, ни слуг, ни наставника,
Ни невесты, ни знания, ни увлечения нет у меня, -
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

БХАВАБДХА-ВАПАРЕ МАХАДУХ-КХАБХИРУХ
ПРАПАННАХ ПРАКАМИ ПРАЛОБХИ ПРАМАТТАХ
КУСАМСАРА – ПАША – ПРАБАНДХАХ САДАХАМ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИ

В этом мире – безбрежном океане, переполненном великого страдания,-
Ввержен я, полный желаний, полный зависти, полный заблуждений,
Навсегда в сети неверных поступков.
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

НА ДЖАНАМИ ДАНАМ НА ЧА ДХЙАНА-ЙОГАМ
НА ДЖАНАМИ ТАНТРАМ НА ЧА СТОТРА-МАНТРАМ.
НА ДЖАНАМИ ПУДЖАМ НА ЧА НЙАСА-ЙОГАМ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИ

Как же мне приблизиться к тебе, Ма?
ведь я не знаю, какие совершать тебе подношения,
как медитировать на тебя, не знаю ни твоих тантр,
ни мантр для твоего призывания,
ни гимнов воспевающих твою славу,
я не знаю, как проводить тебе пуджу, как совершать твою ньясу, но
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

НА ДЖАНАМИ ПУНЙАМ НА ДЖАНАМИ ТИРТХАМ
НА ДЖАНАМИ МУКТИМ ЛАЙАМ ВА КАДАЧИТ
НА ДЖАНАМИ БХАКТИМ ВРАТАМ ВА ПИ МАТАР
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИ

Я не знаю добродетели, не знаю паломничества,
Я не знаю освобождения, ни соединения с Высшим,
Я не знаю преданности, не знаю обетов аскезы, о Мать, -
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

КУКАРМИ КУСАНГИ КУБУДДХИХ КУДАСАХ
КУЛАЧАРА – ХИНАХ КУДАЧАРА-ЛИНАХ
КУДРИШТИХ КУВАКЙА – ПРАБАНДХАХ САДАХАМ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИ

Я творю дурное, общаюсь с грешниками, дурно мыслю, я – плохой слуга,
Лишенный знания Кулачары и приверженный дурным привычкам,
Я всегда все неверно вижу, неверно говорю, -
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

ПРАДЖЕШАМ РАМЕШАМ МАХЕШАМ СУРЕШАМ
ДИНЕШАМ НИШИТХЕШВАРАМ ВА КАДАЧИТ
НА ДЖАНАМИ ЧАНЬЙАМ САДАХАМ ШАРАНЙЕ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИ

Владыка созданий Брахма, Победитель Лакшми Вишну, Великий Владыка Шива,
Победитель богов Индра, Владыка дня Сурья и Владика ночи Сома,
Не знаю я, в ком из них обрести защиту, -
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

ВИВАДЕ ВИШАДЕ ПРАМАДЕ ПРАВАСЕ
ДЖАЛЕ ЧАНАЛЕ ПАРВАТЕ ШАТРУМАДХЙЕ
АРАНЙЕ ШАРАНЙЕ САДА МАМ ПРАПАХИ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИ

В споре и в борьбе, в беде, в других случаях,
В воде и огне, в горах и среди врагов,
В лесу, - везде, где ищу защиты – прошу помогай мне! –
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

АНАТХО ДАРИДРО ДЖАРА-РОГА-ЙУКТО
МАХАКШИНА-ДИНАХ САДА ДЖАДЙА-ВАКТРАХ
ВИПАТТАУ ПРАВИШТАХ САДА ХАМ
ГАТИСТВАМ ГАТИСТВАМ ТВАМЕКА БХАВАНИ

Без покровителя и защитника, бедствующий, всегда пораженный старостью и болезнями,
полностью обездоленный, всегда униженный и обессиленный,я совершенно разбит.
Только Ты мое прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

ХРИМ ОМ САРВАМ ДЖАГАДАМБИКАРПАНАМАСТУ

ОМ Да будет все предложено Матери Вселенной!

ОМ БРАХМА МУРАРИ СУРАРЧИТА ЛИНГАМ
НИРМАЛА БХАШИТА ШОБХИТА ЛИНГАМ
ДЖАНМА ДУКХА ВИНАШАНА ЛИНГАМ
ТАТ ПРАНАМАМИ САДАШИВА ЛИНГАМ //1//
«1. ОМ! О Лингам, почитаемый Брахмой, Мурари (Шри Кришной) и всеми Богами! О Лингам — прекрасное воплощение Чистоты! О Лингам, уничтожающий все жизненные страдания! Лингам Садашивы (Всегда Благого) я почитаю!»

ДЕВА МУНИ ПРАВАРАРЧИТА ЛИНГАМ
КАМАДАХАМ КАРУНАКАРА ЛИНГАМ
РАВАНА ДАРПА ВИНАШАНА ЛИНГАМ
ТАТ ПРАНАМАМИ САДАШИВА ЛИНГАМ //2//
«2. О Лингам, призываемый и почитаемый Богами и святыми Мудрецами! О Лингам, являющий сострадание и исполняющий все желания! О Лингам, сокрушивший гордыню демона Раваны! Лингам Садашивы я почитаю!»

САРВА СУГАНДХИ СУЛЕПИТА ЛИНГАМ
БУДДХИ ВИВАРДХАНА КАРАНА ЛИНГАМ
СИДДХА СУРАСУРА ВАНДИТА ЛИНГАМ
ТАТ ПРАНАМАМИ САДАШИВА ЛИНГАМ //3//
«3. О Лингам, умащённый всеми прекрасными благовониями! О Лингам, приумножающий разум, почитаемый всеми сиддхами, Богами и асурами! Лингам Садашивы я почитаю!»

КАНАКА МАХАМАНИ БХУШИТА ЛИНГАМ
ПХАНИПАТИ ВЕШТИТА ШОБХИТА ЛИНГАМ
ДАКША СУЯДЖНЯ ВИНАШАНА ЛИНГАМ
ТАТ ПРАНАМАМИ САДАШИВА ЛИНГАМ //4//
«4. О Лингам, украшенный драгоценными сокровищами! О прекрасный Лингам, обвитый Повелителем Змей! О Лингам, расстроивший жертвоприношение Дакши! Лингам Садашивы я почитаю!»

КУМКУМА ЧАНДАНА ЛЕПИТА ЛИНГАМ
ПАНКАДЖАХАРА СУШОБХИТА ЛИНГАМ
САНЧИТА ПАПА ВИНАШАНА ЛИНГАМ
ТАТ ПРАНАМАМИ САДАШИВА ЛИНГАМ //5//
«5. О Лингам, умащённый кумкумой и чанданом! О Лингам, украшенный цветами лотоса! О Лингам, устраняющий всевозможные грехи! Лингам Садашивы я почитаю!»

ДЕВАГАНАРЧИТА СЕВИТА ЛИНГАМ
БХАВАЙР БХАКТИБХИР ЭВА ЧА ЛИНГАМ
ДИНАКАРА КОТИ ПРАБХАКАРА ЛИНГАМ
ТАТ ПРАНАМАМИ САДАШИВА ЛИНГАМ //6//
«6. О Лингам, чтимый всем сонмом Богов! О Лингам, внушающий веру, преданность и благоговение! О Лингам, в миллион раз превосходящий своим сиянием свет Солнца! Лингам Садашивы я почитаю!»

АШТА ДАЛОПАРИ ВЕШТИТА ЛИНГАМ
САРВА САМУДБХАВА КАРАНА ЛИНГАМ
АШТА ДАРИДРА ВИНАШАНА ЛИНГАМ
ТАТ ПРАНАМАМИ САДАШИВА ЛИНГАМ //7//
«7. О Лингам, обрамлённый восемью лепестками! О Лингам — Самосущая Причина всего! О Лингам, устраняющий восемь видов страдания! Лингам Садашивы я почитаю!»

СУРАГУРУ СУРАВАРА ПУДЖИТА ЛИНГАМ
СУРАВАНА ПУШПА САДАРЧИТА ЛИНГАМ
ПАРАТПАРАМ ПАРАМАТМАКА ЛИНГАМ
ТАТ ПРАНАМАМИ САДАШИВА ЛИНГАМ //8//
«8. О Лингам — Гуру Богов, почитаемый всем кругом Богов! О Лингам, извечно почитаемый цветами из Божественных Лесов! О Лингам — далёкий и близкий, о Высший Дух! Лингам Садашивы я почитаю!»

from "108 Sacred Names of Mother Divine" by Craig Pruess and Ananda:

Ma Amba Lalitha Devi
Parashakti Sundari
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Mahamaye Mangale
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Mahakali Bhairavi
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Mahalakshmi Vaishnavi
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Ma Sarasvati Brahmi
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Durga Devi Shankari
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Uma Parvati Shive
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Ma Bhavani Ambike
Namastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Annapurna Lakshmi Ma
Namastasyai Namastasyai Namastasya Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Kamala Katyayani
Namastastasyai Namastasyai Namastasyai Namo Namah

Ma Amba Lalitha Devi
Tvam Tripura Sundari
Namastasyai Namastasyai Namastasya Namo Namah

Слово Сурья означает «Солнце». Солнце поддерживает своей энергией все живое на земле. Практика Сурья намаскар (приветствие Солнцу) предназначена для того, чтобы вы пропитались этой энергией. Сурья намаскар - очень известная техника в йоге, один из наиболее употребляемых методов для поддержания здоровья и энергичной активной жизни. И в то же время, она является подготовкой к духовному пробуждению и, как результат - к расширению сознания.
дальше подробно теория
По книге Свами Сатьянанды Сарасвати
Асана, пранаяма, мудра, бандха.

Тантрическая пуджа – есть священный ритуал преподнесения избранной форме Бога всех элементов Вселенной. На материальном уровне используются «грубые» подношения – душистое вещество, вода, масляный светильник, благовония, цветы, еда, украшения и т. п. На «тонком» плане преподносятся чистые энергии чакр с соответствующими стихиями – Земля (Муладхара), Вода (Свадхистхана), Огонь (Манипура), Воздух (Анахата), Эфир (Вишуддха), Пространство (Аджня), Луна (Гуру чакра) и Солнце (Сахасрара).
Практика проведения тантрической пуджи есть мощнейшее очищение как «грубых», так и «тонких» тел. Преподношение ритуальных предметов Высшим Силам есть преподнесение своей личной энергии – шакти, которая затем неизменно возвращается к поклоняющемуся наполненная Божественной энергией. При регулярном (желательно ежедневном) выполнении данной практики, или, хотя бы при активном участии в ней, мы регулярной очищаем все свои тела, наполняем себя Божественным светом, получаем бесценный опыт общения с Богом или божествами, их любовь, поддержку и многое, многое другое.
Хочется отметить, что даже подробное описание практики проведения пуджи все равно не является исчерпывающим. Существует множество тонких моментов, которые просто невозможно описать. Здесь приведен лишь скелет самой пуджи для уже имеющих определенный опыт практикующих. Начинающим же совершенно необходимо хотя бы раз присутствовать на ней лично, желательно также получить посвящение от вашего гуру, в его грубой либо тонкой форме. дальше

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

Пожалуй, самая известная мантра - наварна-мантра, она состоит из девяти (нава) слогов, если ей предшествует "омкара", то получается десять. Каково значение этой знаменитой мантры: "aiM hrIM klIM chAmuNDAyai vicce"?
"aiM" - это биджа-мантра Сарасвати Деви, аспекта речи, мантр и знания, она же Тара. Сила творения, раджо-гуна.
"hrIM" - связана с Лакшми Деви, аспектом равновесия и саттва-гуной, проявляется как процветание, удача, вселенская красота, она же - Трипурасундари, Бала - "вечно юная", что соответствует "стхити" (сохранению).
"klIM" - это биджа Кали Ма, разрушительного аспекта силы Абсолюта, она же – время, источник всех изменений, трансформации, динамики, так как время бежит, движется, не ждет нас и те, кто пытается "убить время", сами становятся "убиты временем". Связана с тамо-гуной. Иногда некоторые Гуру "Клим" и "Аим" трактуют как противоположные по качествам, например, "Клим" как "Кама-биджу" - причину желания.
В итоге получается, что эти три биджи - ничто иное, как тройственное проявление силы Абсолюта. Это энергии Кундалини-шакти: Иччха, Джняна и Крийя-шакти.
"chAmuNDA" - уничтожение страсти и гнева. Чамунда - это имя Дурги, которая убила двух демонов Чанду и Мунду, Чанда – олицетворение невежества, а Мунда - ярости, гнева.
"yai" - дарение блага.
"vic" - восприятие знания в теле.
"ce" - сознание.
"vicce" также означает отсекание голов демонов.
по материалам форума http://forum.dharmanathi.ru




И ещё одно видео о мантрах Дурги на каждый из дней Наваратри: