Телёнок говорит про себя: хамма или ахам (я), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо хамма, хамма (я, я) он говорит теперь: туху, туху (Ты, Ты). Подобным же образом, когда джива (человеческое я) говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», - джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и страдания.

Ученик: - Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкары)?

Бхагаван: - Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.

Ученик: - Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?

Бхагаван: - Признаки человека, который видел Бога, описаны в Бхагавата пуране. Их четыре рода. Во-первых, всё его поведение становится таким же, как поведение маленького ребёнка. Истинно мудрый человек, видевший Бога, становится, как ребёнок. Ребёнок не имеет настоящего эгоизма; он не связан никакими обычаями. Я ребёнка не имеет ничего общего с «я» взрослого человека. Второй признак это то, что человек, видевший Бога, не заботится больше ни о своём теле, ни о своей одежде. Чистота или нечистота для него делается безразличной. В-третьих, он иногда действует, как сумасшедший: то смеётся, то плачет, то говорит сам с собой, то он одет, как бабу (господин), то он берёт всё своё платье под мышки и идёт совершенно голый, как ребёнок. И в заключение он может долгое время оставаться неподвижным, погружённым в состояние самадхи.

Ученик: - Исчезает ли эгоизм совершенно после видения Бога?

Бхагаван: - Иногда Господь сразу стирает с человека последние пятна эгоизма в состоянии самадхи. Иногда оставляет слабые следы, но этот эгоизм уже безвреден. Он похож тогда на эгоизм невинного ребёнка, который не умеет никому вредить. Стальной меч превращается в золотой от прикосновения философского камня; он сохраняет свою форму, но им нельзя уже наносить ран.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

   Тотапури  пришел в Дакшинешварский храмовый сад ближе к концу 1864 года.  Скорее всего родом из Пенджаба, он был главой одного из монастырей в этой провинции Индии и претендовал на руководство семью сотнями санньясинов.  Воспитанный с самой ранней юности на дисциплинах Адвайта веданты,  он смотрел на мир как на  иллюзию.  Боги  и  богини дуалистического поклонения были  для  него просто фантазиями обманутого ума.  Молитвы,  церемонии, обряды и ритуалы не  имели ничего общего с истинной религией, и к ним  он был полностью равнодушен. Развивая настойчивость и непоколебимую силу  воли,  он  освободил себя от привязанности  к  чувственным объектам относительной вселенной.  В течение сорока лет он практиковал суровую дисциплину на берегу священной Нармады и в конце концов осознал свою тождественность с Абсолютом.  С того времени он скитался по миру как освобожденная душа,  как лев, освободившийся из клетки. Покрытый только набедренной повязкой, он проводил свои дни под небесным сводом как в бурю,  так и при  сияющем солнце, поддерживая свое тело скудной пищей подаяния. Он ходил к устью Ганга. На своем обратном пути вдоль берега священной реки, ведомый таинственной Божественной Волей, он остановился в Дакшинешваре.

   Тотапури  сразу  увидел,  что Шри Рамакришна был  подготовлен стать учеником веданты и предложил посвятить его в ее  тайны.  С разрешения  Божественной  Матери  Шри Рамакришна  согласился  на предложение.  Но  Тотапури объяснил,  что только санньяси  может воспринять учение веданты. Шри Рамакришна согласился отречься от мира,  но с условием,  что церемония его посвящения в монашеский орден будет проведена втайне,  - чтобы пощадить чувства его старой матери, которая жила с ним в Дакшинешваре.

   В назначенный день,  в ранний утренний час   в Панчавати  был разведен огонь. Тотапури и Шри Рамакришна сели перед ним. Отблески пламени играли на их лицах. "Рамакришна был маленьким черноволосым человеком, с небольшой бородой и сияющими глазами, удлиненными,  темными, слегка косыми, которые никогда не бывают совсем  открыты,  но от этого еще лучше видят,  вовне и  внутри,  с белыми зубами, полуоткрытым ртом и чарующей улыбкой, приветливой и лукавой.  Среднего роста,  очень худощавый и удивительно хрупкий,  с темпераментом в высшей степени нервозным,  сверхчувствительным  к  малейшему  дуновению радости или  боли,  душевной  и физической, - живое отражение всего, что проходит перед зеркалом его двойного,  внутреннего и внешнего взора". Другой, сидящий напротив,  возвышался  как скала.  Он был очень высок и крепок - твердый и несгибаемый дуб.  Его тело и ум были из железа. Он былсильным вожаком мужчин.

   В  горящем перед ним пламени Шри Рамакришна исполнил  ритуалы разрушения своей привязанности к родственникам,  друзьям,  телу, уму,  органам чувств, эго и миру. Прыгающее пламя проглотило все это,  делая посвященного свободным и чистым. Огню были преданы и священный шнурок с прядью волос,  завершая его разрыв с  кастой, полом и обществом. Последним он раз и навсегда сжег свое желание наслаждения,  со всем самым святым,  свидетелем которому он был. Он  произнес  священные мантры,  давая заверения в  непричинении вреда всем существам,  которые были только проявлениями его собственного Я.  Обряды завершились,  ученик получил от гуру набедренную повязку и одеяние цвета охры - эмблемы его новой жизни.

   Учитель и ученик направились к хижине для медитаций,  стоящей неподалеку.  Тотапури  начал передавать Шри  Рамакришне  великиеистины веданты.

   "Брахман,  - говорил он, - является единственной Реальностью, всегда чистый, всегда озаренный, всегда свободный, вне ограничений времени,  пространства и причинности. Хотя по видимости раз деленный  именами и формами посредством непостижимой силы майи - этой чародейки, делающей невозможное возможным, Брахман на самом деле  Един и неделим.  Когда искатель погружается  в  блаженство самадхи, он не воспринимает время и пространство или имя и форму - порождения майи. Все, что находится во владениях майи - нереально. Оставь это. Разрушь тюрьму имени и формы и выпрыгни из нее подобно стремительному льву. Нырни глубоко в поисках Я и постигни Его через самадхи. Ты увидишь, что мир имен и форм исчезает в пустоте,  а  ничтожное эго растворяется в Сознании Брахмана.  Ты постигнешь свою тождественность с Брахманом,  Абсолютным Существованием-Знанием-Блаженством". Цитируя Упанишады, Тотапури  сказал:  "То знание пустое, посредством которого человек видит, или слышит, или познает другое. То, что поверхностно - бесполезно, и никогда не сможет дать настоящего счастья.  Но Знание, посредством  которого человек не видит другого,  или не слышит  другого, или  не познает другое,  которое  вне двойственности  - является великим,  и  через такое Знание человек  достигает  Бесконечного Блаженства.  Как  может  ум и чувства схватить То,  что сияет  в сердце каждого как Вечный Субъект?"

   Тотапури  велел  ученику  отвлечь свой ум  от  всех  объектов относительного мира,  включая богов и богинь,  и сосредоточиться на Абсолюте. Но эта задача не была легкой даже для Шри Рамакришны.  Он был не в состоянии отвлечь свой ум от Кали, Божественной Матери Вселенной.  "После посвящения,  - рассказывал однажды Шри Рамакришна,  описывая  этот случай,  - Нангта начал  учить  меня различным  положениям Адвайта веданты и велел мне полностью  отвлечь ум от всех предметов и нырнуть глубоко в Атмана. Но несмотря  на все мои усилия,  я не мог полностью перечеркнуть царство имени  и формы и привести свой ум к необусловленному  состоянию. Мне  было  не трудно отвлечь ум от  всех  мирских  объектов.  Но лучезарная  и такая близкая фигура Блаженной Матери,  Воплощения сущности Чистого Сознания,  вставала передо мной живой реальностью.  Ее чарующая улыбка на давала мне пройти в Великую Потусторонность.  Снова  и  снова я делал попытки,  но всякий  раз  Она вставала на моем пути.  В отчаянии я сказал Нангте:  "Это безнадежно.  Я не могу поднять свой ум к необусловленному состоянию и встать лицом к лицу с Атманом".  Он заволновался и резко сказал: "Что?  Ты  не можешь?  Но ты должен".  Он бросил взгляд  вокруг. Найдя кусок стекла,  он схватил его и вонзил его мне между  бровей.  "Сосредотачивай ум на этой точке!" - загремел он.  Тогда с суровой решимостью я снова сел медитировать. Как только грациозная форма Божественной Матери появилась передо мной, я использовал  свою различающую способность как саблю и разрубил Ее  пополам. Последний барьер упал. Мой дух тут же поднялся выше относительного плана, и я погрузился в самадхи".

   Шри  Рамакришна  три  дня оставался полностью  поглощенным  в самадхи.  "Правда  ли это?" - воскликнул Тотапури  в  изумлении. "Возможно ли, что он за один день достиг того, что у меня потребовало  сорока лет напряженной практики?  Великий Боже!  Это поистине  чудо!" Наконец,  с помощью Тотапури,  ум Шри  Рамакришны спустился на относительный план.

   Тотапури,  монах  самых ортодоксальных взглядов,  никогда  не оставался на одном месте больше трех дней.  Но в Дакшинешваре он пробыл  одиннадцать  месяцев.  Он тоже должен был  кое-чему  научиться.

   Тотапури  не  имел понятия о тяжкой борьбе обычных  людей  на поле страсти и желания.  Сохранив через всю свою жизнь простодушие  ребенка,  его смешила мысль о том,  что человек может  быть сбит с пути своими чувствами.  Он был убежден, что этот мир есть майя и обречен на исчезновение.  Закоренелый не-дуалист,  он  не верил  в Личного Бога.  Он не верил в ужасный аспект Кали, и тем более  - в  Ее милостивый аспект.  Музыка и  воспевание  святого имени Бога были для него только вздором.  Он высмеивал растрачивание эмоций на поклонение Личному Богу.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

#Адвайта #Тотапури #санньяси #дуализм #самадхи #медитация #посвящение #Веданта

   Скоро,  очень скоро он почувствовал, какую странную Богиню он избрал для поклонения. Постепенно он оказался опутанным паутиной Ее всепроникающего присутствия.  Для невежды, конечно, Она является образом разрушения;  но он обнаружил в Ней добрую,  любящую Мать.  Ее шея охвачена гирляндой из черепов, и Ее талия – поясом из  сплетенных человеческих рук,  и две ее руки  сжимают  орудия смерти, и Ее глаза мечут молнии; но, - очень странно, - Рамакришна  чувствовал в Ее дыхании успокаивающее прикосновение  нежной любви  и  усматривал  в Ней Семя Вечности.  Она стоит  на  груди Своего Супруга,  Шивы, - потому что Она - Шакти, Сила, неотделимая  от Абсолюта.  Она окружена шакалами и  другими  презренными тварями,  обитателями  площадок  для сжигания трупов.  Но  разве Конечная  Реальность не выше праведности  и  неправедности?  Она кажется пошатывающейся,  опьяненная вином.  Но кто бы мог сотворить  этот  безумный  мир,  если бы он не был  под  воздействием некоего божественного хмеля? Она есть высочайший символ всех сил природы,  синтез их антиномий,  Конечная Божественность в  форме женщины. Она стала теперь для Шри Рамакришны единственной Реальностью, а мир стал какой-то бесплотной тенью. В поклонение Ей он вкладывал  всю  свою душу.  Она стояла перед ним  как  отчетливо видимый вход в святилище Невыразимой Реальности.

   Служение  в храме усилило жажду Шри Рамакришны к  непосредственному видению Матери Вселенной.  Он стал проводить в медитации часы,  не  занятые  службой в храме;  и для этой цели он  выбрал совершенно безлюдное место. Глубокая чащоба с непроходимой колючей порослью лежала к северу от храмов.  Бывшая когда-то  местом сожжения трупов,  она избегалась людьми даже в дневное время из-за  страха перед духами.  Здесь Шри Рамакришна стал проводить  в медитации всю ночь,  возвращаясь в свою комнату только утром,  с глазами,  опухшими как после сильного плача. Медитируя, он сбрасывал  с  себя одежду и свой браминский  шнурок.  Объясняя  этот странный шаг,  он сказал Хридаю:  "Разве ты не знаешь, что когда человек  думает о Боге,  он должен быть свободен от всех  уз?  С самого  нашего  рождения мы наделены восемью оковами  ненависти, стыда,  происхождения,  тщеславия праведного поведения,  страха, скрытности, касты и горя. Священный шнурок напоминает мне, что я брамин,  и потому - превосходящий всех остальных. Взывая к Матери,  человек должен отбросить все подобные мысли".  Хридай подумал, что его дядя становится ненормальным.

   По мере углубления его любви к Богу,  он начал либо забывать, либо  намеренно  не соблюдать  формальности  богослужения.  Сидя перед изваянием, он иногда часами распевал песни великих поклонников Матери,  таких как Камалаканта и Рампрасад. Эти восторженные песни,  описывающие прямое видение Бога,  только  усугубляли тоску Шри Рамакришны.  Он испытывал страдания ребенка, разлученного  со своей матерью.  Иногда,  в мучительном исступлении,  он царапал свое лицо о землю и рыдал так горько,  что люди,  думая, что он потерял свою земную мать,  сопереживали с ним в его горе. Иногда,  в моменты скептицизма,  он вскрикивал:  "Есть ли Ты  на самом  деле,  Мать,  или  это все выдумка - простая  поэзия,  не имеющая под собой реальности?  Если Ты существуешь,  почему я не вижу Тебя? Может быть, религия - это обыкновенная фантазия, а Ты - всего лишь плод человеческого воображения?" Иногда он часа два мог  сидеть на коврике перед изваянием без каких-либо  признаков жизни,  подобно  неодушевленному предмету.  Он начал вести  себя совершенно ненормальным образом,  большую часть времени не осознавая окружающего мира. Он почти перестал притрагиваться к пище, и сон совсем оставил его.

   Но ему не пришлось ждать слишком долго.  Он так описывал свое первое  видение  Матери:  "Я почувствовал себя  так,  будто  мое сердце выжимали подобно мокрому полотенцу.  Я был охвачен какой-то огромной нетерпеливостью и страхом, - что мне не дано судьбой постичь Ее в этой жизни. Я не мог больше выносить разлуки с Ней. Жизнь показалась мне никчемной.  Вдруг мой взгляд упал на саблю, которую  всегда  держали в храме Матери.  Я  решил  покончить  с собой.  Когда я вскочил как безумный и схватил ее, вдруг блаженная Мать раскрыла Себя. Постройки с их различными деталями, храм и  все  остальное исчезло из поля моего зрения,  не  оставив  ни малейшего следа,  и вместо них я увидел безбрежный, бесконечный, лучезарный  Океан Сознания.  Насколько хватало взгляда,  сияющие валы  бешено неслись на меня со всех сторон с ужасающим  грохотом,  чтобы поглотить меня! Я задыхался. Я был пойман в броске и свален без чувств.  Что происходило во внешнем мире - я не знал, но внутри меня протекал ровный поток неразбавленного блаженства, совершенно нового для меня, и я почувствовал присутствие Божественной  Матери".  На его губах,  когда он вернулся  к  осознанию мира, было одно лишь слово: "Мать".

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

По мере того как месяц за месяцем шел 1856 год, духовные усилия Рамакришны приобретали все большую интенсивность. Обращаясь к статуе Кали в храме, он жалобно вопрошал:

— Мать, в прошлом ты дозволяла Рампрасаду и другим увидеть себя. Почему же ты не хочешь показаться мне? Почему ты не отвечаешь на мои молитвы? Я так долго молю тебя о милости!

И Рамакришна заливался горькими слезами.

«Как же я тогда мучился, — вспоминал Рамакришна через много лет об этом времени. — Невозможно представить себе эту муку отлученности от Матери! Но все это было естественно — лежит, например, мешок золота, а за хлипкой перегородкой в соседней комнате — вор. Разве сможет вор спать спокойно? Вот в таком состоянии я и был. Я знал, что Мать здесь, совсем близко. Как же мог я желать чего-то еще? Она есть беспредельное счастье. Все богатства мира ничто рядом с ней!»

Он часто замирал перед храмом, уходил в себя, прерывая совершение почитания, и часами сидел неподвижно. Кое-кого из официальных лиц комплекса это выводило из терпения, другие посмеивались, полагая, что имеют дело с дурачком. Но на Матхура поведение Рамакришны производило огромное впечатление. Он сказал Рани:

— Мы нашли человека удивительного религиозного чувства для совершения почитания Матери. Он очень скоро пробудит ее.

И Матхур оказался прав. Вот как описывает Рамакришна то, что произошло:

— У меня нестерпимо болело сердце оттого, что я не могу увидеть Мать. Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается мое сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. Я умирал от отчаяния. Измученный, я спросил себя: что толку жить такой жизнью? Вдруг мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил, что здесь и сейчас я этим мечом положу конец моей муке. Как безумный ринулся я к мечу, схватил — и предо мной предстало упоительное зрелище — Мать! Я упал без чувств... Мне показалось, будто дома, двери, храмы и все прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света, и это море было сознание. Со всех сторон и до самого горизонта я созерцал сияющие волны, которые одна за другой катились ко мне. Они накатывали на меня с огромной силой и скоростью. Волны затопили меня и увлекли в неведомые глуби. Я задыхался, пытаясь выплыть, — и потерял сознание.

Из рассказа Рамакришны не совсем ясно, видел ли он действительно фигуру Матери Кали среди сияющего сознания. Скорее, все-таки видел, ибо первое, что он произнес, придя в чувство, были слова: «Мать, Мать!»

После своего видения Рамакришна до такой степени ушел в себя, что зачастую бывал не в состоянии совершать храмовые богослужения. Хридаю приходилось заменять его. Хридай был так встревожен состоянием ума дяди, что вызвал доктора полечить его. Любопытно было бы узнать, чем тот лечил Рамакришну. Можно и не говорить, что проку от лечения не вышло.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

Бог без образа подкарауливал его. В нем была и отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но Тотапури явился за возлюбившим Кали.

Он только проходил мимо. Никогда он не должен был задерживаться на одном месте больше чем на три дня. Он увидел Рамакришну, невидимый им. Молодой жрец сидел на ступеньках храма, погрузившись взором в блаженное созерцание жившего внутри его видения. Взгляд его поразил Тотапури.

— Сын мой, — сказал он ему, — я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.

Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Первым условием был отказ от всех привилегий, от всех знаков отличия: от шнурка брахмана, от звания жреца — это ничего не значило, — но он должен был отказаться от всех надежд, привязанностей, иллюзий, которыми он жил: от личного Бога, от всех плодов его любви и его жертвы, здесь, на земле, и вообще где бы то ни было, отныне и во веки веков… Ему пришлось, совершенно нагому, исполнить над собой символический обряд погребения. Он предал земле последние останки своего «я» — свое сердце… Лишь тогда он мог облачиться в одежду санньясина цвета охры, эмблему нового пути. И Тотапури начал разъяснять ему сущность основных истин Веданты и Адвайты-Брахмана, единого и неделимого, и погружений в поисках своего «Я», чтобы осуществить слияние с Брахманом и прочно в нем утвердиться путем самадхи (экстаза).

Не следует думать, что легко было ему, даже пройдя все этапы экстаза, найти ключ от узкой двери, ведущей к последнему из этих этапов. Его рассказ об этом должен быть воспроизведен. Он не только принадлежит к священным текстам Индии, но вместе с тем представляет ценный материал для изучающих жизнь духа на Западе.

«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери. В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности", чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом". Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен". Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие". Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ Божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных" вещей. Я растворился в самадхи».

Ему понадобились напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в царство недостижимого. Но, едва войдя, он одним прыжком достиг последнего его этапа — Нирвикальпа самадхи, в котором исчезают и субъект, и объект.

«Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое сознание моего „я" повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем „Я". Всякая двойственность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана». Он в один день осуществил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет. Аскет, пораженный результатом своего опыта, изумленно взирал на это тело, застывшее, как труп, и пролежавшее три дня, излучая божественную ясность духа, достигшего предела познания. Тотапури должен был пробыть на месте лишь три дня. Однако он остался одиннадцать месяцев, чтобы вести беседы с учеником, превзошедшим своего учителя.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Брахмани  была полным энтузиазма учителем и изумленным свидетелем духовного прогресса Шри Рамакришны. Она гордилась достижениями своего уникального ученика. Но сам ученик не знал отдыха - его предназначение влекло его вперед.  Его Божественная Мать  не позволяла  делать  ему ни одной передышки,  пока он  не  оставит позади себя все царство двойственности с его видениями,  переживаниями  и  экстатическими грезами.  Но для  нового  восхождения прежние  мягкие советчики не годились.  Брахмани,  на которую он полагался  в течение трех лет,  увидела,  что ее сын отходит  от нее, чтобы следовать приказам другого учителя - с мужской силой, суровой  наружностью,  грубым телосложением и громовым  голосом.

Новым гуру был странствующий монах,  здоровый Тотапури, которого Шри Рамакришна стал называть Нангтой, "Нагим", из-за его полного отказа от всех земных предметов и привязанностей,  включая  даже одежду.

Тотапури  был носителем незнакомой для Шри Рамакришны философии - философии недуалистической веданты, конечного осуществления  которой  Тотапури добился в своей  собственной  жизни.  Эта древняя  индусская  система определяет Конечную  Реальность  как Брахман,  также описываемый как Сат-чит-ананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.  Брахман  есть единственное  Реальное Существование. В Нем нет ни времени, ни пространства, ни причинности,  ни разнообразия.  Но через майю,  Его непостижимую Силу, порождаются время, пространство и причинность, и Единый начинает казаться разбитым на множество.  Вечный Дух предстает как многообразие индивидуумов, наделенных формой и подверженных воздействию времени.  Бессмертное становится жертвой рождения и  смерти.

Неизменное претерпевает изменение.  Безгрешная Чистая Душа,  загипнотизированная  Своей собственной майей,  испытывает  радости рая и страдания ада. Но эти переживания, базирующиеся на двойственности  отношения субъект-объект,  - нереальны.  Даже  видение Личного Бога является,  строго говоря,  таким же иллюзорным, как переживание  любого другого объекта.  Поэтому человек  достигает своего  освобождения только пронзив покрывало майи и вновь обнаружив свою полную тождественность с Брахманом.  Познав себя единым с Универсальным Духом, он постигает несказанный Покой. Только тогда он оказывается по ту сторону фикции рождения и смерти - только тогда он становится бессмертным. И это конечная цель всех религий  - разгипнотизировать  душу,  загипнотизированную  своим собственным неведением.

Путь ведантической дисциплины есть путь отрицания, "нети", на котором, посредством строгого различения, все нереальное отрицается и отвергается.  Это путь гйаны, знания, прямой метод осознания  Абсолюта.  Отвергнув все относительное,  включая  и  само различающее  эго,  ученик  погружается в Одного без  Второго,  в блаженство нирвикальпа самадхи, где и субъект и объект одинаково растворяются.  Душа выходит за границы царства мысли. Переступаются пределы сферы двойственности.  Майя со всеми своими изменениями  и модификациями остается позади.  Истинный  Человек  выше заблуждений творения,  сохранения и уничтожения. Лавина неописуемого Блаженства сметает все относительные идеи боли и наслаждения,  добра и зла.  В сердце сияет слава Вечного Брахмана, Абсолютного  Существования-Знания-Блаженства.  Познающий,  знание  и познаваемое  растворяются  в  Океане единого  вечного  Сознания; любовь,  любящий и любимый поглощаются в бескрайнем Море высшего Счастья;  рождение, рост и смерть исчезают в бесконечном Существовании. Все сомнения и опасения успокаиваются навсегда; колебания ума прекращаются;  импульсы прошлых действий  исчерпываются. Ломая распорки шатра, в котором душа жила с незапамятных времен, успокаивая тело,  умиротворяя ум,  затопляя эго - свежая радость Брахмана  изливается в этом сверхсознательном состоянии.  Пространство исчезает в ничто, время поглощается в вечности и причинность становится сном прошлого.  Есть только Существование.  Ах! Кто может описать то, что душа чувствует в своем общении с Я?

Даже когда человек спускается с этой головокружительной высоты,  он лишен идей "я" и "мое"; он смотрит на тело просто как на тень,  внешнюю оболочку,  покрывающую душу. Он не живет прошлым, не задумывается о будущем и с безразличием смотрит на настоящее. Он обозревает все в мире равным взглядом;  он больше не затрагивается бесконечным разнообразием феноменов;  он больше не реагирует на удовольствие и боль.  Он остается невозмутимым, - поклоняются ли ему (т.е.  его телу) добродетельные или истязают злые; ибо он постиг,  что существует только один Брахман,  проявляющий Себя через все.  Воздействие такого переживания разрушает тело и ум. Сознание становится взорванным, так сказать, избытком Света. В книгах по веданте говорится, что после переживания нирвикальпа самадхи тело спадает подобно сухому листу. Только те, кто рождены  с особой миссией для мира,  могут вернуться с этих  высот  в долины  обычной  жизни.  Они живут и движутся в мире  для  блага человечества.  Они облечены высшей духовной силой.  Божественная слава сияет через них.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Ох,  какое  это было экстатическое состояние!  Даже  малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением  Божественной Матери.  В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам.  Однажды я  наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму,  Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.

   В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.

   Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул.  Она  была  проституткой.  Но она тотчас разожгла во  мне видение Ситы.  Я забыл эту женщину.  Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне.  Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.

   В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного  шара. Вдруг  я увидел мальчика-англичанина,  прислонившегося к дереву. Когда он стоял там,  его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.

   Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши.  Я видел,  что эти мальчишки были на самом  деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.

   В  это  время я почти не осознавал внешнего  мира.  Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня.  Они чувствовали себя передо мной так  же  свободно,  как женщины чувствуют себя  перед  маленьким мальчиком  или  девочкой.  Я часто сопровождал дочь  Матхура  со служанкой к комнате ее мужа.

   Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя.  Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".

   Шри  Рамакришна  продолжил описывать  различные  переживания, которые  у  него были во время почитания Божественной  Матери  в качестве Ее служанки.  Он сказал:  "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы.  Он сказал, что я все  делал совершенно правильно и спросил меня,  где я  научился этому".  Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель объяснял поклонникам секрет единения с Богом.



Учитель: "С постижением Сат-чид-ананды человек вступает в самадхи. Тогда обязанности спадают. Допустим, я говорил об остаде-музыканте - и он появляется. Какая нужда теперь говорить о нем? Как долго пчела жужжит вокруг да около? До тех пор, пока она не сядет на цветок. Но для садхаки не делом будет отказываться от обязанностей. Ему следует исполнять свои обязанности, такие как поклонение, джапа, медитация, молитва или паломничество.



Если вы видите кого-то занятым рассуждением даже после того, как он осознал Бога, вы можете уподобить его пчеле, которая тоже жужжит немного, даже когда пьет нектар из цветка".



Учитель был очень доволен музыкой остада. Он сказал музыканту: "Есть особое проявление силы Бога в человеке, который имеет какое-либо выдающееся дарование, такое, например, как мастерство в музыке".



Музыкант: "Господин, как можно осознать Бога?"



Учитель: "Бхакти есть единственная существенная вещь. Конечно, Бог существует во всех существах. Кто тогда является поклонником? Тот, чей ум направлен на Бога. Но это невозможно, пока у человека остается самовлюбленность и тщеславие. Вода Божьей милости не может собраться на высоком холме самовлюбленности. Она стекает вниз. Я просто машина.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 4

«СОВЕТЫ ДОМОХОЗЯЕВАМ»

Ох, через какое же состояние ума я проходил! Когда я впервые получил это переживание, я не мог осознавать наступление дня или ночи. Люди говорили, что я ненормальный. Что они еще могли сказать? Они принудили меня жениться. Я был тогда в состоянии Божественного опьянения. Поначалу я чувствовал тревогу по поводу своей жены. Потом я подумал, что она тоже может есть и пить и жить так же как и я.



Я посетил дом своего тестя. Они устроили киртан. Это был большой религиозный праздник, и было много воспеваний святого имени Бога. Иногда я желал знать о своем будущем. Я говорил Божественной Матери: "Мать, я приму мои духовные переживания за истинные, если землевладельцы этой округи проявят ко мне уважение". Они тоже пришли ко мне в свое время и беседовали со мной.



Ох, какое это было экстатическое состояние! Даже малейший намек мог пробудить мое духовное сознание. Я поклонялся "Прекрасной" в образе четырнадцатилетней девушки. Я видел, что она была олицетворением Божественной Матери. В конце поклонения я склонился перед ней и положил рупию к ее ногам. Однажды я наблюдал представление Рамлилы. Я видел исполнителей, как настоящих Ситу, Раму, Лакшману, Ханумана и Бибхишану. Тогда я преклонился перед актерами и актрисами, которые играли эти роли.



В это время я часто приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил в них воплощения Самой Божественной Матери.



Однажды я увидел одну женщину в голубом, стоящую около дерева бакул. Она была проституткой. Но она тотчас разожгла во мне видение Ситы. Я забыл эту женщину. Я увидел, что это была сама Сита на своем пути к Раме после ее освобождения из рук Раваны на Цейлоне. Долгое время я оставался в самадхи, не осознавая внешнего мира.



В другой день я отправился прогуляться на Майдан в Калькутту. Там собралась огромная толпа посмотреть подъем воздушного шара. Вдруг я увидел мальчика-англичанина, прислонившегося к дереву. Когда он стоял там, его тело было согнуто в трех местах. В одно мгновение передо мной возникло видение Кришны. Я вошел в самадхи.



Один раз в Сихоре я кормил мальчишек-пастухов. Я клал сладости в их ладоши. Я видел, что эти мальчишки были на самом деле мальчиками-пастухами Вриндавана, и я ел эти сладости из их рук.



В это время я почти не осознавал внешнего мира. Несколько дней Матхур Бабу держал меня в своем особняке в Джанбазаре. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Женщины в доме совершенно не стеснялись меня. Они чувствовали себя передо мной так же свободно, как женщины чувствуют себя перед маленьким мальчиком или девочкой. Я часто сопровождал дочь Матхура со служанкой к комнате ее мужа.



Даже сейчас малейшая вещь пробуждает Божественное Сознание во мне. Ракхаль часто повторяет имя Бога вполголоса. В такие минуты я не могу сдерживать себя. Это пробуждает мое духовное сознание и захватывает меня".



Шри Рамакришна продолжил описывать различные переживания, которые у него были во время почитания Божественной Матери в качестве Ее служанки. Он сказал: "Однажды перед одним певцом я подражал голосу одной профессиональной певицы. Он сказал, что я все делал совершенно правильно и спросил меня, где я научился этому". Учитель повторил свое имитирование перед поклонниками и они взорвались от хохота.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Учитель: Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.



Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники-бхакты приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.



Также в Ведах говорится, что Брахман вне ума и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личного Бога. Достигнув Знания Брахмана и непосредственно общаясь с Ним в Нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.



Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы не высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?"



Проповедник: Да, господин, так это излагается в философии Веданты.



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

По описаниям Рамакришны, до восхождения Кундалини в четвертый круг (сердце), где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла, он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме Бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц является в самадхи (экстазе) видение высшей души — Параматман; только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа; кажется, что растворяешься в нем, но это не так; можно еще спуститься на четвертую ступень, не ниже. Нужен вообще двадцать один день, чтобы отсюда достичь седьмой плоскости, где слышен «Ом», совершенный звук, обнимающий громадную симфонию Вселенной. Все кончено. Это — Нирвикальпа самадхи, откуда вывести может только чудо.



Само собой разумеется, что этот страшный подъем, вызывающий прилив крови, должен иметь фатальный исход, если он доведен до конца, — и на какой ступени ни остановиться, его действие никогда не лишено опасности. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь краснеет и сохраняет кирпично-красно-золотистый оттенок. Все тело горит. Во время своих страстных экстазов в честь Кришны у Рамакришны выступают на коже мельчайшие капельки крови. В течение другого периода, после тантристских обрядов, цвет его кожи изменяется, становится золотистым; золотой амулет на груди больше не выделяется. От тела исходит какое-то сияние. При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьев»; однажды вечером из его раздраженного нёба потекла черная кровь, которая свертывалась; садху, увидевший это, сказал ему, что это кровотечение спасло его от кровоизлияния в мозг. У Вивекананды после углубленной медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла, от которого умер Рамакришна, вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов.



Поэтому и Рамакришна, и Вивекананда, прекрасно понимавшие все эти опасности, остерегаются подвергать им своих учеников. Рамакришна начинает всегда с исследования крепости их телосложения, в особенности груди и слизистой оболочки рта и горла. Если результат неудовлетворителен, учитель такие упражнения настрого запрещает и постоянно их контролирует и сдерживает. Он никому не разрешает попытки наивысшего подъема. Один Вивекананда получает этот исключительный дар после годов мольбы, накануне смерти учителя, передавшего ему все свои возможности. И никто не высказывается более резко против бесконтрольного употребления экстаза, чем Вивекананда. Никто так резко не предостерегает молодых учеников от приема этих средств, которые могут повлечь за собой умственное расстройство или даже моральное разложение. В общем, оба учителя не советуют применять физиологические упражнения, очень длинные и рискованные; нельзя терять время на такую йогистскую акробатику. Жизнь коротка, к цели можно прийти более простым путем, естественными чувствами. Мы слышали, что заявлял Рамакришна: «Эти обряды не для нашего времени… Они не имеют другой цели, как сосредоточение духа, а этого легко достигнуть благочестивыми размышлениями».



Также и у христианских учителей чистая молитва и мистика — по словам Франциска Сальского — одно и то же.



И мужественный Вивекананда говорил юному бенгальцу, изнуренному поисками духовного сосредоточения:



— Дитя мое! Если вы верите мне, откройте прежде всего дверь вашей комнаты и посмотрите вокруг себя, вместо того чтобы закрывать глаза… Если хотите покоя души, служите другим. Вот мое слово.



Или более энергично:



— Если хотите обрести Бога, служите человеку.



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Кешаб  Чандра  Сен  и Шри Рамакришна  впервые  встретились  в загородном  доме Джойгопала Сена в Белгхарии в нескольких  милях от Дакшинешвара,  где великий лидер Брахмо гостил вместе с некоторыми  из  своих учеников.  Во многих отношениях эти двое  были прямыми противоположностями, хотя некое непреодолимое внутреннее притяжение  должно было сделать их  близкими  друзьями.  Учитель постиг  Бога  как Чистый Дух и Сознание,  но он верил также и  в различные формы Бога. Кешаб, с другой стороны, считал поклонение образу идолопоклонством и давал аллегорические объяснения индусским божествам.  Кешаб был оратором,  автором книг и  журнальных статей; Шри Рамакришна питал отвращение к лекциям. Слава Кешаба распространилась повсюду,  достигнув даже далеких берегов Англии; Учитель все еще вел уединенную жизнь в деревне Дакшинешвар.  Кешаб придавал особое  значение социальным реформам для духовного возрождения  Индии;  для  Шри  Рамакришны единственным назначением  жизни  было постижение  Бога.  Кешаб считал себя учеником Христа и принимал, хотя и в смягченной форме,  христианские таинства и Троицу.  Шри Рамакришна был просто ребенком Кали,  Божественной Матери,  хотя он тоже,  другим образом, признавал божественность Христа. Кешаб был домохозяином и проявлял неподдельный интерес к материальному благополучию  своих  детей,  в то время как Шри  Рамакришна  был Парамахамсой  и совершенно безразличен к жизни этого  мира.  Все же,  когда  их знакомство вылилось в дружбу,  Шри  Рамакришна  и Кешаб  относились  друг к другу с великой любовью  и  уважением. Спустя годы,  получив известие о смерти Кешаба, Учитель почувствовал  себя так,  будто половина его тела стала  парализованной. Идеи Кешаба об общности религий и Материнстве Бога были углублены и обогащены его контактом со Шри Рамакришной.

Шри Рамакришна,  одетый в дхоти с красной каймой,  один конец которого  был небрежно переброшен через левое  плечо,  пришел  в загородный дом Джойгопала в сопровождении Хридая. Никто не обратил  внимания  на скромного посетителя.  Наконец Учитель  сказал Кешабу:  "Люди сказали мне,  что ты видел Бога; поэтому я пришел услышать  от тебя о Боге".  Последовала  величественная  беседа. Учитель  спел волнующую песню о Кали и тотчас погрузился в самадхи.  Когда Хридай произнес священное "Ом" ему на ухо, он постепенно  вернулся  к осознанию мира,  его лицо  все  еще  излучало божественное  сияние.  Кешаб и его последователи были  изумлены. Контраст  между Шри Рамакришной и поклонниками Брахмо был  очень интересным. Там сидел этот маленький человек, худой и чрезвычайно  хрупкий.  Его глаза были озарены внутренним светом.  Добрый юмор  светился  в его глазах и прятался в уголках его  рта.  Его речью был простой бенгали с легким  прелестным заиканием,  а его слова захватывали людей своим богатейшим духовным опытом,  своим неистощимым  запасом сравнений и метафор,  своей  наблюдательностью,  своим ярким и тонким юмором,  своей удивительной широтой, своим непрестанным потоком мудрости. А вокруг него были утонченнейшие мужи Бенгалии - лучшие продукты Западного образования, со своим лидером Кешабом - идолом молодой Бенгалии.

Искренности  Кешаба  было достаточно для  Шри  Рамакришны.  С этого времени эти двое виделись часто - или в Дакшинешваре,  или в храме Брахмо Самаджа.  Всегда,  когда Учитель был в этом храме во время богослужения, Кешаб просил его выступить перед прихожанами. А Кешаб посещал святого, в свою очередь, с приношениями из цветов и фруктов.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

#Кешаб #Брахмо #Бенгалия #Христос #песня #богослужение #Учитель #общество #храм

Младенец родился 18 февраля 1836 года. Это был тот, кого мир позднее узнал под именем Рамакришны. Но его детское имя, играющее как бубенчик, звучит — Гададхар.



Это был мальчуган резвый и прелестный, лукавый и полный женственной грации, которую он сохранил на всю жизнь. И никто не подозревал — сам он меньше, чем кто-либо, — о безграничных просторах, о бездонных пропастях, таящихся в маленьком тельце шаловливого ребенка. Они обнаружились, когда ему исполнилось шесть лет. Однажды в июне или июле 1842 года он не спеша прогуливался, прихватив с собой свой «птичий» завтрак — горсточку вареного риса, завернутую в полу одежды. Он направлялся в поле, где работал его отец…



— Я шел по узкой тропинке, между бороздами рисового поля. Жуя свой рис, я случайно поднял глаза к небу и увидел чудесную грозовую тучу, которая быстро росла. Скоро она охватила все небо. Вдруг над моей головой, огибая тучу, пролетела стая белоснежных журавлей. Контраст был так прекрасен, что дух мой унесся в заоблачные дали. Я потерял сознание и упал; мой рис рассыпался. Кто-то поднял меня и на руках отнес домой. Избыток радости, волнение одолевали меня. Я впервые вознесся в экстазе…



Рамакришне предстояло провести в нем больше половины своей жизни.



Уже этот первый экстаз обнаруживает своеобразный характер власти божества над душой этого ребенка. Волнение художника, страстный инстинкт красоты — вот первый путь его сближения с богом. Существует, как мы увидим, еще много других путей к откровению: любовь к ближнему, любовь к идее, путь самообуздания и путь честного, бескорыстного труда, сострадания и глубокого размышления… Все эти пути познает он. Но самый непосредственный, самый естественный для него — это путь восхищения прекрасным лицом бога, которого он видит во всем, что видит. Он — прирожденный художник.



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Его видения становились глубже и более сокровенными. Ему не нужно было больше медитировать, чтобы увидеть Божественную Мать. Даже сохраняя осознание внешнего мира, он мог видеть Ее так же отчетливо, как храмы, деревья, реку и людей вокруг себя.



Как-то Матхур Бабу украдкой вошел в храм, чтобы посмотреть на службу. Он был глубоко взволнован преданностью и искренностью молодого жреца. Он понял, что Шри Рамакришна превращал каменное изваяние в живую Богиню.



Однажды Шри Рамакришна покормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Кали. Это было уже слишком для управляющего храмовым садом, который считал себя ответственным за надлежащее выполнение богослужений. Он доложил Матхуру Бабу о безумном поведении Шри Рамакришны.



Шри Рамакришна так объяснял этот случай: "В храме Кали Божественная Мать раскрыла мне, что Она стала всем, что существует. Она показала мне, что все было наполнено Сознанием. Изваяние было Сознанием, алтарь был Сознанием, кувшины с водой были Сознанием, порог был Сознанием, мраморный пол был Сознанием, - все было Сознанием. Я увидел, что все, что было внутри помещения, вымочено, так сказать, в Блаженстве - Блаженстве Бога. Я видел какого-то злого человека перед храмом Кали, - но и в нем я видел вибрирующую силу Божественной Матери. Вот почему я покормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Божественной Матери. Я явственно ощущал, что все это было Божественной Матерью - даже кошка. Управляющий храмовым садом отправил письмо Матхуру Бабе, написав, что я кормил кошку пищей, предназначенной для Божественной Матери. Но Матхур Бабу прозревал внутреннее состояние моего ума. Он написал ответ управляющему:



"Пусть он делает все, что ему хочется. Вы не должны говорить ему ничего".



Одним из болезненных недомоганий, от которых Шри Рамакришна страдал в этот период, было какое-то жгучее ощущение в теле, и он был вылечен от этого одним странным видением. Во время службы в храме, следуя указаниям писаний, он воображал присутствие в себе "грешника" и уничтожение этого "грешника". Однажды он медитировал в Панчавати, когда увидел выскочившего из него какого-то человека с черной кожей и красными глазами, который шатался как пьяный. Вскоре после этого из него появился другой человек, спокойный в своем самообладании, одетый в одеяние санньяси цвета охры и сжимающий трезубец в руке. Этот второй человек напал на первого и убил его трезубцем. С тех пор у Шри Рамакришны исчезло это жжение.



Примерно в это время он начал поклоняться Богу, относясь к нему как слуга к своему хозяину. Он подражал Хануману, вождю обезьян из Рамаяны, идеальному слуге Рамы и традиционному образцу этой самоуничижающей формы поклонения. Когда он думал о Ханумане, его движения и поведение начинали походить на обезьяньи. Его глаза становились беспокойными. Он питался только фруктами и корнями. С одеждой, обвязанной вокруг талии и свисающей в форме хвоста, он прыгал с места на место, вместо того чтобы ходить. И очень скоро он был благословлен видением Ситы, божественной супруги Рамы, которая вошла в его тело и исчезла там со словами: "Я дарю тебе свою улыбку".



Матхур верил в искренность духовного рвения Шри Рамакришны, но теперь начал сомневаться в его психическом здоровье. Он наблюдал его, прыгающего как обезьяна. Однажды, когда Рани Рашмони слушала пение Шри Рамакришны в храме, молодой жрец внезапно обернулся и шлепнул ее. Делая вид, что слушает его пение, она на самом деле думала об очередной судебной тяжбе. Она приняла это наказание как если бы оно исходило от Самой Божественной Матери, но Матхур был возмущен. Он попросил Шри Рамакришну держать свои чувства под контролем и соблюдать правила приличия. Сам Бог, аргументировал он, следует законам. Бог никогда не разрешает, например, цветкам двух разных расцветок расти на одном стебле. На следующий день Шри Рамакришна подарил Матхуру Бабе два цветка гибискуса на одном стебле - один красный, а другой белый. Матхур и Рани Рашмони начали приписывать умственную ненормальность Шри Рамакришны, - частично, во всяком случае, - его строгому воздержанию. Думая, что естественный образ жизни расслабит напряжение его нервов, они задумали некий план с двумя женщинами сомнительной репутации. Но как только эти женщины вошли в его комнату, Шри Рамакришна увидел в них проявление Божественной Матери Вселенной и погрузился в самадхи, повторяя Ее имя.



Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Можно ли побороть страх смерти?

Где-то в ноябре 1874 года, Шри Рамакришна был захвачен непреодолимым желанием постичь истину христианской религии. Он начал слушать Библию, читаемую для него Шамбху Чаран Малликом - одним господином из Калькутты и поклонником Учителя. Шри Рамакришна был пленен жизнью и поучениями Иисуса.



Однажды, когда он сидел в гостиной садового дома Джаду Маллика в Дакшинешварском саду, его взгляд остановился на картине изображающей Мадонну с Младенцем. Пристально глядя на нее, он стал постепенно переполняться божественным возбуждением. Фигуры на картине ожили и лучи света, исходящие из них, проникли в его душу. Воздействие этого переживания было более сильным, чем от видения Мухаммеда. В смятении он выкрикнул: "О Мать! Что Ты делаешь со мной?" И, ломая барьеры веры и религии, он вступил в новое для себя царство экстаза. Христос завладел его душой. Тридня его нога не ступала в храм Кали. На четвертый день, после полудня, когда он прогуливался в Панчавати, он увидел идущего к нему человека с большими прекрасными глазами, смиренным выражением лица и светлой кожей. Как только двое поравнялись друг с другом, из глубины души Шри Рамакришны прозвучал голос: "Вот Христос, который пролил кровь Своего сердца за спасение мира, который претерпел море страданий из любви к людям. Это Он, Учитель Йоги, который пребывает в вечном союзе с Богом. Это Иисус, Воплощение Любви". Сын Человеческий обнял Сына Божественной Матери и слился с ним. Шри Рамакришна постиг свою тождественность с Христом, как он уже постиг свою тождественность с Кали, Рамой, Хануманом, Радхой, Кришной, Брахманом и Мухаммедом.



Учитель вошел в состояние самадхи и общался с Брахманом с атрибутами. Так он пережил истину, что христианство также является путем, ведущим к Божественному Сознанию. До самого последнего мгновения своей жизни он верил, что Христос был Воплощением Бога. Но для него Христос был не единственным Воплощением, - были другие - Будда, например, и Кришна.



Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Кедар: "Риши не могли осознать Раму как Воплощение Бога. Они, должно быть, были глупцами".



Учитель (серьезно): "Пожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами. Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый мог получить то, что подходит его желудку. Для одних она готовит питательное блюдо из вареной рыбы. Но не все дети могут переварить его. Для детей со слабыми желудками она варит суп. Некоторым, опять же, нравится жареная рыба или соленая рыба. Это зависит от вкуса каждого.



Те риши следовали по пути гйаны. Поэтому они стремились постигнуть Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Но те, кто следуют по пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться сладостью бхакти. Темнота ума исчезает, когда постигается Бог. В Пуране говорится, что как будто сотня солнц засияли, когда Рама вошел во двор короля. Почему тогда присутствующие там не сгорели? Потому что блеск Рамы не был похож на блеск материального предмета. Как лотос расцветает, когда восходит солнце, так лотос сердца людей, собравшихся в королевском дворе, раскрылся в цветении".



Когда Учитель произносил эти слова стоя перед поклонниками, он вдруг погрузился в экстатическое состояние. Его ум был отозван от внешних объектов. Не успел он сказать: "лотос сердца раскрылся в цветении", - он погрузился в глубокое самадхи. Он стоял неподвижный, его лицо сияло и его губы были раскрыты в улыбке.



Спустя долгое время он вернулся к нормальному осознанию мира. Он испустил долгий вздох и несколько раз пропел имя Рамы, при каждом слове проливая нектар в сердца поклонников. Учитель сел, остальные расселись возле него.



Учитель (поклонникам): "Обычные люди не узнают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, было известно только двенадцати риши. Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".



Может ли всякий охватить Брахмана, Нераздельное Абсолютное Существование-Знание-Блаженство? Только тот достигает совершенной любви к Богу, кто, достигнув Абсолюта, сохраняет себя в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным. Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали Раму и говорили: "О Рама, Ты не что иное, как Неделимый Сатчидананда. Ты появился перед нами как человеческое существо, но Ты выглядишь как человек, потому что Ты окутал Себя Своей собственной майей". Те риши были великими поклонниками Рамы и имели величайшую любовь к Богу".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

— Итак, вы убеждены, что все вещи живут, как и вы, в Боге. Вы становитесь will power (волей к власти) и сознанием всего, что есть. Ваша воля становится волей всей Вселенной…



Это еще не последняя стадия, ибо вне этого временного откровения есть еще высшее познание, абсолютное Тождество, достигаемое в Нирвикальпа самадхи (наивысшем экстазе). Но оно предназначено только для людей, исполнивших свое назначение в жизни. Это наивысшее запретное наслаждение — ибо после него не возвращаются те, кто не обладает исключительными свойствами, выпавшими на долю Рамакришны. Несмотря на просьбы учеников, он отказывался дать им возможность испытать его: они еще не имеют на это права. Он слишком хорошо знает, что эти «соляные куклы», едва прикоснувшись к первым волнам океана, растаяли бы. Тому, кто хочет достигнуть тождества с Единственной действительностью, необходимо чудо, чтобы получить обратный билет.



Ученики должны оставаться здесь, внизу, на предпоследней остановке, которая является состоянием единения со всеми живыми существами, со всею реальностью, и это в настоящем смысле Озарение. Мы все можем к нему стремиться и вести к нему других. Мы должны это делать…



А что иное мы делаем, мы, свободные умы Запада, постигшие разумом или любовью единство живых существ? Не является ли это постоянной целью наших усилий, страстью, согревающей нас, нашей глубокой верой, дающей нам жизнь и носящей нас по окровавленным волнам людской ненависти, не смачивая даже подошвы наших ног? Не в этом ли наше стремление, которое рано или поздно осуществится, объединит нации, расы, религии? И не являемся ли мы в этом, не ведая того, учениками Рамакришны?



Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Учитель: "Ну, мне представляется, что и Божество не имеющее формы, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?"



Проповедник: "Господин, я сравниваю бесформенное Божество с электрическим током, который не виден глазу, но который можно ощутить".



Учитель: "Да, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как лишенного формы? Это как извлечение человеком из своей флейты только одной ноты, хотя она имеет семь дырочек. Но на том же самом инструменте другой человек играет всевозможные мелодии. Подобно этому, какими бесконечными путями верующие в Личного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через множество различных отношений: безмятежное отношение, отношение слуги, друга, матери, мужа или любовника.



Понимаете, все дело в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия. Допустим, один человек попадает в Него, располагая к себе Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба обязательно станете бессмертными.



Я даю брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчидананда подобен бесконечному водному пространству. Вода этого великого океана в холодных районах замерзает в глыбы льда. Так же, благодаря остужающему влиянию возвышенной любви, Сатчидананда принимает формы ради Бхакт. Риши имели видение не воспринимаемого обычными чувствами Духа-формы и разговаривали с ним. Но поклонники приобретают "тело любви" и с его помощью они видят этот Дух-форму Абсолюта.



Также в Ведах говорится, что Брахман вне ума и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личного Бога. Достигнув Знания Брахмана и непосредственно общаясь с Ним в Нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа и за пределами ума и слов.



Природа Брахмана неописуема. По поводу Него каждый остается безмолвным. Кто может объяснить словами бесконечное? Как бы ни высоко парила птица - есть области еще более высокие. Что вы скажете?"



Проповедник: "Да, господин, так это излагается в философии веданты".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 10

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»

Шри Рамакришна, получив тантрическое посвящение от женщины-саньясини Бхайрави Брахмани, занимаясь тантрической практикой под ее руководством, добился пробуждения Кундалини и Ее поднятия, что ведет к вершине духовного пути. Свами Гханананда в своей книге "Шри Рамакришна и Его Уникальное Послание" (глава "На пути Тантр") рассказывает: "В результате практики тантрических дисциплин, Шри Рамакришна испытал восходящий поток Кундалини-Шакти. Он рассказывал об этом так: "До тех пор, пока она (т.е. Кундалини) не достигает головы, я сохраняю сознание; но в тот момент, когда она приходит туда - я умираю для этого мира. Глаза и уши перестают воспринимать и совершенно невозможно говорить. Кто с кем может тогда говорить? Само различие между "Я" и "Ты" исчезает. Когда Кундалини доходит до сердца или даже до горла, я могу говорить и говорю, но в тот момент, когда она поднимается выше горла, я чувствую, как будто кто-то останавливает мой рот, и я не могу произнести ни слова". Много раз Шри Рамакришна пытался рассказать о своих переживаниях, когда Кундалини Шакти поднималась выше горла, но не мог этого сделать. Однажды он решился сделать специальную попытку и продолжал описывать свои переживания до тех пор, пока энергия не достигла горла. Затем, указав на шестой центр, на уровне межбровья, он сказал: "Когда сознание достигает этой точки, человек получает видение Параматмана (Сверхдуши) и впадает в самадхи. Только тонкое прозрачное покрытие отделяет дживу (индивидуальную душу) от Параматмы (Сверхдуши). И тогда он видит как..." Но как только Рамакришна попытался объяснить это в подробностях, он растворился в самадхи (сверхсознании). Когда его сознание немного опустилось вниз, он попытался вновь, но не смог ничего рассказать и на этот раз, так как опять погрузился в самадхи. После ряда безуспешных попыток, он сказал со слезами на глазах: "Ну вот, что же я могу поделать? Я искренне хочу рассказать вам все, но Мать останавливает меня; Она не дает мне этого сделать".



Димешвар Рам Авадхута

"ТАНТРА ПОСТИЖЕНИЯ ВЫСШЕЙ РЕАЛЬНОСТИ"

Учитель  (поклонникам):  "Обычные  люди не узнают  пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом  и совершенным Воплощением Бога в человеческой  форме,  было известно  только двенадцати риши.  Другие мудрецы  сказали  Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи".

   Может  ли всякий охватить Брахмана,  Нераздельное  Абсолютное Существование-Знание-Блаженство?  Только тот достигает совершенной  любви к Богу,  кто,  достигнув Абсолюта,  сохраняет себя  в царстве Относительного, для того чтобы наслаждаться божественной лилой. Человек может описать привычки и поступки Королевы, если он предварительно посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным.  Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали  Раму и говорили:  "О Рама,  Ты не что иное,  как Неделимый Сатчидананда.  Ты появился перед нами как человеческое существо, но  Ты выглядишь как человек,  потому что Ты окутал  Себя  Своей собственной  майей".  Те риши были великими поклонниками Рамы  и имели величайшую любовь к Богу".

   Вскоре  прибыли несколько поклонников из Коннагара,  распевая киртан под аккомпанемент барабанов и цимбал.  Когда они достигли северо-восточной веранды комнаты Шри Рамакришны, Учитель присоединился к музыке, танцуя с ними, опьяненный божественным восторгом.  Время от времени он погружался в самадхи,  стоя неподвижно как статуя.  Когда он был в одном из этих состояний  возвышенной бессознательности, поклонники надели ему на шею толстые гирлянды жасмина.  Обворожительная форма Учителя напоминала поклонникам о Чайтанье,  другом  Воплощении Бога.  Учитель проходил поочередно через три состояния божественного сознания:  глубочайшее - когда он утрачивал всякое знание о внешнем мире;  полу-сознательное  - когда он танцевал с поклонниками в экстазе любви; и сознательное - когда он присоединялся к ним в громком пении. Это было в самом деле  зрелищем для богов - видеть Учителя стоящим без движения в самадхи  с благоухающими гирляндами свисающими с  его  шеи,  его лицо  сияющее любовью,  и поклонников поющих и танцующих  вокруг него.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

 #Рамакришна #Рама #Ананда #Брахман #воплощение #Аватара #Бог

Ученик: Если временами закрадываются сомнения, что мне делать?



Свами Брахмананда: У вас не будет непоколебимой веры, пока не придет Богореализация, т.е. пока вы не получите видение Бога, пока вы не осознаете Его. До тех пор вы лишь приближаетесь к истинной вере, не более того. Всякий раз, когда сомнения нарушают равновесие ума, держитесь за Бога и молитесь. Если вы сможете делать это снова и снова, ваша убежденность станет твердой и непоколебимой. Сомнения, конечно, придут, но изгоняйте их так. Думайте про себя: "Бог есть, но из-за моей участи я не могу Его видеть. Когда Его благодать снизойдет, тогда я буду благословлен, увидеть Его". Не теряйте веры. Держитесь за Него всегда и при любых обстоятельствах.



Грубый ум не может постичь Бога. Бог за пределами ума, Он намного выше интеллекта. Мир, который вы видите, находится в сфере действия ума; ум - его автор, ум создал его, и за его пределы ум выйти не может. Но благодаря садхане тонкий ум откроет сознание духа. Это сознание уже есть в вас, в зачаточной форме. Со временем этот росток разовьется и раскроется. Грубый ум приведет вас к тонкому. Тонкое сияет во славе самого себя. На этой стадии вы можете обрести видение более возвышенных истин. Тогда мир со всем его разнообразием потеряет для вас всякое очарование. Он больше не сможет обманывать вас. Тогда вы будете проводить время днем и ночью, полностью погрузившись в созерцание Бога и Его славы.



Следующая стадия - это самадхи. Самадхи невозможно описать. Оно недоступно грубому уму, недоступно языку. Оно находится за пределами асти и насти (человеческого расчета), за пределами удовольствия и боли, радости и печали, света, тьмы, всякой дуальности. Человеческий язык слишком слаб, чтобы выразить, что это за блаженное состояние.



"Все Веды говорят о трех гунах. Будь свободен, о Арджуна, будь свободен от трех гун" траигун̣йавишайа̄ веда̄ нистраигун̣йо бхава̄рджуна - говорит Шри Кришна в Гите. Если вы хотите обрести Бога, вы должны выйти за пределы гун. Споры и разногласия, войны и вражда, злоба и ревность, эгоизм и гордыня - все это порождения тамаса. Раджас побуждает человека к деятельности, порождает стремление к имени и славе. Человек, наполненный раджасом, медитирует в лучшем случае полчаса, а затем оглядывается вокруг, чтобы посмотреть, привлекло ли это внимание других. Если нет, то он считает, что его медитация была напрасной; эти полчаса медитации! Он - нищий, просящий народных аплодисментов. Затем наступает Саттва (состояние безмятежного видения). В Ведах говорится об этих гунах, но мы не должны останавливаться на этом. Мы должны выйти за пределы гун.



SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA

Однажды один человек сказал мне: "Господин, вы можете научить меня быстро вещи,  которую вы называете самадхи?" (Все  рассмеялись.)

   После того как человек достигает самадхи, все его деятельности  отпадают  одна за другой.  Всякая религиозная  деятельность, такая, как поклонение, джапа и тому подобное, а также все мирские обязанности  - перестают  существовать для  такого  человека.  В начале  работа производит много шума.  По мере того как  человек продвигается  к Богу,  внешних проявлений его работы  становится все меньше и меньше – до того,  что он не может даже  воспевать имя  и  славу  Бога.  (Шиванатху) Пока тебя  не  было  здесь  на встрече,  люди много говорили о тебе и обсуждали твои добродетели.  Но как только ты появился, так все прекратилось. Теперь сам твой вид делает каждого счастливым. Люди теперь просто говорят: "Ах! Вот и Шиванатх Бабу". Все другие разговоры о тебе смолкли.

   После  достижения  самадхи я однажды пошел к Ганге  исполнить тарпан. Но когда я взял воду в пригоршню,  она вылилась  сквозь пальцы.  Плача, я сказал Халадхари: "Кузен, что это?" Халадхари ответил: "Это называется галитахаста в священных книгах". После видения Бога такие обязанности, как выполнение тарпана, отпадают.

   Во  время  киртана поклонник сначала поет:  "Нитай амар  матахати". Когда религиозное состояние углубляется, он просто поет: "Хати!  Хати!"  Затем,  все что он может петь - это  "Хати".  И, наконец,  он просто поет "Ха!" и погружается в самадхи. Человек, который поет долгое время, затем становится безмолвным.

   Опять же,  на пиру, устроенном для браминов, человек поначалу слышит  много  шума от разговоров.  Когда гости садятся  на  пол перед тарелками из листьев,  большая часть  шума  прекращается. Тогда  слышны только крики:  "Принесите лучи!" Когда они  съедят лучи и другие блюда, три четверти шума стихает. Когда появляется простокваша,  последнее блюдо,  слышно только звук "суп,  суп" - когда  гости  едят простоквашу пальцами.  Тогда практически  нет никакого  шума.  Затем все отправляются спать,  и  царит  полная тишина.

   Поэтому я и говорю, в начале религиозной жизни человек производит много суеты своей работой, но когда его ум нырнет глубже в Бога,  он  становится  менее активным.  В конце концов  приходит отречение от работы, с последующим самадхи.

   Как правило, тело не остается живым после достижения самадхи.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго поклонника".  Бхакта бережет это "я-сознание". Он говорит:  "О Боже,  Ты Хозяин,  а я Твой слуга; Ты Господь, а я Твой преданный".  Он чувствует так даже после осознания Бога. Его "я" не полностью стерто.  С другой стороны,  постоянным  упражнением этого  типа "я-сознания" человек в конце концов достигает  Бога. Это называется бхакти йогой.

   Можно  достичь  и Знания Брахмана,  следуя пути  бхакти.  Бог всемогущ.  Он может дать Своему поклоннику также и Брахмагйану, если  Он этого пожелает.  Но поклонник,  как  правило,  не  ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание, что Бог - это Хозяин, а он - слуга, или что Бог - это Божественная Мать, а он - ребенок".

   Виджой:  "Но  те,  кто практикуют различение в соответствии с философией  веданты - также постигают Его в конечном  счете,  не правда ли?"

   Учитель: "Да, Его также можно достичь, следуя пути различения - это называется гйана йогой. Но это исключительно трудный путь. Я говорил тебе уже о семи планах сознания. Поднявшись к седьмому плану,  ум погружается в самадхи. Если человек приобретает твердое знание,  что Брахман один реален,  а мир иллюзорен,  - тогда его ум поглощается в самадхи. Но в Кали-югу жизнь человека всецело  зависит от пищи.  Как может он иметь осознание,  что  только Брахман реален, а мир иллюзорен? В Кали-югу трудно иметь чувство: "Я не тело,  я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я  вне удовольствия и боли,  я выше болезни и горя,  старости  и смерти".  Как бы ты ни рассуждал и ни спорил, чувство, что тело тождественно  с  душой, так или иначе  возникнет  с  неожиданной стороны. Ты можешь срубить дерево пипал у самой земли и считать, что оно мертво до самого своего корня,  но на следующее утро  ты обнаружишь новый побег,  выскочивший из мертвого пня. Человек не может  избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти - лучший для людей Кали-юги. Это легкий путь.

   К тому же, "Я не хочу становиться сахаром - я хочу есть его". Мне никогда не хочется говорить:  "Я Брахман". Я говорю: "Ты мой Господин,  а я Твой слуга".  Лучше заставлять ум то подниматься, то опускаться между пятым и шестым планом,  подобно лодке,  мчащейся между двумя мысами. Я не хочу уходить выше шестого плана и долгое время удерживать свой ум на седьмом.  Моим желанием является  воспевать  Божественное имя и славу.  Это очень  хорошо  - смотреть на Бога как на Хозяина,  а на себя - как на Его  слугу. Кроме того,  понимаешь,  люди говорят о волнах как принадлежащих Ганге  - но никто не говорит,  что Ганга принадлежит этим волнам. Чувство "Я - Он" - не является полезным. Человек, который лелеет такую мысль, одновременно смотря на свое тело как на Я, причиняет  себе  огромный вред.  Он не может  продвигаться  вперед  в духовной  жизни  - он тащит себя вниз.  Он обманывает не  только себя, но и других. Он не может понять своего собственного состояния ума.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Люди часто думают,  что они вполне поняли  Брахмана.  Однажды муравей  набрел  на  гору сахара.  Одна крупинка  наполнила  его желудок.  Взяв другую крупинку в рот,  он отправился  домой.  По дороге  он  думал:  "В следующий раз я принесу домой всю  гору". Таким же образом думают неглубокие умы.  Они не знают, что Брахман  вне слов и мысли.  Как бы ни велик мог быть  человек  - насколько  он  может  познать Брахмана?  Шукадева и  подобные  ему мудрецы,  может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!

   Что до того,  что сказано в Ведах и Пуранах,  - вы знаете, на что это похоже?  Положим,  человек видел океан, и кто-то спрашивает  его:  "Ну,  на что океан похож?" Первый человек  открывает свой рот так широко,  как только может,  и говорит: "Что за зрелище!  Что  за  громадные волны и звуки!"  Описание  Брахмана  в священных книгах похоже на это.  В Ведах говорится,  что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.

   Шука  и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и  видели,  и касались воды.  Согласно одной  школе  мысли,  они никогда  не погружались в него.  Те,  кто делает это,  не  могут вернуться в мир снова.

   В  самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана.  В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным.  Он не имеет способности описать природу Брахмана.

   Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все  засмеялись.) Она захотела рассказать другим,  как  глубока вода.  Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

(Виджою) Это говорится в одной из песен твоего Брахмо Самаджа:



О Господи, возможно ль без любви познать Тебя,

Сколько бы не было богослужений и обрядов?



Если поклонник только однажды почувствует это притяжение и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и стремление, тогда он видит Бога в обоих Его аспектах - с формой и без формы".



Виджой: "Как можно увидеть Бога?"



Учитель: "Человек не может видеть Бога без чистоты сердца. Из-за привязанности к "женщине и золоту" ум становится испачканным - покрытым грязью, так сказать. Магнит не может притянуть иголку, если иголка залита грязью. Смой грязь, и магнит притянет ее. Подобно этому, грязь ума может быть смыта слезами наших глаз. Пятно удаляется, если человек проливает слезы покаяния и говорит: "О Боже, я больше никогда не сделаю этого". Вслед за тем Бог, который подобен магниту, притягивает к Себе ум, который подобен иголке. Тогда поклонник вступает в самадхи и обретает видение Бога.



Ты можешь пытаться тысячи раз, но ничто не может быть достигнуто без милости Бога. Человек не может увидеть Бога без Его милости. Легкая ли это вещь - получить милость Бога? Он должен полностью отбросить самомнение, - он не может видеть Бога до тех пор, пока он чувствует: "Я делающий". Допустим, кто-то в семье взял на себя попечение о кладовой; тогда если кто-нибудь попросит хозяина: "Господин, вы не могли бы сами дать мне что-нибудь из кладовой?" - хозяин говорит ему: "Там уже есть человек кладовой. Что мне делать там?"



Богу нелегко проявиться в сердце человека, который чувствует себя своим собственным хозяином. Но Бога можно видеть тогда, когда нисходит Его милость. Он Солнце Знания. Один единственный Его луч озаряет мир светом знания. Вот как мы можем увидеть друг друга и приобрести различное знание. Бога можно увидеть, только если Он обращает Свой свет на Свое собственное лицо.



Сержант полиции делает свой обход в темноте ночи с фонарем в руке. Никто не видит его лица, - но с помощью этого света сержант видит лицо каждого, и другие тоже могут видеть один другого. Если вы хотите увидеть сержанта, вам придется попросить его: "Господин, пожалуйста, поверните свет на ваше собственное лицо. Позвольте мне посмотреть на вас". Аналогичным образом человек должен молиться Богу: "О Господь, будь милостив и обрати свет знания на Себя, чтобы я мог видеть Твое лицо".



ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Примерно в это время Гададхар (Рамакришна) испытал второе духовное переживание. У деревни Анур, милях в двух от Камарпукура, было место, считавшееся владением богини Вишалакши, дословно: Большеглазой. Владение это расположилось в открытом поле, не окруженное никакими стенами — какая в них нужда. Богиня, как полагали, в особенности благоволила беднякам и бродягам. Ее любимцами были и пастушата из близлежащих деревень. Паломники побогаче оставляли в святом месте медные монетки и сласти, а пастушата таскали их, чем забавляли богиню. Нашелся, однако, богач, который выстроил в святом месте храм Вишалакши. Сласти и деньги оказались под замком, и детвора их больше не могла таскать. Богиня подала знак неудовольствия тем, что заставила стену храма сильно растрескаться. После этого случая, как только кому-то приходило в голову отстроить храм, Вишалакши являлась к нему во сне и строго предупреждала, что этого делать не нужно.

Однажды женщины из Камарпукура отправились через поля к святому месту с подношениями для богини. Гададхар, или Гадай, как его звали в деревне, увязался с ними. Поначалу женщины не хотели его брать, понимая, что для ребенка путь не близкий, но с другой стороны, он был так занятен, знал столько историй и пел таким приятным голоском, хоть и был еще мал. Одна из женщин потом будет говорить о его голосе: «Прямо в душу он мне запал!»

Итак, женщины отправились в путь со смехом, с песнями, и прелестный веселый малыш распевал вместе с ними. Внезапно Гадай смолк, будто онемел. Его тело напряженно застыло и только по щекам катились слезы. Женщины перепугались, они решили, что у ребенка солнечный удар. Побежали к ближнему пруду за водой, стали брызгать, но ничего не помогало.

Среди женщин была старая Прасанна, вдовая сестра Дхармадаса Лахи, отличавшаяся замечательной проницательностью. Она одна из первых заговорила об особом предназначении мальчика, а спустя несколько лет сказала ему:

— Что бы ты ни говорил, ты не просто человек.

Гадай на эти ее разговоры отвечал лишь нежной улыбкой и старался сменить тему.

А тут Прасанна предположила, что в мальчика вселилась сама богиня Вишалакши. Она стала взывать к ребенку, будто действительно обращалась к богине; ее поддержали остальные женщины:

— Матушка Вишалакши, — молили женщины, — спаси и оборони нас, прояви милосердие!

Через минуту-другую Гадай пришел в себя. Как и в прошлый раз, он себя отлично чувствовал и всех уверял, что ничуть не устал. Повеселевшие женщины продолжили путь к святому месту.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

-----

Фотографии 2003 года. Храм вокруг этого святого места давно построен, но остался обычай кормить конфетами детей рядом с храмом.

#Богиня #Гададхар #Вишалакши #самадхи #Рамакришна #Камарпукур #транс #сверхсознание #йони #питха

Какого цвета Лотос в вашей стране? А какого цвета ваш личный Лотос?
Самадхи. 1. https://www.youtube.com/watch?v=aQnq8WyDmFY
2. https://www.youtube.com/watch?v=JtZ_8K5WqLQ
3. https://www.youtube.com/watch?v=je2ZhGsGAXw

Страна Гамбия - https://www.youtube.com/watch?v=PtmmlOQnTXM
And we sing along with Gambia.
https://www.youtube.com/watch?v=hq9lxX-NzZY
https://www.youtube.com/watch?v=u1cdK615zyo

Мы помним и Whitney Houston. https://www.youtube.com/watch?v=3JWTaaS7LdU
Небольшой концерт Whitney Houston. https://www.youtube.com/watch?v=u0YdFjEoxeM