БИБЛЕЙСКИЙ ПОДХОД К ТРАДИЦИЯМ

Иешуа и традиции

Несколько примеров из жизни Иешуа помогут осветить его подход к традициям. Очень важный отрывок — Луки 4:15. Здесь Иешуа посещает синагогу, принимает участие в литургии и зачитывает ежедневный отрывок из Хафтора (отрывок для чтения из пророков). Большая часть традиционной литургии синагоги была идентичной во время Иешуа, как это подтверждает Свитки Мертвого моря. Фрагменты рукописей из четвертой пещеры Кумран с текстами ежедневных и праздничных молитв, относящихся к периоду Хасмонеев (первый-второй век до нашей эры) выявляют удивительное сходство этих молитв с традиционными в содержании, структуре и тексте. Поскольку молитвы из этих списков не носят сектанского характера, в отличие от остальных кумранских документов содержащих специфическую кумранскую терминологию и идеи, то значит эти молитвы были достоянием широкого еврейского общества. Эти находки поддерживают традицию о том, что мужи Великого Собрания, приблизительно датированного временем Ездры, установили основную структуру литургии в синагоге, что соблюдается и по сей день.[1] Синагога, ее литургия и цикл чтений — все это является установленной "традицией", в которой согласно принимает участие Иешуа. Его последователи также разделяли приверженность этим традиционным постановлениям. Например, существует сильное предположение, что структура евангелий была сформирована как комментарии к циклу еврейских ежедневных и праздничных чтений.[2] Евангелия указывают на то, что Иешуа применял молитвы и благословения из Сиддура (молитвенник), что является еще одим элементом "традиций". "Отче Наш" из 6-ой главы Матфея пересекается с третьим, пятым, шестым и девятым благословением из Амида (главная молитва в литургии синагоги).[3] В Луки 22:19 и др. Он использует традиционное благословение над хлебом.

Из Его жизни в целом наиболее характерны и назидательны два эпизода. В первой ситуации, Иешуа бросает вызов толпе, которая СОСТОЯЛА в том числе из религиозных лидеров: "Кто среди вас обвинит меня во грехе [проступке]?" (Иоанна 8:46) Никто не вышел вперед с обвинением в нарушении какого-либо из библейских законов ИЛИ какой-либо еврейской традиции. Никто из религиозных лидеров не смог указать на недостаток в его поведении или даже в его отношении к традициям! То же самое справедливо и во второй ситуации. Иешуа стоит перед Синедрионом (Марка 14:55-56). Кто-то из религиозных лидеров старается найти какую-нибудь зацепку, в чем его обвинить. Тем не менее, им не удается найти ни ОДНОЙ вещи из его жизни, которую бы они могли назвать нарушением; Он жил непорочно согласно традициям. Наконец, они находят что-то. Будучи человеком, он претендовал на то, что является Б-гом, а это, по их мнению, — богохульство. НИ в чем другом они не нашли повода, чтобы обвинить Его в нарушении закона или традиций.

И учение, и жизнь Иешуа демонстрируют аналогичную преданность традициям. Ключевым отрывком в этом смысле является Матфея 5:17-19, а также контекст этих событий. Здесь Иешуа заявляет, что "не пришел, чтобы отменить Закон или Пророков, но чтобы исполнить их". Затем Он повторяется для усиления Своего заявления. Важно отметить, какие именно Он употребляет при этом слова. Слово "каталио" значит "покончить с, упразднить, аннулировать, сделать недействительным, непригодным". Но Он дважды повторяет, что ничего такого нет в Его намерениях. Скорее напротив, греческая грамматика (оик... алла) указывает на то, что Он пришел исполнить, "исполнить" в смысле противоположном "упразднить". Другими словами, все, что "упраздняется" — "исполнить" уже невозможно; эти два слова не могут одновременно описывать одно и то же действие. Слово "исполнить" (плероо) носит смысл "набивать; делать полным; заполнять; подтверждать; проявлять истинный, полный смысл; приводить к полному выражению"; [4] или, дословно по-русски, "сделать полным". Более глубокое изучение лексики Иешуа проливает свет на его изречения. Родным языком для Иешуа и его слушателей был арамейский и иврит. Поэтому данное описание является переводом слов Иешуа Матфеем. По-арамейски "исполнить" (ла'асуфэ) значит "добавлять" в смысле "сохранять первоначальное свойство, учитывая все названные в высказывании действия". А это именно то, что делает Иешуа начаная с 5:20; Он указывает на все дела, перечисленные в Божьих заповедях. Еврейский синоним (киййем) значит "поддерживать" в том смысле, что "данное учение согласуется в этом вопросе с текстом Писания". Тот же принцип, часто толкуемый абсолютно неверно и поэтому извращаемый, Иешуа использует с 5:20 и далее — он перехватывает ту же мысль, что данное толкование совпадает с текстом Писания. Фраза "сказано вам..., а я говорю" построена на популярном раввинистическом принципе[5], который не значит отложить в сторону, а наоборот — дать точное и полное истолкование, которое действительно подтверждает библейский текст. Даже сами слова "исполнить" и "уничтожить" являются предметом раввинистических дискуссий.[6] Он ничего не откладывал в сторону, а исполнял; не противопоставлял, а одобрял. Верно, что здесь изречения Иешуа относятся, прежде всего, к тексту Писания. Однако в иудаизме периода Второго Храма уже развилась серия толкований и методов, связанных с текстами Писаний, которые определенно были частичным происхождением текстов.[7] Итак, слова Иешуа можно перефразировать: "Вовсе не упраздняю Я закон и традиции, или лишаю их смысла; напротив Я наполняю их до краев."

Такой взгляд Иешуа далее усиливается Его словами из Матфея 23:2-3, где Он наставляет своих последователей: "Что фарисеи велят вам соблюдать, делайте." Поскольку фарисеи и их сторонники были религиозными ортодоксами и про-раввинами первого столетия, то наставления Иешуа действительно охватывают современные Ему "традиции раввинов". Многие традиции, или халахот (как они назывались уже в период Хасмонеев) определенно имели место в период Второго Храма. Основываясь на рукописях Мертвого моря, Шиффман отмечает:

Материалы Талмуда гораздо точнее, чем полагали ранее... терминология, и даже некоторые законы, записанные в раввинистических источниках (некоторые приписаны фарисеям, другие неизвестным мудрецам первого столетия) — действительно применялись и одобрялись фарисеями. Другими словами — что чрезвычайно важно — раввинистический иудаизм Талмуда был разработан не после разрушения Храма, как считали некоторые исследователи; наоборот, раввинистический иудаизм восходит своими корнями самое малое к периоду Хасмонеев.[8]

Поэтому в свете этого и Матфея 23, неудивительно обнаружить, что практически все учение Иешуа из Нагорной проповеди — совпадает с материалами раввинов.[9] Достаточно несколько тому примеров.

* Милостивый будет помилован с неба. (сравните Шав. 151б и Мф. 5:7)

* Да будет ваше да — да, и ваше нет — нет. (ср. Баба Меция 49а и Мф. 5:37)

* Когда говорят: "Убери сучок из своего глаза," — Он отвечает: "Убери бревно из своего собственного глаза." (ср. Баба Батра 15б и Мф. 7:3)

Но разве Иешуа не осуждал фарисеев? Да, осуждал в Матфея 23, но за их лицемерие, а не за учение. И в начале этой главы, он увещевает своих последователей СОБЛЮДАТЬ их учение (ст. 2-3). Его критичность не жестче, чем критичность самих фарисеев по отношению к самим себе в Талмуде, где они называют лицемеров и лукавых в своей среде "жестокими язвами", "чумой" и "губителями мира" (Бер. 14б, Агг. 14а, Сота 3.4). Как и Иешуа, их самих также заботили лицемерие и неискренность.

Есть случай, где Иешуа выражает свое отношение к шаббату как к закону (Мф. 2:23-28, Мф. 12:1-8). Религиозные лидеры критиковали Иешуа за то, что его ученики рвали колосья в шаббат. Реакция Иешуа зачастую используется как аргумент в пользу того, что Он пренебрегал постановлениями о соблюдении шаббата. Однако в то время шло постоянная полемика о срывании и поедании колосьев в шаббат. Даже Талмуд оговаривает: "Колосья, которые можно взять одной рукой, можно брать в шаббат... можно очищать в руке и есть." (Шаб. 128а) ИМЕННО так и поступали ученики. Далее, рассуждения и мнение Иешуа об этом вопросе следуют схеме, которую использовали фарисеи, чтобы показать, что насущные нужды превосходнее постановлений о субботе. Обе ссылки в качестве аргумента цитируют Иосию 6:6 (Мф. 12:7 и Сук. 49б), случай, когда Давид ел священный хлеб и жертвоприношения в шаббат.[10] Даже заключительные слова Иешуа можно обнаружить в Талмуде: "Не человек для субботы, но суббота для человека." (Мар. 2:27 и Йома 85б) В обоих случаях постановления о шаббате отложены в сторону.

Сходная проблема возникает в отношении слов Иешуа о пище и омовениях (Мф. 15:1-8 и Мар. 7:1-19). Здесь Иешуа вступает в спор об омовениях, который шел между фарисейскими школами Гилеля и Шаммайя.[11] Некоторые избирали для себя более строгие правила о чистоте, чем другие. Иешуа комментирует ритуальную чистоту при внутреннем разложении и обсуждает, что же определяет истинную чистоту или нечистоту. Его подход находит себе параллели в материалах раввинов.[12] Затем Он произносит слова, которые обычно трактуются: "Таким образом, Он заявил о чистоте любой пищи." (Мар. 7:19) Беря за основу этот отрывок, некоторые утверждают, что Он отменил кашрут, т.е. пищевые законы. Однако это не согласуется с его предыдущим аргументом, где Он предупреждает некоторых фарисеев об замене законов Б-жьих неcуразными традициями. Если здесь он отменяет кошерные законы, то Иешуа противоречит Самому себе! Спустя годы, Шимон видит спускающееся с неба полотно и слышит приказ убить и съесть всех животных в этом полотне. Ни голос от Господа, ни Шимон не упоминают, что Иешуа отменил кашрут, а ведь это было бы справедливым в такой ситуации при условии, что Иешуа действительно отменил кошерные законы. ЕДИНСТВЕННОЕ толкование, которое Писание дает на это видение — Шимон должен говорить с Корнилием (Деяния 10 и 11), а НЕ отменить кашрут.

К ответу ведет сверка с греческим текстом Марка 7:19. "Очищение", о котором говорит Иешуа, грамматически относится к уборной, а НЕ к пище![13] Другими словами, Иешуа сказал, как это корректно сказано в староанглийском переводе: "Потому что входит не в сердце, а в желудок, и потом выходит в уборной, таким образом очищая (или выводя) всю пищу." Иешуа сослался на процесс пищеварения и выведения пищи для усиления своей мысли о том, что для действительности внешней чистоте должна сопутствовать внутренняя чистота. Он не говорил о кашруте, не говоря уже об его отмене!

Другие оспаривают уместность, согласно раввинам, исцелений Иешуа в шаббат. Однако, правила раввинов в те дни РАЗРЕШАЛИ Ему исцелять в щаббат. Сафраи комментирует: "Исцеления Иисуса в шаббат, разозлившие начальника синагоги, допускались таннаитическим законом."[14]

Исследовав отношения Иешуа с современным ему иудаизмом[15], вполне логично описать Иешуа как фарисея с хорошей репутацией.[16] Возможно, что для некоторых это звучит как ересь. Однако расходясь со мнением многих, фарисеи вовсе не были беспокойными искателями заслуг перед Богом с целью попасть на небо. Выдающийся исследователь Евангелия Дональд Хангер отмечает, что фарисеи имели ясное понимание Божьей благодати и значительное понимание Писания.[17] Они глубоко заботились о благочестии и чистоте, а также о правильной позиции сердца по отношению к Богу.[18] Критичность Нового Завета направлена только к некоторым среди них. Поэтому ортодоксальный израильский исследователь и раввин Пинхас Лапид описывает Иешуа как традиционного благочестивого иудея:

"Иисус нигде и никогда не нарушил закон Моисея, а также ни коим образом не провоцировал его нарушение — утверждать это было бы абсолютной ложью.... В этом отношении вы должны мне поверить, потому что я более менее знаю свой Талмуд.... Этот Иисус был настолько же верен закону, как хотел бы я сам. Однако мне кажется, что Иисус был более предан закону, чем я — и при том, что я являюсь ортодоксальным евреем."[19]

К этому можно добавить оценку историка и раввина Иосифа Клауснера: "Несмотря на всеобщий христианский антагонизм по отношению к фарисеям, учение фарисеев остается основой христианского учения."[20]

Вполне очевидно, что Иешуа оставался в своей жизни и учении преданным традиционным иудеем.

Рав Шаул( апостол Павел) и традиции

В своей жизни, великий раввин из Тарса, Рав Шаул, проявлял то же почитание традиций. В Деяниях 13:15 его приглашают говорить в синагоге, признав его религиозным лидером или учителем по его традиционной одежде.[21] В Деяниях 23:6 он добавляет: "Они знают меня долгое время и могут свидетельствовать, что согласно строжайшему направлению в нашей религии, я жил как фарисей." На греческом время глагола в этом месте указывает не только на поведение в прошлом, а на постоянный образ жизни. По своему приезду в Рим, Рав Шаул подтверждает свое отношение к традициям. Он разъясняет свое положение лидерам еврейской общины в Риме и защищает себя (Деяния 28:17): "Я не сделал ничего против отеческих обычаев (традиций)." Другими словами, он преданно следовал наставлениям Иешуа о соблюдении фарисейского учения (Мф. 23:2-3).

Его учение соответствует образу его жизни, на что указывает Римлянам 3:31: "Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем!" (ср. с Мф. 5:17) Его беседа с Яковом, братом Иешуа (Деяния 21:20 и далее) также демонстрирует, что его учение отражало преданное отношение. На своей встрече по его возвращению в Иерусалим Яков рассказывает о слухе, который о нем ходит, что Рав Шаул якобы учит евреев "не поступать по обычаям". Чтобы разоблачить этот слух, Яков предлагает ему продемонстрировать свою преданность тридициям. "Возьми в Храм несколько мужчин мессианских евреев, которые совершили религиозный обет, соверши вместе с ними обряд очищения и оплати их расходы." Тогда, по его словам: "Узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо." Рав Шаул принимает этот прекрасный совет, чтобы "ревнители закона" могли удостовериться о его преданности традициям в своей жизни и учении.[22]

Но разве послание Галатам не противоречит приведенному анализу? Разве Рав Шаул не учит, что благодать противоречит традициям? Ни коим образом![23] Он даже заявляет: "НЕЗАВИСИМО от закона, явилась правда (или благодать) Божия!" (3:21) Более того, термин "закон", который он часто использует в своих посланиях, применим ко многим понятиям — начиная от Писания до закона и вообще законничества; это слово используется в разных значениях. Даже в самих Римлянах 7 главе, Рав Шаул говорит о шести разных видах "закона"! В Галатах его внимание обращено на критику законничества. Поэтому этот термин относится к таким понятиям, как "плоть", "дела" и "самоправедность". Поэтому он критикует не традиции, а мысль о том, что усилия и достижения человека дают ему заслуги (или положение) перед Б-гом. Выдающийся еврейский исследователь Г.Дж. Шёпс отмечает:

Вполне возможно, что Павел ведет оправданную полемику о каких-то ложных мнениях с неким учителем, ему оппонирующим. При этом, он не сказал ничего противоречащего Священному Писанию [которое не учит о том, что закон дает оправдание по заслугам].[24]

Некоторые евреи первого века упустили послание Торы и значение традиций. Они извратили преданность закону, заменив его делами, собственными усилиями и достижениями — как средством примирения с Богом через собственные способности и добродетель, т.е. законничество. Они учили верующих язычников, что собственные усилия и дела (исполнение определенных вещей) ведут ко спасению и/или духовности (3:3; 5:4). Именно это, а НЕ традиции пылко критиковал Рав Шаул.

Однако следует правильно понимать его критику законничества. Г.Л. Эллисон напоминает нам:

Нас оправдывает понимание того, что среди всей своей миссионерской деятельности Павел вел такой образ жизни, что не мог вызвать враждебного замечания со стороны повстречавшегося ему на пути фарисея.[26]

(мой курсив)

В течение всей своей жизни, Рав Шаул остался устойчивым преданным фарисеем (Деяния 26:5; 28:17).

Ш'лихим и традиции

Позиция Иешуа и преданность традициям Рав Шаула имеют дальнейшее подтверждение в практике Ш'лихим (апостолов). Еврейский историк первого века Иосиф описывает мученическую смерть брата Иешуа Якова (ДРЕВНОСТИ XX.9.1). Яков вызвал гнев религиозных лидеров, и поэтому они скинули его с храмовой стены. Фарисеи так разгневались — по причине своего уважения к Якову и его благочестивой жизни — что послали делегацию в Рим с требованием сместить Первосвященника! Яков не был одинок, неукоснительно придерживаясь традиционного образа жизни еврея, "цаддика", как его описывают современники.[27] Ирений, лидер второго века, учитель которого был научен Ш'лихим и поэтому имел точное представление об их жизни, писал о Ш'лихим (ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ 3.23.15): "Сами же они... продолжали соблюдать древние обычаи... Так поступали апостолы... добросовестно следуя предписаниям закона Моисеева." Другими словами, Ш'лихим тщательно следовали наставлениям Иешуа в соблюдении традиций (Мф. 23:2-3).

Они продолжали принимать полноценное участие в жизни еврейской общины. Они продолжали поклоняться в Храме (Деяния 2:46; 3:1). Они продолжали поклоняться в синагоге и молиться согласно литургии (Деяния 2:42, где "в молитвах" буквально значит "в молитвах" определенного рода). Эти определенного рода "молитвы" были определенными молитвами из литургии синагоги. Существует даже свидетельство, что на самом деле Шимон написал часть литургии синагоги, точнее — одну из молитв шаббата, поэтический отрывок из литургии Йом Киппура и так далее.[28] Принимая это ко вниманию, больше не удивительно, что несколько столетий спустя верующие все еще следовали апостольской практике соблюдения традиций, как писал Эпифан (около 400 г.) о назарянах (PANARION ХХХ,18; ХХХIХ,7):

Это, в основном, евреи и больше никто. Они используют не только Новый Завет, но также некоторым образом применяют и еврейский Ветхий Завет; ибо они не запрещают книги Закона, Пророков, и Писания... так что пользуются одобрением иудеев, от которых назаряне ни чем не отличаются, но исповедуют все догмы, относящиеся к предписаниям Закона и иудейским обычаям, кроме того, что верят во Христа.... Они учат, что сущесвует только один Бог и Его Сын Иисус Христос. Но они прекрасно знают еврейский язык; потому что, как и иудеи, читают весь Закон, потом Пророков [т.е. используют цикл чтений Писаний в синагоге]... Они отличаются от иудеев, потому что верят во Христа, и от христиан, потому что по сей день связаны еврейскими обычаями, такими как обрезание, шаббат и другими ритуалами.

Однако "дополнение" к двенадцатому благословению (против "миним") в Амида часто представляется как свидетельство о том, что ранние мессианские евреи больше не являлись частью еврейской общины и поэтому отделили себя от традиций. Данная позиция оспаривает, что "раввины" добавили двенадцатое благословение к существовавшим восемнадцати из Амида, придав Амида современную традиционную форму из девятнадцати благословений. Двенадцатое благословение, согласно этому мнению, содержащее осуждение "миним" (еретиков), было направлено на отлучение и изоляцию ранних мессианских евреев.

Три исторических препятствия мешают такой позиции. Во-первых, свидетельство о вкладе Шимона в литургию. Во-вторых, как приведено выше, Эпифан описывает назарян как "одобряемых иудеями". Ни что не совпадает с версией о "миним". Далее, в-третьих, существует история самой Аминада. Пятнадцатое благословение ("да расцветет потомство Давида... да расцветет рог спасения") не произносилось в Израиле вплоть до седьмого века. Поэтому ЭТО более позднее добавление, а не двенадцатое благословение. Это подтверждает традиционный сиддур. Существует добавления на Пурим в виде стихов (пиййутим) на каждое благословение, КРОМЕ пятнадцатого. Эти поэтические добавления были составлены Елеазаром ХаКаллиром (около 700 г.). Очевидно, что при написании своих стихов ХаКаллир не имел перед собой пятнадцатого благословения. Таким образом, к восемнадцати благословениям было добавлено не двенадцатое благословение ("миним"), а пятнадцатое.[29] Кроме того, позже некоторые синагоги ДОБАВИЛИ к проклятию против "миним" термин "ноцрим" (назаряне), далее отмечая, что слова "против миним" не были добавлены и не относились к мессианским евреям.[30] Вермс, еврейский исследователь из Оксфорда, отмечает:

На самом деле, в конце девятнадцатого и в начале двадцатого веков большинство экспертов были склонны считать "миним" как раввинистическое название этой [еврейской мессианской] общины.... Но хотя М. Симон недавно продемонстрировал, что в четвертом веке христиан называли "миним", это название едва ли подходит к иудо-христианам апостольской и после-апостольской эпохи.[31]

Размышляя о первом веке, еврейский исследователь Изидор Эпштейн в точности описал практику апостолов и ранних мессианских евреев:

Первые сторонники... считали Иисуса Мессией. НИКАКИХ других изменений они НЕ внесли. Они продолжали посещать Храм и, вероятно, синагогу, что было их обычаем.... во ВСЕХ отношениях они придерживались традиционной еврейской практики.[32] (выделено мной)

Вполне очевидно, что Ш'лихим оставались частью "традиционной" еврейской общины.

Библейская схема очевидна: Иешуа, Рав Шаул, Ш'лихим и ранние мессианские евреи, все они глубоко почитали традиции и преданно их соблюдали и, поступая таким образом, оставили нам полезный для подражания пример. Однако, необходимо сформулировать несколько важных предположений или практических принципов. Прежде всего, традиции не являются для мессианских евреев авторитетом; такая роль принадлежит ТОЛЬКО Библии. Все, что противоречит Библии, не относится к мессианскому иудаизму. Однако, обычно традиции полезны и назидательны; мессианские евреи могут многому научиться и многое оценить благодаря им. Хотя традиции не лишены недостатков, они все же обладают великим богатством, красотой и глубиной.

КРАСОТА ТРАДИЦИЙ

Праздники

Не имея мы традиций, которые наполняют деталями библейские постановления о праздниках, то соблюдение нами этих праздников было бы лишено значительного объема и глубины, и самого празднования соответственно осталось бы меньше.

Традиции передали нам Песах хаггада (руководство к пасхальной церемонии), устанавливающий структуру и элементы седера (пасхального ужина). Без "традиционного" седера для нас были бы утеряны драматичные образы и потрясающие картины, красочно изображающие Иешуа. Традиции передали нам афикомен (разломанная маца, используемая на десерт), три куска мацы, чашу искупления, чашу Илии и т.д..

Без традиций мы не знали бы, что Шавуот (пятидесятница) есть нечто большее, чем просто праздник урожая, что он отмечает принятие Торы и заключение Б-гом завета с нами. В этом случае, мы упустили бы важность работы Руах ХаШем на Шавуот в Деяниях 2, где Он записивает Тору на наших сердцах, и Б-г обновляет завет со свои народом (Иер. 31:31 и далее). Традиции также рассказывают об обычае мароканских евреев выливать огромные сосуды с водой на празднующих Шавуот для иллюстрации пророчества Езекиля о пришествии Духа (36:25-27).

Традиции напоминают нам о том, что Рош Хашана - это больше, чем праздник труб. Это праздник сотворения мира. А "раввины" напоминают нам о том, что звук шофара объявит о пришествии Мессии и наступлении мессианской эпохи, времени воссоздания мира. Традиции передают нам церемонию ташлих, напоминающую Михея 7:18-20, условия участия в мессианской эпохе и новом творении.[33] "Раввины" писали о потрясающей молитве при звуке шофара, которая упоминает Иешуа как "Князя Б-жьего Присутствия."[34]

Литургия Йом Киппура предоставляет нам "Оз м'лифнай берешит", удивительную молитву мусаф, которая описывает Мессию словами из Исайи 53 и молит о Его пришествии к своему народу. Литургия также рисует картины смерти и воскресения Мессии при помощи акцента на "жертве" Исаака и прочтения книги Ионы. Те же традиции оживляют простое послание искупительной жертвы благодаря обычаю каппорот.[35]

Окружающие Суккот (Кущи) исторические обычаи предоставили Иешуа идеальную возможность представить себя как источник живой воды (Иоанна 7) и свет миру (Иоанна 8) в противовес волнующему фону церемониального черпания храмовой воды и зажигания менор во дворе Храма.[36] Существовавшая традиция размахивать лулав напоминает нам о последнем входе Иешуа в Иерусалим через Золотые Врата. И, наконец, сопровождение молитвами Хошанот и традиционном чтении Захарии 14 вместе являют прекрасную иллюстрацию Его приществия.

Древние традиции добавляют к нашим праздникам так много содержания и веселья! Мы бы утратили много мудрости и радости, если бы традиции не наполняли библейские придписания деталями.

Литургия

Традиционная литургия, за исключением праздничной, побуждает нас к грандиозным и вдохновляющим размышлениям о Б-ге и о захватывающих возможностях и способах поклонения Ему.

Слова особого каддиш, составленные как элемент похоронной церемонии, звучат с волнующей надеждой:

Да возвеличится и освятится в мире великое имя Того, Кто будет творить заново, когда воскресит мертвых и дарует им вечную жизнь; восстановит стены Иерусалима, и заложит Храм посреди него; и искоренит с земли все языческое поклонение и восстановит поклонение Богу истинному. Да правит Святый, благословен Он, в своей власти и величии при жизни твоей и при жизни всего дома Израилева близко и скоро, да скажем Амэн.

Да будет благословенно Его великое имя во веки вечные.

Благословенно, прославлено и возвеличено, вознесено, воспето и возвышено, досточтимо и славно Имя святое, да будет благословен Он, намного превосходящий все благословения и гимны, хвалы и песни, которые произносятся по всему миру, да скажем: Амэн.

Да будет великий мир с неба и жизнь нам и всему Израилю, да скажем: Амэн.

Творящий мир на небесах, да творит мир нам и всему Израилю, да скажем: Амэн.[37]

Далее отличаются красноречием слова, начинающиеся с: "Нишмат кол хай..." - и поднимающие участников до высот поклонения:

Все дышащее да благословит Твое имя, О Господь Бог наш, и всякая плоть да провозгласит и вознесет Тебе хвалу, О наш Царь. От веки и во веки Ты есть Бог, и кроме Тебя нет у нас другого Царя, который искупает и спасает, освобождает и вызволяет, который поддержит и утешит во всякое время скорби и печали; воистину нет у нас другого царя, кроме Тебя.

Ты есть Бог первых веков и последних, Бог всякого творения, Господь всех родов, которому принадлежит поклонение в неисчислимой хвале, который руководит Своим миром верной любовью и Своими созданиями дивной милостью...... открывающий уста немым, освобождающий узников, поддерживающий падающих и поднимающий склонившихся.

Тебя одного благодарим. Будь наши уста полны песен как море и языки наши полны хвалы как его волны, будь наши уста полны благодарения как широко пространство небес, будь наши глаза полны света как солнце и луна,а наши руки распростерты как орлиные крылья и ноги - быстры как у вольного оленя, все равно мы не смогли бы возблагодарить и прославить Твое имя, О Господи Бог наш и Бог отцов наших, за тысячную и десятитысячную щедрот, что Ты излил на отцов наших и на нас.... да будет имя Твое вознесено, наш Царь, во веки и во все роды.[38]

Литургия также приглашает нас предстать перед Б-гом в покаянии с ожиданием того, что Он отзовется по Своей милости. Поэтому шестое благословение ежедневной Амида наставляет нас молиться: "Прости нас, Отец наш, потому что мы согрешили; помилуй нас, Царь наш, ибо мы преступили, ведь Ты прощаешь и милуешь. Благословен Ты, О Господь, милосердный и вечно готовый простить."

В самом деле, большая часть литургии описывает и учит нас о Б-жьей милости. Во время Шахарит (ежедневных утренних молитв) мы молемся: "Владыка всех миров! Не по нашим праведным делам приносим Тебе прошения наши, но по обилию милостей твоих." Во время Минха (ежедневное послеобеденное богослужение) мы добавляем: "Отец наш, Царь наш, будь милостив к нам и ответь нам, ибо нет у нас собственных добрых дел; поступи с нами в милосердии и доброте и спаси нас." Наконец, во время Ма-арив (вечернего богослужения) мы зачитываем 50-ый псалом, который так явно говорит нам о необходимости полагаться на Бога, а не на самих себя, потому что мы грешны.

В своих рассуждениях и комментариях "раввины" постоянно упоминают о Б-жьем милосердии. Это отражено, к примеру, в Мидрашим:

"Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей.' (Псалом 118:124) Быть может Тебе угодны наши добрые дела? Нет у нас заслуг и добрых дел, поступи с нам по милости." (Техилим Рабба, к 118:123)

Подобные заявления побудили С.Г. Монтефьора прокомментировать позиции "раввинов":

Почти уместно сказать, что человек был сотворен с той целью, чтобы Бог имел возможность продемонстрировать Свое прощение и милосердие, Свою милость и благодать.[39]

Его комментарии включены в подборку, составленную из объемных текстов о Б-жьей милости, заимствованных из раввинистических источников.

Монтефьор точно оценил роль Б-жьего милосердия в раввинистических материалах: это значительный и показательный аспект мышления "раввинов", а не изолированное направление. Очень наглядно это выразил ортодоксальный исследователь Лапид: "Для всех экспертов Талмуда очевидно, что спасение или, как это называется на еврейском, участие в грядущем мире, достижимо только через милосердную любовь Божью (благодать)."[40] Об этом также свидетельствует евангельский исследователь Вильям Сэнфорд ЛаСор:

Везде и всегда в Писании спасение происходит по благодати Божьей. Ни в Ветхом Завете, ни в Новом не существует другого источника спасения. Изучение еврейского молитвенника демонстрирует это и в вере евреев.[41]

Однако, обилие ложной информации утверждает такой факт, что иудаизм - это религия закона, а христианство - религия благодати. Доктор Джеймс Сандерс, президент Центра древних библейских манускриптов в Клэрмоне, штат Калифорния, определил корректную позицию, обратившись в 1988 году к классу выпусников в Колледже Еврейского союза со следующим замечанием:

Сказать, что благодать превосходит закон значит абсолютно неверно понимать Тору. Тора была и остается даром Божьим (например, Второзаконие 7:6-8). Бог не просто освободил нас, предоставив нас самим себе. Бог сразу же установил стандартом справедливость и мерилом праведность. Бог даровал нашим предкам не только Тору, но и Свой дух (например, Числа 11:29). По выражению Йигаэля Йадина, Евангелие демонстрируют, что сам Иисус был для верных евреев своего времени строже (например, Матфея 19:21-22) в толковании Торы и относящихся к ней законов любой из фарисейских школ, и, возможно, даже строже авторов свитков Мертвого моря. Я не считаю, что Павел каким-либо образом противопоставлял веру и дела. Вполне очевидно, что его вопрос состоял в том, в чьи дела мы верим больше - Божьи или свои (например, Римлянам 10:1-4)? Насколько мне известно, еще ни один раввин не сказал, что еврей должен верить в человеческие дела больше, чем в дела Божьи.[42]

Кроме того, "раввины" имеют концепцию о самопожертвенном искуплении, когда человек умирает вместо другого, совершая его искупление.[43] Талмуд естественно напоминает нам: "Разве не кровь совершает искупление, как сказано: 'Потому что по смыслу жизни кровь совершает искупление'"? (Йома 5а)

Древняя традиционная еврейская молитва покаяния, молитва Манассии, в прекрасной форме выражает вопросы , касающиеся отношений с Богом.

(11) Ныне я преклоняю перед Тобой колени своего сердца; и молю о Твоей милости. (12) Я согрешил, О Господь, согрешил; и конечно же знаю свои грехи. (13) Умоляю Тебя: прости меня, О Господь, прости меня! Не погуби меня с моими преступлениями; не гневайся на меня вечно; не помни моих злодеяний; не осуди меня и не изгони меня в глубины земли! Ибо Ты есть Бог кающихся. (14) Во мне проявишь Ты всю Свою благодать; и хотя я недостоин, Ты спасешь меня по многоразличной милости Твоей. (15) Из-за этого (спасения) я буду непрестанно хвалить Тебя и воспевать Тебе во веки вечные.[44]

Остается лишь добавить к этому изречение Талмуда: "... тогда пришел пророк Аваккум и свел все заповеди к одной, как написано: 'праведный верою жив будет'." (Маккот 23-24)

( в сокращении)

Один скажет: «я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «я Господень», и прозовется именем Израиля. Исайя 44:5

 Я не хочу называть имен, но в христианском мире до сих пор про должается критика мессианского иудаизма. Почему «до сих пор»? Потому что уже поздно рассуждать? Потому что время показало, что мессианское растение – не сорняк, и оно еще не завяло. Это явление, которое уже попало на страницы истории христианской Церкви, оно есть, и многие его противники вынуждены сейчас считаться с ним. Но есть те, кто до сих пор удивляются: почему евреи, уверовавшие в Иисуса, проповедуют еврейство остальным евреям.
 Я тоже не перестаю удивляться: почему, собственно, не должно быть еврейских  (мессианских общин? Почему евреи после принятия Иешуа должны становиться американцами, русскими, украинцами, кем угодно, но только не евреями? В 130 году нашей эры перед верующими стоял противоположный вопрос: должны ли неевреи становиться евреями?
 Мы ничего не придумываем в своем служении, мы все берем из Танаха. Иешуа сказал: «Возлюби ближнего своего как самого себя! В этом весь закон и пророки». Почему евреи, которые исполняют Тору, суть которой заключается в этих 2-ух заповедях, обвиняются в законничестве? Ведь христиане тоже используют традиции в своих богослужениях, традиции человеческие, которые были когда-то кем-то придуманы. Оно и понятно. В Библии есть всего несколько указаний на то, как должны служить «гоим» – народы из язычников, в книге «Деяния апостолов». Приходится додумываться самим до того, как угодить Богу. В этом плане евреям проще. У них все написано в Торе, весь стиль служения, который Бог хочет от евреев – только открыть Книгу и прочитать…
 Какая разница проповедует ли кто-то только Христа, а кто-то – Христа (Иешуа) и еврейство вместе с ним! Для меня без всяких проблем уживаются Иешуа и еврейство, особенно здесь, в Израиле (конечно, Иешуа на первом месте – об этом лишний раз и не стоит говорить). Я вижу, как многие русскоязычные церкви в Израиле, не хотевшие раньше ничего общего иметь с еврейскими традициями, сейчас все больше и больше допускают проникновения еврейских мотивов в свое служение: песни на иврите, еврейские праздники, чтение Торы. Дети «русских» репатриантов уже не совсем понимают, кто такой Иисус, но прекрасно знакомы с именем «Иешуа» и больше взрослых осознают, что оно значит. Даже израильтяне, которые принимают Иешуа, заново осознают иудаизм (а не отрекаются от него), Тору и свое еврейство.
 Нам возражают: «мы спасаемся только по вере в Иисуса!» Мы это знаем. Кто-то искренне боится за нас, что нашей веры для спасения не хватит? Но глубокое познание законов Торы только укрепляет нашу веру в Иешуа, «о котором говорят и закон, и пророки». И поэтому мы советуем другим присоединяться к нам, чтобы питаться свежим соком маслины. Иначе у вас есть опасность стать роботами, ходящими по одному кругу и повторяющими одни и те же истины Писания, вместо того, чтобы погрузиться в их глубину. Или же, чтобы как-то разнообразить свое служение, скатиться до уровня: есть ли жизнь на Марсе, и хочет ли Бог, чтобы мы этим интересовались?

Из письма рядового мессианского верующего

Книга, которую Вы взяли в руки, дает возможность ознакомиться с основами мессианского вероучения. Мессианское – от Мессия (на иврите Машиах) означает Помазанник. На русском языке это слово звучит как Христос, так что по сути своей мессианство – то же самое, что и христианство. В последнее время появилось очень много общин и синагог, придерживающихся якобы мессианского вероисповеда-ния. Наша задача – помочь разобраться со множеством самых различных учений и доктрин, которые буквально захлестнули современное мессианское движение.

 Мы не станем углубляться во все подробности учений и традиций, которых придерживаются в той или иной общине, но поговорим о самом главном: об основах убеждений мессианских верующих – о покая-нии, о вере в Бога, о молитве, об отношении к соблюдению мицвот (заповедей Закона Моисея), о мес-сианских собраниях, об истории мессианского движения и еретических учениях, проникших в мессиан-ские общины.

Что с вами произошло?

Вы уже верующий человек и знаете, кто такой Иешуа Хамашиах. В Библии говорится, что все мы жи-ли без Бога и никто из нас Его не искал. И все же Бог долго и терпеливо ожидал того момента, когда мы наконец придем к Нему и посвятим Ему всю свою жизнь.

Многие люди считают, что они сами, так сказать, вполне самостоятельно, пришли к вере в Бога. Мне самому часто доводилось слышать, как некоторые верующие говорят: «Я так долго искал Бога, и вот наконец нашел Его». Но с точки зрения Библии это вовсе неправильно. Давайте вместе прочитаем, что о нашем безбожии и пребывании в грехе говорит Танах (Ветхий Завет), а именно о том, что с нами происходило, пока мы не знали Бога:

«Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ишаяху – Исайя 53:6);

«Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Мишлей – Екклесиаст 7:20).

Как вы сами можете убедиться, «каждый совратился на свою дорогу» и «никто не делал добро». Иными словами, описывается греховное состояние, сама греховная сущность человека. А такое состоя-ние Библия называет духовной смертью:

 «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим…» (Ефес. 2:1).

Без Бога человек духовно мертв. Он нечувствителен к тому, что делает для него Бог и неспособен осознать, что Иешуа умер за грехи всех нас и что посредством лишь своей собственной логики мы не можем прийти к выводу, что Спаситель нам жизненно необходим, не можем поверить в Бога и тем бо-лее жить праведной жизнью. Но:

«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил с Мессией» (Ефес. 2:4-5).

О чем здесь говорится? О том, что Бог Сам решил нас спасти от вечного наказания, поэтому мы и принимаем Иешуа как Господа и Спасителя. Бог Сам дал нам веру, необходимую для спасения, и это – не от нас, не по делам нашим, а по благодати Божьей:

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Ефес. 2:8-9).

Что такое покаяние?

Многие верующие неправильно понимают, что такое покаяние. В греческом переводе Нового Завета очень часто встречается глагол метанойен, который переводится на русский язык как «покаяться» и одновременно указывает на то, что истинный смысл покаяния состоит в твердом внутреннем решении избавиться от греха. Если же мы обратимся к Ветхому Завету, то обнаружим, что глагол тшува, наибо-лее часто переводимый как «покаяться», означает повернуться, вернуться, возвратиться. И это пре-красно согласуется с сокровенным смыслом покаяния, раскрываемым в Новом Завете. Новозаветный смысл означает внутренние перемены в человеке. Ветхозаветное покаяние говорит о внешних прояв-лениях возвращения к истине, поворота к новой жизни, которые являются выражением внутренней пе-ремены. Новый Завет подчеркивает внутреннюю природу истинного покаяния, а Ветхий Завет подчер-кивает внешнее активное проявление внутренней перемены. Вместе же это дает полную картину по-каяния, которую можно определить как внутреннее изменение течения мыслей, проявляющееся в воз-вращении к определенной исходной точке для того, чтобы идти в совершенно новом направлении. Са-мым ярким примером покаяния в Новом Завете является притча о блудном сыне. Из Евангелия мы зна-ем, что Иисус рассказывает эту притчу о человеке, который выделил одному из двух своих сыновей по-лагающуюся ему часть наследства, а тот, прокутив полученное состояние, в конце концов возвращает-ся к отцу. В его возвращении четко прослеживается следующее: 1) Он принял твердое решение изме-нить свою жизнь, 2) что и выразилось в его возвращении к отцу.

Заметим, что в некоторых отрывках русского перевода глагол «покаяться» имеет иной смысловой от-тенок. Например, в Евангелии от Матфея (27:3-4) мы читаем, что Иуда Искариот, увидев, что Иисус осужден на смерть, раскаялся в том, что предал Его:

«Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? Смотри сам».

Там, где в русском переводе мы читаем «раскаявшись», в греческом Евангелии стоит не метаноен, а метамелейн – глагол, выражающий сожаление, опечаленность, горечь, то есть то, что люди часто оши-бочно принимают за покаяние. Несомненно, что в тот момент Иуда пережил сильное потрясение и со-жаление, но это не было истинным библейским покаянием, так как образ его мыслей остался прежним.

Эмоциональное состояние, переживая которое человек сожалеет о сделанных ошибках, не является покаянием. В Библии содержится множество таких примеров. Один из них, причем очень выразитель-ный, мы находим в Танахе, в книге Бытия (Берешит 27): Иаков завладел правом первородства, обманом выманив его у своего брата-близнеца Эйсава. Когда Эйсав узнал о том, что сделал Иаков, то пришел к своему отцу Ицхаку и со слезами и громким воплем просил его изменить принятое решение.

Иуда также крайне сожалел о содеянном, но ничего уже не мог изменить. Им овладела страшная де-прессия, которая и подтолкнула его к самоубийству.

Теперь, когда мы знаем, что не может считаться покаянием, давайте поговорим о том, что же такое покаяние на самом деле. На иврите для обозначения этого понятия употребляется слово тшува. В гре-ческом языке оно выражается словом метонай. Причем как в греческом, так и на иврите оба эти слова обозначают изменение не только мышления, но и всего образа жизни.

Вера в Бога

Итак, мы с вами выяснили, как мы приходим к осознанию необходимости покаяния и спасения. Важ-нейшим аспектом жизни мессианского верующего со всей непреложностью должна стать вера. В Биб-лии не так уж часто даются определения чего-либо, но в Послании к Евреям содержится одно из самых удивительных определений самого понятия веры:

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1).

Определение это отличает предельная четкость и ясность: вера связывает нас с невидимым духов-ным миром и помогает нам быть уверенными в осуществлении того, чего мы ожидаем.

На иврите понятие веры выражается словом эмуна, которое является однокоренным с еврейским амэн, что означает «истинно так». «Эмуна» переводится также и как «крепкий» или «твердый». В По-слании к Римлянам мы читаем, что «Авраам был тверд в вере», то есть знание воли Божьей помогало ему оставаться твердым и непоколебимым во всех жизненных обстоятельствах. Вера – вот что дает ве-рующему человеку твердость и непоколебимость во всех, даже самых сложных ситуациях. Чем глубже мы воспринимаем Слово Божье, тем крепче становится наша вера. Один из проповедников прошлого столетия, Смит Вигглсворт, строил свою жизнь на четырех принципах, установленных для себя им же самим: 1) ежедневно читать слово Божье; 2) верить Слову Божьему; 3) поглощать слово Божье до тех пор, пока оно не поглотит тебя; 4) действовать и жить по Слову Божьему. В этом и состоит секрет успе-ха верующих людей. И если мы хотим добиться успеха в жизни, то также должны следовать приведен-ным принципам.

Давайте теперь перечислим самые главные моменты, относящиеся к самому понятию веры.

1) Вера ставит нас в правильные отношения с Богом:

«Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Ха-бакук – Аввакум 2:4).

Интересно, что даже раввины и учителя Торы особо отмечали это высказывание пророка времен Та-наха. По поводу этого места Писания в Талмуде написано следующее: «Сначала Моше дал 613 мицвот, затем пришел Давид и сказал… а затем пришел Хабакук и сказал…».

2) Истинная вера всегда основывается на Библии:

«Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17).

Мы должны уяснить для себя наиважнейшую вещь: нет веры без Слова Божьего. В мире, впрочем, как и в различных мессианских собраниях, существует огромное количество верований, но что отличает истинную веру от всяческих вымыслов, домыслов и измышлений, так это то, что истинная вера черпает свою силу из Священного Писания. Чем больше вы изучаете Библию, тем крепче становится ваша вера.

Во Втором послании к Коринфянам мы читаем:

«…ибо мы ходим верою, а не видением…» (2Кор.5:7).

Павел подчеркивает такое противопоставление веры и чувственного восприятия мира. Видение, как и любая информация, поступающая от органов чувств, связано с предметами физического и матери-ального окружения человека. Вера же связана с истинами, открываемыми словом Божьим Наши чувства имеют дело с тем, что материально, временно и изменчиво, а вера исходит из истин, открываемых пе-ред нами Словом Божьим – они не видимы, не изменчивы и вечны.

3) Вера связывает нас с невидимым миром:

«…ибо мы ходим верою, а не видением…» (2Кор. 5:7).

Вера уже по самой своей природе уникальна и является связующим звеном между видимым матери-альным и невидимым духовным миром. В Послании к Евреям (11:27) о Моисее написано: «Верою оста-вил он Египет, не убоявшись гнева царского; ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд». Моисей смог преодолеть боязнь неизведанного и все тяготы своего пути только благодаря вере в Своего Невидимого Господа.

4) Отличие веры от надежды:

Надежда отличается от веры в двух основополагающих моментах:

1) Надежда направлена на будущее, но вера действует прямо сейчас. Надежда – состояние ожида-ния тех событий, которые пока еще принадлежат будущему, но вера – это сущность, надежность, нечто реальное и определенное внутри нас, то, чем мы уже обладаем.

2) Надежда относится к сфере разума, а вера – к сфере сердца. Апостол Павел наглядно показывает это различие в своем послании к Фессалоникийской церкви:

«Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1Фес. 5:8).

 Броня предназначена для защиты сердца, и именно с ней ассоциируются вера и любовь. Надежда ассоциируется со шлемом, а он защищает голову, то есть разум. Надежда – это прежде всего осмыс-ленное разумом ожидание будущего, а вера – то состояние сердца, которое здесь и сейчас дает нам нечто настолько реальное, что оказывается сущностью, то есть тем, что уже существует.

5. Вера всегда проявляет себя

«Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26).

Вера, если она присутствует в жизни человека, всегда находит свое проявление и всегда выражается в ее исповедании. Апостол Павел подчеркивает это в Послании к Римлянам:

«…потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:10).

В этом стихе Павел связывает вместе веру всем сердцем и исповедание устами. Именно такая взаи-мосвязанность сердца и уст – величайший принцип Писания, который Сам Мессия излагает в Евангелии от Матфея (12:34):

«…Ибо от избытка сердца говорят уста».

Говоря современным языком, то, что переполняет наше сердце, выражают наши уста. Из этого сле-дует, что если наше сердце переполнено верой в Иешуа, это обязательно проявится в том, что мы бу-дем исповедовать Христа устами. Безмолвная вера не может стать совершенной и никогда не принесет требуемых плодов и столь желанных благословений.

Слово Божье

Мы, мессианские евреи, под Словом Божьим понимаем Библию, которая состоит из двух частей: Вет-хого (на иврите Танах) и Нового Завета (на иврите Брит Хадаша).

Первое, что мы должны для себя уяснить: Слово Божье, то есть Библия, является богодухновенной книгой. Нет никакой другой книги, которая могла бы считаться богодухновенной. Мы знаем, что Библия писалась на протяжении многих тысячелетий, что ее канон сложился около тысячи лет назад. Библия – книга абсолютно самодостаточная. В ней есть откровения от Бога. В ней есть откровения о Творце, ко-торый создал все, что нас окружает, создал все, что мы видим и все, чего мы не видим. Мы знаем из Библии, что

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для ис-правления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16).

 Слово «богодухновенно» включает слово «дух». Иными словами, Дух Божий или Дух Святой, что на иврите звучит как Руах Хакодеш, незримо вел руку тех, кто писал отдельные главы Библии.

Второе, что мы с вами должны уяснить: Библия является главным и непреложным авторитетом в жизни верующего. Мы должны строить свою жизнь согласно Священному Писанию. Ни Талмуд и ника-кие другие еврейские книги, признаваемые евреями в качестве равных Библии по содержанию и ценно-сти, никоим образом не являются богодухновенными, а тем самым не могут являться даже в ничтожной степени весомым авторитетом для верующего человека. Библия – единственный авторитет в духовной жизни мессианского еврея. Мы знаем, что на сегодняшний день в иудаизме существует два основных крупных течения:

1. Раббаниты. Происходит от слова рабби, что означает раввин; в этом течении преобладают рав-винистические учения.

2. Караимы. На иврите кара означает «писать». Здесь речь идет о том, что в процессе эволюции иудаизма возникло течение, последователи которого отказались признавать устную Тору – Тал-муд и Мишну. Течение окрепло, превратилось в самостоятельное направление и стало называть-ся караизм. И по сей день сохранилась немногочисленная группа еврейского национального меньшинства, которую называют караимами.

Караимы отказались признать раввинистические писания, заявив, что только то, что было записано Моисеем – Тора, Пророки и Писания – могут служить конечным авторитетом в жизни евреев. И это пра-вильно, потому что если бы Бог хотел сказать нечто большее, чем записал Моисей в Торе и библейские пророки в своих пророчествах, то обязательно дополнил бы Священное писание. Но поскольку Он этого не сделал, то какие угодно книги, комментарии или свидетельства не могут считаться авторитетными.

Теперь давайте перечислим результаты воздействия на человека Слова Божьего:

1) Духовное возрождение

 «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1:18).

Сказанное следует понимать таким образом, что мы с вами принимаем рождение от Бога через Сло-во Божие. Сам Бог возрождает нас к вечной жизни посредством Своего Слова, подобного семени, па-дающему в наши сердца и приносящему там свой плод – божественное начало начинает жить и разви-ваться внутри нас.

2) Духовное питание

«Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и вся-кое злословие, как новорожденные младенцы возлюбите чистое словесное моло-ко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Петра 2:1-2).

Здесь нам дается назидание, что духовным новорожденным Бог предопределил питаться чистым мо-локом Его слова и что это молоко является необходимым условием продолжения нашей жизни и нашего духовного роста.

 3) Физическое исцеление и здоровье

 «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое; да не отхо-дят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его» (Мишлей – Притчи 4:20-22).

Речь идет обо всем нашем естестве, ничто не упущено. В древнееврейском слове, переведенном как «здоровье», четко прослеживается целительный оттенок. Бог на самом деле обещает и посылает пол-ное физическое исцеление и здоровье каждому, кто внимает Его Слову.

4) Просветление разума

Действие Слова Божьего уникально и в сфере нашего разума. Прекрасно об этом говорится в Псалме 118:

«Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых» (Техилим – Псалом 118:130).

Псалмопевец говорит о двух результатах воздействия Слова Божьего на разум человека: Слово про-свещает и вразумляет. Апостол Павел в Послании к Римлянам (12:1-2) продолжает мысль Давида:

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жерт-ву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не со-образуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная».

Здесь апостол Павел говорит о том, что мы, будучи верующими в Иешуа, не должны следовать мо-делям, предлагаемым этим миром, или сообразовываться с желаниями, спонтанно в нас возникающими. Как же нам изменять свою собственную жизнь?

Апостол Павел отвечает нам: «…не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего». Слово преобразуйтесь можно перевести и как трансформируйтесь, меняйтесь. Но каким имен-но образом? Апостол Павел говорит и об этом: «через обновление вашего ума». А чем мы обновляем наш ум? Чем мы питаем наш разум? Только Словом Божьим! Слово Божье оказывает непосредственное воздействие на очищение нашего разума и на очищение нашего ума. Поэтому, когда мы читаем Слово Божье, Отец Сам меняет наш внутренний мир.

5) Победа над грехом и греховными желаниями

«В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Техилим – Псалом 118:11).

Древнееврейское слово, переведенное как «сокрыл», более точно переводится как «сохранил как сокровище». Давид не хотел сказать, что он так сокрыл Слово Божье, что его нельзя найти. Он имел в виду, что поместил слово Божье в самом трепетном и надежном месте, предназначенном для хранения самого сокровенного с тем, чтобы его можно было бы сразу же извлечь, как только это будет необхо-димо. И эта самая надежная из всех сокровищниц – сердце человеческое.

6. Слово Божье помогает одержать победу над сатаной

В послании к Ефесянам (6:17) апостол Павел говорит:

«…и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

Слово Божье невозможно заменить чем-либо в борьбе против сатаны. Все остальные предметы воо-ружения, перечисленные в этой главе – пояс, броня, обувь, щит и шлем, предназначены исключительно для защиты. Единственным разящим оружием является меч духовный, Слово Божье. Один из самых яр-ких примеров обращения к Слову Божию нам известен из Евангелия от Матфея, где описывается, как Иисус после крещения в Иордане ушел в пустыню и был там искушаем сатаной. Всякий раз, когда сата-на приближался к Иисусу и пытался ввести Его в соблазн, Иисус обнажал меч духовный, который и есть Слово Божье. Всякий раз, когда сатана пытался внушить нечестивые мысли, Иисус говорил: «Ибо напи-сано…» и цитировал место из Священного Писания. И мы видим, что сатана всякий раз в страхе отхо-дил от Иисуса, потому что знал, что Слово Божье непреоборимо. Так что мессианские евреи обладают таким мощным видом вооружений, с которым не может сравниться ни атомная, ни водородная бомба – это непобедимое, непреоборимое Слово Божье, которое помогает нам противостоять всем атакам и козням дьявола.

Как изучать слово Божье?

Существует огромное множество методов изучения Слова Божьего и такое же количество подходов к его исследованию. Мы здесь не будем останавливаться на каких-либо конкретных методиках, так как каждый из нас должен найти для себя тот самый лучший вариант, который поможет его духовному рос-ту. Так что мы поговорим не о методах, а о принципах изучения Слова Божьего:

1) Слово Божье – богодухновенная книга, поэтому многие, читая Библию, не всегда сразу понимают, что в ней написано. Отсюда возникает огромное количество вопросов. Прощаясь с учениками, Иисус сказал, что умолит Отца, и Он пошлет Своего Духа Святого, который наставит их и всех уверовавших на путь истинный. Вот почему мы должны просить Бога, чтобы Он Своим Святым Духом открыл, что Он хочет нам сказать в Своем Слове.

2) Если при изучении Слова Божьего у вас возникают проблемы, с которыми вы не можете справить-ся самостоятельно, вы всегда можете обратиться за помощью к духовным наставникам в вашей месси-анской общине, и они всегда помогут вам разобраться со всеми взволновавшими вас вопросами.

3) Читайте Слово Божье ежедневно. Иисус сказал: «…не хлебом единым будет жив человек, но вся-ким Словом Божьим, исходящим из уст Божьих». Иными словами, хлеб – это то, чем мы изо дня в день поддерживаем наши силы. Вот и Слово Божье должно стать повседневной пищей для нашей души, ина-че мы не сможем крепнуть и развиваться духовно. Необходимо приучить себя каждый день читать Биб-лию и находить время для уединения в молитве. В книге Иисуса Навина – Иехошуа бин-Нун (1:8) вы можете прочитать следующее:

«Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, да-бы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в пу-тях твоих и будешь поступать благоразумно».

От искренности отношения к Слову Божьему зависит успех во всех наших делах и предприятиях. И что самое главное – Оно научит нас поступать благоразумно.

Молитва

Молитвенное служение в разных мессианских общинах проходит по-разному. В одних общинах прак-тикуется скорее иудейская литургия, то есть прослеживается более ортодоксальный подход к служе-нию, во время которого читаются молитвы из сидуров. Сидур в буквальном переводе с иврита – поря-док, иначе говоря, это сборник еврейских молитв, расположенных в определенном порядке в соответ-ствии с очередностью прочтения. В других общинах придерживаются более либерального подхода, то есть там не существует каких-либо раз и навсегда заученных форм или набора определенных молитв, которые каждый раз обязательно читаются в собрании.

Перед людьми, посещающими молитвенные собрания, часто встает вопрос: Как же все-таки нужно молиться? Заучивать наизусть определенные формулы или цитаты из Библии, или же просто говорить с Господом обо всем, что лежит у тебя на сердце?

Пожалуй, нам не стоит углубляться в детали, потому что каждая община самостоятельно определя-ет, какая форма молитвенного служения наиболее для нее приемлема. Здесь мы поговорим о принци-пах молитвенной жизни мессианского еврея. Чуть выше уже было сказано, что Слово Божье сравнимо с хлебом насущным. А молитву верующего можно сравнить с дыханием. Сколько дней человек может об-ходиться без пищи? Достаточно много, но без дыхания – всего лишь несколько секунд. Из этого следу-ет, что молитва, как и Слово Божье, должна быть неотъемлемой составной частью повседневной жизни мессианского еврея. Молитва – это не нечто неопределенное, молитва – это общение с Господом, об-щение с Творцом. В Библии Сам Бог призывает нас к молитве, к общению с Ним. Пророк Иермияху – Иеремия (29:11-14) доносит до нашего сознания следующее:

«Ибо только Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду. И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь…»

Из сказанного можно сделать только один, причем бесспорный, вывод: Бог всегда действует во бла-го человека, чтобы даровать ему не только надежду, но и будущность. Отсюда же мы можем заклю-чить, что если мы воззовем к Отцу нашему и помолимся и будем искать Его всем своим сердцем, то обязательно найдем Его. В заповедях, которые Бог дал Моисею, сказано:

«… и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Дварим – Второзаконие 6:5).

Бог является не только Творцом нашей жизни, Он – наш Небесный Отец. Поэтому, когда ученики пришли к Иисусу и попросили научить их молиться, потому что они не знали, как это нужно делать, Господь наш сказал им:

«Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да при-идет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш на-сущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем долж-никам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мат. 6:9-13).

Нам необходимо иметь правильное представление о том, что именно Иисус выражает этой молитвой. Это не значит, что мы должны произносить только и именно эту молитву каждый раз, когда обращаем-ся к Богу. В этой молитве Иисус показывает, как мы должны разговаривать с нашим Отцом. На иврите и в арамейском языке Отец будет Аба (сокращенно на иврите ав), что означает самую близкую форму общения с отцом. Аба можно перевести как папа или даже папочка. И приведенная здесь самая главная молитва начинается со слов Отче наш. Бог – наш небесный Отец, Который любит нас, Который хочет, чтобы мы общались с Ним. После этих первых двух слов Иисус излагает главные нужды, о восполнении которых мы и должны просить. А мы должны просить у Бога простить нас, дать нам все необходимое для нашей жизни и для нашего благочестия, дать нам силы прощать всех, кто нанес нам обиду или стал причиной нашей горечи. Иными словами, эта молитва охватывает целый «комплекс» практически всех необходимых для полноценной духовной жизни различных молитв, таких как: молитва прошения, мо-литва благодарения, молитва ходатайства за других людей, молитва об исцелении. В молитве Отче наш вы найдете все эти молитвы. Иисус показал нам, как именно нужно молиться. Самое главное – чем сильнее наша вера, тем действеннее наша молитва, то есть просить нужно с абсолютной и искренней верой. В своем послании апостол Иаков (1:5-8) учит нас:

«Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем про-сто и без упреков,  и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и раз-веваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих».

Здесь ясно сказано, что человек должен обращать свою молитву, свою просьбу к Богу с глубокой ве-рой в то, что Он услышит и ответит на мольбу. Апостол Иоанн продолжает тему, начатую апостолом Иаковом:

«И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, знаем и то, что получаем просимое от Него» (1Иоан. 5:14-15).

Вы видите, какой еще аспект совершенно необходимо учитывать в молитве? Мы должны быть увере-ны, что просим по воле Бога. Но как мы можем знать, что Бог хочет сделать для нас, а чего не хочет? Чтобы знать, необходимо внимательно читать и изучать Слово Божье, только тогда нам откроется Его воля. И только тогда мы сможем все больше и больше узнавать, что любит Бог и что Он ненавидит. Иа-ков в своем послании пишет, что мы должны просить с верой и ничуть не сомневаясь. Человек с двоя-щимися мыслями не благонадежен в путях своих. Он подобен морской волне, ветром поднимаемой и раздуваемой. Такой человек не обладает цельностью натуры, мысли его раздваиваются, и он только и думает о том, что Бог ему даст, а чего не даст. А мы должны твердо верить в то, что Бог нам – по бла-гости Своей – дает только то, в чем мы нуждаемся на самом деле.

«Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?»(Бемидбар – Числа 23:19).

«…ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иермияху – Иеремия 1:12).

Бог нам с вами дал наивернейшее во всех вселенных слово – Свое Слово, а Он никогда не говорит того, что не исполнит. Мало того – Бог следит за своим словом, чтобы оно скоро исполнилось. Вот по-чему мы всегда должны быть уверены в Слове Божьем и знать, что Он слышит наши молитвы и отвеча-ет нам на них.

Отношение к молитвенному служению или молитвам, записанным в еврейском сидуре (молитвенни-ке) у каждого собрания молящихся разное, но мы с вами должны знать, что каждый верующий может и должен иметь свои личные, индивидуальные отношения с Господом вне зависимости от конфессии.

К вопросам о традициях

Мессианские верующие часто задают такой вопрос: «Если я мессианский еврей, должен ли я при-держиваться еврейских традиций? Ведь в Библии написано, что в Мессии Иешуа нет ни еврея, ни элли-на?»

Здесь мы с вами должны уяснить три главных аспекта: 1) наше спасение не зависит от соблюдения или не соблюдения традиций, оно зависит от наших отношений с Господом; 2) наша принадлежность к еврейскому народу зависит не от того, что мы делаем. Скажите, может ли итальянец перестать быть итальянцем, если он исповедует буддизм или, например, может ли китаец, исповедующий ислам, пере-стать быть китайцем? Конечно, нет! Поэтому, если еврей принял Иешуа своим Господом, то от этого он не перестает быть евреем и не становится евреем в меньшей степени. 3) Очень часто (к сожалению!) мнение других людей влияет на жизнь верующих. И они под давлением чужого мнения начинают ис-полнять традиции, пытаясь угодить окружающим. Это в корне неправильно. Наша самоидентификация должна зависеть не от того, что о нас подумают люди, а от того, что о нас думает Бог. И второе: если вы, исполняя еврейские традиции, пытаетесь показать своим неверующим еврейским братьям, что вы такой же еврей как и они, то вы допускаете большую ошибку. Не пытайтесь им угодить. Им нужно не то, чтобы вы исполняли мицвот, им нужно, чтобы вы отреклись от веры в Иешуа. Вот тогда они примут вас как еврея! Нам же с вами в первую очередь необходимо уяснить, для чего вообще людям был дан закон.

                                                                                       

Следующим вопросом, который также очень часто задают мессианские евреи, является вопрос от-ношения к диетарным законам кашрута, предписывающего, что можно и что нельзя употреблять в пи-щу. Согласно тому, что записал Моисей, Бог разделил всех животных на чистых – кошер, или «прием-лемых», и на животных треф, что переводится как «неприемлемые», о чем мы читаем во Второзаконии в книге Левит. Но, когда пришел Иешуа, Он произнес слова, исполненные глубочайшего смысла:

«… не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оск-верняет человека» (Мф. 15:11).

Таким образом, Иешуа концентрирует внимание не на пище, принимаемой человеком, а на импуль-сах, которые исходят из его сердца. Таким образом, Иешуа говорит не о значимости поглощаемой че-ловеком пищи, но о первостепенном значении того, что выходит из самого сердца человека. Апостол Павел продолжает эту мысль:

«Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8).

Далее апостол Павел пишет:

«Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Свя-том Духе» (Рим. 14:17).

И, обращаясь к Тимофею, рекомендует:

«Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если прини-мается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:4-5).

Таким образом, все освящается через молитву и через Слово Божье. В Послании к Колоссянам Павел призывает всех нас:

«Никто да не осуждает за пищу или питье» (Кол.2:16).

Иными словами, никто не имеет права диктовать, чем и как вы должны питаться. Каждый человек сам должен знать, что для его организма более приемлемо и полезно. То есть ни один из людей не мо-жет принуждать кого-либо есть то же, что и он сам. И мы не должны позволять другим людям контро-лировать нашу еду, потому что Бог через веру и через молитву освящает все, что мы принимаем с бла-годарением. Есть и еще слова апостола Павла, которые имеют необыкновенно глубокий нравственный смысл:

«И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего»(1 Кор. 8:13).

Лично я считаю, что если вы живете в окружении атеистов или неверующих, но не принимающих Иешуа как Господа и Спасителя, так как они живут согласно религиозным диетарным законам, то, руко-водствуясь Библией, нам лучше не поступать против их убеждений ради того, чтобы пробрести их для Господа. Так что здесь напрашивается вывод, что нам лучше не выставлять себя напоказ и демонстра-тивно есть свинину или креветки в присутствии одиозных евреев c пейсами. Гораздо разумнее искать любые точки соприкосновения с этими людьми – для того, чтобы начать проповедовать им веру в Ие-шуа. Апостол Павел написал об этом принципе в своем Послании к Коринфянам:

«…для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных» (1Кор.9:20).

Что касается празднования еврейских праздников, в Торе мы находим четкие установления о празд-новании определенных событий в жизни еврейского народа. Первый и самый главный праздник – Пей-сах, называемый также праздником освобождения, так как посвящается он освобождению еврейского народа от египетского рабства. Будучи мессианскими евреями, мы должны праздновать не только осво-бождение наших прародителей от египтян, но прежде всего никогда не забывать о том, что совершил Иешуа для всех людей на свете и в первую очередь для еврейского народа. Именно в этот праздник Иешуа умер за всех нас как Агнец Божий, и именно через веру в Него мы получаем освобождение от гнета наших грехов.

Второй, предписываемый Торой, праздник – Шавуот или Праздник недель. В русской евангельской традиции праздник называется Пятидесятница: это пятидесятый день после празднования первого дня Песах. В еврейском календаре Шавуот посвящается дарованию сынам Израиля Торы через Моисея. По еврейской традиции считается, что сыны Израиля подошли к горе Синай на пятидесятый день после исхода из Египта, и именно в этот день Бог даровал еврейскому народу Свои законы, Свои повеления и Свои уставы.

Следующими празднуются три осенних праздника. Рош Ѓа-шана – Новый год, который в Торе назы-вается Йом Труа, что означает Праздник труб. В этот день, согласно Торе, евреи должны трубить в шо-фар (бараний рог), звуки которого возвещают начало нового года. За ним следует праздник Йом Кипур или Йом Ѓа-кипурим – День покрытия грехов. В ветхозаветные времена в этот день кохэн ѓа-гадоль, первосвященник, входил в скинии завета за завесу, в святое святых, где приносил Богу кровь жертвен-ных животных. Знаменателен был этот день тем, что весь еврейский народ напряженно ожидал покры-тия накопившихся за год грехов: примет Бог приносимые жертвоприношения или нет? Дальше идет Суккот или же Шалаши, называемый также Праздником кущей. Праздник каждый год напоминает нам о том, что после исхода из Египта, в пустыне, наши предки жили в шалашах, то есть во временных жи-лищах, и Тора предписывает, что это установление должно соблюдаться всеми евреями из рода в род. На восьмой день праздника Суккот празднуется Симхат-Тора. Этим праздником заканчивается годичный круг чтения Торы и начинается следующий годичный цикл. Затем следует Ханука, праднуемая в честь освобождения еврейского народа от Антиоха Епифана. Ханука означает освящение: евреи вошли в оск-верненный врагами храм и заново освятили его перед Господом.

Пурим – от слова пур, означающего жребий. Праздник посвящен спасению от истребления евреев в персидском плену.

Помимо библейских, евреи отмечают и не библейские праздники и даты, такие как Ту би-шват (Праздник деревьев), Тиша-беав (9-е Ава), Йом Ѓа-шоа (День Катастрофы), Йом Ѓа-ацмаут (День Неза-висимости). Мессианские евреи обычно принимают участие в этих торжествах в знак солидарности со всем еврейским народом, к которому они сами также принадлежат.

Но есть еще один праздник, которого мы с нетерпением ждем в течение всей недели – это Шаббат или же праздник Субботы, который напоминает нам о том, Бог после сотворения мира, на седьмой день, почил от всех дел своих, а потому и мессианским евреям в этот день полагается отдых и покой.

Какие принципы мы должны соблюдать?

Мессианские евреи должны избегать законнического соблюдения праздников, когда правила их про-ведения могут дополняться до бесконечности. Просто мы в эти праздники должны все вместе прихо-дить в молитвенные собрания и не забывать о том, что праздники нам были даны в память о Мессии. И конечно же, не стоит упускать из виду, что праздники – это самое благоприятное время для свидетель-ства перед вашими неверующими родными, близкими, друзьями и знакомыми о Иешуа Машиахе.

Очень хорошо, если в вашем собрании будет организовано проведение праздника и, например, пас-хальный сейдер. Прекрасно, если в Шаббат вы сможете зажечь субботние свечи, прочитать субботнюю молитву и затем проповедовать о Мессии. Но пи этом не следует уходить в законничество и забывать о самой сути всего, о чем мы с вами говорили. А сама суть всех праздников – Мессия. Если вы соблюдае-те праздники только ради праздников, ради традиций, ради того, чтобы показать свое еврейство, это значит, что вы впали в заблуждение. Наше еврейство определяется и подтверждается вовсе не тем, что мы цепляемся за еврейские традиции и строжайшим образом соблюдаем установленные правила, – оно определяется Богом. Если расширить высказывание по этому поводу Апостола Павла (Рим.2:28-29), то получится, что не тот еврей что внешне показывает свою принадлежность к еврейству, то есть носит кипу, отращивает пейсы, одевается в специфическом еврейском стиле, но еврей – тот, у которого серд-це обрезано Самим Богом.

Мы уже поговорили о том, что когда рождается ребенок мужского пола, ему делают обрезание, об отношении к диетарным законам, о праздниках. Последнее, о чем мы поговорим в этой главе, это смерть.

Когда человек умирает, его родственники в соответствии с еврейскими традициями должны пойти в синагогу и заказать молитву Изкор – молитву в память об усопшем. В момент погребения читается мо-литва Кадиш. Родственники принимают участие в поминках – Йор Цайт, что в переводе с идиш означа-ет День времени. На поминках ортодоксальные евреи усаживаются не обычным образом, а так, чтобы колени были выше, чем обычно. Все зеркала и предметы с отражающей поверхностью завешиваются темными покрывалами, чтобы душа умершего не увидела своего изображения.

Вопрос: Должны ли мы, мессианские евреи, устраивать поминки, заказывать поминальные молитвы, читать Кадиш?

Библия говорит, что никому из людей не дано изменить место, предопределенное умершему Все-вышним. Человек получает воздаяние после своей смерти согласно тому, что он сделал за свою жизнь на земле, получает строго по своим делам, когда предстает перед престолом Бога, Который вершит над ним Свой суд. Ни своими молитвами, ни заказом поминовений в синагоге мы не сможем изменить место вечного пребывания наших родственников или даже лучших друзей, какими бы близкими они нам ни были. В Священном Писании сказано совершенно определенно: если ваш родственник или друг принял Иешуа как своего Господа и Спасителя, он попадает в рай, а если не принял Иешуа как своего Господа и Спасителя – попадает в ад. Чистилища не существует, а потому не существует и вариантов переме-щения в том или другом направлении. Вот что мы читаем в Первом послании апостола Павла к Фесса-лоникийцам (4:13-16) об умерших в вере в Господа:

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и вос-крес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие мы говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупре-дим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба и мертвые во Христе воскреснут прежде».

Так говорит об ушедших от нас апостол Павел, а мы никоим образом не сможем повлиять на то, что с ними стало после смерти. Мы не должны слишком скорбеть об участи наших родных и близких, но, как мессианские верующие, мы всем сердцем уповаем, что Господь был властен помиловать их с по-следним вздохом на земле, и что они предстанут перед Отцом как верующие в Иешуа.

Мессианские собрания и общины

В предыдущих главах мы говорили о покаянии, о вере, о молитве. Все это самые необходимые тре-бования, которые Бог предъявляет всем верующим в Иешуа.

А в этой главе мы поговорим о жизни верующего человека вообще, независимо от того, еврей он или не еврей. Любой верующий нуждается в общении с другими верующими, иначе он очень скоро остано-вится в своем духовном росте. Если человек не молится, не читает Слово Божье, не посещает молит-венные собрания своей общины или служения в какой-либо другой христианской

конфессии, его духов-ная жизнь будет сведена к нулю. Так что здесь уместно было бы поговорить об истории мессианского движения и о собраниях мессианских верующих.

Мессианское движение возникло сразу же после того, как Иешуа оставил своих учеников в Иеруса-лиме, а Сам ушел к Отцу. Из книги Деяния апостолов мы знаем, что ученики вернулись с горы Елеон в Иерусалим и ожидали там сошествия Руах Хакодеш – Святого Духа.

«…но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетеля-ми в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

По возвращении в Иерусалим апостолы пребывали в ожидании сошествия Святого Духа, который должен был укрепить их для того, чтобы они могли нести по свету Благую весть. Дух Святой сошел на них на Шавуот – Пятидесятницу, когда мужчины-евреи и паломники собрались в Иерусалиме на празд-нование этого праздника. Как раз в это время Руах Хакодеш чудесным образом излился на апостолов, и они стали свидетельствовать о Господе на разных языках. В тот день в Иешуа поверили и крестились около трех тысяч человек. Самой первой христианской церковью стала община, состоявшая из евреев и прозелитов – не евреев, ранее исповедовавших иудаизм. Практически сразу после ее возникновения начались преследования первых последователей Иешуа. Их называли миним и считали одной из сект в рамках иудаизма. Известно, что в первые века нашей эры подавляющее большинство последователей Иешуа подвергалось жесточайшим гонениям, вследствие которых погибли очень и очень многие из них. Из двенадцати апостолов, учеников Иешуа, которых избрал Он Сам, кроме одного все были казнены. Единственным оставшимся в живых был апостол Иоанн – Иоханан, сосланный на остров Патмос, где он получил озарение свыше и оставил нам свое Откровение Иоанна богослова.

Со временем христианство стало распространяться по всему миру. Все больше язычников насчиты-вается среди уверовавших в Иешуа, а это приводит к определенным изменениям внутренней структуры христианства, так как, приходя в новые мессианские церкви или общины, они несут с собой множество самых различных языческих традиций и обрядов. Мессианские евреи или иудео-христиане оставались сторонниками традиционного еврейского уклада жизни. Следствием роста влияния христианства яви-лась его полная победа над язычниками не только в самой Римской империи, но и в других странах, на-пример, в Армении. В тот же период времени христианство уже настолько твердо противостоит иудаиз-му, что происходит полное взаимное отторжение этих двух религий. Появляется множество учений, ут-верждающих, что Бог решил завершить период еврейства и больше не иметь никаких дел с евреями. Безусловно, все обстояло совсем не так, но христианская церковь окончательно отрывается от своих еврейских корней, вследствие чего наступает полный раскол, а христианство перестает считаться всего лишь сектой в рамках иудаизма. У евреев попросту отняли возможность верить в Иешуа, так как хри-стианская церковь противопоставила себя еврейским традициям и культуре. Однако в истории еврей-ского народа связь с христианской церковью никогда не прекращалась. В каждом поколении всегда бы-ли евреи, признававшие, что Иешуа есть Машиах, что Он – Господь и Спаситель. Но трагедия состояла в том, что еврейская церковь не смогла защитить своих, верующих в Иисуса, евреев. Начались кресто-вые походы, целью которых было насильственное насаждение католицизма во всем мире, в том числе и в тех странах, где существовала еврейская диаспора. Евреев, не принимавших католицизм, жгли на ко-страх инквизиции. А те, кто принимали католицизм, делали это чисто внешне – втайне они оставались верны ортодоксальному иудаизму. Евреев повсюду постоянно преследовали, что, собственно, и стало огромным препятствием в проповедовании Благой вести еврейскому народу об их Господе.

В средние века евреи, принимавшие христианство, как правило, полностью ассимилировались, пыта-ясь стереть само воспоминание о своем еврейском происхождении. Еврейское происхождение новооб-ращенных подчеркивалось только в случае, если они, подобно Шломо Ха-Леви (1351-1435; после кре-щения – Пабло де Санта-Мария, известный также как Павел Бургосский), Авнер из Бургоса (Испания; 1270-1346; после крещения – Альфонс Бургосский) или Иосеф Пфефферкорн (1469 - после 1521; после крещения – Иоганн) становились церковными экспертами по еврейским делам. Движение мессианских евреев в современном смысле зародилось в Англии в конце XVIII – начале XIX вв. Его возникновению способствовали некоторые особенности английской религиозной жизни: относительная веротерпимость английского протестантизма; то обстоятельство, что на Британских островах действовало одновремен-но несколько протестантских церквей различного направления; глубокий интерес к изучению Библии. Решающим фактором, однако, явилось следующее: с середины XVII века среди английских теологов, так же как и среди широких слоев общества, распространилось убеждение в том, что слова Библии об избранности народа Израиля и его грядущем возвращении в Сион надо понимать буквально, и что эти слова как и прежде относятся к евреям, а не к христианской церкви как к «новому Израилю». Таким образом, царство Божие на земле наступит лишь тогда, когда евреи проникнутся верой в Мессию Иису-са и Господь соберет Свой избранный народ на Святой Земле, где будет восстановлено Израильское царство во главе с Мессией из дома Давида – вновь пришедшим на землю Иисусом Христом. В резуль-тате в Англии, а затем и в США возникли многочисленные общества, ставившие целью распространение христианства исключительно среди евреев и создание условий для взаимной поддержки и облегчения вхождения прозелитов в новую среду объединений евреев-христиан. Под влиянием подобных идей, а также идеи национального пробуждения народов, получившей распространение в XIX в., некоторые христиане еврейского происхождения пришли к мысли о необходимости существования евреев как от-дельной нации, а в рамках христианства – о необходимости создания собственно еврейского церковно-го объединения. Сначала такое объединение мыслилось в составе уже существующих христианских конфессий, а начиная с конца XIX века, благодаря деятельности Иосифа Рабиновича, была окончатель-но сформулирована идея создания еврейской церковной организации. Начало мессианского движения связано с именем родившегося в Германии Дж.С.Х.Ф.Фрея (1771-1837), до крещения носившего имя Йо-сеф Шмуэль Леви. В 1798 г. он принял крещение в лютеранской церкви, затем перешел в небольшую протестантскую «Церковь Объединенных Братьев». В 1800 г. Фрей поступил в Германскую миссионер-скую семинарию. В 1801 г. предложил свои услуги Лондонскому миссионерскому обществу (основанно-му в 1795 г.), которое безуспешно пыталось проповедовать христианство лондонским евреям. До 1807 года ему удалось обратить в христианство всего лишь трех евреев, включая свою будущую жену (урож-денную Ханну Кохен). В открытую им в 1807 г. школу записалось всего 12 еврейских детей. После того как предложения Фрея о реформировании миссионерской деятельности были отвергнуты руководством Лондонского общества, Фрей вместе с небольшой группой последователей организовал Лондонское общество посещения и исцеления больных и страждущих и просвещения невежественных, особенно из еврейской нации, а в 1808 г. был избран его президентом. Первоначально вновь созданная организация действовала в рамках Лондонского миссионерского общества, но в 1809 г. была преобразована в Неза-висимое лондонское общество распространения христианства среди евреев, которое было открыто для представителей всех протестантских конфессий. В 1813 г. в рамках Общества крещеные евреи впервые объединились в отдельную церковную организацию «Бней Аврахам» («Сыны Авраама»). Фрей был из-бран ее президентом. Были введены некоторые элементы иудаизма: днем молитвенных собраний, кро-ме христианского воскресенья, являлся также вечер пятницы или эрев шаббат. Когда в 1815 г. Общест-во распространения христианства среди евреев стало испытывать серьезные финансовые трудности и оказалось на грани банкротства, филантроп и религиозный деятель англичанин Льюис Вей (1773-1840) взялся выплатить его долги. На протяжении XIX в. руководство и основной штат Лондонского общества распространения христианства и аналогичных миссионерских организаций, возникших вслед за ним в англоязычных странах, составляли не евреи. Лидеры этих организаций отрицательно относились к иде-ям какой-либо еврейской обособленности в рамках христианства, полагая, что после крещения евреи должны забыть о своем еврейском происхождении и раствориться в среде христиан – не евреев. Созда-ние специфически еврейских обществ для них было лишь вопросом тактики, облегчающей обращение в христианство. Однако многие сотрудники из числа крещеных евреев выражали поддержку идеям мес-сианского еврейского движения. К их числу принадлежал знаменитый путешественник по странам Вос-тока Дж.Вольф (1795-1862), одним из побудительных мотивов странствий которого был поиск утерян-ных колен Израилевых. Идею объединения мессианских евреев высказывали также и некоторые мис-сионеры не евреи. В 1882 г. Г.А. Штерн (1820-1885), немецкий еврей, крестившийся в 1840 г. и бывший ранее миссионером в Турции, Ираке и Эфиопии (среди живших там евреев), основал в Лондоне Еврей-ский христианский молитвенный союз, ставивший своей целью поддержание связей между крещеными евреями путем общей молитвы. Днем такой молитвы была избрана суббота. Число членов Союза воз-росло со 143 в 1883 г. до 600 в 1890 г.; его отделения были созданы в Германии, Норвегии, Румынии, России, Эрец-Исраэль и США. К началу XX в. организация прекратила свое существование. Здесь однако необходимо подчеркнуть, что Союз, так же как и «Бней Аврахам», являлся лишь организацией взаимо-помощи для людей, порвавших связи с прежним окружением, и не ставил целью создание независимого еврейского христианского конфессионального объединения.

Важный этап в развитии движения мессианских евреев связан с деятельностью двух протестантских священников еврейского происхождения: С. Шварца и Р.Х. Хешела. В 1865 г. они организовали в Лон-доне Еврейско-христианский союз, задачей которого стало объединение христиан еврейского происхо-ждения. Первый печатный орган мессианских евреев – «Voice of Israel» («Голос Израиля») в 1845 г. из-давал Р.Х. Хешел, а с 1866 г. С. Шварц начал издавать журнал «Scattered Nation» («Рассеянный на-род»). В 1866 г. Еврейско-христианский союз был преобразован в Еврейско-христианский альянс, в уч-редительных документах которого подчеркивалось, что члены новой организации, став христианами, остаются тем не менее евреями, «помнят о земле своих отцов и поддерживают чувство [еврейского] патриотизма». Члены альянса принадлежали к разным протестантским конфессиям.

Видную роль в движении мессианских евреев сыграла деятельность И.Э. Залкинсона (1820-1883), уроженца Белоруссии, в 1849 г. принявшего в Лондоне христианство и ставшего пресвитерианским пас-тором и миссионером среди евреев Вены. Крестившись, Залкинсон не отказался от своего еврейства. Он был страстно привязан к ивриту, на который переводил произведения английских поэтов, в том числе У. Шекспира и Дж. Мильтона. Иврит, по его мнению, должен был заменить латинский язык в качестве священного языка христианской церкви. Залкинсон перевел на иврит Новый завет (1883 г., издан уже после смерти автора).

В 1893 г. в еврейском районе Лондона Ист-Энде протестантские миссионеры еврейского происхож-дения Д. Барон и С.А. Шонбергер основали миссионерское общество Еврейско-христианское свидетель-ство Израилю. Они были первыми, кто пытался проповедовать евреям христианство как еврейское ве-роучение, утверждая, что их цель – «показать как не евреям, так и евреям, что Христос и Израиль не-разделимы».

В Северной Америке, куда в конце XIX в. переместился центр еврейского мессианского движения, интерес к проблеме обращения евреев в христианство был связан с идеями милленаризма (вера в ты-сячелетнее царство Бога на земле), бытовавшими в Америке еще с колониальных времен. В 1816 г. американская писательница Ханна Адамс под влиянием автобиографии С. Фрея организовала Бостон-ское женское общество распространения христианства среди евреев. Прибывший в США С. Фрей был с энтузиазмом встречен местными протестантами. В декабре 1816 г. в Нью-Йорке на собрании представи-телей всех протестантских конфессий было образовано Американское общество евангелизации евреев. Спустя полгода главным миссионером Общества был назначен С. Фрей. Общество просуществовало до 1955 г. как миссионерская организация.

Следующий этап в развитии движения мессианских евреев связан с деятельностью Дж. Леви (1855-1936), родившегося в Англии и принявшего крещение в епископальной церкви в США (1887). В качест-ве священника и миссионера епископальной церкви США и Англии он проповедовал, что евреи, при-нявшие христианство, могут продолжать следовать традициям иудаизма. Большинство миссионеров и священников еврейского происхождения резко выступили против этих взглядов, видя в них проявление старой «ереси иудействующих». Тем не менее в 1901 г. по инициативе Дж. Леви группа его единомыш-ленников основала в Бостоне Мессианский союз, причем было принято решение о создании более ши-рокой организации. В 1903 г. в Маунтин-Лейк Парк (штат Мэриленд) была созвана Первая конференция еврейских христиан в США. Председательствовали на ней пасторы еврейского происхождения А. Р. Калделл и Л. Мейер (1862-1913). В своем вступительном слове А. Р. Калделл утверждал, что, становясь христианами, евреи не теряют своей национальной принадлежности. Вместе с тем участники конфе-ренции подчеркивали, что не стремятся к созданию какой-либо особой еврейской конфессии. Создан-ная ими организация оставалась в рамках фундаменталистского течения американского протестантиз-ма. Лишь через 12 лет, в 1915 г., в Нью-Йорке был образован Еврейско-христианский альянс Америки, ставивший целью «установление связи между тысячами евреев, верующих в Иисуса и разбросанных по Северной Америке». Альянс намеревался распространить свою деятельность и на Южную Америку. Его председателем был избран Ш. Рохолд (1876-1931). Организация избегала включать в свою атрибутику изображение креста. Однако предложения Дж. Леви о введении в богослужение элементов, заимство-ванных из иудаизма, и соблюдении членами альянса предписаний еврейской религии были отвергнуты подавляющим большинством голосов. Для основной части движения мессианских евреев было харак-терно также резко отрицательное отношение к Талмуду и ортодоксальному иудаизму. Во многом благо-даря усилиям Дж. Леви, в Лондоне в 1921г. состоялась международная конференция евреев-христиан, на которой делегатами из 18 стран был образован Международный еврейско-христианский альянс. Его председателем был избран Л. Левинсон (1881-1936), родившийся в Цфате в еврейской семье. Он под-держивал движение политического сионизма и идеи образования отдельных еврейских конгрегаций в рамках христианской церкви. На конференции в Лондоне рассматривался вопрос о возможности приема в члены Альянса католиков и православных еврейского происхождения, но было решено, что в органи-зацию войдут только протестанты. В принятой на конференции программе Альянса говорилось, что од-ной из его целей является поддержка евреев-христиан, желающих принять участие в сионистском дви-жении, и добиться для них равных прав в рамках декларации Бальфура.

До начала второй мировой войны Альянс, кроме уже существовавших в США, Канаде и Великобрита-нии, создал свои отделения еще в 18 странах. В 1935 г. его миссионеры начали действовать в Аргенти-не, в 1960-е годы – в Уругвае. В 1960 г. был организован Аргентинский еврейско-христианский альянс. К 1991 г. отделения Международного еврейско-христианского альянса существовали в Великобритании, США, Канаде, ЮАР, Австралии, Новой Зеландии, а также в странах Южной Америки и Европы. Хотя первая организация, включившая в свое название слова «еврейская христианская церковь», возникла еще в 1885 в Нью-Йорке, а в дальнейшем число таких организаций увеличилось, все они представляли собой лишь миссионерские общества, ставившие своей целью распространение Благой вести среди ев-реев.

В 1934 г. в Чикаго пастор еврейского происхождения Д. Бронштейн основал Первую еврейско-христианскую пресвитерианскую церковь. Первая независимая от других церквей Американская еврей-ско-христианская церковь была создана в 1960 г. в Цинциннати (штат Огайо) принявшим крещение ев-реем М. Черновым. Число ее прихожан не превышало 50, причем лишь половину из них составляли ев-реи. Впоследствии подобные церкви возникли в Майами, Филадельфии, Вашингтоне и некоторых дру-гих городах. Известную роль в привлечении американских евреев к идеям христианства и развитии в шестидесятые годы двадцатого века именно мессианского направления сыграла трилогия Шалома Аша о возникновении христианства. Некоторые еврейские критики обвиняли писателя в склонности к хри-стианству, однако Аш отверг эти обвинения. В 1960 г. в Фениксе (штат Аризона) евангелист еврейского происхождения Л. Каплан основал первую радио- и телестанцию, пропагандирующую идеи мессианских евреев, названную «Еврейский голос». В середине восьмидесятых годов уже прошлого, двадцатого, ве-ка в США работало уже 70 о филиалов этой станции. С конца шестидесятых годов XX в. среди мессиан-ских евреев в США все большую популярность приобретают идеи включения в христианскую практику элементов, заимствованных из талмудического иудаизма. Сторонники этих идей (которые проповедовал еще М. Леви в начале XX в.) вместо прежнего «еврейские христиане» используют термины «мессиан-ские евреи» и «мессианский иудаизм». От прежних еврейско-христианских течений «мессианский иуда-изм» отличается своим радикализмом и агрессивным стилем пропаганды. Церкви его сторонников стали именоваться «синагогами», крещение называется «микве-брит» или «твила»; Имя Иисуса звучит как Иешуа Ѓа-Машиах; отмечаются еврейские праздники Рош Хашана, Ханука; проводится пасхальный сей-дер; днем молитв и собраний вместо воскресенья становится суббота; богослужение ведется на иврите, используются таллиты, тфилин и даже Сефер Тора, а также еврейские символы — Маген Давид, шо-фар, менора. Руководители общин этого направления в движении мессианских евреев называют себя раввинами.

Организационно это направление мессианского еврейского движения окончательно оформилось к середине семидесятых годов прошлого столетия, а еще в начале шестидесятых Мэнни Бротман, выпу-скник еврейского отделения Moody Bible Institute (Муди Байбл Инститьют) в Чикаго, организовала груп-пу «Шалом» по изучению Евангелия и создала молодежную организацию в рамках Американского ев-рейско-христианского альянса. В 1975 г. члены этой организации добились большинства в руководстве Альянса, который получил название Мессианский Еврейский Альянс Америки (Messianic Jewish alliance of America). Существуют еще две организации, объединяющие последователей «мессианского иудаизма» в США и Канаде: Мессианское Еврейское Движение (The Messianic Jewish Movement) и Союз Еврейских Мессианских Общин (Union of Messianic Jewish Congregations).

С начала девяностых годов двадцатого века различные еврейские организации, в основном мессиан-ского направления, развернули деятельность на территории бывшего Советского Союза. Наибольшую активность проявляет миссия Евреи за Иисуса. Первое отделение миссии в Сов. Союзе было основано в 1991 г. в Одессе. С 1993 г. центр ее находится в Москве. Мессианские общины действуют во многих го-родах СНГ, в том числе в Санкт-Петербурге, Москве, Казани, Нижнем Новгороде, на Дальнем Востоке и в Сибири, а также в Киеве, Харькове, Львове, Днепропетровске, Запорожье, Кировограде, Чернигове, Минске, Воронеже, Баку. Отделения имеются в Литве, Эстонии и Латвии. Миссионеры проводят актив-ную работу как среди евреев, так и среди не евреев.

Среди современных последователей так называемого мессианского иудаизма в США евреи составля-ют приблизительно 40%, в СНГ – около 20%, в Израиле – около 60%. В Эрец-Исраэль первое объеди-нение мессианских евреев было создано в 1931 г.; в 1933 г. оно приняло название Еврейско-христианский альянс Палестины и Ближнего Востока. Всего в период британского мандата в Эрец-Исраэль насчитывалось около 200 христиан еврейского происхождения, среди которых были также со-трудники британской администрации и иностранных миссий. Перед окончанием срока мандата практи-чески все эти христиане эвакуировались в Англию. В 1958 г. община мессианских евреев была офици-ально зарегистрирована в Иерусалиме. В 1970 г. финские протестанты в пятнадцати километрах от Ие-русалима основали мошав «Яд Ха-шмона». В 1979 г. там поселились также и мессианские евреи; в кон-це девяностых годов прошлого уже века там проживало несколько десятков человек. К середине девя-ностых в Израиле насчитывалось около сорока общин мессианских евреев. Сегодня число мессианских евреев в Израиле составляет более 10 тысяч. Действует несколько колледжей, в которые приезжают учиться мессианские евреи из других стран. Выходит несколько периодических изданий, на русском языке включительно.

В 1935 г. Американский еврейско-христианский альянс насчитывал 200 членов; перед началом вто-рой мировой войны – около 2 тысяч, а в 1961 г. – более 10 тысяч членов. В число членов Международ-ного альянса в 1961 г. входило около 1-2 тысяч человек. В начале девяностых годов двадцатого века в США, где сосредоточено большинство участников мессианского движения вообще, в его рамках насчи-тывалось уже более 60 тысяч евреев.

Вне рамок протестантизма попытки создания особых еврейских христианских объединений  практи-чески не предпринимались. В католической церкви в новейшее время имеются отдельные представите-ли духовенства, которые демонстративно пытаются сочетать верность католической церкви с еврей-ским национальным самосознанием: они считают себя евреями и настаивают на том, чтобы их призна-вали евреями также и в соответствии с законами государства Израиль. Наиболее известный пример – католический священник Даниэль Руфайзен. В православной церкви лишь сторонник экуменического движения священник Александр Мень высказывал идею создания автокефальной еврейской церкви святого Иакова. Эта идея, однако, не получила поддержки в церковных кругах России. Православная церковь до начала XIX века не вела какой-либо целенаправленной пропаганды христианства среди ев-реев. Любое проявление новообращенными интереса к положениям своей прежней религии восприни-малось с подозрением и каралось.

Положение изменилось в царствование Александра I. В марте 1817 г. был опубликован указ об уч-реждении Комитета опекунства израильских христиан. В указе говорилось о том, что новообращенные, «отделяясь от своих собратий христианскою религией, лишают себя всякого с ними сообщества и не только теряют право на их помощь, но и подвергают себя разным с их стороны гонениям». Поэтому для облегчения участи крестившихся и для того, чтобы побудить других последовать их примеру, были уч-реждены Общество израильских христиан и Комитет опекунства израильских христиан, призванный на-правлять деятельность этого Общества, в которое должны были войти принявшие христианство евреи, причем из всех действовавших тогда в России христианских конфессий. Каждая религиозная группа могла иметь свою церковь и пастыря. Обществу предоставлялось право на выборное самоуправление, его члены должны были избирать из своей среды двух «начальников» и четырех «заседателей», дейст-вовавших под контролем петербургского Комитета опекунства. Практически речь шла о создании прин-ципиально новой организации, которая объединяла бы все христианские конфессии, но состояла бы при этом исключительно из крещеных евреев. В члены Общества принимались также и евреи – ино-странные подданные. «Израильские христиане» должны были селиться на специально выделенных для них землях. Земля находилась в общинном владении, членам Общества разрешалось «заводить на ней всякого рода селения, местечки и города», посторонние имели право селиться в них лишь по решению общины. Новообращенным разрешалось заниматься земледелием, ремеслами, торговлей (на террито-рии всей империи), основывать промышленные предприятия. Они освобождались от местных налогов и повинностей. Члены Общества и их дети полностью освобождались от военной службы. Контроль над деятельностью Общества был возложен на петербургский Комитет опекунства израильских христиан, причем было указано, что «никакое местное начальство там, где Общество водворится, не будет иметь никакой власти над оным и вмешиваться в дела его». Комитет должен был представлять отчет о своих действиях и расходах непосредственно императору. В его состав входили деятели Российского библей-ского общества, основанного в 1813 г. в целях распространения христианского учения среди народов империи и реорганизации религиозной жизни.

 

Председатель Российского библейского общества, министр духовных дел и народного просвещения и одновременно обер-прокурор Синода князь А.Н. Голицын, ведавший также всеми еврейскими делами, возглавил Комитет опекунства израильских христиан. Самих «израильских христиан» в столице пред-ставлял особый выборный агент. В 1818 г. Комитет опекунства израильских христиан начал свою дея-тельность. С целью найти подходящие для поселения земли в Новороссийский край отправился над-ворный советник Г. Мизко. Впоследствии он был назначен попечителем Общества с постоянным пребы-ванием в г. Екатеринославе (Днепропетровск). Было решено выделить крещеным евреям 26 тысяч де-сятин земли, конфискованной у мариупольских греков в качестве «излишков». Из-за многочисленных протестов прежних владельцев земли перешли в распоряжение Комитета лишь в 1821 году. В целях пропаганды христианства среди евреев и разъяснения задач Общества израильских христиан Комитет издавал книги (был выпущен, в частности, молитвенник на языке идиш). Среди изданий Общества – один из основных катехизисов «израильских христиан» (В. Левенвальд, «Вероисповедание израильско-го христианина». СПБ., 1832, с параллельным текстом на русском и идиш). Однако еврейское населе-ние, несмотря на беспрецедентные льготы, в большинстве своем не откликнулось на призыв Комитета. Число подавших заявление о вступлении в Общество израильских христиан было совсем невелико, причем самую значительную часть составляли скорее всего не евреи, стремившиеся ради получения льгот выдать себя за крещеных евреев.

В 1824 г. деятельность Комитета была приостановлена, а Общество израильских христиан в 1833 г. было упразднено. Провал деятельности Общества побудила Николая I перейти к политике, направлен-ной на разрушение основ еврейской религиозной жизни изнутри. В начале 1880-х годов, особенно по-сле погромов 1881 г. на юге России, некоторые представители ассимилированной еврейской интелли-генции обратились к идеям христианства. В 1880 г. Я. Гордин создал «Духовно-библейское братство», просуществовавшее около десяти лет. В тот же период в Одессе образовалась группа мессианских ев-реев «Новый Израиль».

В конце девятнадцатого – начале двадцатого века наблюдается огромное количество вспышек мес-сианского движения. Находились евреи, которые публично провозглашали Благую весть о Иешуа. В их числе был и кишиневский адвокат, основавший в Кишиневе, на территории Бесарабии, мессианское со-брание, названное «Дом новых Израильтян». В Венгрии в Мессию уверовал один из раввинов – это был Исаак Лихтенштейн. С кафедры в синагоге он стал проповедовать о Господе. Существует множество примеров того, что евреи поверили в Иешуа и стали открыто исповедовать свою веру. И вот уже ог-ромное количество евреев приняло Иешуа как Спасителя. Но с началом второй мировой войны еврей-ское мессианское движение утихло. А в 60-х годах двадцатого века началось духовное возрождение американского общества, вылившееся в движение «Революция Иисуса». Движение началось в моло-дежной среде, в основном его участниками стали хиппи и те люди, которые отказывались от мирских благ и уходили из своих домов. Бог совершено потрясающим образом пробудил в них стремление к по-каянию. Среди этих людей было очень много евреев. Все это происходило, главным образом, в Амери-ке. И именно в Америке возникло множество мессианских собраний, откуда вышли известнейшие мес-сианские проповедники, раввины, учителя, которые до сих пор несут по всему миру Благую весть о Ие-шуа. Постепенно внутри активизировавшегося мессианского движения образовались самые различные мессианские союзы, объединения, общины, синагоги и миссии. Некоторые общины стали называться мессианскими синагогами, которые тем не менее придерживаются устоев ортодоксального иудаизма. Единственным отличием мессианской синагоги от обычной является то, что в мессианской звучит имя Иешуа. Другие собрания пошли более либеральным путем. Выше мы уже говорили, что нет ничего пло-хого в соблюдении еврейских бытовых и культурных традиций – ведь у любого народа есть и свои тра-диции, и своя культура. Все, о чем мы говорили, относится к собственно этническим условиям, которые и определяют образ жизни того или иного народа. У евреев тоже сохранились свои этнические и куль-турные корни, которые отличают их от других народов. В традициях и культуре действительно нет ни-чего плохого. Другое дело, если традициями начинают подменять Слово Божье и те жизненные основы и истины, которые несет в мир Благая весть. Вот почему первой и самой главной целью любой месси-анской общины является проповедь счастливой вести о том, что Мессия Иешуа воскрес и любит нас.

Приведем здесь принципы, по которым должна жить любая из мессианских общин, несмотря на раз-личия в концепциях:

Мессианская община во всех аспектах своей деятельности руководствуется Словом Божьим. Слово Божье является наиглавнейшим авторитетом в жизни верующего человека.

1) Главная задача и цель мессианской общины – проповедь Евангелия среди еврейского народа, то есть среди своих братьев и сестер по крови.

2) В мессианской общине во взаимоотношениях между верующими должна царить атмосфера доб-рожелательности. Каждый верующий должен иметь пасторскую опеку, то есть иметь возможность по-делиться своими проблемами и нуждами, найти хороших друзей, получить поддержку и помощь.

3) Мессианская община должна также уделять максимум внимания развитию личности каждого из ее членов – ведь каждый из нас получил от Господа свое призвание. Во Втором послании Петра (1:10) мы читаем:

«Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избра-ние; так поступая, никогда не преткнетесь».

У каждого человека есть свой, четко определенный дар, данный ему Богом. И этот дар должен раз-виваться в общине. Призвание может быть миссионерским, пасторским, каким-либо другим. Призвание дается для спасения других людей, в силу чего в каждой общине должны быть созданы такие атмосфе-ра и условия, в которых каждый из ее членов не просто и не только получит наставление в вере, но и сможет узнать, к чему призывает его Господь, и развивать свое призвание.

«Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 1:10).

А теперь давайте перечислим основные признаки лжеучений и ересей:

1. Всегда ставится под сомнение авторитет Священного Писания. (Мы с вами уже выяснили, что од-ним из орудий сатаны является оспаривание того, что сказал Сам Бог. Как только мы начинаем спорить с Богом, мы тут же становимся на сторону сатаны. Если мы чего-либо не понимаем, это не означает, что непонятое является неправильным. В Библии написано: «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое – нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего» (Втор.29:29). Нам не следует предпринимать попыток проникнуть в то, что сокрыто от нас Богом – наше дело испол-нять Его волю.)

2. Неправильное истолкование Библии. (Мы должны запомнить золотое библейское правило: Биб-лию можно толковать только через Библию. Никогда не пытайтесь понять какой-либо отрывок из Биб-лии вне контекста всей Библии.)

3. Оспаривается божественность Иешуа Мессии. (С момента появления Иешуа в Израиле споры о Его божественности не прекращаются. Это одна из самых распространенных ересей, сторонники которой стоят на том, что Иешуа был обыкновенным человеком, собственным умом достигшим наивысшего по-знания Бога. Но это не так. Иешуа есть Бог, пришедший на землю ради спасения всех людей. Апостол Иоанн в своем послании говорит: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, кото-рый исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповеду-ет Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Иоан. 4:2-3).

4. В кругу верующих всегда найдется хоть один человек, признаваемый остальными как авторитет с точки зрения правильного восприятия и понимания Библии. (В некоторых мессианских общинах вы все-гда встретите людей, которых там считают знатоками и авторитетами в истолковании Священного Пи-сания. Зачастую эти люди «подкупают» остальных тем, что хорошо знают языки, на которых были на-писаны книги Священного писания – иврит, арамейский и греческий. Если у такого человека имеются корыстные цели или мотивы, он очень многих может ввести в заблуждение. Такого рода люди зачастую оспаривают авторитет духовных руководителей и тем самым вносят раздоры в жизнь общины. Библей-ское слово еретик буквально означает «сеющий распри».)

5. В Библии есть и сокровенный, потаенный смысл, сокрытый от большинства из нас. (Многие совре-менные секты возникли именно как следствие попыток раскрыть все тайны Библии. Человек своим ра-зумом пытается проникнуть в самые сокровенные тайны Божественной сущности и, не разобравшись, не поняв всей глубины сути Божественного мироздания, создает всевозможные тайные учения. Бог че-рез Слово Свое предупреждает нас: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55:8-9).

6. Кроме Библии существуют и другие Священные Писания, к которым нужно относиться точно так-же, как и к самой Библии.

Мы с вами поговорили об основных признаках, которые помогут нам отличить истинные учения от ересей и лжеучений. А теперь давайте поразмышляем об основных лжеучениях, которые проникли в мессианское движение. Первое из них требует от мессианских верующих строгого соблюдения закона и предписаний Торы, второе связано с мистицизмом и называется Каббала.

Соблюдение Торы

Тора или же закон Моисея, несомненно, является одной из важнейших составляющих образа жизни всех евреев. Тора, помимо описания сотворения мира и жизнеописания главных персонажей библей-ских сюжетов, включает законы и предписания, связанные с повседневной жизнью. Но здесь необходи-мо отметить, что в период между Первым и Вторым Храмом иудаизм Торы вытесняется иудаизмом Ѓалахи. Галаха – это, собственно, сборник толкований непосредственно Торы, который нам оставили учителя и раввины, жившие в то время. К началу служения Иешуа иудаизм Торы уже достаточно силь-но отличался от иудаизма Галахи, и именно этот отход от библейских истин вызывал у Иешуа такое не-годование: «… таким образом, вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мат. 15:6-9).

Сегодня мы часто сталкиваемся с мессианскими евреями, которые с самым серьезным видом заигры-вают с иудаизмом, пытаясь выглядеть в еще большей степени евреями, чем самые одиозные его после-дователи. К сожалению, такое заигрывание с мессианским вероучением отбрасывает мессианских ве-рующих обратно в лоно иудаизма, а жизнь их кончается полным крахом, так как они начинают подме-нять истины Слова Божьего учениями и заповедями человеческими. Нет ничего плохого в том, чтобы носить кипу или пройти обряд обрезания, соблюдать кашрут или субботу. Но все-таки это только традиции, которые не могут дать полноценной жизни в Боге. Традиции теряют всякую силу, если у верующего нет истинных взаимоотношений с Господом. Поэтому мы и должны служить Богу, а не угождать людям, которые зачастую стремятся всего лишь к тому, чтобы контролировать нашу жизнь.

«чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол.1:10).

Каббала

Истоки Каббалы восходят к первому веку нашей эры. Первые каббалистические идеи представляют собой попытку иудейских мистиков «достичь высшего престола» Бога. Ицхак Слепой, который считает-ся отцом каббалистики (XII век, Франция), был первым, кто назвал еврейский мистицизм Каббалой.

Священные каббалистические книги включают Тору, «Сэфэр Йециру» или «Книгу Создания» (около I века н.э.), «Бахир» (XII век), «Сэфэр Ѓа-Зоѓар» или «Книгу Величия» Моше де Леона из Испании (конец XIII века), «Ключ Соломона».

Каббала обычно воспринимается как древнейший иудаистский культ, однако необходимо отметить, что большинство ортодоксальных раввинов считает это направление сектантским, объединяющим гно-стицизм и язычество с эзотерическими формами еврейской теологии. Каббала означает «получать» или «принимать». Принято считать, что когда Моисей принес с горы Синай Десять заповедей, вместе с ними он принес своему народу также и устный закон (Талмуд) и Каббалу. Люди, знающие эту тайную устную традицию, утверждают, что им ведомо истинное значение Торы, в которой содержатся также и тайные послания. Приверженцы Каббалы считают, что каждая буква древнееврейского алфавита имеет свой скрытый смысл и свое особое числовое значение. Таким образом, при помощи так называемых «кодов Торы» они пытаются трактовать смысл всей Библии. Практика вызывания духов, вера в алхимию, реин-карнацию (перевоплощение душ) и астрологию – вот три отклонения от иудаизма, из-за которых Каб-балу относят к язычеству.

Божественность Иешуа

Следующим еретическим заблуждением является отрицание божественности Иешуа. Заблуждение это существует еще с того времени, когда Иешуа начал Свое земное служение. Где бы Он ни появлялся, повсюду его окружали возмущенные фарисеи и саддукеи, задавшиеся целью отвратить народ от его Мессии и полностью отрицавшие Его божественное происхождение:

«Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него» (Иоан. 8:58-59).

Вопрос божественности Иешуа чрезвычайно важен, так как имена Бога и проявления свойственных Всевышнему черт безоговорочно принадлежат и Самому Мессии.

На вопрос «Кто есть Христос?» обычно отвечают, что Он – Сын Божий. И ответ этот совершенно правильный, только не совсем полный. Вот что пишет по этому поводу профессор Шульц: «Хотя других и называют в Писании «сынами Божьими», например, ангелов, Адама, народ Израиля, Иезекииля и хри-стиан, – Христос есть Сын в уникальном и исключительном смысле». Гифин Томас тонко подметил, что божественное наименование «Сын Божий в этой форме встречается по-гречески иногда с артиклями перед каждым из двух слов, а иногда с артиклем и вовсе опущенным. По крайней мере, первая из этих форм выражает функцию божества и 25 раз встречается в Новом Завете применительно ко Христу. Именно по этому определению евреи в своем восприятии исказили высшее предопределение Христа и осудили Его (Матф.26:63; Лук.22:70; Иоан.19:7). А ведь это было совершенно конкретным предопреде-лением к божественности, а не просто к исполнению роли Мессии. Господь никогда не отождествлял Своего сыновства с сыновством других. Он даже входил в подробности, чтобы отчетливо отделить одно от другого. И ученики Его понимали, что Христос, будучи Сыном Божьим, навечно останется Богом».

Из сказанного очевидно, что все употребляемые значения определения Сын Божий указывают на ис-тину воплощения, а именно на то, что Сам Бог стал человеком. Если термин Сын Человеческий означа-ет, что Христос – человек, то термин Сын Божий означает, что Христос – Бог.

И хотя понять концепцию Троицы достаточно сложно, мы принимаем ее так же, как веру, например, в сотворенность Вселенной. Есть вещи, которыми изобилует Библия и которые мы просто не в состоя-нии охватить своим человеческим разумом, поскольку ограничены в своем познании мира. Но наше знание абсолютно не влияет на реальность существования того, чего мы не знаем. Например, мы не можем отрицать факта наличия в природе и в нашей жизни электричества только потому, что мы его не видим. Или не верить в существование загробной жизни всего лишь потому, что мы «там» еще не были.

Уже в ранних иудейских источниках мы находим утверждения, что обещанным Избавителем – Мес-сией станет Сам Всевышний, Который и придет спасти Свой народ.

Но для чего же Бог решил сойти в Свой народ? Неужели Ему с Его небесного престола не видно, что происходит на земле? Но вот, в Библии мы видим, что Бог не однажды спускался с небес, чтобы навес-ти Свой порядок в грешном земном мире.

Бог приходил к Адаму и Еве, когда они еще жили в Едемском саду:

«И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня...» (Быт. 3:8);

Бог вмешался в планы строительства Вавилонской башни:

«И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человече-ские» (Быт.11:5);

Бог пришел, чтобы разрушить города Содом и Гоморру, погрязшие в грехе:

«И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, вос-ходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт. 18:20-21).

Здесь, конечно же, следует уточнить, что Писание несколько очеловечивает Бога с целью облегчить людям восприятие откровения о личности Творца.

В Новом Завете говорится, что Бог Сам, сойдя на землю, принял человеческий облик, чтобы прочув-ствовать все переживания человека. И это было наимудрейшее решение, хотя и не совсем понятное. Однако для мира людей божественность Иисуса является тайной мироздания, поэтому мы и читаем в Библии:

«И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим.3:16).

Давайте же рассмотрим этот чрезвычайно важный аспект более подробно.

Самый сильный аргумент в пользу божественности Иисуса Христа вызывал наибольшую ярость Его современников: ведь Он не просто «присваивал» имена и атрибутику Бога, но и позволял ими пользо-ваться применительно к Себе. И вот, когда Иисус нарек Себя этими божественными именами, это так разгневало еврейских властелинов, что они решили казнить Его за богохульство – у них не было ни ма-лейших сомнений, что этот галилейский проповедник имел совершенно непомерные притязания на всемогущество.

Можно было бы, конечно, возразить, что притязания Иисуса на имена и обозначения Бога еще не означают Его тождества с Всевышним. Множество людей может иметь одно и то же имя или прозвище. И тем не менее некоторые из имен могут принадлежать исключительно одному человеку. А имена, от-носимые в Библии к Иисусу, со всей правомерностью могли принадлежать только и только Богу.

Иисус же притязал на имя Бога, более всего почитавшееся евреями и считавшееся столь священным, что его даже не произносили вслух: на имя Иегова.

Септуагинта, греческий перевод Ветхого Завета, передает впервые встречающееся в Исходе (3:14) слово Сущий как ?????????– эго эйми.

Итак, во времена Иисуса эмфатическая форма «Я есмь» (эго эйми) в греческом языке служила эк-вивалентом еврейского имени Иегова. В зависимости от контекста это выражение могло быть усилени-ем суждения «Я есмь!» (как в Иоан.10:9) или означать имя Самого Бога Иеговы, Сущего вечно.

В нескольких случаях Иисус воспользовался определением эго эйми применительно к Себе так, как оно могло быть применимо только к Богу. Самый яркий пример – это когда евреи сказали Иисусу:

«…Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истин-но, истинно говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь [эго эйми]. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него…» (Иоан.8:57-59).

Евреи стремились убить Его за дерзость притязаний на божественность, и Ветхий Завет не оставляет на этот счет никаких сомнений: предписываемое законом наказание за святотатство – побиение камня-ми (Лев.24:16).

Иисус и в других случаях относил к Себе это имя. В чуть выше процитированной главе Евангелия от Иоанна Иисус утверждает:

«... если не уверуете, что это Я [эго эйми], то умрете во грехах ваших» (Иоан. 8:24);

«... когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я [эго эйми]» (Иоан.8:28).

Свою божественность Иисус утверждал постоянно. Когда еврейская храмовая стража вместе с рим-скими солдатами явилась арестовать Его в ночь перед распятием, Иисус спросил:

«... кого ищете? Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я [эго эй-ми]... И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю» (Ио-ан.18:4-6).

И пали они на землю потому, что были сокрушены силой Его величия.

Авторы же Нового Завета, убежденные, что Иисус Христос является Богом, вовсе не усматривали противоречий в отнесении к Иисусу тех отрывков из Ветхого Завета, в которых упоминается Иегова.

Начиная свое Евангелие, Марк цитирует все относящееся к Богу у пророка Исайи:

«Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в сте-пи стези Богу нашему» (Ис.40:3).

Марк увидел исполнение этого призыва в приготовлении Йохананом Ѓа-матбилом (Иоанном Крести-телем) пути Иисусу (Марк 1:2-4; Иоан.1:23).

Павел, цитируя пророка Иоиля (2:32): «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется…», от-носит эти слова к Иисусу ( см. также Рим. 10 :13).

Петр в Деяниях Апостолов (2 :21) на празднике Шавуот (Пятидесятница) ссылается на тот же самый стих из книги Иоиля. И далее, на вопрос людей, что нужно делать, чтобы спастись, Петр ответил:

«Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа…» (Деян. 2:38).

Четко определив, что призвать имя Господа (Иеговы) – это предварительное условие спасения, Петр призывает всех креститься во имя Иисуса Христа. Если бы Петр не считал Иисуса Богом, от него можно было бы ожидать призыва креститься во имя Иеговы, что соответствовало бы как его личному религи-озному опыту, так и верованиям его современников.

Итак, ученики называли Иисуса Богом. Однако, быть может, не менее важно и то, что даже враги признавали Его притязания на божественность. В суде свидетельство противной стороны всегда имеет особую силу. Иисус же, например, сказал:

«Я и Отец – одно. Тут опять иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус от-вечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хо-тите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, дела-ешь Себя Богом» (Иоан.10:30-33).

У еврейских правителей не было никаких сомнений в том, кем именно хотел предстать Иисус в гла-зах народа. Таким образом, главное обвинение против Иисуса сводилось не к Его делам и свершениям, а к Его утверждению себя в божественной сути Своего Отца.

Бог есть множество?

Существует мнение, что христиане верят не в одного, а в трех Богов, а доктрина Троицы якобы и во-все не является библейской. Тем не менее это не так. В самые первые века распространения и станов-ления христианства возникали всевозможные еретические учения, не признававшие божественности Иисуса. Поэтому один из отцов первой Церкви – Тертуллиан (155-225 гг. н.э.) всеми силами способст-вовал распространению и закреплению апостольского утверждения, что «три являются одним». И все-таки идея триединства для евреев первого века нашей эры была вовсе не нова, так как иудаизм уже усматривал скрытый намек на множественность природы Бога в Священных Писаниях: сами Его имена указывали на это.

В сущности, все, кто знаком с ивритом, признают, что слово Элоѓим, стоящее отдельно, – это суще-ствительное множественного числа, часто встречающееся в Библии с глаголами, также стоящими во множественном числе:

«Когда Бог [Элоѓим] повел меня странствовать [букв. Они повели меня] из дома отца моего…» (Быт.20:13);

«… ибо тут явился ему Бог [Элоѓим]… [букв. Они явились ему] (Быт.35:7);

Другой пример: в Библии четко прослеживается, что Бог достаточно часто говорит о Себе, прибегая к местоимению именно множественного числа:

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему…» (Быт.1:26).

Вряд ли Он здесь обращается к ангелам, поскольку человек был создан по образу Бога, но не анге-лов. Мидраш Рабба признает выразительность этого отрывка и дает к нему следующий комментарий: «Рабби Шмуэль бар Нахман от имени рабби Ионатана сказал, что во время, когда Моисей писал Тору по одной части в день, то, подойдя к стиху, который говорит: «И сказал Элоѓим, сотворим человека по об-разу Нашему, по подобию Нашему», – Моисей спросил: «Господь Вседержитель, почему Ты даешь по-средством этого предлог сектантам (которые верят в Триединство Бога)?» Бог ответил Моисею: «Ты пиши, а кто захочет заблуждаться, пусть заблуждается».

Очевидно, что в Мидраше Рабба просто предпринимается попытка обойти проблему, а потому мы и не находим в нем адекватного ответа на вопрос, почему Бог говорит о Себе во множественном числе.

Местоимение и глагол во множественном числе мы видим и в следующем контексте:

«И сказал Господь Бог [Адонай Элоѓим]: вот Адам стал как один из Нас…» (Быт.3:22);

«Сойдем же и смешаем там язык их» (Быт.11:7).

Вот еще примеры, отражающие не просто саму языковую канву иврита, но и подтверждающие, что существительные и прилагательные, используемые в разговоре о Боге, часто стоят во множественном числе:

«… Помни Создателя твоего [букв. Создателей]» (Еккл. 12:1);

«…Он Бог святой… [букв. Боги святые]» (Нав. 24:19);

«… Да веселится Израиль о Создателе своем [букв. Создателях]» (Пс.149:2);

« Ибо Творец твой есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его… [букв. Творцы, супруги]» (Ис.54:5).

Четвертый стих шестой главы книги Второзаконие, известный как «Ш’ма», всегда служил символом великой веры израильской: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть!» Этот стих чаще, чем любой другой, используется для доказательства того факта, что Бог – один, причем используется в противовес утверждениям о Его троичности.

С одной стороны, необходимо отметить, что сами по себе слова «Бог твой» в ивритском контексте употребляются во множественном числе и буквально означают «Боги твои». Однако главный аргумент обнаруживается в слове «един», которое на иврите звучит как ?????– «эхад». Просмотр ивритских текстов, где также используется слово «эхад», доказывает, что оно означает не абсолютное единство, но составное. Например, в Бытии (1:5) комбинацию вечера и утра заключает в себе один (эхад) день. В Бытии (2:24) мужчина и женщина соединяются в браке, и двое «будут одна [эхад] плоть». В книге Езд-ры (3:1) говорится, что все общество стало как один (эхад), хотя, конечно же, оно состояло из многих людей. Пророк Иезекииль (37:17) приводит довольно впечатляющий пример, когда два жезла склады-ваются, чтобы стать одним (эхад). Таким образом, слово «эхад» в Писаниях указывает на составное, а не на абсолютное единство.

Но в иврите есть и слово, означающее абсолютное единство. Это слово – йахид, и мы его находим в тех отрывках из Писания, где акцент ставится на значении «единственный». В случае намерения Мои-сея учить народ идее абсолютной единственности Бога, в противоположность сложному Его единству, это слово было бы наиболее подходящим. Маймонид подметил эмоциональную насыщенность слова «йахид» и использовал его при составлении своих «Тринадцати основ веры» вместо «эхад».

Кто такой мессианский еврей?

   Вопрос о том, кто же все-таки действительно является евреем, до сих пор неясен как для еврейского народа в целом, так и для евреев, проживающих в еврейском государстве Израиль.

Израильское законодательство очень четко определяет, кто именно не является евреем, но при этом принципы отнесения к еврейской национальности остаются расплывчатыми и туманными даже для то-го, кто является евреем по крови. Тем более сложным становится в этом свете положение мессианкого еврея. Должна ли религия влиять на решение этого вопроса? Многие считают, что должна, причем именно иудаизм. А для ортодоксальных евреев термины «еврейство» и «иудаизм» являются синонима-ми.

Арнольд Фрухтенбаум в своей книге «Еврейство и иудео-христианство» пишет: «Однажды, во время полёта в Израиль, я сидел рядом с ортодоксальным евреем, профессором университета Иешива в Нью-Йорке. Узнав, что я иудео-христианин, он сказал, что не считает меня евреем. Я попросил его опреде-лить понятие «еврей».

Профессор ответил мне, что еврейство – это чисто религиозная область. Я спросил, считает ли он евреем реформированного еврея? Он ответил, что считает, поскольку реформированный еврей все еще исповедует иудаизм, хотя и в ограниченной степени. Я спросил, смог бы он считать евреем еврея-атеиста или еврея-коммуниста. И он ответил, что смог бы.

В заключение я спросил: Если он признает евреем атеиста, не имеющего ничего общего с иудаиз-мом, то как же он может отказывать в еврействе мне, мессианскому еврею, хотя в религиозном смысле у меня много общего с ортодоксами и евреями-реформистами.

У него не нашлось ответа, но он все же продолжал утверждать, что еврей-атеист – это еврей, в то время как мессианский еврей – нет».

Могло бы показаться, что если еврейство определяется религиозной принадлежностью, а в данном случае именно к иудаизму, то мессианский еврей действительно оказывается не евреем. И все же обос-нование «еврейства» на чисто религиозной основе не может удовлетворительно объяснить, кто или что такое еврей. Иудаизм можно назвать религией большинства евреев, но абсолютно всех евреев невоз-можно подвести под такое определение, так как достаточно много евреев иудаизм не исповедует.

Далее Арнольд Фрухтенбаум продолжает:

«Однажды в еврейском университете в Израиле иностранные студенты в количестве около трехсот человек, включая меня, были приглашены на специальное собрание. Нас пригласил Давид Бен-Гурион, которого следовало бы считать Джорджем Вашингтоном государства Израиль. Это он только того, кто прибывает в Израиль, поселяется в Израиле и растит своих детей в Израиле, определяет как истинного еврея.

По мнению господина Бен-Гуриона, еврейство есть национализм, связанный с понятием государства Израиль. Он не признавал евреев, живущих вне Израиля, истинными или же настоящими евреями и от-носился к ним лишь как к «христианизированным» евреям.

Многие из американских еврейских студентов, ортодоксы и реформисты, обратились к оратору. Ор-тодоксальные студенты отрицали, что Израиль может служить истинным критерием еврейства, причем один из них сказал, что Израиль – это государство евреев, но не еврейское государство, так как оно не основано на еврейском ортодоксальном законе.

Для ортодоксальных студентов понятие «еврейство» лежит в области религии. Для Бен-Гуриона ев-рейский народ вне страны находится в галуте (изгнании). Но сами евреи, живущие вне страны, считают себя находящимися не в изгнании, а в рассеянии.

Через двадцать лет после возрождения государства Израиль вопрос о том, кто является евреем, все еще остаётся нерешённым, и сегодня этим вопросом занимается верховный суд страны. Капитан изра-ильского флота Беньямин Шалит и его жена не еврейка – атеисты. Когда капитан Шалит захотел заре-гистрировать своих детей как евреев по национальности, но не исповедующих иудаизм, министр внут-ренних отказал ему в этой просьбе.

Капитан Шалит обратился в суд и, поскольку дело затрагивало определение того, кто же в действи-тельности является евреем, на слушании присутствовало девять верховных судей – больше, чем при-сутствовало на суде над Эйхманом.

Шалит оспаривает право министра внутренних дел Израиля применять религиозные стандарты при рассмотрении понятия национальности и настаивал на том, что его, как неверующего, нельзя принуж-дать к принятию ни одного из решений, которые основываются на религиозном законе и строго ограни-чены его рамками. Капитан утверждает: «Не религия объединяет нас как нацию. Слишком много людей не прибегает к религии для того, чтобы объединиться. Культурные и социологические факторы – вот то, что единственно определяет, кто является евреем, но не приверженность к примитивной религии. Мои дети родились в Израиле, разговаривают на иврите, живут в контексте ивритской(?) – еврей-ской(?) культуры и ходят в ивритскую школу. Ничего другого они не знают. Как может министр внут-ренних дел говорить, что они не евреи?» (Таймс, 29 ноября 1968 г.).

Шалит обосновывал свое еврейство следующими предпосылками: «Соблюдение требований религии не является составной частью концепции еврейства, так что принципиальное определение еврейства есть преднамеренное и заявленное отождествление и слияние ассоциация с еврейским народом, его историей, языком, культурой и наследием. Он пытался убедить суд в том, что каждый, кто объявляет себя евреем по национальности, является именно евреем, даже будучи атеистом, с оговоркой, однако, что его не следует регистрировать таким образом, если он заявляет, что исповедует какое-либо иное вероучение. Еврейство, по его мнению, не биологический вопрос, а одно из исторических, эмоциональ-ных и интеллектуальных отождествлений со своим народом» (Джерузалем Пост, 25 ноября 1968 г.).

Шалит, однако, противоречит себе в самом главном аспекте: с одной стороны, он говорит, что евре-ем является любой, кто отождествляет себя с еврейским народом в культурном и социологическом смысле, а с другой стороны – утверждает, что еврей не может быть евреем, если исповедует любое ве-роучение, отличное от иудаизма. А такое заявление подразумевает неправомерное предубеждение против мессианского вероучения.

Мессианский еврей также отождествляет себя с еврейским народом, но он верит в то, что Иисус есть еврейский Мессия. Как может атеист Шалит исключать мессианских верующих из числа евреев, не про-тивореча самому себе и не перечеркивая при этом собственные же аргументы в пользу своего еврейст-ва?

Если Верховный суд Израиля согласится с Шалитом, то это будет означать только то, что культура, а не религия является сутью израильского еврейства. Шалит заявляет: «Если я выиграю, то еврей будет евреем, благодаря своему собственному отождествлению с еврейским народом, а не только благодаря одному лишь религиозному закону» (Таймс, 29 ноября 1968 г.).

Опрос общественного мнения по вопросу: «Кто является евреем?»

Национально-религиозная партия Израиля объявила, что в случае, если Верховный суд выскажется в пользу Шалита, она выйдет из правительственной коалиции. В этой связи чрезвычайно интересны ре-зультаты опроса тысячи пятисот израильских семей:

12 % – заявили, что евреем является лицо, имеющее отца или мать еврейского происхождения, или супругу-еврейку.

23 % – заявили, что еврей – это лицо, которое считает себя евреем.

19 % – придерживаются религиозного закона, по которому евреем считается тот, кто родился от еврейской матери или тот, кто перешел в иудаизм.

13 % – заявили, что евреем является тот, кто проживает в Израиле или отождествляет себя с ев-рейским государством.

13 % – заявили, что еврей – тот, кто соблюдает еврейские религиозные обряды.

11 % – ответили, что еврей – тот, кто получил еврейское воспитание и образование.

9 % – не смогли дать определение.

Приведенные данные были опубликованы в «Джерузалем Пост» 25 ноября 1968 года. Из семи опре-делений признаков еврейства только одно не признает мессианских верующих. В то же время это опре-деление не признает евреями большую часть евреев, которые не соблюдают религиозных обрядов. Ос-тальные шесть определений не исключают из числа евреев мессианского верующего.

Рассмотрим теперь некоторые аспекты иудео-христианства

Иудео-христианин вынужден определять само понятие еврейства в библейском смысле этого сло-ва. Для евреев, верующих в Иисуса, еврейские Писания являются единственным авторитетным источ-ником. Но самым главным авторитетом для них является завет Бога с Авраамом в книге Бытия: «И ска-зал Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя и возвеличу имя твое; и бу-дешь ты в благословении. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и бла-гословятся в тебе все племена земные» (Бытие 12:1-3).

В Своем завете Бог обещал Аврааму, что от него произойдёт народ, что в данном случае означает и нация. Этот завет был позднее подтверждён Исааку и, еще раз, сыну его Иакову. Следовательно, самым надежным путем установления еврейства является следующее:

Еврей, согласно завету Авраама, есть потомок Авраама, Исаака и Иакова. Еврейство можно было бы определить как национальную принадлежность. Но вся суть дела здесь заключается в том, что опреде-ление национальности в данном случае выходит далеко за рамки государства Израиль и касается всех евреев, живущих в рассеянии по всему миру.

Сегодня евреи рассеяны, но тем не менее остаются единой нацией. Нацией потому, что евреи – по-томки Авраама, Исаака и Иакова. При таком определении не имеет значения, во что верит или не верит отдельно взятый еврей – он в любом случае остается евреем.

Негр-христианин остается негром. Негр, принимающий ислам, остается негром. Негр, ставший буд-дистом, остается негром. Китаец, принимающий буддизм, также остается китайцем.

То же самое относится и к еврею, так как он – потомок Авраама, Исаака и Иакова. Ортодоксальный ли он иудаист, реформист, атеист или коммунист, он остается евреем. Если еврей выбирает веру в то, что Иисус – его Мессия, он также остается евреем. Ничто, абсолютно ничто не может изменить того факта, что он потомок Авраама, Исаака и Иакова.

Кто же является христианином?

Дальше мы попытаемся выяснить, кто или что такое христианин. И вновь иудео-христианину следует обратиться к Писаниям для того, чтобы определить истинное понятие христианства. В Новом Завете мы находим совершенно однозначную установку на то, что никто, нигде и никогда не рождается христиа-нином, а человеческий мир делится на три группы людей: евреев, язычников и христиан.

Каждый из нас рождается или евреем, или язычником, но никто и никогда не рождается христиани-ном. Христианин – это человек (неважно, еврей он или язычник), который принял личное решение стать христианином. Христианин вовсе не тот, кто просто является членом христианской церкви или принял крещение, что может оказаться следствием решения человека стать христианином, но никоим образом не является причиной.

Новый Завет учит, что христианин – это еврей или язычник, который признает, что человек рожда-ется уже греховным, в силу чего он отделен от Бога. Писания учат, что у Бога есть чудесный план жиз-ни для каждого человека, но поскольку грех отделяет его от Бога, он не сможет познать чудесный план, приготовленный Отцом для его жизни, до тех пор, пока грех не будет искуплен. Но, будучи греш-ником, ни один еврей или язычник не в состоянии преодолеть и искупить свой грех собственными си-лами. И именно в этом состояла цель прихода Мессии, Которого многие евреи и язычники знают как Иисуса. Своей смертью Мессия искупил и победил все наши грехи.

Писания как Ветхого, так и Нового Завета учат, что без пролития крови нет прощения греха (см. Ле-вит 17:11; Евреям 9:22). А определяющим моментом, действительно ли человек является христиани-ном, оказывается готовность принести всю свою веру, все свое доверие Господу нашему Христу как Ис-купителю всех людских грехов. Поучение об этом мы находим в Евангелии от Иоанна (1:12): «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими».

Человек, в определённый момент своей жизни лично принимающий Христа как Искупителя своих грехов, постигает, что значит стать христианином.

Если кто-либо утверждает, что он родился христианином, это, согласно Новому Завету, как раз и яв-ляется очевидным признаком того, что он вовсе не христианин, так как христианином никто не рожда-ется!

Стать христианином означает встать на путь трепетного познавания Бога-Отца через Иисуса Христа, приближения к Нему по мере преодоления своих грехов, отделяющих человека от его Создателя.

Итак, в заключение еще раз: каждый из нас рождается или евреем, или язычником. Христиане – это и евреи, и язычники, верующие в то, что Иисус – наш божественный Мессия.

Что такое иудео-христианин?

С обычной точки зрения термин «иудео-христианин» представляется достаточно противоречивым. Ведь мы привыкли к тому, что можно быть или иудеем (евреем), или христианином, а в таком аспекте – быть одновременно и тем, и другим – невозможно.

Одни из  еврейских авторов утверждают, что термин «иудео-христианин» бросает вызов логике. Другие ограничивают рамки этого термина обозначением только тех евреев, которые веровали в Хри-ста в первом веке нашей эры. Профессора иудейских университетов по всему миру используют термин «иудео-христианине» в отношении евреев, веровавших в Иисуса в первые века прошлого тысячелетия, но не признают его действительным по отношению к верующим евреям в настоящее время. И никто из них не дает вразумительных объяснений, в чем ж состоит разница между евреями первого и двадцать первого века.

Что же в таком случае являет собой иудео-христианство? Если еврей есть потомок Авраама, Исаака и Иакова (а мы убеждены в истинности этого утверждения), а христианин есть тот, кто лично, согласно собственному решению, принял Иисуса из Назарета как своего Господа и Мессию, то иудео-христианин есть еврей, который верит, что Иисус Христос – его Мессия.

В религиозном смысле, по самой сути вероучения, иудео-христианин приравнивается к другим ве-рующим в Христа, будь они евреи или язычники. По национальной принадлежности они отождествляют себя с еврейским народом.

Иудео-христианин должен признавать и осознавать себя одновременно и евреем, и христианином. Но если еврей принимает крещение лишь из нежелания дальнейшей самоидентификации как еврея, его ни в коем случае нельзя воспринимать как иудео-христианина, – это ренегат, изменник и отступник. Иудео-христианин гордится своим еврейством и своей верой в то, что Иисус есть Мессия.

Средоточием этого сильнейшего эмоционального переживания является личность Иисуса Христа. Вызвать такой духовный подъем может свидетельство другого христианина, печатное слово, проповедь или чтение Нового Завета. Причины различны, но результат всегда тот же: Иисус Христос становится центром притяжения веры и доверия.

Еврейство и иудео-христианство – одно другому не противоречит

Иудео-христианство никогда не отрывалось от своих еврейских корней. Еврейство и иудео-христианство являются не противоречивыми, но, наоборот, взаимодополняющими понятиями.

Апостол Павел, величайший из всех когда-либо живших иудео-христиан, в первом веке нашей эры был ложно обвинен в отречении от еврейства, причиной чего стали чисто внешние, кажущиеся проти-воречия в его служении – ведь он известен в первую очередь обращением в христианство язычников. О еврействе и иудео-христианстве Павел говорит следующее:

«Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтя-нин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова» (Рим. 11:1).

«Они евреи? И я. Израильтяне? И я. Семя Авраамово? И я» (2 Кор. 11:22).

«…то тем более я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениа-минова, Еврей от Евреев, по учению фарисей, по ревности гонитель церкви [Бо-жией], по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все по-читаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп. 3:5 - 8).

Марвин Люцткер, иудео-христианин двадцатого века, опубликовал на эту тему одну из своих статей в «Лос-Анджелес Таймс». Рабби Авраам Д. Хешель в своих публикациях еще ранее утверждал, что ев-рейско-христианский диалог попросту невозможен, если целью его является обращение ко Христу. А американский евангельский священник Джозеф А. Райан в ответ рабби Хешелю написал статью, в ко-торой заявил, что целью любого еврейско-христианского диалога должно быть именно обращение ев-рея ко Христу! И тогда Лютцкер написал ответ им обоим.

Слово «обращение» в своей статье Марвин Лютцкер использует неоднократно. Ничего плохого в употреблении этого слова нет при условии, если оно использовано в библейском смысле; а в библей-ском смысле обращение есть понятие, вытекающее из действия, завершить которое может только Бог. Невозможно стать обращенным благодаря лишь усилиям даже самой сильной человеческой личности.

К несчастью, слово «обращение» сегодня изменило свое значение и воспринимается просто как акт перехода из одного вероисповедания в другое. Исходя из Библии, это прозелитизм во всех смыслах этого слова. Еврей, который присоединяется к Церкви с целью отказа от тождественности со своим на-родом, не обращенный, а прозелит. Стать прозелитом – значит осуществить человеческий акт, в то время как стать обращенным есть свершение, воплотить которое может только Бог.

Когда Лютцкер оспаривает саму сущность обращения, читателю должно быть ясно, что он рассужда-ет об обращении в современном значении этого слова, а не в том, которое мы видим в Писаниях.

Приведем здесь цитату из статьи Лютцкера: «Я с интересом прочитал заявление доктора Авраама Джошуа Хешеля и заметки по этому поводу преподобного Джозефа А. Райана, евангельского священни-ка. Оба они настаивают на обращении нашего еврейского народа в христианство. Я, как еврей, отвер-гаю заявление д-ра Хешеля о том, что «межрелигиозный диалог может быть мыслим только в том слу-чае, если его целью не будет обсуждение проблем обращения» .

Заявления, относящиеся к обращению еврея в христианство взволновали меня. Я родился евреем и умру евреем. Что подразумевает обращение? Для меня это означает оставить еврейство и принять что-то довольно чуждое еврейскому сознанию, обычаям и вере.

Давайте посмотрим, как отразилось принятие крестной смерти Мессии лично на мне и на моем ев-рействе. Какой части своего еврейства я лишился, став христианином? Единственного Бога, Бога Ав-раама, Исаака и Иакова? Определенно нет. Лишился хоть малой части Ветхого Завета? Нет. Так от чего же я обратился? Я понимаю, что мои еврейские друзья скажут, что я перестал следовать еврейским обычаям. Это правда.

Однако еврейские обычаи сегодня довольно сильно отличаются от традиций иудаизма. Реформиро-ванный иудаизм отказывается и от традиционной веры в пришествие Мессии, и от других постулатов. Оказались ли те евреи, которые посещают реформированные синагоги, обращенными из-за того, что они входят туда без ермолки или молитвенного покрывала? Нет, я ни во что не был обращен. Я теперь еврей еще больше, чем когда-либо прежде, потому что теперь я прочитал мой Ветхий Завет с понима-нием и верой.

Что такое христианин? Христианин является христианином вовсе не потому, что он таковым родился, как думают многие еврейские братья. Скорее всего, христианин есть тот – еврей или язычник, кто при-нял смерть Мессии как исполнение закона Моисея. Первая христианская церковь целиком состояла из евреев и была создана в Иерусалиме; она насчитывала тысячи членов, и все они были евреями, вос-принявшими Его смерть как исполнение пророчества Исаии.

А что следует делать язычнику, который приходит ко Христу? Ему следует принять Бога Авраама, Исаака и Иакова. Ему следует принять Ветхий Завет. Короче, он должен принять иудаизм как основу, но в дополнение, что особенно важно, ему следует принять еврейского Мессию как свой «корбан», т. е. как заместительую жертву. Это есть сущность иудаизма: вера в нашу Тору, вера в слово наших проро-ков, вера в наш Ветхий Завет.

Да, я – иудео-христианин, я не был обращен, просто я полностью воспринял своим сердцем то, что было обещано еврейскому народу и всему миру».

 

Словарь терминов мессианского ве-рующего

Иешуа – по-гречески Иисус, имя нашего Господа Иисуса Христа. Иешуа на иврите означает спасение. Иешуа Ми-нацерет – Иисус из Назарета.

Машиах – в еврейской традиции царь, который явится в будущем и выведет евреев из рассеяния и принесет избавление всем народам.

Тора – букв. учение, закон. В еврейской традиции – название свода законов, которые Бог дал евреям через Моисея. В более узком смысле – Пятикнижие и его рукописный список Сефер Тора – свиток Торы.

ТаНаХ или Библия – в христианской традиции Ветхий Завет, сокращенное название трех ее  частей: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания).

Агада – букв. рассказ, легенда, повествование. Собирательное название содержащихся в Талмуде и многих мидрашах притч, легенд, нравоучений, проповедей.

Агада шел-Песах – Пасхальная Агада, в которой рассказывается об исходе евреев из Египта, а также приводится порядок проведения Пасхального богослужения или же Пасхального сейдера.

Алия – букв. восхождение. 1) Переселение евреев на постоянное жительство в Израиль. 2) Восхож-дение молящихся в синагоге на Биму для произнесения Бенедикций во время чтения Торы.

Аморай – законоучитель Талмуда в период создания Гемары, толкователь учения Танаев.

Ашкенази – наименование евреев, со средних веков проживавших на Рейне, а затем во всех Герман-ских землях в целом, так же как и их потомков во всем мире.

Бар-мицва – букв. сын заповеди. 1) Мальчик, достигший возраста тринадцати лет и одного дня, со-гласно Галахе обязан исполнять все заповеди закона. 2) Празднование обряда такого своеобразного совершеннолетия. Подобный же обряд совершеннолетия девочки, совершаемый в двенадцать лет, на-зывается Бат-мицва.

Бейт-мидраш – букв. дом учения. Молельный дом, где изучается религиозная литература.

Бима – возвышение в синагоге для чтения Торы, проповедей и канторского пения.

Галаха – нормативная часть иудаизма, регламентирующая все стороны жизни евреев.

Галут – букв. изгнание. Вынужденное проживание еврейского народа вне Эрэц-Исраэль.

Гемара – букв. завершение изучения. Свод проведенных аморайями дискуссий относительно текста Мишны, вместе с которой Гемара составляет Талмуд.

Гер – в Библии иноплеменник, живущий среди чужого ему народа. В талмудический и последующие периоды – не еврей, принявший иудаизм.

Гиюр – обращение не еврея в иудаизм, а также связанный с этим обряд.

Драш или Друш – толкования текстов Талмуда и Библии посредством совмещения логических и со-фистических построений.

Ешива – букв. заседание. Высшее религиозное учебное заведение.

Йом-Кипур или Йом-Хакипурим – букв. день прошения, или же судный день. В еврейской традиции самый важный из праздников. День поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей.

Каббала – букв. получение [предания]. Изотерическое, предназначенное для узкого круга, еврейское теософское учение с элементами мистики и магии.

Кадиш – славословие Богу. Главная часть богослужения, несколько раз прочитываемая в ходе литур-гии. Несколько таких чтений посвящены памяти умерших родственников.

Караимы – секта, существующая с восьмого века нашей эры, признающая только авторитет Библии и отвергающая устный закон.

Кашер – обрядово пригодные к употреблению пища, одежда и предметы культа.

Кашрут – состояние пригодности пищи, одежды и предметов культа к употреблению согласно Гала-хе.

Кидуш – букв. освящение. Благословение, произносимое обычно над вином в знак наступление суб-боты или праздника.

Кохэн – букв. священник. Множественное число – коханим. Представители священнического рода Арона, потомки Арона, которые в древности совершали службу в скинии, а затем в храме. Их обязанно-стью было благословлять молящихся, – по-еврейски Биркат Коханим.

Ктуба – брачный контракт установленной формы, в котором перечисляются обязательства, прини-маемые мужем по отношению к жене.

Лаг Ба-омер – праздник, отмечаемый на тридцать третий день отсчета Омера, связывается с борьбой евреев в Эрэц-Исраэль против римского владычества. Приходится на восемнадцатый день месяца Ияр.

Левиты – потомки колена Левия. Из левитов набирали служителей в скинии, а позднее и в храмах: певчих, музыкантов, стражу и т.д. В отличие от левитов коханим были первосвященниками.

Лулав – пальмовая ветвь в соединении с другими тремя обязательными видами растений, исполь-зуемыми в процессе утренней литургии в дни Суккот.

Маарив, также аравит – вечерняя молитва.

Мамзер – еврей, родившийся вследствие кровосмешения или измены мужу с другим евреем.

Мараны – испанские и португальские евреи, принявшие христианство по принуждению, а также их потомки, втайне соблюдавшие предписания иудаизма.

Масора – букв. предания. Свод строго определенных правил написания огласовок согласных звуков (кантиляций) и чтения Библейского текста.

Маца или мацот – в русской православной традиции опресноки, хлебцы из теста, замешанного на воде и муке без дрожжевой закваски. Согласно библейским предписаниям, маца заменяла евреям обычный хлеб на протяжении восьми дней праздника Песах.

Махзор – молитвенник на праздничные дни у ашкеназов, а у сефардов – на все дни года.

Мидраш – общее название для сборников раввинистических толкований Библии, а также метод тол-кования с целью разъяснения классических вопросов, которые содержатся в Мидраш-Галаха, или нра-воучительных извлечений из Агады – Мидраш-Агада.

Миквэ – бассейн для обрядового омовения.

Минха – послеполуденная, предвечерняя молитва.

Миньян – кворум как минимум из десяти взрослых мужчин, необходимый для совершения богослу-жения и ряда религиозных церемоний.

Мицва – заповедь, предписание или религиозный долг. Другое распространенное значение слова – доброе дело.

Мишна – основополагающая часть Талмуда. Свод учений Танайев, а также каждый отдельный пара-граф трактатов, составляющих этот свод.

Моэль – лицо, совершающее обряд обрезания.

Назарей – на иврите Назир. Лицо, посвященное родителями, или лично посвятившее себя Богу на определенный период времен. Назарею запрещалось пить вино, стричь волосы и прикасаться к трупам.

Наси – древнеевр. В Библии – глава семейства или народа. С конца периода Второго Храма глава синедриона. Духовный вождь и светский представитель еврейского народа в Эрэц-Исраэль. В совре-менной лексике президент Израиля.

Нисан – при отсчете по Библии первый, а впоследствии – по еврейской традиции, седьмой месяц ев-рейского года. Соответствует марту – апрелю.

Омер – древнеевр. В Библии сноп. Единица измерения сыпучих тел. В культовом контексте приноше-ние в храме первого снопа ячменя нового урожая на второй день праздника Песах. С этого дня ведется так называемый отсчет омера, то есть сорока девяти дней вплоть до кануна Шавуот.

Ортодоксальный иудаизм – направление, строго придерживающееся традиций и законов наиболее распространенной среди евреев религии и отстаивающее их незыблемость.

Песах – в русской традиции Пасха. Первый из самых знаменательных еврейских праздников, который знаменует исход из Египта. В Израиле праздник длится семь дней (в диаспоре восемь): с четырнадцато-го по двадцать первое нисана. Обычно приходится на апрель и лишь изредка начинается в марте.

Письменный закон – совокупность предписаний, содержащихся в Пятикнижии.

Прушим – буквально «обособленный», «отделенный». В эпоху Второго Храма это были фарисеи – одно из главных направлений в иудаизме. После разрушения храма, в средние века – секта аскетов. С начала девятнадцатого века обозначает последователей Элияху бен Шломо Залмана, так называемого Виленского Гаона – противника хасидизма в Эрэц-Исраэль.

Пурим – буквально «жребий». Праздник, отмечающийся четырнадцатого адара, обычно вторая по-ловина февраля или первая половина марта в память об избавлении евреев от уничтожения в Персид-ской империи (согласно книге Эстэр).

Пшат – буквальное толкование смысла библейских или талмудических текстов.

Рабби или Танна – также почетное звание ученого.

Раббаниты – евреи, признающие (в отличие от караимов) авторитет устного закона Торы.

Реформизм в иудаизме – движение за пересмотр и либерализацию законов и обрядов иудаизма. Возникло в начале девятнадцатого века в Германии. Со второй половины девятнадцатого века развива-ется главным образом в США.

Рош Хашана – буквально «начало года». 1) Еврейский Новый год, отмечающийся в первый и второй день месяца тишрей. 2) Название одного из трактатов Талмуда.

Саддукеи – возникшее в начале второго века до нашей эры в Эрец-Исраель течение, отрицавшее равнозначность авторитета Устного и Письменного закона.

Самаритяне – этническая группа и иудаистская секта, сформировавшаяся в начале периода Второго храма в Самарии.

Сейдер – букв. порядок, установление. Церемониал торжественной трапезы и молитв в первую ночь праздника Песах. Основная часть сейдера – чтение Агады.

Сефарды – потомки евреев, живших в Испании и Португалии до их изгнания в конце пятнадцатого века.

Сидур – молитвенник, обычно содержащий повседневные, субботние, иногда и праздничные молит-вы.

Симхат Тора – букв. праздник Торы. В Израиле восьмой (в диаспоре девятый день) праздника Сук-кот, когда заканчивается годичный цикл чтения Пятикнижия Моисея в синагоге и начинается новый цикл.

Синедрион (на иврите Санхедрин) – еврейский суд в древней Иудее. Великий Санхедрин состоял из 71 члена и заседал в Иерусалимском Храме. Нечетное число членов гарантировало, что равного разде-ления голосов не будет. Являлся высшим юридическим и религиозным авторитетом для евреев.

Сионизм – от названия горы Сион. Возникшее в девятнадцатом веке среди евреев национальное движение за возрождение независимого еврейского народа на его исторической родине – в Эрэц-Исраэль.

Скиния (на иврите мишкан или охэль-моэд) – переносное святилище, сооруженное израильтянами после исхода из Египта. Вплоть до постройки Храма была главным местом отправления религиозных обрядов.

Скрижали Завета (на иврите Лухот Хаврит) – две каменные плиты, на которых, согласно библейско-му повествованию, были высечены тексты десяти заповедей.

Смиха – рукоположение. В талмудический период посвящение в сан рабби после специального обу-чения, позднее – церемония присвоения звания раввина.

Суббота (на иврите Шаббат) – седьмой день еврейской недели, день отдыха. Согласно Библии, уста-новлен Богом, который сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день отдыхал.

Сукка – букв. шалаш, куща. 1) Укрытое зелеными ветвями временное жилище, в котором, согласно Библейскому предписанию, евреи обязаны провести праздник Суккот. 2) Трактат Талмуда.

Суккот – в русской традиции кущи. Третий из самых знаменательных еврейских праздников. Запове-дан евреям в память о том, что после исхода из Египта они жили в кущах восемь дней, с пятнадцатого по двадцать второй день месяца тишрей.

Таанит Эстер – день траура и поста, отмечающийся тринадцатого адара в канун праздника Пурим.

Талит или талес – прямоугольное молитвенное покрывало из шерсти или шелка, с черными или го-лубыми полосами вдоль коротких сторон из цицит (священных нитей) по углам.

Талит-Катан или Малый Талит – прямоугольник из шерстяной ткани или полотна с прорезью для го-ловы и особых цицит, которые ортодоксальные евреи носят под одеждой.

Таргум – перевод Библии на арамейский.

Тише-беав или девятое Ава – день траура и поста в память о разрушении Первого (586 г. до н. э.) и Второго (70 г. н. э.) Храма. Согласно историческим сведениям, в этот день еврейский народ постиг це-лый ряд других бедствий, в том числе: падение крепости Бейтар в 135 г. н. э., изгнание евреев из Ис-пании в 1492 году. Приходится на вторую половину июля или первую половину августа.

Тишри или тишрей – согласно Библии, седьмой, а в позднейшей традиции первый месяц еврейского года. Соответствует сентябрю – октябрю.

Тора – букв. учение, закон. В еврейской традиции собирательное название законов, данных Богом евреям через Моисея. В узком смысле – Пятикнижие и его рукописный свиток.

Ту би-шват – буквально пятнадцатое число месяца шват. Праздник, согласно талмудической тради-ции отмечавший начало весны, цветение миндаля в Эрэц-Исраэль. Приходится на вторую половину ян-варя или первую половину февраля.

Тфилин или филактерии – кожаные коробочки с отрывками из книг Исход и Второзаконие; по дост-жении совершеннолетия их накладывают на левую руку и на лоб во время утренней молитвы в будни.

Устный закон – развивающая и дополняющая Библию совокупность галахических установлений. В широком смысле – Талмуд и Мидраш.

Фарисеи – возникшее во второй половине второго века до нашей эры в Эрэц-Исраэль религиозно-политическое направление, признававшее неоспоримость устного закона. Из фарисеев вышли законо-учители Талмуда.

Хабад - абревиатура от Хохма, Бина, Даат – буквально мудрость, разум, познание. Течение в хаси-дизме, основанное в конце восемнадцатого века рабби Шнеуром Залманом из Ляд.

Хавдала – 1) Обряд, отмечающий переход от субботы или праздника к будням. 2) Бенедикции, чи-таемые в ходе совершения обряда.

Хазан – В Талмуде должностное лицо при храме, позднее при синагоге. В современной лексике кан-тор, также лицо, ведущее синагогальное богослужение.

Хазанут – в сефардской лексике Хазания. Система и приемы канторского пения.

Хамец – заквашенное тесто и изделия из него, употребление которых Библия запрещает как для жертвоприношений, так и для употребления в пищу во время праздника Песах. Словом хамец называют и посуду, столовые приборы кухонную утварь, не подвергшиеся особому очищению для использования в дни Песаха.

Ханука –букв. освящение, торжественное открытие. Праздник в ознаменование победы Иегуды Ма-кавея над войском Селиквидов (164г. н. э.), освобождения Иерусалима и очищения храма. Продолжает-ся восемь дней с двадцать пятого кислев по второе тевет. Приходится на конец ноября – начало декаб-ря.

Хасид – в Библии и раввинистической литературе означает праведника, отличающегося сугубо стро-гим соблюдением религиозных и этических предписаний иудаизма. С восемнадцатого века – приверже-нец хасидизма.

Хасидизм – религиозно-мистическое народное движение, основанное Исраэлем бэн Элиэзером Бал Шем Тов во второй четверти восемнадцатого века.

Хаскала – еврейское просветительское движение, возникшее во второй половине восемнадцатого века.

Хасмонеи – священнический род, позднее династия царей, основатель которой Матитьяху Хасмоней  поднял (167 г. до н. э.) народное восстание против Антиоха IV Епифана, приведшее к созданию незави-симого иудейского царства. Восстание осталось в истории под названием Восстание Макавеев, назван-ного по имени сына Матитьяху Иегуды Макавея, Макаби.

Хатиква – букв. надежда. Гимн сионистского движения, ставший впоследствии национальным гимном государства Израиль.

Хавтара (множественное число хавторот) – отрывок из той или иной части Библии, читаемой в сина-гоге по субботам, праздникам и в дни поста после чтения очередного раздела Пятикнижия.

Хахам – букв. мудрец. Титул раввинов сефардских общин.

Хошана Раба – букв. Великая Осанна. Отмечается двадцать первого числа месяца тишрей, на седь-мой день праздника Суккот. Название происходит от обычая повторения в этот день всех Хашанот (род Пиюта – торжественных песнопений), читаемых в Суккот.

Цадик – праведник. Человек, отличающийся особой силой веры и набожностью, духовный вождь ха-сидской общины.

Цицит (множественное число цициет) – кисти из четырех скрученных шерстяных и шелковых нитей, прикрепляемые к углам талита или талит катан.

Шавуот – букв. недели. В русской традиции Пятидесятница. Второй из наиболее знаменательных ев-рейских праздников, отмечающий приношения в храм первых плодов нового урожая (Бикурим). По тра-диции также день откровения на горе Синай и провозглашения Богом десяти  заповедей. Празднуется в Эрэц-Исраэль шестого сивана, в диаспоре шестого и седьмого.

Шекель – в русской традиции сикель. В древности единица веса в Эрэц-Исраэль, Месопотамии и не-которых других странах ближнего Востока.

Ш’ма – название самой главной молитвы по начальному слову «Слушай». Библейская формула про-возглашения единственности Бога, служащая у евреев высшим выражением признания и принятия главного принципа иудаизма. Эта формула является первым стихом текста с тем же названием, входя-щим в утреннюю и вечернюю литургию.

Шмини-Ацэрэт – букв. восьмое праздничное собрание. Последний, восьмой день праздника Суккот. В Израиле объединен с праздником Симхат Тора.

Шофар – рог, обычно бараний, в который в библейские времена трубили для созыва войска, в озна-менование наступления юбилейного года, в дни новомесячия и праздника Рош Хашана. Позднее в шо-фар стали трубить только в ходе утренней молитвы на Рош Хашана и после молитвы на исходе Йом-Кипур.

Шойхет – резник, совершающий убой скота и птицы в соответствии с предписаниями кашрута.

Этрог – цитрусовый плод; входит в четыре вида растений, составляющих лулав.

Юбилейный год (на иврите йовэль) – пятидесятый год, следующий за семью семилетиями, когда, со-гласно Библии, землю оставляли необработанной, рабов отпускали на свободу, а проданная недвижи-мость возвращалась первоначальному владельцу.

Мессианский иудаизм

 

Мессианский иудаизм представляет еврейских верующих, объединенных верой в Мессию. Это всемирное движение, возникшее в первом столетии н.э. в результате проповеди и служения Мессии.

Наша вера основана на откровении воли Божьей, выраженной в Торе, Танахе и Новом Завете. Это Его абсолютное Слово и ни одна его часть не может быть изменена. Мы с уважением относимся к другим еврейским текстам, известным как Устная Тора, и считаем, что Традиция часто может помогать в понимании Божьего Слова. Тем не менее, мы не верим, что эти тексты равноценны Писанию. Книги Письменной Торы, Танах и Новый Завет имеют приоритет для мессианских евреев в вопросах веры.

Основной тезис мессианского иудаизма в полемике между евреями и христианами таков: еврей может верить в Йешуа, не оставляя при этом веру отцов и не предавая свой народ. Вера в Мессию является исполнением еврейских Писаний. Она никоим образом не является обращением в другую, нееврейскую религию.

Наши различия в некоторых областях с нашими ортодоксальными братьями не свидетельствуют об отделении от еврейского народа. Ортодоксы, реформисты и атеисты могут спорить друг с другом, но они никогда не подвергают сомнению еврейство оппонента.

 

Во что верят мессианские евреи?

 

Этот мир был сотворен Богом. Человек был создан для того, чтобы владычествовать и управлять землей. Когда человек предстал перед необходимостью выбора, он последовал по неверному пути, который был запрещен Богом. В результате этого человечество утратило власть над миром, и она была отдана сатане. Человек оказался отделенным от Бога.

Чтобы восстановить человека в его первоначальном (или даже более превосходном) положении, Бог направлял течение истории таким образом, чтобы достичь целей искупления. Он избрал Авраама и произвел еврейский народ от его семени. Он отдал евреям землю Ханаана в вечное владение. Призвание еврейского народа состояло и состоит в том, чтобы светить Божьим светом другим народам. Израиль должен был дать миру свет откровения истины. По этой причине народ Израиля получил Тору, святой Божий Закон.

Еврейский народ должен был стать нацией, из которой восстанет Мессия. Его миссия состояла в том, чтобы принести искупление и восстановить человечество в его положении на небесах. Сделать это, не нарушив высшую справедливость, можно было только принесением в жертву за грех безгрешной жизни. Поскольку не было ни одного безгрешного человека, Бог послал на землю Мессию. Он родился в человеческой плоти и стал, таким образом, полностью человеком, будучи одновременно полностью Богом. Его земное имя - Йешуа. Он исполнил все пророчества Танаха относительно Мессии и умер за грех Израиля и всего мира, исполнив Писание. Затем Йешуа воскрес из мертвых, поскольку был безгрешен и смерть не могла удержать Его. Он забрал у сатаны власть и вернул ее человеку. Йешуа есть явление Бога, Он един с Ним. Поэтому мы верим в Его божественную природу. Мессианские евреи монотеисты и мы не верим в то, что Йешуа есть другой Бог. Он - явление Единого и Единственного.

Йешуа пролил Свою кровь для того, чтобы смыть наши грехи и вера в Его искупительный труд делает человека праведным (поскольку грехи прощены), открывая путь назад к Богу. Действие искупления относится только к тем, кто принимает его. Искупленные будут избавлены от наказания за грех.

Будучи избранным Божьим народом, Израиль всегда останется в этом положении. Бог обещал, что никогда не отвергнет Израиль. Это обетование не зависит от духовного состояния нации. После смерти и воскресения Йешуа каждый верующий в Него из язычников становится частью избранного Божьего народа. Тем не менее, это не значит, что он или она становится евреем.

 

СТАНОВЛЕНИЕ И РОСТ МЕССИАНСКОГО ИУДАИЗМА

 

© Джон Фишер

© Перевод с английского: Андрей Долбин (dolton@jb.rovno.ua)

 

 

Введение

Цель данного труда - проследить корни и рост современного мессианского иудаизма. Кроме

того, автор также уделяет внимание некоторым слабым местам этого развивающегося

движения, особенно в области образования.

На протяжении последних 16ти лет тысячи евреев уверовали, что Иисус есть Мессия, и количество

их всё возрастает (Дж. Фишер, 1983). Как заметил Хатчинс (1974), эти люди заинтересованы в

утверждении своей принадлежности к еврейскому народу. Следовательно, существует

необходимость какого-то органа (учреждения) или института, который мог бы подтверждать в

дальнейшем то, что считают важным эти мессианские евреи. Такова роль мессианского иудаизма.

Как указывает далее Хатчинс (1974), термин "мессианский иудаизм" недвусмысленно указывает на

принадлежность этого движения к иудаизму; оно как бы вливается в иудаизм и, несомненно,

является еврейским. Мессианский иудаизм укоренён в традиционном иудаизме, из которого и

черпает большинство своих представлений и самоопределение, но в то же время он является

"непростительно" мессианским в своей преданности Иисусу из Назарета. Это альтернативная

форма иудаизма, зародившаяся в первом столетии н. э. Возможно, она не обрела такого числа

последователей, как другие формы иудаизма, но, тем не менее, это динамично растущее

движение. (Хатчинс, 1974)

Подъём мессианского иудаизма может быть рассматриваем как реакция на проблемы ассимиляции

и выживания еврейского народа, как в 1976 г. заметил П. Фишер. Вера в Иисуса представлена в

нём (мессианском иудаизме) как свободный выбор для еврейской общины, тем, что скорее

укрепляет, чем представляет угрозу еврейскому выживанию и индивидуальности. К этому Гобл

(1981) добавляет, что мессианский иудаизм поддерживает еврейскую нацию, обеспечивая такие

факторы как потенциальный еврейский "рынок невест" и окружение для мессианских евреев, а

также группу поддержки для сохранения и усиления еврейской индивидуальности. Мессианский

иудаизм не только сохраняет этих людей евреями, но также помогает ввести их детей в еврейское

сообщество (общину).

Еврейский народ пронёс свою культуру сквозь века. И традиции сыграли в этом существенную

роль. В данном процессе религиозным институтом, способствующим сохранению культурной

индивидуальности, была синагога. Таким образом, синагога, вместе с семейным очагом, являлась

оплотом еврейского религиозного и культурного выживания (Гобл, 1981). А подходящим способом

для мессианских евреев донести своё послание и продемонстрировать свою подлинность, а также

преданность еврейству стали группы евреев (и заинтересованных язычников), поклоняющихся в

еврейских общинах по-еврейски, то есть мессианские синагоги (П. Фишер, 1976). С этой точки

зрения мессианский иудаизм можно трактовать как "...альтернативный выбор для евреев, верящих

в Мессию, также как и для христиан - язычников, предпочитающих еврейские способы выражения

веры и поклонения". (Хатчинс, 1974, ст. 229)

Следовательно, как указывает Гобл (1981), мессианская синагога является общиной, которая в

прославлении, проведении служений, архитектуре и стиле остаётся в первую очередь еврейской. И

это то, что ясно отличает мессианского еврея от других еврейских последователей Иисуса. Как

замечает Рош (1982, ст. 90), мессианская синагога является "настоящим "отличием" мессианского

еврея". Она заключает в себе преданность наследию и практику, а также призывает и вовлекает в

еврейскую общину. (Рош, 1982)

Социальные корни.

П. Фишер (1976) провёл тщательное исследование социальных влияний, которые помогли

зародиться и сформироваться мессианскому иудаизму. Нижеследующее является итогом этого

изучения.

Несколько факторов, совпавших в конце 1960х, имели определяющее значение для еврейского

сообщества и его восприятия. Эти факторы были приведены в движение Шестидневной войной в

1967 г. и усилены войной Йом Кипура в 1973 г.

Еврейское сообщество заново осознало, что судьба еврейского народа и Израиля значит для него

больше, чем что-либо другое (Боровиц, 1973). И у этого пробуждения есть ряд причин.

Во-первых, как бы заново был "открыт" Холокост, и это "открытие" вызвало растущую

эмоциональную реакцию. До 1967 г. многие евреи как-то стали забывать о событиях II Мировой

войны. (Глейзер, 1972). В 1967 с ростом арабской пропаганды, обещающей "столкнуть Израиль в

море", угроза геноцида обострилась опять. Пример уничтожения еврейского народа, в то время как

другие нации равнодушно взирали на это, был ясно виден во время Холокоста.

Теперь две ближневосточные войны показали, что положение вещей не очень изменилось с тех

пор. (Стробер, 1974) Остальной мир опять оказался в стороне, и евреи должны были сами

позаботиться о себе. Это разбудило призрак Холокоста и напомнило еврейскому сообществу о его

(Холокоста) уроках и результатах; проще говоря, стало очевидно, что только евреев волнуют

еврейские жизни (Глейзер, 1972).

Эти войны создали напряжение между некоторыми объединениями групп активистов и еврейским

народом. Темнокожие активисты тяготели к отождествлению себя с исламом и арабскими

государствами. Израиль рассматривался ими как империалистическая нация. А белым активистам

на основании их идеологических предположений Израиль казался угнетателем. Поэтому еврейский

народ чувствовал себя одиноко, поддерживая Израиль (Глейзер, 1972)

Это было время, когда самоутверждение чернокожих копировалось другими этническими группами

в США. И, к тому же, поддержка интересов какой-либо группы стала чем-то модным и популярным.

Например, американские ирландцы заостряли внимание на своём ирландском наследии;

американские поляки проводили агитацию за "польские" интересы. Эти факторы способствовали

узаконить еврейское самоутверждение и активную поддержку еврейских интересов. (Боровиц,

1973)

В 1967 году волна антисемитизма прокатилась по Польше, и люди, выжившие во время Холокоста,

были лишены своих рабочих мест. В то же время усиливалась и достигала "новых высот" кампания

по пропаганде антисемитизма в Советском Союзе. В результате многие евреи стали осознавать

тяжёлое положение еврейского народа в государствах Восточного блока, но особенно заметно это

было в Советском Союзе. Это были люди, намного более ущемлённые в своих правах, чем

национальные меньшинства, ранее привлекавшие внимание еврейского сообщества, и права эти

ущемлялись только потому, что эти люди были евреями. (Гиммельфарб, 1973) Их положение ещё

раз наглядно показало еврейскому народу его обособленность, а необходимость позаботиться о

собственном выживании стала очевидной.

Каждый из вышеперечисленных факторов продемонстрировал еврейскому сообществу его

одиночество и незащищённость. И совпадение этих факторов обосновало право евреев считать

себя под угрозой по мере усиления необходимости предпринять меры, направленные на

выживание еврейской нации. Вопросы, касающиеся самоопределения (подлинность, ассимиляция),

стали центральной темой дискуссий. Всё, что таило в себе угрозу еврейской индивидуальности или

выживанию, встречало энергичный отпор и принималось в штыки. (Подгорец, 1971)

Попытки христиан евангелизировать евреев традиционно рассматривались с изрядной долей

враждебности и настороженности. В контексте становления еврейского сознания, евангелизация и

евреи, верящие в Иисуса, выглядели серьёзной угрозой еврейскому выживанию и даже самому

существованию иудаизма (Скляр, 1973; Боксер, 1967). И это усугубило для мессианских евреев

необходимость подчеркнуть свою еврейскую индивидуальность и показать преданность еврейскому

народу. Мессианская синагога стала важной частью этого процесса (П. Фишер, 1976).

Библейские корни.

Хотя социальные факторы подчёркивают важность еврейской индивидуальности для мессианских

евреев, библейские примеры имеют ещё большее значение. Как замечает Шонфилд (1936), авторы

Нового Завета постоянно отражают "еврейство" последователей Иисуса I столетия. Например, Лука

начинает и заканчивает своё повествование в Храме, тем самым ясно показывая, что послание

Иисуса из Назарета на самом деле является дальнейшим расширением еврейской религии. В

Деяниях Лука усиливает эту перспективу, показывая Павла как раввина, послушного законам

Храма и Писаний, и утверждающего: "...я ничего не говорю, кроме того, о чём пророки и Моисей

говорили" (Деяния 26:22).

Как показывает Дж. Фишер (Фишер и Джастер, в прессе), сам Иисус жил как законопослушный,

стойкий в своих убеждениях еврей. Правдой является и то, что Он часто вступал в дискуссии и

оживленные обсуждения с религиозными лидерами, чувствуя Себя достаточно свободно, чтобы

критиковать то, что казалось Ему недопустимым. Однако параллели всем Его учениям могут быть

найдены в еврейской литературе, отражающей то время. Далее, хотя Иисус и осуждал кое-что из

практиковавшегося в те дни, делал Он это, не попирая общепринятых традиций иудаизма I

столетия.

Джокз (1962) замечает, что тем, что делает Иисуса уникальным, является Его провозглашение

Себя Мессией Израиля и Его присвоение божественной власти (в Его учениях и деяниях), что

обычно считалось прерогативой Бога.

Не только Иисус, но и Его последователи стойко придерживались основного направления иудаизма

I столетия. (Багатти, 1971, Шонфилд, 1936) Все ранние последователи Иисуса были евреями. Они

жили как евреи, поклонялись как евреи, а также следовали еврейским традициям. В первые

десятилетия после смерти Иисуса и Его воскресения Иерусалим оставался центром движения,

созданного Им. Не только Его апостолы сохраняли свою еврейскую индивидуальность и практику,

они также вдохновляли на это своих последователей. (Дж. Фишер, 1983; Рош, 1982)

Гобл (1981, ст. 23) замечает: "Следовательно, важно помнить, что первые иерусалимские

верующие поклонялись Богу не в церквях. Делали они это в традиционных синагогах, а также в

еврейских домах собраний".

Хотя обычно апостол Павел трактуется как тот, кто увёл "движение Иисуса" I столетия в сторону от

его еврейского "якоря", он был действительно стойким, соблюдающим законы евреем. (Дэвис,

1955, Эллисон, 1970) В книге Деяний он показан настоящим евреем, на практике верно следующим

еврейским традициям. Он отмечает праздники в Иерусалиме и очищает себя в Храме,

демонстрируя свою верность иудаизму. Защищаясь от нападок своих обвинителей, он сохраняет

лояльность еврейским традиция и учениям. (Эллисон, 1970; Шупс, 1971) Его собственное учение и

теология, после внимательного изучения, также демонстрируют свою еврейскую природу и

соответствие иудаизму I столетия. (Дж. Фишер, 1985)

Гобл (1981) делает вывод, что "мессианские синагоги", основанные Павлом, несмотря на то, что в

них входили и язычники, по-видимому, как бы находились в соревновании с "немессианскими"

синагогами, тем самым, навлекая на себя преследования со стороны вторых. Поэтому, даже

враждебно настроенными евреями они воспринимались как синагоги.

Существует также ряд других показателей силы и достоверности еврейства в этом движении I

столетия. Первое широкомасштабное богословское обсуждение, вовлёкшее последователей Мессии

Иисуса, упиралось в следующий вопрос: "Может ли язычник быть преданным последователем

Мессии Иисуса, не становясь при этом евреем?" (Деяния, 15). Хотя ответ и был утвердительным,

эта дискуссия показывает ревностные еврейские корни раннего движения I столетия. (Джоз, 1962;

Шонфилд, 1936)

Были также и другие свидетельства этого. Как отмечает Рош (1982), Иаков, брат Иисуса, возможно,

был выборным должностным лицом еврейской общины в Иерусалиме. Далее, согласно одной из

еврейских традиций, апостол Пётр был автором нескольких молитв и стихов, являвшихся частью

еврейской литургии. (Джоз, 1962) Всё это является свидетельством того, что ранние общины

последователей Иисуса продолжали следовать "традиционной модели поклонения, к чему их

приучила синагога". (Остерли, 1965, ст. 90)

Вернер (1970) показал, что ранняя церковь, даже после притока язычников и в местах, где

проживали в основном язычники, функционировала во многом подобно синагоге, и можно

провести многие параллели между ними.

Римские вторжения в Иудею как реакция на еврейские бунты 66 - 70 и 132 - 135 г. н.э. и широкое

принятие язычниками христианства, а также окончательная христианизация Римской империи

ускорили "оязычнивание" мессианского еврейского движения I столетия. (Багатти, 1971; Джоз,

1962). На протяжении первых столетий истории церкви, а также во времена средневековья,

существовала сильная враждебность со стороны, как церкви, так и синагоги по отношению к

еврейским последователям Иисуса, пытающимся сохранить своё наследие. Это соответствовало

растущей враждебности к Иисусу со стороны евреев ф к иудаизму со стороны христиан;

мессианские же евреи подвергались осуждению и с той, и с другой стороны. (Багатти, 1971; Рош,

1982) В церкви это обычно выливалось в антисемитизм, а в синагоге исключалась любая

возможность считать мессианских евреев людьми, сделавшими свой выбор в пределах иудаизма, в

результате чего мессианские евреи изгонялись. Рош (1982) отмечает далее, что в конечном итоге

на западе средневековое христианство ассимилировало этих людей, в то время как ислам

исключает их влияние на восток.

Исторические корни.

Как утверждает Рош (1982), на протяжении столетий произошло несколько "толчков", которые

помогли приготовить путь к появлению современного мессианского иудаизма.

Ещё в 1718 году ирландский богослов Джон Тотланд утверждал, что евреи могут и будут сохранять

свои традиции, становясь последователями Иисуса. Из-за своих убеждений Тотланд был вовлечён

в противостояние с общепринятой точкой зрения, и ему даже пришлось защищаться от обвинений

в ереси (Рош, 1982).

В 1880х раввин Исаак Лихтенштейн работал окружным раввином в северной Венгрии. (Шонфилд,

1936) Он пытался найти в Новом Завете возможную причину антисемитизма, которому

подвергалось еврейское сообщество. Во время изучения он пришёл к выводу, что Иисус из

Назарета был Мессией и решил стать Его последователем. Он побуждал других членов своей

общины и округа принять это учение, как многие и поступили. В результате он стал камнем

преткновения и объектом преследований со стороны большей части еврейских общин. Невзирая на

неоднократные попытки сбить его с занятых позиций, Лихтенштейн продолжал служить своей

общине и округу, пока возраст и давление не взяли своё, и этот мужественный человек покорился.

(Шонфилд, 1936, Эинспрух, 1970). С небольшой натяжкой синагогу Лихтенштейна можно назвать

первой современной мессианской синагогой.

В 1890х Йосеф Рабинович возглавлял синагогу, насчитывавшую 200 - 300 мессианских евреев, в

Кишенёве. (Рош, 1982) Она называлась Синагогой общины израильтян Нового Завета. Сам

Рабинович вырос и получил воспитание в строгой хасидской семье. Он стал лидером общины

благодаря своему интересу к образованию и открыл школу для еврейских детей, где изучалась

Тора, Талмуд и т. п. В 1882 году он совершил поездку в Святую Землю. В это время увлечение

изучением Нового Завета привело Рабиновича к завету с Мессией Иисусом. Он вернулся в

Молдавию, чтобы разделить свою веру с другими, и открыл синагогу для евреев, которые

откликнулись на его благовествование. Однако достойного последователя Й. Рабиновича,

обладающего такими же познаниями, найдено не было, и после его смерти в 1899 году синагога

опустела.

Организация "Надежда израильского движения" развивалась и представляла собой сильную

теологическую и библейскую основу для еврейских христиан, сохраняющих своё наследие.

Особенно это было заметно в 1895 году. "Движение" было организацией язычников.

Неудивительно, что занимаемые ими позиции были немедленно атакованы. (Рош, 1982)

С такой же реакцией столкнулся и Филип Коэн в 1890х. В своём журнале, озаглавленном

"Мессианский еврей", он вдохновляет евреев - христиан сохранять своё еврейское наследие. (Рош,

1982)

Рош (1982) записал и другие подобные свидетельства.

В 1903 году учёный Кэнон Дж. Х. Бокс на конференции в Лондоне сказал, что для общины

"главным является служение, которое с определённой адаптацией проводится в национальном и

историческом еврейском духе". (Рош, 1982, ст. 64) Несколько лет спустя, в 1917 Марк Джон Леви

пришёл к выводу, что ново созданная Еврейская христианская организация Америки (ЕХОА) будет

стоять за свободу евреев - христиан следовать своим традициям, что находится в полном согласии

с "ясным учением Нового Завета". (Рош, 1982, ст. 36) К подобному выводу пришла и

Протестантская Епископальная Церковь в 1916 году. Для принятия такой резолюции ЕХОА

недоставало всего двух голосов во время голосования.

Хью Шонфилд в 1930х был вдохновителем идеи сохранения еврейской индивидуальности евреями-

христианами. Как и другие, он встретил резкое сопротивление и подвергся преследованиям; в

конце концов, ему пришлось оставить движение.

К этим "пробуждениям" Рош (1982) добавляет и ещё одно свидетельство. В 1934 г. Давид

Бронштейн, старший, основал Первую еврейскую христианскую церковь в Чикаго. Хотя это была

пресвитерианская церковь для христиан - евреев, тем не менее, она была достаточно еврейской

для того, чтобы в дальнейшем привести многих людей к мессианскому иудаизму, включая и

собственного сына Бронштейна, Давида, младшего, который позже редактировал мессианское

издание Библии и Сидура.

Эдвард Бродский, попавший под влияние Бронштейна и его учения, основал общину в

Филадельфии в 1960х, названную Общиной Мессии, в которой использовались идеи мессианского

иудаизма (например, Ковчег и свитки Торы). Эта община прекратила своё существование в 1970х.

Мартин Чернов, ещё один "протеже" Бронштейна, основал общину "Бэйт Мессия" в Цинцинати в

1970, которая стала первой "современной" мессианской синагогой. Возможно, Бронштейн также

оказал влияние на Менни Бротмена, который первым в Майами, а затем в 1973 г. в Вашингтоне

способствовал основанию одной из первых мессианских синагог XX ст. (Рош, 1982)

Как замечают и Дж. Фишер (1983), и Рош (1982), Шестидневная война подтолкнула многих

христиан - евреев к мысли об Израиле и своей еврейской индивидуальности. К началу 1970х

группы в Филадельфии, Чикаго, Цинцинати, Торонто, Майами и федеральном округе Вашингтона

начали также задумываться и осознавать важность этого. (Рош, 1982) И их количество настолько

возросло, что к 1973 году на конференции Еврейского христианского союза Америки им почти

удалось одержать победу в голосовании за смену названия на Мессианский еврейский союз

Америки. Это произошло в 1975 г. (Рош, 1982) Данное событие немедленно подверглось нападкам

оппонентов --христиан и было названо небиблейским и еретическим, а евреи - разыгрывающими

фарс. (Рош, 1982) И евреи, и христиане испытывали нетерпимость к этому движению.

Существующие общины в Цинцинати, Вашингтонском округе, Энчино (Калифорния), основанная в

1971 г., вскоре объединились с другими. К тому же две диссертации, написанные в 1974 г.

неевреями, защищали и развивали идею этого движения. Одна из них, принадлежащая перу

Филипа Гобла, была опубликована как книга "Всё, что нужно знать для создания мессианской

синагоги"; а другая - "В поддержку мессианского иудаизма" была написана Джеймсом Хатчинсом,

христианином - неевреем, который месте со своей семьёй перешёл в ортодоксальный иудаизм, в

то же время, сохраняя веру в Мессию Иисуса.

Они сделали это, чтобы показать свою преданность еврейскому народу и сохранению еврейского

наследия. Хотя и не будучи опубликованной, диссертация Хатчинса заслужила уважение и стала

влиятельным трудом в лидерских кругах мессианского еврейского движения. (Рош, 1982)

Рош (1982) ссылается на двоих из таких лидеров: Дэниэла Джастера, генерального секретаря

Союза мессианских еврейских общин, и Джона Фишера, одного из основателей Союза и участника

создания одной из первых мессианских синагог в пригороде Чикаго в 1975 г. Хатчинс и Гобл оба

принимали активное участие в основных стадиях развития "Бейт Эммануэл" в Энчино, мессианская

синагога, основанная ещё одним неевреем, д-ром Раймондом Генноном.

К 1979 г. первая еврейская христианская церковь Чикаго формально стала мессианской синагогой

"Адат Ха Тиква" под управлением Дениэла Джастера (Рош, 1982)

Когда мессианское движение преодолело ранние стадии своего становления, некоторые из

мессианских синагог стали практиковать большую традиционность.

Например, "Бейт Эммануель" под управлением своего нового лидера Гиллеля Голдберга в 1976 г.

приблизилась к ортодоксальному направлению в строгом соблюдении еврейских обычаев и

традиций, и к 1978 г. была переименована в "Агават Сион" в соответствии со своей ортодоксальной

направленностью.

Другие общины, однако, пытались развивать естественные, природные пути выражения

мессианского иудаизма: например, развивая своё собственное служение и разрабатывая

собственный сидур, или молитвенник. (Рош, 1982)

На протяжении нескольких лет существовала потребность в возникновении ассоциации или какой-

либо подобной организации, которая смогла бы объединить мессианские общины (Рош, 1982).

После длительных дебатов эта новая организация начала свою деятельность в июле 1976 г., чтобы

через год прекратить существование из-за недостатка поддержки. После новых дискуссий и

нескольких попыток объединить лидеров синагог, в Чикаго в апреле 1979г. состоялась новая

"расследовательная" конференция. И вновь ассоциация была пробно одобрена. В конце концов,

июне 1979г. тридцать три общины из США и Канады формально образовали Союз мессианских

еврейских общин. (Рош, 1982; СМЕО - 1979 - 1985)

Союз ставил перед собой следующие цели:

1.             Помогать основанию и росту (развитию) мессианских синагог во всём мире;

2.             Быть "рупором" мессианского иудаизма во всём мире;

3.             Обеспечивать форум для обсуждения вопросов, важных для мессианского движения;

4.             Помогать евреям и Израилю;

5.             Поддерживать и вдохновлять подготовку мессианских еврейских лидеров. (СМЕО, 1979 -

1985)

"Фундамент" движения

Рош много путешествовал по Соединённым Штатам и Канаде, исследуя мессианские синагоги, и

увидел, несмотря на обнадёживающий рост и развитие движения, два вопиющих изъяна:

"недостаточная основа на иудаизме", а также "отсутствие квалифицированных лидеров, сведущих

в еврейской истории, практике, обрядах". (Рош, 1982, ст. 110 - 111) Он также обратил внимание и

на другие проблемы: возможная опасность прагматизма, могущего вызвать компромисс в основных

принципах мессианского иудаизма, а также опасность потери индивидуальности и отличий

мессианскими евреями путём смешивания и растворения в традиционном иудаизме или

христианстве. Это подчёркивает необходимость соответствующей серьёзной подготовки лидеров,

способных разобраться с проблемами и слабыми местами движения.

Однако, как напоминает Хатчинс (1974), другие формы иудаизма прошли через множество

подобных испытаний на пути становления, однако выросли, сформировались и устоялись.

Например, реформистский, консервативный и реконструкционалистский иудаизм, в одно время,

вынуждены были бороться за то, чтобы быть принятыми и преодолеть укоренившееся

предубеждение.

К тому же, как пишет Рош (1982), мессианские евреи начали проводить существенные

исследования в различных областях, чтобы утвердить и упрочить позиции мессианского иудаизма.

Дж. Фишер (1974) документально обосновывает еврейство мессианского движения I столетия. Гобл

(1981) и Хатчинс (1974), вместе с Дж. Фишером (1976, 1983) заложили большую часть еврейской

основы для серьёзной мессианской теологии. Тем временем, как пишет Рош (1982), Джастер

(напр., 1977, 1983, 1986) сыграл важную роль в теологической борьбе с критиками и заложил

богословскую основу мессианского иудаизма.

Луис Гольдберг также внес основательный вклад, написав значительное количество статей (1974,

1976, 1980, 1985), обеспечивших теологическую базу движения.

Начало образовательным основам было положено усилиями Союза мессианских еврейских общин

(1979 - 1985), а также работами Гобла (1981), Бронштейна и Фишера (1984) и особенно Фридланда