-Подписка по e-mail

 

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в SadaaShiwa_Brahman

 -Сообщества

Участник сообществ (Всего в списке: 4) ПОИСК_ПРАВДЫ Индийское_кино_и_танцы Буддизм Движение_за_Возрождение_ИСККОН
Читатель сообществ (Всего в списке: 2) Quotation_collection Путешествуя_Украиной

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 10.08.2008
Записей:
Комментариев:
Написано: 9559




"Уважайте все религии - но не оправдывайте их, если они нарушают принципы праведности, общечеловеческих ценностей или нравственности. Прилагайте все усилия для взращивания и укрепления в себе высших духовных помыслов и единства мыслей, слов и поступков. "

НУЛИ

Суббота, 13 Декабря 2008 г. 01:56 + в цитатник
А.Пушкин "Евгений Онегин"
Но дружбы нет и той меж нами,
Все предрассудки истребя,
Мы почитаем всех нулями,
А единицами себя.


Метки:  

Список Упанишад

Пятница, 12 Декабря 2008 г. 11:42 + в цитатник
108 канонических Упанишад. Канон «муктика»
Существуют 108 канонических Упанишад школы адвайта. Согласно «Муктика-упанишаде», 1:30-39 в этом каноне:

10 Упанишад относятся к «Риг-веде»
16 Упанишад относятся к «Сама-веде»
19 Упанишад относятся к «Шукла Яджур-веде»
32 Упанишады относятся к «Кришна Яджур-веде»
31 Упанишада относятся к «Атхарва-веде»

Первые 10 считаются основными мукхья. 21 называют саманья-веданта «общая веданта», 23 санньяса, 9 шакта, 13 вайшнава, 14 шайва и 17 йога Упанишадами.

1. Авадхута-упанишада (Кришна Яджур-веда, санньяса)
2. Авьякта-упанишада (Сама-веда, вайшнава)
3. Адваятарака-упанишада (Шукла Яджур-веда, санньяса)
4. Адхьятма-упанишада (Шукла Яджур-веда, саманья)
5. Айтарея-упанишада (Риг-веда, мукхья)
6. Акшамалика-упанишада (Малика-упанишада) (Риг-веда, шайва)
7. Акши-упанишада (Кришна Яджур-веда, саманья)
8. Амритабинду-упанишада (Кришна Яджур-веда, йога)
9. Амританада-упанишада (Кришна Яджур-веда, йога)
10. Аннапурна-упанишада (Атхарва-веда, шакта)
11. Арунея-упанишада (Сама-веда, санньяса)
12. Атмабоддха-упанишада (Риг-веда, саманья)
13. Атма-упанишада (Атхарва-веда, саманья)
14. Атхарва-шикха-упанишада (Атхарва-веда, шайва)
15. Бахврича-упанишада (Риг-веда, шакта)
16. Брахмавидья-упанишада (Кришна Яджур-веда, йога)
17. Брахма-упанишада (Кришна Яджур-веда, санньяса)
18. Брихад-араньяка-упанишада (Шукла Яджур-веда, мукхья)
19. Брихаджабила-упанишада (Атхарва-веда, шайва)
20. Бхавана-упанишада (Атхарва-веда, шакта)
21. Бхасма-упанишада (Атхарва-веда, шайва)
22. Бхикшу-упанишада (Шукла Яджур-веда, санньяса)
23. Ваджрасучи-упанишада (Сама-веда, саманья)
24. Вараха-упанишада (Кришна Яджур-веда, санньяса)
25. Васудева-упанишада (Сама-веда, вайшнава)
26. Ганапати-упанишада (Атхарва-веда, шайва)
27. Гарбха-упанишада (Кришна Яджур-веда, санньяса)
28. Гаруда-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
29. Гопалатапани-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
30. Дакшинамурти-упанишада (Кришна Яджур-веда, шайва)
31. Даршана-упанишада (Сама-веда, йога)
32. Даттатрея-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
33. Деви-упанишада (Атхарва-веда, шакта)
34. Джабала-упанишада (Сама-веда, шайва)
35. Джабала-упанишада (Шукла Яджур-веда, санньяса)
36. Дхьяна-бинду-упанишада (Кришна Яджур-веда, йога)
37. Екакшара-упанишада (Кришна Яджур-веда, саманья)
38. Иша-упанишада (Шукла Яджур-веда, мукхья)
39. Йогакундалини-упанишада (Кришна Яджур-веда, йога)
40. Йога-таттва-упанишада (Кришна Яджур-веда, йога)
41. Йогачудамани-упанишада (Сама-веда, йога)
42. Йогашикха-упанишада (Кришна Яджур-веда йога)
43. Кайвалья-упанишада (Кришна Яджур-веда, шайва)
44. Калагнирудра-упанишада (Кришна Яджур-веда, шайва)
45. Кали-сантарана-упанишада (Кали-упанишада) (Кришна Яджур-веда, вайшнава)
46. Катхарудра-упанишада (Кришна Яджур-веда, санньяса)
47. Катха-упанишада (Кришна Яджур-веда, мукхья)
48. Каушитаки-упанишада (Риг-веда, саманья)
49. Кена-упанишада (Сама-веда, мукхья)
50. Кришна-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
51. Кундика-упанишада (Сама-веда, санньяса)
52. Кшурика-упанишада (Кришна Яджур-веда, йога)
53. Майтраяния-упанишада (Сама-веда, санньяса)
54. Майтрейи-упанишада (Сама-веда, санньяса)
55. Мандала-брахмана-упанишада (Шукла Яджур-веда, йога)
56. Мандукья-упанишада (Атхарва-веда, мукхья)
57. Мантрика-упанишада (Шукла Яджур-веда, саманья)
58. Махавакья-упанишада (Атхарва-веда, йога)
59. Махад-упанишада (Сама-веда, саманья)
60. Маханараяна-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
61. Мудгала-упанишада (Риг-веда, саманья)
62. Муктика-упанишада (Шукла Яджур-веда, саманья)
63. Мундака-упанишада (Атхарва-веда, мукхья)
64. Надабинду-упанишада (Риг-веда, йога)
65. Нараяна-упанишада (Кришна Яджур-веда, вайшнава)
66. Нираламба-упанишада (Шукла Яджур-веда, саманья)
67. Нирвана-упанишада (Риг-веда, санньяса)
68. Нрисимхатапани-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
69. Пайнгала-упанишада (Шукла Яджур-веда, саманья)
70. Панчабрахма-упанишада (Кришна Яджур-веда, шайва)
71. Парабрахма-упанишада (Атхарва-веда, санньяса)
72. Парамахамса-паривраджака-упанишада (Атхарва-веда, санньяса)
73. Парамахамса-упанишада (Шукла Яджур-веда, санньяса)
74. Париврат-упанишада (Нарада-паривраджака-упанишада) (Атхарва-веда, санньяса)
75. Пашупата-упанишада (Атхарва-веда, йога)
76. Пранагнихотра-упанишада (Кришна Яджур-веда, саманья)
77. Прашна-упанишада (Атхарва-веда, мукхья)
78. Рамарахасья-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
79. Раматапани-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
80. Рудракша-упанишада (Сама-веда, шайва)
81. Рудрахридая-упанишада (Кришна Яджур-веда, шайва)
82. Савитри-упанишада (Сама-веда, саманья)
83. Санньяса-упанишада (Сама-веда, санньяса)
84. Сарасватирахасья-упанишада (Кришна Яджур-веда, шакта)
85. Сарвасара-упанишада (Кришна Яджур-веда, саманья)
86. Саубхагья-упанишада (Риг-веда, шакта)
87. Сита-упанишада (Атхарва-веда, шакта)
88. Сканда-упанишада (Трипадвибхути-упанишада) (Кришна Яджур-веда, саманья)
89. Субала-упанишада (Шукла Яджур-веда, саманья)
90. Сурья-упанишада (Атхарва-веда, саманья)
91. Тайттирия-упанишада (Кришна Яджур-веда, мукхья)
92. Тарасара-упанишада (Шукла Яджур-веда, вайшнава)
93. Теджобинду-упанишада (Кришна Яджур-веда, санньяса)
94. Трипуратапани-упанишада (Атхарва-веда, шакта)
95. Трипура-упанишада (Риг-веда, шакта)
96. Тришикхи-упанишада (Шукла Яджур-веда, йога)
97. Туриятита-упанишада (Шукла Яджур-веда, санньяса)
98. Хамса-упанишада (Шукла Яджур-веда, йога)
99. Хаягрива-упанишада (Атхарва-веда, вайшнава)
100. Чандогья-упанишада (Сама-веда, мукхья)
101. Шандилья-упанишада (Атхарва-веда, йога)
102. Шарабха-упанишада (Атхарва-веда, шайва)
103. Шарирака-упанишада (Кришна Яджур-веда, саманья)
104. Шатьяяни-упанишада (Шукла Яджур-веда, санньяса)
105. Шветашватара-упанишада (Кришна Яджур-веда, санньяса)
106. Шира-упанишада (Атхарва-веда, шайва)
107. Шукарахасья-упанишада (Кришна Яджур-веда, саманья)
108. Ягйавалкйа-упанишада (Шукла Яджур-веда, санньяса)


Метки:  

Господь Шива - это Господь Нарайана

Пятница, 12 Декабря 2008 г. 11:37 + в цитатник
В Махабхарате есть глава, где Арджуна задал вопрос Кришне о Своих именах. После Кришна сказал интересные стихи:

Махабхарата кн.12, раздел Нарайанийа, глава 343 :

Кришна сказал:

21. Хранит суровые обеты Рудра, ужасающий йогин; Он жертву Дакши разрушил, выбил глаз у Бхаги;
22. В своей сущности он — Нараяна, так нужно знать, Пандава, из века в век, когда почитают Бога Богов, Махэшвару,
23. Равно почитают Нараяну-владыку, сын Притхи, Ибо я есмь Атман миров, всех без исключенья, о радость Панду.
24. Поэтому непосредственно как самого себя почитаю Рудру. Если я не буду почитать властелина, подателя даров Шиву,
25. Меня самого никто почитать не будет, так полагаю: Мир вращается, следуя моему примеру,
26. А примеры почитать подобает, поэтому его почитаю; Кто за ним идёт, тот за мной идёт, кто его знает-меня знает;
27. Рудра и Нараяна — раздвоение единой сути, проявляясь во всяком деле, они странствуют в мире, о Каунтея.

Метки:  

Дух Душа Бог

Понедельник, 01 Декабря 2008 г. 20:26 + в цитатник
- Чем отличается подобие Бога от Бога и кто мы: часть целого или целое???

ОМ ГАМ ГАНАПАЙЕ НАМАХА
ОМ ПУУРНАМ АДАХА ПУУРНАМ ИДАМ
ПУУРНАТ ПУУРНАМ УДАЧЙАТЕ
ПУУРНАМ ЭВААВАЩИШЙАТЕ

"Поистине! Он полность это полное!
Воздвигнут полнотою полного.
Воспринимается полностью полнотою.
Полнота остается полным."

ИИЩААВААСЙАМ ИДАМ САРВАМ
ЙАТ КИНЧА ДЖАГАТЙААМ ДЖАГАТ

"Владыкой окутано все то, что движется в мире."

ТАД ЭДЖАТИ ТАН НАИДЖАТИ
ТАД ДУУРЕ ТАД В АНТИКЕ
ТАД АНТАР АСЙА САРВАСЙА
ТАД У САРВАСЙААСЙА БААХЙАТАХА

"Оно движется - Оно не подвижно.
Оно далеко - Оно же близко.
Оно внутри всего - Оно же вне всего."

Нет ничего помимо Бога. Но есть двойственность. Счастье и несчастье. Холод и Жара. Сат и Асат (вечность и коротковременное проявление). Чтобы увидеть бога нужно быть Богом. Ахам БрахмааАсми. Я есть Брахман. Этот мир состоит из трех гун материальной природы и это временное есть проявление этих гун. Тот кто уходит из этого коротковремееного мира (материального, так как создан из трех гун), тот не возвращается вновь и не может страдать. Весь мир покрыт иллюзией дабы сохранять его. Только усилием можно избавиться от Иллюзии и по большой милости Майи. Она Учительница наша и она наше благо. Она культивирует наше внутреннее психо-физическое состояние для духовного прогресса, когда джива проходит через 7 ступеней Майи. Вот почему некоторым нравится здесь или некотрые привлекаются приятной льстивой речью, чтобы получать иллюзорное наслаждение которого в принципе здесь нет, и есть в то же время. Святой видит все посредствой собственной реализации. Поэтому счастлив видя и понимая, что все есть проявление Его Сущности и Лил.
Мир есть и нет одновременно, все зхависит от уровня осознанности, но это не вопрос принятия или нет, чтения или нет, но только посредсвом реализации - самореализации сущности Индивида. Это Высокий уровень Осознанности, Именно об этом говорил Шрила Прабхупада, когда говорил о Науке Самоосознания.

Только в Полноте может быть счастлив человек. Человек - это разделенный Пуруша (Господь, Личность). Далее идет Брахма - отсюда брахман. А после уж Брахмаан.
Тот Брахмаан имеет сияние как и Солнце в рассказах Прабхупады. Сияние отлично от Брахмана и является Его продолжением. Он не может не сиять, так как я вляется и Любовью и Жизнью и Знанием. - Завершенным Знанием. Поэтому Его называют Сат-Читт-Ананда. Вечная-Мысль-Блаженства.

Когда слепой не видит солнца это не означает что его нет. Так же если мир погряз в низших интересах и развлечениях, то и явный исход. Они не могут видеть того, к чему не готовы просто во всех отношениях. Те, что немного интересуются, у них проявляются отблески Чего-то Особенного. Но оно пропадает, потому что это Эхо от Господа, его прошлая память, - он близок к Истине. Он подготавливается к встрече с Господом. В Библии говорится, что человек не может увидеть Господа, так как в момент, когда он увидит Господа - умрет. Почему? Потому что не готов к этой встрече, тот Свет, что исходит от Него сожжет нас своими Чистыми Лучами. Только практикующие и Чистые Сердцем могуи соприкасаться со Святым. Вот почему существует Ахамкара (Ложное Эго) и Парамахамса (Пархающий в Небесах).


Дух - это Бог; - об этом писали Гегель и Бердяев;
Есть ли что-то выше духа?- Может, выше духа - Личность Бога?
А дух - это связующее звено между душой (Личность человека) и Личностью Бога?

Выше Бога нет ничего! Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться Ему в Духе и Истине.
Связующим звеном для духа человека и тела есть - душа.
Между духом человека и Духом Божиим нет преграды, есть лишь Майа (Иллюзия) которой покрыты личности будучи в телах бренных. Это пораждает Ахамкару (Ложное Эго).
Только Сосредоточением можно прийти к Богу и самоосознанию. Некоторые изучают Себя. Некоторые Изучают Его. Но все эти пути получают один и тот же результат, Один расворяется в Себе, а другой в Нем, но То и То - есть Тот. ОМ ТАТ САТ. - "Постине То Вечно".

Метки:  

Воскресение

Воскресенье, 30 Ноября 2008 г. 20:09 + в цитатник

Иисус и Имя. Джалаледдин Руми
Человек, шедший с Иисусом, увидел груду костей. Он попросил Иисуса научить его возвращать мертвых к жизни.
Иисус сказал: "Это не для тебя. Ты не побеспокоился о себе, но хочешь возрождать других".


Метки:  

Тень

Воскресенье, 30 Ноября 2008 г. 18:20 + в цитатник
В.Шекспир
Наша жизнь - одна бродячая тень, жалкий актер, который кичится
какой-нибудь час на сцене, а там пропадает без вести; сказка,
рассказанная безумцем, полная звуков и ярости и не имеющая никакого
смысла.


Метки:  

АХИМСА (невреждение)

Воскресенье, 30 Ноября 2008 г. 13:25 + в цитатник
Матф.10:16
Вот, Я посылаю вас,
как овец среди волков: итак будьте
мудры, как змии, и просты, как
голуби.


ЗМЕЯ И СВЯТОЙ (притча)
На одном поле, где маленькие пастухи стерегли скот, жила страшная ядовитая змея. Однажды святой отшельник проходил мимо. Дети подбежали к нему и закричали: "Святой отец, не проходи здесь, берегись змеи!" "Дети мои, - сказал святой старец, - я не боюсь вашей змеи. Я знаю такие молитвы, которые защищают от всякого зла". Говоря это, он продолжал свой путь... Змея видит его и приближается, поднимая голову. Святой отец шепчет заклинания, и змея падает к его ногам, бессильная, как земляной червь. "Почему же ты так живешь, причиняя зло другим? -- сказал святой отец. -
Я тебе назову священное имя (господа), и ты будешь повторять его и научишься любить бога; в конце концов ты увидишь его, и желание делать зло покинет тебя". Он шепчет на ухо змее священное имя. Змея склоняет голову и говорит: "О учитель, что я должна сделать, чтобы достигнуть спасения?" "Повторяй священное имя, - сказал святой отец, - и не делай зла ни одному живому существу. Я приду посмотреть, как ты ведешь себя". И, сказав это, святой отец удаляется...
Прошли дни. Маленькие пастухи заметили, что змея перестала жалить. Они бросали в нее камни. Один из мальчишек схватил змею за хвост и стал вертеть ее над головой, потом несколько раз ударил ее о камни. Змея потеряла много крови, ее оставили, думая, что она мертва. Ночью она пришла в себя, тихо-тихо притащилась к своей норе; все тело у нее было разбито. Через несколько дней она превратилась в скелет. Боясь детей, она выходила только ночью. После посещения ее брахманом она перестала причинять зло божьим тварям. Она старалась жить кое-как, питаясь листьями и разными сухими травами.
Святой отец возвратился. Он смотрел во все стороны и искал змею. Дети сказали ему, что ее больше нет в живых. Брахман удивился: он знал, что имя господне, повторяемое змеей, имело духовную силу сделать смерть невозможной до разрешения проблемы жизни, то есть до лицезрения бога. Он принялся за поиски и несколько раз позвал змею по имени. Змея вышла из своей норы и склонилась перед своим наставником. Завязался диалог.
Святой отец. Ну! Как живешь?
Змея. О учитель! Благодарю вас. Милостью божьей живу очень хорошо.
Святой отец. Почему же от тебя остались только кожа да кости? Что случилось?
Змея. О учитель, слушаясь вашего приказания, я старалась не причинять вреда никакой твари. Я питалась листьями и прочими травами. Поэтому возможно, что я исхудала.
Святой отец. Боюсь, что не только пища привела тебя в такое состояние. Есть что-то еще. Ну-ка расскажи мне!
Змея. А!.. Возможно... Да, конечно... Я знаю, в чем дело. Однажды маленькие пастухи обошлись со мною весьма жестоко, они меня взяли за хвост и несколько раз ударили о камни. Бедные! Они не представляли себе, какая во мне произошла перемена. Как могли они знать, что я никого не укушу!
Святой отец. Какие глупости! Какие глупости! Нужно быть идиотом, чтобы не знать, как помешать своим врагам так обращаться с собою. Я запретил тебе только кусать какую-либо тварь. Но почему же ты не зашипела на тех, кто хотел убить тебя, чтобы испугать их?..


Метки:  

ЛЮБОВЬ

Воскресенье, 30 Ноября 2008 г. 13:24 + в цитатник
Марина Цветаева
Любить - видеть человека таким, каким его задумал Бог и не осуществили родители.
Не любить - видеть человека таким, каким его осуществили родители.
Разлюбить - видеть вместо него: стол, стул.


Метки:  

Потусторонний мир в славянских легендах

Суббота, 29 Ноября 2008 г. 14:01 + в цитатник
Потусторонний мир в славянских легендах
У древних славян, как и у всех народов, существовали представления о переселении душ. Это отрази-лось в обычаях (Тризна), фольклоре, например, в пословице: "Из рода в род, такой же урод", и в языке. К при-меру, слово "гроб" состоит из двух частей: первая от имени Хорса — ГР, вторая -ОБ — указывает на возвращение. Сравните со словами "ОБоротень" — человек, вернувшийся с того света, "ОБернуться", в смысле превратиться в кого-либо и второе его значение — возвратиться. Это свидетельствует, что у славян еще недавно была сильна вера в перевоплощение душ.
Мы с полной уверенностью можем заявить, что наши предки использовали короб или гроб, имевший все атрибуты богов-покровителей, для накопления человеком биоэнергии, как это до сих пор, согласно Кастанеде, имеет место у американских индейцев. И только потом эта традиция перешла на умерших людей, чтобы они тоже накапливали биоэнергетику, так необходимую для преодоления всевозможных ловушек, расставленных "сС" на умершего человека.
По представлениям жителей центральных российских губерний, умерший человек воплощался в своих правнуках. Однако, если он бросил семью или потерял любовь своих детей, или не почитал и не уважал старших и предков, он никогда уже не мог воплотиться в этом роде, да и вообще не мог быть человеком в будущем. Вот почему семейный союз у наших предков был крепким и священным. Если род исчезал, то исчезала возможность перевоплощения у всех душ этого рода. И они были вынуждены начинать свою эволюцию сначала, перевоплощаясь в животных. Именно таким способом были истреблены жреческие роды, которым "сС" навязало безбрачие, существующее и поныне у католиков, буддистов и в других конфессиях.
Сегодня широко распространено явление супружеской измены, поскольку отсутствует семейное хозяйство, а семейный очаг заменен на общепитовское питание, отсутствует рукоделие и чисто семейные ремесла, что делает семейную жизнь неинтересной и непрочной. Отсюда поиск новых впечатлений и измены. А они по древним законам карались исключением из цепи воплощений не только из своего рода, но из всей цепи человеческих воплощений.
Человек до 24 лет нес карму своих родителей. Если супруги расходились, то ребенок терял обережество и отчество, и становился уязвимым для внешнего мира. Как правило, дети в этом случае погибали. Проявление этого закона можно наблюдать до сих пор, с той лишь разницей, что сейчас дети гибнут и при совместно живущих родителях, если каждый из членов семьи живет своей жизнью не зависимо от других. Семья могла существовать до тех пор, пока последнему ребенку не исполнялось 24 года. После этого считалось, что основная миссия семьи была выполнена.
Один из крупнейших собирателей русского фольклора Ю. П. Миролюбов в первом томе своей работы "Сакральное Руси" пишет: "Старые русские люди утверждали, что если душа безгрешна, то до рождения она живет в (царстве) Прави, где бог хранит ее возле себя. Если она грешна, она проходит Правье царство и попадает в царство Нави, где все застывает в том виде, в каком оно умерло". Теперь вспомните скандинавские сказки о злой фее, заколдовавшей королевство, где все застыло в вековом сне в том положении, в каком их застало колдовство. Можно сделать заключение, что в мир Нави попадают души, которые за какой-то поступок были прокляты (заколдованы) живыми и, чтобы выбраться из этого царства, их надо расколдовать. На то, что у русских людей и у других европейских народов в прошлом были именно такие представления, указывает еще лингвис-тический анализ. На санскрите ПИТРИ — усопшие предки. А у русских еще недавно бытовало выражение: "Пошел до Петра", что означало смерть. С другой стороны, ПЕТРОС на греческом — камень, т.е. нечто застывшее как и в царстве Нави.
По представлениям древних славян, на том свете существует три царства (лока) — Прави, Нави и Слави. Существовало и четвертое царство — Яви, — это наш мир, где живут все живые люди. В царстве Прави жили праведники. В царстве Нави — грешники, но это ни в коем случае не ад христиан, поскольку из Нави можно было выбраться, если оставшиеся расколдуют (отмолят), попавшего туда человека. О спящих (замороженных) душах, сообщает в своей книге Киросон.
Хотя Ю. П. Миролюбов, описывая представления славян о загробном мире не упоминает о царстве Слави, но он приводит представление русских людей о том, что погибшие в бою встречаются Перуницей, которая ведет их к самому Перуну. Получается, что в мир Слави попадали только герои, которые затем живут вместе с богами. Причем, убийство человека наказывалось животным воплощением или прекращением воплощений вообще, а убийство служителя Сатаны (бесурмана), считалось геройским поступком. Это представление и сейчас осталось у мусульман, у которых нельзя убить правоверного, но допускается убийство иноверцев. В действительности любое убийство превращает человека в изгоя, т.е. убийца выпадает из цепи человеческих воплощений, или в последующих воплощениях он становится животным, что резко снижает шансы на возможность снова стать человеком.
Явление Рода и Племени возможно только тогда, когда люди исповедуют очень высокую мораль, которую к настоящему времени "сС" почти полностью вытравили из человеческого сознания.
Человек, не оставивший после себя детей, если он при этом был нелюбим окружающими, уже не появится на этом свете вновь. Несмотря на то, что древняя система перевоплощений постоянно нарушалась силами Сатаны, она продолжает действовать. Умерший предок пытается воплотиться в своих правнуках, как правило, в день своей смерти. Но так было раньше. Сейчас жрецы того света пытаются использовать любые кодовые числа души, (год, месяц и день рождения, зачатия и смерти). Раньше считалось, что если у вас родился ребенок, по времени не совпадающим с временем рождения вашего предка, значит, у вас родился ребенок не из вашего рода. Обычно код души убитого человека или прошедшего животное воплощение — размыт, т.е. человек может воплощаться, когда попало и в кого попало. Более того, он может даже не учитывать свой предыдущий пол. Обычно это бывает тогда, когда человека в нескольких жизнях подряд убивали, и душа рождалась в потустороннем мире не в свой срок, после чего она может спутать не только свою дату рождения, но и забыть о своем поле в предыдущем воплощении. Это подтверждается исследованиями людей под гипнозом, которые вспоминают свои прошлые воплощения в противоположном поле. Существование убийств на Земле — одна из основных причин рождения транссексуалов.
Как показывают наши наблюдения, наиболее прочными бывают браки, если в отчестве или обережестве супругов есть совпадения имен богов. Вот почему силам Сатаны было очень важно разрушить систему родства: семью, Род, Племя и все генеалогические записи, в которых фиксировались даты рождения и смерти, а также была дана краткая биография каждого предка. По датам можно было определить, кто снова воплотится в этом Роде, а данные биографии позволяли вновь воплотившемуся легко вспомнить свою прошлую жизнь. Последним ударом по генеалогии древних русских родов, было нанесено императором Петром-I, который приказал уничтожить их генеалогические записи.


Метки:  


Процитировано 11 раз

Пифагор

Суббота, 29 Ноября 2008 г. 10:51 + в цитатник
Пифагор
Жизнь подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные торговать, а самые счастливые - смотреть.

Метки:  

КАЛИ ЙУГА

Пятница, 28 Ноября 2008 г. 22:52 + в цитатник
Менли П. Холл. Темная Эпоха Кали — Юги.
Процитируем великого мудреца Парашару: «Первая, Крита, есть Эпоха, когда Брахма творит»(период рождения вселенной); «последняя, Эпоха Кали, есть период исчезновения вселенной» (Кали – начало тьмы, уничтожения, смерти и упадка).

Майтрейя просит: «О достопочтенный, не мог бы ты поведать о природе Эпохи Кали, когда стоящая на четырех опорах добродетель претерпевает полное истребление?»

Древние учили, что гибель добродетели означает конец всего сущего, когда обитель Вселенной рушится, поглощенная пламенем бессмертия. В течении Эпохи Кали любая среда уничтожает себя, разрушение мстит самому себе. Воры грабят друг друга до тех пор, пока преступность, погубив себя, не дает начало новой добродетели. Народы гибнут, расы истребляют друг друга, и те, кто гордится достигнутыми вершинами, падают в бездну. Продолжая пользоваться словами Пуран мудрец Парашара разъясняет своему ученику, что грядущий конец наступит, когда на планете будет править богиня уничтожения Кали. Мудрец говорит, что у конца вселенной будет целый ряд предзнаменований. Перечисленные ниже признаки, имеющие отношение к нашей жизни и нынешним нравам, основаны на словах Парашары.

Итак, в Эпоху Кали:

1. Браки будут проводиться согласно ритуалам, но духовные обряды единения жизней будут утрачены.

2. Ученики мудрости останутся без Учителя, ибо перестанут проявляться силы, связующие духовного защитника с его последователями.

3. Законами поведения мужа и жены начнут пренебрегать.

4. Все небожители, и духи, и источники света, и все порядки жизни начнут считаться едиными и равными.

5. Благочестие сведется к посту, воздержанию и щедрости, которые будут соблюдаться ради удовольствия.

6. Любое малое личное достояние будет вызывать у его обладателей гордость своим богатством.

7. Жены начнут оставлять мужей своих, когда те утратят достаток, и богатые будут считаться владыками.

8. Властителя людей будут видеть в том, кто раздает безмерные богатства.

9. Накопленные богатства будут тратить на показанную роскошь жилищ.

10. Мыслями человека овладеет исключительно стремление к заработку, а деньги будут тратить на удовлетворение себялюбивых желаний.

11. Женщины последуют своим наклонностям и предадутся поискам наслаждений.

12. Мужчины не станут пренебрегать даже бесчестными способами обогащения.

13. Ни один не расстанется даже с крошечной долей своих богатств в ущерб собственным интересам.

14. Все будут считать себя равными брахманам (помазанникам Бога, или просветленным).

15. Коров будут чтить только за то, что они приносят молоко (иными словами, вещи будут цениться лишь за приносимую ими выгоду).

16. Люди вечно будут страшиться нехватки и скудности и со страхом вглядываться в знамения небес.

17. Лишенные богатства будут навсегда обречены на голод и лишения. Им не суждено будет радоваться и испытывать удовольствия.

18. Дети перестанут слушаться родителей.

19. Люди станут корыстными, раболепными и неряшливыми; они будут неблагородными, безнравственными в поступках и распутными.

20. Главы семейств перестанут следовать традициям, принося жертвы и участвуя в ритуалах.

21. Правители начнут грабить своих подданных вместо того, чтобы оберегать их, и наживаться за счет имущества купцов, прикрываясь сбором налогов.

22. Любой, у кого будут повозки, слоны и кони, станет раджой (иными словами, мерилом благородства станет богатство).

23. Все слабые будут превращены в рабов.

24. Земледельцы забросят свои поля и примутся зарабатывать на жизнь ремеслом.

25. Бедняки, добывающие пропитание показанной добродетелью, станут нечестивыми приверженцами еретических и богохульных доктрин.

26. Угнетенные голодом и налогами, люди начнут покидать родные земли и устремятся туда, где можно выращивать грубые злаки.

27. Путь Вед (священных писаний) канет в забвение, и люди предадутся ересям; воцарится несправедливость, и срок человеческой жизни сократится.

28. Под предлогом ужасных покаяний, предписанных (лживыми) писаниями и одобренных порочными правителями, дети будут гибнуть в младенчестве. Люди начнут становиться стариками к двадцати годам, и никто не проживет дольше.

29. Род человеческий будет обладать скудным умом, малой живостью и добродетелью и потому вскоре вымрет. Мудрец ощущает приближение Кали, когда ложь преумножается, а добродетель встречается все реже, ибо пропадает почтение к учителю, а уважением пользуются сеятели ереси.

30. Наделенный скудным умом род людской будет подвержен разнообразным проявлениям немощи разума, речи и тела и каждодневно будет предоваться грехам. И все, что только бывает вредоносное, порочное, нечестивое и презренное, будет проявляться в Кали – Югу («Темную Эпоху»).


Метки:  

СадааЩива (Божество)

Пятница, 28 Ноября 2008 г. 22:25 + в цитатник


Эти Божества сейчас находятся вг.Лунинец (Беларусь).

ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХА

ОМ НАМАХ ЩИВАЙА


Метки:  

Ноев Ковчег

Пятница, 28 Ноября 2008 г. 22:15 + в цитатник


Ноев ковчег
Ноев ковчег отнесло к югу

До сих пор местом, где "причалил" Ноев ковчег, было принято считать гору Арарат, но армянские исследователи подвергли эту гипотезу критическому анализу. Они указывают на то, что в ветхозаветные времена не существовало географического названия "гора Арарат", зато имелось "царство Арарат" (Урарту) - оно использовалось для обозначения одной из больших областей исторической Армении. Правда, в древних текстах встречалось словосочетание "горы Араратские", география которых весьма обширна. Современные ученые помещают их в треугольнике между рекой Тигр, горой Джуди-Даг и озером Ван. Видимо, там и спасся Ной со своим ковчегом 3-4 тысячи лет назад, когда в результате сильных наводнений была затоплена южная часть Междуречья. А нынешняя гора Арарат находится севернее этих мест и свое название получила не ранее XII-XIII веков, поэтому, по мнению армянских историков, никакого отношения ни к библейским событиям, ни к месопотамским наводнениям не имеет.

http://www.itogi.ru/Paper2007.nsf/Article/Itogi_2007_07_22_00_3711.html 23.07.2007


АРАРАТ (Урарту), название страны и гор, упомянутых в Библии. В двух местах говорится, что сыновья Санхерива после убийства своего отца бежали в страну Арарат (II Ц. 19:37 и Ис. 37:38). Согласно Быт. 8:4, Ноев ковчег остановился на горах Араратских. Некоторые отождествляют их с горой Масис, высочайшей вершиной в Армении. В арамейском и сирийском переводах библейского сказания о потопе в качестве места остановки ковчега указаны Турэ Карду (`горы Курдистана`) к юго-востоку от озера Ван, в Юбилеев книге (5:28, 7:1) — гора Лубар (не идентифицированная наукой), а в вавилонском сказании о потопе — гора Ницир к востоку от Ассирии (см. Месопотамия), которую в настоящее время отождествляют с Пир Омар Гудрун. Точное местоположение библейского Арарата современной библеистикой не установлено.

(Из еврейской энциклопедии) http://www.eleven.co.il/article/10270


Метки:  

Паломничество по Индии. Натхадвар

Пятница, 28 Ноября 2008 г. 20:08 + в цитатник
Утром, около восьми, наш поезд подошел к станции Удайпур. Утро было солнечным и свежим, на вокзале было тихо и спокойно, а улицы города казались непривычно пустынными и чистыми. Совершенно не представляя, куда идти, мы зашагали по дороге, ведущей от вокзала в город, предполагая, что где-то рядом должна оказаться автостанция. Как выяснилось позже, предчувствие не обмануло нас и в этот раз, однако до станции мы так и не дошли. Вот почему: решив уточнить на ближайшей заправке, в нужную ли сторону мы идем, через две минуты мы уже сидели в "лежачем" туристическом автобусе, направляющемся прямиком в Натхадвар, который заехал туда заправиться.
Дорога шла по горам. Автобус приятно покачивало, а за окнами разворачивались чудесные картины: цветущие деревья на каменистых склонах гор, невысокие колючие кусты, зеленые поля, кактусы - казалось, вдоль этой дороги собрались все времена года, или, если точнее, все растительные пояса Индии. Иногда автобус останавливался в небольших деревушках, и тогда в окна с улицы доносились гомон рынка и гвалт толпы: торговцев, новых пассажиров и просто местных жителей.
В Натхадвар приехали примерно через час. Он оказался чем-то похож на русские курортные городки: тихие улицы, много мелких гостиниц и отелей (кстати, очень дорогих: нам так и не удалось найти место, где переночевать). Выяснить дорогу к храму оказалось нетрудно, поскольку и по сей день храм Натхаджи - центр городской жизни здесь. Если бы не Он, врял ли сюда стал бы кто-нибудь ездить.
Чем ближе к храму, тем явственней становилось присутствие Господа: Он смотрел на нас из лавок, отовсюду слышались песни, славящие Его (чаще всего это была мантра Валлабха-сампрадаи "Шри Кришна шаранам мама"). Рынок, окружающий храм и растянувшийся вдоль ведущих к нему улиц, - совершенно особое и зрелище, и место...

Увидеть сам храм со стороны непросто: тут нет ни привычных стен, ни высокого шикхара, ни куполов. Вход туда - лестница и ворота, у которых стоит охрана. Шри Натхаджи - возлюбленное Божество многих вайшнавов северо-западной Индии, и на праздники сюда утремляются десятки и сотни тысяч паломников. Поэтому меры предосторожности здесь явно не лишние: в храм, например, нельзя заходить с сумками. А поскольку после долгих поисков гостиницу мы так и не нашли, и наши сумки остались при нах, их пришлось сдать в камеру хранения при входе. Мы зашли внутрь.




Метки:  

ИМПЕРАТОР И СВЯТОЙ

Пятница, 28 Ноября 2008 г. 18:48 + в цитатник
Император и святой
Однажды один из китайских императоров решил узнать, чем же отличается обычный человек от святого. Он узнал, что рядом в соседней деревне живет святой. Император решил пожить недалеко от него, и понаблюдать за ним. Поселившись рядом, он изо дня в день пристально наблюдал за тем, что делает святой, но ничего особенного, чтобы говорило о том, что он святой так и не заметил. И тогда не выдержав, император пришел к святому домой и спросил его:
- Вот я уже ни одну неделю наблюдаю за тобой и ничего особенного, чтобы тебя отличало от остальных, я не увидел. Так почему же люди тебя считают святым?
Ведь то, что делаешь ты, я тоже делаю, но меня никто святым не считает?
Святой улыбнулся и ответил:
- Уважаемый император, все верно. Я ничего не делаю того, что не делаешь ты, но есть небольшая разница в том, как мы это делаем:
когда я работаю – я только работаю;
когда я гуляю – я только гуляю;
когда я ем – я только ем;
когда я думаю – я только думаю;
когда я сплю – я только сплю.
А ты когда работаешь - думаешь, когда гуляешь - думаешь, когда ешь - думаешь и даже, когда спишь ты, продолжаешь думать. Вот поэтому я успеваю сделать больше чем ты.

Это был первый духовный урок императора.


Метки:  

Благодарность

Четверг, 27 Ноября 2008 г. 21:11 + в цитатник

Джером Клапка Джером
Руки доброй женщины, обвившиеся вокруг шеи мужчины, — это спасательный круг, брошенный ему судьбой с неба.

Метки:  

СадааЩива Нилай (поэма)

Четверг, 27 Ноября 2008 г. 18:31 + в цитатник

СадааЩива Нилай
(Поэма Шри Рамалинги, в которой он провозглашает свою высочайшую Реализацию и Совершенство).

1. «Высший Господь объединился в Милосердии и Сострадании с моей душой; Он стал един с моими глазами, моими идеями и мыслями, а также с моей волей. Он – ритм музыки и слова моей песни».

2. «Высочайший и Вселенский Владыка дает мне всю свою благость. Он – Всесвершающая и Всемогущая Воля. Он стал Вселенским Существованием и Игрой Энергии Знания, в Восхищении и Единстве Своего Бытия, Паду (Мира Истинного Знания)».

3. «Высочайший и Универсальный Владыка Игры Осознавания, необычайно щедрый Господь Изобилия радостно даровал мне истинное мышление, - так я превратился в Божественного Мудреца. Он составляет композиции и поет во мне, - таким образом я стал так же и Создателем Божественных Песен. Он насыщает меня Амритой, Амброзией Блаженства, которая очищает сознание сердца и души, - таким образом я стал Наслаждающимся или Пьющим Амриту».

4. «Вечное Божественное, Что играет в Тиру Амбалам (Прекрасном Мире Истинного Знания), даровало мне все силы или Сиддхи Истинного Знания и Совершенства (Карма Сиддхи, Йога Сиддхи и Джняна Сиддхи), и Оно стало во мне бесконечным и вечным Существованием. Это - истина! О, люди Мира! Разве вы этого не знаете? Каждый из вас может жить в счастье посредством достижения Его».

5. «Каждый раз, когда я зову Его: “О, Отец!”, Он отвечает мне, говоря: “Сын мой, Я здесь”, - и, немедля приходит. О люди Мира! Скажите мне, кто ещё обладает таким же Бесконечным Состраданием, как и мой Отец. Разве вы не способны присоединиться ко мне в Великом Восхвалении Владыки?»

6. «Когда я призываю Его: «О, Отец!», - Он безотлагательно дает свой нежный ответ: “О, Сын!”. Он – Совершенный и Чистый Господь Тапаса (названный Господом со спутанными волосами). Он – Бог Читтрамбалам (Чит Сабха, Мира Всепостигающего Сознания). Он стал Собой как Вселенское Божественное, в восхищении содержащее и одновременно обладающее мной в пространстве сердца моей души».

7. «Всевышний вошел в мое сердце и слился с моей душой. Он отдал Себя мне. Он стал мной. Как Запредельна Милость моего Отца! Подобным Состраданием обладает дождевое облако, утоляющее жажду иссушенной земли».

8. «Господь поднес мне Молоко Знания, Ключ, открывающий Врата в Его Обитель, небесные качества Своей Природы и Мудрость, а также обретение бессмертного тела посредством щедрого дарения мне неизменного состояния Своего Истинного Бытия».

9. «Беспокоящие низшие способы действия и результат воздействия Майи, а также вся Природа Неведения в целом были рассеяны прочь; Радость мелодичного Знания в истинном Порядке возвысилась и проявилась во мне. Достигнув Всемогущего Бытия, которое Играет посредством Своей Воли во Всепроникающем и Всеохватывающем Мире Истинного Сознания (Чит Амбалам), я вкусил прохладный и чудесный Мёд Его Милости (мирную и блаженную Амриту Благости) и воспарил в своем бытие и природе».

10. «Ложные способы действий ушли. Жестокая и темная Сила Майи (мрак подсознательного и неосознанного) оставила меня для благого, и больше, в страхе, не приближается ко мне. Бессмертное Счастье полностью затопило всё мое существо. И все трудности и страдания были вырваны с корнем».

11. «Тиродхана Шакти, Источник или Начало Вуалирующей Силы, отступила от меня. Вместо этого, Шакти Благодати или Сила Милости нашла меня в любви, реализовалась во мне и стала обладать мной. Непосредственно в этой жизни Махамайя (Великая Иллюзия Заблуждения) оставила меня; мое тело стало Золотым, и я стал свободен от смерти навсегда».

12. «О, Люди земного простора! Я совершал Тапас. Но Владыка Вселенной Знания, что явился Сам и овладел мной полностью, не дал мне заблудиться. Он из сострадания вошел в мою душу, сердце и плоть».

13. «Я пришел к знанию того, что Шивам, Бесконечный и Вечный, есть - Одна Высшая Истина и, таким образом, я достиг состояния Истинного Сознания. Я был награжден всеми сиддхами Истины (возможностями Истинного Сознания) благодаря моей любви и преданности, а также моей динамичной игры в Тиру Амбалам, Божественном Мире Истины».

14. «Высочайший и Универсальный Владыка пробудил мое тело ото сна, и даровал вместо этого Счастье. Он освободил мое сердце от беспокойства. Он рассеял прочь всю тьму. Он даровал мне Богатство процветания и развития. Я называл Его: «Мой Отец, причина породившая меня». И Он приходил в счастливом отклике».

15. «Он рассеял прочь состояние уныния. Он даровал мне Счастье. Он наградил меня пылающим стремлением к Истинному Сознанию. Он даровал мне все блага. Он благословил мою миссию, как проявление всевозможных ролей в Игре Разворачивания Истины и Совершенства. Восседающий на Вершине Владыка (Паран) благословил меня воспевать и прославлять блаженство Его прекрасных Стоп».

16. «Это – Владыка Чит Амбалам, Кто стал Моей Сущностью (Дживатманом) и удалил все различия между Собой и Мной. Я вершил Тапас, который невозможен даже Богам Небес, и поэтому наслаждаюсь Сукха (Счастливым Блаженством), редко достижимым.

17. «Я реализовал здесь (в этой жизни) тройное неуничтожимое тело: Шуддха Деха (совершенное физическое тело), бесконечное и блаженное тело Пранавы (Пранава Деха) и всепроникающее и постоянно расширяющееся Тело Знания Божественной Созидательной Силы (Джняна Деха), чтобы вершить повсюду игру самоотдачи».

18. «О, люди! Знайте твердо, что любые слова, которые я произношу, поистине слова Высочайшего и Всеобъемлющего Владыки; они нисколько не являются моими. Зачем мне вообще что-то говорить? Если бы Высочайшее Божественное (Шивам) не проникло бы в меня и не стало обладать моей плотью и костями, каков бы был мой статус? Как я могу иметь Божественное Сознание и говорить что-то?»

19. «Всевышний указал мне связь Причины и Следствия, о которых говорят в соответствующих священных писаниях: Ведах и Агамах. Я увидел и осознал Его здесь, в мире и теперь наслаждаюсь Счастьем. Я в блаженстве разделил Амриту Блаженства в Царстве, где нет ни ночи, ни дня (Мире Истины Вечного Света)».

20. «Я отказался от всех неверных дорог и пошел Достойным Путем Чистоты, Истины и Гармонии, стал простым участником Его Сангхи. Жители Небес счастливо хвалят Этот Путь, за обладание им крепкой основы».

21. «Множество обучающих систем (религиозных и духовных философий), как подмечалось, становились неэффективными или отмирали. Только Путь Истины, Чистоты и Гармонии цветет, и все миры готовятся принять названный Путь, который является Направлением к Милости нашего Владыки, посредством отказа от причинения вреда любому существу».

22. «Грубая и бессмысленная вакханалия разделения на расы, сообщества, роды, религии и философии и высоко хвалимые Дхарма-Ашрамы (установленные четыре общественных строя жизни и обучения) разрушились на части и ушли в небытие; даже те из них, кто громогласно отстаивал свою точку зрения, стали тихими».

23. «Владыка Чит Сабха пришел ко мне посредством Себя и со своего согласия наделил меня властью исполнять Пятеричные Универсальные Действия. Затем Он попросил меня проявлять их и, таким образом, изгонять печали этого Мира, которые забирают энергию. Он – поистине мой уникальный Запредельный Источник». (* В этом стихе Рамалинга подтверждает, что сам Бог дал ему все Божественные Полномочия, и поэтому он был назначен как Высший Гуру).

24. «Высочайший и Вселенский Повелитель Читтрамбалам (Чит Амбалам или Чит Сабха), кого Веды приветствуют как Эка-Анека (Единое во Множественности) даровал мне, во всей радости Любви, Неуничтожимое Тело, таким образом избавив меня от слез и печали родных и близких (как в случае обычной смерти)».

25. «Всё, что я ищу или к чему стремлюсь, это непосредственно поиск и стремление Самого Бога; во что бы я ни играл в мире, это Игра Милости Моего Отца; какие бы песни я ни пел и ни сочинял бы – воистину это Песни Вселенского Владыки в славе его Сияющих Стоп. Что бы ни являлось великолепным и возвышенным, это Его Великолепие и Величие».

26. «О, люди мира! Знайте это как истину, в которой я клянусь. Есть только Единство (Шивам), Высочайшее Божественное, Всесильное, обладающее всеми Сиддхами. Наши желания исполнятся, если мы будем помнить Шивам как Бесконечное, и нектар Блаженства станет достижим».

27. «Милостью нашего Владыки я поистине совершил Тапас. Я достиг и вошел в Страну и Реальность Совершенной Милости (Арул Сиддхи Наду, Истинный Мир Всесвершающей Силы Шакти). Я поистине достиг троичного неразрушимого тела. И теперь играю и проявляю полноту Силы Сознания без падения, ухода или отвлечения от Мира Истины».

28. «Повелитель и Мой Отец дал мне в этом мире силу знать и видеть все миры и планы существования, так что я познал и увидел их все. Я опишу жизненный путь и сделаю так, что каждый сможет пройти по нему. Это Путь братства Истины и Гармонии, это путь по которому шел я сам».

29. «Шастры не показывают и не делают прямым восприятием для глаз, но только запутывают в том, о чем сами же говорят (истины показанные в них, перепутаны с неправдой или меньшими истинами). Я обладаю и владею прямо сейчас Истинным Взглядом, который является Божественностью Высочайшего и Вселенского Владыки Читтрамбалам (Чит Амбалам или Чит Сабха), и я обладаю счастливым Знанием Его Природы, которая есть Милость и Гармония».

30. «О, люди! Вы вступаете в нестоящие споры по поводу Агам и Вед (священные тексты вдохновенного знания и возникшие на их почве трактовки и дисциплины). Но вы не знаете их истинного и окончательного смысла. Как их использовать, когда они открыто и непосредственно не обращаются к Истине, но покрывают её тайным символизмом?»

31. «Одно необходимо знать – природу Науки Бессмертного Тела; кроме того, нужно знать вечно неуничтожимый источник энергии или воздух и бессмертное эфирное пространство (здесь на земле, и в физическом теле для его преображения), и достичь вечного состояния Истины Вселенской Милостью».

32. «Если вы посчитаете мои слова неистинными, то можете оставить меня; если же вы посчитаете их верными – присоединяйтесь ко мне и будьте моими товарищами. Высочайший и Бесконечный Владыка проявит Себя здесь на Земле, и, с этого дня будет творить Свою Божественную Игру Совершенства и Милости посредством всесвершающей всемогущей Силы Знания и неиссякаемой Мощи».

33. «С настоящего момента наш Всемогущий Господь начал игру здесь на Земле, чтобы проявить Истину, наряду с блаженной Шивакама Валлай, Возлюбленной Шакти Влыдыки, подобно Брахме, Вишну и другим богам, собирающимся у главных Ворот Небес и ожидающим милости для исполнения божественной воли».

34. «Высочайший Владыка Игры Мудрости, тот, кто повелевает всеми энергиями и Силой Шакти, кто Сокровищница Достоинств и всесвершающих Совершенств (Сиддхи), кто Вечен относительно времени, - Он будет играть в торжестве Своего Проявления постоянно и непрерывно в течение многих, многих эонов».

35. «Наш Великий Господь открыто проявит здесь свою Игру с настоящего момента и навсегда для нашего блага. Это – моё слово Истины. О, люди мира! Придите ко мне и познайте Это, как выражение Правды. Тогда вы обретете Вечную Истину и достигните бессмертия».

36. «Я обращался к Нему как к «Всеблагому Отцу Чит Сабха». Он ответил мне и пришел с внутренним восхищением. Мое тело, сущность и жизнь были забраны; вместо этого Он даровал мне Свое тело, Свою сущность и Свою жизнь». (* В этом стихе Рамалинга говорит о самом возвышенном Состоянии Реализации. Мукти является низшим по отношению к нему).

37. «С помощью какой Силы умерший может вернуться к Жизни? О, мои люди! Это может быть сделано Светом Высшей Милости, который является поистине Чит, Силой Осознавания. Я подтверждаю это, как величайшую Истину Знания».

38. «Великая душа (йогин исполненный совершенства бессмертия), кто познал Милость Владыки Чит Амбалам, когда находится близко и необходим родственникам умершего, дарует взгляд Милости ушедшему из мира и приказывает ему встать и возродиться. К небывалому изумлению всех существ мира, тот человек воскреснет в прекрасной форме и с румянцем на лице».

39. «Действительно ли это важно для меня, здесь на Земле воскрешать мертвых к физической жизни в теле (из плоти и крови)? Милостью Владыки Небес Мудрости это может сотворить даже платок, который я ношу (своим прикосновением к покрывалам умершего)».

40. «Люди танцуют с радостными восклицаниями, поражаясь, когда здесь на Земле умершие воскресают и продолжают жить. Он, кто достоин Милости, Дарящего Взгляда Вселенского Владыки может начать играть в деяния Милости. Рассматривайте его (йогина исполненного вечного совершенства) как Гуру в вашем Сердце».

41. «Не становитесь взволнованными при движениях страсти. Не колеблитесь. Не ищите каких-либо других вещей. Не полагайтесь на мир фальши. Не отчаивайтесь. Стремитесь вступить здесь и сейчас на Путь, который является единственно моим путем и который объединяет все остальные пути».

42. «О люди Мира! Это - истинное Слово. Отбросьте все беспокойство, не впадая в инерцию лени и сна, примите решение в своем сердце присоединиться к идущему по Пути Истины и Гармонии, объединяющему все пути. Вне отчаяния самостоятельно примите Чудесный Путь в этот день».

43. «Это будет восхитительный день, когда мертвые возродятся к жизни. Верьте моим словам. Это - день, когда Свет Высшей Милости достигнет нас на Земле. Я подтверждаю это как великую Истину Благости».

44. «О, мои запутавшиеся люди мира! Вы не думаете ни об устранении тьмы желаний и страстей, как о достижимой цели на Земле, так же ни о состоянии бессмертного тела, которое в корне отлично от состояния тех, кто умирает. Это время наступило, время достижения состояния Бессмертия».

45. «О, мои недоверчивые люди мира! Смотрите, чтобы ваши сердца оставались бдительными и осторожными, без расточительного отношения, тратящего такую возможность впустую. Так как Господь даровал мне Нектар Блаженства, как пищу, именно сегодня, знайте, что этот день Он выбрал для Своей Манифестации здесь, как Игру Совершенства и Мудрости».

46. «Мой Отец, Сила Благодати, нисходит сейчас на Землю, для игры и манифестации Своей Милости. О, люди этого мира, живущие во всех направлениях! Не насмехайтесь надо мной, думая, что это неправда! Я говорю с вами чрезвычайно серьезно».

47. «Не беспокойтесь в отношении того, когда Всевышний решит прийти, не думайте, что это будет очень нескоро! Наш Отец, кто обладает нами, и также является нашей Матерью, выбрал прийти именно сейчас. Это правда, всё, что я говорю, так как я сам постиг это!».

Перевод: Павел Смирнов
Источник: http://advayta.org/item/000002/index.php?id=313


Метки:  

Сегодня 10 ноября День Макоши

Понедельник, 10 Ноября 2008 г. 19:09 + в цитатник
Сегодня 10 ноября День Макоши
Сегодня 10 ноября День Макоши. (Замещен православными на праздник Параскевы Пятницы)

Макошь

На море-океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне светлица, в той светлице красная девица Матерь Божия с двумя сестрицами, они прядут и сучат шёлковую кудельку.
Заговор
Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша и пр.) - единственная Богиня киевского Пятибожия - из чего, понятное дело, отнюдь не следует, что она была единственной Богиней русов и славян. Она упоминается во множестве поучений, обличительных "Слов", житиях, исповедных вопросах. Эта Богиня упоминается в поучениях против Язычества обычно вместе с "вилами" - теми самыми стихийными девами, о которых мы говорили в начале книги.
Иногда её называют "Мокошь-Дива", что сходно с индуистским "Дэви", а равно и с названием по-следней из пяти частей Уэльса - Диведом. В поучениях и "словах" Мокошь сравнивают с суровой Гекатой, идолы которой (весьма, к слову сказать, напоминающие гневные формы индуистской Дэви) вымазаны жертвенной кровью.
Суровый характер Богини подтверждается так-же и засвидетельствованной ещё Далем поговоркой - "Бог не Макешь , чем-нибудь да потешит".
Под "Богом" здесь скорее всего уже подразумевается милосердный "Господь" христиан, в противоположность "Макеши"- Мокоши, от которой ждать милостей неразумно.
На месте капища Мокоши стоит, по всей видимости, Мокошинский монастырь в Черниговской области (как Перыньская обитель в Новгородчине - на месте капища Громовержца).
Названия Мокош, Мокошницы, Мокошин верх известны в Польше, Чехии, у полабских славян - Мукуш, Мукеш, лужицкое Мокошице.
В Пскове жил тиун - управитель Хлоптун Мокуша. Словенцам известна сказка о колдунье по имени Мокошка. Ещё в XVI столетии в исповедальниках, так называемых "худых номоканунцах", исповедникам предписывалось задавать "духовным дочерям" вопрос: "Не ходила ли еси к Мокуше?"
Любопытно, что этот вопрос должен был зада-ваться среди запретов на всякого рода гадания - "Мокуша"-Мокошь, очевидно, почиталась способной предвещать будущее.
Рыбаков в этой связи указывает на мелькающее в обличениях Языческих суеверий словцо "кошь" или "къшь", упоминающееся рядом с верой в сны ("сносудец"), предопределение ("усрячу", Сречу). В одном таком списке вместо "кошь" написано Мокошь.
Рыбаков обращается к работам И.И. Срезневского.
По-древнерусски "къшь" - жребий, "къшение" или "кошение" - жеребьёвка, "кошитися" - метать жребий, наконец, "прокъшити" - победить в жеребьёвке (было даже славянское имя Прокош).
С другой стороны, Рыбаков обращает внимание на такие слова, как "кошьница", "кошель", "кошуля" - ёмкости для зерна и хлеба. В связи с этим Борис Александрович предполагал, что имя Богини может быть истолковано как "Ма(ть) судьбы, жребия, участи" или же "Мать коробов, мать урожая".
То есть Макошь становилась Богиней судьбы и плодородия.
Вместе с тем он допускал и толкование от "мокнуть, мокрый" - сравним: "Мать Сыра Земля".
Созвездие Водолея в древней Руси называлось Мокрошь или Мокрешь, моравский историк XVIII века Стржедовский упоминает божество Макосла, связанное с водой, "мокридами" на русском Севере называли обряд, когда в почитаемый колодец бросали пряжу, кудель, что выводит нас на третье истолкование имени русской Богини.
В литовском языке есть слова makstiti - "плести", meksti - "вязать", maks - "торба, мошна" (мы опять возвращаемся к кошулям и кошелям Рыбакова). Из этих и других слов языковеды-лингвисты восста-навливают предполагаемое праславянское слово mokos - прядение.
Это напоминает о Мокуше - странноватом существе из быличек и поговорок русского Севера, с большой головой и руками, очень любящее прясть - когда в ночной темноте в спящем доме слышалось жужжуние вращающегося веретена, говорили - "Мокуша прядёт".
Ей же приписывалась "стрижка" вытертой овцами шерсти (видимо, чтобы прясть из неё). Чтоб не вынуждать Мокушу к таким действиям, ей оставляли что-то вроде жертвы - после стрижки овец оставляли для неё клок шерсти в ножницах. Ленивой девке насмешливо говорили: "Спи, Мокуша пряжу спрядёт за тебя".
Звучала поговорка угрожающе - оставленная ленивой пряхой прялка со спутанной куделью - "Мокуша опряла!" - считалась недобрым знаком. Мокуша напоминает какого-то мелкого домашнего духа, вроде новгородской мокрухи или общерусских мары, кикиморы .
Но есть и черты, делающие её крупнее, - в великий пост Макуша обходит избы, наблюдая за поведением хозяек.
Тут это уже не мелкая нелюдь, склонная к столь же мелким проказам, а существо, охраняющее порядок - да к тому же одно на все избы, что автоматически повышает её в наших глаза Явилась ли севернорусская Мокуша формой вырождения культа древнерусской Мокоши, или изначально существовала параллельно с нею, неясно.
Для нас важнее именно та черта, которую севернорусская Мокуша добавляет в облик своей великой "тёзки". Мокошь/Макошь - пряха. А пряха в мифологии существо более чем почтенное.
Она воплощает ни много ни мало - Судьбу, высшее понятие любой Языческой мифологии. В Ведах с прядением или тканьем сравнивали само творение мироздания.
"Да продлится пряжа!" - восклицает ведический певец-риши, подразумевая - да не прервётся род. В мифах и легендах Эллады судьбу пряли мойры (буквально - часть, доля, сравни "къшь" и славянское мифическое существо, олицетворение личной судьбы - Доля) или, как их еще называли, парки.
В гомеровской "Илиаде" говорится: "После претерпит он всё, что ему непреклонная Участь (мойра. - Л.П.) с первого дня, как рождался от матери, выпряла с нитью", "такую, знать, долю суровая Парка выпряла нашему сыну, как я несчастливца родила".
В "Одиссее": "Пусть испытает всё то, что судьба и могучие Парки в нить бытия роковую вплели для него при рожденье".
А вот как обстояло дело у скандинавов:

Ночь была в доме,
Норны явились
Судьбу предрекать
Властителю юному,
Судили, что будет он прославлен,
Лучшим из конунгов прозван будет;
Так нить судьбы пряли усердно,
Что содрогались в Бралюнде стены.
(Старшая Эдда, Первая песнь о Хельге)

Кроме норн, судьбу пряла, очевидно, и супруга верховного Бога скандинавов Фригг, изображавшаяся на стене Шлезвигской церкви верхом на прялке. На фрисландских пряничных досках изображалась увенчанная полумесяцем Богиня у прялки. У литовцев судьбу человека выпрядала - тоже на прялке! - Богиня Верпея.
Огромным почётом окружали прядение и связанные с ним вещи и понятия на Руси.
Резной узор, покрывавший прялку, включал и "Громовые колёса" с шестью спицами, и солнечные символы, и воплощающие землю квадраты и ромбы - короче говоря, тут был весь мир, от недр, обозначенных изображением змея или некоего драконопо-добного существа в основании лопасти, до космических высот с символами светил и грома.
Форму и узоры (и даже технику резьбы) севернорусских прялок полностью повторяют традиционные надгробья Украины и Югославии, каменные надгробья Московского Кремля XIII-XIV веков. Сербский епископ Павел Ненадович в 1743 году запретил устанавливать на могилах увенчанные "преслицом" (прялкой) столбы и шесты, повелев ставить вместо них кресты.
Любопытно, что, с одной стороны, на русском Севере в ходе обрядового святочного "озорства" парни отбирали прялки у девушек и относили и на кладбище, где могли поставить на могилу или даже побросать в вырытую для погребения яму.
С другой стороны, согласно свидетельству Геродота, в Греции существовал обычай, по которому на острове Делос девушки перед свадьбой наматывали отрезанную прядь волос на прялку и возлагали её на могилу основательниц главного Делосского культа - культа Аполлона Гиперборейского - дев из Гипербореи - то есть с далёкого севера Европы.
Поскольку прялки устанавливали на могилах перед тем, как там стали устанавливать кресты - стало быть, и изображения на прялках значили для язычников не меньше, чем крест для приверженцев новой религии.
Но самой мощной и глубокой по своему Языческому символизму является прялка с русского Севера XIX века, в своё время описанная Б.А. Рыбаковым. Широко известно (его фотографию часто помещают в книгах по русскому Язычеству, начиная с "Язычества древних славян" самого Бориса Александровича) её донце в виде полуфигуры лежащего на спине мужчины с усами и бородою.
Руки его сложены на груди, как у покойника. Однако глаза широко открыты, а из открытого рта с оскаленными зубами выходит лопасть прялки, узор на которой - напоминаю - является символическим изображением мироздания.
На месте полового органа лежащего на донце вырезано громовое колесо. Именно на нём должна была сидеть пряха .
Эта композиция очень напоминает изображения Великой Богини-Матери Дэви в Индии, где Она стоит или сидит на теле Своего супруга Шивы, иногда имеющего вид "шавы" - покойника, но со стоящим мужским органом-лингамом. Вот совершенно так же пряха на русском Севере восседала на теле "покойника" с громовым знаком на месте мужского органа, из уст которого исходило мироздание (кстати, и Шиву, и, ещё чаще, самое Дэви в ипостасях Кали или Дурги изображают с высунутым языком).
То есть прядущая уподоблялась ни много ни мало самой Великой Богине-Матери. Соответственно относились и к символике пряжи и нитки. Нить была символом жизни, судьбы.
Отсюда поговорки: "Этой нитке конца не будет", "Жизнь на нитке, а думает о прибытке", "По нитке рубеж". Жизнь, как нитку, связывают с кем-то, она может стать запутанной, а может и оборваться. "Сколько нитку ни вить, а концу быть".
В качестве прядущих жизнь-судьбу могут выступать и сравнительно мелкие духи (русалки, домо-вухи, кикиморы, та же Мокуша - видеть или слышать их прядущими или ткущими обыкновенно не к добру, хотя упоминаются и исключения), так и существа более крупного порядка наподобие северных норн или античных мойр.
У южных славян такие пряхи (роженицы, суженицы) прядут человеку либо хорошую судьбу (Среча), либо дурную (Несреча). Но у скандинавов, как мы помним, наряду с норнами существовала и Фригг, знающая судьбы, восседающая на прялке.
Совершенно так же и на русском Севере, кроме Мокуши, была и более величественная фигура Пряхи - так называемая "святая Пятница".
Кавычки вполне уместны - насколько "Илья-пророк", этот чуть прикрытый христианской терминологией и символикой Громовник Перун крещёной русской деревни, имел мало общего с ветхозаветным фанатиком единобожия, настолько же и "матушка Пятница" северных русских деревень имела предельно мало общего с греческой первохристианской святой великомученницей Параскевой.
Для начала её...отождествляли с Богородицей, что само по себе необычно для христианства и скорее напоминает многоликие Силы Язычества - ту же Дэви, которая проявляется и как Дурга, и как Кали, и как благостная Парвати, и во многих иных образах. На средневековых новгородских иконах "Пятницу" изображали на одной доске с Богородицей, но с другой стороны - это обыкновение, опять-таки не вполне христианское, напоминает многоликие славянские идолы.
Ещё в XX веке в Ленинградской области ве-рующие были убеждены, что "Пятница - это и есть Божья матерь". Фольклорный облик святой рисовал то девицу в белой сорочке и плахте, то растрёпанную нагую женщину с большой головой и большими руками (совершенно как Мокуша), высокую и худую.
Она могла помочь усердной пряхе, наказать нерадивую, считалась покровительницей и ткацкого мастерства, но сурово карала за работу в свой день - могла даже содрать кожу и повесить её на кросна - ткацкий станок - так что те, кому удавалось отделаться за непочтение к суровой "святой" скрюченными пальцами, могли считать себя счастливицами.
Её почитание выражалось в принесении обетов, в том числе - на изготовление полотнищ, которые могли принести в посвященную Параскеве церковь или часовню, а могли - вывесить на ветвях у посвящённого Пятнице почитаемого камня с выемкой в виде человеческого следа, или у родника, или у колодца. Там же - а также на распутьях - стояли изображения "святой", вопреки православной традиции - резные.
Ветви кустов и деревьев вокруг этих православных идолов густо покрывали шнуры и клочья пряжи, пожертвованные почитательницами грозной "святой". Именно в честь "святой Пятницы" русские девушки справляли "макриды", бросая пряжу в колодец.
Она же, считалось, помогает при родах, да и жениха может послать: "Матушка Прасковея, пошли мне жениха поскорее!" Соответственно, постольку, поскольку с Пятницей отождествлялась Богородица, то и сама Богородица ещё со средневековых времён стала изображаться на Руси как Пряха - с веретеном и пряжей в руках. Возникло сказание, в котором будущая мать Христа в отрочестве пряла пурпуровые нити для храмовой завесы.
В заговорах "матушка Богородица", восседающая "на острове Буяне, на бел-горюч-камне Алатыре", как правило, предстаёт именно прядущей.
Тут интересно, что Богородица в народном православии отождествляется с самой землёю - так, мужикам, разбивающим комья земли на пашне палками, бабы пеняли, что они-де бьют саму Богородицу.
У Ф.М. Достоевского тоже выведена монашенка (!), утверждающая, что Богородица - это мать-сыра-земля. В тех же заговорах мать Христа сливается с древнейшей святыней, Землёй, в неразличимое единство: "Мать Сыра Богородица".
Интуиция исследователя вновь не подвела Бориса Александровича - в Мокоши объединены в од-ном образе и Земля (влажная, сырая), и Судьба. Разве что напрямую с полями и пашнями Мокошь отождествить трудно - её территорией скорее являются родники, берега рек и распутья - пограничные с дикой, неосвоенной природой участки.
И не зря одним из имён Мокоши было Дива, от которого происходило древнерусское слово "дивий, дивокий" - дикий.
Учёные практически не сомневаются, что под личиной народного культа Параскевы Пятницы (собственно, "параскева" и означает по-гречески Пятница ) скрывается культ древнего женского Божества, а именно - Мокоши, прядущей судьбы, покровительствующей рождениям и бракам, повелевающей земной влагой (вспомним о посвящении ей колодцев и источников).
Они тоже покровительствуют женским ремеслам (пряже, ткачеству) и наказывают не почитающих их дней.
Однако это - более молодые, поздние персонажи, указание на что сохранил сам фольклор: "Света Петка - Неделина майка" ("Святая Пятница - мать Недели (Воскресенья)", - говорили в Болгарии. А украинцы утверждали: "Середа давка, а П'ятница - жшка".)
"Низшие" черты Богини воплотились в мелкой нечисти Мокуши, но её почитание как Высокой Боги-ни должно было скрыться под христианским псевдонимом. Как в других традициях пятница связана с днем Богини - Венеры, Фрейи (Friday) - так и в русской традиции Пятница была связана с Мокошью.
Кстати, есть основания предполагать, что первоначально неделя у славян была из пяти дней. Во-первых, на это указывает то обстоятельство, что средой, серединой, называется третий день недели. Само собою разумеется, что если третий день - середина недели, то в неделе должно быть пять дней.
Во-вторых, шестой и седьмой день, суббота и воскресенье, носят названия, связанные с иудеохристианской традицией. Наконец, примеры пятидневной недели есть у народов, общавшихся с древними славянами.
Скандинавское слово fimmt обозначает именно неделю из пяти дней. Схожая неделя, как предполагают, существовала у прикамского народа удмуртов. Возможно, первоначально такая неделя-пятидневка находилась под покровительством Пятибожия.
Пятница принадлежала Мокоши, четверг, как мы уже знаем, - Перуну. Оставшиеся три дня можно расположить лишь предположительно.
Понедельник, с его репутацией "тяжёлого дня" и посвящения в народном православии апостолу Петру, привратнику загробного мира, легче всего увязывается со Стрибогом. Вторник, в Пасхальную неделю носивший кое-где название "Купалища", может связываться с Солнцем, так как Купала - праздник Солнца, Солнцеворот, а значит - принадлежать Хорсу Даждь-богу.
Среда, кстати, в астрологии находящаяся под покровительством Меркурия, таким образом остаётся для славянского соответствия галло-римскому "Меркурию" - Яриле-"Семарьглу".
Любопытно и другое сходство "святой Пятницы" - а стало быть, и Мокоши. А.А. Потебня обратил внимание на то, что в украинской сказке "святая Пятинка" замещает действующую в схожих по сюжету русских скзках Бабу Ягу.
Яга в сказках может выступать и пряхой: "Стоит избушка на курьей ножке, на веретенной пятке, крунами вертится, и дверей не видать...в избушке сидит женщина, шёлк прядёт, нитки длинные сучит, веретено крутит, и под пол спускает". Обитающая в лесу и повелевающая зверями Баба Яга вполне подходит на роль Дивы - повелительницы "дивьей", дикой природы.
Любопытно, что, как и Пятница, как и словацкая Макосла, Баба Яга в некоторых сказках повелевает дождём. Если Мокошь равнозначна Яге, то проясняется и её социальная роль, её связь с определённой кастой.
Ведь сказочный образ Бабы Яги и ее "избушки на курьих ножках" в окружении увенчанного черепами частокола, как выяснил ещё В.Я. Пропп, является поздним фольклорным отголоском обрядов инициации, посвящения в род. Тех самых инициации, о которых мы, читатель, говорили в прошлой главе.
Тех обрядов, которые делали из ребёнка или раба свободного, равноправного соплеменника. И ес-ли Макошь как Мать покровительствовала вечным детям-рабам, то Она же и отвечала за "второе рождение" свободного человека, полноправного сына (или дочери - сказки ведь знают и девочек в избушке Бабы Яги) своего племени.
Любопытно, что, по сообщениям этнографов, мальчики, прошедшие инициацию, ещё какое-то время жили отдельным обществом-дружиной, которую у индоевропейцев часто сравнивали со стаей волков или псов. В быту славян последние следы таких дружин видят в украинском "паробоцтве", освящённом образом..."святого Юрия", то есть православного "заместителя" Ярилы.
Волки или псы-хорты считались спутниками Юрия (так что, возможно, крылатые псы древнерус-ского прикладного искусства всё-таки имеют какое-то отношение к "Семарьглу"-Яриле).
В обрядности Семика, ярилиных Зелёных святок, фигурирует образ "волка" - любовника, и поскольку сложно предположить, что славянки предавались подобной зоофилии, то в "волке" следует видеть вот такого свежепосвящённого в племя "паробка", принятого Юрием - Ярилой из рук Яги-Мокоши.
Итак, читатель, оказывается, что пять Богов Киевского капища не только соответствуют пяти кастам традиционного общества (три основные касты, обрамлённые фигурой священного правителя сверху и массой детей, рабов и прочих неполноправных снизу), но и перечислены в порядке убывания значимости покровительствуемой касты - "рода".
Боги киевского капища 980 года как бы образовывали модель и общества, и Природы.
Последняя здесь отражалась и в "вертикальной" структуре (Перун - "верхнее" Небо с дождевыми водами, Хорс Даждьбог - расположенное под этим небом Солнце, Стрибог - воздух, ветер, пространство между небесным путём Солнца и землёй, "Семарьгл"-Ярило - растения и Макошь - влажные земные недра), и в горизонтальной, концентрической, в которой "сферы влияния" Богов были вложены од-на в другую, словно матрёшки, или, если угодно, окружали друг дружку слой за слоем, как круги хоровода на Купалу: Перун - Центр, Ось (Древо-Дуб, Гора), Даждьбог Хорс - хором-храм-святилище, окружающее святыню, Стрибог - детинец, обитель дружины, "Семарьгл" - Ярило - торгово-ремесленный и земледельческий посад, Мокошь - окраины, пустоши, возможно, клети с рабами у пристани и посёлки зависимого, полусвободного и несвободного населения, смердов.
Разумеется, Пятибожие далеко не исчерпывает всего богатства и разнообразия древнерусского Язычеств Наряду с ним почитались Всеотец Род, и пара Перун/Велес (Перун/Хорс), возможно, соответство-вавшая паре Белобог-Чернобог балтийских славян-варягов, и языческая "троица" "Бог" (Ярило?)-Перун- Волос (Даждьбог-Стрибог-Переплут), соответствовавшая триадам кельтов, балтов и германцев, а также индоарийскому Тримурти.
Вполне возможно, что эти культы, как и множество культов отдельных Божеств и духов, как входивших в Пятибожие, так и тех, кто никогда в него не входил, были куда как шире распространены, нежели громоздкий и, без сомнения, трудоёмкий культ пятерых Богов. Тем паче что, скажем, князья IX-X веков уже очень мало напоминали тех "священных правителей", наличие которых предполагало Пятибожие.
К тому времени от "князя - Солнышка Владимира все Славьича" остались лишь песни, которые, вероятно, и слышал Ибн Фадлан и которым предстояло века спустя лечь в основу былин. А после X века, когда князья оставили древнюю веру и стали христианами, древний культ окончательно утратил свою актуальность и действительно скоро угас, хотя его составляющие, разумеется, никуда не делись и забыты, как мы с вами, читатель, могли убедиться, не были.
Их помнили и даже кое-где почитали вплоть до XIX и даже XX века, но само Пятибожие как цельная система было, пожалуй, окончательно уничтожено в 1071 году, когда в Киеве пропал без вести вдохновлявшийся "Пятью Богами" волхв. Более мы не встречаем свидетельств о почитании русами и славянами Пятерых Богов.
Нельзя не принимать во внимание и того, что столь сложный культ требовал, конечно, хорошо подготовленных жрецов - а в условиях крещёной Руси полноценное обучение и воспроизведение жреческой касты стало невозможным, во всяком случае, в городских центрах. Впрочем, здесь мы переходим к теме жизни сохранивших верность Богам предков русичей в уже крещёной стране - теме, которой автор, как уже имел удовольствие сообщить читателю, собирается посвятить особую книгу.
Возникает ещё один, последний вопрос - отчего Владимиру потребовалось возвести Пятибожию новое святилище, только ли желание подчеркнуть свою неуклонную приверженность древним обычаям и вере пращуров двигало сыном хазарской рабыни, ключницы Малки? Или существовала какая-то более глубокая причина?
В этой книге мы несколько раз касались таких тем, для Язычества весьма важных, если не ключевых, как святость верховного правителя, вопрос ритуальной чистоты, общая ответственность (в том числе - перед Богами) и святость родовых, в особенности братских, уз.
Говорили мы и о том, что победитель в гражданской междоусобице, разразившейся между сыновьями великого князя Святослава Храброго во второй половине X столетия, выглядел в глазах современников и подданных самым непривлекательным образом. Настолько непривлекательным, что по всё же одержанной им победе мы можем судить о том, насколько сильной была на Руси неприязнь к новой вере, которой имел неосторожность покровительствовать великий князь киевский Ярополк Святославич .
Поэтому следует предполагать, что Ярополк, как, впрочем, и засвидетельствовано источниками, всего лишь мирволил почитателям распятого божества. Что ж, очевидно, для утраты народного почтения этого было достаточно.
Рабская кровь в венах была в глазах основанного на принципах родовитости, происхождения, кастовости общества сложноискупимым грехом, особенно если мать-рабыня даже не принадлежала к славянам или родственным им племенам. Словно бы не хватало этого, новгородский полукровка совершает ещё и братоубийство.
Как относилась к пролитию братской крови языческая мораль, мы уже говорили. И что ужаснее всего - это злодеяние Владимир совершил, уже будучи киевским князем. Князь Ярополк на момент своей гибели был беглецом, лишённым престола. А что любая неправда государя больно аукнется всей державе - в это русичи крепко верили и спустя девять веков после братоубийства будущего святого.
Ещё Владимир Даль в своём собрании пословиц и поговорок приводит промеж прочих и такую: "Народ согрешит - царь отмолит, царь согрешит - народ не отмолит". Грех, страшный грех против сво-его рода, а значит, и против самих Богов совершил младший Святославич.
И сразу после этого он возводит новых кумиров. Вполне возможно, здесь не просто попытка откупиться от небесных Прародителей и общественного мнения.
Даже просто убийство нарушало ритуальную чистоту (об этом нам приходилось говорить в связи с запретом на производство ценностей, особенно - пищи для воинов), втройне нарушало её убийство брата. Спустя девять столетий, как рассказывает об этом в книге "Фольклор в Ветхом Завете" Джордж Фрэзер, на другом краю земли в схожем положении оказался правитель океанского острова Добу, некий Гагануморе.
Этот вождь запятнал себя кровью брата - хоть и не родного, как киевский рабынич, а двоюродного. Гагануморе оказался вынужден покинуть старую деревню, бывшую свидетельницей его злодеяния, и возвести новую.
Заново отстроить "Мать Городов Русских", престольный град Киев, который немец Адам из Бремена вскоре назовёт "соперником Константинополя", было, разумеется, много сложнее, чем деревушку диких островитян. Поэтому Владимир предпринимает следующий ход - он пересоздаёт сердце столицы своего государства - её главный храм.
Поскольку капище Пятибожия было моделью общины из пяти каст, то, обновляя его, победитель-братоубийца надеялся, согласно принципам магии подобия, обновить общину - так, воздействуя на чьё-то изображение, колдун обретает власть над изобра-жённым. Конечно, невиданная роскошь капища должна была, по мысли рабынича, "умаслить" Богов - или хотя бы киевлян, как и брошенные под ноги праотеческим кумирам обломки сокрушённой святыни чужой веры, той самой веры, которой покровительствовал убитый Владимиром его брат и государь.
Братоубийца "ненавязчиво" напоминал Богам и людям, что его жертва не была безвинной перед обы-чаями общих их предков. Но основной причиной, по моему глубокому убеждению, было стремление князя ритуально обновить общину, лукаво омыв этим ритуалом свой грех, сделать бывшее - небывшим.
Дальнейшие события показали, что лучше было бы общине "обновить" князя, сделав небывшим его восхождение на престол. Но это - тема совсем другой книги.

(Выдержка из книги "Боги и касты языческой Руси" Лев Прозоров (Озар Ворон))


Метки:  

ПРОСТО ИДИ СВОИМ ПУТЕМ

Среда, 05 Ноября 2008 г. 23:06 + в цитатник

Иди своим путем, Притча
Один из учеников спросил Будду:

- Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
- Если на вас с дерева упадёт сухая ветка и ударит вас, что вы должны сделать?
Ученик сказал:
- Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала сухая ветка.
Будда сказал:
- Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это всё равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.


Метки:  


Процитировано 7 раз

АВАЛОКИТЕШВАРА

Вторник, 04 Ноября 2008 г. 19:49 + в цитатник

Значение слова
Авалокитешвара - Авалокита Ишвара (Божественное Я видимое Собою).
Ишвара - с санскрита означает Господь, Владыка.
Ава - в санскрите префикс, обозначающий расчленение или направленность действия, в сторону, вниз. К примеру Ава-тар, Ава-кар и т.д.
Лока - планета, земля (астроном.).
Буквальный перевод: Господь снизшедший на землю. Некоторые объясняют это выражение иначе, "Тот кто проявился здесь", т.е. проявленный Господь, воплощенный Господь, Тот которого можно увидеть.
Все остальные переводы искажают смысловое значение этого термина.


Метки:  

Поиск сообщений в SadaaShiwa_Brahman
Страницы: 53 ..
.. 6 5 [4] 3 2 1 Календарь