Фильм Телеканала-Толк и Польза-Обитель преподобного Александра Свирского |
Атлант Фарнезе - Звёздный каталог Гипарха - Гиперборея |
Северная прародина ариев-индославов_Жарникова Светлана Васильевна
http://video.yandex.ru/users/keks88666/view/3
++++++++
+++
Видео-доклад с Первого Всероссийского Конгресса ведической культуры ариев-индославов
Метки: Северная прародина арии-индославы_Жарникова Светлана Васильевна |
Атлант Фарнезе - Звёздный каталог Гипарха - Гиперборея |
Луизианский профессор разгадал тайну астрономии
14 января 2005 года, 15:49 | Текст: Олег Данилов
http://ru.wikipedia.org/wiki/Атлант
+++
+++
+++
Профессор физики и астрономии Университета штата Луизиана Брэдли Шефер обнаружил, что давно утерянный звездный каталог Гиппарха, датировавшийся 129 г. до н.э. присутствует на римской статуе, именующейся Атлантом Фарнезе. Гиппарх, один из величайших астрономов античности составил, по общему признанию, первый наиболее подробный звездный каталог, на данные которого впоследствии опирались многие ученые древности и средних веков. Считалось, что данный каталог был безвозвратно утерян в раннехристианский период, вполне вероятно, при пожаре Великой библиотеки в Александрии.
Атлант Фарнезе
Атлант Фарнезе - это римская статуя второго века нашей эры, установленная около 1550 г. на вилле кардинала Алессандро Фарнезе (внука папы Павла III) в Капрароле (Монте-Чимини, в 56 км к северо-западу от Рима), она изображает титана Атланта, держащего на плечах небесную сферу. Как выяснил Шефер, рельефный рисунок созвездий на глобусе статуи чрезвычайно подробно отображает древнегреческую карту звездного неба, и фигуры созвездий точно соответствуют описаниям в каталоге Гиппарха.
Работа Гиппарха по составлению подробного звездного каталога, которую он проводил ориентировочно в период со 140 по 125 годы до н.э., многими учеными признавалась выдающейся. Своей известностью этот гений античности обязан открытию первой новой звезды и явления прецессии, разработке теории движения солнца и луны, качественным наблюдениям за планетами, и, разумеется, составлению первого в мире каталога из примерно тысячи звезд. К сожалению, лишь одна из работ Гиппарха сохранилась до наших дней - это "Комментарии", в которых детально описываются очертания созвездий. Остальные труды ученого известны только по упоминаниям в работах более поздних астрономов, например, у Птолемея (около 85-165 гг. н.э.) в "Альмагесте" описывается звездный каталог Гиппарха.
Атлант Фарнезе (мраморная статуя двух с лишним метров ростом) сейчас хранится в коллекции Фарнезе в Национальном археологическом музее в Неаполе. На мраморном звездном глобусе диаметром 66 см нарисованы 41 созвездие, небесный экватор, тропики и эклиптика. Историки искусства пришли к заключению, что сохранившаяся статуя представляет собой позднюю римскую копию греческого оригинала. По утверждению Шефера, точность изображения созвездий говорит о том, что скульптор опирался в своей работе на конкретные астрономические наблюдения. Ранее их приписывали многим другим ученым, но только не Гиппарху. А Шефер как раз указывает на явное соответствие изображения именно каталогу, составленному Гиппархом.
Прецессия, открытая Гиппархом, представляет собой процесс, при котором звезды и рисунок созвездий двигаются относительно небесного экватора и тропиков. В этом и кроется ключ к установлению даты наблюдений, результаты которых воплощены скульптором в мраморе. Для проведения тщательного анализа профессор Шефер сам отправился в Неаполь и сделал собственные снимки звездного глобуса. Замерив около семидесяти различных позиций на сфере, американец вычислил наиболее подходящую по времени дату проведения увековеченных астрономических наблюдений. Это оказался 125 год до н.э. при погрешности в плюс-минус 55 лет, то есть период между 180 и 70 гг. до н.э.
125 год прямо указывает на Гиппарха (по имеющимся данным, каталог был создан им в 129 году до н.э.), а все прежде предполагавшиеся авторы астрономических наблюдений остаются вне установленных временных рамок.
Детализация изображения на глобусе также говорит в пользу Гиппарха, так как точности в 3,5 градуса невозможно добиться обычными устными описаниями (на это указывают прочие потенциальные источники, такие как Арат и Евдокс), дающими лишь восьмиградусную точность. А вот следующий подробный звездный каталог, как известно, принадлежит Птолемею, что было уже намного позднее - в 128 г. н.э.
Вдобавок, известно, что Гиппарх сконструировал множество звездных глобусов на основе собственного каталога. Например, существуют древние монеты, на которых Гиппарх изображен сидящим перед сферой, а Птолемей ясно указывает в своих работах, что Гиппарх делал звездные глобусы. Таким образом, считает Шефер, вполне можно предположить, что греческий скульптор, ваявший статую Атланта, аккуратно скопировал глобус, сделанный Гиппархом, а позднее, при создании дубликата, уже римский скульптор скопировал изображение созвездий.
Кроме того, на глобусе статуи Атланта Фарнезе обнаруживаются многие специфические подробности, указывающие на то, что Гиппарх вел самостоятельные подробные наблюдения. После проведенных сравнений выявились явные особенности, отличные от описаний как Птолемея, так и других древних ученых - Арата, Эратосфена, Евдокса и прочих.
Теперь, когда более-менее доказано, что ранее считавшийся утраченным звездный каталог Гиппарха все-таки сохранился, можно будет попытаться ответить на два важных вопроса: что Гиппарх использовал в качестве координат, и какую долю его каталога позаимствовал Птолемей, включив в свой "Альмагест". Хотя, как утверждает Шефер, замечательнее всего то, что человечеству довелось вновь обрести один из величайших образчиков древней ученой мысли.
Последние новости по теме "История, археология, палеонтология":
Археологические итоги-2011 | 02 января 2012 года, 15:51
Скотт, Амундсен... и Нобу Сирасе! | 30 декабря 2011 года, 17:44
В Иерусалиме найдена керамическая трубка времён Османской империи | 30 декабря 2011 года, 12:39
Близ сиканской пирамиды найдены следы массового жертвоприношения | 29 декабря 2011 года, 12:15
Колизей разваливается | 28 декабря 2011 года, 17:20
В Иерусалиме впервые найдена храмовая печать с арамейской надписью | 27 декабря 2011 года, 19:16
Новые гробницы «золотых вождей» Панамы рассказали ещё немного о безымянной цивилизации | 22 декабря 2011 года, 19:36
Средневековые рыцари тоже страдали посттравматическим стрессовым расстройством, не правда ли? | 21 декабря 2011 года, 20:31
Рыбы эволюционировали с головы | 21 декабря 2011 года, 17:01
Предки человека, возможно, возникли в долинах крупных рек | 21 декабря 2011 года, 16:32
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Загадки у древности ещё остаются
(........)
(((((Но, как оказалось, Зодиак придумали гиперборейцы, жившие давным-давно на Северо-Востоке современной Европы. И служил он им для... географической привязки местности!))))))))
Однако, если вы сравните расположение созвездий на небесной сфере у Атланта Фарнезе и на зодиакальном круге гиперборейцев
(статья "Кто придумал зодиак" ЗДЕСЬ http://www.yperboreia.org/zodiak.asp ), открытом в 2005 году, то вы поймёте, что загадки у древних ещё остаются.
+++
+++
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
В 1898 году Георг Тиле[6] предположил, что звёздный глобус, являющийся деталью эллинистической скульптуры «Атлант Фарнезе» (иногда - "Атлас Фарнезе"), изготовлен на основе каталога Гиппарха. В 2005 году эта гипотеза была снова предложена Б. Шафером[7]. Специалисты отмечают, что при ближайшем рассмотрении изображения на глобусе Фарнезе имеют гораздо больше отличий, чем сходств с данными Гиппарха, что не позволяет принять эту гипотезу[8][9].
Календарные периоды
Гиппарх внёс существенный вклад в усовершенствование календаря.......
Метки: Атлант Фарнезе Звёздный каталог Гипарха Гиперборея |
Факты и гипотезы - риски искусственного оплодотворения - Секрет рождения Гора |
Секрет рождения Гора
Адрес изображения - http://www.shaping.ru/news/img.asp?id=7373
Генетиками Пекинского медицинского университета, возможно, объяснено самое большое чудо древнеегипетской мифологии - рождение у Исиды сына Гора от мёртвого Осириса.
Всё началось тогда, когда в мае 2001 года пекинская газета "Вень бао" рассказала своим читателям, что у жительницы Пекина Лю Шао с помощью метода экстракорпорального оплодотворения родился сын. Но не это было объявлено позже чудом. Чудо случилось тогда, когда через месяц после успешных родов Лю Шао обнаружила, что она… снова беременна!
Генетики Пекинского медицинского университета, помогавшие Лю, сообщили, что они действовали по стандартной в подобных случаях схеме:
- Лю, как и положено, прошла курс гормональной терапии, чтобы у нее созрела не одна, а несколько яйцеклеток;
- потом созревшие яйцеклетки оплодотворили спермой ее мужа Чжея и подсадили в матку Лю несколько зародышей;
- развиваться начал только один зародыш в результате родился нормальный ребенок.
Откуда мог взяться второй ребёнок удалось установить только после того, как в феврале 2002 годa у Лю родился второй сын. Врачи провели генетическую экспертизу - изучили генетический набор второго малыша и его родителей - Лю и Чжея. Результат и породил чудо - гены матери у ребенка были, а генов отца нет. Муж Лю - не был отцом второго ребёнка, им оказался... их первый сын! Врачи, детально обследовав Лю, обнаружили в её матке остатки мумифицировавшейся после первых родов плаценты. Она, как и положено, содержала генетический набор первенца Лю. В норме плацента должна была выйти полностью сразу после родов. Но иногда из-за нарушения обмена веществ ее кусочки остаются и начинают мумифицироваться. Женщина может долго носить мумифицированный зародыш и не знать об этом. У Лю, судя по всему, так и произошло. А из-за предпринятого до беременности гормонального лечения раньше положенного срока созрела очередная яйцеклетка и вышла в маточную трубу. Клетки плаценты действовали как сперматозоиды при обычном оплодотворении - содержащийся в них генетический набор смешался с генами самой яйцеклетки. Так и произошло чудесное оплодотворение.
А теперь вспоминайте сочинение Плутарха "Об Исиде и Осирисе", в котором рассказывается о рождении древнеегипетских Богов. Читаем: "на второй день (после рождения Осириса) родился Аруэрис, которого называют Аполлоном, а некоторые также старшим Гором". Вполне может быть, что Гор был на самом деле совсем другим сыном Осириса.
Метки: Факты гипотезы риски искусственное оплодотворение рождение Гор |
ВЛИЯНИЕ МУЗЫКИ НА ЭМОЦИОНАЛЬНУЮ СФЕРУ ЧЕЛОВЕКА. |
Человек, как и всё мироздание, живое и неживое, подчинён законам движения первичных материй через тела сущности и физическое тело.
То, как активно и на каких уровнях они циркулируют, принципиально важно для всех функций тела человека, его памяти, состояния его здоровья, его сознания, его эмоций, его духовного развития...
Эти потоки первичных материй изменяются и под воздействием акустических и оптических волн, что также может быть использовано для управления психикой человека, его программированием на определенный уровень поведенческих реакций.
|
ПРАВДА и КРИВДА * современная и из египетских источников |
интересная притча и архи-современная по стилю и языку - правда и кривда - философское осмысление заострено максимально и убедительность самая очевидная хотя самым неожиданным способом - приведены все примеры от обратного которые скопившись дали неожиданный эффект...
|
Преподобный Амфилохий Почаевский. 27.11 (10.12) 1894 г. – 01. 01. 1971 г. |
Метки: Преподобный Амфилохий Почаевский Амфілохій Почаївський святий УПЦ допомагав підпіллю УПА |
Преподобный Амфилохий Почаевский. 27.11 (10.12) 1894 г. – 01. 01. 1971 г. |
Церковь > Люди Церкви > Праведники
Преподобный Амфилохий Почаевский: «…Знаете что это за человек? Он весь мир спасает»
31 декабря, 2011 • Мария Дегтярева • Также в рубрике • •
Преподобный Амфилохий Почаевский. 27.11 (10.12) 1894 г. – 01. 01. 1971 г.
На Украине имя этого святого значит столько же, сколько в России имена наших великих подвижников. В Почаевской Лавре его почитают наравне с Преп.Иовом, и это имеет особое значение, поскольку старец Амфилохий – наш современник. Здесь, на земле, его не стало в 1971 году.
А, между тем, и житие, и известные свидетельства об его молитвенной помощи сравнимы с житиями величайших святых, и кажутся достойными пера Симеона Метафраста(1). Плоды его монашеского подвига – одно из самых ярких и убедительных свидетельств того, что благодать в Церкви Православной не оскудевает, что «Господь вчера и днесь, и во веки Тот же».
Со своей паствой
Прошло восемнадцать лет с тех пор, как мощи старца Амфилохия из Успенской Почаевской лавры на Украине были обретены нетленными. Их целостность и состояние примерно такие же, как у святых, почивающих в пещерах Киево-Печерской лавры. Старец как будто уснул, и произошло это не в 1971 г., а совсем недавно. В Церкви он прославлен как «преподобный», т.е. уподобившийся Господу в самых высоких добродетелях, но не будет преувеличением сказать, что жизнь его с момента прихода в монастырь до самого конца была непрекращающимся исповедническим подвигом.
Только люди достигшие духовной зрелости вправе произнести слова, которые однажды просто и сами собой вышли у оптинского иеромонаха о.Василия (Рослякова), – «хорошо было бы пострадать за Христа». Вспомним, даже такой великий святой, как Святитель Филарет Московский в молитве к Господу произносит со смирением: «…Не дерзаю просить ни креста, ни утешения! Только предстою пред Тобою…»
Готовность пострадать за Христа – удел совершенных. И, вот, старец Амфилохий был из тех, кому с полным сознанием пришлось нести мученический крест не однажды.
Вопрос о том, кому «не угодил» монах для верующих людей, в общем-то, не первостепенный. Одни вели его на расстрел, истязали в психиатрической лечебнице, избивали до полусмерти, другие отдавали распоряжения об этом… Важнее другое: поистине, несчастнейшие люди – те, кто становятся исполнителями воли духов зла, независимо от внешних – политических, идеологических или каких-либо иных мотивов. Истинная причина подобной ненависти открывается до конца, опытно, а не чисто умозрительно, в Почаеве, возле его мощей.
К престольному празднику в честь Успения Пресвятой Богородицы в лавру ежегодно приходит многотысячный крестный ход из Каменец-Подольского, и среди этого множества в сопровождении родственников – весьма необычные больные. Недуг этот не укладывается в картину эпилепсии. Как правило, он обостряется при приближении к святыням. Это невозможно отнести и на счет «актерского мастерства»: каждый в состоянии отличить произвольный, даже самый профессионально-исполненный крик, от крика нестерпимой боли, непроизвольного.
«Особые» больные рычат, издают потоки площадной брани по отношению к святым, и при этом особенно оскорбительные эпитеты достаются Преподобному Амфилохию.
Впечатление не из легких, особенно когда подобный «набор» несется из уст хрупкой девочки, которую пытаются удержать несколько мужчин. Сила у больных такая, что не во всех случаях помогают и металлические наручники.
Самое сложное для сопровождающих – подвести их к мощам. В тех случаях, когда удается, эти страдальцы обычно успокаиваются. Проходит несколько минут, и пришедшие в сознание не помнят о своем недавнем состоянии.
Поклонение честным мощам – начало исцеления духовного. Впереди – исповедь, причастие, особый церковный чин – отчитки. В монастыре о подобных случаях говорят: «Гнал нечистых батюшка при жизни своей, гонит и сейчас. Не выносят они его присутствия.»
Старцу Амфилохию была дана особая благодать. Он обладал несомненной прозорливостью, даром молитвенного исцеления, освобождения одержимых, и брань его с невидимым миром, где действуют духи, была – «не на жизнь, а на смерть». Ему мстили и неотступно преследовали те, кого он опалял своей молитвой.
«Убивайте мене, а його не зачипайте!»
Шел 1947 год. Позади осталась страшная война, и уцелевшие в ней надеялись на то, что послевоенный мир станет мудрей и лучше. Казалось, и для Церкви наступило время благоприятное. После долгих гонений в храмах зазвучала молитва, открыли двери духовные учебные заведения, понемногу стали возвращаться из мест заключения освобожденные священники. Однако политическое «потепление», обязанное военным условиям, оказалось временным, а изменение стратегии в отношении Церкви относительным.
Ушли в прошлое показательные процессы над духовенством, теперь в них не было и необходимости: основная часть духовного сословия была физически уничтожена в период 20-х – 30-х годов. Но одновременно «достойной преемницей» Соловков стала созданная в к.40-х – нач. 50-х система Сиблага, как и предыдущая поглотившая миллионы жизней(2), а дела «возбуждающих опасения» священников решались уже в порядке «индивидуальном» и часто «внесудебном».
Так было и на этот раз, когда в келью иеромонаха из Почаевской лавры ворвались неизвестные вооруженные люди. Вели себя вызывающе, дерзко, поставили под дуло автомата и повели. В чем состояла «вина» человека, жившего уединенно в маленьком домике при монастырском кладбище и довольствовавшегося только самым необходимым? Для «конвоиров» достаточно было то, что он был одним из тех священников, к которым люди едут издалека.
Отца Иосифа, – таково было монашеское имя Преп. Амфилохия до принятия схимы, – знали, благодаря его способности исцелять в тех случаях, когда не оставалось надежды получить помощь от врачей. Лечебная практика батюшки началась еще до его прихода в монастырь. Когда-то у сельского лекаря он выучился искусству костоправа.
А в начале 30-х, когда он был уже в постриге, случай открыл в нем умелого доктора и дерзновенного молитвенника. Лаврский иеромонах буквально «собрал» и поставил на ноги разбившуюся молодую пару: во время сельской свадьбы лошади понесли, и коляска, где сидели новобрачные, опрокинулась, причинив им тяжелые травмы. Усердие о. Иосифа, подкрепленное молитвой, произвело чудеса, и с тех пор к нему вереницей потянулись посетители. Чтобы не доставлять беспокойство монастырской братии, батюшка по благословению отца наместника перешел в отдельный домик. Лечение больных в сочетании с оказанием духовной помощи стало его постоянным «послушанием». В иные дни он принимал до 500 человек.
С началом Великой Отечественной войны поток посетителей увеличился. Было замечено, что иеромонах Иосиф безошибочно предсказывал, к кому вернуться мужья и сыновья, а кого ожидают потери. Этому предшествовали двадцать лет, проведенные в послушании и молитвенном подвиге. Внутренняя сторона монашеской жизни – пост, бдения, молитвенное правило, – была скрыта от посторонних глаз, явными оказались духовные плоды.
Отец Иосиф получил и еще один дар – видеть воочию и изгонять нечистых духов. И вторжение незваных гостей в 1947 г. не стало для него неожиданностью. Батюшка не сопротивлялся, даже тогда, когда у ворот ему объявили о том, что ведут расстреливать. Попросил разрешить ему помолиться. Прочел «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся», «Верую», и начал читать по себе самом отходную, как вдруг другой лаврский монах – отец Иринарх бросился под дуло автомата: «Кого ви хочите убити?! Знаете, якiй вин чоловик? Вiн весь свiт спасае. Убивайте мене, а його не зачипайте!»(3) Что произошло с комбригом в этот момент, сказать трудно, только настроение его переменилось, и, высвободив оружие, он отпустил обоих.
«Живая стена»
В следующий раз смерть подступила совсем близко в 1962 году. В стране прогремело разоблачение «культа», начались «оттепель» и одновременно – возобновленная яростная атеистическая кампания. Новая «волна» докатилась и до Почаева, и однажды угроза уничтожения нависла над Троицким собором.
Когда же милицейский отряд во всеоружии стоял у дверей храма, и парализующее действие страха сковало присутствующих, отец Иосиф принял на себя всю ответственность за последующие события. Выхватив ключи от храма из рук начальника, и поспешно передав их наместнику, он призвал братию и прихожан оказать сопротивление погромщикам. В ход пошли колья, в считанные минуты вокруг о. Иосифа образовалась «живая стена», и собор отбили. А батюшку ожидала расправа.
Арестовали его ночью в собственной келье, и на «воронке» доставили в психиатрическую больницу, позаботившись и об «особых условиях» содержания. Место для него определили в палате буйных больных. На этот раз пришлось тяжело: от препаратов, которые ему вводили насильно, распухало все тело и лопалась кожа, и то, что отец Иосиф выдержал все, само по себе, было случаем исключительным. Поддерживала его только молитва: ни Евангелие, ни распятие передать в больницу врачи ему так и не позволили.
И, все-таки, особым промыслом старец был освобожден(4). Однако план вывезти старца за рубеж не осуществился. Отец Иосиф потихоньку ушел из квартиры во Львове, где его скрывали от возможных преследований.
«Без статьи и трибунала»
Возвращаться в Почаев было слишком опасно, и он поселился у племянницы в селе Иловица. Укрыться надолго ему, конечно же, не удалось: народ моментально освоил новое направление маршрута, а отказать просящим батюшка не мог. Ежедневно служил Водосвятные молебны. Случаи исцелений были необыкновенны. По молитвам о. Иосифа вернулся слух к девушке, которую когда-то в детстве сильно побила мачеха. Одна жительница Почаева избежала ампутации, угрожавшей ей из-за начавшейся гангрены. Известен и случай, когда прозрела слепая девочка. Есть свидетельство того, как старец вернул к жизни 13-летнего подростка, находившегося в состоянии клинической смерти.
Бывало, что «открывались глаза» и у стойких атеистов, когда дело касалось их собственных детей.
В отчаянии обратился как-то к о. Иосифу секретарь обкома. Диагноз, поставленный врачами его 18-летнему сыну, звучал как приговор: саркома. Старец предупредил, что лечение будет только духовным: молебны, святая вода, освященная пища. Через несколько недель от болезни не осталось и следа, а отец в благодарность распорядился выделить для удобства паломников маршрутный автобус Кременец – Малая Иловица.
Местные власти, обеспокоенные притоком людей в село, стали настраивать родственников против старца.
В декабре 1965 г. о. Иосифа ожидало новое испытание. Один из родственников завел его на окраину села к болотам, и жестоко избив, оставил умирать в ледяной воде. Восемь часов пролежал старец без помощи, пока его не обнаружили духовные чада. Опасаясь, что он не доживет до утра, его в ту же ночь отвезли в Почаевскую лавру, где постригли с именем Амфилохия, в честь святителя Амфилохия Иппонийского. Схима – это «край», определение – на жизнь или на исход. Старец пошел на поправку, и еще несколько лет служил людям в великом ангельском образе.
В Почаеве рассказывают, что кончина о. Амфилохия была насильственной и вызванной отравлением. Не раз старец говорил, что среди его послушниц есть «Иуда», но когда люди, страдавшие от поведения одной из его «помощниц», просили его удалить ее от себя, батюшка только смиренно призывал их терпеть, поскольку и сам он терпит.
У святых отцов в разных вариантах встречается мысль о том, что превозмочь диавола умом и хитростью невозможно. Зло коварно и могущественно, и победить его в мире можно только, взойдя на крест, через сознательное уподобление Христу. Но «проигравший» по счету лукавому, бесовскому, у Бога восстает в нетлении, венчается великой славою и имеет дерзновение молиться за многих.
Сноски
1 Симеон Метафраст (Symeon Metaphrastes) (2-я половина 10 в.), византийский писатель. Составитель минология, сводного корпуса греческих житий святых (148 текстов), приспособленного к церковному календарю.
2 Ценнейшие исторические свидетельства об условиях содержания в одной из ее частей — Озерлаге принадлежат протоиерею Алексию Кибардину, состоявшему в духовнических отношениях с Преп. Серафимом Вырицким. (См.: Святой Преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа. С.-Пб., 2008. С. 306-317).
3 С. Вяткина. Благословенный Почаев. Светоч. Православный просветительский журнал (Пермь). 2004. № 2. C. 62
4 Есть сведения о том, что его освободила тогда из больницы дочь Сталина, Светлана Аллилуева, в благодарность за то, что батюшка исцелил ее от душевного недуга. (Жизнеописание Святого угодника Божия последних времен. // Свято-Успенская Почаевская лавра. С. Вяткина. Благословенный Почаев. Светоч. Православный просветительский журнал (Пермь). 2004. № 2. С. 63)
Использованные и рекомендуемые для чтения источники и литература:
1. Жизнеописание Святого угодника Божия последних времен. // Свято-Успенская Почаевская лавра. /
2. Преподобный Амфилохий Почаевский //
3. С. Вяткина. Благословенный Почаев. Светоч. Православный просветительский журнал (Пермь). 2004. № 2.
Метки: Преподобный Амфилохий Почаевский Амфілохій Почаївський Святий |
Жалко людей, кто его слушает |
Жалко людей, кто его слушает
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Как себя ведут разоблачённые масоны .avi
+++
Загружено пользователем Alfaren1 , дата: 09.01.2011
Ответ Левашова Н.В. на его разоблачение и разоблачение его организации на сайте http://rodovichi.com/index.php?showtopic=1831
Категория:
Новости и политика
Теги:
Левашов
Лицензия:
Стандартная лицензия YouTube
++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
Замок Николая Левашова
+++
Все комментарии (2)
откуда у него замок )(
432432ification 1 день назад
ГОДИТСЯ!
\КАК ПРИМЕР ТОГО, КТО "заказывают музыку". ОЗВУЧИВАЕМУЮ ЭТИМ ДЕГЕНЕРАТОМ-УШЛЁПКОМ!
))))))))
TheDagonbog 1 день назад - TheDagonbog 1 день назад
Метки: Левашов |
Католическая церковь в «диалоге» с иудаизмом: история отступничества |
Обо мне
Влад Правица
РУСС: Исходя из своих непоколебимых убеждений, относительно естественного права каждого народа на собственное самоопределение, мы превселюдно и ответственно заявляем, что не возвеличиваем свой народ над другими народами Земли, а всего лишь стремимся достичь в его единении состояния наивысшего национального самовыражения, приветствуя при этом каждый народ с попытками, подобными нашему высокому намерению.
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
понедельник, 12 декабря 2011 г.
Католическая церковь в «диалоге» с иудаизмом: история отступничества
Доклад на международной научно-практической конференции «Русская цивилизация и Ватикан: неизбежен ли конфликт?» …
Преп. Амвросий Оптинский: «Римская церковь, так как не хранит свято соборных и апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой Святой и Апостольской Церкви».
Преп. Феодосий Печерский: «Множеством ересей своих они (латиняне) всю землю обесчестили... Нет жизни вечной в вере латинской»
Второй Ватиканский собор (1962-1965) явился поворотным моментом в истории Католической церкви. Провозгласив её открытость миру сему и утвердив экуменическую направленность её деятельности, он положил начало активному межрелигиозному «диалогу», а вместе с ним и радикальным изменениям в отношениях между католицизмом и иудаизмом.
Хотя первые шаги к установлению «диалога» с иудеями были предприняты ещё до Второй мировой войны, важнейшим водоразделом в отношениях между двумя конфессиями стало признание Католической церковью факта холокоста, которое было использовано иудейскими лидерами в качестве главного средства давления на католиков в целях добиться от них пересмотра оценки иудаизма. Крайне зависимым от этого внешнего влияния Ватикан стал в силу той примиренческой позиции, которую он занял в годы нацистского режима, не только подписав конкордат с германским правительством, но и активно сотрудничая с нацистами во время войны и помогая их спасению в послевоенные годы. В этом, в частности, был замешан кардинал Монтини, будущий папа Павел VI, который участвовал в устройстве так называемого «Ватиканского коридора», созданного для бегства военных преступников, нацистов и усташей, в Южную Америку, и показательно, что с началом его понтификата архивы Ватикана, касающиеся Независимого Хорватского государства, повествующие о зверствах усташей, были закрыты.
Однако, если для католиков «диалог» с иудеями означал начало примирения, то со стороны иудаизма речь шла о хорошо продуманной и последовательно реализуемой стратегии, направленной на достижение пересмотра основополагающих положений христианского учения. Дело в том, что главной идеей, из которой исходил и исходит иудаизм в наши дни и официального признания которой он добивается от Католической церкви, заключается в том,что христианство содержит в себе «учение презрения» в отношении евреев, которое является главной причиной светского антисемитизма нового времени. Данное учение в свою очередь связывается с принципиальным христианским положением о лишении Израиля обетования и благодати, которое иудеи называют идеей «вытеснения» Израиля Церковью и считают самой опасной. Этот подход и стал обоснованием того утверждения, что холокост надо рассматривать как «кульминацию многовековых гонений именно со стороны христиан» и что политика Гитлера не имела бы успеха, если бы её фундаментом не послужили те обвинения, которые предъявляли христиане в отношении иудеев.
Формула «учение презрения» («l’enseignement du mépris») с вытекающими из неё выводами была введена иудейским французским историком и писателем Жюлем Исааком (1877-1963), сыгравшим ключевую роль в становлении иудейско-католического «диалога». Основные его идеи были изложены в книгах «Иисус и Израиль» (1946) и «Генезис антисемитизма» (1956), в которых было подвергнуто жёсткой критике христианское учение, рассматриваемое как главный источник антисемитизма. И евангелисты, и святые отцы Церкви были представлены им как лжецы и преследователи, полные антиеврейской ненависти, несущие моральную ответственность за Освенцим и холокост. Свою главную задачу он видел в том, чтобы доказать необоснованность содержащегося в описаниях евангелистов обвинения иудеев в богоубийстве и добиться соответствующего «очищения» христианского учения.
«Очищение» предполагало: изменение или изъятие тех молитв, в которых говорится об иудеях, в частности, читаемых в Страстную Пятницу; заявление о том, что иудеи не несут никакой ответственности за смерть Христа, осуждению за которую подлежит всё человечество; удаление тех мест из писаний евангелистов, в которых повествуется о Страстях Христовых, в особенности это касается Евангелия от Матфея, которого Жюль Исаак обвиняет в извращении правды (именно у него сказано: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» Матф. 27, 25); заявление, что Церковь всегда порицали за то, что она находилась в течение двух тысячелетий в состоянии скрытой войны между иудеями, христианами и остальной частью человечества; обещание, что Церковь окончательно изменит своё поведение, смирившись, раскаявшись и принеся извинения перед иудеями и предпримет все необходимые усилия для устранения того зла, которое она им принесла, исправив и очистив своё учение.
В 1946 г. при поддержке американских и британских иудейских организаций в Оксфорде прошла первая конференция, собравшая католиков и протестантов для установления контактов с иудеями. А в 1947 г. после проведения ряда международных встреч с симпатизировавшими ему католическими деятелями Жюль Исаак опубликовал меморандум «Исправление католических учений, касающихся Израиля», главные положения которого вошли в декларацию из 10 пунктов, принятую на созванной в том же году конференции христиан и иудеев в Зеелисберге (Швейцарии).
Она была организована британским и американским обществами иудейско-христианской дружбы и собрала 70 экспертов из 17 стран мира (28 иудеев, 23 протестанта, 9 католиков и 2-х православных) В 1948 г. Жюль Исаак создал Ассоциацию иудео-христианской дружбы Франции, а затем, установив контакты с римским духовенством и получив с его стороны большую поддержку, добился короткой аудиенции у Пия ХII, которому передал «10 пунктов Зеелисберга». Однако встреча эта не имела результатов.
В июне 1960 г. при содействии французского посольства в Риме и лично кардиналаАвгустино Беа (1881-1968) Исаак встретился уже с папой Иоанном ХХШ , которого пытался убедить в необходимости пересмотра «учения о презрении», передав ему соответствующий меморандум - «О необходимости реформы христианского учения относительно Израиля» . Кардинал Беа возглавлял созданный незадолго до этогоСекретариат по христианскому единству, занимавшийся подготовкой к IIВатиканскому собору, и входил в ближайший круг советников папы. Это был теолог модернистского направления, находившийся под влиянием протестантских идей, член ордена иезуитов, в своё время руководивший иезуитским Международным исследовательским центром в Риме, а затем возглавлявший Папский Григорианский университет. Именно ему были переданы предложения Исаака, для рассмотрения которых внутри Секретариата по христианскому единству была сформирована специальная рабочая группа, установившая контакты с иудейским миром и его главными ассоциациями во Франции, Израиле и США (в частности, со Всемирным еврейским конгрессом). Взяв за основу Зеелисбергскую декларацию, она разработала основные положения об иудаизме, подготовив краткий проект декрета de Judaeis, который должен был быть представлен на II Ватиканском соборе. Однако в силу протестов арабских лидеровв период подготовки к собору текст этот временно был отложен в сторону, а затем вновь представлен к рассмотрению, но не в качестве самостоятельного документа, а как часть общей декларации о нехристианских религиях.
В подготовке текста активное участие принимал не только Жюль Исаак, но и связанные с ним иудейские круги, что достаточно подробно было описано в статье Джозефа Родди «Как иудеи изменили католическое мышление», опубликованной в январском номере американского журнала Look от 25 января 1966 г. Автор описал тайные переговоры, которые вёл в Нью-Йорке и Риме кардинал Беа с лидерами крупных международных еврейских организаций - Американского еврейского комитета (АЕК) и Антидиффамационной лиги Бнай Брит. Важную роль в них сыграл раввин Абрахам-Джошуа Хешель, хасидский мыслитель, глава иудейского теологического семинара Нью-Йорка, присутствовавший на соборе в качестве официального представителя АЕК при кардинале Беа.
Иудейские лидеры настойчиво добивались устранения из католического учения утверждения об иудеях как о богоубийцах, лишённых своего избранничества, а из литургических текстов - любых неодобрительных в отношении них слов. В этих целях была организована встреча Павла VI с представителем ООН Артуром Гольдбергом (судьёй Верховного суда), получившим соответствующие инструкции от раввина Хешеля, а затем папа принял и самого Хешеля, при этом условием встречи было сохранение её в тайне.
Первый вариант текста декларации о нехристианских религиях, в которой глава об иудаизме являлась основной, была поставлена на голосование в сентябре 1964 г. и получила одобрение. Однако положения об иудаизме были настолько революционны и опасны, что даже столь либеральный понтифик, как Павел VI, не решился утвердить данный вариант и перенёс его рассмотрение на следующее заседание. Текст полностью отрицал ответственность иудейских лидеров за смерть Христа, отвергал выражение «народ-богоубийца», обвинял Церковь в антисемитизме, ставил под вопрос достоверность писаний евангелистов (в особенности Св.Иоанна и Св. Матфея), дискредитировал учения отцов Церкви и крупных католических теологов. В итоге документ был переписан в более осторожных выражениях и, хотя его обсуждение не переставало вызывать острые дискуссии, 15 октября 1965 г. за него проголосовало большинство участников собора, а 28 октября он был утверждён. Так была принята декларация «Об отношении Церкви к нехристианским религиям», известная как декларация Nostra Aetate.
В Nostra Aetate давалась новая оценка значения мировых религий (включая и анимистические и другие языческие культы), признавалась их спасительная сущность и ценность, что фактически означало призыв к религиозному синкретизму. В ней, в частности, утверждалось: «Католическая церковь никоим образом не отвергает того, что истинно и свято в этих религиях. Она с уважением относится к этим образам жизнедеятельности, к этим нормам и доктринам, которые, хотя они во многом отличны от её собственных установлений и предписаний, всё же несут в себе лучи той Истины, которая просвещает всех людей». Однако наиболее радикальным был пересмотр отношения к иудаизму.
Игнорируя различия между религией Древнего Израиля и современным талмудическим иудаизмом, авторы декларации, отвергнув так называемую идею «вытеснения», пошли на отрицание лишения иудеев Царства Небесного и на признание истинным Богом нетриипостасного бога Иеговы, которому поклоняются современные иудеи, утвердив тем самым духовное родство последних с христианами. В документе говорилось: «Хотя иудейские власти и их приверженцы настояли на смерти Христа, однако то, что было совершено во время Его страстей, не может быть огульно вменено в вину ни всем живущим тогда иудеям, ни иудеям современным. Хотя Церковь и есть Народ Божий, однако иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания». «Иудеи в большинстве своём не приняли Евангелия, а многие из них даже воспротивились его распространению (см. Рим 11, 28). Тем не менее, согласно Апостолу, ради своих отцов иудеи доныне остаются любезными Богу, Чьи дары и призвание непреложны (Рим 11, 28-, 29)»
«Церковь верует, что Христос, мир наш, примирил иудеев и язычников на кресте, и из обоих сотворил Себе одно» и что «вместе с Пророками и с тем же Апостолом Церковь ожидает дня, ведомого одному лишь Богу, когда все народы единогласно призовут Господа и будут служить Ему единодушно» .
Искажая или прямо фальсифицируя суть Евангелия и Божественного откровения в целом, данные положения отрицают учение о Церкви Христовой. Христианство учит, что избранничество древнего еврейского народа состояло в том, чтобы, сохранив истинное Единобожие, дождаться Мессии, а затем понести Благую Весть о пришествии Мессии всем народам земли, что и совершили впоследствии апостолы. Но, отвергнув Мессию-Христа Спасителя, о котором свидетельствовал Моисей и пророки, иудейский народ завершил период своего избранничества, переданного апостолам и тем христианским общинам, которые стали основанием нового богоизбранного народа - Церкви Христовой, где уже нет «ни эллина, ни иудея». И если, согласно апостолу, Церковь Христова есть «род избранный..., народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2, 9), то любые утверждения о продолжающейся, якобы, богоизбранности всего еврейского народа являются богословски несостоятельными.
Сам Христос, проповедуя в храме и отвечая «приступившим к Нему первосвященникам и старейшинам народа», сказал им: «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Матф. 21, 43). И Он предрёк: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8, 11-12). Положения декрета игнорировали эти слова, так же, как и слова самих иудеев: «И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших (Мф. 27, 25).
* * *
Значение декларации Nostra Aetate трудно переоценить. Как писал член Всемирного еврейского конгресса Жан Гальперин, она «действительно открыла путь к совершенно новому диалогу и положила начало новому взгляду Католической церкви на иудеев и иудаизм, продемонстрировав её готовность заменить учение презрения учением уважения». Ему вторит иудейский исследователь Поль Гиневский, заявивший в своей книге «Христианский антииудаизм. Мутация»: «Схема об иудеях, которую можно было рассматривать как завершение, напротив, оказалась очень быстро началом новой стадии в успешном развитии иудео-христианских отношений». Дверь иудеям была открыта, и теперь можно было переходить к «очищению христианского пространства».
«Диалог» обернулся дальнейшими уступками со стороны католицизма, который под давлением крайне наступательной позиции иудаизма начал создавать новую теологию иудейско-католических отношений, требовавшую пересмотра основополагающих положений христианского учения. Приравняв ветхозаветную религию к современному иудаизму, Ватикан стал последовательно проводить политику сближения принципиально разных религиозных воззрений и этических норм, осуществляя одностороннюю ревизию Нового Завета и истории христианства в угоду представителям ортодоксального иудаизма, для которого единственно приемлемое христианство - это христианство без Христа Сына Божия.
Начиная с 1971 г. встречи на уровне представителей двух конфессий приняли форму ежегодно проходящих собраний Международного комитета по связи между Католической церковью и Международным иудейским комитетом по межрелигиозным консультациям» (его называют просто Комитетом по связи). Одной из главных задач его стало формирование католической «теологии после Освенцима» (как назвал её католический деятель Иохан Баптист Мет), которая стремится избегать любой антииудейской формулировки и призвана «обогатить христианское мышление с помощью лучшего понимания значения того или иного термина или той или иной реальности в иудаизме» . Обе стороны изначально договорились, что новое понимание отношений между иудеями и христианами должно быть отражено в основах катехизиса и догматического образования в университетах. Как написал исследователь иудео-католических отношений А.Валь, в идеале «образование должно быть таковым, чтобы евреи могли в нём присутствовать, не чувствуя себя плохо понятыми».
Естественно, формирование новой теологии осуществляется поэтапно, постепенно подготавливая католиков к принятию положений, не соответствующих церковному учению. Первое, что полагалось сделать - это добиться более ясного признания того, что Ветхий Завет сохраняет полную силу и что иудеи остаются избранным народом.
В апреле 1973 г. французская Епископальная конференция, ссылаясь на Nostra Aetate, опубликовала революционный документ - декларацию «Отношение христиан к иудаизму» (или «Пастырские наставления по случаю иудейской пасхи», подготовленные Епископальным комитетом по отношениям с иудаизмом), во вступлении к которой указывалось, что документ намечает поворот в христианской позиции по отношению к иудейству и призывает к новому взгляду христиан на еврейский народ.
Здесь уже чётко было заявлено, что «нельзя вывести из Нового Завета заключение, что еврейский народ лишился своего избранничества», что «первый Завет... не был отменён Новым» и утверждалось неизменное призвание еврейского народа, который и сегодня является «благословением для всех народов земли». Утверждая, что еврейский народ получил всемирную миссию среди народов и что собственная миссия церкви «может лишь входить в этот же вселенский план о спасении», авторы документа задавали такой риторический вопрос, который фактически объединял христиан и иудеев в ожидании мессии: «Их общая забота не касается ли мессианских времён?»
Наконец, признавая, что «историческая ответственность за смерть Иисуса была поделена между некоторыми иудейскими и римскими властями», документ «категорически осуждает обвинение иудеев в богоубийстве», что можно толковать, как отказ признавать Христа Богом. Как писали Архим. Серафим (Алексиев) и Архим. Сергий (Язаджиев), «тут скрыта кощунственная хитрость, равносильная отрицанию Христа как Богочеловека: раз признаётся исторический факт, что евреи - убийцы Христа, но при этом отрицается, что они БОГОубийцы, то сие равносильно отрицанию Божественного достоинства Спасителя со стороны французского епископата в полном согласии с раввинатом!»
Так же «проговоривается» и составительница уже цитированной нами хрестоматии по иудейско-католическому диалогу Хелен Фрай, написавшая во введении к своей книге: «В 1965 г. Католическая церковь сняла с иудеев обвинение в «богоубийстве»: ранее считалось, что, совершив убийство Иисуса, иудеи убили самого Бога».
В октябре 1974 г. при Секретариате по делам единства христиан была создана новая структура - Комиссия по религиозным отношениям с иудаизмом, которая стала отвечать за развитие связей и сотрудничество между католиками и иудеями во всех сферах во исполнение решений II Ватиканского собора. Именно ею был подготовлен документ «Направления и добавления для применения примирительной Декларации Nostra Аetate», опубликованный Ватиканом по случаю 10-летия этого декларации в январе 1975 г. Он подтвердил новый подход к иудаизму и стал своего рода хартией диалога между католиками и иудеями, наметившей уже практические шаги для его реализации.
В нём шла речь о необходимости «уважения к партнёру такому, каков он есть», которое даёт возможность постичь богатства другой религиозной традиции и идёт вплоть до предложения «совместной встречи перед Богом в молитве и молчаливом созерцании там, где это будет возможно». Документ особо выделил ценность иудаизма, перечислив объединяющие две религия положения (вера в единого Бога, иудейская Библия и др.) и подчеркнув необходимость проповедовать миру Христа с осторожностью: «Чтобы своим свидетельством не оскорбить иудеев, католики, исповедуя в жизни и распространяя христианскую веру, должны с предельным уважением относиться к религиозной свободе...Они также должны постараться понять, насколько трудно для души иудея - в которой самым верным образом укоренилось необыкновенно возвышенная и чистая идея божественной трансцендентности - воспринять тайну воплощённого Слова».
Особое внимание в документе было уделено значению соответствующего преподавания и подготовке богословов, которые уже по-новому должны были освещать историю отношений между католиками и иудеями. Именно после этого во многих университетах стали создаваться кафедры по иудаике, а иудаизм вошёл в программы религиозного обучения в школах и семинариях. Началась самоорганизация иудейского сообщества, создававшего свои институты и учреждения, включая организации постоянного обучения, открытые и для христиан, которые могут воспользоваться этой возможностью и углубить свои познания в области иудаизма.
* * *
Новый этап в иудео-католических отношениях был открыт папой Иоанном Павлом II, предпринявшим более глубокий пересмотр всей истории западного христианства. В годы его правления укрепление международного влияния Ватикана сопровождалось расширением внешней открытости католицизма и активной интеграцией его в экуменическое движение, совершаемое с помощью «очищения исторической памяти», работавшей на «дело примирения» с другими религиями. Если II Ватиканский собор только наметил эту перестройку сознания, то Иоанн Павел II довёл её до логического конца.
Имидж Ватикана-примирителя создавался в период перехода к заключительной стадии развала СССР, так что «теология морали» нового папы служила прекрасным обоснованием необходимости перехода к постконфронтационному диалогу меду Востоком и Западом. В своём обобщающем докладе, который понтифик представил на заседании Европарламента 11 октября 1988 г., он заявил: «Времена наступили благоприятные: мир на Земле, сотрудничество между государствами, права человека, демократия - всё это вошло в массовое сознание. На пороге - поиск души: люди должны обрести единство друг с другом, с самими собой, с природой».
Политика Иоанна Павла II отличалась нарочитой открытостью: в 1986 г. он обратился к представителям ведущих религий мира организовать «всемирный день молитвы за мир», выбрав для этого уникального события город Ассизу. На это событие прибыло около 60 делегаций христианских и нехристианских конфессий. В целях примирения понтифик предпринял невиданную кампанию по покаянию, заключавшуюся в признании ответственности и вины всего католического сообщества в различных сферах его деятельности в течение десяти последних веков, апогеем которой стал так называемый «экзамен совести», провозглашённый в 1994 г. Это закладывало новое понимание апологетики, призванное изменить образ папства в глазах мирового сообщества, обновив и полностью вписав его в современную культуру терпимости и свободы. Папа торопился завершить этот процесс к 2000 г., чтобы ввести церковь в новое тысячелетие «обновлённой» и, как учил Г.Бальтазар, «современной среди современных».
В 1985 г. вышел официальный документ «Замечания по поводу правильного представления иудеев и иудаизма в поучении и катехезисе Католической церкви», разъяснявший более чётко положения предыдущих документов по этому вопросу. Напомнив, что иудеи являются «Народом Божьим Ветхого Завета, который никогда не был отвергнут», и отметив значение критического осмысления истории церкви, он выдвинул следующие крайне положительные для иудаизма рекомендации:
- христиане могут воспользоваться иудейскими традициями чтения Библии;
- Ветхий Завет сохраняет собственную ценность откровения;
- Иисус был иудеем и им всегда оставался;
- вечность Израиля - это исторический факт и предзнаменование в Божественном плане, что означает, что избрание иудеев остаётся, даже если христиане также рассматривают себя как народ Божий и дети Божьи.
Однако самым показательным жестом Иоанна Павла II стало посещение им 13 апреля 1986 г. главной синагоги Рима, которое представляло собой первый визит такого рода за всю историю католицизма. Он имел глубоко символическое значение, поскольку, как писал один из иудейских авторов, означал, что «Церковь Христова посредством Иоанна Павла II перемещается в синагогу и раскрывает свою связь с иудаизмом, познавая свою собственную тайну». Здесь состоялась встреча папы и его и молитвенное общение с главным раввином Рима доктором Елио Тоафом, что стало открытым нарушением церковных канонов, запрещающих религиозное общение с иудеями. Обратившись к раввинам с речью, озаглавленной «Вы - наши старшие братья» , он подчеркнул необходимость более глубокого признания связи и «общего наследия» между иудеями и христианами, упомянув только один раз об Иисусе из Назарета, и то, чтобы подчеркнуть, что Он является «сыном вашего народа», ни слова не сказав о том, что Он есть Сын Божий.
В ноябре 1986 г. папа произнёс перед участниками Второго международного иудео-христианского диалога речь на тему «О значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях», в которой говорилось о «взаимном ознакомлении с соответственным наследием в вере каждого из нас» и «о наших связях... в нашем понимании спасения», обойдя основной вопрос о Мессии. А в 1993 г. был принят документ библейской понтификальной комиссии «Толкование Библии в Церкви», который неоднократно предупреждал о недопустимости любой интерпретации, «провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации» или любое объяснение, неблагоприятное для евреев.
В соответствии с этим в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься любые упоминания об убийстве Христа иудеями, из Библии рекомендовалось исключать все слова Христа против иудеев, вносятся изменения в литургические тексты, которые имеют антииудейскую направленность или составлены в духе «вытеснения».Фактически это означало, что католицизм переходит к такому прочтению Библии, которое допускается иудаизмом, в то время как учение последнего сохраняется в полной неизменности
В 1988 г. по поручению Ватикана Томазо Федериччи подготовил специальный документ «Миссия и свидетельство Церкви», в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев, в связи с чем перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета. Наиболее развёрнутое объяснение нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями постхолокостовской церкви. Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: «Существуют богословские и библейские основания, в силу которых церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа».
«Холокост ставит вопрос о самом значении церкви, об определении церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)...Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы всё так же относиться к себе, оперируя всё теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями?...С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сёстрами».
Одним из главных таких требований является официальное извинение и признание ответственности всей Католической церкви за холокост, которого ждут от неё иудеи и к которому фактически шаг за шагом, поэтапно подводит её церковное руководство. Так, в 1991 г., выступая на закрытии европейского синода, Иоанн Павел II признал ответственность христиан за пассивность, проявленную во время холокоста.
(((((((((((((((((Затем в 1994-1995 гг. соответствующие декларации об их ответственности за холокост были опубликованы католическими церквами Польши, Германии(((( в этом месте у Правыци активная ссылка с портретом Анны Герман из администрации Президента Украины)))))
и Венгрии, а в сентябре 1997 г. французский епископат принял Декларацию покаяния в Дранси, в которой Французская церковь не только попросила прощения у Бога и у еврейского народа за своё поведение в годы оккупации во Второй мировой войне, но и признала влияние многовекового антииудаизма на христианское учение, обусловившее ненависть к иудеям. Вслед за этим в октябре-ноябре того же года в Ватикане прошёл коллоквиум на тему «Христианские корни антииудаизма», на котором Иоанн Павле II решительно осудил антисемитизм, пойдя на признание того, что «ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета относительно еврейского народа и его мнимой вины продолжались очень долго, порождая чувство вражды в отношении еврейского народа». И, наконец, в марте 1998 г. был издан соответствующий документ Ватиканской комиссии по развитию отношений с иудаизмом, названный «Мы помним: размышления о Холокосте» , в котором уже был поднят вопрос о связи нацистских преследований евреев с поведением христиан в отношение иудеев на протяжении веков, то есть было признано, что в холокосте есть доля вины и христианства. Так был сделан решительный шаг к переходу от «учения презрения» к «учению уважения».
Серьёзные богословские выводы сделали иудеи и из факта установления в 1993 г. дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем, который до этого признавался лишь де факто. Многие исследователи оценивали его как имеющее революционное значение. Дело в том, что Католическая церковь всегда учила, что изгнание иудеев с их земли стало карой за отвержение ими Иисуса, поэтому вернуться на родину они смогут, только приняв Его. И так как иудеи считали, что именно это являлось причиной отказа Ватикана установить официальные отношения с Израилем, его признание они расценили как «признание католиками своих давних исторических и богословских пороков и последовавший отказ от них».
Венцом политики примирения Иоанна Павла II стал акт покаяние за грехи церкви (Mea Culpa), совершённый в ходе воскресной мессы в соборе Святого Петра 12 марта 2000 г. Признав вину церкви за восемь грехов, папа осудил антисемитизм как «грех против Бога», призвал христиан к покаянию за ужасы холокоста и выступил против миссионерской деятельности христиан в отношении иудеев. В продолжение этого акта через несколько дней (26 марта) папа прибыл в Иерусалим и посетил Стену плача, куда вложил свою записку, содержание которой было приведено в брошюре, написанной раввином Леоном Кленики и изданной Антидиффамационной лигой в 2006 г. В ней было записано следующее (сохраняется орфография оригинала): «Бог наших отцов, ты избрал Авраама и его потомство, чтобы твоё имя было донесено до народов: мы глубоко опечалены поведением тех, кто на протяжении истории, заставил страдать твоих сыновей и, прося у тебя прощения, хотим жить в истинном братстве с Народом Завета» .
Иудейские круги высоко оценили деятельность Иоанна Павла II и его вклад в «очищение» католического учения. Особенно точный анализ в этом отношении сделал уже упоминавшийся нами иудейский исследователь Поль Гиневский в своей книге «Христианский антииудаизм. Мутация», в которой он дал общую оценку 40-летнего периода идейной эволюции католицизма в свете иудейской мысли. Используя соответствующие понятия, взятые из иудейской традиции, он выделил три этапа процесса переосмысления: 1. «видуй» (исповедь) - искреннее признание своих ошибок; 2. «тешува» (покаяние) - обращение к другому поведению и 3. «тиккун» (искупление) - исправление. В настоящее время руководство Католической церкви переходит ко второму этапу, который «не будет завершён до тех пор, пока учение уважения не будет сформулировано в дидактических текстах и введено в новый катехизис, а их распространение не сформирует многочисленных по-новому мыслящих учеников и учителей». Как пишет Гиневский, «цель амбициозна: надо заставить слушать и принимать учение, говоря противоположное тому, чему обучали раньше, распространять «евангелие» любви к иудеям. Когда новое учение вытеснит старое, оно со временем, а времени может понадобиться много, искоренит антииудаизм, а затем и антисемитизм». Тогда и наступит время «тиккун» .
Гиневский вместе с тем констатировал важный факт: если в руководстве церкви идеи сближения с иудаизмом широко распространены, то этого нельзя сказать о низовых христианских общинах, которые в массе своей незнакомы с теми теоретическими новшествами, которые вводят католические богословы. Именно на «просвещение» и мобилизацию католических «низов» и должны быть направлены теперь интеллектуальные усилия прогрессивных «верхов». Выполнение этой задачи предстоит уже Бенедикту ХVI.
* * *
Вновь пришедший папа, бывший, как наиболее преданный Иоанну Павлу II человек, остался верен курсу своего предшественника, изменив лишь формы поведения и методы осуществления политики: в отличие от Иоанна Павла II, привыкшего работать открыто и на массы, новый понтифик действует более скрытно и сдержанно, но не менее эффективно. Надо отметить, что иудейское сообщество хорошо восприняло его избрание, прекрасно понимая, что прошлое нового папы, а именно его пребывание в своё время в рядах гитлерюгенда, делает его достаточно зависимым и что любое напоминание об этом в нужный момент может быть использовано как средство давления для обеспечения «правильной» позиции. В этом отношении действительно глубоко символичен тот факт, что в момент перехода Католической церкви к заключительному этапу «покаяния» («тешува») во главе её стоит папа-немец c нацистским прошлым.
Одним из первых шагов, предпринятых понтификом, стало посещение им летом 2005 г Кёльнской синагоги в ходе Всемирных дней молодёжи и принятие участия в состоявшемся там богослужении. Второй раз Бенедикт ХVI посетил синагогу в Нью-Йорке во время его поездки в США в апреле 2008 г., став первым понтификом, побывавшим в американском иудейском храме. Визит этот носил камерный и закрытый характер, он не только не был показан по телевидению, но и отсутствовал как пункт в официальной программе. Это стремление к сближению, продемонстрированное папой, вписывается в более широкую перспективу.
В 2005 г. Католическая церковь торжественно отметила 40-летний юбилей Nostra Aetate, которую кардинал Каспар назвал только «началом процесса примирения и мира», отметив, что «необходимо написать ещё много исторических и теологических работ», так как христианская теология иудаизма на данный момент носит «фрагментарный» характер. Для стимулирования более глубокого ознакомления католиков с иудаизмом значительная группа католических кардиналов и епископов в конце марта 2006 г. впервые посетила йешива - религиозные иудейские школы
В целях углубления теологии иудаизма Католическая церковь стала разрабатывать «инновационные» подходы. Одним из таких шагов, направленных на искоренение самого корня антисемитизма, стала попытка фактической реабилитации Иуды Искариота, на которую пошли чиновники Ватикана. В январе 2006 г. глава Папского совета по вопросам истории, монсеньор Вальтер Брандмюллер и писатель Виттори Масури - оба близкие друзья Бенедикта ХVI - заявили, что образ Иуды стал жертвой «теологической инсинуации», которая послужила затем толчком к появлению и развитию антисемитизма, и что они намерены продвигать в массы идею, что он не был предателем, а лишь исполнял волю Божью, как и остальные участники этой истории. Проект был одобрен самим папой, посчитавшим, что он может оказать серьёзную помощь в налаживании отношений между христианами и иудеями. Для продвижения новой трактовки образа Иуды Масури и Брандмюллер впервые опубликовали найденный в ХХ в. апокрифический текст «Евангелие от Иуды», принадлежащий одной из гностических сект.
Новаторским стало и выступление папы в сентябре 2008 г. перед делегацией представителей французского иудейского сообщества во время посещения Парижа, в ходе которого он не только повторил известную фразу папы Пия ХI «мы, христиане, являемся духовными семитами и не можем быть антисемитами», но и пошёл на то, чтобы процитировать вавилонский Талмуд, желая показать общность учений двух конфессий. Это явилось уникальным случаем в истории папства - на такое не решился даже Иоанн Павел II. Поэтому неслучайно Давид Нёхоз, генеральный секретарь ивритоязычного Католического Викариата в Израиле назвал этот акт «молчаливой революцией» .
Пользуясь крайне толерантным отношением к себе со стороны понтифика, иудейское руководство позволяет себе всё более активно вмешиваться уже во внутренние дела Ватикана. Примером этого стала история с британским епископом Вильямсоном, одним из четырёх епископов Братства св. Пия Х, с которых в январе 2009 г. Бенедикт ХVI снял отлучение. Однако буквально накануне этого события шведское телевидение показало интервью с Вильямсоном, снятое ещё в ноябре 2008 г. (!), в котором последний заявил что нацисты во время Второй мировой войны не использовали газовые камеры для истребления евреев, а само число погибших в концлагерях евреев сильно преувеличено и составляет в реальности 200-300 тысяч человек. Было ли совпадение этих двух событий случайно или оно было специально организовано, неизвестно, но решение папы о снятии отлучения с Вильямсона тут же вызвало резкое негодование широкой еврейской общественности и руководства иудейских общин. Главный раввинат Израиля в знак протеста решил разорвать официальные отношения с Ватиканом, поставив под вопрос планируемую поездку папы в Израиль, а директор раввината Одед Вейнер заявил, что «без публичного извинения и пересмотра (решения папы - прим. О.Ч.) будет трудно продолжить диалог».
Всё это вынудило Бенедикта ХVI долго оправдываться и объясняться за свой поступок. Папа велел Вильямсону «безоговорочно и публично» отмежеваться от своих позиций, заявив при этом, что он был не в курсе заявлений епископа и что считает его взгляды совершенно неприемлемыми и решительно их отвергает. Официальный представитель Ватикана Федерико Ломбарди выразил надежду, что после заявлений понтифика главный раввинат пересмотрит своё решение и продолжит «плодотворный и умиротворённый» диалог. Однако главный раввин Хайфы Шеар Йешув Коэн подчеркнул в интервью газете Jerusalem Post, что для возобновления отношений с израильской иудейской общиной Вильямсон должен публично отказаться от своих предыдущих заявлений о холокосте. «Я разделяю усилия папы, направленные на восстановление единства в церкви. Но он должен понимать, что таким образом он - непрямо - обидел евреев. Мы ждём, что он сделает всё от него зависящее, чтобы исправить ситуацию», - отметил Коэн. Более определённо высказаться о неприемлемости отрицания холокоста призвала папу и Ангела Меркель, после длительного разговора с которой Бенедикт ХVI снял Вильямсона с поста главы католической семинарии Ла Реха в Буэнос-Айресе. Как передала Deutsche Welle, в ходе конструктивного разговора понтифик и Ангела Меркель подчеркнули важность «постоянного напоминания» о трагедии холокоста.
Между тем, епископ Вильямсон, хотя и извинился за то, что создалась сложная ситуация, от взглядов своих не отказался, что вызвало горячую дискуссию внутри церкви, так что Бенедикт ХVI вынужден был через два месяца после начала скандала обратиться с объяснительным письмом к епископам. В нём говорилось, что он вынес из этого события важный урок, поскольку снятие отлучения должно было быть лучше организовано, и выражалась благодарность «еврейским друзьям, которые помогли устранить недоразумение». Папа сместил с занимаемого поста кардинала Дарио Кастрильона Ойоса, принявшего решение вернуть в лоно церкви епископа Вильямсона, и решил оставить решение об отлучении в силе, пока епископы-лефевристы не будут готовы проявлять уважение к другим конфессиям. Только после этого состоялась встреча папы с представителем главного раввината Израиля Давидом Розеном, положившая конец напряжённости в двусторонних отношениях.
В мае того же года состоялась поездка папы на Ближний Восток, в ходе которой он посетил мемориальный комплекс жертв холокоста «Яд-Вашем», Стену плача и встретился с двумя главными раввинами Иерусалима. И хотя понтифик всячески подчёркивал приверженность иудейско-католическому «диалогу», израильские политики и раввины остались неудовлетворенными его речью, поскольку ожидали услышать извинение от имени Ватикана за пассивную позицию церкви во время Второй мировой войны. Как было указано в редакционной статье израильской газеты Ha’aretz, «в речи папы отсутствовало одно главное слово - «простите»». Спикер кнессета Ройвен Ривлин заявил, что евреи хотели услышать немца и католика, жившего вГермании 1940-х годов, а услышали историка, стороннего наблюдателя, не пропустившего трагедию через себя.
Зато иудейское руководство осталось полностью удовлетворено другим важнейшим событием, оценённым им как «решительно позитивное» - посещением Бенедиктом ХVI Римской синагоги, являющейся центром жизни старейшей иудейской общины в мире за пределами Израиля. Это произошло 17 января 2010 г., в День христианско-католического диалога (именно на эту дату, начиная с 1990 г. приходятся встречи теологов обеих конфессий). За несколько часов до прибытия в синагогу в ходе традиционной воскресной проповеди в Ватикане папа, вспомнив своего предшественника, заявил: «Спустя почти 24 года после исторического визита досточтимого Иоанна Павла II я отправляюсь в синагогу Рима, называемую Верховным храмом, чтобы встретиться с еврейской общиной города и осуществить очередной этап на пути согласия и дружбы между католиками и евреями...Несмотря на проблемы и сложности между верующими двух религий существует атмосфера большого уважения и диалога, свидетельствующая о том, насколько более зрелыми стали наши отношения при совместном осознании того, что нас объединяет»
А объединяет «в первую очередь, вера в единого Бога, а также защита жизни и семьи, стремление к социальной справедливости и миру». Папа несколько раз напоминал о «близости и духовном братстве» двух религий, закончив свою речь на беглом иврите.
Думается важным привести слова директора Osservatore romano Джованни Мария Виан, сказанных в связи с данным событием о нынешнем папе: «Найдётся мало католиков в ХХ веке, которые сделали столько же, сколько Йозеф Ратцингер, как теолог, епископ, глава конгрегации доктрины веры, а теперь и как папа, для сближения между иудеями и католиками».
В настоящее время Католическая церковь настойчиво призывает православных к взаимодействию и сотрудничеству в защите традиционных христианских ценностей перед лицом секулярного мира, концентрируя своё внимание на вопросах нравственности. Но как же можно отделить нравственность от веры? И если современные католики и иудеи веруют в единого Бога, то не является ли предлагаемое сотрудничество удачной формой приобщения нас к традиционным ценностям иудаизма?
Ольга Четверикова, доцент МГИМО МИД России,
кандидат исторических наук
Автор: Влад Правица на 16:18
Метки: Католическая церковь «диалог» иудаизм история отступничество Православное Христианство |
