Африка. Египет. Монастырь Святого Павла



Египтяне дали христианскому миру монашество - традицию, ставшую неотъемлемой частью и русской культуры. Первый монастырь был основан в египетской Восточной пустыне в начале IV века преподобным Антонием Великим. Он существует и поныне. Почти одновременно с ним в тех же краях возник монастырь Святого Павла. На берегах Нила родились и жили такие почитаемые и россиянами святые, как преподобный Макарий Египетский, Святая Екатерина, Мария Египетская.
Монастырь Святого Павла почти не уступает по возрасту монастырю Святого Антония. По преданию, именно Святой Антоний похоронил преподобного Павла в пещере, вокруг которой и возник монастырь. Сейчас в монастыре четыре церкви, самая древняя из них находится над пещерой, где покоятся мощи Святого Павла. Стены церкви декорированы хорошо сохранившимися средневековыми фресками. Другие церкви были построены в XVIII веке.

Читать далее

Информация http://www.webegypt.ru/node/219
Информация и фото http://www.pravoslavie.ks.ua/print.php?ch=palomn&

Преподобный Павел Фивейский

 

Преподобный Павел Фивейский

 

Много ли мы знаем о житие Святого отшельника Павла Фивейского отображенного на иконе Ризоположения Пресвятой Богородицы Во Влахерене? А между тем он первый христианский монах проживший 91 год в отшельничестве. 

Житие Святого Павла ФивейскогоПреподобный Павел Фивейский родился в знатной семье в 228 году в городе Фивы в южной части Египта, называвшейся Фиваида. Его родители были христианами и с юного возраста привили ему любовь ко Христу. Они скончались, когда Павлу было 20 лет. Умирая, они разделили между братом и сестрой свое богатое имение. По смерти их, муж моей сестры, из лихоимства, задумал присвоить себе следующую мне часть имущества и вознамерился предать Святого Павла как христианина, на мучение нечестивому князю, чтобы, погубив меня, таким образом, завладеть наследством. Он и и донес на Павла правителю Фиваиды, объявив о его принадлежности к христианам. Древние Фивы в то время находились под властью Римского императора Декия (249–251), который жестоко преследовал христиан. В это же время в Фифах были жестоко замучены 2 юных христианина и  их мученическая кончине привела в глубокие размышления Павла. Идя по улице с тяжелыми мыслями о случившемся, а также будучи озабоченным интригами своего родственника, Павел встретил почитаемого в Фиваиде старца, который сказал ему: «Иди в пустыню, там спасешься». Павел оставил имение, близких людей и ушел к горе Колзом, где нашел пещеру и источник в ней, где он и поселился. Незадолго до кончины Святого, Господь открыл его подвиги преподобному Антонию. Как-то преподобному Антонию пришла мысль: «Подвизается ли кто-нибудь еще так, как я, живя в пустыне? И что нет еще другого инока, который бы был так совершен, как он, и избрал столь уединенную жизнь. Он сам рассказывал впоследствии, что когда подумал так, то услышал в видении голос, который говорил: — Антоний, есть один раб Божий, который пришел сюда прежде тебя и который совершеннее, чем ты. Если хочешь, можешь найти его в отдаленной  пустыне.Получив это откровение, Старец, несмотря на свой возраст, пошел в дальний и неведомый путь. Два дня он шел по суровой пустыне под палящим солнцем, не встречая никаких следов жизни человека.  Ночи он проводил в молитве. И вот на третий день он увидел идущего по краю горы дикого зверя, который как будто показывал, куда надо идти. Преподобный быстро последовал в этом направлении и увидел пещеру. Когда он к ней подошел, дверь в пещеру была заперта, он долго стучался, но ему никто не открывал. Тогда преподобный Антоний пал на землю, моля пустынника о встрече и обратился к нему со словами: — Если ты не откроешь мне дверь, то я умру на твоем пороге, и ты похоронишь меня здесь. После этих слов дверь отворилась, и из пещеры вышел 113-летний отшельник. Так состоялась встреча двух великих угодников Божиих.

Отцы Павел Фивейский и Антоний Великий.Православная фреска.

Незаметно в общении пролетела ночь, преподобный Павел спрашивал о жизни христиан, рассказывал о гонениях при императоре Декии, о своей жизни до пустынного уединения и как проводил жизнь в уединении, а преподобный Антоний интересовался духовными вопросами. преподобный Антоний поинтересовался у отшельника:— А как ты питаешься? Спросил Преподобный Антоний Святого отшельника:

Диего Веласкес.  Святые Антоний и Павел.  ~1630. Прадо

Тот ответил:  — Сейчас ты узнаешь, только сегодня, ради тебя, будет двойная порция. — Только он произнес эти слова, как прилетел  ворон и принес ему лепешку. Видя удивление преподобного Антония, Пустынник сказал: — Господь милостивый и человеколюбивый послал обед нам. Вот уже 60 лет я каждый день получаю по пол-лепешки. Но сегодня, по случаю твоего прихода, Господь удвоил дар и послал своим воинам целую. После душеспасительных бесед Святой Отшельник просил Преподобного Антония принести принеси подаренную епископом Афанасием мантию, чтобы покрыть ею смиренное свое тело после кончины...Преподобный Павел просил сходить за мантией не потому, что нуждался в ней. После долгой жизни в пустыне, где он носил одежды из финиковых ветвей, ему было безразлично, в чем его похоронят. Он хотел последние часы своей земной жизни провести в безмолвии и молитве, так как уединение дает спокойствие духа. После встречи со Святым отшельником когда Преподобный Антоний вернулся в монастырь он воскликнул:— Горе мне, дети мои! Горе мне грешному, мнимому иноку! Сам я только называюсь иноком, но видел того, кто поистине есть Илия, Иоанн в пустыне; я поистине видел Павла в раю!Сколько смирения, сколько самоуничижения у преподобного Антония. Ведь он сам был в глубокой старости. Ему было 90 лет, когда он отправился к преподобному Павлу, и уже более 60 лет он проводил подвижническую жизнь в пустыне. Его знал весь Египет, к нему приходили учиться духовной жизни из разных христианских стран, его поддержки искал святитель Афанасий Великий, столп веры и обличитель еретиков, но, встретившись с преподобным Павлом, преподобный Антоний увидел истинную высоту, которой может достичь человек, совершая подвиг духовного делания.Преподобный Антоний, стремившийся к святости жизни, еще раз хотел иметь общение с пустынником, но за день пути до келии преподобного Павла он увидел светлое облако над тем местом, где жил отшельник, и ангелы окружали его. Преподобный Антоний воскликнул: —  Павел преставился! Когда он пришел в пещеру, то увидел, что преподобный Павел скончался, стоя на коленях в молитве с воздетыми руками и поднятой к небу головой. Святой Антоний приготовил его к погребению, но не знал, как его похоронить, ибо не было у него никакого инструмента, чтобы выкопать могилу. Как только он подумал об этом, то увидел идущих к пещере двух львов. Подойдя к почившему пустыннику, они легли возле него и стали издавать звуки, как будто оплакивают его. Затем поднялись и своими когтями стали рыть яму для погребения. Вырыв достаточно глубокую яму, эти дикие животные из египетской пустыни подошли к преподобному Антонию и стали лизать ему руки и ноги. Преподобный совершил принятый в то время чин погребения, после чего львы лапами зарыли могилу и легли возле нее. Преподобный Антоний возблагодарил Бога и указал львам на пустыню, как бы повелевая им идти туда и те покорно выполнили указание Святого. Придя в свою обитель, он подробно рассказал обо всем своим ученикам, в назидание их; а одежду же св. Павла он берег и чтил настолько, что надевал ее только два раза в год: в праздник св. Пасхи и в Пятидесятницу. В XII веке тело святого Павла, по воле императора Мануила (1143–1180), было перенесено в Царьград и положено в Перивлептской обители Пресвятой Богородицы. Впоследствии оно было перенесено в Венецию и наконец, в Венгрию в Офеи.

Отцы Павел Фивейский и Антоний Великий.  Коптская икона.

Святыми молитвами преподобных отцов Павла и Антония, да сподобит нас жребья Своих угодников Христос Господь наш, Которому, с Отцом и Святым Духом, честь и слава во веки, аминь.

Памяти великого сына России и Апостола самураев, святителя Николая Японского, равноапостольного


Святитель Николай Японский, равноапостольный
(13 августа 1836–16 февраля 1912)


В свете расширения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви не только в канонических границах, но и за их пределами, для дальневосточных митрополий иепархий Русской Православной Церкви очень остро встаёт вопрос укрепления братских связей с единоверцами в странах Азиатско-Тихоокеанского региона (АТР), в частности с нашим ближайшим соседом – Японией.
Надо особо отметить, что АТР – это регион с бурно развивающейся промышленность и очень высокой плотностью населения, которые в своём большинстве продолжает пребывают в неведении спасительной силы Живого Слова Святого Евангелия.
Что касается Японии, то только лишь благодаря трудам нашего великого соотечественника святителя Николая (Касаткина), архиепископа Японского, в этой стране стала возможна и православная миссия, и проповедь истинного Святого Евангелия.
В середине XIX века завершился более чем 200-летний период самоизоляции Японии и начались активные контакты с западными странами. В 1855 году был заключен русско-японский договор о дружбе, так называемый «Симодский трактат» (яп. 日露和親条約, рус.транск. «Нити-ро васин дзё:яку») - первое дипломатическое соглашение между Россией и Японией. Этот трактат был скреплён подписями русского вице-адмирала Е.В.Путятиным и с японской стороны Тосиакирой Кавадзи, представителем Сёгуната Токугавы, 7 февраля 1855 г.
Уже 1861 году на должность священника при русской консульской церкви на Хакодатэ (Хоккайдо) прибыл выпускник Санкт-Петербургской духовной академии 24-летний иеромонах Николай (Касаткин).
14 января 1870 года Святейший Синод удовлетворил ходатайство молодого иеремонаха Николая (Касаткина) об образовании Духовной Миссии в этой далёкой стране, постановив: «Образовать для проповеди Слова Божия между японскими язычниками особую Российскую Духовную Миссию, состоящую из начальника, трех сотрудников-миссионеров и причетника» .
2 сентября 1870 года иеромонах Николай был возведен в сан архимандрита. По Положению для Российской Духовной Миссии в Японии членам миссии вменялось в обязанность изучение японского языка. Особо обращалось внимание на осторожность и тактичность в проповеди Православия.
В Японии тех лет по-прежнему продолжал сохранять силу закон 1614 г., по которому исповедание христианства в стране было запрещено, а все книги и изображения христианского содержания подлежали безоговорочному уничтожению. Поэтому на первых порах деятельность святителя Николая ограничилась церковными службами для консульских служащих и моряков российского флота, заходивших время от времени на военных судах в незамерзающий порт Хакодате. Собор, в котором он совершал богослужения, был освящен во имя Воскресения Господня, но среди местного населения, завороженного его непривычным колокольным звоном, был известен как "Гангандэра" ("Храм бом-бом") .
Это было сопряженно, прежде всего, с огромным риском быть подверженным гонениям со стороны правящего режима в Японии, который фактически представлял собой военно-феодальную систему, который за проповедь христианства подвергал аресту иностранных миссионеров, и даже предавал смертной казни всех последователей учения Христа. В эти годы, особенно в 1871 г. в Японии началась очередная волна гонений на христиан, и очень многие из них были подвергнуты преследованиям.
Кроме того, молодой архимандрит Николай (Касаткин) не имел какой-либо специальной языковой подготовки, не имел даже учебника или словаря по японскому языку, не говоря о какой-либо информационно-справочной литературе по Японии. Целых восемь лет святителя Николая ушло на то, чтобы изучить страну: народ, язык, нравы и обычаи. Восемь лет кропотливого, каторжного труда для того, чтобы стать «своим» среди этого язычного народа.
В 1911 г., когда исполнилось полвека миссионерской работы святителя Николая, Японская Православная Церквь уже насчитывала 266 общин, в состав которых входило 33 017 православных мирян, 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов .
Много лет спустя святитель Николай рассказывал студентам Токийской семинарии: «Твердо признаю, при всем недостоинстве своем, что воля Божия послала меня в Японию…ни разу в жизни не раскаялся, что пошел в монахи, и не пожалел, что приехал в Японию» .
10 апреля 1970 г. Японская Церковь (яп. 日本ハリストス正教会, рус.тран. «Нихон Харисутосу Сэйкё:кай») томосом Патриарха Московского Алексия I (Симанского) получила автономию.
Японская Автономную Православную Церковь, входящую в состав Московского Патриархата, с канонической территорией, охватывающей все острова Японского архипелага. Статистика: 150 приходов; 40 священнослужителей (30 священников, 10 диаконов) .
Надо заметить, что численность населения нашего дальневосточного соседа Японии составляет - 127 370 000 чел. (по данным на 2011 год) . С населением более 127 миллионов человек Япония занимает десятое место в мире.
По некоторым подсчётам число православных христиан насчитывается около 36 000 человек, что составляет всего лишь 0,028% от общего числа населения страны. Реальное же количество прихожан православных приходов Японии составляет не более 9-10 тыс. верующих. Об этом свидетельствуют сами японские православные священники.
В одном из своих интервью епископ Сендайский Серафим (Цудзиэ Нобору, яп. 辻永昇, в крещении Андрей), рассказывая об истории и особенностях японского Православия, заметил:
«Многие основные принципы: возлюби ближнего своего, ударят по левой щеке - подставь и правую, - издавна знакомы и понятны японцам. Если в западном мире в центре вселенной стоит человек, его «я», и только потом его отношения с другими, то в сознании японцев на первом месте именно другие. То есть какие-то элементы православного сознания в них заложены» .
Его слова подтверждают известный тезис, произнесённый ещё в раннем христианстве Тертуллианом († 211 г.), что наша человеческая душа по сути свой есть христианка: «Душа снизошла с неба не для латинян только и греков. Все народы - один человек, различно имя; одна душа, различны слова; один дух, различны звуки; у каждого народа есть свой язык, но сущность языка всеобща» .
В беседах с православными священиками-японцами, а также паломническими группами японцев, посещающими г.Хабаровск, почти всегда звучит пожелание и надежда, что Русская Православная Церковь будет поддерживать самые тесные и тёплые отношения с единоверцами в Японии, окажет непосредственную помощь в переводе святоотческого наследия на японский язык. Сказывается и то, что существует острая нехватка священнослужителей и мирян со знанием японского языка, а также средств для активизации этой работы.
Миссионерская работа ведется, но дает весьма скромные результаты по сравнению с тем успехом, который сопровождал рождение этой Церкви. Японская Православная Церковь продолжала свидетельствовать Православие, но как никогда актуально для священников и миссионеров Японии звучат слова Священного Писания: «Жатвы много, а делателей мало» (Мф. 9: 37).
В одном из своих писем к митрополиту Иннокентию (Вениаминову) святитель Николая пишет: «Все, чего можно ожидать от новопросвещенных японцев, это - катехизаторства, преимущественно в среде простого народа и под непосредственным надзором миссионера. А миссионером здесь пока я один, и то частным образом. Католичество давно уже выставило здесь фаланги своих миссионеров; протестантство не отстает от него. А Православие? Или мы боимся стать наряду с ними? Но не кстати православному бояться паписта, обожающего своего папу чуть не ввиду четвертого лица Святой Троицы, или протестанта, готового раздвоиться в религиозных убеждениях чуть не с самим собою. У нас денег нет и людей нет! Да когда же эта, раскинувшаяся на полсвета, семидесятимиллионная Россия найдет у себя несколько тысяч рублей и несколько десятков людей для того, чтобы исполнить одну из самых существенных заповедей Спасителя? Католичество и протестантство облетели мир. Вот почти единственный уголок земли, где и Православие могло бы принести свою чистую, беспорочную лепту. Ужели и здесь Православие ничего не сделает? Нет, не может быть; даст Бог!»
Святитель Николай постоянно говорил, писал о необходимости и актуальности переводов святоотеческого наследия на японский язык. «Боже, ещё целое море переводов! – пишет миссионер в 1904 году и как будто вновь повторяет нам это сегодня, более чем сто лет спустя. - Но зато какая польза будет от них! Нужно только Церкви внятно читать и петь, а молящемуся внимательно прислушиваться – и целое море христианского научения вливается в душу – озаряет ум познанием догматов, оживляет сердце святою поэзией, одушевляет и движет волю вслед святых примеров» .
До настоящего времени крайне мало отечественных научных изысканий и публикаций в области изучения переводческих трудов святителя Николая.
Святитель Николай является не только выдающимся перводчиком и миссионером, истинным Апостолом Японии, но, и выдающимся исследователем Японии, культуры её народа, нравов и религий этой страны. Он стоит в ряду виднейших японоведов мира, является достойным преемником и продолжателем русской школы перевода, посвятив себя беззаветному служению делу проповеди Святого Евангелия в Японии.
В настоящее время в Японии существуют несколько основных вариантов перевода Библии: протестантский вариант перевода Библии, католический вариант перевода и совместный проект перевода римско-католических и протестантских учёных (共同訳聖書, The Bible, The New Interconfessional Translation), получивший название «экуменистического перевода на общеяпонский язык».
Православный вариант перевода Евангелия (正教会の聖書翻訳), осуществлённый свт. Николаем (Касаткиным) и первым японским священником Павлом Накаи (Цугумаро), к сожалению, не получил столь широкого распространения, как «экуменистический перевод на общеяпонском языке». Одна из причи – это трудность понимания текстов, т.к. этот перевод на древнеяпонский язык он труден для прочтения и понимания даже для самих японцев. Православный перевод Священного Писания и богослужебной литературы используется только в Японской Православной Церкви. Кроме того, последнее переиздание православного варианта Евангелия и другой богослужебной литературы в Японии не осуществлялся уже несколько десятков лет.
Святитель Николай для написания Священного Писания вполне осознанно избрал древнеяпонский литературный язык, язык японской высокообразованной знати, императорского двора, который по-японски именуется «бунго». Именно этот высоко литературный язык, а не просторечие, помогли выразить всю красоту и торжественность Благой Вести, православного церковного богослужения.
Поиск нужных лексических, грамматических, синтаксических форм перевода святитель Николай творил только вместе с носителями языка - своими верными помощниками, в первую очередь с православным японцем Павлом Накаи, тесты переводов обсуждали соборно в приходах Японской Православной Церкви, здесь же вносились соответствующие поправки и изменения. Это был не придуманный язык одного человека-иностранца, даже великолепно знающего японский язык, а живой и совместный труд собора верующих-единомышленников во главе со святителем Николаем.
Святитель Николай был требователен не только к себе, но и к своим сотрудникам, требовал полной отдачи сил в деле проповеди Святого Евангелия:
«Разве есть какая-нибудь заслуга у сохи, которою крестьянин вспахал поле? Разве может она хвалиться: "Глядите-ка, православные, что я наделала!..." Роль наша не выше сохи. Вот крестьянин попахал, соха износилась. Он ее бросил. Износился и я. И меня бросят. Новая соха начнет пахать. Так смотрите же, пашите! Честно пашите! Неустанно пашите! Пусть дело Божье растет! А все-таки приятно, что именно тобой Бог пахал. Значит, и ты не заржавел. Значит, за работой на Божьей ниве и твоя душа несколько очистилась. И за сие будем всегда Бога благодарить…»
К сожалению, в настоящее время очень трудно организовать процесс профессионального перевода в первую очередь богослужебной, а также другой духовной литературы на японский язык, но эта работа необходима и ждёт своего часа.
Святитель Николай в 1904 году писал, как будто вновь повторяет нам это более чем сто лет спустя: «Боже, еще целое море переводов! Но зато какая польза будет от них! Нужно только в Церкви внятно читать и петь, а молящемуся внимательно прислушиваться – и целое море христианского научения вливается в душу – озаряет ум познанием догматов, оживляет сердце святою поэзиею, одушевляет и движет волю вслед святых примеров. Это не протестантская церковная беднота, пробавляющая несколькими ветхозаветными псалмами, своими слезливыми стишками и самодельной каждого пастора проповедью – «чем богаты, тем и рады»; и не католическая богомольная тарабарщина с органными завываниями. Это - светлая, живая, авторитетная проповедь и молитва устами всей Церкви Вселенской, голосом Боговдохновенных Святых Отцов, в совокупности столь же авторитетных, как Евангелисты и апостолы, верховодители церковной молитвы…Помоги, Боже!»
Аминь!

ЖЕЛЕЗНАЯ ЮЛЯ ТИМОШЕНКО, русские сенсации от: 28.01.2012