+++

 

 

Paul V. Lashkevich

Just now · Kyiv · 

Святитель Макарий (Невский). За что мы наказываемся / Православие.Ru

В старину весь русский народ составлял одну семью, у которой была одна вера, одни обычаи. Ныне разделился русский народ. — Каждое сословие избрало для себя как бы свою особую веру, свои обычаи.

PRAVOSLAVIE.RU

+++

+++

КАЛЕНДАРНЫЙ ВОПРОС, или все ли равно, когда праздновать Рождество?

Почему Православная Церковь не переходит на григорианский календарь? Многие искренне убеждены, что существует два Рождества – католическое 25 декабря и православное 7 января. Так ли уж важно, в какой день что праздновать? А празднование Рождества и других праздников в один день всеми христианами разрешило бы многие вопросы, связанные и с отмечанием Нового Года, и с междуконфессиональными отношениями. Почему все–таки старый стиль?

Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.

Мир существует во времени. Бог Творец установил определенную периодичность в движении светил, чтобы человек мог измерять и упорядочивать время. Системы счета больших промежутков времени, основанные на видимых движениях небесных тел, принято называтькалендарями (от сalendae – первый день каждого месяца у римлян). Циклическое движение таких астрономических тел как Земля, Солнце и Луна имеет главное значение для построения календарей.

Ко времени рождения христианской государственности человечество имело уже достаточно разнообразный календарный опыт. Существовали календари: еврейский, халдейский, египетский, китайский, индусский и другие. Египетский календарь просуществовал в истории более 4 тысяч лет.

История появления Юлианского календаря

По Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 году и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским.

В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день.

Отцы I Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Никее, определили отмечать праздник Пасхи в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое выпадает на период после весеннего равноденствия. В то время по юлианскому календарю весеннее равноденствие приходилось на 21 марта. Святые отцы Собора, исходя из евангельской последовательности событий, связанных с Крестной смертью и Воскресением Господа нашего Иисуса Христа, заботились о том, чтобы новозаветная Пасха, сохраняя свою историческую связь с ветхозаветной Пасхой (которая всегда празднуется 14 нисана), была бы независима от нее и всегда праздновалась позже.

При этом солнечный календарь был соединен с календарем лунным: в юлианский календарь, строго ориентирующийся на Солнце, было введено движение Луны со сменой ее фаз. Для вычисления фаз Луны употреблялись так называемые циклы Луны.

Следует отметить, что точность юлианского календаря невысока: каждые 128 лет в нём накапливается лишний день. Из-за этого, например, Рождество Христово, первоначально почти совпадавшее с зимним солнцестоянием, постепенно сдвигается в сторону весны. Так, начиная с 2101 года, Рождество Христово будут праздновать не 7 января по гражданскому (григорианскому) календарю, как в XX–XXI веках, но уже 8 января, а, к примеру, с 9001 года — уже 1 марта (по новому стилю), хотя в литургическом календаре данный день будет по-прежнему помечен как 25 декабря (по старому стилю).

Но, несмотря на это, и новый стиль имеет свои недостатки.

История появления Григорианского календаря

Все христиане праздновали Пасху в один день. Продолжалось это единство до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено.

Сторонниками календарной реформы выступали папы Сикст IV, Климент VII, Григорий XIII – при котором и была осуществлена реформа (1582 г.). Самое деятельное участие в работе над григорианским календарем принимал орден иезуитов.

Папа Григорий XIII (1572-1585)

В качестве причин календарной реформы папа Григорий XIII выдвинул астрономические расхождения, а не религиозные. Поскольку день весеннего равноденствия, который во время Никейского Собора был 21 марта, сместился на десять дней (ко второй половине XVI в. по юлианскому календарю момент равноденствия наступал 11 марта), то числа месяца сдвигались на 10 дней вперёд.

Новый календарь разработал итальянский ученый, преподаватель университета Перуджи Луиджи Лилио (1520-1576 гг.) и получил по имени папы название григорианский. В основе его лежит периодичность движения небесных светил. В расчет брались только астрономические соображения, а не религиозные.

За календарной реформой последовала реформа пасхальная, т.к. в новом календаре применение старой (Александрийской) пасхалии григорианского календаря сделалось невозможным. Отныне пасхальными "равноденствием" и "полнолунием" стали считаться не расчетные величины Александрийской пасхалии, а астрономические явления, которые с расчетными не совпадают.

Однако астрономические причины, выдвинутые папой Григорием XIII, являются далеко не главными. По откровенному признанию одного из представителей Рима, вопрос о календаре заключается ни в чем ином, как в признании или непризнании папского главенства в Церкви Христовой. Последовавшая вскоре после календарной реформы Брестская уния – явное тому подтверждение. Григорианская реформа, установив свои астрономические каноны, нарушила каноны церковные. В настоящее время часто католическая Пасха празднуется раньше иудейской, что строго запрещается церковными канонами (7-е правило Апостольское; 1-е правило Антиохийского Собора). Таким образом, папа Григорий XIII единоличным решением зачеркнул соборное решение отцов I Вселенского Собора.

Календарную реформу отрицательно восприняли не только в христианском, но и в ученом мире. Ведущие ученые XVI века, в частности Виет, которого называют отцом современной алгебры, утверждали, что григорианский календарь астрономически не обоснован. Практически все университеты высказались за сохранение прежнего календаря. Через год после календарной реформы французский ученый Ж. Скалигер разработал систему унификации летоисчислений, в основу которой был заложен именно юлианский календарь. Этой системой до сих пор пользуются историки и астрономы.

Под угрозой отлучения все католические страны приняли новый календарь. Протестантские государства, поначалу резко выступив против григорианской реформы, однако постепенно перешли на новое летоисчисление.

Вслед за гражданскими властями григорианский календарь приняли и протестантские конфессии.

Реформа XVI века резко усложнила хронологические расчеты, нарушила взаимосвязь исторических событий. Вычисления в исторических и хронологических изысканиях приходится производить сначала по юлианскому календарю, а затем переводить на григорианский стиль. Разница между юлианским и григорианским календарями постоянно увеличивается из-за отличающихся правил определения високосных годов: в XIV веке она составляла 8 дней, в XX и XXI веках — 13, а в XXII веке разрыв будет равен уже 14 дням. Сегодня перевод на новый стиль гражданских дат ведётся с учётом века конкретной даты. Так, к примеру, события Полтавской битвы произошли 27 июня 1709 года, что по новому (григорианскому) стилю соответствует 8 июля (разница между юлианским и григорианским стилями в XVIII веке составляла 11 дней), а, допустим, дата Бородинского сражения — 26 августа 1812 года, и по новому стилю это 7 сентября, поскольку разница между юлианским и григорианским стилями в XIX веке равна уже 12 дням. Поэтому гражданские исторические события всегда будут отмечаться по григорианскому календарю в то время года, в которое они произошли по календарю юлианскому (Полтавская битва — в июне, Бородинское сражение — в августе, день рождения М. В. Ломоносова — в ноябре и т. д.).

Для быстрого и удобного перевода дат между различными календарями целесообразно пользоваться конвертером дат.

И в XIX веке несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. А американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835-1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Многие хронографы, математики и богословы (проф. В.В. Болотов, проф. Глубоковский, А.Н. Зелинский) не одобряли введения нового календаря – «истинного мучения для хронографов». Многие серьезные ученые и сегодня выдвигают предложения о возврате к юлианскому летоисчислению. Причиной тому является несовершенство григорианского календаря.

Переход на новый стиль в Советской России после революции 1917 года

В 1917 г. революция победила в России. Сразу после Октябрьского переворота на одном из первых заседаний Совнаркома 16 (29) ноября 1917 г. большевики решили заменить «мракобесно-черносотенный» календарь на «прогрессивный». Россия была одной из последних в списке стран, принявших новую систему летоисчисления. Но пользоваться ею у нас начали примерно веком раньше. Как правило, в деловой и научной переписке с представителями иностранных государств, которые уже перешли на григорианский календарь. В России его называли «новым стилем», а прежний юлианский стал именоваться «старым стилем».

Советский «Декрет о введении в Российской республике западноевропейского календаря»

Декрет «О введении в Российской республике западноевропейского календаря» был принят на заседании правительства 24 января (6 февраля) 1918 г. и подписан Лениным – «в целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народами исчисления времени». Декретом предписывалось следующий день после 31 января 1918 г. считать не 1-м, а 14-м февраля и т. д. Затем Советское правительство потребовало это сделать и Русскую Православную Церковь. В Церкви подняло голову движение, которое принято называть обновленчеством.

Попытка в 1923 г. перевести и Русскую Церковь на новый церковный календарь не увенчалась успехом. Боле того, при давлении на Святейшего Патриарха Тихона ввести новый стиль, ГПУ был дан опять категорический отказ.

Одним из основных требований начальника «церковного» отдела ГПУ Евгения Тучкова было введение нового стиля в богослужебную жизнь. Введение нового стиля, по замыслу Тучкова, смогло бы внести серьезный раскол в Патриаршую Церковь, так как новый стиль в сознании верующих прочно ассоциировался с обновленчеством. Власти же аргументировали введение нового стиля в богослужение хозяйственными нуждами: многие рабочие отмечали церковные праздники по новому стилю официально и по старому неофициально, из-за этого имели место массовые прогулы. Как бы Советская власть не пыталась скомпрометировать Святейшего Патриарха Тихона, распространяя миф о том, что он был сторонником нового стиля и пытался ввести его в Церкви, Патриарх делал все для того, чтобы новый стиль фактически не был введен.

священномученик архиепископ Иларион (Троицкий)

Активным помощником Его Святейшества в этом был священномученик архиепископ Иларион (Троицкий), святые мощи которого находятся ныне в Сретенском монастыре. Мужественное отстаивание юлианского календаря послужило одной из причин ареста и отправки в концлагерь священномученика Илариона (Троицкого) и, фактически, стоило ему жизни.

Разделение христиан на «старостильников» и «новостильников»

Православная Церковь хранила единство в борьбе с календарной реформой до 1923 г. Нарушение единения православных Церквей и смуту произвелКонстантинопольский патриарх Мелетий IV Метаксакис, которого не без оснований подозревали в связях с масонством. Решение о переходе на новый стиль было принято на совещании в Константинополе, созванном в 1923 г. патриархом Мелетием IV. На совещании отсутствовали Русская, Болгарская, Сербская и Иерусалимская Церкви. Введение нового стиля сопровождалось грубым насилием над совестью верующих, как это было с монахами Валаамского монастыря в 20-е годы ХХ века.

Константинопольский патриарх Мелетий IV Метаксакис

11 Поместных Православных Церквей перешли на новоюлианский календарь, т.е. сохранили Александрийскую пасхалию, основанную на юлианском календаре, но непереходящие праздники стали отмечаться по григорианским датам. Новоюлианский календарь был разработан югославским астрономом, профессором математики и небесной механики Белградского университета Милутином Миланковичем (1879 – 1956 гг.). Этот календарь, который основан на 900 летнем цикле, будет совпадать полностью с григорианским в последующие 800 лет (до 2800 года).

Таким образом, с 20-х годов ХХ века под влиянием Константинопольского патриархата Рождество по григорианскому календарю (новому стилю) стали праздновать православные Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Введение нового календаря вызвало большую смуту и раскол в православных странах, разделило христиан на «старостильников» и «новостильников». Однако большинство православных сегодня придерживаются старого стиля: Русская Православная Церковь сохранила прежний календарь. Вместе с Русской церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона (а это примерно 4/5 от общего числа православных).

Отношение Русской православной церкви к переходу на Григорианский календарь не так давно озвучил Святейший Патриарх Кирилл. Он сказал, что никакого перехода на григорианский календарь не будет.

О недостатках григорианского календаря

Календарный вопрос, в первую очередь, связан с празднованием Пасхи. «Пасха вычисляется одновременно по двум циклам: солнечному и лунному. Все календари (Юлианский, Ново-юлианский, Григорианский) говорят нам только о солнечном цикле. Но день Пасхи — праздник восходящий к Ветхому Завету. А календарь Ветхого Завета — лунный. Таким образом, церковная пасхалия есть не просто календарь, каким бы он ни был, а вычисления определенного дня по правилам, которые зависят и от солнечного, и от лунного циклов».

Переход на григорианский календарь приводит к серьезным каноническим нарушениям, ибо Апостольские правила не разрешают праздновать святую Пасху ранее иудейской Пасхи и в один день с иудеями. Кроме того, введение григорианского календаря приводит к тому, что в годы, когда Пасха поздняя (когда светлое Христово Воскресенье попадает на 5 мая) Петровский пост исчезает из календаря полностью.

Григорианский календарь является достаточно точным и согласованным с природными явлениями - он связан с земными явлениями, климатическими временами года, что представляет собой главный аргумент сторонников григорианской пасхалии.

Однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительной оценки итогов работы за различные месяцы и т. д).

Еще одна особенность нового календаря в том, что он повторяется  каждые 400 лет. Со временем юлианский и григорианский календари все больше расходятся. Примерно на сутки за столетие. Если разница между старым и новым стилями для 18 века составляла 11 суток, то для 20 века – уже 13 суток.

Об истинности юлианского календаря

В основе церковного календаря лежит жизнь нашего Спасителя Иисуса Христа. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение — это те события, из которых строится церковный год.

Воскресение Христово есть основа нашей веры христианской православной. Как Крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Поэтому первой отличительной особенностью церковного календаря Церкви является то, что он неотделим от Пасхалии.

Спаситель был распят и умер на Кресте накануне иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Поэтому в церковных канонах есть такое правило: Пасха, то есть праздник Воскресения Христова, непременно должна праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Если мы пользуемся старым Юлианским календарем, то эта хронология сохраняется, а если переходим на Григорианский, то Воскресение может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему. В этом случае изменчивое время, а не жизнь Богочеловека кладется в основу богослужебного времяисчисления и искажает его.

В церковном календаре события жизни Иисуса Христа следуют одно за другим, причем самое поразительное, что те моменты Его жизни, которые были связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, ежегодно повторяются особыми явлениями, которые обычно называют чудом.

Так, именно по старому церковному стилю в Великую Субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи (которая бывает каждый год в разные дни), в Иерусалиме на Гроб Господень снисходит Божественный Благодатный огонь. Отметим, что Благодатный огонь снисходит накануне Пасхи по православному календарю и свойства этого огня особые: первые несколько минут он не обжигает и люди могут омывать им лица. Это удивительное зрелище, которое происходит каждый год при десятках тысяч свидетелей и снимается на сотни видеокамер.

Другое особого рода соприкосновение Богочеловека с материей было во время Его Крещения, когда Спаситель вошел во Иордан и принял крещение от Иоанна. И поныне в день Крещения именно по церковному, старому стилю или календарю, когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет, даже если ее держать в закрытом сосуде. Это происходит каждый год и также только на праздник Крещения по православному, Юлианскому календарю.

В этот день освящается естество всех вод, поэтому не только вода в церкви, но все воды приобретают это первозданное свойство нетления. Даже вода из-под крана в этот день становится «крещенской», Великой Агиасмой — Святыней, как называется она в Церкви. А на следующий день все воды приобретают свои обыкновенные свойства.

Крещенская вода освящает, исцеляет, сообщает особую благодать Божию каждому человеку, с верою причащающимся ее.

Или еще один пример. Праздник Преображения – тот день, когда Господь преобразился, дивно изменился перед своими учениками во время молитвы на горе Фавор и облако покрыло их, как описывается в Евангелии. С тех порежегодно, именно в день празднования Преображения и только по Юлианскому календарю на гору Фавор в Галилее, на самую вершину ее, где расположен православный храм, спускается облако и на некоторое время покрывает полностью храм. Во все остальные дни года облаков на Фаворе не бывает практически никогда. Редко — в январе в сезон дождей. А Преображение празднуется Православной Церковью в середине августа.

Современные критики юлианского календаря говорят о неточности календаря как о его ошибке или несовершенстве. Однако они упускают тот очевидный факт, что ошибка не может создать гармонию, что из несовершенства не может произойти целый ряд временных циклов, составляющих необычайную по красоте среди других календарей картину времени.

Время - неуловимая субстанция, время - тайна, и как тайна оно может быть выражено и зафиксировано через символы. Юлианский календарь - это иконографическое выражение времени, это священная икона времени.Православная Церковь готовит свою паству к Царству Божиему, которое начинается в глубине человеческих сердец, среди страданий и превратностей земного бытия и раскрывается в вечности. Запад же стремится построить Царство Божие здесь, на Земле.

По материалам православных изданий и журнала «Благодатный огонь»

++

Paul_V_Lashkevich, http://n-urazova.livejournal.com/33105.html
+++

Располагался в советское время в знаменитой колокольне Николо-Берлюковской пустыни (30 км от МКАД по Щелковскому шоссе в деревне Авдотьино). Так пошутил - про гараж - настоятель Николо-Берлюковсого монастыря игумен Евмений (в миру Евгений, 45 лет, закончил с отличием Бауманку). Колокольня эта высотой 127 аршин и 4 вершка (90 м 30 см). Когда-то на этой колокольне звенели огромные колокола (16, 8 и 6 т), венчал колокольню крест, который и в советское время не смогли снять, а упал он в грозу от порывов ветра в 1993 году.

История монастыря захватывает воображение и уходит корнями в те далекие времена, когда по берегам реки Воря располагались вятичи и кривичи. В субботу у нас получилась шикарная экскурсия, почти паломничество, в эти заповедные и святые места: могучие леса всего в получасе от Москвы,купание в святом источнике, пещеры, памятники архитектуры, монастырский покой и разговор с батюшкой. А еще - бетонный забор, разделяющий историческую территорию монастыря, за которым сейчас владение психиатрической туберкулезной больницы, где в монастырских кельях и соборах располагаются сейчас кабинеты и больничные палаты.



Но вернемся пока к колокольне.

Первоначальная колокольня находилась с западной стороны Троицкой соборной церкви и была деревянная, крытая тесом, на двух столбах с деревянным крыльцом: "Надо входом в церковь Троицы построена в два этажа колокольня с порядочным и довольно согласным звоном, из коих большой слишком в 301 пуд, второй во 102, а третий в 53 пуда, литые в 1783 году, сверх того еще пять колоколов меньших. Звонница была выстроена. В 1827 году при настоятеле иеромонахе Иоанникии была выстроена новая каменная колокольня на прежнем месте. Прошло еще почти 25 лет и уже при другом настоятеле игумене Венедикте в 1851 году - возведена каменная двухъярусная, не очень высокая, крытая железом, для большого праздничного колокола, весом 1005 пудов".

19 мая 1895 года из Московской Духовной Консистории игумену Адриану пришел указ "...построить новую колокольню на жертвуемую Московским купцом Федором Никитичем Самойловым сумму 30.000 рублей...". Проектировал колокольню Московский архитектор Александр Степанович Каминский, руководил работами его ученик Василий Михеевич Борин, которым были выполнены все детальные шаблоны, рисунки и конструктивные чертежи. Колокольня была построена в ограде пустыни на северо-восток от соборного храма Христа Спасителя и в плане представляет собой правильный крест. Стиль колокольни русский, с оригинальными фронтонами, арками и кокошниками, на выступающих сторонах каждого яруса.

"Высота колокольни с крестом 127 аршин и 4 вершка, в окружности имеет 102 аршина. Фундамент углублен на 7 аршин до материка и выложен из белого нетесаного камня под всей площадью колокольни до цоколя". Производители работ были: земляных Павел Никитич Доронин, каменных Семен Петрович Петров, Яков Даниилович Котов и Иван Павлович Притуманов, кузнечных Иван Алексеевич Орлов, общий надзор за всеми строительными работами осуществлял Михаил Иванович Крашенинников. В нижнем первом ярусе помещались главные входные ворота (где и находился тот самый гараж), во втором ярусе помещался большой праздничный колокол, в третьем ярусе помещался весь колокольный звон, состоящий из пятнадцати колоколов, в четвертом ярусе был установлен часовой звон из шести колоколов.

Колокола не сохранились. Только один маленький. Но он уже не звенит.

На этом колоколе точили косы и использовали его, как подставку при всяких работах. Если приглядеться, то можно увидеть маленькие отверстия, которые сделали мастера, чтобы измерить толщину колокола и отлить новый по его подобию. Вот такой

Батюшка показал нам, как звучит этот колокол. Чистый хороший звон.  Оказывается, что на литье 1 кг колокола требуется 20 долларов. Представляете, сколько надо денег на восстановление 16 тонного колокола? С литьем малого колокола 5 тонн уже помогли. Вот такой получился красавец


Звенит долго-долго...

На сооружение каменной колокольни пошло 266 700 кирпичей. Белый камень в основание колокольни поставлялся с Мячковского известкового завода, а все прокатные балки изготовил завод Льва Владимировича Готье. Это огромное массивное и стройное здание оканчивалось медным восьмиконечным вызолоченным крестом, высота которого с яблоком 12 аршин, а вес 38 пудов. Крест был изготовлен 14 сентября 1899 года Иваном Федоровичем Шуваловым. Начата постройка колокольни 22 июня 1895 года, торжественную закладку которой совершил 30 июля Преосвященный Тихон епископ Дмитровский с настоятелем обители игуменом Адрианом и казначеем пустыни иеромонахом Варлаамом. Завершено строительство колокольни 30 июля 1899 года. Освящение состоялось 11 июня 1900 года.

Сейчас восстанавливают Храм Христа Спасителя. Скоро наступит черед и колокольни.

 
Про монастырь можно писать еще очень много - за время своего существования он уже дважды закрывался.
Интересна и нынешняя жизнь, которая, к слову, стала налаживаться в последние годы (а ведь еще в 2002 году батюшка не мог попасть на территорию, не имея специального разрешения главного врача психбольницы). 
Например, в монастыре выращивают несколько сортов винограда, есть собственная аптека трав, 20 коров, козы, гуси и картошка :)


Мне не удалось побывать в пещерах. Но покажу единственный в мире чугунный иконостас, которые обнаружили недавно в пещерном храме во имя Собора Иоанна Предтечи Крестителя Господня. В пещерах было сыро, температура не поднималась выше 8 градусов, монахи по несколько лет не выходили из пещер и молились на глубине 10 метров под землей. Для них и был вылит уникальный иконостас, чтобы деревянный не истлел от сырости.

В 1865 году в пещерном храме был установлен "...усердием Московского купца Никиты Васильевича Щенникова, Иконостас чугунный литой весу 180 пудов, вызолоченный намордан, иконы писаны на меди...". Монахи сейчас ведут раскопки заваленного храма, уже удалось откопать несколько залов. Обязательно хочется вернуться туда, чтобы посмотреть пещеры или поучаствовать в раскопках, если позволят. 

Если поедете, то непременно сходите на святой источник Николая Чудотворца и окунитесь в ледяную воду - появляется неимоверная бодрость духа и тела:) Источник хорошо обустроен, раздельные кабины для мужчин и женщин, колодец, вымощенная тропинка.

В монастырский комплекс входят

Храм Христа Спасителя,

Колокольня,

Церковь Иоанна Предтечи (разрушена в 1950-х),

Казанская церковь (разобрана в 1947 году),

Всехсвятская церковь в Настоятельском корпусе (принадлежит больнице),

Васильевская надвратная церковь,

Троицкая церковь,

Трапезная,

пещерный храм.

Сейчас почти все, кроме Храма Спасителя и Колокольни, можно осматривать только издали.  В подвале под Храмом Христа Спасителя сейчас действующий храм, в котором есть чудотворные старинные иконы и частички святых мощей.

В монастыре когда-то была легендарная икона "Поцелуй Иуды", которая послужила с 1829 года объектом массового паломничества в пустынь.  С этой иконой проходили крестным ходом по всем окрестным селам и храмам. Последний ход был в 1920 году. Икона исчезла в апреле 1922 года.

Сейчас в монастыре создают Императорскую Романовскую аллею, ведь именно Михаил Федорович постановил в свое время открыть монастырь. Да и другие императоры участвовали в жизни монастыря.
 

Почитать об истории монастыря можно на официальном сайте http://berluki.ru/


 

Метки:

• история, 
• путешествия

+++

УПЦ Московского патриархата в Киеве лишили льгот

Ликвидацию льгот для Московского патриархата пояснили антиукраинской пропагандой его священнослужителей.

 

Лавра осталась без льгот

Василий Артюшенко, ZN.UA

 

Киевский городской совет лишил Украинскую православную церковь Московского патриархата льгот по оплате за землю.

За такое решение на заседании Киевсовета при принятии бюджета столицы на 2015 год в проголосовали 78 депутатов.

Киевсовет исключил УПЦ (МП) из перечня религиозных конфессий, которым предоставляются льготы по оплате данного налога.

Депутат Александр Харченко, поясняя необходимость данного решения, подчеркнул, что священники УПЦ (МП)в зоне АТО ведут антиукраинскую пропаганду, а также отказываются отпевать погибших воинов украинских Вооруженных сил.

 

Читайте также: Московский патриарх Кирилл и коммунист Зюганов обменялись наградами

 

По данным опроса Центра Разумкова, среди православных украинцев считают себя верующими Украинской православной церкви Киевского патриархата 32% (годом ранее – 26%), верующими УПЦ Московского патриархата – 25% (в 2013 году – 28%). Просто православными считают себя 40%, а 0,9% являются верующими Украинской автокефальной православной церкви.

По материалам: Интерфакс-Украина

002._Ic._Святитель Савва Сербский-XYI AD_AVATAR-TOP-DESK_ib1069 - копия

+++

Дивна Любоевич и хор "Мело́ди" ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ СВЯЩЕННОИСПОВЕДНИКА ДОСИФЕЯ (ВАСИЧА) 23 декабря 2010 года Священный Синод Украинской Православной Церкви принял решение о включении в святцы нашей Церкви священноисповедника Досифея (Васича), митрополита Загребско-Люблянского (Сербская Православная Церковь). Память святителя Досифея отныне будет отмечаться 13 января (31 декабря по старому стилю), а также в день празднования Собора Карпаторусских святых. Сегодня имя митрополита Досифея (Васича) малоизвестно в Украине, а между тем в 1920-е годы он сыграл важную роль в становлении Православной Церкви на территории Закарпатья. Мы представляем вниманию читателей биографический очерк о святителе Досифее, подготовленный проректором Киевской духовной академии по научно-богословской работе, доцентом Владимиром Бурегой. Будущий митрополит Досифей родился 5 декабря 1878 года в Белграде в семье сербского чиновника и в крещении был назван Драгутином. Среднее образование Драгутин получил в духовной семинарии в Белграде. Будучи студентом семинарии, в 1898 году он принял монашеский постриг с именем Досифей. В 1899 году отец Досифей окончил семинарию, и в 1900 году отправился для продолжения учебы в Киевскую духовную академию. В 1904 году он окончил Академию со степенью кандидата богословия, присвоенной ему за диссертацию «Действительность чуда воскресения Христа Спасителя из мертвых». После окончания КДА отец Досифей изучал богословие и философию в Берлине и Лейпциге. В 1907 году он вернулся в Сербию, где был назначен преподавателем Белградской семинарии. Однако с 1909 года он вновь направился в Западную Европу для продолжения учебы. Отец Досифей стажировался в университете Сорбонны (Париж), Высшей школе социальных наук Франции и в университете Женевы (Швейцария). В результате владыка Досифей стал одним из наиболее образованных иерархов Сербской Православной Церкви. Он свободно владел русским, немецким, чешским и французским языками. Впоследствии владыка Досифей часто представлял Сербскую Церковь на межцерковных и межконфессиональных встречах и международных конференциях. Осенью 1912 года отец Досифей вынужден был прервать свои штудии заграницей и вернуться в Сербию в связи с началом первой балканской войны (9 октября 1912 — 30 мая 1913). 25 мая 1913 года отец Досифей был хиротонисан во епископа и назначен на Нишскую кафедру. Начало его служения в Нишской епархии совпало со временем второй балканской войны (29 июня 1913 — 10 августа 1913), в ходе которой Болгария, с одной стороны, столкнулась с Сербией, Грецией и Черногорией, с другой. Эти военные конфликты существенно обострили международные отношения на Балканах, приблизив тем самым начало первой мировой войны, которая началась в 1914 году. Во время военных действий владыка Досифей оказывал помощь беженцам и сиротам. В 1915 году после отступления сербской армии он остался в Нише. Город был занят болгарскими войсками. Владыка Досифей был интернирован и в течение почти трех лет находился в лагере для военнопленных. На кафедру он смог вернуться лишь в 1918 году. В Нише он продолжил заботиться о своей пастве, пострадавшей во время войны. Владыка организовал несколько приютов для детей, чьи родители погибли на войне, и общество «Царица Елена» для работы с ними, основал приют для слепых детей при Иоанновском монастыре под Нишем, активно работал с молодежью. В 1919-1920 годах епископ Досифей принимал активное участие в переговорах с Константинопольской Патриархией по вопросу о восстановлении Сербского Патриаршества. С 1920 года служение владыки было тесно связано с Чехословакией, в состав которой тогда входила и территория Закарпатской области современной Украины. 8 января 1920 года в Праге около двухсот католических священников заявили о своем выходе из состава Римско-католической Церкви и о создании независимой Чехословацкой Церкви (ЧСЦ). Весной 1920 года часть членов ЧСЦ призвала бывших католиков к вхождению в состав Сербской Православной Церкви. 9-10 июня 1920 года на съезде ЧСЦ в Праге было принято решение о создании рабочей группы для ведения переговоров с Сербской Церковью. Председатель Центрального комитета ЧСЦ священник Карел Фарски сообщил об этом решении министру культов Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев господину Маринковичу, находившемуся тогда на чешских курортах. Маринкович рекомендовал ЧСЦ обратиться к епископу Досифею, который также находился на лечении в Карловых Варах. Во второй половине августа 1920 года владыка Досифей прибыл в Прагу, где провел переговоры с лидерами ЧСЦ. В результате руководство ЧСЦ подготовило меморандум в адрес Архиерейского Собора Сербской Церкви. 6 сентября 1920 года в здании посольства Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев в Праге этот документ был официально вручен владыке Досифею. В меморандуме ЧСЦ высказала согласие принять вероучение Православной Церкви, выраженное в Никео-Цареградском Символе веры и постановлениях семи Вселенских Соборов, а также каноны и предписания Сербской Церкви «с сохранением свободы совести и свободного религиозного развития». ЧСЦ также просила Архиерейский Собор направить в Чехословакию своего делегата, который бы на первое время стал епископом ЧСЦ. Наиболее подходящей кандидатурой для этого ЧСЦ признала владыку Досифея. Одновременно с этим набирало силу православное движение в Подкарпатской Руси (так тогда официально именовалась Закарпатская Украина). До распада Австро-Венгрии господствующее положение в этом регионе занимала Греко-католическая Церковь. Однако с 1919 года местные крестьяне начинают массово покидать униатство и возвращаться в православие. Летом 1920 года верующие Подкарпатской Руси, вышедшие из состава Греко-католической Церкви, также обратились в Белград с просьбой принять их в каноническую юрисдикцию Сербской Церкви и прислать к ним епископа. Поэтому 31 августа 1920 года владыка Досифей отправился из Праги в Закарпатье, где посетил несколько православных общин. Приезд святителя Досифея в Подкарпатскую Русь воодушевил сторонников православного движения и заметно усилил симпатии местного населения к Православной Церкви. 1 декабря 1920 года Архиерейский Собор в Белграде принял решение направить епископа Досифея в Чехословакию в качестве официального делегата Сербской Православной Церкви. 11 марта 1921 года владыка Досифей вновь приехал в Прагу, а 19 марта МИД Чехословакии признал полномочия епископа Досифея как делегата Сербской Церкви. С этого времени деятельность владыки Досифея в Чехословакии включала в себя две составляющие: ведение переговоров с Чехословацкой Церковью и временное епископское окормление православных общин Подкарпатской Руси. Таким образом, епископ Досифей стал первым с XVIII века православным архиереем, официально назначенным для пастырского окормления православного населения Закарпатья. Летом 1921 года владыка Досифей вновь посетил Подкарпатскую Русь. При его участии представители местных православных общин выработали проект устава Карпаторусской епархии. 19 августа 1921 года на съезде православных делегатов в Изе этот устав был одобрен и передан на рассмотрение в Синод Сербской Церкви. 28-29 августа 1921 года епископ Досифей принимал участие в работе Собора ЧСЦ в Праге. Собор еще раз подтвердил намерение ЧСЦ принять православное вероучение и избрал кандидатов во епископы. Одним из этих кандидатов был священник Матей Павлик. Собор избрал его на Моравско-Силезскую кафедру. Уже в сентябре 1921 года отец Матей вместе с епископом Досифеем отправился в Сербию. Здесь он был пострижен в монашество с именем Горазд. А 25 сентября в Белграде состоялась его епископская хиротония, которую возглавил Сербский Патриарх Димитрий. В хиротонии также принял участие митрополит Антоний (Храповицкий). Рукоположение епископа Горазда было плодом миссионерской деятельности владыки Досифея. Под влиянием епископа Досифея бывший католический священник Матей Павлик прошел важную идейную эволюции и стал главным деятелем чешского православия в ХХ веке. Именно владыке Горазду принадлежит заслуга возрождения православия в Чехии и Моравии в 1920-30-е годы. Благодаря его пастырской деятельности был заложен фундамент современной Православной Церкви Чешских земель и Словакии. Активная деятельность владыки Досифея в Чехословакии вызвала протесты со стороны Католической Церкви. 9 октября 1921 года государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Гаспарри вручил послу Чехословакии при Папском престоле ноту, в которой чехословацкое правительство обвинялось в поддержке антикатолических настроений среди своих граждан. В вину чехам также ставилось официальное признание полномочий епископа Досифея как делегата Сербской Церкви. Несмотря на это, владыка Досифей продолжил свое служение в Чехословакии. В ноябре 1921 года он вновь прибыл в Прагу, где встретился с министром иностранных дел Чехословакии Э. Бенешем и обсудил с ним перспективы развития Православной Церкви в Закарпатье. Епископ Досифей передал министру устав Карпаторусской епархии, принятый в Изе, и меморандум, в котором предлагался план организации православия в регионе. Владыка просил разрешения направить в Подкарпатскую Русь под его личную ответственность несколько русских и сербских священников для налаживания приходской жизни. Однако эти просьбы остались без ответа. Государственные органы Чехословакии никак не отреагировали ни на поданный устав, ни на меморандум. В июле 1922 года епископ Досифей в очередной раз прибыл в Прагу. Поскольку в это время епископ Горазд находился с пастырским визитом в США, владыка Досифей взял на себя временное епископское окормление Моравско-Силезской епархии. В августе он вновь отправился в Подкарпатскую Русь. Здесь епископ Досифей рукоположил в священный сан нескольких местных жителей. Главой Епархиального совета Карпаторусской епархии он назначил отца Алексия (Кабалюка), которого тогда же возвел в сан архимандрита. Вторая половина 1922 года была отмечена серьезным кризисом внутри Чехословацкой Церкви. В конце августа 1922 года в свет вышел «Чехословацкий катехизис», написанный лидером ЧСЦ священником Карелом Фарским в соавторстве с профессором Фр. Калоусом. Содержание катехизиса не соответствовало православному вероучению. Здесь отсутствовало исповедание веры в Святую Троицу и во Христа как Сына Божия. Иисус Христос именовался в книге «самым великим Пророком» и поставлялся в один ряд с другими «славными пророками человечества» Моисеем, Сократом, Мухаммедом, Заратустрой, Буддой, Конфуцием, а также «чехословацкими национальными пророками» Кириллом и Мефодием, Яном Гусом, Яном Амосом Коменским. 12 октября 1922 года епископ Досифей опубликовал заявление о том, что катехизис не соответствует «всем вообще христианским исповеданиям». В конце октября владыка встретился в Праге с К. Фарским, однако последний не отказался от взглядов, изложенных в катехизисе. После этого епископ Досифей заявил, что его миссия в Чехословакии окончена и покинул страну. Священный Синод Сербской Церкви принял решение о прекращении переговоров с руководством ЧСЦ. Однако епископ Горазд сохранил верность православию и каноническое подчинение Сербской Церкви. Фактически внутри Чехословацкой Церкви произошел раскол. Часть ее членов поддержала взгляды Фарского и стала на путь радикального протестантизма. Другая часть во главе с владыкой Гораздом осталась в составе Православной Церкви. 1923 год принес Православной Церкви в Чехословакии новые испытания. 4 марта 1923 года в Константинополе патриарх Мелетий (Метаксакис) рукоположил архимандрита Савватия (Врабеца) в архиепископа Пражского и всей Чехословакии. Тем самым к идейному расколу внутри ЧСЦ добавился еще и раскол юрисдикционный. Епископы Горазд и Досифей защищали каноническую связь православных общин на территории Чехословакии с Сербской Церковью, а архиепископ Савватий стремился подчинить их власти Константинопольского патриарха. Государственные власти поначалу поддерживали архиепископа Савватия. Поэтому епископ Досифей лишился возможности продолжить свою деятельность в Закарпатье. В сентябре 1923 года по просьбе архиепископа Савватия чехословацкие власти разрешили въехать в страну епископу Вениамину (Федченкову), который в течение восьми месяцев трудился в Подкарпатской Руси в качестве правящего архиерея в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В очередной раз владыка Досифей смог приехать в Чехословакию лишь в июне 1924 году. Сначала он посетил Закарпатье. Здесь он жил в Свято-Николаевском монастыре в Изе, откуда совершал поездки на приходы. 4 июля он прибыл в Прагу, где по поручению Священного Синода Сербской Церкви выступил посредником в переговорах между епископом Гораздом и архиепископом Савватием. Однако переговоры оказались безрезультатными. Юрисдикционный конфликт не был урегулирован. Епископ Горазд остался в каноническом подчинении Сербской Церкви, а архиепископ Савватий сохранил связь с Константинопольским Патриархом. В августе 1924 года владыка Досифей вновь прибыл в Подкарпатскую Русь. 2 октября в Хусте он провел собрание православного духовенства, на котором было принято решение о создании духовной консистории. Главными помощниками епископа Досифея в Закарпатье были отец Алексий (Кабалюк) и А. Ю. Геровский. Последний являлся принципиальным противником чешского господства в Закарпатье. В листовке, изданной Геровским 26 сентября 1924 года и представлявшей собой приглашение на собрание в Хуст, содержались резкие античешские высказывания. Листовка вызвала недовольство государственных органов Чехословакии и навлекла на владыку Досифея подозрение в поощрении античешской пропаганды. Эдвард Бенеш заявил, что епископ Досифей должен как можно быстрее завершить свою деятельность в Чехословакии. Против владыки также активно выступала Греко-католическая Церковь. В конце октября епископ Досифей уехал в Сербию и вскоре был вынужден окончательно отказаться от продолжения своей миссии в Подкарпатской Руси. Несмотря на то, что владыка Досифей перестал быть официальным делегатом Сербской Церкви в Чехословакии, он все же принимал деятельное участие в решении проблем церковной жизни Чехии и Закарпатья. Владыка Досифей, будучи воспитанником Киевской духовной академии, всегда поддерживал дружеские связи с русскими эмигрантами в Сербии. Благодаря его заботам насельницы Леснинского монастыря, эвакуированного из России в Румынию, прибыли в Белград и были направлены в монастырь Хопово. В 1921-22 годах он принимал участие в сборе средств для помощи голодающим крестьянам в советской России. В 1934-35 годах владыка Досифей пытался содействовать примирению «карловачан» и сторонников митрополита Евлогия (Георгиевского), разрешал служить в храмах своей епархии и тем и другим. В 1932 году преосвященный Досифей был избран митрополитом Загребско-Люблянским. С этого времени он руководил жизнью Православной Церкви в Хорватии и Словении. Во время болезни Сербского патриарха Варнавы (Росича), а также после его смерти и до избрания патриархом Гавриила V (Дожича) владыка Досифей осуществлял управление Сербской Церковью как старший член Священного Синода. В 1935 году владыке Досифею удалось еще раз посетить Чехословакию. 28 сентября он, как личный представитель Сербского Патриарха, возглавил в Праге торжественное освящение православного кафедрального собора святых Кирилла и Мефодия. После нападения Германии на Югославию 10 апреля 1941 года, в день провозглашения Независисмого хорватского государства, митрополит Досифей был арестован хорватскими усташами и заключен в тюрьму в Загребе, где подвергался мучениям и издевательствам. Лишь в 1944 году владыку удалось увезти в Белград и поместить на лечение в санаторий. Отсюда он был перевезен в белградский Введенский монастырь. Здесь от полученных в тюрьме увечий владыка скончался 13 января 1945 года. Похоронили митрополита Досифея на кладбище Введенского монастыря. В мае 1998 года Архиерейский собор Сербской Православной Церкви причислил священноисповедника Досифея (Васича) к лику святых. А в 2008 году были обретены его святые мощи, которые ныне почивают в Белграде. Хочется надеяться, что включение имени святителя Досифея в святцы Украинской Православной Церкви будет способствовать его почитанию и в нашей Церкви. В заключение этого краткого очерка приводим церковно-славянский перевод (с сербского языка) тропаря и кондака священноисповеднику Досифею (Васичу): (под фото). Володимир Бурега Тропарь, гл. 8 От юности твоея, исповедниче славный, / в жертву Господу себе принесл еси, / имене ради Христова страдая, / проповедал еси Царствие Божие, / Господу же сораспялся еси, да с Ним живеши во веки.   Жизненный путь священноисповедника Досифея (Васича) | Манастир Ваведење vavedenjebeograd.net   13 янв 2015 в 18:17|Это спам|Поделиться| Мне нравится13

+++

002._Ic._Святитель Савва Сербский-XYI AD_AVATAR-TOP-DESK_ib1069 - копия

+++

Дивна Любоевич и хор "Мело́ди"

1 января 2015 в 17:30

Младен Станковић: СЕОБЕ СРБА И СТВАРАЊЕ НОВЕ СРБИЈЕ И СЛАВЈАНОСЕРБИЈЕ - ИСТОРИJСКИХ ПОКРАJИНА НОВОРУСИJЕ 
(Младен Станкович: Переселение сербов и создание Новой Сербии и Славяносербии - исторических окраин Новороссии) - predanje-ms.blogspot.ru/2015/01/blog-post.html (на сербском языке).

Садржај:
I Сеобе Срба и Војна крајина
II Ослобађање Новорусије
III Српски колонисти у Новорусији – Српски хусарски пук
IV Погоршање положаја Срба-граничара у Аустрији
V Велика сеоба у Новорусију
VI Стварање Нове Србије и Славјаносербије
VII Унутрашња организација српских колонија
VIII Стварање Новоруске губерније
IX Срби и Новорусија
X Литература

#Сербия_и_Россия #Россия_и_Сербия

Паја Јовановић, "Сеоба Срба" (друга верзија из 1896)
Народни музеј у Панчеву

Пайя Йованович, "Переселение сербов" (вторая версия 1896 года), Национальный музей в Панчево (Сербия).

+++

+++

Історичні двері у пам’ятці національного значення - костелі Петра і Павла, - що в Луцьку, демонтували і замінили незаконно.

Фортифікаційні дубові двері, які пережили чотири століття війн і революцій, були гармонійною частиною луцького Кафедрального костелу Святих Апостолів Петра і Павла. У грудні 2014 року їх замінили на лаковані сучасні - з різьбленими ажурними гілочками і купідончиками. Мабуть, архітектори костелу Джакомо Бріано, Бенедикт Моллі і Мацея Маїка зробили не один пірует у свої трунах, споглядаючи це сучасне «поліпшення» стилю класицизму. «Висококласні» консультанти цього «шедевру» з Державного історико-культурного заповідника в м. Луцьку абсолютно не помітили, що згадувана історична будівля була частиною фортифікаційного комплексу Старого міста, про що свідчать бійниці і баштові деталі. Тож, і двері виготовили відповідно до функцій. Але для «колгоспників», які припали до корита волинської історії, це «дрібниці». Головне - догодити черговому служителю культу і луцькій владі, яка в угоду своєму шефу, затятото культивує комсомольське «красіво» в історичній частині Луцька. 

Відповідальність за цей акт «культурного вандалізму» лежить, передусім, на двох Павлах - настоятелі самого костелу і горезвісному директору луцького заповідника, а також продажних чинушах міського й обласного органів охорони культурної спадщини… (Вбережи Боже від таких охоронців!)  Саме вони, обманюючи довірливих містян і журналістів вдаваною законністю, зробили те, що у фаховому товаристві мовою закону називається спотворенням і втратою автентичності пам’ятки. Підтвердженням їх відвертої брехні є лист Міністерства культури України, наданий на запит Комітету захисту національної спадщини «Громадської ради Волині». У ньому чітко зазначено основне – міністерство дозволяло здійснити заміну дверей лише ліцензованим  реставраторам, а не «шабашникам» (що є порушенням закону «Про охорону культурної спадщини» - авт.) і лише (увага!) «за зразком існуючих». 

А порівняти «зразки» ви можете наочно. 

Недарма завбачливе міністерство попереджувало про кримінальну відповідальність. Як відчували. А злочини дійсно мають місце. Як посадові, так і кримінальні. 

Тож, споглядаючи двох купідончиків на дверях спотвореної історичної храмової будівлі національного значення, згадайте і двох Павлів, і два бездарних управління, на які покладена охорона культурної спадщини Волині. Саме ці «культурні колгоспники» своєю «любов’ю» до «красівого» потворять справжню красу і велич справжніх майстрів нашого минулого. У вас на очах…

+++

http://www.pravmir.ru/iz-za-lyubitelskoj-restavracii-isporchena-znamenitaya-freska-martinesa-se-chelovek/

+

Из-за любительской реставрации испорчена знаменитая фреска Мартинеса «Се, человек»

Источник: http://www.pravmir.ru/iz-za-lyubitelskoj-restavracii-isporchena-znamenitaya-freska-martinesa-se-chelovek/#ixzz3Q7GendTd

+++

http://tourdream.net/archives/14892

+

+++

+++