Бог сотворил человека и поселил его в раю, где он существовал естественно, будучи в здравых взаимоотношениях со своей женой Евой. Их целью было не рождение детей, а познание совершенства, постижение совершенной Божией любви, что и является главной целью брака. Поэтому каждое Таинство Церкви, включая брак, совершается для прощения грехов и стяжания вечной жизни. Поэтому брак есть Таинство, харизма, которую Бог благословляет и подает нам в Церкви. Поэтому Церковь благословляет брак и считает семью таким местом, куда человек направляется, чтобы раскрылось его предназначение.

В конечном счете целью брака является преодоление его самого – преодолеть брак, а не превращать его в идол, смотреть на него как на средство, призванное привести тебя к Богу. Любовь в браке не отменяется, потому что Божия любовь не отменяет любви к людям и нашей любви друг к другу, не отменяет ни супружеской любви, ни любви к детям, а напротив, делает человеческую любовь крепче, сильнее, чище, здоровее, делает ее поистине совершенной.

Сегодня мы будем говорить о некоторых более практических вопросах, касающихся проблем, с которыми человек сталкивается в браке. Мы знаем, что страстей, с которыми мы призваны бороться, – основных, тех, что борют человека и из которых рождаются остальные страсти, – три:   славолюбие, то есть эгоизм, сребролюбие и сластолюбие. Почему мы так считаем?

Из учения отцов Церкви и из их опыта, а главное – из святой жизни Христа, описанной в Евангелии, с очевидностью явствует, что диавол воевал против Христа с помощью этих трех искушений. Первое — это искушение эгоизма, славолюбие, самомнение и гордость: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, – говорит он Ему (Лк. 4: 9). Второй помысел – помысел сластолюбия – мы видим, когда диавол предлагает Христу превратить камни в хлеб. И третье искушение – сребролюбием, когда искуситель предлагает Ему богатства всего мира. Разумеется, Христос отверг все эти три искушения и таким образом победил диавола. Эти же три искушения возникают и перед каждым человеком – эгоизм, из которого рождаются все прочие страсти, а также сребролюбие и сластолюбие.

С другой стороны, у нас имеются и три харизмы, три высшие добродетели Святого Духа, а именно вера, надежда и любовь – они идут вместе. Вера – это основа, на которой зиждутся надежда и любовь, так же как и эгоизм есть основа, из которой рождаются все остальные страсти – сребролюбие и сластолюбие. Так и семейный человек, стремящийся к совершенству во Христе, должен будет бороться – как и всякий подвизающийся христианин, будь то монах или мирянин, – с этими тремя большими и главными страстями.

Эгоизм

Первая страсть, как мы сказали, это эгоизм. Как же он проявляется на деле? Что он означает? Само слово дает нам ответ – «эгоизм», то есть все вращается вокруг нашего «эго»: «Только я и никто другой! Я так думаю, я так считаю, я так хочу, мне так нравится, я хочу, чтобы было так!» Всё это, естественным образом проистекающее из эгоистической настроенности человека, не позволяет эгоистичному человеку полюбить сильно, не дает возлюбить. Причина в том, что он не может превозмочь себя, он замкнут в своем эгоизме, в своем индивидуализме. Эгоистичный человек не может ни возлюбить, ни смириться. И как же он смирится, когда он эгоист, – он даже не может признать своих ошибок, потому что всегда и во всем оправдывает себя.

Эгоист не может общаться, он не способен на это, потому что для того, чтобы общаться с другим человеком, надо выйти за пределы самого себя, надо услышать другого. Но чтобы услышать другого – и услышать в точности то, что он сказал, – прежде всего надо, чтобы замолчал ты сам, чтобы у тебя не было своих мыслей, помыслов, чтобы у тебя не было предрассудков, чтобы ты заранее не был предрасположен к чему-то, чтобы ты мог затем с легкостью поставить себя на место другого человека.

Недавно я услышал одну американскую пословицу, которая гласит: «Если хочешь понять другого, пройди пару верст в его ботинках, и ты поймешь его». То есть, чтобы понять человека, надо спуститься туда, где находится он. Или подняться, если он стоит высоко. Надо понять другого человека, увидеть, как он рос – его возраст также имеет значение, и даже разница полов: мужчина и женщина – не одно и то же: одна психология у него и другая у нее, одна биология у него и другая у нее. Возраст также играет роль. Одно дело – человек в 20 лет, и другое – в 30, 40, 50. Человек, который рос в одной среде, отличается от выросшего в другой. Даже место, из которого мы происходим, имеет значение. Да, это было подмечено тысячи раз. Имеет значение и место, в котором человек вырос: в каком городе, в каком селе, при каких обстоятельствах.

Чтобы можно было общаться с другим, надо его понять, поставить себя на его место, стать одним целым с ним. Доказательство тому — Христос. Христос мог спасти нас, будучи на небе. Он мог спасти нас, прислав сюда Евангелие или еще каким-нибудь иным способом. Для Христа нет ничего трудного. Он, однако, этого не сделал. Он абсолютно, полностью стал Человеком, подобным нам, чтобы – именно после того, как мы оказались бессильны, – смочь спасти нас. Чтобы мы могли соединиться с Ним и чтобы показать нам истинный способ общения. Он стал Человеком ради нас.

Чтобы общаться со своей женой, муж должен понять, как думает жена, – если он этого не сделает, ему никогда не удастся общаться с ней и он всегда будет думать о жене по-своему. Также и жена, если ей не удастся научиться тому, как думает мужчина, понять, чего хочет мужчина, чего он ждет от жены, как он хочет, чтобы жена относилась к нему, – ей никогда не удастся общаться с ним. То же самое относится и к детям и нашим родителям.

Эгоизм – один из самых существенных факторов, разрушающих брак, и это мы каждый день видим вокруг себя. Эгоизм разрывает всякую связь человека: и с Богом, и с самим собой, и с людьми вокруг него, и тем более с его спутником, спутницей по жизни и с детьми.

Как бороться с эгоизмом? Смирением. В монашеской жизни смирение прививается через послушание, а в браке – через отсечение собственной воли. С этого начинает человек – отсечь свою волю. Идешь сделать что-то – жертвуешь тем, чего хочешь сам, делаешь то, что говорит тебе другой человек. Садишься, чтобы его послушать, уделяешь ему время, чтобы он рассказал тебе то, что ему хочется высказать, и даже если это кажется тебе смешным и незначительным, его нельзя считать смешным – ты должен смотреть на это всерьез, поскольку для другого это серьезно.

Если ты не научишься смиренно принимать аргументы и реалии другого человека, тогда ты, конечно, прервешь всякую возможность коммуникации с ним. Отсечение воли – и в самом малом, например сделать какую-нибудь работу по дому, исполнить свои обязанности, поступиться своим удобством в тот миг, преодолеть все эти «я так думаю», «я хочу, чтобы было так».

Вчера мне задали вопрос: что происходит с воспитанием ребенка, когда один из родителей говорит одно, а другой другое. Ну что происходит? У нас налицо два родителя-эгоиста, которые в конце концов испортят своего ребенка, потому что никто из них не смиряется, чтобы сказать: «У моего мужа тоже есть право воспитывать ребенка!», «У моей жены тоже есть право воспитывать ребенка. Не я один знаю, как и что надо». Например, мать сказала что-то по поводу ребенка. Супруг не должен сразу же опровергать это и любой ценой требовать, чтобы жена согласилась с ним.

Как мы уже сказали, иначе держится отец, и иное поведение и место у матери в детской психике. Когда ты не соглашаешься с другим человеком и думаешь, что только ты знаешь все и только ты один можешь высказываться по поводу воспитания ребенка, тогда ты, несомненно, унижаешь своего партнера. И другой или замолчит, или, если это муж, возьмет газету и скажет: «Воспитывай его сама! Если хочешь, чтобы я его искупал, позови меня!»

А может, они станут кричать, ругаться и т. д., и в доме начнется хаос…

Сребролюбие

Вслед за эгоизмом мы сталкиваемся со сребролюбием. Услышав это слово, мы думаем, что речь идет о любви к деньгам. Однако сребролюбие – это не только это.

Почему же сребролюбие – грех? Ведь у всех у нас имеются деньги — и у вас есть деньги, и у меня есть деньги, и у Церкви есть деньги, и у монастырей есть деньги, и у Христа были деньги. Проблема не в деньгах. Деньги сами по себе не что-то плохое. Плохо сребролюбие. Что же оно собой представляет?

Напоминаю вам, какая добродетель является второй, – надежда. Первой является вера, и в связи с ней мы сказали, что эгоист не может уверовать, потому что он верит только в себя. Верит в себя – только он один, и никто другой! Эгоист, в сущности, является неверующим. Он нераскаян, замкнут в себе самом, эгоизм не позволяет ему сделать ничего.

У сребролюбца же нет надежды на Бога, которая является второй добродетелью после веры. Потому что он надеется на свои деньги. «Я должен чувствовать карман полным». Есть старые люди, лет эдак под сто, у которых полно денег в банке и которые дрожат над ними, потому что берегут их «на старость». Сами стоят на пороге смерти в буквальном смысле слова, а хранят в банке тысячи лир. Для сребролюбца немыслимо потерять их, потому что у него нет надежды на Бога, он надеется на деньги – в этом суть греха.

И не только на деньги, но и на наши знания: «Я полагаюсь на свои знания, на свои силы, я представляю собой нечто, у меня есть власть, есть положение, есть образование, финансовое благополучие». Грех – надеяться не на Бога, а на свои силы, на свои деньги, на свое состояние, на свое знание, на свои способности, на свою красоту и все прочее, потому что это похищает сердце твое у Бога и прилепляет его к чему-то иному. Ты надеешься, что ты так красив или так красива, что тебе и нужды нет взглянуть на кого-нибудь вокруг. Уйма молодых людей желает видеть тебя своей женой, но ты всех отвергаешь, потому что думаешь, что придет сказочный принц и попросит твоей руки. Вы много таких сказок читали, помните?

Как это мешает в браке? Мешает, потому что каждый замыкается на своих делах. Вы видите сегодня, что в каждой второй семье супруги тратят деньги по отдельности, и каждый месяц они садятся вместе и подводят итоги. Я советую им нанять бухгалтера, чтобы разобраться во всем этом и не ругаться, кто из них потратил больше… Один платит за воду, другой за электричество, этот за бензин, они всё подсчитывают и так платят. Мало людей переступают через это – чтобы распоряжались деньгами все и при этом не испытывать боязни перед другим человеком. Идут покупать дом и боятся:

– Полдома запишешь на меня!

Чтобы завтра они, паче чаяния, не развелись и другой не забрал весь дом себе. Как будто проблема в этом и заключается — кому достанется дом, когда они разведутся…

Этот менталитет — «мои вещи», «мое время», «пойду со своими друзьями», «у меня тоже есть друг», «у меня свои планы». Именно это мое и есть то, что привязывает меня к разным вещам. В монашестве это преодолевается через нестяжание: у тебя нет ничего, тебе не позволено иметь абсолютно ничего, даже десять лир.

Как это преодолевается в браке? Через общую собственность. Все, что у нас есть дома, – это наше, общее. Апостол говорит, что мы не имеем власти даже над своим собственным телом[1]– даже я сам не принадлежу себе. В одном тексте святого Иоанна Златоуста говорится так: «Что ты говоришь постоянно о моем и твоем, когда мое тело принадлежит не мне, а тебе и твое тело принадлежит не тебе, а мне?»[2]. Один принадлежит другому; нет «моего» и «твоего».

Вы видите, что общая собственность была отличительной чертой ранней христианской Церкви, потому что у людей тогда была надежда на Бога и они не надеялись на нечто другое. У нас нет надежды на Бога, мы надеемся на свои силы: «Я должен сделать всё, я должен всюду успеть, я должен добиться всего, я должен это сделать». Часто слышишь:

«Как я могу со всем справиться? Сколько мне еще разрываться? Всё должен я!»

Наш старец-игумен рассказывал нам об одной женщине из его села, которая говорила:

« У меня еще столько дел не сделано, и я еще не обошла село!»

Как исчезает упование на Бога? Когда мы думаем, что всё должны сделать мы, все придумать, организовать, чтобы все было безупречно, а внутри нас гложет помысел, что от нас зависит все.

Успокойся, предоставь это Богу! Сделай, что можешь, и имей упование на Бога!

Вырвись из этого, освободись от этой подозрительности, которая возникает из-за отсутствия надежды. Ты начинаешь строить свой брак, и вместо того, чтобы строить его в надежде на успех, начинаешь обдумывать вероятности неудачи. Однако это уже ошибка, это уже неудача. Ты кладешь начало, но не учишься тому, что в браке у тебя нет своего: нет ни своего пространства, ни своего времени, и ты сам тоже не принадлежишь себе, а другому человеку.

Даже в отношении к своему ребенку. Мать говорит:

– Мой сын!

Твой сын, твоя дочь, а не наш ребенок, и в особенности если ее сын женится, то тогда начинается! Невестка слышит это: «Мой сын!», — и начинает звереть.

Он тоже говорит: «Моя мама!»

Невестка это слышит, и начинается война. Потому что это ее муж, то есть даже она не преодолела чувство собственности: «Да это мой муж, а значит, не твой сын! Поэтому она не твоя мать!»

И следует еще уйма подобных обидных слов.

Итак, эта приверженность к моему, твоему и чьему бы то ни было — поистине большое искушение в браке, это разрушительный фактор, и преодолевается это через общую собственность, через общее пользование вещами с преодолением нашей привязанности к тому, что мы считаем своим, — месту, времени, мнению. Я знаю супругов, которые ругаются из-за футбольной команды. Да. Ругаются из-за партии, из-за уймы других вещей, и один не соглашается с другим. Всё это — проявления сребролюбия, этой страсти, всеобъемлющей страсти, которая отсекает надежду. Кто отсекает свою надежду на Бога, того охватывает стресс, тот изнуряет себя, переутомляется.

Сластолюбие

Далее следует сластолюбие. Разумеется, в монашестве с ним борются путем девства и целомудрия, полного воздержания в отношении плоти. В браке с ним тоже надо бороться – семейный человек не может быть сластолюбивым, потому что сластолюбие разрушает брак. Почему? Потому что сластолюбивый человек смотрит на другого как на объект, а не как на личность. Да, имеется благословение на известную плотскую связь с другим человеком, имеется у нее и определенная цель – рождение детей, но не одно оно. То есть эта связь имеет Божие благословение и благословение Церкви, данное в Таинстве брака.

Но сластолюбие не может быть целью брака. Почему? Потому что в данный момент этот сластолюбивый порыв не может быть удовлетворен в той степени, в какой кто-то рисует его в своем воображении. Потому что другой человек, безусловно, тоже человек, и у него не всегда может быть такое же расположение, как у первого: он может заболеть, устать, у него может быть другое настроение в данный момент. В браке имеются разные периоды – период беременности или отсутствия одного из супругов, период, когда человек болеет или переживает душевный перелом, когда у него нет такого расположения, да и сам возраст тоже сказывается. Это все так, не правда ли? Человек взрослеет, и многое меняется. И если человек не научится превозмогать свое сластолюбие, уважать другого человека и смотреть на него как на личность, как на образ Божий, как на Божественный сосуд, как на храм Святого Духа, тогда он будет унижать своего спутника, считать его ненужным, и брачная связь распадется.

Наше предание свидетельствует, насколько это почиталось раньше. Мы видим, как люди были внимательны к тому, чтобы приступать к таинству брака чистыми и непорочными, у них была, так сказать, известная философия чистоты до брака. Их связь носила священный характер. Сегодня люди опустились до того, что смотрят фильмы с развратными сценами, самыми порочными сценами, копируют их и унижают и себя, и другого человека, находящегося рядом с собой. Это упраздняет священную связь, которую Бог благословил в браке, уничтожает и основу, на которой должно развиваться истинное общение между двумя людьми.

Те из вас, кто состоит в браке и имеет опыт, знают, что в этом союзе человек, в сущности, стремится сохранить себя как личность и не может согласиться на то, чтобы превратиться в объект, не выносит этого. Связь должна быть следствием любви между двумя людьми. Связь не самоцель. Блуд потому и является грехом, что в нем нет личностной связи с другим, другой здесь – просто объект, объект для утоления страсти, и больше ничего. Это не что иное, как унижение образа Божия, потому что хотя другой человек делает это и получает вознаграждение, хотя он и делает это, потому что хочет, но он не перестает быть образом Божиим. И ты не должен оскорблять и унижать образ Божий, даже если другой этого не понимает.

Я сказал одним образованным молодым людям, которые, к сожалению, ходили по всяким ночным притонам, где есть танцующие девушки и еще невесть что творят:

– Ну как ты терпишь это – ходить смотреть на этих девочек, как они танцуют голые, обходят столы, делают массу вещей, разве тебе не жалко их? Неужели ты такое животное, что даже не чувствуешь жалости к этому человеку, которого видишь перед собой?

Эта девушка может быть какой угодно, – это неважно, какая она. Каков тут ты? Неужели ты не смотришь на этого человека как на икону Божию, как на человека, чья жизнь превратилась в ад, коль он дошел до того, что вытворяет такие вещи, работая в этом кабаре? Неужели ты не задумываешься хотя бы на миг: что с ним происходит, в каком состоянии душа этого человека, если он дошел до такого?

Отцы Церкви видели таких людей и рыдали, понимая, в каком затруднении находились такие девушки. Имеется множество примеров и рассказов о том, как подвижники и преподобные шли в такие притоны, чтобы вывести этих девушек оттуда, потому что не могли смотреть на то, как икона Божия превращается в отребье в руках диавола.

Есть потрясающие рассказы. Так, святой Иоанн Колов пошел в одно такое место и заплатил, чтобы его впустили, сел на ложе блудницы и заплакал, а она его спросила:

– Почему ты плачешь, авва?

Он ей ответил:

– Что плохого сделал тебе Христос, дитя мое, что ты пришла сюда? В чем ты обвиняешь Христа, что пришла сюда? Вижу, – говорит, – сатану в твоем лице. Лицо твое – Божий образ, а ты превратилась в орудие сатаны[3].

Итак, если ты доходишь до того, что не видишь в другом образ Божий, а смотришь на него как на предмет вожделения, тогда ты потерпел поражение. Браки разрушаются именно из-за этого. Почему? Потому что мы вступаем в брак, наученные смотреть на другого не как на личность, а как на пол: «мужчина», «женщина», «красивый мужчина», «красивая женщина», и масса всего прочего. Но сколько лет этот мужчина и эта женщина будут вместе? Ну, пусть лет 10–15, а потом? Хорошей станет соседка, хорошей станет, не знаю там, сотрудница или коллега. Потому что твоей целью изначально было наслаждение, сластолюбие, – это было целью твоего брака. Сейчас ты уже привык к другому лицу, для тебя в нем уже нет той прелести и красоты, какими оно обладало раньше. Если так, тогда ты уже пал. Ты не научился воспринимать другого человека как личность, и поэтому многие люди в браке в данный момент доходят до того, что ссорятся, выгоняют и ненавидят друг друга.

Из того опыта, который у меня есть как у духовного наставника, я говорю вам, что видел супружеские пары, а в особенности жен, которые буквально ненавидят своих мужей, потому что считают их насильниками, животными, поскольку те так смотрят на своих жен. Конечно, жены тоже виноваты, так как вначале позволили смотреть на себя таким образом. Надо было сначала поставить его на место и научить его относиться к тебе правильно. Но когда человек молод, его отношение ко всему поверхностно и ему нелегко поступать зрело. Однако ты не можешь всю жизнь оставаться сосудом и вещью другого человека, наступит момент, когда твое «я» восстанет и оттолкнет другого.

Так возникают многие проблемы в отношениях между людьми. В то время, как напротив, если человек целомудрен и смотрит на другого человека, на свою супругу, на свою спутницу, как на икону Божию, как на соработницу Божию, как на храм Святого Духа, тогда он понимает, что и эта связь, супружеская связь, сексуальная связь – благословение, и она – радость, пристань, которую Бог дал, чтобы у него была известная утеха в трудные минуты на семейном пути. Но если ты останешься в пристани и превратишь сексуальную связь в идол, тогда ты погубил свой брак.

Встречаются люди, которые кладут доброе начало и до глубокой старости по-настоящему влюблены друг в друга в правильном смысле. Уважают друг друга. И один никогда не издевался над другим ни с какой точки зрения, – ни с душевной, ни с телесной, потому что кто издевается телесно, тот издевается и душевно над человеком, который таким образом ломается и отвращается от другого человека. Человек – это не только тело, но и душа. Очень тяжело смотреть на супругов, которые испытывают полное отвращение друг к другу, потому что они шли по ошибочному пути. Один хотел таких вещей, которые несуразны, потому что его единственной целью является сластолюбие, а другой по праву или без права его отверг, потому что «он не спрашивает меня, жива ли я, не умерла ли, удобно ли мне, не обижаюсь ли я! Единственное, что его интересует, это секс. Ничего другого. Поэтому я не хочу его. Я его не принимаю, я не могу больше быть вещью для этого человека!»

Это доказывает, что человек не может ограничить свою связь и любовь сластолюбием. Поэтому он должен научиться целомудрию и воздержанию даже в браке. Разумеется, есть периоды, когда люди должны воздерживаться: когда жена беременна, она не может иметь супружеских отношений, когда кто-нибудь болен или у него имеются другие причины, по которым он не может иметь интимную связь. И тут Церковь нас воспитывает: есть период поста, воздержания, когда существует запрет на все это, период, предшествующий браку, цель которого – принимать другого как личность, а не как плоть. И всё это учит тебя жить и воспринимать другого человека целомудренно.

Когда мы начинаем свой путь с целомудрия и воздержания, мы продвигаемся вперед, поскольку наша связь с другим человеком правильная. Тогда любовь Божия поддерживает нашу жизнь, и наши отношения и дела получают священный характер.

Митрополит Лимассольский Афанасий
 

http://www.pravoslavie.ru/48757.html

Тема «батюшкиных жен» на самом деле очень актуальнаВопрос о том,«какой она должна быть»,—из разряда тех,которые ставит перед нами непростая церковная современность...
Будущий священник в выборе супруги, как и сапер в своей работе, ошибиться может лишь однажды. Но если для сапера с этой ошибкой все заканчивается, то священник будет нести ответственность за неправильный выбор на собственных плечах, что называется, до гробовой доски. Возможности «что-то изменить в личной жизни» у него уже не будет... 
И вправду есть такая «профессия — матушка», и «матушкино служение» есть, и «матушкин крест» тоже. Можно немного громкое заявление сделать, но точное: хорошая матушка — 50% благополучного служения батюшки.
Нет дела на земле важней, чем служение Церкви, спасению людей, той цели, ради которой пришел на землю Господь. А значит, нет ничего по степени важности сравнимого со служением пастырским. И «профессия» матушки, ее «крест» и ее «служение» — быть помощницей своего супруга, готовой в числе прочего отказаться от собственной карьеры, переехать из города в село или в другой город, видеть своего мужа иногда лишь поздно вечером, усталого, измученного. И при этом не «царствовать» на том приходе, где он служит, а обеспечивать ему «тыл». Чтобы супруг знал, что дом всегда будет содержаться в порядке, что дети воспитываются в том духе, в котором и должны воспитываться дети пастыря, что его, утешающего людей в их скорбях и помогающего им в их нуждах, тоже есть кому утешить — просто, по-человечески, потому что и он в этом нуждается, как и любой другой человек.
Наше время не является духовно благополучным. Слишком часто человек, действительно желающий спастись, оказывается предоставленным самому себе — только Господь ему бывает и наставником, и помощником. Людей единомысленных и могущих поддержать, крайне мало, да и сами они больше нуждаются в поддержке, чем поддержать могут.
То же и в отношении духовенства можно сказать. Часто священник, который деятельно помогает людям в их шествии по пути спасения, сам «не имеет где главу приклонить». Опять-таки — так не должно быть, но такова реальность. И кому-то это покажется странным, но лично я знаю священнические семьи, где порой батюшка приходит домой огорченный, унывающий, изможденный... Так что и молиться сил нет. А матушка... встает перед иконами и начинает молиться сама. Или, когда он возмалодушествует, скажет ему: «А помнишь, как ты сам говорил, что ко всему надо относиться духовно? Что над всем и над всеми Господь?». Дай только Бог, чтобы таких семей больше было".
Игумен Нектарий (Морозов).

https://myslo.ru/club/blog/ugolok-pravoslaviya/2rPspNGksE-j6UjpV-Dfmw

У ВЫПУСКНИКОВ РОССИЙСКИХ ШКОЛ НАЧИНАЕТСЯ ОСНОВНОЙ ЭТАП СДАЧИ ЕДИНОГО ГОСЭКЗАМЕНА. УЖЕ ЗАВТРА – ЛИТЕРАТУРА И ГЕОГРАФИЯ. В ХРАМ НЕРВНОЙ БЫСТРОЙ ВОЛНОЙ ХЛЫНУЛИ РОДИТЕЛИ И БАБУШКИ СТАРШЕКЛАССНИКОВ: ВАЛИДОЛ В КАРМАНЕ, ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРГИЙ РАДОНЕЖСКИЙ СМОТРИТ СТРОГО, БОЛЬШЕ, ЕЩЕ БОЛЬШЕ СВЕЧЕК, И НИКОЛАЮ УГОДНИКУ ОБЯЗАТЕЛЬНО, МАТРОНЕ БЫ НЕ ЗАБЫТЬ. ЧЕМ ПОМОЧЬ РОДИТЕЛЮ-ОТЛИЧНИКУ, ЕСЛИ ЕГО РЕБЕНОК ТРОЕЧНИК? КАК СВЯЩЕННИКУ ВЫДЕРЖАТЬ ИСПОВЕДЬ ТАКОГО РОДИТЕЛЯ? ИЩЕТ ЛИ КРУГЛЫЙ ОТЛИЧНИК ПО-НАСТОЯЩЕМУ УТЕШЕНИЯ ХРИСТА? А ГЛАВНОЕ – КАК БЫТЬ, ЕСЛИ ВЫПУСКНИК ПРОВАЛИЛ ЭКЗАМЕН? ОБ ЭТОМ – ИЕРЕЙ АНТОНИЙ СЕНЬКО, НАСТОЯТЕЛЬ СЕРГИЕВСКОГО ХРАМА СЕЛА ТРУБИНО.

«Дети, скоро вы покинете школу, и реальные трудности вас сломают»

Недавно в лицее города Щелково пригласили на беседу со старшеклассниками. Я попросил меня представить, и услышал, что ребятам говорится буквально следующее: «Дети! Сейчас перед вами ставятся взрослые задачи, вы скоро покинете школу, столкнетесь с реальными трудностями, и эти трудности вас сломают.» Прямым текстом! Я стоял в совершенном онемении какое-то время, не понимая, как и о чем после этого с ребятами можно говорить. Им на моих глазах человек, которого они видят каждый день, дал установку: все, вы не справитесь, вы сломаетесь, вы не сможете сами ничего.       

Пришлось на ходу менять план беседы, потому что нельзя было оставить без изменения вот этот посыл, надо было вместе как-то выходить из этой конструкции. Стал говорить о смысле жизни, счастье, о том, о чем с ними редко говорят, как они понимают эти слова, как для себя их расшифровывают. А дальше – что внутри человека, какие желания созидательны, какие разрушительны.

Ведь у детей жажда живого слова! И вот на эти темы: о счастье, о правде, совести, таких ценностных темах с ними почти никто не беседует. Учителя понятно – школьная программа, дома родители понятно – пересекаются редко, но без этого и к ЕГЭ подходить страшно. Хорошо, когда подросток понимает: есть люди, которые его не бросят. Вот он пенится, кипит и шипит, всячески хочет показать, что он самостоятельный, а внутри-то боится, ждет, что кто-то скажет: ты хороший, нужный и любимый. Важно, чтобы у тебя получилось, и я тебя поддерживаю. Когда это исходит из семьи, мне кажется, что ЕГЭ не так и страшно.

ЕГЭ: всеобщее недоверие

Я вижу учителей, которые приходят и трясутся, потому что давят сверху. Им тоже эта обстановка невыносимо тяжела. С камерами, обысками…с одной стороны учителей призывают общаться, находить общий язык с детьми, с другой – как можно находить общий язык, когда над тобой камера? Как можно воспитывать, когда тебя по рукам и ногам инструкциями связали? Ситуация просто перегружена от всеобщего недоверия.

Я знаю, что есть дети, которых стресс от экзаменов доводил до того, что они заканчивали жизнь самоубийством. В газетах и интернете таких случаи есть. Во Фрязино был такой, года три назад. Молодой человек не написал ЕГЭ на тот балл, на который рассчитывал и покончил жизнь самоубийством, эту причину и указал в предсмертной записке.

Беседы о Библии в гимназии города Фрязино

У нас в одной из сельских школ не пришел на выпускной балл ученик, у которого оказался слишком низкий балл, аттестат получился не такой, каким должен быть. Потом у него была тяжелейшая депрессия, я общался с родителями, нежелание жить, но, слава Богу, живет. Это, конечно, крайние случаи.

А ЕГЭ – это не конец жизни. И не начало. Это просто испытание, которое нужно пройти. Если сделать это правильно –  можно внутренне стать сильнее. Победить страх, суету и нервотрепку. Если есть опыт молитвы, то можно вспомнить, как у преподобного Сергия были трудности с учебой. Он не понимал, что ему объясняли учителя и был предметом насмешек одноклассников. Он убегал в лес и сокрушался, и плакал, и переживал. Господь дал ему возможность стать одним их лучших учеников.

«Здесь ты под камерами один…»

Раньше система образования была более цельная. Сейчас я этого не вижу. Когда мальчики в 5-6 классе на уроках труда из бумаги вырезают, шьют что-то, но не умеют держать молоток, отпилить кусок деревяшки и гвоздь забить – они не умеют применить на практике знания о свойствах материалов, не умеют работать руками. Более того, система образования не показывает важность этого труда, значимость его, что ты не только языком можешь и пальцами по клавиатуре, а руками можешь сделать. Можешь внести в этот мир что-то, что ты сам придумал, сконструировал и сделал. Хотя бы табуретку. Так вот ЕГЭ – это венец этой системы, где не дается места творчеству, это же тестовая система. Тебе нужно просто на основе теоретических знаний выбрать правильный ответ.

Мне кажется, что та система, в которой мы все учились, она была гораздо человечнее. Например, когда я однажды сдавал математику с температурой 38, преподаватель, видя что со мной что-то неладно, просто сказала: иди. Давай, что ты там написал, иди, выздоравливай. Та система помогала чувствовать себя не одиноким.  Здесь ты под камерами, один, и эти листы бумаги, рядом кто-то сидит и трясется, общаться нельзя, учитель ничего не может, даже по голове погладить. Даже отличники теряются от волнения, а бывает нужно к человеку просто подойти и подсказать что-то, не в смысле –  пиши сюда это и сюда то, а просто поддержать: ну успокойся, ничего страшного, ты справишься, вот эта задача, допустим, в два действия. И ребенок сразу: ой, правда, мы же такое делали! Все, и включается в работу и не нужно больше ничего.

Я не вижу ничего в системе ЕГЭ необходимого. Наоборот, вот эти недостатки перевешивают даже какие-то кажущиеся достоинства. Очень бывает больно из-за отношения к ребятам. И за учителей обидно, которые вместо того, чтобы действительно заниматься предметом своим с любовью и интересом, просто натаскивают в течение года ребят на сдачу ЕГЭ. Будет ли человек после такого натаскивания любить русскую литературу, видеть ее красоту? То же самое с математикой, физикой, с химией, будет ли он радоваться? Включится ли он в процесс познания? Большой вопрос!

«Слава Тебе, Господи, моя дочь троечница!»

Родители приходят с болью, им хочется видеть отличника в своем ребенке. И бывают очень тяжелые переживания, когда ребенок вдруг говорит: а я не хочу! Не хочу быть отличником! Не хочу делать то, что вы заставляете меня делать. Хочу другим заниматься. У меня есть печальные случаи, когда родители пытались свои представления о том, каким должен быть ребенок, очень твердо и жестко реализовать, направляли чадо в то или иное русло, а человек потом в 18-20-30 лет вдруг говорил: нет, все, и переключал себя в другое состояние.

Оценки имеют значение, но они не должны довлеть. Все ж таки, человек важней. Мы вообще редко говорим о своих детях как о людях. Подразумевая, что они люди тоже, что они чувствуют, страдают, у них есть интересы. Надо помнить при этом, что оценки не отражают истинного положения вещей.

Иерей Антоний (Сенько)

Был уникальный случай по своей наполненности любовью. В нем я увидел с одной стороны родительскую амбицию, а с другой понимание, что мой ребенок – это не я. В средней школе у девочки пошли тройки, а мама, надо сказать, закончила все учебные заведения в свое время с отличием.  И она рассказывала, что это был серьезный удар для нее. В какой-то момент у этой женщины родилась молитва, которую она повторяла без малого два года: «Слава Тебе, Господи, моя дочь троечница!» Два года! В результате девочка не сделала головокружительной карьеры, но успешна в своем деле, стала мамой, занимается своими детьми, а главное – это активный и неравнодушный человек, встроивший себя в семейную и общественную жизнь.

А в другом случае все закончилось печально. В одной из семей моих знакомых мальчик в 11 лет стал аутистом, потому что ему надо было куда-то прятаться от собственной мамы, учебной гонки, куда она его загоняла. Одни, другие, третьи репетиторы, и он стал уходить в себя, куда-то очень далеко.

И дело дошло до того, что он, очень одаренный мальчик, школу закончил, поступил в институт, но при этом каждые полгода, а то и чаще он лежит в психиатрической больнице, и там со своим диагнозом не одинок. Там много ребят, которые именно с подобными нарушениями, спрятавшиеся от навязанных стандартов, не вовремя взявшие груз такого количества знаний, проходят лечение. Стоит ли красный диплом попадания в психиатрическую больницу?

Когда я не поступил в семинарию, с мамой случилась истерика

Я после восьмого класса ушел в техникум, понял, что мне нужно что-то большее и пошел поступать в институт. И…не поступил. И год работал. Что было в этом страшного – то, что другие поступили, я нет. Ощущение некоторой неполноценности. Закончив все-таки институт, я поступал в Московскую духовную семинарию и… не поступил! Причем ребята все поступили, с которыми я поступал. А я, человек уже с высшим образованием теперь, не прошел.

И когда я приехал домой, с моей мамой случилась самая настоящая истерика. Она рыдала и кричала, что это позор и стыд, и как же вот этот, у которого нет никаких образований поступил, а ты не поступил. Но при этом то время, которое абитуриентам, поступающим в семинарию, дается, чтобы пожить в Лавре, в самой семинарии, потрудиться, походить по святому месту, немного познакомиться с бытом монашеским, помолиться у преподобного – это время совершенно удивительное, и я не чувствовал никакого ущерба от того, что не поступил.

Парадокс, но я чувствовал радость. А священник, у которого я окормлялся, сказал: а я и не хотел, чтобы ты поступил. Потому что ты был в  таком состоянии, что тебе это было бы неполезно. Я это пережил. А желание трудиться  в церкви никуда не делось. Но мама долго не могла мне простить непоступление, считала, что это семейный позор, я даже поэтому жил не дома, а на приходе при Тихвинском храме села Душеново. Сейчас я студент заочного отделения Коломенской семинарии, правда, обучение долго тянется, к моему сожалению, потому что всегда возникает множество дополнительных нагрузок.

Эти вещи можно пережить, это не конец жизни. Есть люди, у которых все получается ровно, на них смотришь и радуешься, что они такие цельные. С самого начала идут, будто ниточка жизненная, на которую эти этапы нанизываются как бусинки, и это очень красиво! Потрясающе красиво! Есть такие люди, я к ним не отношусь, у меня вот по-другому, но, тем не менее, живу и Богу благодарен. За эти непоступления, несдачи экзаменов особенно.

«Христу нетрудно и отличника утешить…»

Когда человек на исповеди начинает себя буквально есть поедом – это очень больно, и я, чтобы разрядить обстановку, спрашиваю, не отличник ли он. В ответ изумленный взгляд, как правило: «А что это так видно? А как вы узнали?» А ничего сложного, человек с таким идеализированным устроением за грех готов принять все, что угодно, даже то, что грехом не является.

Чаще всего, люди окончившие школу и другие учебные заведения с отличием¸ оценивают ситуацию так:  как же я (такой хороший!) смог сказать, сделать, подумать так гадко. Синдром отличника, который не только проявляется в зачетке,  а и в отношении к самому себе. Если я хорошо учусь, значит, и я хорош. Это очень сильная проекция. Все воспитание отличника направлено на создание некоего идеального образа, безупречного, безгрешного, и когда вдруг человек видит, что во мне есть вот это и вот это, для него это настоящий шок.

Иерей Антоний (Сенько)

Христу нетрудно и отличника утешить, другое дело – ищет ли он этого утешения. Оно же приходит туда, где есть сокрушение сердца и все-таки некое, хоть небольшое смирение. Отличнику бывает это очень трудно, это равнозначно признанию своей неполноценности. Ему кажется, что все, жизнь закончилась, как-то очень категорично. А христианский взгляд, правильный и разумный, он у святителя Феофана выражен: не меряй себя ничем, он говорит, не цени, не давай себе оценки, не можем мы правильно себя оценить, находясь в поврежденном состоянии, нет правильного критерия.

«В самопознании табель завести невозможно»

Набор хороших оценок – это неплохо. Плюс при поступлении в ВУЗы и прочее…но тестовые системы сегодняшние они же не оценивают человека с его многогранностью, они призваны оценить соответствие тому ли иному уровня знаний и навыков. За оценками можем не увидеть человека. Ну, закончит он школу. А в жизни-то оценок никто не ставит. И те критерии, по которым оценивают человека, они совершенно не школьные. В жизни нет правил, это более жесткая система.

Система оценок позволяет человеку спрятаться, загородиться, сказать: у меня тут пять, тут пять, четыре здесь, но я старался. Отгородиться от реальных задач, которые остаются нерешенными. И это настолько может быть нормой поведения, что человек теряет самого себя. Один из синдромов отличника: а как на меня посмотрят, как меня оценят. И, получая положительную оценку, отличную, он получается с этого моральные дивиденды и привыкает. Сравнимо с наркотиком. У меня все отлично. А в жизни ему потом кто-то говорит: да мне все равно.

Система образования очень схематична как любая система, реальность она более яркая и непредсказуемая. Жизнь в схему не уложишь. Самопознание – вот что нужно закладывать ребенку, проходя вместе с ним через все эти образовательные испытания. Замечательный жизненный процесс.

Мы все же не можем оторвать человека от предназначения в вечности. Это же тесно связано. Ощущение самопознания с познанием Бога и вечности. И все те рефлексии и мучительные открытия часто бывают необходимы, чтобы человек мог подняться над собой и разглядеть себя подлинного, каким Бог задумал и должно быть по промыслу Божьему. В самопознании табель завести невозможно, ставить там плюсики, минусики. Здесь мы уже сталкиваемся с чем-то нелинейным. Поэтому очень хочется, чтобы родители свою и подростковую энергию направили именно в это русло.

ВАЛЕРИЯ ПОТАПОВА | 26 МАЯ 2016 Г.

 

http://www.pravmir.ru/slava-tebe-gospodi-chto-moya-doch-troechnitsa/

22 мая 2016: Николай Чудотворец.

Святителя Николая называют чудотворцем. Таких святых особо почитают за чудеса, которые происходят по молитвам к ним. С древности Николай Чудотворец почитался как скорый помощник морякам и другим путешествующим, купцам, несправедливо осужденным и детям. В западном народном христианстве его образ соединился с образом фольклорного персонажа — «рождественского деда» — и трансформировался в Санта-Клауса (Santa Claus в переводе с англ. — святой Николай). Санта-Клаус дарит детям подарки на Рождество Христово.

Житие (биография) Николая Чудотворца

Николай Угодник родился в 270 году в городке Патары, который располагался в области Ликии в Малой Азии и был греческой колонией. Родители будущего архиепископа были весьма состоятельными людьми, но при этом верили во Христа и активно помогали бедным.

Как говорит житие, святитель с детства полностью посвятил себя вере, много времени проводил в храме. Повзрослев, стал чтецом, а затем и священником в церкви, где настоятелем служил его дядя, епископ Николай Патарский.

После смерти родителей Николай Чудотворец раздал все свое наследство бедным и продолжил церковное служение. В годы, когда отношение римских императоров к христианам стало более терпимым, но гонения тем не менее продолжались, он взошел на епископский престол в Мире. Сейчас этот городок называется Демре, он расположен в провинции Анталия в Турции.

Нового архиепископа очень полюбили люди: он был добрым, кротким, справедливым, отзывчивым — ни одна просьба к нему не оставалась без ответа. При всем этом Николай запомнился современникам как непримиримый борец с язычеством — разрушал идолов и капища, и защитник христианства — обличал еретиков.

Еще при жизни святитель прославился многими чудесами. Спас город Миры от страшного голода — своей горячей молитвой ко Христу. Молился и тем помогал тонущим морякам на суднах, выводил из заточения в тюрьмах неправедно осужденных.

Николай Угодник дожил до глубокой старости и умер примерно в 345-351 годах — точная дата неизвестна.

Мощи святителя Николая

Святитель Николай Чудотворец отошел ко Господу в 345-351 годах — точная дата неизвестна. Его мощи были нетленными. Первое время они покоились в кафедральной церкви города Миры Ликийские, где он служил архиепископом. Они мироточили, и миро исцеляло верующих от разных недугов.

В 1087 году часть мощей святого перенесли в итальянский город Бари, в церковь святого Стефана. Спустя год после спасения мощей там возвели базилику во имя святителя Николая. Сейчас у мощей святого могут помолиться все желающие — ковчег с ними по сей день хранится в этой базилике. Спустя несколько лет оставшаяся часть мощей была перевезена в Венецию, а в Мирах осталась небольшая частица.

В честь перенесения мощей Николая Угодника установлен особый праздник, который в Русской Православной Церкви отмечают 22 мая по новому стилю.

Почитание святителя Николая на Руси

Русские люди стали почитать Николая Чудотворца вскоре после Крещения Руси. Первые иконы святого появились в нашей стране не позже середины XI века — это, например, фрески Святой Софии в Киеве.

Николаю Угоднику на Руси посвящено немало храмов и монастырей. Во имя него святой Патриарх Фотий крестил в 866 году Киевского князя Аскольда — самого первого русского князя-христианина. Над могилой Аскольда в Киеве святая равноапостольная Ольга построила первый на русской земле храм святителя Николая.

Во многих русских городах именем архиепископа Мир Ликийских называли главные соборы. Новгород Великий, Зарайск, Киев, Смоленске, Пскове, Галич, Архангельск, Тобольск и многие другие. В Московской губернии было построено три Никольских монастыря —  Николо-Греческий (Старый) — в Китай-городе, Николо-Перервинский и Николо-Угрешский. Кроме того Никольской названа одна из главных башен столичного Кремля.

Иконография святителя Николая

Иконография святителя Николая сложилась в Х-XI веках. При этом самая древняя икона, а именно фреска в церкви Санта Мария Антиква в Риме, относится к VIII веку.

Есть два основных иконографических типа святителя Николая — ростовой и поясной. Один из классических примеров ростовой иконы — фреска из Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве, написанная в начале XII века. Сейчас она хранится в Третьяковской галерее. На этой фреске святитель изображен в рост, с благословляющей десницей и раскрытым Евангелием в левой руке.

Иконы поясного иконографического типа изображают святителя с закрытым Евангелием на левой руке. Древнейшая икона такого типа в монастыре святой Екатерины на Синае относится к XI веку. На Руси самый ранний из сохранившихся подобный образ относится к концу XII века. Иван Грозный привез его из Новгорода Великого и положил в Смоленском соборе Новодевичьего монастыря. Сейчас этау икону можно увидеть в Третьяковской галерее.

Иконописцы создавали и житийные иконы Николая Угодника, то есть изображающие разные сценки из жизни святителя — порой до двадцати разных сюжетов. Самая древние из таких икон на Руси — это новгородская из погоста Любони (XIV век) и коломенская (сейчас хранится в Третьяковской галерее).

 Тропарь святителю Николаю Чудотворцу

глас 4

Правило веры и образ кротости, воздержания учителя яви тя стаду твоему яже вещей истина: сего ради стяжал еси смирением высокая, нищетою богатая. Отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Перевод:

Правилом веры, образцом кротости, воздержания учителем показала тебя жизнь твоя пастве твоей. И потому смирением ты приобрел величие, нищетой – богатство: отче священноначальниче Николае, моли Христа Бога о спасении душ наших.

 Кондак святителю Николаю Чудотворцу

глас 3

В Мирех, святе, священнодействитель показался еси: Христово бо, преподобне, Евангелие исполнив, положил еси душу твою о людех твоих, и спасл еси неповинныя от смерти; сего ради освятился еси, яко великий таинник Божия благодати.

Перевод:

В Мирах ты, святой, явился совершителем священнодействий: евангельское учение Христа исполнив, положил ты, преподобный, душу свою за людей твоих и неповинных избавил от смерти. Потому и освятился, как великий служитель таинств Божией благодати.

Молитва первая Николаю Угоднику

О, всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче!

Помози мне грешному и унылому в настоящем сем житии, умоли Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем, делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми окаянному, умоли Господа Бога, всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечного мучения: да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа, и твое милостивное предстательство, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

 Молитва вторая святителю Николаю Чудотворцу

О всехвальный, великий чудотворче, святителю Христов, отче Николае!

Молим тя, буди надежда всех христиан, верных защитель, алчущих кормитель, плачущих веселие, болящих врач, по морю плавающих управитель, убогих и сирых питатель и всем скорый помощник и покровитель, да мирное зде поживем житие и да сподобимся видети славу избранных Божиих на небеси, и с ними непрестанно воспевати единаго в Троице поколоняемого Бога во веки веков. Аминь.

 Молитва третья святителю Николаю Чудотворцу

О всехвальный и всечестивый архиерею, великий Чудотворче, Святителю Христов, отче Николае, человече Божий и верный рабе, мужу желаний, сосуде избранный, крепкий столпе церковный, светильниче пресветлый, звезда осиявающая и освещающая всю вселенную: ты еси праведник, яко финик процветший, насажденный во дворах Господа своего, живый в Мирах, миром облагоухал еси, и миро приснотекущее благодати Божия источая.

Твоим шествием пресвятый отче, море осветися, егда многочудная твоя мощи шествоваху во град Барский, от востока до запада хвалите имя Господне.

О преизящный и предивный Чудотворче, скорый помощниче, теплый заступниче, пастырю предобрый, спасающий словесное стадо от всяких бед, тебе прославляем и тебе величаем, яко надежду всех христиан, источника чудес, защитителя верных, премудрого учителя, алчущих кормителя, плачущих веселие, нагих одеяние, больных врача, по морю плавающих управителя, пленников свободителя, вдов и сирот питателя и заступника, целомудрия хранителя, младенцев кроткого наказателя, старых укрепление, постников наставника, труждающихся упоение, нищих и убогих изобильное богатство.

Услыши нас, молящихся тебе, и прибегающих под кров твой, яви предстательство твое о нас к Вышнему, и исходотайствуй твоими богоприятными молитвами, вся полезная ко спасению душ и телес наших: сохрани святую обитель сию (или храм сей), всякий град и весь, и всякую страну христианскую, и люди живущая от всякого озлобления помощию твоею:

Вемы бо, вемы, яко много может молитва праведного поспешествуя во благое: тебе же праведнаго, по преблагословенной Деве Марии, предстателя ко Всемилостивому Богу имамы, и к твоему, преблагий отче, теплому ходатайству и заступлению смиренно притекаем: ты нас соблюди яко бодрый и добрый пастырь, от всяких врагов, губительства, труса, града, глада, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников, и во всяких бедах и скорбях наших, подавай нам руку помощи, и отверзи двери милосердия Божия, понеже недостойна есмы зрети высоту небесную, от множества неправд наших, связаны узами греховными, и николи же воли Создателя нашего сотворимох ни сохранихом повелений его.

Тем же преклоняем колена сокрушенна и смиренна сердца нашего к Зиждителю своему, и твоего отеческого заступления к Нему просим:

Помоги нам Угодниче Божий, да не погибнем со беззакониями нашими, избави нас от всякого зла, и от всякия вещи сопротивныя, управи ум наш и укрепи сердце наше в правой вере, в ней же твоим предстательством и ходатайством, ни ранами, ни прещением, ни мором, ни коим гневом мне даст ми пожити в веке сем, и избавит мя шуяго стояния, сподобит же деснаго со всеми святыми.  Аминь.

 Молитва четвертая святителю Николаю Чудотворцу

О добрый наш пастырю и богомудрый наставниче, святителю Христов Николае! Услыши нас грешных, молящихся тебе и призывающих в помощь скорое предстательство твое; виждь нас немощных, отвсюду уловляемых, всякаго блага лишенных и умом от малодушия помраченных; потщися, угодниче Божий, не оставити нас в греховнем плену быти, да не будем в радость врагом нашим и не умрем в лукавых деяниих наших.

Моли о нас недостойных Содетеля нашего и Владыку, ему же ты со безплотными лики предстоиши: милостива к нам сотвори Бога нашего в нынешнем житии и в будущем веце, да не воздаст нам по делом нашим и по нечистоте сердец наших, но по своей благости воздаст нам.

На твое бо ходатайство уповающе, твоим предстательством хвалимся, твое заступление на помощь призываем, и ко пресвятому образу твоему припадающе, помощи просим: избави нас, угодниче Христов, от зол находящих на нас, и укроти волны страстей и бед возстающих на нас, да ради святых твоих молитв не обымет нас напасть и не погрязнем в пучине греховней и в тине страстей наших. Моли, святителю Христов Николае, Христа Бога нашего, да подаст нам мирное житие и оставление грехов, душам же нашим спасение и велию милость, ныне и присно и во веки веков.

 Молитва пятая святителю Николаю Чудотворцу

О великий заступниче, архиерею Божий, Николае преблаженне, иже подсолнечную осиявый чудесы, призывающим же тя скорый услышатель являйяся, ихже присно предваряеши и спасаеши, и избавляеши, и от бед всяческих изъимаеши, от Бога данною ти чудес и даров благодатию!

Услыши мя недостойнаго, с верою тя призывающа и молебное тебе приносяща пение; тебе бо ходатая на умоление ко Христу предлагаю.

О пресловущий в чудесех, святителем высото! яко имеяй дерзновение, скоро Владыце предстани, и преподобнии свои руце молебне к Нему простри о мне грешнем, и от Него щедроты благости подаждь ми, и приими мя в свое заступление, и от всех бед и зол мя избави, от нашествия врагов видимых и невидимых свобождая, и тех всех наветы и злохитрства погубляя, и борющих мя во всей жизни моей отражая; прегрешением же моим прощение испроси, и спасена мя Христу представи и Царствия Небеснаго сподоби улучити за множество того человеколюбия, емуже подобает всяка слава, честь и поклонение, со безначальным его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков.

 Молитва шестая святителю Николаю Чудотворцу

О, всеблагий отче Николае, пастырю и учителю всех верою притекающих к твоему заступлению, и теплою молитвою тебя призывающих, скоро потщися, и избави Христово стадо от волков губящих е, сиречь от нашествия латинян лукавых, востающих на ны.

Огради и сохрани страну нашу, и всяку страну в Православии сущую, святыми твоими молитвами от мирскаго мятежа, меча, нашествия иноплеменников, от междуусобныя и кровопролитныя брани.

И якоже помиловал еси триех мужей в темнице седящих, и избавил еси их царева гнева и посечения мечнаго, тако помилуй и избави Великия, Малыя и Белыя Руси народ православный от пагубныя ереси латинския.

Яко да твоим ходатайством и помощию, Своим же милосердием и благодатию, Христос Бог, да воззрит милостивным оком Своим на люди в невежествии сущия, иже десницы ни шуйцы своея не познаша, паче же юныя, киим обольщения латинския глаголются во еже отвратити от веры православныя, да просветит разум людей Своих, да не соблазнятся же и не отпадут от веры отеческия, совесть, суетными мудрованьми и невежествиими усыпленную, да пробудит, волю обратит ко хранению святыя веры Православныя, да помянет убо веру и смирение отцев наших, живот свой за веру Православную положивших, приемлющи моления теплыя святых угодников Своих, в земли нашей просиявших, соблюдающих нас от прелести и ереси латинския, да сохранивши нас во святем Православии сподобит нас на страшнем Судищи Своем деснаго стояния со всеми святыми. Аминь.

Что можно есть в день памяти Николая Чудотворца

19 декабря по новому стилю приходится на Рождественский, или Филиппов, как его еще называют, пост. В этот день можно есть рыбу, но нельзя есть мясо, яйца и другие продукты животного происхождения.

22 мая в 2016 году — воскресный день, поста нет.

Чудеса святителя Николая

Николай Чудотворец считается покровителем, заступником и молитвенником о плавающих и, вообще, всех, кто путешествует. Например, как говорит житие святителя, в юные годы, путешествуя из Миры в Александрию, он воскресил моряка, который во время жестокой бури сорвался с мачты корабля и, упав на палубу, разбился насмерть.

 Митрополит Сурожский Антоний. Слово, произнесенное на всенощной под праздник святителя Николая, 18 декабря 1973 г., в храме его имени, что в Кузнецах (Москва)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы празднуем сегодня день смерти святителя Николая Чудотворца. Какое это странное совмещение слов: праздник о смерти… Обычно, когда кого-нибудь застигнет смерть, мы тоскуем и плачем об этом; а когда умрет святой — мы об этом ликуем. Как же это возможно?

Возможно это только потому, что когда умирает грешник, у остающихся тяжело лежит на сердце чувство, что настало время разлуки, хотя бы временной. Как бы ни была крепка наша вера, как бы надежда нас ни окрыляла, как бы мы ни были уверены в том, что Бог любви никогда окончательно не отделит друг от друга тех, которые любят друг друга хоть несовершенной, земной любовью — все-таки остается грусть и тоска о том, что мы не увидим в течение долгих лет лица, выражения глаз, светящихся на нас лаской, не прикоснемся к дорогому человеку благоговейной рукой, не услышим его голоса, доводящего до нашего сердца его ласку и любовь…

Но наше отношение к святому не совсем таково. Даже те, кто был современником святых, уже при их жизни успели осознать, что, живя полнотой небесной жизни, святой не отделился от земли при жизни, и что когда он телом почиет, он все равно останется в этой тайне Церкви, соединяющей живых и усопших в едино тело, в един дух, в едину тайну вечной, Божественной, победившей все жизни.

Умирая, святые могли сказать, как Павел говорил: я подвигом добрым подвизался, веру сохранил; теперь готовится мне награда вечная, теперь я делаюсь сам жертвоприношением…

И вот это сознание — не головное, а сознание сердца, живое чувство сердца о том, что святой не может от нас отлучиться (так же как от нас не отлучается ставший для нас невидимым Христос воскресший, так же как не отсутствует невидимый нам Бог), вот это сознание позволяет нам радоваться в день, когда, как говорили древние христиане, человек родился в вечную жизнь. Он не умер — а родился, вошел в вечность, во весь простор, во всю полноту жизни. Он — в ожидании новой победы жизни, которой мы все чаем: воскресения мертвых в последний день, когда уже все преграды разделения падут, и когда мы возликуем не только о победе вечности, но о том, что Бог и временное вернул к жизни — но во славе, новой сияющей славе.

Один из древних отцов Церкви, святой Ириней Лионский говорит: слава Божия — это человек, до конца ставший Человеком… Святые являются такой славой для Бога; глядя на них, мы изумляемся тому, что Бог может совершить над человеком.

И вот, мы радуемся в день смерти того, кто на земле был небесным человеком, а войдя в вечность, стал для нас предстателем и молитвенником, не отлучившись от нас, оставаясь не только таким же близким, становясь еще более близким, потому что мы делаемся близкими друг другу по мере того, как делаемся близкими, родными, своими Живому Богу, Богу любви. Радость наша сегодня так глубока! Господь на земле пожал, словно зрелый колос, святителя Николая. Теперь он торжествует с Богом, на небесах; и как он любил землю и людей, умел жалеть, сострадать, умел окружить всех и встретить каждого изумительной ласковой, вдумчивой заботой, так и теперь он молится о нас всех, заботливо, вдумчиво.

Когда читаешь его жизнь, поражаешься, что он не только о духовном заботился; он заботился окаждой человеческой нужде, о самых скромных человеческих нуждах. Он умел радоваться с радующимися, он умел плакать с плачущими, он умел утешить и поддержать тех, кому нужно было утешение и поддержка. И вот почему народ, мирликийская паства его так полюбила, и почему весь христианский народ так его чтит: ничего нет слишком ничтожного, на что он не обратил бы внимание своей творческой любви. Нет ничего на земле, что казалось бы недостойно его молитв и недостойно его трудов: и болезнь, и беднота, и обездоленность, и опозоренность, и страх, и грех, и радость, и надежда, и любовь — все нашло живой отклик в его глубоком человеческом сердце. И он нам оставил образ человека, который является сиянием Божией красоты, он нам в себе оставил как бы живую, действующую икону подлинного человека.

Но оставил он нам ее не только для того, чтобы мы ликовали, восхищались, изумлялись; он нам оставил свой образ для того, чтобы мы от него научились, как жить, какой любовью любить, как забывать себя и помнить бесстрашно, жертвенно, радостно всякую нужду другого человека.

Он нам оставил образ и того, как умирать, как созреть, как встать перед Богом в последний час, отдав Ему душу радостно, словно возвращаясь в отчий дом. Когда я был юношей, мой отец мне раз сказал: научись в течение твоей жизни так ожидать смерть, как юноша трепетно ожидает прихода своей невесты… Вот так ждал и святитель Николай часа смертного, когда раскроются смертные врата, когда падут все узы, когда вспорхнет душа его на свободу, когда ему дано будет лицезреть Того Бога, Которому он поклонялся верой и любовью. Так и нам дано ждать — ждать творчески, не ждать оцепенело, в страхе смерти, а ждать с радостью того времени, той встречи с Богом, которая нас сроднит не только с Живым Богом нашим, со Христом, ставшим человеком, но и с каждым человеком, потому что только в Боге мы делаемся едины…

Отцы Церкви нас призывают жить страхом смертным. Из столетия в столетие мы эти слова слышим, и из столетия в столетие мы их превратно понимаем. Сколько людей живет страхом того, что вот-вот наступит смерть, и за смертью — суд, а за судом — что? Неизвестно. Ад? Прощение?.. Но не об этом страхе смертном говорили отцы. Отцы говорили о том, что если бы мы помнили, что через мгновение можем умереть, как бы мы спешили делать все добро, которое мы еще можем успеть сделать! Если бы мы думали постоянно, трепетно о том, что стоящий рядом с нами человек, которому мы сейчас можем сделать доброе или злое, может умереть — как бы мы спешили о нем позаботиться! Не было бы тогда никакой нужды, ни большой, ни малой, которая превосходила бы нашу способность жизнь посвятить человеку, который вот-вот умрет.

Я уже сказал нечто о своем отце; простите — я скажу еще одно личное. Моя мать три года умирала; она это знала, потому что я это сказал ей. И когда смерть вошла в нашу жизнь, она жизнь преобразила тем, что каждое мгновение, каждое слово, каждое действие — потому что оно могло быть последним — должно было быть совершенным выражением всей любви, всей ласки, всего благоговения, которые между нами были. И вот три года не было мелочи и не было крупных вещей, а было только торжество трепетной, благоговейной любви, где все сливалось в великое, потому что и в одном слове можно заключить всю любовь, и в одном движении можно выразить всю любовь; и это должно быть так.

Святые это понимали не только по отношению к одному человеку, кого они любили особенно ласково и на протяжении каких-то малых лет, на которые у них хватало духа. Святые умели так жить в течение целой жизни, изо дня в день, из часа в час, по отношению к каждому человеку, потому что в каждом они видели образ Божий, живую икону, но — Боже! — порой такую оскверненную, икону такую изуродованную, которую они созерцали с особенной болью и с особенной любовью, как мы созерцали бы икону, затоптанную в грязь перед нашими глазами. А каждый из нас грехом своим затаптывает в грязь образ Божий в себе.

Подумайте над этим. Подумайте над тем, как славна, как дивна может быть смерть, если только мы проживем жизнь, как святые. Они — подобные нам люди, отличающиеся от нас только смелостью и горением духа. Если бы мы подобно им жили! И как богата могла бы быть для нас память смертная, если вместо того, чтобы называться, на нашем языке, страхом перед смертью, она была бы постоянным напоминанием, что каждое мгновение есть и может стать дверью в вечную жизнь. Каждое мгновение, исполненное всей любовью, всем смирением, всем восторгом и крепостью души, может распахнуть время к вечности и нашу землю сделать уже местом, где явлен рай, местом, где живет Бог, местом, где мы едины в любви, местом, где все дурное, мертвое, темное, грязное побеждено, преображено, стало светом, стало чистотой, стало Божественным.

Дай нам Господь вдуматься в эти образы святых, и не друг друга, даже не себя спрашивать о том, что же делать, а обратиться прямо к ним, к этим святым, из которых некоторые были поначалу разбойниками, грешниками, людьми страшными для других, но которые сумели величием души воспринять Бога и вырасти в меру возраста Христова. Станем их спрашивать… Что с тобой случилось, отче Николае? Что ты сделал, как ты раскрылся силе Божественной любви и благодати?.. И он нам ответит; он своей жизнью и своей молитвой сделает для нас возможным то, что нам кажется невозможным, потому что сила Божия в немощи совершается, и все нам доступно, все нам возможно в укрепляющем нас Господе Иисусе Христе.

Аминь.

Митрополит Сурожский Антоний. О призвании христианина. Слово, произнесенное на литургии в день памяти святителя Николая 19 декабря 1973 г., в храме его имени, что в Кузнецах (Москва)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Поздравляю вас с праздником!

Когда мы празднуем день такого святого, как Николай Чудотворец, которого не только русское сердце, но вселенское Православие восприняло как один из самых совершенных образов священства, делается особенно трепетно и служить Божественную литургию и предстоять ей; потому что прежде чем он стал сотаинником апостолов, святитель Николай был подлинным, истинным мирянином. Сам Господь открыл, что именно его надо было поставить священником — за чистоту его жизни, за подвиг его любви, за его любовь к богослужению и храму, за чистоту его веры, за его кротость и смирение.

Все это было в нем не словом, а было плотью. В тропаре ему мы поем, что он был правило веры, образ кротости, учитель воздержания; все это его пастве явилось самим делом, сиянием его жизни, а не только словесной проповедью. И таким он был еще мирянином. И таким подвигом, такой любовью, такой чистотой, такой кротостью он стяжал себе высшее призвание Церкви — быть поставленным архиереем, епископом своего града; быть перед глазами верующего народа (который сам является телом Христовым, местом пребывания Святого Духа, божественным уделом), среди православного народа стоять, как живая икона; чтобы можно было, взирая на него, в его глазах видеть свет Христовой любви, в его действиях видеть, воочию пережить Христово божественное милосердие.

Мы все призваны следовать одним путем. Нет двух путей для человека: есть путь святости; другой путь — путь отречения от своего христианского призвания. Не все достигают той высоты, которая нам явлена во святых; но все мы призваны быть настолько чистыми своим сердцем, своим помышлением, своей жизнью, своей плотью, чтобы мы могли быть как бы воплощенным присутствием в мире, из столетия в столетие, из тысячелетия в тысячелетие, Самого Христа.

Мы призваны быть так совершенно, так полно отданными Богу, чтобы каждый из нас стал как бы храмом, где живет и действует — и в нас и через нас — Святой Дух.

Мы призваны быть дочерьми и сынами нашего Небесного Отца; но не иносказательно только, не потому только, что Он с нами обращается, как отец обращается с детьми. Во Христе и силой Святого Духа мы призваны подлинно стать Его детьми, подобными Христу, приобщившись Его сыновству, получив Духа сыновства, Духа Божия, так, чтобы наша жизнь была сокрыта со Христом в Боге.

Этого мы не можем достигнуть без труда. Отцы Церкви нам говорят: пролей кровь и получишь Дух…Мы не можем просить Бога о том, чтобы Он вселился в нас, когда сами мы не трудимся над тем, чтобы приготовить Ему святой, очищенный, богопосвященный храм. Мы не можем Его звать в глубину нашего греха вновь и вновь, если не имеем твердого, пламенного намерения, если мы не готовы, когда Он к нам снизойдет, когда Он нас взыщет, как заблудшую овцу, и захочет понести обратно в отчий дом, быть взятыми и унесенными навсегда в Его Божественных объятиях.

Быть христианином — это быть подвижником; быть христианином — это бороться за то, чтобы преодолеть в себе все, что является смертью, грехом, неправдой, нечистотой; одним словом — преодолеть, победить все то, из-за чего Христос был распят, убит на Кресте. Грех человеческий Его убил — мой, и ваш, и наш общий; и если мы не избываем и не изживаем греха, то мы приобщаемся либо тем, которые небрежением, холодностью, безразличием, легкомыслием отдали Христа на распятие, либо тем, которые злобно Его хотели уничтожить, стереть с лица земли, потому что Его облик, Его проповедь, Его личность были их осуждением.

Быть христианином — это быть подвижником; и однако самим нам спастись невозможно. Наше призвание настолько высоко, настолько велико, что человек своими силами не может осуществить его. Я уже говорил, что мы призваны быть как бы привитыми к человечеству Христа, как веточка прививается к животворному дереву — с тем, чтобы жизнь Христова била ключом в нас, чтобы мы были Его телом, чтобы мы были Его присутствием, чтобы наше слово было Его словом, наша любовь — Его любовью, и наше действие — Его действием.

Я сказал, что мы должны стать храмом Святого Духа, но больше чем вещественным храмом. Вещественный храм содержит в себе присутствие Божие, но не пронизывается им; а человек призван так соединиться с Богом, как, по слову святого Максима Исповедника, огонь пронизывает, проникает железо, делается с ним одно, и можно (говорит Максим) резать огнем и жечь железом, потому что больше нельзя различить — где горение и где горючее, где человек и где Бог.

Этого мы не можем достичь. Мы не можем стать сынами и дочерьми Божиими только потому, что мы сами этого хотим или об этом просим и молим; мы должны быть приняты Отцом, усыновлены, должны стать, по любви Божией ко Христу, тем, чем Христос является для Отца: сынами, дочерьми. Как же нам этого достичь? Ответ на это нам дает Евангелие. Петр спрашивает: Кто же может спастись? — И Христос отвечает: Невозможное человеку возможно Богу...

Подвигом мы можем открыть свое сердце; охранить от нечистоты свой ум и душу; мы можем направить свои действия так, чтобы они были достойны нашего призвания и нашего Бога; мы можем плоть нашу сохранить чистой для приобщения Тела и Крови Христовых; мы можем открыться Богу и сказать: Прииди, и вселися в ны… И мы можем знать, что если мы искренним сердцем этого просим, этого хотим, то Бог, Который хочет нам спасения больше, чем мы умеем сами себе его хотеть, нам егодаст. Он же Сам в Евангелии нам говорит: Если вы, будучи злыми, умеете добрые подарки давать своим детям, насколько больше Отец ваш Небесный даст Духа Святого просящим у Него…

Поэтому будем всей силой нашей человеческой немощи, всем горением нашего тусклого духа, всей надеждой нашего сердца, тоскующего по полноте, всей нашей верой, которая вопиет к Богу: Господи, верую, — однако помоги моему неверию!, всем голодом, всей жаждой нашей души и тела будем просить Бога о том, чтобы Он пришел. Но вместе с тем, всеми силами нашей души, всеми силами нашего тела будем приготовлять Ему храм, достойный Его прихода: очищенный, посвященный Ему, охраненный от всякой неправды, злобы и нечистоты. И тогда — придет Господь; и совершит, как Он обещал нам, с Отцом и Духом, Тайную вечерю в наших сердцах, в нашей жизни, в нашем храме, в нашем обществе, и воцарится Господь во век, Бог наш в род и род.

Аминь! 

Санта-Клаус

В западном христианстве образ святителя Николая Чудотворца соединился с образом фольклорного персонажа — «рождественского деда» — и трансформировался в Санта-Клауса (Santa Claus в переводе с англ. — святой Николай). Санта-Клаус дарит детям подарки на день святителя Николая, но чаще — на Рождество Христово.

У истоков традиции дарить подарки от имени Санта-Клауса — история о чуде, которое совершил Николая Угодник. Как говорит житие святителя, он спас от греха семью бедного человека, который жил в Патарах.

У бедняка было три прелестных дочери, и нужда заставила его задумать страшное — он хотел отправить девушек заниматься проституцией. Местный архиепископ, а им как раз служил Николай Чудотворец, получил откровение от Господа о том, что в отчаянии задумал его прихожанин. И решил спасти семью, причем тайно ото всех. Однажды ночью он завязал в узелок золотые монеты, которые достались ему в наследство от родителей, и бросил мешок бедняку в окошко. Отец дочерей обнаружил дар только утром и подумал, что это сам Христос послал ему подарок. На эти средства он выдал замуж за хорошего человека свою старшую дочь.

Святитель Николай возрадовался, что его помощь принесла добрый плод, и так же, тайком, закинул второй мешочек с золотом в окно бедняку. На эти средства тот сыграл свадьбу средней дочери.

Бедняку не терпелось узнать, кто же его благодетель. Он не спал ночами и ждал, не придет ли тот, чтобы помочь третьей дочери? Святитель Николай не заставил себя долго ждать. Услышав звон узелка с монетами, бедняк догнал архиепископа и узнал в нем святителя. Упал к его ногам и горячо благодарил его за то, что тот уберег семью от страшного греха.

Никола Зимний, Никола Осенний, Никола Вешний, «Никола Мокрый»

19 декабря и 11 августа по новому стилю православные христиане вспоминают, соответственно, смерть и рождество святителя Николая Чудотворца. По времени года эти праздники получили народные названия — Никола Зимний и Никола Осенний.

Николой Вешним (то есть весенним), или Николой Летним, называли праздник  перенесения мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бари, который отмечается 22 мая по новому стилю.

Словосочетание «Никола Мокрый» происходит от того, что этот святой во все века считался покровителем моряков и, вообще, всех путешествующих. Когда храм во имя Николая Угодника строили мореходы (часто — в благодарность за чудесное спасение на водах), в народе его называли «Никола Мокрый». 

Народные традиции празднования дня памяти Николая Угодника

На Руси Николая Угодника почитали «старшим» среди святых. Николу называли «милостивым»; в честь него строили храмы и называли детей — с древности и вплоть до начала XX века имя Коля было самым популярным среди русских мальчиков.

Про Николу Зимнего (19 декабря) в избах в честь праздника устраивали праздничные трапезы — пекли пироги с рыбой, варили брагу и пиво. Праздник считался «стариковским», самые уважаемые люди села собирали в складчину богатый стол и вели долгие беседы. А молодежь предавалась зимним развлечениям — каталась на санках, водила хороводы, пела песни, готовилась к святочным посиделкам.

На Николу Летнего, или Вешнего (22 мая), крестьяне  устраивали крестные ходы — с иконами и хоругвями шли в поля, совершали молебны у колодцев — просили о дожде.

 Китекенко Елезавета

 http://foma.ru/19-dekabrya-2013-nikolaj-chudotvorecz.html

«На богослужениях только и делают, что воспевают, хвалят, славословят, благодарят Бога.  Зачем Богу наши восхваления и благодарности? Такое впечатление, что мы хотим подлизаться, польстить Богу. Но разве Ему это нужно? Разве Он любит нас не бескорыстно?» 

Чего не хватает Тому, у Кого все есть?

Господь любит, когда люди благодарят Его. Он ждет от нас благодарности и желает ее. И это кажется странным. Ведь когда, например, человек ждет, чтобы его поблагодарили, это никак не является его достоинством. Напротив, достоинством считается делать добро, ничего не ожидая в ответ. Так почему же качество, явно предосудительное среди людей, мы обнаруживаем у Того, Кто есть Само Совершенство? А обнаруживает это каждый, кто приступает к чтению Священного Писания. И многие начинающие, я знаю, смущаются. Ведь нам открыто, что Бог ни в чем не нуждается. Православный Катехизис, перечисляя свойства Божии, называет Господа Существом «Вседовольным». В Священном Писании устами пророка Господь говорит человеку: «Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее» (Пс. 49: 12). Но в этом же псалме читаем: «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня…» (Пс. 49: 23). А когда исцелил Господь десять прокаженных и только один пришел поблагодарить Его, какой горечью исполнен Его вопрос: «…не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу…?» (Лк. 17: 17,18)!

Чтобы понять это, посмотрим на дело с человеческой стороны. Искать благодарности действительно некрасиво. Но желать ее? Ведь искать и желать — не одно и то же. Искание — действие, желание — переживание сердца. Думаю, для любого из нас неблагодарность со стороны тех, кого мы любим, огорчительна. И огорчение это вполне понятно. Помню, в бытность мою преподавателем поздравляли мы одну пожилую учительницу с юбилеем, и она, принимая от нас цветы и подарки, вдруг горько-горько заплакала. Оказалось, что любимый сын не прислал ни открытки, ни телеграммы. Ясно ведь, что не открытка ей была нужна. Любящий всегда желает ответной любви. Отсутствие ее не угасит настоящей любви, но сделает ее мучительной. Так бывает между людьми, так же — между Богом и человеком. На первый взгляд здесь явная богословская ошибка. Разве может быть для Бога что-нибудь мучительное? Тот же Катехизис, который мы уже цитировали, называет Бога существом «всеблаженным», то есть пребывающим в полном, абсолютном блаженстве. Но мы ведь христиане, мы веруем в Бога воплотившегося, вочеловечившегося. Из любви к человеку Бог Сам стал Человеком, способным страдать и сострадать.

Бог любит человека, только любовь Бога к каждому из нас несравненно сильнее самой сильной, самой преданной, самой нежной человеческой любви. А чем сильнее любовь, тем более жестокие формы принимает ответная неблагодарность. Так на любовь Христову мир ответил распятием Его. Голгофа — крайнее, совершенное выражение неблагодарности человека к Богу. И любая наша неблагодарность к Нему, даже самая маленькая, — вольное или невольное (чаще всего, конечно, невольное) соучастие в этом преступлении.

Самый грешный и самый блаженный

Господь любит постоянно и безусловно, праведных и грешных, верующих и неверующих. И все же настоящая любовь, принимая человека таким, какой он есть, желает видеть его лучше. Радуется, видя в любимом проявление добра, и скорбит, видя противное. Неблагодарный человек — уродливое, больное существо. Проявление благодарности — признак выздоровления. Какой родитель не будет радоваться, видя, что его дитя освобождается от болезни? Так и Небесный наш Отец радуется, когда мы выздоравливаем.

Божия любовь к нам может выражаться очень по-разному. Иногда даже гневом, который у Бога — тоже любовь. Ведь и земные родители тем сильнее гневаются на недостойные поступки своих детей, чем больше любят их. Равнодушные же — не обращают внимания.

А какими чувствами выражается любовь человека к Богу? В основном, думаю, два есть чувства: стыд и благодарность. Чем сильнее мы любим Господа, тем острее переживаем стыд за каждый поступок, каждое слово, каждое даже помышление, не достойное Его любви. Стыд приводит к покаянию. Есть удивительное признание святого праведного Иоанна Кронштадтского. Он пишет, что во время литургии часто ощущает себя грешнейшим из всех, молящихся в храме. И в то же время — блаженнейшим из всех. Кажется, странно. Должно бы быть вроде наоборот: чем грешнее — тем несчастнее. Но когда человек искренне переживает свою греховность, он не просто получает прощение, но ощущает его всем сердцем. И тогда это сердце наполняется благодарностью — самым прекрасным, самым восхитительным и благородным чувством, которое может переживать человек, самым адекватным выражением любви к Творцу.

Есть чувства, переживания, состояния, которые искажают, уродуют, пачкают нашего «внутреннего человека». А есть такие, которые возвышают и украшают нас. Так вот, никогда не бывает, наверное, так внутренне прекрасен человек, как в те мгновения жизни, когда переживает он чувство благодарности. Это справедливо, когда речь идет о благодарности к людям, и особенно когда говорим о благодарности к Богу. И чем искреннее, глубже, сильнее благодарность, тем более она не только украшает нас, но и делает счастливыми. Потому что именно в эти мгновения наша любовь к Богу встречается с Божией Любовью к нам, а точнее с Самим Богом, Который есть Любовь. Все мы знаем, что Бог любит нас, но многие ли реально чувствуют это? Любовь Божия может стать доступной только благодарному сердцу. Только оно способно принять Ее в себя. И это самое прекрасное, что можем мы пережить. Если соединение двух любящих друг друга людей называют счастьем, то каким словом назвать единение двух любящих друг друга, когда Один из них — Бог! И тогда понятным становится кажущееся противоречивым признание отца Иоанна Кронштадтского.

Суета против памяти

Благодарение было самым первым делом Ноя, когда опасность и трудности остались позади. А всегда ли благодарность Господу бывает первым и непременным нашим делом после преодоления каких-то жизненных проблем? И вообще, что мы чаще делаем, просим или благодарим? Того и другого должно быть по крайней мере поровну, а на самом деле последнего должно бы быть гораздо больше, ведь так часто Господь дает нам то, чего мы не просили. В действительности же соотношение примерно такое, как в евангельской истории о десяти прокаженных, из которых лишь один возвратился, чтобы поблагодарить Господа за исцеление.

Каждый год в конце августа толпы детей приходят в церковь исповедаться и причаститься перед началом учебного года. Просят помощи Божией в наступающем году. А когда заканчивается год, в конце мая, много ли детей приходит поблагодарить Господа? Наверное, такие есть, но лично я не встречал. Во время сессий мне не раз приходилось видеть студентов, ставящих свечку святителю Николаю с просьбой о помощи в сдаче экзаменов. Но не могу вспомнить, чтобы кто-то ставил свечку после успешной сдачи.

К нам, священникам, то и дело обращаются с просьбами помолиться о благополучных родах, об успешной операции, о путешествующих и т. д. Но далеко не всегда мы узнаем о результатах. Встретишь, бывает, человека где-нибудь через месяц и спросишь: «Ну что, как ваша дочка? Неужели еще рожает до сих пор?» — «Да что вы, батюшка, в тот же день, как вам звонили, родила. Скоро уже крестить приедем!» — «Что же вы ничего не сообщили!?»

Многие хорошо понимают справедливость того, о чем мы здесь говорим, но жалуются, что часто забывают поблагодарить Господа в суете дневных забот. Это неудивительно. Сатана тщательно работает над тем, чтобы мы помнили о том, о чем надо бы забыть, и забывали о том, о чем необходимо помнить. И нет для него ничего ненавистнее, чем благодарная память о Боге. Нам же самим надо тщательно работать над противоположным. Надо напоминать себе о долге благодарности всеми возможными способами.

Что имел в виду Иоанн Златоуст

Как-то я освящал квартиру у одного очень доброго и светлого человека, который только начинал свое вхождение в Церковь. И вот вижу, у него по всей квартире развешаны бумажки с различными надписями. Так, над краном в кухне висела надпись: «Благодарю тебя, водичка, что ты поишь меня и даришь чистоту!» Над газовой плитой — другая: «Благодарю тебя, огонь, что ты помогаешь мне готовить и разогревать пищу…» Подобными табличками была наполнена вся квартира. Признаюсь, сначала меня это очень умилило. Человек создал в своем жилище атмосферу непрестанной благодарности. Как это не одобрить! Но потом я понял, что это — классическое язычество, пусть в самой симпатичной форме. Ведь суть язычества — прославление твари вместо Творца. Человек этот всем сердцем понял, что необходимо «за все благодарить», а вот Кого надо благодарить, мне предстояло еще ему объяснить.

Кратко и точно пишет апостол Павел о том, что должно наполнять нашу душу постоянно: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 16-18). Благодарить за каждую радость, за каждый урок, за каждое искушение — за все! Насколько недостойно, низко забывать о благодарности в радости, настолько высоко и прекрасно быть благодарным в скорби. Хорошо, конечно, если, оказавшись в скорби, мы хотя бы не ропщем. Но это только первая ступень. Отсутствие ропота еще не благодарность, как и отсутствие ненависти еще не любовь. Кто научился быть благодарным даже в скорбях, тот воистину «недалеко от Царства Небесного». Таким человеком был святитель Иоанн Златоуст, который при любых обстоятельствах повторял: «Слава Богу за все». С этими словами он и умер в ссылке.

Когда глаза души привыкают к темноте

Я не знаю, каким образом кто из нас будет возгревать в себе благодарные чувства, но делать это надо. Способов и напоминаний можно придумать немало. Чем плохи, в конце концов, те же таблички, висевшие в описанной мною выше квартире? Только содержание их нужно скорректировать: не водичку, не огонь и т. д. благодарить, а Того, от Кого мы все эти дары получаем. Впрочем, церковная традиция многое предусматривает нам в помощь. Изобретать велосипед нет необходимости. Внимательное чтение утренних и вечерних молитв — уже неплохо. Среди этих молитв многие — благодарственные. Хорошо будет, если мы, окончив вечернее молитвенное правило, окинем мысленным взором прошедший день и вспомним, за что конкретно можем сегодня поблагодарить Господа. Уверен, что, как бы неудачно ни сложился этот день, вглядевшись, мы сумеем немало найти в нем такого, за что нужно благодарить. Так будем же вглядываться и находить! Находить и благодарить! Это очень хороший способ бороться с духом уныния.

Некоторые духовники советуют вести дневник и неукоснительно записывать в него все укоры совести. А есть другое аналогичное духовное упражнение, которое я иногда советую людям, склонным к унынию или переживающим трудные обстоятельства: каждый вечер садиться и записывать, допустим, десять пунктов, по которым я сегодня могу поблагодарить Господа. Сначала это бывает нелегко, но уже через несколько дней «глаза души» привыкают к «темноте» и обретают способность разглядеть куда больше, чем десять причин быть в этот день благодарным.

Внешнее приложение к внутреннему чувству

Благодарность Богу неотделима от благодарности людям. Очень многое доброе получаем мы через людей, которых Господь часто делает участниками Своих благодеяний. Благодарить людей можно по-разному. Кому-то достаточно от всего сердца сказать «спасибо!». А кто-то считает, что «лучше маленький рубль, чем большое спасибо». Что ж, иногда нужно и рубль дать, если от нас ждут именно такой благодарности. Открытки… цветы… различные подарки… Все это неплохо, если это — внешнее приложение переживаемому в сердце чувству искренней признательности.

Отблагодарить человека надо соответственно тому, какая форма благодарности будет приятна ему. А какая благодарность приятна Богу? Конечно же, главное — это Евхаристия! Благодарственные молитвы, добрые дела, совершаемые во славу Божию, пожертвования, милостыни — все это прекрасно, но все же самое важное — участие в Божественной литургии, на которой совершается Таинство Евхаристии. Само слово это в переводе на русский означает «благодарение». «Благодарим Господа!» — восклицает священник в центральной молитве литургии. И далее (привожу в русском переводе): «Достойно и праведно Тебя славословить, Тебя благословлять, Тебя хвалить, Тебя благодарить, Тебе поклоняться на всяком месте Твоего Владычества… Ты из небытия воззвал нас к существованию, и отпадших снова восстановил, и не перестал действовать до тех пор, когда возвел нас на небо и даровал Свое вечное царство. За все это благодарим Тебя, и единородного Твоего Сына, и Духа Твоего Святого, за все милости, дарованные нам, ведомые и неведомые, явные и сокровенные. Благодарим Тебя и за это служение, которое Тебе угодно было принять от рук наших…» И когда священник молится о ниспослании Духа Святого на предлежащие хлеб и вино, чтобы Господь сотворил их Телом и Кровью Иисуса Христа, в храме звучит: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи…» Надо ли объяснять, что каждый уклоняющийся от литургии становится одним из девяти, исцеленных Господом и не пришедших его поблагодарить?

Конечно, от нашей неблагодарности у Бога не убудет. У нас убудет. Что? Самое главное — возможность войти в Жизнь Вечную, возможность соединиться с Богом. Ведь Он есть Любовь, и соединяемся мы с Ним любовью. А какая любовь там, где нет благодарности! Не дары и жертвы нужны Господу, а то, чтобы мы с вами были настоящими людьми, благодарными, любящими, радостными.

Протоиерей Игорь Гагарин

http://www.pravmir.ru/blagodarnost-2/

Почему православные христиане молятся за своих умерших?

Сегодня — первая родительская суббота Великого поста — день особого поминовения усопших, день, когда мы особенно молимся именно о наших умерших близких. Зачем мы это делаем? Что происходит с человеком после того, как он умирает, и нужны ли ему наши молитвы?

Минута молчания

Поминать умерших можно только когда веришь, что они – живы. Эта, парадоксальная, на первый взгляд, мысль подтверждается, тем не менее, даже не церковным учением, а обычной человеческой интуицией. “Все там будем…”, – так звучит самая распространенная в нашем народе формула поминовения умерших. И нужно сказать, что это очень глубокое отношение – глядя на чужую смерть, помнить о своей собственной. Но есть очень важный момент, который в этой формулировке никак не обозначен: а, собственно, где это – “там”? Что находится за чертой, которую уже перешел умерший, и которую рано или поздно предстоит пересечь каждому из нас? Если за ней лишь пустота, небытие и полное уничтожение человеческого самосознания, тогда сама фраза “все там будем…” лишается всякого смысла, поскольку никакого “там” в этом случае просто нет и быть не может. Получается, что, поминая наших умерших даже такой простой фразой, мы исповедуем свою веру сразу в три серьезных факта:
1. Биологическая смерть не уничтожает человеческую личность.
2. После смерти, лишившись тела, человек попадает в иной, неизвестный нам пока еще, но вполне реальный мир.
3. Переход в этот мир – объективно неизбежен для всех людей, независимо от их личного желания.
Когда близкий человек попадает в больницу, мы навещаем его, носим ему книги, фрукты и куриный бульон в баночке, рассказываем последние новости и, прощаясь, говорим, что завтра обязательно придем к нему снова. Если кто-то из дорогих нам людей находится в заключении, мы тоже знаем, как проявить свою любовь к нему, нам известно, в чем он нуждается, мы собираем ему передачи и шлем посылки, пишем письма, ездим на свидания, короче – делаем все, что может помочь ему перенести тяготы лишения свободы.
Но когда родной человек умирает, это всегда ставит нас в какой-то тупик. Нет, мы, конечно, не стали любить его меньше, горечь разлуки даже усилила наше чувство и помогла понять – как дорог нам тот, кого смерть у нас отняла. Но что делать дальше, как эту нашу любовь выразить, как сделать, чтобы она дошла до любимого и помогла ему, или порадовала его там, где он оказался – этого мы не знаем. У нас просто нет опыта бытия там – за гранью земной жизни, мы даже представить себе не можем, что же происходит с человеком после смерти. А когда не хватает своего личного опыта, вполне разумно обратиться за помощью туда, где подобный опыт имеется – обратиться к Церкви, которая уже почти две тысячи лет поминает своих умерших и имеет огромное количество свидетельств действенности молитвенного поминовения усопших. Поэтому очень часто смерть близкого человека приводит в Церковь даже тех, для кого мнение Церкви никогда не являлось авторитетным во всех остальных вопросах их жизни.
Вообще, без веры в жизнь после смерти, поминать умерших – довольно бессмысленное занятие. В советский период истории нашей страны была такая традиция – почитать память погибших в Великой Отечественной Войне минутой молчания. Для атеистического государства это был очень логичный ритуал. Сердце человека требовало: “Поблагодари этих людей. За твое спокойное и мирное существование они отдали самое дорогое, что у них было – свою жизнь. Ты навсегда в долгу перед ними, поблагодари их”. Но разум возражал: “Как можно благодарить тех, кого нет? Какие слова можно сказать тому, кого не просто нет рядом с тобой – вообще нигде нет, как не было тебя самого до твоего рождения?”. К небытию бессмысленно обращаться с какими бы то ни было словами, здесь действительно остается одно только скорбное молчание. Как какое-то торжественное выражение неверующим человеком своего бессилия перед фактом смерти близких людей.
Для атеистического сознания возможны лишь бессловесные формы поминовения умерших, будь то минута молчания, или поминальная чарка – молча и не чокаясь.
Но если человек отказывается полагать, что его близкие, умирая, растворились без следа в мировом пространстве, если он верит, что они живы, и надеется на будущую встречу с ними (пускай даже после собственной смерти), тогда такому человеку для выражения своей надежды, веры и любви просто необходимы слова. И простого, брошенного походя “…все там будем” здесь уже явно недостаточно. Нужны другие слова – более точные и красивые, нужно понять – в чем смысл такого поминовения, нужно разобраться, наконец – что же происходит с человеком в этом самом загадочном “там”, где все мы, в конце концов, должны будем оказаться.

 


Чего боятся верующие?

Армянский поэт X века Григор Нарекаци (почитаемый в Армении как святой) писал:
Мне ведомо, что близок день Суда
И на Суде нас уличат во многом…
Но Божий Суд не есть ли
встреча с Богом?
Где будет Суд? Я поспешу туда!

Никто на свете не может предсказать с полной уверенностью посмертную участь того или иного человека. Но Церковь с уверенностью говорит о неизбежном для всех людей событии: после смерти каждый из нас обязательно встретится с Богом.
А вот станет ли эта встреча для человека источником вечной радости, или окажется для него мучительной и невыносимой – зависит уже от того, как сам он прожил свою жизнь. Если он готовил себя к этой важной встрече, стремился к ней, если всю жизнь главным критерием оценки своих поступков, слов и даже мыслей для него был вопрос: “А понравится ли это Богу?”, то умирать такому человеку уже не очень и страшно. Нет, конечно, предстоящая встреча с Господом вызывает в его сердце волнение и трепет. Он лучше, чем кто-либо, знает, как часто его стремление жить праведно разбивалось о его же собственную лень, жадность, тщеславие, насколько неудачной была почти каждая его попытка сделать что-то ради Бога, а не ради собственных страстей и капризов. Но он знает также и другое. Пытаясь жить по заповедям Божьим, он с удивлением и радостью увидал, что Бог любит его даже таким слабым и несовершенным, не способным, по сути, ни на что доброе. Это реальное переживание Божьей любви – главная, самая дорогая ценность в жизни каждого верующего человека. Он научился видеть, с какой трогательной заботой и вниманием участвовал Господь в его земной жизни. И ему кажется нелепым даже предположить, что после смерти Бог отвернется от него и сменит эту любовь на бездушную и холодную справедливость. Верующего человека волнует совсем другой вопрос: “А не отвернусь ли я сам от Бога при встрече? Не окажется ли вдруг, что для меня есть на свете что-то более дорогое, чем Бог?” Вот этого верующий человек боится по-настоящему. Но такой страх растворен надеждой. Бог, восполняющий наши недостатки и помогающий нам в земной жизни, может и после нашей смерти восполнить нашу немощь Своим Всемогуществом. Именно о таком христианском отношении к себе и к Богу говорил Борис Гребенщиков в одной из своих ранних песен:

…Но мы идем вслепую
в странных местах,
И все, что есть у нас, это –
радость и страх.
Страх за то, что мы хуже,
чем можем
И радость о том, что все
в Надежных Руках.

 
Заблудившийся летчик

Отвернувшись от света, мы рискуем оказаться во тьме собственной тени. Если человек сделал главным содержанием своей жизни не стремление измениться к лучшему, не подготовку к этой посмертной встрече со своим Создателем, если он разменял свою жизнь на дешевые или дорогие развлечения, на упоение властью, деньгами или собственной гениальностью, тогда у него возникают серьезные проблемы. Не научившись любить Бога, не увидав Его любви к себе при жизни, наглухо замкнувшись в скорлупу собственных страстей и желаний, человек не сможет и не захочет быть с Богом и после своей смерти.


 

Грех ведь тем и страшен, что наслаждаться им человек может, лишь пока он жив. Назначение души – управлять телом, и только в их совокупном существовании человек может полноценно жить, действовать и изменять себя как в лучшую, так и в худшую сторону. Смерть отнимает тело у души и делает ее неспособной к какому либо действию, а значит и – к изменению. Душа не может больше ни грешить, ни каяться; и, какой она стала к моменту смерти человека, такой и пребудет в вечности. Чтобы это было понятнее, можно представить, что наша жизнь – авиарейс, тело – самолет, а душа — летчик, который знает, что запас топлива у него ограничен и позволяет пролететь, скажем, пять тысяч километров до пункта назначения. Если он не теряет связь с диспетчером и держит верный курс, то несмотря на нелетную погоду, плохое самочувствие и неполадки в двигателе, он все же дотянет до аэродрома. Или совершит аварийную посадку где-нибудь неподалеку, так что спасатели легко смогут его отыскать. Но когда летчик летит наобум, куда глаза глядят, без ориентиров и целей и даже не задумывается, что с ним будет и где он окажется, когда в баках кончится горючее… Скорее всего, такой горе-пилот окончательно заблудится, приземлится совсем уж невесть где, да там и сгинет без вести, потому что непонятно где искать того, кто летел неизвестно куда. А пешком ему оттуда уже не выбраться.
Господь сказал об этом предельно ясно: “В чем застану, в том и сужу”. Это вовсе не означает, будто Богу безразлично, что там с человеком было перед смертью, и в каком состоянии он умер. Наоборот, Церковь говорит, что Господь призывает человека на суд в самый благоприятный для его посмертной участи момент. Каждый из нас умирает либо на пике своего духовного развития, либо когда Бог видит, что дальнейшая жизнь будет изменять его душу только в худшую сторону. А вот взять правильный курс и вывести себя на этот свой духовный максимум – человек должен уже сам. И никто за него не сможет проделать эту работу, даже Бог.
Но что же могут сделать близкие для такого потерявшегося летчика, чем они могут помочь ему? Они могут многое – раскалить докрасна телефон начальника аэродрома, до которого не смог долететь пропавший пилот, засыпать письмами министерство, стучать кулаками по столу в различных кабинетах и – требовать, требовать, требовать организации новых спасательных и поисковых экспедиций. Право на такую настойчивость дает им любовь к пропавшему.
А наша любовь заставляет нас обращаться к Богу с просьбами о прощении грехов наших близких и об упокоении их “со святыми”. В этом и заключается один из смыслов молитвенного поминовения усопших в Православной Церкви.

 
 
Мамина рука


Святитель Игнатий Брянчанинов называл существование души в аду – бытием без бытия, странной формой жизни в отсутствие жизни. Эту неспособность грешной души к действию мы все, как ни странно, в разной мере испытали уже сейчас, при жизни. Наверное, любой человек хотя бы однажды переживал состояние глубокой депрессии, уныния. Когда лежишь на диване, отвернувшись к стене, и никого не хочешь ни видеть, ни слышать. Когда даже солнечный свет мешает жить, и ты бежишь от него, задергиваешь шторы, укрываешься с головой одеялом только чтобы не видеть мрака, овладевшего твоей душой. Ты еще не умер, но сил и желания жить дальше у тебя уже нет, и кажется, что так теперь будет всегда. И тут в твою темную комнату войдет мама. Она не будет спрашивать, что с тобой случилось и даже не станет тебя утешать. Она просто сядет на краешек дивана, возьмет тебя за руку, погладит по голове, начнет говорить о чем-то совсем неважном ни для нее, ни для тебя… В общем, не сделает ничего особенного. Но ты вдруг почувствуешь, что черный мешок уныния, в котором ты провел несколько дней, расползается по швам, и ты снова способен жить.
Оказывается, любовь позволяет нам делиться с близкими самым главным – жизненной силой, самой возможностью бытия. На этом принципе Церковь и основывает необходимость поминовения усопших, и возможность изменения посмертной участи тех, кого мы любим и за кого молимся. Да, душа после смерти не может сама изменить себя. Но она может измениться благодаря усилиям тех, кто остался на земле и помнит о ней. Дело в том, что Церковь – это не просто формальное объединение людей, верующих в Бога. Христиане составляют в Церкви единый организм, в котором состояние одного органа определяет самочувствие всех остальных. Все мы живые клеточки живого Тела Христова. Апостол Павел написал об этом удивительные слова: “…Вы – тело Христово, а порознь – члены”, еще: “Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или так же голова ногам: вы мне не нужны”. Физическая смерть не отрывает человека от Тела Христова. Но те духовные болезни, которые он не долечил при жизни, теперь излечимы только усилием всего организма, сам для себя он уже ничего сделать не в состоянии.
Как же один человек может духовно помочь другому, тем более – усопшему? Точно так же, как в организме одна клетка помогает другой, пораженной заболеванием. Чтобы подавить воспалительный процесс в одной части тела, организм включает иммунные процессы, которые все силы организма бросают на борьбу с заболеванием. Здоровые клетки берут на себя дополнительную нагрузку, чтобы помочь больным. Так, на войне бойцы не бросают раненого товарища, а бережно выносят его из-под огня, рискуя при этом собой. Так в походе груз подвернувшего ногу человека распределяется на всех.
Но помочь больному может только здоровый. Это главный принцип духовной помощи. В этом суть молитвы за другого человека, живого или усопшего – неважно. Для того чтобы помочь ближнему, мы сами должны заняться своим духовным здоровьем, чтобы иметь возможность поделиться им с любимым человеком. Предположим, наш ближний был при жизни гневлив, любил злословить, пьянствовал и чревоугодничал, был жадным. Значит, мы должны научиться воздерживаться от гнева, удерживать свой язык от злых речей, соблюдать посты, раздавать милостыню и т.д. Проще говоря, нужно самому начать жить по-христиански и тем самым получить возможность делиться этой жизнью с нашими усопшими через молитву. Любовь реализует себя в жертве. И если наше поминовение будет основано на таком христианском самоотвержении, оно станет для души умершего человека тем самым прикосновением любви, которое способно влить в него часть нашей жизни во Христе.

Богатый родственник

В разговоре о поминовении усопших очень часто упускается важный вопрос: а кому, собственно, больше нужно такое поминовение – им, или нам самим? Было бы бесконечной самонадеянностью и дерзостью утверждать, что некто из наших умерших близких попал в ад, нуждается в помощи и его необходимо вымаливать. У христиан есть заповедь не судить ближнего при жизни. Тем более нелепо выносить приговор тому, кто уже окончил свое земное странствие и предстал перед судом Божиим. Мы можем беспокоиться за него, как родители беспокоятся за сына, уехавшего учиться в далекий город. Но мы не должны забывать, что у нас есть в этом городе богатый и любящий нас родственник. Причем, не просто богатый – он в этом городе самое главное лицо и решает там все вопросы, чего бы они ни касались. И мы не должны рвать себе сердце переживаниями – этот родственник позаботится о нашем сыне гораздо лучше, чем мы сами. Но эта забота не мешает нам посылать ему письма, посылки со всякими вкусностями и деньги на карманные расходы. Сын может ни в чем не нуждаться, но наш богатый родственник очень деликатен, он не лишает нас возможности проявлять свою любовь подобным образом. И когда мы звоним и просим его: “Ты, уж не оставляй там нашего мальчика, пожалуйста! Присматривай за ним, помогай, а то мы тут волнуемся!”, это совсем не означает, что без нашего звонка сын остался бы без поддержки и внимания. Просто мы любим его, а он уехал и теперь далеко. И что мы можем сделать еще, чтобы выразить свою любовь и заботу? Только звонить и слать письма с посылками. Так и молитва ко Христу за наших усопших нужна нам самим не меньше, чем тем, о ком мы молимся.
Потому что у всех нас есть такой богатый родственник. Это – Христос, Который и вочеловечился для того, чтобы сделать нас Своими родственниками по плоти. А родственников не судят беспристрастно, их судят – с любовью. Его суд – не наш суд. Достаточно вспомнить, сколько раз в Евангелии Христос оправдывает и защищает тех, кого люди осудили, причем из самых справедливых соображений.


 


Наши мертвые нас не оставят в беде…

Бывает, что уехавший сын сам отправляет родителям богатые посылки и переводы. В истории Церкви немало примеров, когда молитвенное общение с усопшими помогало живущим решить свои земные проблемы. Вот несколько примеров.
У одного священника умерла жена, которую он очень любил. Горечь утраты оказалась для него непосильной, и он начал пить. Каждый день он поминал ее в своих молитвах, но все глубже и глубже погружался в трясину алкоголизма. Однажды к этому священнику пришла прихожанка и рассказала, что во сне к ней явилась его умершая жена и сказала: “Налей мне водки”. “Но ведь ты же никогда не пила при жизни”, – удивилась прихожанка. “Мой муж приучил меня к этому своим нынешним пьянством”, – отвечала умершая.
Этот рассказ настолько потряс священника, что он навсегда бросил пить. Впоследствии он принял монашество. Скончался в сане епископа. Звали его – Владыка Василий (Родзянко).
Другой случай. Студент духовной академии шел на экзамен, недостаточно хорошо зная материал. В коридоре на стене висели портреты ученых и богословов, в разные годы преподававших в академии. Студент молитвенно обратился к одному из давно почивших преподавателей, с просьбой – помочь ему сдать экзамен. И на всю жизнь запомнил, насколько явной была эта помощь. Экзамен он сдал на “отлично”, все время ощущая спокойную, доброжелательную поддержку того, к кому он обратился. Студент тоже стал монахом, а потом – епископом. Это – владыка Евлогий, архиепископ Владимирский и Суздальский. А на портрете был изображен преподаватель МДА митрополит Филарет (Дроздов), впоследствии, канонизированный как Святитель Филарет Московский (кстати, историю эту владыка Евлогий рассказал, когда Синод собирал материалы для канонизации свт. Филарета).
Удивительный случай молитвенного общения с усопшими описывает митрополит Сурожский Антоний. Однажды к нему обратился человек, который во время войны случайно застрелил любимую девушку, свою невесту. Одним выстрелом он разрушил все, о чем они так много вместе мечтали. Счастливую жизнь после войны, рождение детей, учебу, любимую работу… Все это он отнял не у кого-то, а у самого близкого и дорогого человека на земле. Этот несчастный прожил долгую жизнь, многократно каялся в своем грехе перед священниками на исповеди, над ним читали разрешительную молитву, но ничего не помогало. Чувство вины не уходило, хотя со времени того злополучного выстрела прошло почти шестьдесят лет. И Владыка Антоний дал ему неожиданный совет. Он сказал: “Вы просили прощения у Бога, которому не причинили вреда, каялись перед священниками, которых не убивали. Попробуйте теперь попросить прощения у самой этой девушки. Расскажите ей о своих страданиях, и попросите, чтобы она сама помолилась за вас Господу”. Впоследствии этот человек прислал Владыке письмо, где рассказал, что сделал все, как он велел и ледяная заноза вины, сидевшая в его сердце долгие годы, наконец, растаяла. Молитва убитой им невесты оказалась сильнее его собственных молитв.
Да и сам митрополит Антоний рассказывал, как в трудные минуты своей жизни он обращался к своей усопшей маме с просьбой помолиться за него, и много раз получал ожидаемую помощь.
Когда-то Владимир Высоцкий пел: “…Наши мертвые нас не оставят в беде, наши павшие – как часовые”. Уходя из этой жизни, наши любимые становятся ближе к Господу и могут ходатайствовать за нас перед Ним. Поэтому мы и молимся святым, которые канонизированы Церковью. Но нельзя забывать, что святыми Церковь считает не только внесенных в святцы прославленных угодников Божиих. Святыми в Церкви названы все христиане, освящающиеся Пречистыми Телом и Кровью Христовыми в таинстве Евхаристии. И если наш близкий при жизни был членом Церкви, исповедовался и причащался святых Христовых Тайн, тогда у нас не может быть достаточных оснований считать, что после его смерти он нуждается в нашем поминовении более чем мы в его молитвах за нас. Святитель Киприан Карфагенский писал: “…Не должно оплакивать братьев наших, по зову Господа отрешающихся от настоящего века. Мы должны устремляться за ними любовью, но никак не сетовать за них: не должны одевать траурных одежд, когда они уже облеклись в белые ризы”.

 


Слезы, летящие к небу

Чувства, которые мы испытываем, когда умирает любимый человек, прекрасно выразил в своей “Балладе о прокуренном вагоне” поэт Александр Кочетков.

Как больно, милая, как странно
Срастясь листвой, сплетясь корнями
Как больно, милая, как странно
Раздваиваться под пилой…
Не зарастет на сердце рана,
Прольется чистыми слезами
Не зарастет на сердце рана,
Прольется пламенной смолой…

Смерть всегда покушается на самое дорогое – на единство нашей любви. Она пытается оторвать от нас тех, кто делил с нами горести и невзгоды, кто наполнял нашу жизнь смыслом и радостью. Мы давно срослись с ними, они стали неотделимой частью нас самих. И теперь, молясь за усопших, мы протестуем, мы просто отказываемся признать законность этого разделения любимых людей на живых и мертвых. Бог не создавал смерти, и она не имеет ни силы, ни права на наших близких, потому что у Бога – все живы.
Огоньки свечей, которые мы зажигаем на панихиде, напоминают по форме слезы. Но слеза капает на землю, а пламя свечи всегда стремится вверх. Мы хороним наших близких в могилы, а сердца свои устремляем в небеса, ко Христу и просим Его, чтобы Он позаботился о тех, кто нам так дорог. А они, быть может, просят Бога позаботиться здесь о нас. Это единство взаимной любви во Христе умерших и живых людей и есть – Церковь Христова.
В том же стихотворении Александра Кочеткова есть еще такие слова:

С любимыми не расставайтесь,
С любимыми не расставайтесь,
С любимыми не расставайтесь,
Всей кровью прорастайте в них!

Православные христиане не расстаются со своими любимыми даже после их смерти. Каждый день, поминая усопших в своих утренних и вечерних молитвах, мы вписываем их в круг нашей жизни. Как если бы они вдруг уехали в далекий край, и мы просто давно их не видели. Но при этом мы надеемся, мы очень верим, что когда-нибудь обязательно встретимся с теми, кого мы так любим, и кто так любит нас…


Потому что всех нас любит Бог.

ТКАЧЕНКО Александр

«БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ» Священное Писание и святые о любви

 

Один из занесенных к нам с Запада и довольно странных «праздников» — День всех влюбленных, «отмечаемый» с размахом 14 февраля. Этот «праздник» странен не только потому, что его атрибуты — ярко-розовые сердечки и цветочки — почему-то оказались привязанными к имени мученика Валентина, обезглавленного язычниками, но прежде всего потому, что, прославляя как будто бы любовь, культивирует чувства, весьма далекие от истинной любви. Увы, современные люди часто не понимают, что такое любовь, заменяют ее взвинченными эмоциями и похотью. Любовь стали даже использовать для оправдания греха, мотивируя ею легализацию однополых браков, эвтаназию, аборты и т.д.

Так что же такое любовь? Об этом нам говорит через Священное Писание Сам Господь, названный в нем Любовью, а также отцы Церкви, подвижники и святые, опытно, а не умозрительно возлюбившие ближних своих.

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О ЛЮБВИ

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 4–8).

***

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 1–3).

***

«Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16: 14).

***

«Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Прит. 10: 12).

***

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 43–45).

***

«Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12: 29–31).

***

«Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4: 8).

***

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3: 16).

***

«Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3: 18).

***

«Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 7–8).

***

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4: 9–10).

***

«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18).

***

«Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10).

 

«Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14).

***

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1: 5).

***

 

«Нет больше той любви, как если кто положит душу (т.е. жизнь — Ред.) свою за друзей своих» (Ин. 15: 13).

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ЛЮБВИ

«Имеющий любовь далек от всякого греха» (священномученик Поликарп Смирнский).

***

«Любовь есть союз братства, основание мира, крепость и утверждение единства, она больше веры и надежды, она предшествует благотворению и мученичеству, она вечно пребудет вместе с нами у Бога в Царстве Небесном» (священномученик Киприан Карфагенский).

***

«Что свойственно любви к ближнему? Искать не своих выгод, но душевной и телесной пользы любимого. Кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя» (святитель Василий Великий).

***

«У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его» (святитель Василий Великий)

***

«Все совершенства, которые заключаются в понятии добродетели, произрастают от корня любви, так что имеющий ее и в прочих добродетелях не имеет недостатка» (святитель Григорий Нисский).

***

«Любовь заключается не в пустых словах и не в простых приветствиях, но в явлении и совершении дел, например в том, чтобы избавлять от бедности, помогать больным, освобождать от опасностей, покровительствовать находящимся в затруднениях, плакать с плачущими и радоваться с радующимися» (святитель Иоанн Златоуст).

«Любовь плотская — вина, а духовная — похвала; та есть ненавистная страсть души, а эта — радость, веселие и лучшее украшение души; та производит вражду в уме любящих, а эта уничтожает и существующую вражду и водворяет в любящих великий мир; от той не бывает никакой пользы, но еще великая трата денег и какие-то неразумные издержки, извращение жизни, всецелое расстройство домов, а от этой — великое богатство правых дел, великое изобилие добродетелей» (святитель Иоанн Златоуст).

***

«Не говори мне о любви вульгарной и низкой, которая скорее болезнь, нежели любовь, но разумей любовь, которой требует Павел, которая имеет целью пользу любимых, и ты увидишь, что такие люди нежнее в любви самих отцов… Тот, кто питает к другому любовь, согласится лучше потерпеть тысячи бедствий, нежели видеть, чтобы любимый им потерпел вред» (святитель Иоанн Златоуст).

***

«Любовь, имеющая основанием Христа, тверда, постоянна, непобедима; расторгнуть ее не может ничто — ни клевета, ни опасности, ни смерть, ни другое что-либо подобное. Кто таким образом любит, хотя бы претерпевал тысячу поражений за свою любовь, не оставит ее. Кто любит за то, что его любят, тот, случись с ним неприятность, прервет любовь свою; а кто соединен тою любовью, никогда не оставит ее» (святитель Иоанн Златоуст).

***

«Любовь есть корень, источник и матерь всего доброго. Всякое доброе дело есть плод любви» (святитель Иоанн Златоуст).

***

«Любовь не делает зла ближнему; где господствует любовь, там не бывает Каина, убивающего брата» (святитель Иоанн Златоуст).

***

«Кто любит, тот не разбирает внешнего вида; любовь не смотрит на безобразие, потому она и называется любовию, что часто любит и безобразное» (святитель Иоанн Златоуст).

***

«Любовь представляет тебе ближнего как тебя самого и научает тебя радоваться его благополучию как твоему собственному и чувствовать его несчастья как твои собственные. Любовь соединяет многих в одно тело и делает души их жилищами Святого Духа, потому что не в разделенных друг от друга, но в соединенных по душе может обитать Дух мира. Любовь делает общими для всех блага каждого» (святитель Иоанн Златоуст).

***

«Любящий желает не подчинять только, но и подчиняться и более радуется, подчиняясь, нежели начальствуя. Любящий желает лучше благодетельствовать, нежели получать благодеяния, потому что лучше желает иметь друга должником своим, нежели самому быть должным ему. Любящий желает благодетельствовать возлюбленному, но не хочет, чтобы видны были его благодеяния, желает быть первым в благодеяниях, но не хочет, чтобы он казался первым в благодеяниях» (святитель Иоанн Златоуст).

***

«Дело любви — поучать друг друга страху Божию» (преподобный Ефрем Сирин).

***

«В ком любовь, тот никем никогда не гнушается, малым и великим, славным и бесславным, бедным и богатым: напротив, тот сам всё покрывает, всё терпит (1 Кор. 13: 7). В ком любовь, тот ни перед кем не превозносится, не надмевается, ни на кого сам не наговаривает и от наговаривающих отвращает слух. В ком любовь, тот не льстит, брату ноги не запинает, не соперничает, не завидует, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и принимает в нем участие, не презирает ближнего в нужде, но заступается и готов умереть за него… В ком любовь, тот никогда ничего не присвояет себе… В ком любовь, тот никого не почитает себе чужим, но все ему свои. В ком любовь, тот не раздражается, не гордится, не воспламеняется гневом, не радуется о неправде, не коснит во лжи, никого не почитает своим врагом, кроме одного диавола. В ком любовь, тот вся терпит, милосердствует, долготерпит (1 Кор. 13: 4–7)» (преподобный Ефрем Сирин).

***

«О безмерная сила любви! Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Она, божественная любовь, есть возглавление добродетелей; любовь — причина всех благ, любовь — соль добродетелей, любовь — конец закона… Она низвела к нам с небес Сына Божия. Любовию явлены нам все блага: разрушена смерть, пленен ад, воззван Адам; любовию составлена из Ангелов и человеков единая паства; любовию отверст рай, обещано нам Небесное Царство. Она умудряла рыбарей; она укрепляла мучеников; она пустыни преобразовала в общежития; она горы и вертепы наполнила псалмопениями; она мужей и жен научила идти узким и тесным путем… О блаженная любовь, подательница всех благ!» (преподобный Ефрем Сирин).

***

«Любовь не ищет того, что полезно себе, но того, что полезно многим для спасения их» (преподобный Ефрем Сирин).

***

«Любовь собственно ничего не имеет, кроме Бога, потому что Бог есть любовь» (преподобный Нил Синайский).

***

«Любовь принадлежит исключительно Богу и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие» (преподобный Иоанн Кассиан).

***

«Любовь свидетельствуется неосуждением ближних» (преподобный Исаия).

***

«Больше любви никто не имеет, как если кто душу свою положит за друзей своих. Если кто услышит огорчительное слово и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику — то он этим положит душу свою за ближнего» (авва Пимен).

***

«Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится какой даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но, хотя случится потерпеть какое огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается» (блаженный Диадох Фотикийский).

***

«Если ты одних людей ненавидишь, к другим относишься равнодушно, а третьих очень сильно любишь, то заключи из этого, как ты еще далеко отстоишь от совершенной любви, которая побуждает одинаково любить всякого человека» (преподобный Максим Исповедник).

***

«Совершенная любовь не разделяет единого человеческого естества согласно нраву людей, но одинаково любит всех людей. Добрых любит как друзей, а недобрых как врагов (по заповеди), благодетельствуя им и терпеливо перенося все причиняемое ими, не только не воздавая им злом за зло, но даже при необходимости страдая за них, чтобы по возможности сделать их своими друзьями. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и дал одну для всех надежду воскресения. Впрочем, каждый человек сам себя делает достойным или славы, или адского мучения» (преподобный Максим Исповедник).

***

«Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога» (преподобный Максим Исповедник).

***

«Многие многое сказали о любви, а найдешь ее у одних учеников Христовых» (преподобный Максим Исповедник).

***

«Любовь, возбуждаемая чем-нибудь, есть как малый светильник, питаемый елеем, которым и поддерживается свет его, или как наводняемый дождем поток, которого течение прекращается с оскудением составляющей его дождевой воды. Но любовь, которая имеет виновником Бога, есть то же, что бьющий из земли источник: потоки ее никогда не пресекаются (потому что один Бог есть источник любви), и питающее сию любовь не оскудевает» (преподобный Исаак Сирин).

***

«Не променяй любви к ближнему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что, любя ближнего, ты приобретаешь в себе Того, Кто драгоценнее всего в мире. Оставь малое, чтобы приобрести великое; пренебреги излишним и ничего не значащим, чтобы приобрести многоценное» (преподобный Исаак Сирин).

***

«Любви не печаль принять тяжкую смерть за любящих» (преподобный Исаак Сирин).

***

«Ничего нет более и совершеннее среди добродетелей, как любовь к ближнему. Признаком же ее служит не то только, чтобы не иметь вещи, в которой другой нуждается, но и смерть за него претерпеть с радостию, по заповеди Господней, и считать это своим долгом. Да и справедливо, ибо мы должны не по праву только природы любить ближнего до смерти, но и ради пролитой за нас Пречистой Крови заповедавшего то Христа» (священномученик Петр Дамаскин).

***

«Что значит любить кого-либо? Значит желать ему блага и делать его, когда возможно» (святитель Димитрий Ростовский).

***

«Если бы кто приступил ко мне с вопросами: должно ли любить кого-нибудь? должно ли с любовью делать что-нибудь? — то я не стал бы отвечать, а поспешил бы отступить от вопрошателя: потому что такие вопросы может предлагать только стоящий на пороге ада»(святитель Филарет (Дроздов)).

***

«Представим себе любовь, заключенную в более или менее тесном круге родства, знакомства, взаимности, и посмотрим, каково ее достоинство. Отцу и матери нужен ли подвиг, чтобы любить свое дитя? Младенцу надобно ли учиться любить отца и мать? Если же в сей любви все делает природа, без подвига и почти без ведома человека, то где тут достоинство добродетели? Это просто естественное чувство, которое и в бессловесных примечаем. Нелюбление родителей или детей есть глубоко низкий порок, но любовь к родителям и детям не есть еще высокая добродетель, кроме особенных случаев, когда ее возвышает соединенное с нею самоотвержение и самопожертвование» (святитель Филарет (Дроздов)).

***

«Понимаю только ту любовь, которая действует по священным велениям Евангелия, при его свете, которая сама — свет. Другой любви не понимаю, не признаю, не принимаю. Любовь, превозносимая миром, признаваемая человеками их собственностью, запечатленная падением, недостойна именоваться любовию: она — искажение любви. Потому-то она так враждебна любви святой, истинной… Любовь — свет, слепая любовь — не любовь» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

***

«Евангелие отвергает любовь, зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Падение подчинило сердце владычеству крови и посредством крови владычеству миродержителя. Евангелие освобождает сердце из этого плена, из этого насилия, приводит под руководство Святого Духа. Святой Дух научает любить ближнего свято. Любовь, питаемая Святым Духом, — огонь. Этим огнем погашается огонь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

***

«В каких язвах наша любовь естественная! Какая тяжкая на ней язва — пристрастие! Обладаемое пристрастием сердце способно ко всякой несправедливости, ко всякому беззаконию, лишь бы удовлетворить болезненной любви своей» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

***

«Естественная любовь доставляет любимому своему одно земное, о небесном она не думает. Она враждует против неба и Духа Святого, потому что Дух требует распятия плоти. Она враждует против неба и Духа Святого, потому что находится под управлением духа лукавого, духа нечистого и погибшего… Ощутивший любовь духовную с омерзением будет взирать на любовь плотскую как на уродливое искажение любви» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

***

«Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог — предела и ограничения. Но любовь к ближним имеет предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих пределах, она может отдалить тебя от любви к Богу, причинить большой вред, даже погубить тебя. Воистину ты должен любить ближнего, но так, чтобы этим не причинить вреда своей душе. Делай все просто и свято, не имей в виду ничего, кроме угождения Богу. И это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов» (преподобный Никодим Святогорец).

***

«Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу» (преподобный Амвросий Оптинский).

***

«Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе кажется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству (см.: 1 Ин. 3: 15). Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению» (преподобный Амвросий Оптинский).

***

«Если кого любишь, то и смиряешься перед ним. Где любовь, там и смирение, а где злоба — там гордыня» (преподобный Никон Оптинский).

***

«Любить надо каждого, потому что каждый человек есть образ Божий, даже если он, то есть образ Божий, в человеке загрязнен, он может отмыться и быть опять чистым» (преподобный Никон Оптинский).

***

«Любовь, прежде всего, простирается до самопожертвования… Второй признак истинной любви тот, что она вечна, никогда не прекращается… Третий признак истинной, небесной любви тот, что она исключает совершенную нелюбовь к кому-либо, то есть нельзя, например, одних любить, а других нет. Кто имеет святую любовь, тот весь переполнен ею. Я могу скорбеть, жалеть, что такой-то полонен страстями, привержен злу, худо поступает, но не любить человека, как Божие создание, я не могу и должен быть готов при всяком случае проявить к нему любовь. Четвертый признак истинной любви тот, что любовь эта в одно и то же время направляется к Богу и ближним, находясь в такой связи, что кто любит Бога, тот непременно любит и ближнего» (священномученик Арсений (Жадановский)).

***

«Если любовь не в Боге и не от Бога, то это только чувственная страсть, которую люди употребляют как наркотик, чтобы этой малой бессмыслицей услаждать лишенную всякого смысла жизнь» (святитель Николай Сербский).

***

«Любовь — это радость, а цена любви — жертва. Любовь — это жизнь, а цена любви — смерть» (святитель Николай Сербский).

***

«Любовь не есть просто сердечное ощущение. Любовь — царица всех чувств, благородных и положительных. Воистину любовь есть наикратчайший путь в Царство Небесное. Любовь уничтожила разделение между Богом и человеком» (святитель Николай Сербский).

***

«Когда душа любит тело — это не любовь, но желание, страсть. Когда душа любит душу не в Боге, то это либо восторг, либо жалость. Когда же душа в Боге любит душу, невзирая на внешность (красоту, уродство), это и есть любовь. Это — истинная любовь, дочь моя. А в любви — жизнь!» (святитель Николай Сербский)

***

«Бог дал людям слово «любовь», чтобы они именовали этим словом свои взаимоотношения с Ним. Когда люди, злоупотребив этим словом, начинают называть им свое отношение к земному, оно теряет свой смысл» (святитель Николай Сербский).

***

«Любовь и похоть противоположны друг другу. Кто похоть называет любовью, тот заблуждается. Ибо любовь духовна, чиста и свята, а похоть телесна, нечиста и не свята. Любовь неотделима от истины, а похоть — от иллюзии и лжи. Истинная любовь, как правило, постоянно возрастает в силе и во вдохновении, несмотря на человеческую старость; похоть же быстро проходит, переходит в отвращение и часто доводит до отчаяния» (святитель Николай Сербский).

***

«Любовь не имеет ничего общего с прелюбодеянием и блудом. Они над любовью глумятся» (святитель Николай Сербский).

***

«Нетрудно, совсем нетрудно любить людей, любящих нас; нетрудно, нисколько нетрудно любить отца, или мать, или жену, или детей своих. Но велика ли цена этой любви? О нет, она не имеет почти никакой цены, ибо близких своих, детей своих любим по инстинкту любви, который вложен в нас природой. Какая мать не отдаст всей ласки, всего тепла сердца своего своему ребенку? Какая не отдаст даже жизни своей, если ему будет грозить гибель? Это, конечно, хорошо, но имеет ли высшую нравственную ценность? О нет, не имеет. Знаем мы, что если задумаем разорить птичье гнездо, то прилетит мать птенцов, будет виться над нами, будет бить нас по лицу крыльями и отчаянно пищать… Это та же самая любовь, любовь по инстинкту, вложенная в каждое живое существо. Разве медведица, разве волчица не защищают детенышей своих, не идут на человека, пришедшего с оружием?» (святитель Лука (Войно-Ясенецкий))

***

«Что значит подлинно любить человека? Все возвышенное трудно поддается логическому определению. Как сказать, что такое христианская жизнь в любви, если сила ее проявляется больше всего в терпении? Где любовь, там всегда доверие, где любовь, там всегда и надежда. Любовь все переносит, потому что сильна. Истинная любовь постоянна, не иссякает и некогда не перестает. Этот гимн любви прозвучал впервые в устах первых апостолов христианства»(святитель Лука (Войно-Ясенецкий)).

***

«Именно любовь! Ни вера, ни догматика, ни мистика, ни аскетизм, ни пост, ни длинные моления не составляют истинного облика христианина. Все теряет силу, если не будет основного — любви к человеку. Даже самое дорогое, что есть для христианина, — вечная жизнь — обусловливается тем, любил ли человек в жизни своей людей, как братьев своих»(святитель Лука (Войно-Ясенецкий)).

***

«Есть взаимная любовь: любовь супругов, любовь родителей к детям, любовь к людям, достойным любви. Всякая любовь благословенна, благословенна и эта любовь, но это начальная, низшая форма любви, ибо от любви супружеской, путем научения в ней, должны мы возвыситься до гораздо более высокой любви ко всем людям, ко всем несчастным, к страдающим, от нее еще возвыситься до третьей степени любви — любви Божественной, любви к Самому Богу. Вот видите, пока не достигнут люди любви ко всем, любви Божественной, невелико значение и любви только к близким» (святитель Лука (Войно-Ясенецкий)).

«Главнейшая обязанность человека — любить Бога и потом своего ближнего: каждого человека и более всего — своего врага. Если мы возлюбим Бога так, как нужно, то мы сохраним и все другие Его заповеди. Но мы не любим ни Бога, ни своих ближних. Кто же сегодня интересуется другим человеком? Все интересуются только самими собою, но не другими, а за это мы дадим ответ. Бог, Который весь есть Любовь, не простит нам этого равнодушия по отношению к ближним» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«Добрый христианин любит сначала Бога, а потом и человека. Избыточествующая любовь изливается и на животных, и на природу. То, что мы, современные люди, разрушаем окружающую среду, показывает, что мы не имеем избытка любви. Может быть, мы имеем любовь хотя бы к Богу? К сожалению, нет. Это показывает сама наша жизнь» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«Кто от чистой любви труждается ради своего ближнего, тому само утомление приносит отдых. Тот же, кто любит себя самого и ленится, утомляется от своего бездействия. Мы должны обратить внимание на то, что должно побуждать к делам любви, как нам указывает старец. Я должен трудиться ради другого от чистой любви, и ничего более не имею в виду. Многие проявляют свою любовь по отношению к некоторым людям и тут же делают их подвластными себе» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«В любви к нашему ближнему сокрыта наша великая любовь ко Христу. В нашем благоговении перед Богородицей и святыми снова сокрыто наше великое благоговение перед Христом. Этим сохраняется христианская любовь и качественно отличается от любви мирских людей» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«Любовь видна, когда человек дает, сам находясь в лишениях. Когда ты встречаешь нуждающегося, подумай: если бы на месте нищего был Сам Христос, то что бы ты дал Ему? Безусловно, самое лучшее… Господь говорит, что, делая что-то одному из несчастных, вы тем самым делаете это Мне» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«Просто любить кого-то — это еще мало. Надо любить человека больше, чем себя самого. Мать любит своих детей больше, чем себя. Для того чтобы накормить детей, она остается голодной. Однако радость, которую испытывает она, больше той радости, которую испытывают ее дети. Малыши питаются плотски, а мать — духовно. Они испытывают чувственный вкус пищи, тогда как она радуется духовным радованием» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«Настоящая любовь несвоекорыстна. Она не имеет в себе эгоистического пристрастия и отличается благоразумием» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«Готовность выпить чашу горести другого — есть любовь» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«Вопрос: Как я смогу понять, геронда, есть ли у меня истинная любовь? Ответ: Чтобы это понять, нужно испытать себя, любишь ли ты одинаково всех людей и считаешь ли всех лучшими себя» (преподобный Паисий Святогорец).

***

«Тайна любви к человеку начинается в тот момент, когда мы на него смотрим без желания им обладать, без желания над ним властвовать, без желания каким бы то ни было образом воспользоваться его дарами или его личностью — только глядим и изумляемся той красоте, что нам открылась» (митрополит Антоний Сурожский).

***

«Когда мы начинаем вести христианскую жизнь, весь труд, весь наш подвиг направлен на то, чтобы с любовью воспринимать даже наших врагов. В этом и заключается мученическое свидетельство христианина» (архимандрит Софроний (Сахаров)).

***

«Мы не думаем, как изменить мир своими силами. Мы стремимся получить силу от Бога, чтобы во всех случаях действовать с любовью» (архимандрит Софроний (Сахаров)).

***

«Любовь к человечеству — словесный блуд. Любовь к человеку конкретному, на нашем жизненном пути Богом данному, — дело практическое, требующее труда, усилия, борьбы с собой, своей леностью» (архимандрит Иоанн (Крестьянкин)).

***

«Если любовь есть в сердце, то она от сердца изливается на всех окружающих и проявляется в жалости ко всем, в терпении их недостатков и грехов, в неосуждении их, в молитве за них, а когда необходимо, то и в материальной поддержке» (игумен Никон (Воробьев)).

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ О ЛЮБВИ

Совет да любовь — на этом свет стоит.

***

Где любовь, тут и Бог. Бог — любовь.

***

Милее всего, кто любит кого.

***

Ум истиною просветляется, сердце любовью согревается.

***

Где совет (союз, любовь), там и свет.

***

Любви, огня да кашля от людей не утаишь.

***

Полюби нас в черненьких, а в беленьких и всяк полюбит.

***

Любить друга — любить себя.

***

Люби да помни.

***

Любовь — кольцо, а у кольца нет конца.

Подготовил послушник Никита Попов
Иллюстрации: Антон Поспелов

12 февраля 2016 г.

https://myslo.ru/club/blog/ugolok-pravoslaviya/K3x9p7YRlkCWJXVLXKH7XQ

Начался Великий пост. У многих новость о великопостном периоде вызывает разные мысли и чувства, но в целом эти человеческие реакции можно разделить на два типа.
Одни относятся к Великому посту с уважением и даже в какой-то мере с восхищением, но сами не постятся, оправдываясь своей неготовностью, немощностью и внешними обстоятельствами. Мол, не поймут и не поддержат родственники, коллеги на работе. Да и привык я каждое утро завтракать бутербродом с колбасой, а как иначе — пока представить сложно.
Другие, не понимая смысла поста, воспринимают его как тяжелую обузу, которую в лучшем случае надо просто пережить, благо сегодня у нас и майонез есть постный, и креветки с мидиями в супермаркете, или, в худшем случае, просто не принимать во внимание, считая, что пост — это чистейшее мракобесие для религиозных фанатиков. Если Бог есть — то какая Ему разница, что я ем: бифштекс или картошку в мундире? А для полного успокоения совести можно еще и словами преподобного старца Амвросия Оптинского прикрыться: «За еду никто не будет в аду».
Однако все это происходит из-за неправильного понимания смысла Великого поста.

Посты придумали не «попы» и церковники, а Сам Спаситель

Во-первых, сам Господь Иисус Христос, перед тем как выйти на проповедь к израильскому народу, сорок дней постился в пустыне. Так что уже можно с уверенностью сказать, что посты придумали не «попы» и церковники, а Сам Спаситель, который Своим личным примером показал важность и пользу воздержания.
Во-вторых, пост не является целью духовной жизни, а есть вспомогательное средство для освобождения души от страсти. Цель поста — не научить христианина жить без мяса и молока, а указать исконное место этих продуктов в жизни человека. Грех заключается не в том, что человек не постится, а в том, что им управляет его желудок и гортань, которые не могут поставить на одни весы овсяную кашу и копченую курочку. Грех в том, что человек служит не Христу, а своему чреву.
В-третьих, даже те, кто решается поститься, не всегда правильно воспринимают пост. В сознании постящегося человека зачастую преобладает представление о посте как о долге или жертве Богу, а не как средстве освобождения и сближения со Христом. Несмотря на то, что в православном святоотеческом учении есть сравнение Великого поста с некой десятиной, которую каждый человек отдает Богу от прожитых 365 дней года, все-таки основная функция поста — освободить человека.

Основная функция поста — освободить человека

Вступая в период Великого поста, христианин должен радоваться тому, что теперь он будет меньше думать о еде. О том, как ее приготовить, так как постные блюда должны быть максимально простыми, о том, как разбирать и мыть груду грязной посуды, которой во время поста должно стать на порядок меньше, о том, где достать деньги на покупку постепенно дорожающего мяса и молочных продуктов. Постящийся человек вообще должен в два раза реже посещать супермаркеты и продуктовые магазины. Если вы поститесь и каждый день озабоченным взглядом осматриваете полки супермаркета с мыслью: «Что же сегодня мне приготовить?», то ваш пост бессмыслен или крайне малоэффективен. Это подобно тому, как если бы вы уехали в отпуск отдыхать у морского берега и вместо того, чтобы плескаться в воде и загорать на солнце, продолжали работать, сидя в номере своей гостиницы.
В-четвертых, чтобы пост не был просто диетой, постящийся человек должен обязательно больше времени отдавать молитве. Богослужения Великопостного периода просто располагают к этому. Они пронизаны призывами и размышлениями о покаянии, борьбе с греховными страстями и милосердии Бога к человеку. На первой неделе Великого поста читается удивительный по своей красоте и глубине канон преподобного Андрея Критского, который настраивает молящегося на особый покаянный лад. Литургия Преждеосвященных Даров позволяет христианину почувствовать сердцем человеколюбие и великое милосердие Христа к человеку, измученному и истощенному грехами и суетой. Все это неотъемлемая часть поста, без которой Великопостный период становится бессмысленной и неподъемной ношей.
Однако многие могут весьма справедливо отметить, что имеют большой дефицит свободного времени. Они постоянно заняты на работе, а оставшуюся часть времени отдают семье и отдыху перед очередной рабочей сменой.
Данную проблему можно решить с помощью информационного поста. По статистике, средний житель нашего Отечества каждый день проводит в интернете около трех часов. А если к этому еще прибавить просмотр телепередач и чтение прессы, то получится, что треть своего дня человек тратит на информационные потоки, которые воспринимает как средство отдыха, что весьма спорно. Так как, ежедневно наполняя свою память и сознание информацией, которая чаще всего его лично не касается, человек еще сильнее нагружает свой эмоциональный, психический и духовный фон.
Если же на период Великого поста постящийся человек хотя бы вдвое сократит свое пребывание в информационном потоке, то заметит, что у него есть еще немало свободного времени, которое можно использовать для молитвы. И после рабочего дня такой человек будет спешить не к экрану телевизора, что бы посмотреть очередную серию топового сериала или послушать бесконечные и бессмысленные споры и гадания политологов и экспертов о завтрашнем дне, а с сердечным трепетом пойдет в храм, что бы поговорить с Богом о своих проблемах и своей душе.
Таким образом, Великий пост станет действительно не тяжелой обузой, которую можно или пережить, скрепя сердце и стиснув зубы, или просто проигнорировать, как глупость недалеких религиозных фанатиков, а будет тем заветным ключом, который сможет открыть коробку суеты и греховных привязанностей, в которую запакованы современные люди. Чтобы радоваться Воскресшему Христу, мы сами должны воскреснуть.  

http://www.pravoslavie.ru/101504.html

Священник Максим Малюта

2 марта 2017 г

Большинству из нас следует пройти семейный образ жизни, чтобы научиться бескорыстной любви, ведь духовный мир — это мир именно бескорыстных отношений. Пока мы общаемся корыстно, пока мы что-то хотим от тех, кто нас окружает, мы являемся жителями мира болезней, старости и смерти.

Зачем Богу наши страдания?

Богу материальный мир не нужен, так как Он самодостаточен и ни в чем не нуждается. Но Бог создал его для определенной категории душ. 

В духовном мире все души, являясь неотъемлемыми частицами Бога и осознавая это, служат Целому. То есть, они живут для Бога, или служат Богу, который является Источником и первопричиной всего. Служа Богу, души испытывают всевозрастающее блаженство и полностью удовлетворены таким положением вещей. В духовном мире нет страданий, болезней, старости и смерти. Там все вечно, исполнено знания (мудрости) и блаженства.

Однако иногда у души появляется желание пожить для себя, то есть, убрать Бога из центра своей жизни, и поставить в этот центр себя. А так как в духовном мире это невозможно (так как естественной природой и деятельностью  души является служение Целому), Бог, чтобы дать возможность душам попробовать осуществить их желание, создал материальный мир и лишил их памяти о Себе. Таким образом, придя в материальный мир, душа забыла, что есть Бог, которому нужно служить, и теперь может осуществить свое желание – служить себе, жить для себя. 

Что из этого вышло - можно видеть вокруг. Каждый живет для себя, со всеми вытекающими последствиями - радостями и страданиями материального существования, рождением, болезнями, старостью и смертью. 
Природа души – это вечность, знание и блаженство, но этих вещей в физическом мире нет, поэтому мы всегда чем-то недовольны. Писания, которые пришли к нам из духовного мира, призывают нас оставить все эти бесполезные поиски счастья в материи и вернуться домой, к Богу. 

https://myslo.ru/club/blog/ugolok-pravoslaviya/lr_CZjOloEKTyzV_IHJ2tg

Одиночество

Когда у человека нет веры в Бога, то он неизбежно будет чувствовать себя одиноким. Одиночество – это отсутствие отношений с Богом. Отношения с Богом мы можем прочувствовать через отношения с людьми, особенно с близкими. Одинокому человеку очень трудно жить. Одинокий человек - не означает один. Одиночество – это отсутствие отношений с Богом. Отношения с Богом мы можем прочувствовать через отношения с людьми, особенно с близкими. Поэтому если у нас нет глубоких или просто хороших отношений с людьми, то мы страдаем.

 Писания говорят, что никаких других отношений не существует, кроме отношений с Богом. Нам кажется, что мы строим с кем-то отношения. На самом деле, Бог строит с нами отношения через всех людей. Самый первый человек, через которого он строит эти отношения – это мама.

 Мама заботиться о Вас, не спит ночами, оберегает Вас от болезней и невзгод. Благодаря этой заботе вы живы. Так через маму Господь заботиться о Вас. Бог дал матери большую любовь, которая дает ей силы. Мать любит своего ребенка ни смотря ни на что. Такая любовь берет свое начало от Бога. Бескорыстная, бесконечная любовь.

Когда мы встречаем близкого человека, и чувствуем доверия, привязанность, желание защитить, позаботиться об этом человеке, то знайте, через этого человека с нами общается Бог. Именно таких отношений мы желаем всей душой. Мы хотим понимания, любви, заботы и мы хотим сами проявлять эти чувства по отношению к другим. И настоящий брак или супружество, это когда мы встречаем родственную душу и чувствуем по отношению к ней то, что дает нам Бог: любовь и доверие, чувство защищенности.

 Как вы думаете, можно ли иметь такие отношения без веры в Бога? Можно, но они будут даны вам для того, чтобы мы вспомнили о Боге. Но если мы не поверим в Бога, то утратим их из-за гордыни, зависти, злобы, которые сидят в нашем сердце. Чтобы встретить такие отношения, построить и сохранить глубокие отношения, мы прежде всего должны поверить в Бога и строить отношения с ним.

 Нам стоит понять, что мы никогда не одиноки, что в нашем сердце всегда есть Господь. Если мы в своей жизни будем все делать для Бога, что бы удовлетворить его, то мы станем не только счастливее, но и чище. Наше сердце отчиститься от зависти, эгоизма, желания все делать для себя. Ведь большинство наших проблем возникают именно от желания делать все для себя.

 Самое важное средство от одиночества – это поверить в Бога и строить отношения с ним.

 Вы можете делать уборку для Бога, желать счастья всем людям, заботиться о близких с любовью, выполнять любые свои обязанности так. Как будто Вы делает это для Бога. Готовьте пищу для Бога, одевайтесь для Бога. И вы увидите, что от одиночества не останется и следа. Причем к вам начнут притягиваться люди, они почувствуют, что вы стали лучше, бескорыстнее.

 С другой стороны мы боимся иметь даже такие близкие отношения, потому что в нас есть страх их потерять. А знаете почему? Потому что мы уже потеряли отношения с Богом, и мы знаем как это больно, у нас внутри память есть, она помнит. Так вот такие близкие отношения, когда супруг или супруга знает и понимает тебя лучше, чем ты сам, когда он знает, как успокоить Вас. Нам сама мысль о потере такого человека болезненна. Мы боимся потерять такие отношения. Понимаете.

 И этот страх можно преодолеть только через знания о душе и о боге. Мы должны понять, что отношения никуда не исчезают, и что смерти нет. Умирает только тело. То что мы забираем с собой – это и есть отношения. Поэтому теплые и близкие отношения длятся вечно!

 Мы должны стремиться строить такие глубокие, трепетные, нежные отношения, наполненные пониманием и заботой. В противном случае мы не испытаем столь желанного счастья и будем чувствовать одиночество. Ведь если мы не наработали хорошие отношения, то и после смерти нам нечего будет с собой забрать.

 https://myslo.ru/club/blog/ugolok-pravoslaviya/RaEXIjXIgEGZYcKbQv_8hw

Муж всему голова

Надо сказать, что некоторые мужчины понимают свою власть, как власть пахана на зоне. Как правило, это те мужчины, которые какой-либо власти в семье лишены, но очень хотели бы ее иметь. И представляют они это так: Он лежит на диване, а жена, между делом совершенно незаметно ведя хозяйство и воспитывая детей (не досаждая повелителю этими мелочами) прислуживает Ему любимому, подает кофе, предоставляет в любой момент сексуальные услуги, любит, уважает - не за какие-то его личные качества, а просто за то, что он - Мужчина. Высшее существо.

Что ж, даже в таком случае жена вполне может вести себя именно так - это был бы христианский подвиг, любить и служить такому человеку. Суть не в том. Такой мужчина не подозревает, что, лежа на диване и благосклонно принимая услуги, он становится не главой семьи, а обслуживаемым беспомощным домашним животным.

Власть - это, прежде всего, способность организовать и ответственность. Начальник на работе имеет власть не только и не столько потому, что он назначен на этот пост, сколько потому, что он непосредственно решает вопросы управления - принимает и увольняет работников, договаривается с клиентами, определяет политику предприятия, раздает задания работникам, сам выполняет какую-то часть труда. Аналогично и в семье управляет тот, кто входит в курс всех мелочей, знает, сколько денег нужно и расходуется на питание и одежду, что семья может себе позволить, а что нет, знает, какие проблемы есть у детей и сам участвует в их решении. И конечно, берет ответственность за это на себя.

Можно сказать: да, но может быть, мужчина не занимается семьей, а занимается чем-то более возвышенным, скажем, творчеством или руководит фирмой. А жена организует все в доме. В конце концов, именно это советовал святитель Иоанн Златоуст.

Но в таком случае муж является, может быть, замечательным творцом или главой фирмы. Но он не является главой семьи.

Главой семьи он будет и может быть лишь в том случае, если сам всерьез озабочен и занят семейным строительством. Это не значит, что он должен выполнять все домашние дела - разумеется, нет. Но все эти дела, вплоть до выноса мусора и приготовления пищи, не должны быть для него чуждыми - они должны его непосредственно касаться.

https://myslo.ru/club/blog/ugolok-pravoslaviya/PXMRfGbRwkSozs1UC32Wow

Не в деньгах счастье

Невероятно, но деньги, будучи искусственной формой богатства — ценность, которая существует в рамках ограниченной местности и определенного общества, а потому приносит с собой проблемы, в прочем, как и всё остальное искусственное, созданное человеком…

Деньги вводят в иллюзию независимости от других. Почему это иллюзия? В материальном смысле каждый из нас зависим от многих тысяч других людей. Если продавец не придёт, и магазин не откроется, что вы сможете купить? Если инженер-электрик ничего не делает на электрораспределительной станции, и никто не добавляет топлива в паровой котел, что будет, когда вы щелкнете выключателем? Если многие тысячи людей, ответственные за доставку бензина на вашу заправочную станцию, не выйдут на работу, как себя почувствует ваша машина?

Практически в каждом своём действии мы зависим от других, но если у меня есть деньги (которые Я заработал Сам: своими способностями и трудом), я склонен думать, что могу делать всё, что вздумается, и никто больше мне не нужен. Таким образом деньги лишают нас способности чувствовать свою зависимость друг от друга, разделяя производителя и потребителя сотнями и тысячами миль. Результат — у людей пропадает такое важное человеческое качество как благодарность: я же тебе плачу — выполняй. А это приводит к отсутствию терпимости, ужесточению сердца и потери доброжелательности…

«Пренебрегающий нетленным ради бренного теряет и то, и другое».

с философской точки зрения, богатство зачастую заставляет нас забыть о том, что мы всегда и во всём зависимы от Бога. А ведь именно Он повелевает миром, и тем, что в нём происходит, и тем, сколько времени мы здесь находимся. Именно Он следит за тем, чтобы каждый получил то, что ему причитается.

Проблема денег — их постоянно не хватает.

Еда быстро портится, поэтому, чтобы не допустить этого, естественным будет делиться ею с другими. Деньги же, в отличии от еды, — более надежный способ хранения богатства, поскольку они не так быстро портятся (хотя есть такие явления как «инфляция», «девальвация» и пр., которые нацелены на искусственное «состаривание» денег). А раз так, то зачем ими делиться? Пусть полежат, они же «есть не просят»… Таким образом, развивается жадность, бессердечность.

Яркий пример такой ситуации приводит известный ученый-экономист XIX века Уильям Джевонс, который рассказывает о незабываемых гастролях французской оперной певицы Зели на полинезийских островах. Местные жители были в таком восторге, что гонорар певицы составили три свиньи, двадцать три индейки, сорок четыре цыпленка, пять тысяч кокосов и бессчетное число бананов, лимонов и апельсинов. Как вы думаете, что певица сделала с таким гонораром? Положила в сейф…

Деньги разделяют людей: у меня есть свои деньги, у вас — свои. А если у тебя их вообще нету — иди работай лодырь, я же заработал, почему я должен делиться с тобой тем, что своей кровью и потом заработал? Поэтому деньги создают разделение интересов, у меня — свои, а у вас — свои… Таким образом деньги реально дают иллюзорное видение того, что результат, например, заработанные деньги, действительно принадлежат человеку.

Проблемы денег — они порождают ощущение неполноты.

Как результат — люди в первую очередь склонны думать о том, как бы раздобыть денег, полагая, что именно это поможет чувствовать себя более полноценными и разрешить все проблемы которые сейчас есть.

Но духовная реальность состоит в том, что всех нас поддерживает Господь.

«Когда будет срублено последнее дерево,

когда будет отравлена последняя река,

когда будет поймана последняя птица, —

только тогда люди поймут,

что деньги нельзя есть.»

«Тот, кто считает подлинным богатством своих друзей и родственников, должен признаваться настоящим ученым.»

https://myslo.ru/club/blog/ugolok-pravoslaviya/fvc9WAKX9kaARs8XadN6wQ

Молитва матери

Один декабрист, когда был еще совсем маленьким ребенком, заболел крупом. Мать вызвала врача, и тот сказал: «Извините, вы вызвали слишком поздно. Через пару часов ему суждено умереть». Когда мать услышала, то чуть не потеряла сознание от горя.

— Что мне делать?!!

— Только молиться, — ответил врач и ушел.

Мать так молилась, что у нее было видение. Она услышала голос:

— Ты готова принять его будущее? Ты действительно хочешь, чтобы он выжил?

— Да! Я согласна на все.

И тогда она увидела себя в коридоре, где сначала открылась одна дверь. Там ее сын уже мог ходить. За второй дверью — сын учился в гимназии, за третьей — был студентом и там у него уже какое-то странное настроение, заговоры. За четвертой дверью мать увидела виселицу.

— Нет! Только не это! — воскликнула мать, но было уже поздно, Господь услышал ее молитву, и сила молитвы дала ребенку жизнь. Все так и произошло, он стал декабристом, и его повесили.

Давайте задумаемся поглубже, как и за что нужно молиться матери? Сейчас многие молятся за здоровье, материальное благополучие, карьеру, удачную женитьбу детей и т.д. Все это тоже важно, но не главное. Самое важное — чтобы ребенок вырос (точнее рос) в Человека с большой буквы. Семью, ребенка нужно принять такими, какие они есть, и молиться за их будущее.

Настанет возраст, когда дети перестанут вас слушаться. Вы знали об этом? В переходный период они скажут: «Отстаньте от меня, сам все знаю!» А почему так скажет? Потому что за него не молились в семье, у родителей не было связи с Богом. Дети автоматически все впитывают от родителей. В том числе и веру в Бога, видят их уважение к Богу, его авторитет, как старшего для родителей. То есть, если у родителей есть уважение к старшим, то дети автоматически впитают уважение и веру в Бога тоже. Если у родителей при этом хорошие отношения, то молитва обретает особое могущество и благоприятна для всего рода.

Любовь имеет божественное происхождение. И чем большее ее в нас, тем более сильно и искренне мы можем любить.

ОБРАЗ МАТЕРИ

Самый величественный образ женщины — это мать. Правда, сейчас люди путают любовь с вожделением. Поэтому мать нам представляется в образе некой неряхи-старушки с тряпкой в руках, вечно занятой бытом и уборкой. Настолько унизили, принизили образ матери. Сейчас в культе образ женщины-вамп: свободная, умная, молодая, красивая, от которой все мужчины просто без ума.

В писаниях говорится, что женщина-мать считается самой почитаемой после Бога. Разумная, мудрая, добрая мать своей молитвой поддерживает весь мир. Нужно возрождать культуру молитвы. Взгляд, жесты, мысли все будет меняться. Мать — это живая религия в семье. Если женщина чиста, то чиста вся семья, весь род, общество.

Этим декабристом был поэт Кондратий Фёдорович Рылеев.
Мать отмолила его в детстве, но всегда знала, как закончится жизнь её сына. 

Поэт был в числе тех троих несчастных, под которыми оборвалась верёвка при повешении. 
Они провалились вглубь виселицы, были вытащены и повешены вторично.

Рост популярности добрачных сожительств – одно из наиболее важных демографических изменений ХХ века, касающихся семьи[1]. При этом исследования, проведенные в начале нынешнего века в странах, намного более развитых, чем Румыния, уже позволяют прийти к выводу, что совместное проживание до брака приводит к ухудшению отношений молодых после вступления в брак, к низкой удовлетворенности браком, высокому уровню насилия в семье и повышению вероятности развода.

Когда говоришь молодым, которые редко ходят в церковь, что жить вместе до свадьбы – это нездоровый выбор, они, не задумываясь, причисляют тебя к фанатикам, не желающим открыто взглянуть в глаза реалиям наших дней. Совместное проживание до заключения брака или «пробный брак» кажется одним из самых надежных способов лучше узнать друг друга. И действительно, разве не самое главное для будущих супругов – перед вступлением в брак как можно ближе узнать друг друга? В этом мире, где события развиваются с такой головокружительной быстротой, где все находится в непрестанном изменении, мы как будто нуждаемся в какой-то гарантии, в какой-то пробе, которая подтвердила бы нам, что мы совершаем правильный шаг, соединяемся с хорошим человеком. Да и народная мудрость вроде как тоже подтверждает этот современный взгляд на отношения между людьми, уча: чтобы узнать человека, надо съесть с ним пуд соли.

Сожительство ослабляет прочность привязанности

Долгое время даже специалисты – психологи и социологи – утверждали, что для будущего семьи важно заранее узнать привычки, предпочтения и недостатки любимого человека, чтобы понять, сможем ли мы ужиться с ним. Однако, сделав выбор в пользу сожительства до брака, можно оказаться в следующих ситуациях.

Можно прийти к выводу, что, сожительствуя, ты пользуешься всеми преимуществами брака, но при этом у тебя остается свобода выбора. Так что чем дольше продолжаются отношения, даже если они удовлетворительны с точки зрения обоих или хотя бы одного из партнеров, тем труднее сделать шаг в сторону женитьбы. За этим откладыванием брака может скрываться и чувство нашей неуверенности, и ожидание того, когда определенные моменты, которые нас не устраивают, и определенные проблемы разрешатся, чтобы тогда уже пойти на следующий шаг.

Другим возможным вариантом может оказаться такой: ища подходящего партнера (партнершу), мы попадем в порочный круг поисков по типу проб и ошибок, которые в конечном итоге измотают нас, и наша энергия исчерпается, а радостность и непосредственность отношений уйдут. И мы снова и снова будем приходить к выводу: «Он (она) мне тоже не подходит… Ах, да и я ведь всего лишь пробовал(а)».

Не останавливаясь на мнениях, обоснованных с психологической, нравственной и религиозной точек зрения, приведем некоторые выводы социологических исследований. Эти исследования наглядно демонстрируют, что, вопреки распространенному мнению о необходимости периода пробного сожительства, это приводит к нежелательным последствиям.

Социологи подсчитали, что в настоящее время отношения добрачного сожительства распространены очень широко: сожительство предшествовало 60% браков, а более или менее конкретные планы вступить в брак имеются у 75% сожительствующих пар. Но если мы обратимся к конкретной действительности, то увидим, какая пропасть между реальностью и общераспространенными представлениями о пользе сожительства. Результаты исследований, проведенных в университетах Канады, Швеции, Новой Зеландии и Соединенных Штатов, доказывают: ожидания того, что добрачные отношения приведут к укреплению семьи, не оправдываются. Полученные данные свидетельствуют, что от 50 до 80% супружеских пар, вместе живших до брака, разводятся, и этот показатель значительно выше, чем у супругов, не сожительствовавших до брака.

Исследователи заговорили об «эффекте сожительства», который заключается в том, что прочность привязанности у таких пар с течением времени ослабевает, конфликтов становится все больше, растет напряженность в отношениях, в итоге все это приводит к разводу, число которых все увеличивается. Одна из причин этого следующая: сожительствуя до брака, партнеры привыкают договариваться между собой и разрешать разногласия не очень здоровым способом, основывающимся на контроле и манипулировании другим.

Социологи указывают на бесполезность добрачного сожительства

Профессор Джей Тичмэн из Университета Западного Вашингтона утверждает, что «одной из самых очевидных является корреляция между добрачным сожительством и последующим распадом брака». В то же время в браках, которым не предшествовало пробное сожительство, отношения между супругами строятся по позитивной модели, а их взгляд на будущее оказывается более оптимистичным.

Так что отношения сожительства диктуют нам следующее: «Я не очень уверен(а) в тебе. Но можно попробовать: посмотрим, что из этого выйдет», в то время как брак означает: «Я хочу тебя всего (всю) без изъятий, с твоими плюсами и минусами, и всего (всю) себя отдаю тебе». Как видим, речь идет о совершенно разных вещах, которые никак не могут проистекать друг из друга; социологические же исследования приходят к выводу, что идея сожительства до брака – идея ущербная и неестественная.

http://www.pravoslavie.ru/50005.html

Нашла замечательную статью. Может, кому что то  станет более понятно.

Прежде чем говорить о духовной жизни,  нужно прояснить понятие «духовность». Сегодня мы много слышим о духовности. О ней говорят люди самых разных профессий и мировоззрений, разного жизненного опыта, вкладывая в это понятие самое разное содержание. В православном, христианском понимании духовность прежде всего связана с понятием о Святом Духе. Духовность - это способность жить так, чтобы вся жизнь была пронизана присутствием Святого Духа, чтобы Святой Дух действовал в человеке. Таким образом, духовность - это прежде всего религиозное понятие. Вне религии этот термин лишен смысла.

Те, кто постарше, хорошо помнят, как в советское время в школах и вузах нас учили, что человек - это обезьяна, достигшая известной стадии интеллектуального развития, что человек - прежде всего существо материальное, живущее в материальном мире. Все, что при таком подходе вкладывалось в понятие духовности, было лишено религиозной сердцевины. Под духовностью понималась интеллектуальная деятельность, приобщенность человека к культуре, но не более.

Понятие культуры тоже требует объяснения. Слово «культура» произошло от латинского «культ» - «богослужение». По своим корням вся человеческая культура имеет религиозное происхождение. В древнем мире не было иной культуры, кроме той, что была непосредственно связана с религией. Из чего родилась музыка? Из богослужебного пения, из желания людей воспевать Бога. С чего началось изобразительное искусство? С того, что люди пытались изобразить в линиях и красках свой религиозный опыт. Можно проследить истоки любого культурного явления, любого вида искусства. И окажется, что все они - в религиозных верованиях, в религиозном культе.

С момента, когда культура отделилась от религии, приобрела самостоятельное бытие, а произошло это не так уж давно - на Западе в эпоху Возрождения, а у нас, в России еще позже, - и появилась так называемая светская культура. Всякая светская культура,  в той или иной степени либо противопоставляет себя чему-то божественному и религиозному, либо подменяет собой нечто божественное и религиозное, либо постепенно, мучительно ищет те корни, от которых она когда-то оторвалась. Иными словами, культура не может быть нейтральной по отношению к религии. Она может быть религиозной, причем здесь  имеется в виду не только чисто религиозную, но и светскую культуру, которая пытается нащупать свой путь к Богу. Она может быть и антирелигиозной, в том смысле, что воинственно противопоставит себя религии, как это было с советской культурой. Но культура может быть антирелигиозной и в том смысле, в каком приставка «анти» употребляется в греческом языке, «вместо». Тогда эта культура, или, скорее, антикультура - попытка подменить собою религиозное содержание жизни.

И еще одно предварительное замечание - о смысле понятия «христианство». Казалось бы, здесь нет вопроса, мы все знаем, что такое христианство. И вместе с тем, если нас спросят, в чем сущность христианства, чем христианство отличается от других религий, зачем нужно христианство, то я думаю, не все сумеют правильно ответить. И это потому, что в понятие «христианство» тоже часто вкладывается совершенно разное содержание.

Христианство - одна из мировых религий, но этим далеко не исчерпывается его суть. Если мы посмотрим на отдельные составляющие христианства, то увидим, что многие из них имеются и в других религиях. Например, вера в единого Бога разделяется христианами, иудеями, мусульманами - представителями монотеистических религий. Христианская нравственность тоже не является чем-то уникальным: в чем-то она близка иудейской, ветхозаветной нравственности; много общего у нее с исламским нравственным учением. На уровне аскетической и молитвенной практики у христианства тоже немало общего с другими религиями. Посмотрите, как молятся христиане в храме и мусульмане в мечети. Они произносят похожие слова в молитвах, используют похожие жесты. Одним словом, ни на одном из перечисленных уровней мы не найдем кардинальных отличий христианства от других религий.

Уникальность же христианства заключается в том, что это религия Бога Воплотившегося - Бога, ставшего Человеком. Именно живая Личность Христа стоит в центре христианкой религии. Я подчеркиваю: не нравственное учение Христа, не те или иные аспекты духовной жизни, молитвенной, или аскетической практики, а именно живая Личность Христа есть центр и сущность христианства. Вся жизнь Церкви, вся духовная жизнь христианина, все, что мы называем духовностью в христианском понимании, - все это ориентировано на Христа и обусловлено стремлением к личному общению с Ним.

Уникальность христианства еще и в том, что то непреодолимое расстояние, которое существует между Богом и человеком и которое человек не может преодолеть собственными силами, уже преодолено Самим Богом - Богом, Который для того, чтобы мы могли узнать о Нем, полюбить Его, поверить в Него, для того, чтобы искупить нас от греха и зла, смерти и ада, стал Человеком, то есть одним из нас. Как говорили Отцы Церкви, Бог, оставшись единосущным Отцу по Божеству, стал единосущным нам по человечеству. Оставаясь всецело Богом, не утратив ничего из Своих божественных свойств, Он стал Человеком, добровольно принял на себя человеческую природу. Он остался тем, чем был, и воспринял на Себя то, чем не был. В результате человеческая природа настолько тесно и неразрывно слилась в лице Христа с Божеством, что всякое проявление этой человеческой природы было пронизано божественным присутствием. Иными словами, в лице Христа мы встречаем Человека, у Которого всякое Его человеческое проявление неразрывно связано с Божеством: Бог присутствует во всем, что делает, что думает и что говорит Христос-Человек.

Для христиан Христос - живой идеал, тот пример, которому мы должны во всем подражать. Не случайно в Православной Церкви почитают святых. Их почитают не потому, что они какие-то особые существа, созданные из другой материи. Это такие же люди, как мы с вами. Но это люди, которые прошли гораздо дальше, чем мы, по пути уподобления Христу. Они приобрели Бога внутрь себя, настолько естественно и неразлучно соединились и слились с Ним, что Бог чувствует Себя в каждом из святых как в собственном доме, и святые становятся как бы инструментами в Его руках, потому что Бог через них действует на других людей.

Каждый, кто становится христианином, вступает на путь, ведущий ко Христу. И у каждого своя дорога, своя тропа. Каждый человек подходит к цели со своей стороны. И чем ближе человек ко Христу, тем полнее он воспринимает Бога и тем более способен вместить в себя Бога. А приняв Бога внутрь себя, он может передавать знание о Боге и опыт присутствия Бога другим людям.

(http://www.ubrus.org/newspaper-spas-article/?id=73 )