Откуда взялось название праздника? С чем связан этот праздник? Какие поверья дошли до наших дней из старины? Какие обычаи, касаемо ночи Творилы и дня Купалы, сохранились до начала 20 века в русских деревнях? И, наконец, а как вы сами в детстве или уже во взрослой жизни справляли Ивана Купалу?

В этом посте использованы сведения русских и советских учёных-этнологов, опубликованные в следующих книгах:

Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь, Пг., 1914
Виноградова Л.Н. Мифологический аспект полесской «русальной» традиции//Славянский и балканский фольклор, М., 1986
Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии// Этнографическое обозрение, 1914 №3,4.
Носова Г.А. Язычество в православии, М., 1975
Русская мифология. Энциклопедия, Москва, изд-во ЭКСМО, 2006
Соколова В.К. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев, белорусов. 19-начало 20 в. М., 1979
+ самое начало блога взяла из Википедии.

[more\

Иван Купала, также Иванов день — народный языческий праздник, отмечаемый в славянских странах в дни летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 24 июня учитывая природный и исторический фактор солнцестояния. В России Иван Купала многими празднуется 7 июля (по новому стилю). Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Восточной Европе. Название праздника возникло в результате совмещения дня Иоанна (Ивана) Крестителя, который стал отмечаться после принятия христианства в Киевской Руси, и дохристианского славянского праздника Купало, посвящённого древнему языческому богу Купале. Иванов день связан с обрядами, посвящённым воде, огню, земле и травам.

Вода
Купаться в Иванов день — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнем, и их союз считается природной силой. Вода в этот день по поверьям обладает продуцирующими и лечебными свойствами, её собирали в сосуды и хранили.

Огонь
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.
 

Травы
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».
 

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

В Латвии этот праздник до сих пор является наиболее почитаемым и всенародным, после Рождества и Нового Года. Здесь его называют "Лиго" или "Янов день". 23-24 июня являются государственными выходными днями, и все население страны (как латышская, так и русская часть) устремляется на дачи, огороды и берега всевозможных водоемов жарить шашлыки и разводить костры до утра. В эти дни выпивается половина годовой нормы пива, а усиленные "поиски цветка папоротника" ежегодно приводят к всплеску рождаемости в марте.

Приметы и обычаи
1. В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признаётся целительным средством против разных недугов.
4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
5. Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
6. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову на ночь кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
7. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание сбудется.
8. Особые свойства приписывались росе в Купальскую ночь – если бездетная женщина покатается в мокрой траве, считалось, что она должна забеременеть. Этот обычай описан ещё в «Стоглаве» (1551 г.), и сохранялся повсеместно в России до конца 19 века. В северорусских районах в ночь на Ивана Купалу девушки умывались росой, чтобы быстрее выйти замуж и чтобы за ними «парни гонялись».
9. Обливание на Ивана Купала носит «очистительный» характер. При обливании с человека смывались все беды и невзгоды, накопленные им за год, и чем большее количество человек тебя обольёт в этот день, тем больше удачи и урожая будет в твоём доме.
10. Ночь на Ивана Купалу считалась опасной, поскольку в эту ночь языческие боги обретают невиданную силу. В этой связи для праздника были характерны ритуальные бесчинства, устраиваемые ночью молодёжью: шум, драки, закладывание печных труб, заваливание ворот, перекладывание поленниц, и т.п.

Кто такой Купала?

В восточнославянской мифологии Купала — главный персо¬наж, находящийся в центре обрядовых действий и представле¬ний праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута — украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала — божество, содержится лишь в довольно поздних пись¬менных источниках. Так, в Густынской летописи (XVIIв.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:

«Сему Купалу память совершаютъ в навечерие Рож¬дества Иоанна Предтечи сицевымъ образом: съ вечера со¬бираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием возгнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни потом чрезъ оный огнь прескакуютъ Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держит¬ся по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ умываются водой».

Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в бо¬лее ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» бол¬гарского царя Борила (XIIIв.), в обличениях игумена Псковско¬го Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудеиием струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся сквер¬ные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топ¬тание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кuр- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литов¬ском языке есть глагол kiipeti, означающий «бурлить, пениться», а и латышском kupet— «дымиться, чадить». Имя славянского се¬зонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глаго¬ла cupio, -ere— «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с поня¬тием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп'ец'» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах « купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке).

Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня.

Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки ко¬торых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета — розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской губерниях называли ландыш, яго¬ды которого — оранжево-красные, как огонь, — использовали в качестве румян.
«Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник — растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком — золотого цвета с огненно-красным отливом.

В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.

Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться».

Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение».

Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.

Купальские обряды сохранялись у восточных славян вплоть до начала, а в некоторых местах — до середины XX века.

Главным обрядовым действом, происходившим в ночь на Ивана Купалу, являлось разжигание костров, которые в некоторых местностях так и называли «купала». У русских этот обычай в XIX-XXвеках был распространен в основном в западных губерниях -Олонецкой, Санкт-Петербургской, Псковской, Смоленской, — а также встречался в Костромской губернии. Купальские костры раскладывали, как правило, за пределами селения: на холмах вблизи полей, чаще всего — на берегу рек и других водоемов. Для разжигания костра приглашали уважаемых в крестьянской общине стариков. В некоторых местных традициях зажигал костер парень, отличавшийся ловкостью и удалью. Огонь для купальского костра чаще всего добывали древним способом — с помощью трения двух кусков дерева. Такой огонь назывался «живым».

В некоторых областях в купальском огне сжигали соломенное антропоморфное чучело, которое называли Марой, олицетворяющее болезни и смерть. Центром купальских празднеств обычно становилось отдельно стоящее дерево, либо вкопанный в землю шест. На них вешали венки и цветы, прикрепляли свечи. Такое дерево в полесье называли «купало». Горящие на нём свечи олицетворяли собой солнце.

Праздник Ивана Купалы считался временем молодежи и молодых пар, возраст которых в народном сознании соотносился с периодом расцвета, пышности и буйства в самой природе. Соответственно этому возрастному состоянию для молодежи было свойственно особое, отличавшееся повышенной эмоциональностью поведение, которое выливалось в разные бесчинства. При этом шалости, которые совершались в праздничное время и носили ритуализованный характер, ни в коей мере не осуждались взрослым поколением. В купальскую ночь парни, как правило, объединялись в группы и разгуливали по деревне. Ватаги молодежи шумели, буянили, припирали дровами и сельскохозяйственными орудиями ворота и двери домов, закладывали печные трубы бочками и разным хламом, на проезжую дорогу сваливали в огромную кучу все, что попадалось на глаза во дворах и лежало без присмотра, выводили скотину из хлева и привязывали ее к двери в избу. В Рязанской губернии такие действия проделывали для того, чтобы узнать, где живет колдун. По народным убеждениям, обычный человек относится к молодежным шалостям без обиды и злобы, как принято в традиции; колдун же обязательно выйдет из дома, чтобы разогнать молодежь.

Упоминаемой в купальских песнях и рассказах о древности, но давно ушедшей в область преданий является такая архаичная особенность ночи на Ивана Купала, как снятие запретов на любовные отношения между мужчинами и женщинами. Разгул купальской ночи так осуждался в Слове св. Иоанна Златоуста:

«Жена на игрищах есть любовница сатаны и жена дьявола. Ибо пляшучцая жена многим мужам жена есть. А что мужи? После пития начинают плясание, а их по плясании начаши блуд творити с чужими женами и сестрами, а девицы теряют свою невинность».

Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Большая часть его архаичных элементов, имеющих сугубо языческий характер, сохранялась на протяжении веков.

Источник: книги и Википедия.

[/more]

23 июня (по старому стилю)
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.

По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных сортов.

Читать далее

Традиционные русские похороны (погребение) содержат в себе огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважениям и вместе с тем победить, изгнать подальше ненавистную смерть, обеспечить его возрождение (воскрешение) уже в новой жизни. И все эти обряды, частью сохранившиеся и до наших дней, имеют языческое происхождение. Уходя из этого мира, человек прощался со всеми природными стихиями, к коим он приобщался при Рождении своём.

Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле и кланялся на все четыре стороны: "Мать-Сыра-Земля, прости и прими! И ты, вольный Свет-Батюшка, прости, коли обидел..." Потом ложился в святом углу, и сыновья разбирали над ним крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело, а тако же, чтобы не вздумала задержаться в доме, беспокоить живых. Издавна, да и сейчас, считается что душа полностью уходит в мир иной лишь на 40-ой день после смерти человека, кроме того её следует поминать на 3, 9 и 40-ой день после похорон.

Читать далее

Ю.Лазарев. Где твоя голова ляжет, там и нам пасть

Первое упоминание о вторжении славян в византийские владения относится к 493 (или 495) году. Тогда они перешли Истр (Дунай) и опустошили Фракию. В 517 году славяне в своем походе на юг зашли намного дальше и проникли в Македонию, Эпир и Фессалию. Известно, что их войско появлялось в Фермопильском проходе.

В 527 году на Византийскую империю обрушились антские племена. Тогда византийским войскам с трудом удалось отразить их нашествие. При императоре Юстиниане для защиты северных границ государства на Истре было построено 80 укреплений. Однако эти меры оказались бесплодными, что подтвердили последующие походы славян на Византию. Читать далее