Святогор — сын Рода и Матери Сырой Земли, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Святогор в эпосе является огромным великаном, «выше леса стоячего»; его с трудом носит мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а живёт на высоких Святых горах; при его поездке мать-сыра земля потрясается, леса колышутся и реки выливаются из берегов.

    Был он женат на Пленке (Плеяне), которая родила ему 7 дочерей: Меря, Лина, Тайя-Ярина, Майя-Златогорка, Ася-Ясуна, Аля-Алина, Эля-Эльвина

   Святогор — святая гора, или Алатырь-камень.

   Рождён же Святогор был для того, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда тёмных чудищ из Нави. Вход туда находился у подножия огромнейшего каменного столпа, на котором держалось небо. Сам же столп (или Мировое древо) находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелёгкое это дело — стоять на границе Света и Тьмы. Другие великаны, Горынычи — Горыня, Дубыня и Усыня, — были рождены тёмным, слепым владыкой Вием из зависти и в противовес Святогору. Вий, отчасти знакомый нам по повести Гоголя, поставил трёх своих сыновей стеречь выход из Нави, чтобы оттуда не могли сбежать души умерших. Так что, стоя по другую сторону границы, они были недругами Святогора.

     Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост и переселиться в иные места. Все же однажды он, по предсказанию Макоши, вынужден был оставить Святые горы. Богиня предрекла великану, что он женится на змеедеве. Огорчился великан, но решил отыскать суженую — может, не так уж она и страшна? Отправился в дальние моря, от одного острова к другому перебирался. И наконец увидел змею. Решил Святогор, что лучше уж холостяком помереть, чем на таком страшилище жениться. Отвернулся и ударил по ней мечом. Потом кинул золотой алтын во искупление содеянного и, заливаясь горючими слезами, побрел прочь.

     Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Подняла красавица золотой алтын. Он оказался неразменным, и она отдала его горожанам. Те пустили монету в оборот и вскоре несказанно разбогатели. Не забыли они и свою благодетельницу — щедро одарили Пленку, а она на полученные деньги снарядила караван и отправилась на поиски спасителя. Долго ли, коротко ли странствовала, но нашла Святогора и поведала ему свою историю. Великан не сразу поверил, что эта краса девица и есть та самая змея, которую он зарубил. Потом махнул рукой: мало ли какие чудеса на свете случаются! Женился на Пленке, как и предсказала Мокошь, а вскоре у них дочери родились — Пленкини.

   Тара (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - Богиня- хранительница Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня.

   Богиня Тара приходилась дочерью грозному богу Перуну. Тара - младшая сестра Даждьбога. Она наблюдает за Землей Славянской и ежели случится несчастье какое, то вместе с братом своим приходит на помощь.

   Именно поэтому, она почиталась, как лесная богиня, которая подобно богу Велесу, ведала о всех тайнах природы. По верованиям, богиня принесла с небес в мир людей, семена разных деревьев и засеяла ими землю, так и появились первые леса. 
   Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.

   В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

   Полярная звезда у Славян и Ариев называлась-Тара

   По преданиям, обратившийся к Таре может обрести всё необходимое для своей дороги. Эта Богиня сильна и справедлива. Она щедро наделит просящего и деньгами, и здоровьем, и благополучием. Особенность магической помощи Тары состоит в том, что она наделяет не только благами, но и качествами, необходимыми для их получения самостоятельно.Богиня Тара считалась не только покровительницей природы, но и людей. Она оберегала четыре духовных пути, по которым шёл человек, и стояла на страже, чтобы великие ветра не смогли сбить человека с истинного пути.

    Внешний вид.

   Образ богини Тары не имеет канонический характер. Некоторые источники приписывают ей волосы темного оттенка и карие глаза, а некоторые и вовсе рисуют пресловутые светлые косы и небесно-голубые глаза. Вопреки расхождению мнений, богиню называли вечно прекрасной. Нашим предкам она представлялась одетой в простой широкий сарафан белого цвета, который имел обережную вышивку, красного и золотого цвета. В мифологических сюжетах Тару чаще всего можно встретить собирающей целительные травы в исполненных таинственной жизнью лесах Мидгард-Земли.

    Славянские предания о Таре:
   Бог Митра спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал, каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица – Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. 

   Праздник Тары отмечается 29 марта,   в этот день Природа активно пробуждается.

   Богиня Тара в других культурах.Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов. Ас Тара – Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе). Тара в значении «пахотная земля» дожило практически до наших дней.

   Символы Тары:

   Вайга - солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

   Деревья: ясень, дуб, берёза, кедр и вяз.

   Требы: семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. На алтаре богини, куда преподносились зерновые требы, всегда горел огонь, как вечный проводник между миром людей и обителью самой Тары.

Источник: http://slavyanskieoberegi.ru/slavyanskie-bogi/tara/

http://slavyanskaya-kultura.ru/slavic/gods/den-bogini-tary-astary.html

   Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!». Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош,  Тарх Перунович, Сварожич. Корень «рад» обозначал у славян солнечный свет, отсюда и «радуга» — солнечная дуга. Это разные вариации имени одного и того же бога.

   Отец Дажбога в мифологии славян – Перун Сварожич, сын Сварога. Матушкой его стала русалка Рось – дочь Аси и  Дона. В мифологии славян Бог Даждьбог родился не один у Перуна и Роси, еще сестра есть у него – Тара, которая почитается у славян Богиней Путеводной Звезды. Таковы божественные дети Перуна и Роси – Тарх и Тара!

   Предания нам говорят о том, что первой супругой Тарха Перуновича стала Майя-Златогорка (дети: Коляда и Авсень).

Вторая жена– Морена (сын: Богумир).

Третья жена– Жива (дети: Кисек и Арий).

   Внешний вид.

   У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Глаза синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.  Наши предки изображали Даждьбога в багряно-золотистых доспехах с копьем и щитом в руках. Является славянам Бог Даждьбог в белом сиянии с золотой короной-Солнцем на голове. Это был могучий небесный богатырь, с которым, кстати говоря, даже могучий Перун не смог бы справиться при всем желании.

    Приветствуют и обращаются к Даждьбогу в утренние часы, в то время, когда солнце появляется над краем горизонта. В этот самый момент и славят Солнце. Считается, что по небу он скачет на повозке, запряжённой лошадьми (четвёркой златогривых лошадей). Солнце зачастую понимается как отблеск от его щита. Ночью же Даждьбог пересекает небосклон на лодке, которую тянут утки, гуси и лебеди, а отблеск от его щита теперь перенимает луна.

    Кощей — это не просто персонаж сказок. Это отдельная и весьма значимая персона в славянском языческом пантеоне. Не побоюсь этого слова, Кощей — это языческий бог.

    По одной версии было у Чернобога четверо сыновей: Вий, Аспид, Горын да младший самый, Кощей. И пусть рождён был он последним, но сила его велика была. Братья перед ним, что перед владыкой тёмным кланялись. И по делу было, потому, как самое жуткое место в Навьем мире охранял Кощей — Лунный Чертог, где покоился сам Чернобог.

    По другой версии Кощей является сыном Бога Вия и Матери сырой Земли и является воплощением Чернобога.

   Супругой Кащея была Мара (Морена) – Богиня зимы и смерти. От союза с Марой  у Кощея есть дети: Мста, Мор, Морок,  Лень, Обида, Лихоманка, Черная немочь

    Сам термин «Кощей»происходит от слова «кость». По одной версии, этого персонажа так назвали вследствие его излишней худобы или же потому, что он представлялся в древности живым скелетом. По другой версии, которая, по моему мнению, наиболее правдоподобна, Кощея называли так потому, что он является хозяином «кощного мира» или «костного мира», то есть был хозяином мира мёртвых, хозяином подземного мира. 

    Все знавали о силе безмерной Кощея, о мече его да доспехах, заговорённых чарами тёмными, так что ни одно оружие его не брало. Душами мёртвыми ведал Кощей да тварями всякими, что в тени да под покровом ночи, обитали. И был страх перед ним велик, не только люди, но и боги светлые с ним встреч избегали.

    Люди страшились ночи, за порог не выходили, поговаривали, что в это время сам Кощей из чертогов своих поднимается, да по земле смертной ходит, души новые ищет. Только ошибались порой, потому как, пусть и ведал миром загробным Кощей, а жизнь ничью не отнимал. Не смертью был он. Лишь владыкой чертогов тёмных, куда души неверных уходили после смерти.

    Славянские предания рассказывают нам, что Кощей — Бог Нави, полководец Чернобога.  Этому Богу свойственны справедливость и благородство. Есть предания о том, что сходился Кощей три раза в поединках с Даждьбогом. И в каждом побеждал, но отпускал Даждьбога с миром, не причинив ему вреда. Помня о том, что именно Даждьбог напоил его тремя вёдрами воды, когда освобождал из цепей, в которые был закован Кощей.

   Мара, Морана, Марена…по разному называют эту безмятежную богиню жатвы. Богиню зимы, Богиню вечного сна и вечной жизни, прекращающую жизнь человека в Яви. Имя Марена на самом деле родственно таким словам как «морок», «мор», «мрак», «марево».

    Повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог – владыка великого молота и всего живого, а матерью – богиня Лада. Мара – сестра Живы и Лели. Мара была второй супругой Даждьбога (от него имеет сыа Богумира), женой Кащея(от союза с Чернобогом-Кащеем  у  Мары  есть дети: Мста, Мор, Морок,  Лень, Обида, Лихоманка, Черная немочь). Была Мара и женой Велеса— и от него имеет сыновей Сна и Мороза, дочь Соню. Имеет еще дочерей Желю, и Карну (Кручину), по одним источникам от Кощея, по другим – от Велеса

    Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.

    Лёля — дочь Отца Богов Сварога и Небесной Матери Лады. Леля — Богиня Весны и делит власть с сестрой Мореной – Богиней Зимы и Смерти, с Живой – Богиней Лета и Любви. Леля является также сестрой Перуну Громовнику – Богу Войны, Справедливости, Грозы, Грома и Молний.

    Богиня Леля у славян, так же почиталась как богиня любви. Но здесь стоит упомянуть, что дело касалось именно первой любви, молодой и чистой, той, что по весне крадёт пылкие сердца молодых юношей и девушек. По легенде юная Леля сама была влюблена в бога солнца Ярило и переборов свою стеснительность она призналась ему. Ярило, буйный как весенний ветер, ответил ей, что тоже её любит, впрочем, как и всех женщин, как небесных, так и смертных. Он предложил ей даже остаться с ней, но лишь на время. Не ведающая до этого горя, юная Леля была разбита, но ей хватило мудрости отказаться. После этого Лелю стали почитать, как символ верности и стойкости, потому как не пожелала она увлечений и осталась верна своей чистоте.

    Позже она встретила Финиста (воплощение Семаргла) и полюбила его, за силу его и светлость. Она вышла за него замуж и стала для него верной женой, той, что способна дарить всю себя лишь одному, любимому человеку. Свою первую любовь богиня сохранила, как тёплое воспоминание, которое случается со всеми, кто влюбляется впервые и не в тех, кто предначертан им судьбой. 
Славянская Богиня Лёля, веселая красавица, люба Богам да людям. Весна всем красна. Встречают её весной песнями, хороводами, веселыми праздниками. Наряжаются девушки в лучшие одежды, плетут венки к празднику чествования Лёли, мечтают о светлой, яркой любви. Желают встретить на празднике молодца, которому они полюбятся, да обращаются к Богине Девичьей Любви в песнях, заговорах, танцах.

    Обращаются к Лёле не только в делах любовных. Умеет эта славянская Богиня быть всегда счастливой, подход ко всякому собеседнику найти: повздоривших помирить, печального развеселить. Может Лёля научить этому умению того, кто обратится к Богине за помощью.

    Ярило - это славянский бог весеннего солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило пускал на землю солнечные лучи, которые в некоторых случаях трактуются как любовные стрелы.         Славяне представляли бога как живительную силу весеннего солнца, которое наполняет землю жизнью и радостью после долгой зимы, пробуждает от зимней спячки. Славянский бог Ярило считается покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании.

    Ярило — Бог Весеннего солнца, сын Велеса, Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы, Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.

   Перун – древнеславянский бог грома и молнии.

   Он верховный правитель в пантеоне языческих высших сил, который покровительствует князю и боевой дружине. Перун даёт мужчинам силу, а за несоблюдения военных законов жестоко карает.

   Рожден Сварогом, Отцом Небесным и Ладой – Матерью Небесной. Языческий бог Перун родился в тот ненастный день, когда раскаты грома сотрясали землю, а устрашающие молнии пронизывали небесный свод. Эти силы природы и стали для младенца лучшей колыбельной: только во время грозы он сладко спал, не доставлял лишних хлопот. Легенда гласит: когда маленький Перун немного подрос, он бегал с молниями наперегонки и пытался перекричать гром. Но только став абсолютно взрослым, научился контролировать эти силы природы, управлять ими. Закалённый отцом работой в кузнице, он полюбил оружие, которое там изготавливалось. Поэтому и взял на себя ещё одну задачу: оберегать доблестных воинов во время битвы.

   Исходя из того, что Перун был громовержцем, он умел вызывать сильные грозы. Бог не только метал молнии в своё удовольствие: с их помощью он наказывал людей, которые его прогневали. Обычно неугодные сгорали живьём на месте. Те же, кому удавалось выжить, считались почти святыми. Счастливчиков называли "помеченными Перуном", ведь после инцидента у них обычно открывались скрытые магические силы, знахарские умения и экстрасенсорные возможности.

   Жива у славян почиталась, как богиня ведающая и дарующая всему в мироздании жизнь. 
   Поэтому весна по праву считалась порой Живы — она вдыхала жизнь в мир, после холодного царствования чёрной богини Мары. Первым признаком весны считалось появление птиц. Славяне веровали, что это богиня Жива идёт, а птиц она отпустила на землю из Ирийского сада, чтобы те её приход предвещали. 

    Существует несколько теории касательно происхождения славянской богини Живы. Согласно первой она была дочерью Вышеня и приходилась Великому Роду сестрой и супругой. Здесь можно проследить то, что Жива это женская ипостась Рода и его противоположность. Существует теория, что Жива это трёхликая богиня и её ипостаси это - Леля, Макошь и сама Лада - три ипостаси женщины: незамужняя девушка, молодая женщина вышедшая замуж и зрелая женщина ставшая хозяйкой дома и матерью. Три поры соответствуют этим метаморфозам: весна, лето и осень.
   Трудно судить о правдивости этих теорий, но ясно одно, что Живе подчинялись души. Именно она отмеряла крупицы времени каждому живому существу во вселенной. Она приходила с весной вместе со своими помощницами - Живицами, что пролетали над землёй и силой своей заставляли всю зеленеть и произрастать.
  

    Бог Семаргл (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точ­ного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений, предположительно покровитель семян и корней, охранитель растительности, также считается богом огня и Луны.

    Высшее божество, хранитель вечного огня и блюститель соблюдения всех обрядов, связанных с огнем, все это про Семаргла или Огнебога. Считают, что он покровительствует чертогу небесного змея во Сварожьем Круге.     

    Семаргл – это старший сын верховного бога Сварога. Славяне считали, что он является покровителем Луны, домашнего очага и других сфер, связанных с огнем.