Первый Спас (Маковей)            1 августа Праздник Спаса посвящен Дажьбогу - Богу, который дарует нам жизнь и материальное благо. Он приходится в завершение основных полевых работ. Славяне с благодарностью обращаются в молитвах к Дажьбогу, который щедро одаривает нас новым урожаем и благами земли. Праздник Спаса состоит из трех частей:

1 августа - Маковый Спас (Спас на воде),

6 августа - Яблочный Спас (Большой Спас),

16 августа - Хлебный Спас.

1 августа - Спасовка, Маковей. Первый Спас

7 августа - Спожинки.   Второй   Спас. Большой, яблочный

17 августа - День Матушки Лады, Пречистой Матери-Земли

18 августа - Хорояр. Третий Спас, Хлебный Спас

31 августа - Постриги

Магия последнего месяца лета светла, как солнце; она освобождает тело и душу для чувства любви. Очень важную роль в ней играют дары природы - фрукты и овощи, которые в большинстве своем созревают к августу и приобретают магические свойства. Итак, позовем на помощь Природу.

Волшебные травы

Некоторые травы собирают в августе для того, чтобы они полностью проявляли свои лечебные и магические свойства, пишет Дорис Валиенте. Прежде всего надо знать, что сбор лучше всего проводить между 4 и 8, 13 и 17, 20 и 26 днями лунного цикла. Если придерживаться этого правила, то собранные травы и цветы в августе будут «сильнее», чем в другие месяцы. По старому способу деревенских колдунов травы следует хранить под ячменным или пшеничным зерном до того момента, когда вы захотите ими воспользоваться. Из них можно приготовить настойки или отвары по тем рецептам, которые вы выберете сами. 

В августе мы собираем крапиву, чистотел, листья барвинка, вербену, мелиссу, шалфей, василек.

Вы можете нарвать цветы дикого мака, из настоя которых получается эффективное и безвредное снотворное. Запаситесь также листьями земляники и ясеня, а если есть возможность - листьями и оболочками зеленого грецкого ореха. Настойка из них помогает при затрудненном пищеварении и повышенном давлении. Одно условие: она должна быть приготовлена при убывающей луне не позднее 4 сентября. В противном случае, согласно поверью, она теряет ровно половину своей силы.

     Отмечается 27 июля праздник Чура (Паликопа, Поликопны) - Бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. 

     Обряды на соединение огня земного с огнем небесным, роды молятся о сохранении коп жита-пшеницы. В этот день принято разжигать огни из соломы и очищаться, перепрыгивая через них. Обходят ниву с молениями об урожае, обращаются к Богам с просьбой сохранить и защитить поля страдные.

     В этот день в лучах утреннего Солнца появляется, восходит звезда Сириус. 

     Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. 

В этот день Чуру приносится треба молоком.

У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. 

В праздник Чура нельзя работать вдали от дома.

Хозяин должен обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура.

     Велесова книга так повествует нам о Чуре: "Усяк Род имел Чурив и Предков, которые умерли перед возрастами, - тем Богам почитання должны дать, и од них радости маемо". В этот день раздают детям печенье "сончата", прыгают через костёр. 

     Чествовали также Дажьбога - покровителя обжинок.

     Чур живёт в мире с домовыми, но преследует леших и кикимор (видя в них угрозу человеку).

     Ныне слово Чур (Цур) стало междометием. По некоторым данным, оно восходит к имени славянского бога родового очага, оберегающего границы земельных владений. А по другой информации, слово это происходит из санскритского чур - жечь.

     - К нему взывают во время гаданий и игр ("Чур меня!")

     - Чур освещает право собственности ("Чур моё!")

     - Он же определяет количество и качество необходимой работы ("Через чур!")

     Н.И. Толстой связывал возникновение междометия "чур" с фаллической символикой. Эта гипотеза впоследствии пополнилась новыми данными и является актуальной до сих пор.

    Почитание молнии, женского проявления Громовержца. Через два дня после праздника Перуна почитают его супругу (воинственный женский лик) - Перуницу-Додолу.     Издревле повелось у славян, что женщина, в крайне опасных для родной земли случаях, брала в руки оружие и обороняла свой род. Это происходило тогда, когда гибли способные к обороне мужчины, либо их не было.

     В сей день девицы, девы проводят свои тризны, соревнуются во владении особыми видами оружия и навыках самообороны. В этот день также проводят девичьи посвящения.

     ПЕРУН – Громовержец, Бог грозы и войны, дарующий Земле благой дождь и плодородие.

     20 июля отмечается великий воинский праздник - Перунов День — великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а также всех честных радарей-пахарей.

     Перун - Бог покровитель воинов, землепашцев, хранитель Силы Родовой. Перун олицетворял собой могущественную, основательную, целеустремленную ипостась Рода. Как сказано в летописях, Кумир Перуна был вырезанным из дерева зрелым мужчиной с серебряными усами и мечом в руках. Именем Перуна скрепляли клятвы князья. Деревом Перуна является крепкий дуб, который стремясь ввысь не забывает сдерживать ветер.  Оружием Перуна является небесный огонь-молнии. Сейчас считается что Перун - бог воинов, но до разделения на сословия каждый считающийся мужчиной должен был не только возделывать землю но и владеть ножом, мечом или боевым топором. В более позднее время Перунов день по разному отмечался землепашцами и воинами. Землепашцы к Перунову дню должны были сжать первый сноп. Поздравляли в этот день всех без исключения Родовичей мужского пола. Бывших, настоящих и будующих воинов.