-Метки

sol invictus Деметра Зодиак абраксас агатодемон алконост алфей амон анджети анубис апис аполлон артемида афина ахелой ба баал баст бес бог большая медведица бримо бык велес венок оправдания виктория гарпократ геката гелиакический восход сириуса гемма гений георгий геракл гермес герои гигиея гор горгона греция двуглавый орёл дедал дельфиний дионис диоскуры египет жезл жертвоприношение загрей зевс змеевики иакх изида истера иштар кадуцей кастор кербер керы лабранды лабрис лары латона лев лето маат маахес мании мелькарт менады меркурий метемпсихоз мистерии митра мозаика наос немесида ника нумерология нумизматика оргии орфей орфики осирис офоис пан пасха персей персефона полидевк посох поэтика пруденция птах ра рим русалки сатир серапис сет сехмет сирены сирин сириус скипетр сосиполь сотис средневековая астрономия тирс титаны тифон туту уннефер упуаут фиала фивы фракия хапи хатхор хеб-сед хнубис хорс христианство черная мадонна эвмениды эгида эпагомены эридан эринии этимология этруски юпитер

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в vissarion

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 15.03.2012
Записей:
Комментариев:
Написано: 749





ХАТХОР, ГОСПОЖА ДЕНДЕРЫ

Пятница, 16 Января 2015 г. 19:20 + в цитатник
В.В. Солкин
ХРАМ, КАК СВЯТЫНЯ. ДЕНДЕРА



Дочь солнечного божества Хатхор почиталась египтянами как идеал женственности, материнства, «Золотая госпожа любви». С древнейших времен ей были посвящены бирюза и малахит, а также копи на Синайском полуострове, где добывались эти полудрагоценные камни. Зеленый и голубой были у египтян цветами вечной жизни, которой повелевает дочь Ра.hgd_hs (444x240, 37Kb)

Обитающая в стволе священной сикоморы, богиня дарует жертвенную пищу и священную воду душам усопших, странствующим на пути в царство Осириса. Только вкусив даров Хатхор, души могут достичь своей цели: испив священной воды они обретают знание тайн загробного мира, но уже не могут вернуться к своей земной форме. Заботливая мать Хатхор в образе коровы, своего священного животного, шествует по зарослям тростника, указывая путь истины заблудшим душам, питает божественным молоком фараона — своего сына.

В гневе милостивая богиня становится беспощадной. Приняв облик львиноголовой Сехмет, богиня, согласно тексту Книги коровы, беспрестанно преследовала людей, восставших против вселенской гармонии Маат, установленной Ра. Умиротворенная мудрыми сказаниями Тота и Шу, опьяненная священным пивом с добавлением красного минерала диди, богиня с триумфом возвратилась из далекой африканской страны Бугем, куда удалилась в гневе.

С возвращением Хатхор вселенная вновь возвращается к извечному порядку, а паводок Нила означал, что «Золотая» умиротворилась и согласилась стать супругой бога Хора, повелителя Эдфу. Это событие, происходящее на двадцатый день нового года, было для египтян общенациональным праздником.hgd_ih (700x516, 64Kb) Плодами союза Хатхор и Хора Эдфусского стали Хор Шематауи — крылатый символ объединенного Египта и младенец Ихи, бог музыки, искусства, столь любимого его великой матерью.

Домом «Золотой» богини был величественный и необычайно красивый храм. В древности это место называлось Иунет та нечерет — «Незыблемая земля богини». Греки, пришедшие в Египет вместе с Александром Македонским, упростили имя города до Тентирис, которое перешло в арабский язык как «Дендера».

Храмовый комплекс Хатхор, известный еще с III тысячелетия до н.э., несколько раз перестраивался. Еще в 23 в. до н.э. фараон VI династии Пепи I расширил древнее святилище богини, в память о чем носил титул «Возлюбленный Хатхор из Дендеры»; судя по сохранившимся текстам, благодарное жречество помнило об этом деянии царя даже на рубеже нашей эры — то есть, как ни сложно это себе представить, две тысячи триста лет спустя. Каменные блоки с именами великих царей Среднего и Нового царства — Аменемхета III, Тутмоса III были положены в основание здания, воздвигнутого в I тысячелетии до н.э. при наследниках Александра Великого, Птолемеях, и их преемниках — римских императорах. Вновь возведенный храм действовал на протяжении пяти веков.

За монументальными воротами открывается храмовый двор. Каждая «хаторическая» капитель первых шести колонн пронаоса имеет вид четырех ликов богини. Нижние части колонн соединены небольшими стенками, отделяющими внутреннюю, сакральную часть храма от проникновения профанного мира. Каждая огромная колонна это каменное подобие систра — священного музыкального инструмента Хатхор, мелодичный звон которого сопровождал пение храмового хора.

«Пробудись, пробудись в мире, в мире возрадуйся!
О, Хатхор, госпожа Дендеры, от сна в жизнь пробудись!
На заре поднимаются боги, восхваляя ежедневно Пробуждающуюся,
Владычицу, восстающую из вод океана предвечного!
Ибо ты, мир в небесах вновь творящая,
Наполняешь всю землю золотом, вновь рожденная,
В Восточных горах Госпожа воссиявшая,
В утесах Западных покой нашедшая,
В Дендере еженощно спящая…
О, Хатхор, Госпожа Дендеры, Око Ра, неба Владычица,
Над всеми богами властвующая, Великая,
Могучая, в сердце ладьи своей восседающая,
Пробудись в мире! Да будет умиротворенным твое пробуждение!
Госпожа Дендеры, женского сердца Владычица, Прекрасноликая…
Да будет умиротворенным твое пробуждение!»

(гимн Хатхор на восходе солнца)

Само имя богини, «обитель Хора», представляет госпожу Дендеры как великую предвечную богиню бескрайнего неба, в котором парит священный сокол. Связь Хатхор с небом подчеркивается и обилием астрономических изображений в ее храме. Восемнадцать колонн пронаоса (крытого колонного зала)Clip (311x700, 35Kb) символизируют собой не только систры, но и предвечные «опоры небес»: потолок зала украшен сохранившими и по сей день свой цвет образами планет, важнейших созвездий, знаков зодиака, иллюстрациями, рассказывающими о прохождении ладьи солнечного бога через двенадцать часов дня и двенадцать часов ночи. Огромные фигуры богини Нут, персонифицирующей само небесное пространство, обрамляют плывущие в вечности ладьи Осириса-Ориона, Исиды-Сириуса, других небесных божеств. Рожденный Нут диск утреннего солнца своими девятью лучами освещает эмблему в виде лика Хатхор, изображенного в форме иб (сердца) — символ святая святых храма в Дендере.

Центральный проход ведет через небольшой гипостиль к святилищу храма. Капители шести колонн зала выполнены в виде цветов лотоса и папируса, из которых появляется четырехликая Хатхор, владычица всех сторон света. Гипостиль храма всегда находился в полумраке, освещенный лишь масляными лампами и скупыми пучками дневного света, который проникал через специальные световые люки. Первозданная темнота еще раз напоминала о силах, окружавших тайну мироздания и о великих таинствах, которые совершались совсем рядом — в святая святых.

Святилище, или как его называли египтяне Сет Урет — «Великое Место», это не просто центр всего комплекса и место для статуи божества. Это храм внутри храма, сакральный центр микрокосма, символ предвечного холма земли, появившегося в начале творения, обитель Божественного Духа, сошедшего для воссоединения со своим рукотворным изображением. Святая святых Дендеры посвящено двум основным аспектам единого принципа женского божества: восточная часть — Хатхор, а западная — Исиде.

Помимо культовых статуй, здесь же находилась и священная ладья божества, именовавшаяся Учесет нефру — «Поднимающая красоты», выполненная из кедрового дерева, золота и других драгоценныхClip (275x168, 16Kb) материалов. Нос и корма ладьи были украшены эгидами — скульптурными головами божества, обрамленными богатыми ожерельями усех (wsḫ). Эгиды магическим образом защищали культовую статую, покоящуюся в укрытом тончайшими тканями наосе, который находился в центре корабля. На носу ладьи в сопровождении Маат, под охраной стоящего сфинкса Туту — грозного божества, ослепляющего своим взором всех недоброжелателей, царь подносил к статуе сосуды со священным молоком.

«Я иду к тебе, Двойственная Госпожа Рехит, Могучая не имеющая себе подобия, — обращается царь к Хатхор в текстах Дендеры, — приношу я тебе ладью Манеджет, что защитит тело твое, укроет тебя на Земле жизни день каждый. Ты, Та, что поднимается в небесах в начале года»…

Царь подносит богиням на рельефах, украшающих стены, жертвенные дары — молоко, священные воду и вино, благовония, лотосы, систры. Поднося божеству статуэтку Маат, воплощающую в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности», воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, провозглашая новое торжество вселенной над изначальным хаосом.

Храм становится воплощенным подобием «идеального мира», перенося посредством молитвы и богослужения благодать божества на всю землю. Однако исполнение ритуала возможно только при соблюдении максимальной точности, как в священнодействии, так и в расчетах при сооружении храма. Тексты святая святых, содержащие в себе важнейшие теологические аспекты культовых действий в храме, восхваляют царя-строителя не столько за богатство и грандиозность творения, сколько за следование канону сакральной архитектуры: только в этом случае в строительстве храма будут участвовать сами боги, и он станет не просто моделью космоса, но живым организмом, поддерживающим миропорядок:

«Хвалы Богу Благому… сыну Ра, владыке диадем… возлюбленному Исидой великой, Матерью Бога, Оком Ра, Владычицей неба, Госпожой всех богов. Воздвиг он Дом Великой, подобен он горизонту небес. «Обитель-Систра-сешешет» задумана царем Верхнего Египта, руками его воплощена, шнур для обмера ее держал он вместе с богиней Сешат. Украсил он «Обитель-Бьющей-в-Тамбурин» вместе с Тутхатом — работой, превосходной в вечности. Четыре угловых камня фундамента установлены Величеством бога Хнума и Исдес отдавал распоряжения, говоря: «Высота совершенна, ширина точна». Все устроено… согласно словам тайным Сиа, согласно тому, что сказали ему предки об этом. Стены храма покрыты словами душ божественных, вырезанными великолепно, золотом на две трети защищенными, расцвеченными. Облик его подобен лучам солнечным и Сириус в небесах сияет напротив его святилища… (Вот, говорит) Госпожа душам божественным, что окружают ее, спутникам Величества своего, что рядом с ней: «Идите за мной и возрадуйтесь со мной в святилище… Она парит как Мут во главе своей Эннеады, сердце ее воссоединяется со статуей ее… Она молит Ра за город свой в щедрости своего сердца и дает она за это царю Верхнего Египта пребывание на троне во главе Ка живущих в вечности».

Руководя церемонией закладки храма, фараон участвует в ритуалах, которые зародились во тьме тысячелетий, повторяет молитвы, которые в течение веков произносились всеми его предками, следует указаниям, которые восходят ко временам сооружения Первохрама, храма небесного, и известны человечеству, если верить текстам храма в Эдфу, благодаря книге Имхотепа, сброшенной мудрецом с неба. Прежде всего, проект храма следовало сориентировать по сторонам света, а затем забить в землю столбы и натянуть шнур, отмечающий границы святилища храма. Этот ритуал совершался глубокой ночью, так как ориентация храмового здания производилась по звездам и, прежде всего, по положению Сириуса: «Я выхожу согласно движению звезд в их часы, — говорит царь. — Я вижу Большую Медведицу. Вот, я — Сек-Аха (т.е. Тот), тот, что знает мерхет. Я устанавливаю четыре угла храма твоего»…

Таким образом, царь, ориентируясь на Большую Медведицу с помощью отвеса-мерхет и зафиксировав астрономическое положение храма, деревянной дубинкой забивал столбы, на месте которых затем будут заложены четыре угловых камня фундамента святилища храма. Затем царь брал в руки мотыгу и священной бороздой отмечал границы всего храма; позже по этой борозде выкапывали траншею до уровня грунтовых вод, для того, чтобы выровнять по нему горизонт будущей строительной площадки.

Следующим этапом церемонии было изготовление первого кирпича, символизировавшего все остальные кирпичи, из которых будут возведены стены вокруг места, предназначенного для святилища храма. Пространство внутри этих стен после их сооружения засыпалось освященным, отобранным вручную песком. Первый кирпич изготовлялся самим царем при помощи соломы и особого жезла; в состав кирпича помимо глины и соломы входили также благовония и священные смолы. В фундамент под четыре угловые камня закладывались плитки из материалов, имеющих теологическое значение: так, судя по обнаруженным в Дендере двадцати четырем таким плиткам, они изготавливались из золота, электрума, лазурита, бирюзы, красной яшмы, сердолика и голубого фаянса. Золото символизировало богов, электрум — богинь, красная яшма напоминала о «госпоже красного пояса», ужасноликой Сехмет; кроме того, и сама Хатхор именовалась «госпожой бирюзовокожей, с волосами лазуритовыми». Далее царь насыпал песок и выравнивал его, подготавливая горизонтальную поверхность для каменной кладки. Теперь можно было начинать строительство.

Когда сооружение нового «дома бога» завершалось, царь очищал здание натроном. Теперь можно было переходить к ритуалу посвящения нового храма божеству, который назывался «жертвование дома его господину». Царь подносил богу или богине маленький наос, символизировавший новый храм и просил божество принять дар: «Возьми себе дом твой в мире, будешь ты в нем нерушимо вместе с тем, который из Эдфу (т.е. Хором). Возьми себе дом твой, прими его, ликуя, о Исида, Божественная, находящаяся в Божественном».

Раз в год, во время праздника Нового года статуя Хатхор, а также и другие образы богов, почитавшихся в храме, выносились на солнечный свет. Жрецы помещали статуи в особую очистительную часовню — уабет, которая располагалась недалеко от святилища. Специальными стенками внутренняя часть уабет отделена от остального храмового пространства. Две колонны, увенчанные ликами Хатхор, поддерживают потолок, украшенный фигурой богини Нут, рождающей утреннее солнце. Здесь, среди священных эмблем и даров, рукотворные статуи богини проходили специальное ритуальное очищение, чтобы быть достойными к приятию Божественного Духа. После очищения по лестницам, расположенным в стенах храма, статуи выносились на крышу комплекса, чтобы Хатхор, Солнечное Око, могла воссоединиться с божественными лучами своего солнечного отца.

«Богиня могучая, в наосе своем пребывающая на празднестве, — гласит текст у восточной лестницы храма, — когда видит отца своего, когда воссоединяются небеса с землей, когда дает руку Запад Востоку, в начале года, первого числа месяца Тот, когда соединяется око правое (т.е. солнце) и око левое (т.е. луна), блистает солнце в золоте, чтобы осветить взглядом своим лик свой, Ту, что Велика в небесах (т.е. Хатхор) и чтобы осветить Обе земли лучами своими».

Поднятые на крышу статуи помещались в специальном киоске. Изображенная на каждой из двенадцати хаторических колонн киоска, грозная гиппопотам Исида Хесамут, символизируя двенадцать месяцев года, звенит систром, прославляя воссоединение Хатхор с благодатными лучами своего великого отца. Торжествующее солнце, вновь победившее в «ночь Ра» — последнюю ночь старого года силы тьмы, противостоящие извечному движению цикла жизни, наполняет энергией своих божественных лучей статуи богов, храм, всю вселенную, которая возносит Богу благодарственные молитвы:

«Привет тебе, поднимающийся в горах восточных, юноша на заре, Тот-кто-в-горизонте, являющийся на горизонте, Тот-кто-велик-в-Дендере, кто наполняет небеса и землю совершенством своим, приходящий во время свое. Все лики в радости при виде его. Освещает он берега сиянием своих очей и видит глаз каждый милостью его. Поднимающийся во тьме, озаряет он мрак, и боги сияют лучами глаз его; он, чьи явления бесчисленны в городах и номах, Диск солнечный, совершенный в Наунет, Бог единственный, Повелитель вечности, создатель бесконечности, образом которого незыблемы храмы».

В это время два разделенных мира — небесный и земной вновь соединяются. Хенем итен, божественное «воссоединение в солнечном диске», торжественно празднуемое лишь один раз в году, неизменно повторялось на заре каждого дня, когда солнечный свет проникал сквозь узкие храмовые щели-окна. Благодаря мастерству древних мастеров, солнечные лучи «окаменели», превращаясь в рельефные образы Солнца, Луны, ветра, крылатые ба богов, которые разлетаются по помещениям. Во главе душ — соколица с головой Хатхор — душа самой госпожи «Земли Незыблемой», вновь соединяющаяся со своим великим отцом:

«Привет тебе, дитя в горизонте, ты, в небесах поднимающийся на рассвете, ты, в окна проникающий, чтобы образы осветить, чтобы статуи в местах своих озарить. Видит он дочь свою в облике ее неизменном и Ра соединяется с Раит. Небеса в радости, земля в ликовании, ибо воссоединился Тот-что-в-Горизонте с Той-что-в-Горизонте; слышен клич счастья в земле Атума из-за Ра, воссоединившегося со своим Оком правым»…

Однако самые сокровенные божественные образы, символы и изображения никогда не покидали специально предназначенных для них помещений — крипт. Храм Хатхор насчитывает пятнадцать обнаруженных к настоящему времени крипт, расположенных в три яруса. Эти тайные помещения были полифункциональными: помимо хранения сакральных предметов они служили святилищами для особых тайных церемоний. На стенах крипт запечатлены важнейшие сакральные церемонии культов Хатхор, Исиды, Хора Шематауи, Осириса; здесь же сохранились уникальные изображения ритуалов, празднеств, зримых образов божеств с точнейшими указаниями размеров и материалов, из которых они были выполнены. Так, в одной из крипт показана статуя Хатхор в облике птицы с человеческой головой, увенчанной традиционной короной богини — рогами и солнечным диском. Текст рядом уточняет: «Хатхор, госпожа Дендеры, которая в обители своей: солнечный диск из золота, из дерева она обработанного; высота: один локоть, три ладони, один палец».

Среди особо почитаемых священных предметов, использовавшихся в культе богини, здесь упомянут менат (mnit) — массивное ожерелье, состоящее из многочисленных низокКор (393x294, 19Kb) бус и противовеса, сотрясение которого отгоняет зло и способствует возрождению новой жизни; ба Хатхор входит в это украшение во время храмовой службы, одушевляет hgd_u (300x200, 19Kb)его, проявляясь в нем, дарует процветание и бессмертие. Не менее значимыми были и священные систры — сешешет (sššt) и сехем (sḫm); на одном из изображений в криптах вселенский образ богини представлен в виде стоящих на широком ожерелье усех (wsḫ) четырех систров, опор небес, между которых плывет солнечная ладья.

Систр сехем состоял из металлической дуги, укрепленной на рукоятке, снабженной изображением Хатхор; на дуге два или три раза натягивалась проволока, на которой находились миниатюрные металлические диски, звеневшие при сотрясании инструмента.
Clip (156x369, 11Kb)Clip (197x529, 26Kb)
Сешешет, наиболее тесно связанный с богиней и считавшийся одним из ее воплощений, выглядел иначе: на рукоятке, украшенной головой Хатхор устанавливалось изображений монументального входа в храм, фланкированного двумя металлическими дугами, на которые были нанизаны звенящие диски. Мелодичный звук этого систра заставлял грозную Сехмет превращаться в милостивую кошку Бастет, а затем и в саму Хатхор. В одной из крипт храма сохранилось описание трех таких восхитительных инструментов «из золота, эбенового дерева и всяческих драгоценных камней с ликом из бирюзы» с надписью «Хатхор, госпожа Дендеры».

Среди священных предметов богини особое место занимает унхеб — изображение павиана бога мудрости Тота, сидящего на священной храмовой клепсидре; клепсидра символизировала бесконечность космических циклов, а павиан — легенду о возвращении грозной богини из далекой земли Бугем, после того, как ее умилостивили «маленькие павианы» — Тот и Шу. В ответ на дар царя, протягивающего богине унхеб, Хатхор говорит: «Даю тебе видеть днем диск солнечный, созерцать луну, движение двух светил в их орбитах, наследник Того-кто-считает-возвращения (т.е. Тота)».

Кроме того, некоторые тексты называют унхеб «Ка ока Уджат, образ Ока Ра, подобие Ока Хора», т.е. персонификацией самой Хатхор. Среди других священных предметов Хатхор также следует упомянуть сосуд с молоком небесной коровы Ихет, приносящим вечную молодость богине и тем самым спасающим вселенную от нового погружения в хаос. Не менее значимыми были сосуд мену, играющий большую роль в Празднестве опьянения, отмечавшемся, согласно календарю, сохранившемуся в Крипте архивов храма, первого числа месяца Атира, диадема из электрума, символическое изображение храмовой двери. Все эти предметы имеют огромное символическое значение и подробно рассказывают о египетской теологии и культе Хатхор, предвечной богини неба.

Легенды гласят, что именно в Дендере было положено начало почитания и другой великой египетской богини — Исиды, «Великой матери Бога». Именно в «Земле Незыблемой», согласно текстам, родила богиня неба Нут любимейшую и величайшую из своих дочерей — супругу Осириса и мать Хора. НаClip (348x306, 31Kb) месте, где произошло это таинство, был построен небольшой храм Исиды. Он расположен чуть южнее храма Хатхор. От святилища, возведенного в IV веке до н.э., практически ничего не осталось. Вернее, сохранилась самая важная его часть — огромная «ложная дверь», через которую храм посещала из иного мира сокровенная сущность богини. Сохранившийся рельеф показывает «мать небесную» Нут, восседающую на специальном стуле для родов. Ее поддерживают две богини с головами коров — священных животных Хатхор. Амон и Шу протягивают символы вечной жизни к новорожденной Исиде.

Основные таинства, связанные с культами Исиды и Осириса проходили в специальных шести «осирических капеллах», находящихся на крыше храма Хатхор. Три капеллы, расположенные на западе назывались Обитель Исиды Шентаит, возведенные на востоке — Обитель жизни Подобий. Именно здесь проходили с 12 по 30 день месяца Хойак (середина октября — середина ноября) священнодействия, основной целью которых было новое ежегодное возрождение Осириса. Тексты осирических капелл Дендеры дают точное описание способов изготовления и освящения фигур «прорастающего Осириса», перечни богов, которые незримо участвуют в процессе изготовления божественных образов, наименования священных символов, использующихся в ритуалах и, наконец, календарный указатель к таинству, совмещенный с его подробным описанием. После освящения нового подобия бессмертного бога, его предыдущий образ с почестями погребался в специальном храмовом некрополе или в гробнице усопшего царя.

На стене одной из комнат изображены божества, участвующие в священнодействии: гончары Хнум и Птах-Татенен восседают на большом ложе в виде льва. Рядом с ними великая богиня Исида-Шентаит, дождавшись полночной тьмы, взвешивает на весах «зерно золотое», дабы соблюсти священную пропорцию при сотворении подобия Осириса. Боги всех номов Верхнего и Нижнего Египта подносят Исиде сосуды с очищающей водой из всех освященных источников страны. Семьдесят семь богов стоят на страже, оберегая богиню от сил зла «от сумерек до зари».

Сотворенное подобие Осириса боги помещают в огромный саркофаг, символизирующий тело богини Нут, его матери, из которого он должен вновь родиться.

«О, Осирис, мать Нут — обитель твоя, — гласит текст, — живот ее — защита для зародыша твоего, вырастит она кости твои, укрепит она плоть твою, оживит она на плоти кожу твою, вскормит она тебя в форме земной, как родила тебя в мир в Фивах».

На крышке саркофага изображен сокол Хор Неджитеф — «Хор Защитник-Отца-Своего» — наследник Осириса, согласно традиции повергший Сетха к подножию престола отца. Рядом восседают плакальщицы — Исида и Нефтида; «горят веки ее от слез, глаза ее плачем наполнены», — гласит надпись, начертанная около Исиды. Сама госпожа «Земли Незыблемой» — Хатхор, в виде двух своих воплощений, поддерживает тела Осириса и Сокара. Все сакральные символы, все силы стихий и души вселенной присутствуют при таинстве возрождения Бога.

С триумфом возвращается к жизни Осирис — «Великий Владыка Прекрасного Запада». Рядом с ним показаны эмблемы его культовых центров — Абидоса и Бусириса. Тридцать четыре священные ладьи совершают триумфальное плавание по водам священного озера Дендеры, освященного светом 365 светильников — «дней года». Великое царство Осириса, владыки мира загробного показано виньетками из «Книги мертвых» в одной из капелл. Шумящие гигантские хлеба «Полей Иалу», великие врата царства и их стражи, угрожающие ножами грешным душам, — вся сакральная география мира запредельного была запечатлена здесь посвященными в таинства мастерами работавшими под руководством жречества.

На потолках капелл выполнены изображения небесных божеств, планет и созвездий. Особое внимание здесь уделено богине Нут, матери Осириса и Исиды, великой защитнице всех умерших. На потолке капеллы 2-восток когда-то был помещен и знаменитый Дендерский зодиак, находящийся, к сожалению, в настоящее время в парижском Лувре. Это не единственный круглый египетский зодиак, однако он по праву считается самым красивым. Небесное пространство поддерживается четырьмя богинями — «опорами небес». У внешнего края зодиака фигуры тридцати шести деканов составляют его внешний «круг»; в центре плиты расположены северные созвездия. В промежутке между северными созвездиями и деканами изображены созвездия юга и собственно знаки зодиака.

Завершающие церемонии празднеств возрождения бога проходили во дворе, расположенном на крыше храма между западными и восточными капеллами Осириса. На заре 26-го Хойака здесь проводился ритуал оживления сокола Сокара-Осириса, уходящий своими корнями в глубокую древность. Согласно изображениям, мумифицированный сокол оживал под лучами утреннего солнца и облетал стены «Земли Незыблемой». Под звуки тамбурина Исиды в жертву Осирису приносили красного быка, который своим цветом символизировал поверженного Сетха. Все боги Египта почитают возродившегося Бога, в то время как Тот, сжимая в руке свиток папируса, читает заклинания из Книги Защиты Божественной Ладьи, призванные уничтожить Сетха и его сторонников во время путешествия Осириса из Дендеры в Абидос. Вся вселенная оживает, видя торжество Осириса, жизнь которого стала причиной для щедрого паводка Нила. В присутствии четырнадцати божеств, «поднимающихся» по стертым веками каменным ступеням на верхнюю террасу крыши храма, Тот водружает на стебель папируса Око Хора Уджат — залог бессмертия жизни богов и всего космоса.

В былые века храм богини Хатхор в Дендере посещали бесчисленные паломники и путешественники. Вслед за ними те немногие наши современники, кто находит время приехать в небольшой близлежащий арабский городок Кена, медленно ступают по каменным полам пронаоса и гипостиля, потрясаются искренности и божественности поэтических текстов, покрывающих стены святилища, с трепетом спускаются в крипты и поднимаются в толще храмовых стен к залам тайн Осириса.

_______________________________

Метки:  


Процитировано 2 раз
Понравилось: 2 пользователям

ПО ТУ СТОРОНУ НЕБА

Понедельник, 22 Декабря 2014 г. 13:55 + в цитатник
Солкин В.В.
ЕГИПЕТ: ВСЕЛЕННАЯ ФАРАОНОВ



На западе, там, где заходит за линию горизонта вечернее солнце, открывается Ро-Сетау — путь в загробный мир. Когда золотая дневная ладья Солнца Манеджет (mˁnḏt) прибывает к причалу запада, великие богини берут на руки солнечный диск и перекладывают его на ладью Месектет (msktt), сделанную из черного дерева, которая отправляется в свое ночное плавание по водам Дуата (dwȝt), мира иного.

Нут, беспредельная богиня неба, проглатывает заходящее солнце, и на смену ему рождает мириады звезд, покрывающих ее тело, простертое над землей, воплощающей ее супруга — бога земли Геба.

«Это через рот Нут величество этого бога (Ра) проходит в Дуат. Затем продвигается он вперед, проходя по небу. С ним звезды эти входят и с ним проходят вперед, спеша к местам своим… Это в первый час вечера величество этого бога (Ра) входит [в Дуат]. Он становится торжествующим, он становится великолепным в руках отца своего, Осириса. Чист он там. Величество этого бога воссело в жизни в Дуате на втором часу начала ночи. Величество этого бога приказывает Западным (обитающим в Дуате) и он исполняет задуманное в Дуате. Величество этого бога продвигается к земле, вновь и вновь приходя в существование в Верхнем Египте. Сила его велика, подобно [тому, как было] в первый момент его появления… По границам вод небесных, по рукам Нут проходит величество этого бога. Он входит в нее ночью, в час середины ночи и он идет вперед во тьме; все эти звезды с ним».

На заре, повинуясь вечному циклическому движению вселенной, звезды, проглоченные Нут, вновь сменит омоложенное солнце, поднимающееся из небытия на востоке. Однако перед этим оно должно пройти все этапы своего ночного пути.

Ночное солнце несет в себе возрождение и новую жизнь умершим, открывая своими лучами самые отдаленные и темные области потусторонней реальности. Там, в пространстве предвечного океана Нуна обитают таинственные духи бау, жители потусторонних сфер с человеческими телами и головами животных, рептилий и птиц, погруженные в сон никому не ведомые существа, простираются неведомые даже многим богам миры, несут свою бессмертную стражу у врат царства Осириса духи огня и воздуха, земли и воды. Бау обитающие на западе, в виде шакалов появлялись на горизонте, и, приветствуя заходящее солнце, сопровождали его в потустороннем странствии; восточные бау воспевали омоложенного солнечного бога и встречали его восход на земле в облике павианов.

Многочисленные заупокойные тексты описывают запредельные области вселенной; самые древние из них — Тексты пирамид, записанные в Древнем царстве, самые поздние — магические папирусы греко-римского времени. Однако наиболее детально описывают иные пространства тайные тексты «Амдуат», «Литаний Ра», «Книги врат», «Книги пещер», «Книги земли» и «Книги небес», покрывающие стены гробниц фараонов Нового царства в Фивах и дополняющая их «Книга мертвых». О назначении этих текстов, предназначенных лишь для избранных, говорится в них самих:

«Чтобы знать подземных бау, чтобы знать сокровенных бау, чтобы знать врата и пути, по которым странствует Великий Бог, чтобы знать, что делается… чтобы знать последовательность часов и их богов, чтобы знать их «просветления» к Ра, чтобы знать, что он им кричит, чтобы знать блаженных и проклятых»…

Основное отличие текстов из царских гробниц от знаменитой Книги мертвых заключается в том, что они гораздо более масштабны и говорят о структуре иных пространств и вселенских процессах, в то время как Книга мертвых содержит лишь конкретные практические советы, необходимые умершему человеку во время его пребывания в загробном мире. Основной совет, который дает душе Книга мертвых — следовать за ладьей солнечного божества в ее плавании, пересекающем Дуат с запада на восток, стать свидетелем превращения ночного солнца из «старика» в «младенца», и, обретя жизнь вечную, узреть все сокровенные области загробного мира, ставшие видимыми благодаря свету, именуемому знание.

Самые древние из текстов царских гробниц в Фивах — «Амдуат» и «Книга врат» единогласно утверждают, что Дуат разделен на двенадцать областей, которые солнечная ладья проходит за соответствующие им двенадцать ночных часов. Каждая из областей изолирована от других, разделена на три части, имеет ворота, которые охраняют змеи и самые невероятные демонические существа, носящие такие имена, как «Кровопийца, приходящий из бойни» или «Повернутый назад ликом, приходящий из бездны».

Само загробное пространство также имеет три уровня. Первый из них, самый близкий к земле, который Солнце проходит в первый час ночи, представляет собой некую промежуточную область между нашим и иными мирами. Именно здесь находятся первые врата загробного царства. В тексте Амдуат даются точные описания и даже размеры мест, через которые следует ладья в первые три часа ночи. За первым уровнем, следует второй, собственно Дуат, который пересекают по центру воды Нуна. По берегам этого потока божества, духи и праведные умершие сопровождают Солнце и, восхваляя его, тянут за канаты божественную ладью к неведомым темным глубинам.

В своей ладье Ра представлен в виде бараноголового божества; в древнеегипетском языке слова «баран» и «душа» звучат одинаково — ба (bȝ), и здесь, по-видимому, мы имеем дело с дополнительным подтекстом изображения: бараноголовый бог спускается в загробное царство как душа ба бога, стремящаяся воссоединиться со своим телом. Согласно Амдуат, в ладье вместе с Ра находятся различные божества, Хатхор — «Владычица Ладьи» и Хор — «Рулевой». В более поздних версиях Книги врат мы встречаем только двух богов — Сиа — «Разум» и Хека — «Магическую силу», сопровождающих бога солнца в его плавании у истоков бытия. Здесь же присутствует и неизменная Маат — вселенская гармония и справедливость. Время, которое пересекает ладья, изображения представляют по-разному: бесконечный змей, двенадцать звезд или двенадцать прекрасных женщин — все это символы часов ночи, сопровождающих Ладью миллионов лет.

Особенно важную роль в нахождении истинных путей в сумрачном загробном царстве играет бог Упуат (Wp-wȝt) — «Открыватель Путей», стоящий на солнечной ладье первым. Иногда даже такие могущественные божества, как владыка магии и письма Тот надевают на ноги особые магические сандалии, снабженные изображениями голов волка, священного животного Упуата, для того чтобы неизменно преодолеть все препятствия на своем пути, узнать все тропы мира иного. Одна сандалия открывает перед обладателем все дороги юга, а вторая, соответственно, все дороги севера.

Великий змей Апоп (ˁȝpp), символ хаоса, разрушения и зла, представляет главную опасность для солнечной ладьи в Дуате. Длина тела его — 450 локтей, а оглушительное шипение способно наводить ужас даже на богов. Один из его эпитетов — «сотрясающий землю» свидетельствует о том, что именно в Апопе египтяне видели источник землетрясений. Солнечному божеству и его свите приходится биться с Апопом на воде, а после того, как он выпивает воды Нуна, и на суше. Только при помощи магии и при поддержке всех богов свиты Ра, Ладья миллионов лет продолжает свой путь, а поверженный змей хаоса, разрезанный на части, опускается в глубины преисподней.

Наиважнейшим событием всего ночного путешествия солнечного божества становится его встреча с Осирисом, владыкой загробного мира, так как если Ра — это ба предвечного божества, то Осирис — его тело. Воссоединяясь в единое божество, именуемое в 17 главе Книги мертвых «божественной двойной душой», Осирис и Ра воссоздают вселенную, «говоря ртом единым», еженощно повторяя изначальный акт творения и спасая мир от разрушения.

На стене гробницы царицы Нефертари в Долине цариц сохранилось уникальное изображение божества с мумифицированным телом Осириса и головой солнечного овна. «Ра этот, упокоившийся в Осирисе и Осирис, упокоившийся в Ра» — комментирует расположенная рядом надпись. Литании Ра, или Книга восхваления Ра на Западе, называет это великое божество «Единым».

Его изображение также сохранилось на виньетке одного мифологического папируса эпохи XXI династии, на которой вытянутые руки богини Нут держат солнечный диск, движущийся по небесному пространству, символически обозначенному звездами, над миром, показанным с помощью песка пустыни. В центре диска, обрамленного иероглифами «пламя», стоит фигура божества, как и в гробнице Нефертари поддерживаемая руками Исиды и Нефтиды; надпись рядом уточняет: «Бог Великий, владыка небес». В воссоединении Ра и Осириса воплотился один из столпов египетского мировоззрения, утверждающий, что противоположности — небо и земля, день и ночь, свет и мрак, и, наконец, жизнь и смерть, — взаимодополняющие части единого целого, разделенного в процессе творения.

Если Предвечное божество разделялось на составляющие — ба и тело, то и они, в свою очередь, распадались на множество более мелких элементов, совокупность которых лежала в основе вселенной. Рельефы северной крипты храма Опет в Карнаке изображают десять бау солнечного Амона-Ра. Каждая из этих душ персонифицирует одну из божественных энергий бога, одухотворяющих мир: солнце (правый глаз), луну (левый глаз), воздушное пространство (Шу), воды предвечные (Нун), огонь (Тефнут), человечество (жизненная сила ка царя), все земные четвероногие существа, все крылатые существа, все твари подводные (бог-крокодил из Шедет), силы подземные (бог-змей Нехебкау). Могущество души бога наполняло своей животворящей силой его тело; это совершенно очевидно, если учитывать расположенное на стене этой же крипты изображение итифаллической птицы с головой Амона, которая парит над, пробуждающимся в окружении Исиды и Нефтиды, Осирисом. Надпись рядом гласит: «Амон, почитаемая ба Осириса».

На своем долгом пути Солнце проходит через третью, самую далекую область иного мира — Хетемит (ḥtmjt). Здесь, в Месте уничтожения все погружено в бесконечный и неизменный мрак; только символические «руки» этого пространства свидетельствуют о том, что оно распростерло свое могущество вплоть до видимых частей Дуата. В Хетемит предаются бесконечной казни злобные и разрушительные силы, враги богов и мира. Их головы отрублены, их сердца отделены от их тел, их тела сожжены, их души ба уничтожены, их тени разрушены, а их имена преданы небытию.

Иллюстрации к Книге врат показывают гигантского змея, изрыгающего пламя, который душит их, предварительно связанных; ужасные духи с ножами в руках разрезают их на части и бросают их в огненные озера, где они вечно горят в неугасимом пламени. В Книге пещер демонические существа «с ликом ужасным, которые не боятся ни богов ни богинь», вооруженные огненными ножами или змеями, опять же изрыгающими пламя, разжигают угли под котлами, в которых плавают прóклятые сущности или их разрозненные части. Это пространство, куда не проникает ни единый луч света, ни божественное «дыхание жизни», является тем состоянием, в которое погрузится мир в конце времен, символом которого в иероглифике является черный диск — «небытие».

О конце времен говорится и в знаменитой 175-й главе Книги мертвых, содержащей диалог между солнечным богом-демиургом Атумом и Осирисом, в котором Атум говорит, что он может уничтожить все, что им создано, то есть всю вселенную: «Я разрушу все, что я создал. Мир снова превратится в Нун и Хех, как было вначале».

Однако, в египетском мировоззрении разрушение и разложение — это непременное условие для возникновения новой жизни: из расчлененного тела убитого Осириса появляется младенец Хор, провозглашающий преемственность той тайны, которая называется жизнью. В истории об Осирисе, убитом Сетхом, смерть выступает в своем самом ужасном облике; победив ее и возродившись, Осирис тем самым доказал бесконечность существования и дал надежду каждому смертному на повторяющееся в циклах вечное бытие. Именно здесь, в загробном мире, полном мрака и ужасов, еженощно предотвращается старение вселенной, предотвращается ее разрушение: в последнем часу ночи солнечное божество, а вместе с ним и все другие благие божества, духи и праведные умершие проходят сквозь тело гигантского змея; войдя в его плоть стариками, они выходят из его пасти детьми. Этот змей, которого Амдуат называет «Тот, кто окружает вселенную», есть не что иное, как символ времени. В Книге врат этот момент относится к третьему часу ночи, когда солнечная ладья плывет через тело змееподобного существа, имеющего две бычьи головы в начале и конце тела, символически воплощающего собой загробное царство, во время путешествия, через которое обновляется солнечное божество. На иллюстрациях к некоторым другим текстам этот путь к возрождению изображается в виде двухголового бога земли Акера, стража первых ворот Дуата, на спине которого помещена ладья Солнца.

В заключение этого долгого странствия по иным мирам, согласно последней иллюстрации к Книге врат, бог Нун поднимает Солнечную ладью на вытянутых руках, вознося ее над предвечными водами вселенной и передавая в руки богини неба Нут; за фигурой богини, чуть дальше, изображен Осирис, своим свернутым в круг телом символизирующий Дуат, куда отправится солнечное божество по окончанию еще одного дня.

В ежедневном круговращении солнечного божества, египетская теологическая мысль видела возможность возрождения света в сумерках, также как и победу жизни над смертью, полную тайн и скрытого смысла. Восход утреннего Солнца, вновь переступившего грань времен, завершал его ночное странствие и сопровождался радостным криком всех живых созданий, приветствующих животворящие лучи божества, опять не позволившего хаосу взять верх над вселенной.


_______________________________

Метки:  

ПРИТЯЖЕНИЕ ВЕЛИКОЙ МАТЕРИ

Суббота, 06 Декабря 2014 г. 23:47 + в цитатник
В.В. Солкин
СТОЛПЫ НЕБЕС. СОКРОВЕННЫЙ ЕГИПЕТ



Образ Исиды, ставший краеугольным для истории египетской цивилизации, в особенности на заключительном этапе ее существования, впитал в себя всю образность и многопластовую символичность египетского мировоззрения. Древняя богиня-мать, изображавшаяся еще в додинастическую эпоху в облике танцующей женщины с птичьим лицом и поднятыми вверх руками, словно имитирующими форму рогов священной коровы, ипостась и дополнение Хатхор, она «обретает» свое имя в письменных источниках лишь при V династии в Текстах пирамид, где вместе с Осирисом она становится гарантом вечной и нескончаемой жизни для умершего.

Позже, при VI династии мы встречаем имя ее жреца, Неферка по прозвищу Пепианх, жившего в районе среднеегипетского города Куса, в титулатуре которого имя Исиды теологически связывалось с именем Хатхор, богини, чье имя известно нам с глубочайшей древности. Вплоть до Нового царства ее изображения, если не считать росписи на саркофагах XI-XII династий, нам не известны, и тем не менее только в Текстах пирамид она упоминается более семидесяти раз, а в Текстах саркофагов еще чаще, что свидетельствует о ее значимости.

Символ богини, составляющий ее имя — это престол, символ царской власти, на котором восседает фараон, опускаясь, тем самым, на колени своей Предвечной матери, подобно тому, как сидел на коленях Исиды ее сын Хор, воплощением которого являлся каждый царь. Этот трон — магическая сила, дающая фараону царственность и магическую защиту, это то, что делает его фараоном. В египетском языке имя Исиды было связано с корнем, означающим «иметь власть», что позволяет интерпретировать и имя Осириса, в которое, как известно, также входил иероглиф трона.

Еще одно важное значение имени богини — «место», которое в случае с миром божественным может также интерпретироваться как «место почитания» божества, место, в котором происходит воссоединение мира земного и мира небесного в момент культового действия, место, где возможен переход из существующей реальности в запредельные области, известные лишь богам, и наоборот. Исида, богиня всеегипетская, происходила из Дельты из города, считавшегося одним из крупнейших мест ее культа, и называвшегося египтянами Хебет, греками — Исейоном, а римлянами — Исеумом. Сегодня развалины храма богини, возведенного Нектанебом II в Бехбейт эль-Хагар, как это место было названо арабами, все еще представляют собой величественное зрелище, и ждет своего исследователя.

Время правления XXX династии стало эпохой особенного почитания богини. Храмы Исеума и обитель Исиды на острове Филе превзошли все остальные ее культовые центры. Тем не менее, хорошо известны другие места ее почитания: храм Исиды «владычицы пирамиды» в Гизе, у подножия пирамиды царицы Хенутсен, супруги Хуфу; святилище в грандиозном храме Сети I в Абидосе; небольшой храм Эвергета I и Береники, посвященный богине в пригороде Асуана; храм Августа, сооруженный в Дендере на месте, где, согласно легенде, Нут родила Исиду и, наконец, обитель богини в Дейр эль-Шелуит, к югу от Мединет Абу в Фивах.

Исида воплощала в себе египетскую мечту об идеале женственности и материнства. Верная и любящая супруга, жертвенная ради своего супруга, скитающаяся по всему Египту и иноземным страна в поисках тела своего горячо любимого мужа, убитого братом, всесильная волшебница, зачинающая от мертвого тела мужа (оживленного лишь на мгновение) свое дитя и, наконец, мать, вырастившая в болотах Ах-бит (ȝḫ-bjt) сына Хора, обеспечившая ему жизнь и защиту, воскуряющая перед ним, согласно Текстам пирамид, благовония, дабы «он мог идти по земле в белых сандалиях своих и увидеть отца своего, Осириса», богиня одновременно поистине человеческим и сверхчеловеческим подвигом, незадолго до новой эры превзошла всех других египетских богинь и стала символом Египта, который, как известно, также воспринимался древними как существо женского пола, законная супруга фараона. Исида, вместившая в себя семя Осириса, тем самым беременна «будущим», наследником царства, который, одновременно, и есть ее супруг, перерождающийся в облике своего сына:

«Бьется пламя, в страхе боги, ибо зачала Исида от семени брата своего Осириса. Говорит она: «О вы, боги! Вот — я Исида, сестра Осириса, рыдавшая по отцу богов… Семя его в утробе моей, создала я облик бога в яйце как сына моего, того, кто во главе Эннеады. Будет он править страной этой, наследством отца своего Геба… Придите же, о вы, боги, защитите его в утробе моей для того, кого знаете вы в сердцах ваших. Он — господин ваш, бог, тот, кто в яйце своем, лазуритоволосый обликом, властитель богов… Я — Исида, более божественная и священная, чем все боги, ибо бог в этой утробе моей и он — семя Осириса».

История человечной богини, которая тем самым давала простому египтянину надежду на обретение бессмертия, невероятно жизненна и, в то же время, мистична. Облаченная в траурные одеяния плакальщица джерит (ḏrjt — «соколица»), всесильная чарами царица-колдунья, способная оживить мертвого и боящаяся за сына мать, «свившая» для своего ребенка «гнездо» из тростников, Исида — непревзойденная высота египетской веры в женственность, истинная «матерь бога» на протяжении тысячелетий существования египетской культуры, которая, в отличие от христианского понимания образа богоматери была не земной женщиной, получившей божественный дух, но богиней, снизошедшей до человека в своей милости.

С небесной сферой Исиду связывают представления о ней как о богине горизонта, которая вместе с сестрой, Нефтидой, перекладывает солнечного бога с дневной ладьи на ночную, стоя у великих врат Запада, т.е. загробного мира. Как Сепедет или Сириус, ярчайшая звезда небосвода, провозглашающая нильское половодье во время своего гелиакического восхода, невидимая до этого в течение 70 дней — дней траура по Осирису, Исида изображается в золотой короне из перьев, стоящей в ладье позади ладьи Осириса-Сах (sȝḥ — созвездие Ориона, которое египтяне понимали как ипостась Осириса).

Исида-Сепедет (spdt) — еще и властительница судеб, именуемая в поздних текстах «Год», так как в день появления на небосклоне Сириуса, считавшийся днем рождения Исиды, предсказывались судьбы грядущего года, причем не только судьбы живых людей и царя, но и, возможно, судьба самого Египта.

Исида — это и образ страдания, богиня, которой сам Ра перебивает ноги, которой собственный сын Хор в ярости отрезает голову, которая от него же, овладевшего собственной матерью, рождает четырех сыновей — духов Имсети, Хепи, Дуамутефа и Кебехсенуфа, защитников внутренностей умерших; все тот же Хор в другом мифе отрезает ей руку, заменив ее потом на конечность коровы.

Многоликость и всепроявленность богини, свойственная крупнейшим божествам египетской религии, позволяет увидеть ее почти в каждом женском божестве. В Коптосе Исида становится матерью Мина, отождествленного с Хором и, одновременно, его супругой; в Ассиуте она предстает как мать Упуата, родившая его от Осириса. Более того, как «великая мать бога», т.е. Хора, она отождествляется с Хатхор, становясь в греко-римскую эпоху ее вторым лицом и принимая от нее еще в Новом царстве типичную иконографию: коровьи рога и солнечный диск промеж них, установленных на голове, в знак того, что богиня — великая корова, плотью которой стало небо, стоящая над земным миром.

Впрочем, сколько не была бы богатой иконография и символизм богини, главный аспект образа Исиды заключен именно в цикле осирических преданий. Именно в действиях Исиды, ее словах и ее заклинаниях заключена тайна возрождения и победы над смертью, тайна священного молока, которым она кормит умершего царя в Текстах пирамид, и которым она совершает возлияния каждые десять дней на запретном острове Биге, почитавшемся в качестве главной гробницы Осириса.

Саркофаг, в который заключено тело убитого Осириса, также отождествляется не только с телом Нут, матери бога, но и с Исидой, которая, склоняясь в облике птицы над мумией супруга, окутывает его своими божественными крыльями, дающими исцеление и защиту.

Как Шентаит (šntȝjt — «ткущая бесконечность») Исида предстает едва ли не главной фигурой церемониала возрождения Осириса в месяц Хойяк, великой подательницей жизни, древней богиней заупокойного культа, участие в котором навсегда останется одной из ее неотъемлемых функций. Имя богини-посредницы, связанной с загробным миром, не входит в Древнем царстве ни в одно из теофорных имен, как, впрочем, и имена других божеств, тесно связанных с заупокойным культом. Вместе с развитием представлений об отождествлении с Осирисом каждого умершего и демократизацией царского погребального ритуала, отдельные элементы которого становятся общедоступными, образ Исиды приобретает поистине грандиозный размах. Фигура богини появляется на изножьях саркофагов, в то время как изображение ее сестры Нефтиды — на изголовьях; богиня вместе с другими великими защитницами — Нейт, Нефтидой и Селкет охраняет внутренности умершего и его канопы, вместе с самой Нут еще с эпохи Текстов пирамид дает ему возрождение:

«Исида обратится к тебе и Нефтида будет говорить с тобой. Духи правогласные придут к тебе, склоненные, и будут целовать землю у стоп твоих, в трепете перед тобой… И выйдешь ты к небесной матери своей Нут; возьмет она руку твою и поведет тебя дорогой к горизонту, к месту, где пребывает Ра. Двойные двери небес будут открыты для тебя»…

Как богиня защитница мертвых Исида отождествлялась с Иментет (jmntt), богиней Прекрасного Запада, ипостасью Хатхор, часто изображавшейся на дне саркофагов частных лиц и персонифицировавшей пески западной пустыни, пространство, где умирает солнце, где погребают умерших и где в то же время, начинается путь божества и человека к возрождению. От имени Исиды, распростершей руки в жесте защиты у ковчега с канопами Тутанхамона, найденными в его гробнице, царю дается то покровительство богини, каким был наделен Осирис:

«Я пришла. Я укрою сына в объятьях своих, Владыку Обеих земель Небхепрура, правогласного. Я буду его защитой в вечности, таковой, какая я для Осириса»...

Исида и Нефтида, богини горизонтов, приобщают умершего царя к странствию солнца на ладьях, отголоском представлений о которых были гигантские корабли из кедрового дерева, обнаруженные в тайниках у подножия пирамиды Хуфу:

«Будешь ты выходить и будешь ты опускаться, опускаясь с Нефтидой, и станешь ты темным с ладьей солнца ночной. Будешь ты выходить и будешь ты опускаться, выходя с Исидой, восходя с утренней ладьей солнца».

Именно пограничные владения, то, что она родила земного сына от отца, пребывающего в загробном мире и стала «путем», сквозь который произошло снисхождение в мир божества, а также могущество в царстве живых и в пространстве мертвых сделали позже Исиду объектом мистериального культа, величественного и проникновенного, ставшего одним из интереснейших явлений религиозной ойкумены греко-римского времени.

Как залог жизни и ее продолжения Исида доходит в египетском мировоззрении и, в частности, в ритуалах храма в Бехбейт эль-Хагар до степени андрогинного бога-творца, всетворящей сущности, которая провозглашает неделимость своего состояния словами:

«Я, ставшая мужчиной, пребывающая женщиной».

«Птица», свившая свое «гнездо» в болотах Дельты, Исида выступает как «женщина, знающая магические слова», которая, несмотря на то, что «сердце ее отвернулось от миллионов людей и обратилось к миллионам богов», именно для людей находит спасение от яда змей и скорпионов, колдовства и порчи, пройдя сквозь все эти испытания с младенцем Хором на руках. Богиня здесь не просто благосклонна к просящему, но и прозорлива и всеведуща, наиболее близка к образу простой женщины, несущей мудрость. Заклинания, призывающие на помощь Исиду в случае опасности, использовались и ранними христианами, которым уничтожение лика богини в древних святилищ не мешало, тем не менее, пользоваться священным знанием предков.

Богиня, предстающая как в облике женщины «прекрасноликой, совершенной очами», так и как птица, корова, змея или самка гиппопотама, милостива как к людям, так и к богам: в шестой час ночи она вместе с Хека, богом магии, тащит волоком ладью Солнечного бога сквозь полное опасностей пространство Дуата.

Богиня, изображавшаяся с младенцем на коленях, с руками-крыльями, защищающими супруга или же коленопреклоненной с поднятой к лицу в жесте плача рукой, была для Египта, а позже и для всего Средиземноморья, подлинным воплощением надежды на спасение и помощи смертным в трудностях их земного существования. Впрочем, зачастую мы лишь догадываемся о функциях Исиды и сложность и многообразие ее облика «лишь доказывает тот факт, что древние божества не должны восприниматься как непосредственное отражение каких-либо функций или понятий, обладая порой всем богатством противоречий и многообразия, присущего живым и преисполненным этой жизнью существам». Именно в силу этой непреходящей жизненности Исида пережила и сам Египет, стала богиней иной цивилизации, наполнив новые образы силой своей легенды о защитнице любимого супруга, владычице «слов власти»:

«Сестра его дала ему защиту свою,
Увела прочь противников его,
Остановившая дела супостата силой уст своих,
Прекрасная речью, чьи слова никогда не будут повергнуты,
Действенная приказаниями,
Исида благая, защитившая своего брата,
Искавшая его неустанно,
Обошедшая эту землю с плачем,
Не знавшая отдыха до находки его,
Сотворившая тень перьями своими,
Создавшая ветер северный крыльями своими,
Ликующая, возродившая брата своего,
Поднявшая усталость утомленного,
Принявшая семя его, наследника давшая,
В тайне дитя грудью вскормившая,
В месте, где был он, никому не ведомый»…

________________________________

Метки:  

ИСИДА, «УКРАШЕНИЕ СОКРОВЕННОЕ»

Суббота, 06 Декабря 2014 г. 23:40 + в цитатник
В.В. Солкин
СТОЛПЫ НЕБЕС. СОКРОВЕННЫЙ ЕГИПЕТ



ИСЕУМ В ПЕР ХЕБЕТ

Главным культовым центром богини Исиды был грандиозный храмовый комплекс, располагавшийся в Дельте, в нескольких километрах к югу от Мансуры, называвшийся в древности Пер Хебет — «Дом Празднующей».Clip (281x489, 47Kb)

Назначение храма и его ритуальная роль становятся понятны уже из его названия: это место празднеств, павильон для божественных торжеств, то самое «место» Исиды, где соединяются мир земной и мир небесный, обеспечивая вселенскую гармонию и взаимосвязь живых с божественным пространством и духами предков, получающими во время празднеств жертвоприношения.

Хебет играл в представлениях о взаимосвязи пространств ключевую роль, поскольку был посвящен еще и заупокойному культу Осириса, нижнеегипетскй культовый центр которого, Бусирис, находился совсем неподалеку. С одной стороны, культ Исиды достиг здесь небывалых высот и богиня предстает порой в текстах храма как величайшая сила, сотворившая вселенную; с другой — Исида и Хор являются в Хебет магами и жрецами Осириса, обеспечивающими его возрождение и торжество. Этот контекст объясняет, почему в «Мифологическом папирусе Дельты», созданном в III Переходный период, Исеум имеет еще одно название «Место, где принесены приношения», т.е. все святилище было, в целом, подчинено главному ритуалу, во время которого создавалась глиняная модель тела Осириса Хентиаментиу, возрождение которого обеспечивали «принесенные приношения». В этом храме нет места представлениям о смерти или изображениям усопшего Осириса; наоборот, все здесь подчинено идее жизни, ее бесконечности и всесильности.

Первые упоминания храма известны из текстов времени Аменхотепа III, однако сказать что-либо конкретное крайне сложно из-за того, что храм так и не был раскопан: лишь в конце 40-х годов XX века несколько блоков в юго-восточном углу храма исследовал Пьер Монтэ. Все остальные исследования были поверхностными, а потому мы знаем лишь последнюю эпоху жизни святилища, сооружение которого завершили Нектанеб II и Птолемеи. О более ранней истории Исеума нам известно из разрозненных источников — отдельных рамессидских блоков на территории храма, памятников вельмож, например из текстов на статуе Хорсиеса, везира Нектанеба I, где царь именуется «возлюбленным Осирисом-Хемагом, великим богом, пребывающим в Бехбейт». Последние документы, касающиеся судьбы святилища датированы I в. н.э., когда величайшая святыня Дельты рухнула во время землетрясения.

Птолемей III соорудил главный фасад храма и пронаос «для отца своего, Осириса-Анеджти» вместе со своей сестрой-супругой Береникой II, от лица которой надпись посвящает храм «божественной матери Исиде», в облике которой в храме, судя по сохранившимся надписям, порой выступала сама царица.

Стены святилища были покрыты прекраснейшими рельефами, на которых царь, предстоящий перед богиней, протягивает ей различные дары. Гигантская притолока святилища, украшенная крылатым солнечным диском, наполовину погруженная в землю, указывает сегодня на Святая святых храма, — «горизонт царицы богов, почтенное святилище-джерит госпожи владеющей, небеса-херет божественной соколицы».

Рельефы на стенах святилища разделены, судя по блокам, лежащим на поверхности земли, на четыре регистра: духи Нила, подносящие дары в нижнем регистре, два регистра стоящих фигур, один — сидящих. Плиты задней стены святилища сохранили фрагменты большого гимна Исиде, к сожалению, сильно фрагментированного, в котором богиня выступает в качестве андрогинного творца вселенной, «подобия Атума», «Исиды великой, матери бога, владычицы Хебет, пребывающей в ладьей своей, подобно Атуму, заходящему в горизонте западном».

На боковых стенах Исида предстает как хранительница наследия Осириса, передающая власть своему сыну Хору и хранящая «Осириса-Уннефера торжествующего» — главную ипостась Осириса, почитавшуюся в Хебет. Вокруг святилища Исиды, с севера и юга от него располагались второстепенные святилища храма, посвященные богам, пребывающим в качестве паломников в обители богини: Амону «господину садов», Хонсу-Неферхотепу, и Осирису Анхи — «живущему», который символизировал успешную трансформацию бога через смерть к жизни в процессе церемоний и ритуалов Исеума. Еще одно боковое святилище, очень богато отделанное, и, видимо, связанное с ритуалами хенем итен — «воссоединением с солнечным диском», было вновь посвящено Исиде «сияющей, подобно Ра, божественному соколу ослепительному».

Стены тайных святилищ Осириса, находившихся на крыше храма Исиды, в наши дни лежат в верхней части руин, что позволяет понять, что они из себя представляли. Помещений было пять. Первое, святилище «царевича» находилось у северо-восточного угла храма, о нем специально упоминает большая посвятительная надпись на фасаде и «Мифологический папирус Дельты», говорящий о «великом царевиче из Анеджет, становящемся божественным соколом» в Бехбейт; возможно именно здесь стояла некогда знаменитая статуя Нектанеба II под защитой гигантского сокола. Это помещение было столь значимой святыней, что его название входило в небти-имя Нектанеба II. Осирис здесь именуется как «Уннефер правогласный» и его имя выписывается в картуше. Царь, Нектанеб II, выступает здесь как «живой образ Хора Защитника-своего-отца», получая знак вечной жизни от самого Хора Неджитефа, своего божественного прототипа.

Второе святилище, или «обитель Осириса Рес-Уджа», располагалось у юго-восточного угла храма. На рельефах здесь присутствуют все важнейшие божества Дельты, повелители Мемфиса, Гелиополя, Саиса, Бусириса и Мендеса: Птах, Нут, Хорахте, Геб, Нейт, Хат-Мехит и Исида, выступающие в качестве защитников и охранителей Осириса-торжествующего. Осирис в ритуалах этого святилища выступает как божественный предок царя, первоцарь, имя которого выписано в знаке серех, гарант процветания человечества и божеств, супругой которого предстает «супруга царская» Исида.

Третье святилище, «Высокий Дом» имеет параллели в Фивах и Абидосе и связано с культом священной коровы, защитницы умерших, выступающей в облике Хатхор или Исиды. Защитниками Осириса здесь выступают Анубис, Себек, Тот, Инхара, Нефтида, Сешат, Хатхор, Исида и Исида-Ахет, т.е. «горизонт», в облике богини с головой коровы. Исида-Ахет, выполняющая здесь функции, обычно возлагающиеся на Хатхор, выступает в качестве заклинательницы, заставляющей ночное солнце возрождаться во тьме Дуата вместе с Осирисом; Хатхор предстает здесь лишь как певица божественных гимнов, вторящая Исиде-«горизонту». Это святилище также именовалось «Место, где принесены приношения», как и сам храм Исиды; именно здесь проходили ритуалы по изготовлению глиняного «подобия» Осириса, проводимые, согласно тексту «Мифологического папируса Дельты», при помощи Хатхор.

Четвертое святилище, «обитель Осириса-Хемага». Рельефы на стенах святилища, изображающие царя перед Осирисом-Хемагом, увенчанным короной атеф, остались незавершенными, какие либо боги, кроме Осириса, на рельефах не присутствуют; впрочем, само святилище очень невелико и по размерам походит на осирические помещения, сооруженные на крыше храма Филе. Эпитет Хемаг, который традиционно ассоциируется с бальзамировщиками и ювелирами, т.е. теми, кто сохраняет внешний облик посредством золота, представляет Осириса как владыку амулетов и оберегов, дающих бессмертие. Скорее всего, здесь или же в «Высоком Доме» хранилось глиняное подобие Осириса, воссоздаваемое ежегодно.

Последнее святилище, «Божественное», было сооружено из красного гранита. Из надписей известно, что царь в нем является «наследником владыки Египта», основателем «воистину божественного места». Скорее всего, здесь находились заупокойные статуи усопших царей Египта, которые, согласно текстам «были установлены в «Божественном» по воле Осириса Уннефера».

Ритуалы «Божественного», святилища, которое стало символом всего храма, были посвящены не просто Осирису-божеству, но Осирису-царю, который возрождается посредством магии Исиды и усилий Хора, «первоцарю», с котором отождествляется каждый живой и все умершие цари Египта. Культ Осириса-Анеджти, выступающего в облике живого правителя, не имеет традиционных для осирического ритуала аллюзий с умиранием и погребальным ритуалом, но сконцентрирован вокруг принципа возрождения бога, его торжества, которое обеспечивалось ритуалами храма Исиды.

Осирис-Анеждти, господин Бусириса, прибывает к своей супруге в Хебет, чтобы обрести посредством своей обновляемой ежегодно глиняной статуи возрождение и трансформироваться в божественного сокола или же в молодое, полное сил божество — Хонсу-Неферхотепа или же Инхару-Шу, почитавшегося неподалеку, в Себенните, которые обладали свойственной всем лунным божествам силой неизменно возрождаться.

В «Месте, где принесены приношения» Исида исполняет все повседневные ритуальные обязанности, в то время как в «Божественном», как, например, и в Коптосе, она выступает в качестве великого гаранта возрождения божества и отождествления с ним царя настоящего и царей прошлого, что обеспечивало им бесконечные циклы существования. За внешним обликом Осириса, которому посвящено в Хебете столь значимое пространство, скрывалась суть ритуалов храма, сосредоточенная в действиях и воле Исиды.

Разрушенная землетрясением святыня почила в веках, однако, память о ней была сильна во все века почитания Исиды, даже тогда, когда египетская богиня перешагнула границы своей страны и стала великой богиней-матерью всего средиземноморья. Блок из задней стены святилища храма, как залог святости истинно египетского облика богини, был перевезен в Рим и установлен в святилище нового храма Исиды и Сераписа в Риме, основанного в 43 г. до н.э.


СВЯТИЛИЩЕ В МЕДИНЕТ МААДИ

Фаюмский оазис, одно из самых поразительных мест Египта в древности. Грандиозные кварцитовые колоссы Аменемхета III, уподобленного богу-творцу в Биахму, огромные дамбы и ирригационные сооружения, пирамиды Лишта, Лахуна и Хавары, наконец, сам «Лабиринт», превосходящий, по словам Геродота, «самые пирамиды», — все это лежит в руинах, либо растащено по десяткам музеев по всему миру.

Среди того немногого, что еще говорит о былом величии Та-ше, «земли озера», как назывался Фаюм в древности, — небольшое святилище в Мединет Маади, начало сооружению которого положили фараоны XII династии — Аменемхет III и его сын Аменемхет IV. Храм, обнаруженный в 1930-х гг. Ахиллом Вальяно, был посвящен Себеку, владыке Шедет, столицы оазиса, Рененутет, богине-кобре, повелительнице урожая, а также их сыну Хору.

Тончайшие рельефы Среднего царства представляют Рененутет в облике женщины с головой змеи, кормящей и защищающей фараона — своего сына. Храм не был забыт и в последующие времена: фараоны Нового царства и правители эпохи смут воздавали знаки почтения грозной кобре, госпоже зернохранилищ и матери царя.

Во времена Птолемеев городок, получивший название Нармутис, стал новым центром культа Исиды, которая была отождествлена с древней коброй как богиня-мать. В конце I в. до н.э. греко-египетский поэт Исидор воспевал богиню, «великую именем», как Исиду-Термутис (Ἶσις Θερμούτης¹), уподобляяClip (339x594, 41Kb) ее различным ипостасям богини-матери, включая греческую Тюхе (Ἀγαθή Τύχη), богиню доброй судьбы. Его гимны, говорящие о божественной матери, повелительнице судьбы и времени, были высечены в качестве подношения божеству на пилястрах вестибюля в храме Мединет Маади.
__________________________
[1] Θερμουτης (θερ-μουτης) мать-змея;
θήρ (θηρός, θηρίον) зверь, чудовище; (ex: θηρο-μιγής звероподобный);
Μούθ ἡ (егип.) Мать, «Матерь» (эпитет богини Исиды) Plut.


На колоссальных рельефах, высеченных в проеме портала эпохи Птолемеев, Исида из Мединет Маади — это кормящая мать, восседающая на троне и держащая Хорпахереду (Ḥr-pȝ-ẖrd, Гор дитя) на коленях. Имя богини выписано в храме на египетском и греческом языках: в одной из ниш второго двора она предстает вместе с обнаженным младенцем Хором, Ахноесом, причем ее имя запечатлено греческими буквами.

Однако, главная форма отождествления богинь, Рененутет и Исиды в этом храме — змея, грозная кобра, порой с человеческим лицом. Грозная, но всепрощающая мать она Clip (333x372, 40Kb)почиталась здесь не только вместе с Хором, но и обожествленным Аменемхетом III, почитавшимся греками под именем Порраманреса, века после своей кончины. Богиня-змея Мединет Маади предстает перед нами изображенной в фас; такой ее изображают многочисленные терракотовые фигурки греко-римского времени, в обилии найденные в Фаюме, одном из последних пристанищ культа Исиды. Здесь она в своем облике воплотила единство представлений о великой матери, созданный разными народами древнего средиземноморья: она может стоять на кольцах змеиного тела внутри растительных элементов или держать атрибуты Деметры и Гекаты — колосья пшеницы, рог изобилия или факел.ius_it5 (260x501, 26Kb)

Владычица половодья, она дает грудь маленькому крокодилу — Хору-Себеку, демонстрируя тем самым свое слияние с культом Нейт, которая издревле почиталась в Фаюме как мать «обоих Себеков», то есть проявлений Себека в Верхнем и Нижнем Египте. Порой эти изображения совсем поразительны, когда богиня предстает в облике женщины-змеи, выползающей из святилища храма, прижимающей свое дитя-крокодила с нежностью истинной матери. О популярности этой ипостаси Исиды свидетельствует большое число стел этого типа, зачастую происходящих из нелегальных раскопок в Фаюме и хранящееся в различных музеях мира. На рельефах это уже совсем не Нейт, облаченная в архаическое платье и сидящая на коленях со своими созданиями, но именно царица природы, со скипетром уадж (егип. wȝḏ, «папирус») в руках, в пышной накидке и с неизменным убором Исиды на голове. И при этом обязательно — наполовину змея, появляющаяся в воротах храма в момент половодья, рождающая силы стихий и дающая их миру, «богиня доброй судьбы, Исида величайшая, великая именем Термутис». Чуть позже этот образ богини-змеи, повелительницы урожая, пропитания и, одновременно, опасности, скрытой в предвечной мудрости, станет одним из самых распространенных обликов Исиды, супруги новоявленного Сераписа, в Александрии.


ОГНИ АЛЕКСАНДРИИ

«Верь в Исиду. Она более могущественна, чем миллионы солдат», — с этими словами Клеопатры II открывается новая эпоха почитания богини, которая была признана пришедшими в долину НилаClip (455x600, 68Kb) греками как ипостась их собственной Деметры. Несмотря на это отождествление, именно египетский образ Исиды не только выжил в «плавильной печи» эллинизма, но и приобрел все более величественные черты и вселенское могущество. Культ богини вместе с кораблями греческих купцов отправился в странствие, завоевывая все новых и новых сторонников. Вместе с Исидой в чужеземных городах появлялись бритые головы жрецов, систры, белоснежные одеяния и священный сосуд с водой, зачерпнутой из Нила.

В IV в. до н.э. культ богини процветал в Пирее, подле Афин, откуда позже распространился на острова Эгейского моря, вторя словам Плутарха, провозгласившего богов Египта и их этику всечеловеческим достоянием и призывавшего поддержать и сохранить их культы. С потерей ценностей традиционных обществ, переселением семей, новой волной рабства появилось то одиночество, утолить которое могло лишь поистине милостивое и универсальное божество, которым и стала Исида.

При Птолемеях центрами культа Исиды становятся Родос и Коринф, города Фессалии и Бактрии; ее образ появляется на монетах, чеканившихся от Александрии до Галикарнасса. В каждой стране она принимала особенности культа местной богини-матери, сохраняя, тем не менее, свои египетские корни.

Исида стала, подобно Деметре, владычицей колоса и факела; как Исида Пелагия (Πελαγία, «Морская») — госпожой морей и защитницей мореходов. В начале марта, с открытием мореходного сезона богиняClip (700x340, 56Kb) оказывалась в центре пышных празднеств («Праздник Ладьи Исиды», Navigium Isidis), когда красивый корабль, наполненный дарами Исиде, отпускался в море без команды и с ликованием провожался толпой до тех пор, пока не исчезал на горизонте.

В самой Александрии Исида почиталась в грандиозных святилищах, строительство которых было предпринято при Птолемее II Филадельфе (285-246 до н.э.). Огромная статуя богини, некогда украшавшая главный храм Исиды и ее супруга Сераписа,Clip (700x330, 58Kb) была найдена на дне моря недалеко от форта Кайт-Бей в 1960-х.

Исида Фаросская (или Фария, греч. Ἶσις Φαρίη, лат. Isis Pharia),² покровительница Александрии, этого греческого города на египетской земле, и ее знаменитого маяка, была и «душой» Мусейона, центра эллинистической культуры и науки, благодаря которому Александрия была истинной интеллектуальной и духовной столицей эллинизма.
____________________________
[2] Вероятно, эпитет «Фаросская» Исида получила из-за ее статуи, установленной рядом с маяком. Огромная статуя представляла собой Исиду держащую наполненный ветром парус (φάρος). А уже от Исиды эпитет «Фаросский» перешел к маяку, и острову в целом. Композиция «Исида с парусом» была весьма популярна, нередко чеканилась на монетах.

Φάρος (ᾰ) ἡ Фарос, остров близ Александрии Египетской со знаменитым маяком, сооруженным при Птолемее II. Hom., Eur., Soph.
φάρος, φᾶρος
I -εος (ᾱ и ᾰ) τό
1) ткань, полотнище Hom.
2) парусина Hom.
3) парус Eur.
4) покрывало, покров Hom., Soph.
5) плащ, платье Hom., Hes., Her.
II (ᾰ) ὁ маяк Anth.


Финикийские торговцы привезли культ Исиды в Карфаген и на побережье Испании; из Греции и Италии с римскими войсками Исида вместе со своим сыном Харпократом за шесть столетий пришла в долину Рейна и в Британию. Вместе с богиней в римскую империю пришли ее таинственные мистерии, последние отголоски мудрости ее родины, к тому времени почти почившей в истории. В бесценных «Метаморфозах» римлянина Апулея, рожденного в северной Африке около 125 г. н.э., мы находим саму суть поздней формы культа богини, ее ритуалы и ее новый облик, порой чуждый Египту, сквозь которой все же еще видно прошлое и священнодействия древних храмов богини.

Люций, мечтающий стать посвященным в таинства Исиды и перенесший ради этого многочисленные злоключения, наконец, получает желаемое и, хотя и не имеет права описать происходившее с ним, говорит, о том, что таинства проходили глубокой ночью и были подобны «желанной смерти и трудному возрождению к жизни». Посвящаемый, он был призван богиней, принял десятидневный пост и, в итоге, получил перерождение и спасение от той, к которой он так долго шел. Тогда на ином языке из уст богини в последний раз прозвучали слова, истоки которых лежали в глуби веков истории страны фараонов:

«Вот я пред тобою, твоими тронутая мольбами, мать природы, госпожа всех стихий, высшая из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, морей дуновенья, мира иного безмолвие скорбное. Единую владычицу чтит меня под многими образами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Зовут меня Венерой и Дианой, Церерой и Гекатой. Богатые же древним знанием египтяне меня почитают так, как должно, называя именем настоящим — царственной Исидой. Вот я пред тобою, твоим бедам сострадая, вот я, благожелательная и милосердная. Оставь плач и жалобы… — по моему промыслу уже занимается для тебя день спасения»…


_______________________________

Метки:  

JOVI PATER

Понедельник, 01 Декабря 2014 г. 17:20 + в цитатник

Quod licet Jovi, non licet bovi.

ЗЕВС

Ζεύς, gen. Διός, dat. Διΐ, acc. Δία, voc. Ζεῦ; эпическо-поэтические варианты имени: gen. Ζηνός, dat. Ζηνί, acc. Ζῆνα, дор. Ζᾶν, Δᾶν, крит. Τάν; поздние варианты: gen. Ζεός, dat. Ζεΐ, acc. Ζέα

Зевс — сын титана Кроноса и Реи, верховный бог (ὕπατος θεῶν) олимпийского пантеона. Бог неба, грома и молний, податель богатых урожаев (Καρποφόρος). Отец богов и людей (Πατήρ Ζεύς), покровитель городской жизни (Πολιεύς, градохранитель), защитник обиженных и покровитель молящих, учредительClip (254x311, 24Kb) законов. Он установил власть царей, охраняет семью и дом, следит за соблюдением традиций, обычаев, а также за исполнением учрежденных им законов (Ζεὺς ὁ πάνθ ́ ὁρῶν, всевидящий). Зевс — воитель (Στράτιος) во время войн и защитник (Σωτήρ, спаситель) от всяких бед. Атрибутами Зевса были: орел, пучок молний, щит (обычно называемый эгидой); на ранней стадии формирования образа — двусторонний топор (лабрис). Более поздняя иконография — это Зевс сидящий на троне со скипетром в правой руке.

Среди знаменитых оракулов Греции одним из древнейших было святилище Зевса в Додоне, расположенное в области Эпир на северо-западе Балкан между горами Томаром и Манолиссой. Святилище в Додоне, по всей вероятности, существовало задолго до вторжения на Балканы греков, еще во втором тысячелетии до н.э., когда в этих местах обитали пеласги и молоссы.

На глубокую древность местного прорицалища Зевса, основание которого приписывали Девкалиону, косвенно указывают эпитеты «Пеласгический» и «Молосский», первый из которых встречается еще в «Илиаде» Прорицания оракула совершались по шелесту листьев священного дуба, по журчанию источника, по звону цепочек додонского медного таза и по жребию. В V в. до н.э.

Еще в III тыс. до н.э. в Додоне почиталась богиня Мать-земля, но в микенское время, между XIX-XIV вв. до н.э., одним из феспротских племен (Селлы) в Додоне был учрежден культ Зевса (Διός); бывшая богиня получила имя Дионы (Διώνη). По словам же Страбона (VII, 329), женщины стали давать прорицания в Додоне именно со времени введения культа Дионы.

Геродот (II, 54 и 57) сообщает о Додонском святилище следующее. По словам египетских жрецов из храма Аммона в Фивах, две жрицы были увезены финикиянами из Фив и проданы — одна в Ливию, другая в Грецию, где были основаны первые прорицалища в этих странах.
__________________________________________
j_mzd (700x342, 57Kb)Пирр (Πύρρος, 297-272 до н.э.). Эпирское царство.
Тетрадрахма (AR 27mm, 16.50g), 278 до н.э.
Av: голова Зевса Додонского в венке из дубовых листьев;
Rv: Диона (Διώνη, паредр Зевса Додонского в Эпире), сидящая на троне со скипетром в руке; BAΣIΛEΩΣ ΠYPPOY

__________________________________________________________________

ЗЕВС-АМОН

Временем первого тесного соприкосновения религии Египта с миром Запада принято считать саисский период (VII-VI вв. до н.э.), ознаменованный основанием ряда греческих колоний на территории Северной Африки. Но первые ассоциации между образами богов и религиозными понятиями греков и египтян, несомненно, возникли еще в микенскую эпоху (II тыс. до н.э.). Однако окончательное оформление греко-египетского религиозного синкретизма относится к эллинистическому периоду. Почитание греческих и местных богов в Египте, переводы египетских мифов и гимнов на греческий язык, появление сочинений, посвященных описанию древностей и египетских божеств, способствовали усилению интереса греков к египетской религии, стремлению ее осмыслить, сопоставить образы греческих и египетских богов и мифологических сюжетов.

Боги неба — Ζεύς Βασιλεύς и царь богов (nsw nṯr.w) Амон — одними из первых испытали уподобление друг другу. В результате египетские Фивы получили наименование Διός πόλις (Град Зевса), соответствовавшие египетскому Niw.t Ἰmn (Град Амона). Само же божество египетское гораздо чаще именовалось греками «Зевсом», «Зевсом Фиванским» или «Нильским Кронионом» (Κρόνιον, сын Крона), чем египетским именем Ἄμμων.

Именем «Зевса» греки называли и Амона Куша — главного бога мероитского пантеона. «Зевсом», «Зевсом-Амоном» греческие, а вслед за ними и латинские авторы в форме Juppiter, Juppiter Hammon именовали особенно почитаемого в античном мире ливийского бога-оракула оазиса Сива, сопоставляя его иногда с карфагенским Баал-Хаммоном (Ba'al Hammân).

Священным животным Амона был овен, что отразилось на его иконографии. Бараньи рога стали атрибутом Зевса-Амона. Считалось, что Александр Македонский был сыном Зевса-Амона и смертной женщины Олимпии, так же как римский полководец Сципион Африканский (Старший) произошел от Юпитера Капитолийского. В обоих случаях бог являлся к своим возлюбленным под видом гигантского змея. Свое родство с Амоном Александр Великий подчеркивал наличием бараньих рогов на множестве своих изображений, в том числе на монетах.

Clip (359x480, 30Kb)Clip (513x700, 50Kb)
Busto di Giove Ammone.
Museo Archeologico Nazionale, Napoli.

Giove, Jovi, Divus — италийские варианты имени Зевса. В результате палатизации Giove перешло в Jovi. И с добавлением эпитета Pater («Отец») приобрело законченный вид: Jovi Pater (Юпитер). Собственно эпитет «Отец» римский Jovi воспринял от греческого Зевса (Διός Πατρώιος, «отец», «отчий», «отеческий»). Лапидарные надписи сообщают о культе Зевса Отчего начиная с V в. до н.э. Впрочем, в греческой традиции этот эпитет распространялся на многих богов.¹
____________________________
[1] οἱ θεοὴ πατρῷοι Soph. — родовые, семейные или отечественные (национальные) боги.



ЮПИТЕР

Как и у греков, древнеиталийский верховный бог (Juppiter, Jupiter) — это бог небесного света или светлого неба, податель плодородия, изобилия, победы, помощи, исцеления, высший источник и охранитель правопорядка, верности, чистоты и, наконец, верховный, всеблагой и всесильный царь богов и людей.

Первоначальное значение слова Юпитер, как божества небесного света и неба, подтверждается выражением sub Jove (sub divo — под открытым небом). Как бог света (Jovi Lucetius), Юпитер почитался на возвышенностях и символизировал собой свет не только дневной, но и ночной: оттого ему были посвящены дни полнолуния (иды), когда небесный свет господствует целые сутки; к этим же дням приурочивались праздники освящения большинства его храмов (18 сентября — храма Всеблагого Всесильного Юпитера, 13 апреля — храма Юпитера Победителя, 13 июня — храма Непобедимого Юпитера) и два пиршества (epula), устраивавшихся 13 сентября и 13 ноября. В каждые иды, которые назывались Jovis fiducia (залог небесного присутствия Юпитера) и feriae Jovis (праздник Юпитера), в торжественной процессии вели по священной улице на Капитолий белую овцу (ovis Idulis), которую фламин закалывал в честь бога на северной вершине холма.

Олицетворяя светлое небо (Jovis Serenus), Юпитер управлял и небесными явлениями — дождевыми и грозовыми тучами. Уповая на милость плодоносящего бога, поселяне перед посевом осенью и весной предлагали Юпитеру угощение (daps), призывая его как Juppiter Dapalis. Как Ruminus (кормящий грудью), Pecunia (покровитель скота), Liber или Libertas (ниспосылающий обилие) он посылал людям плодородие и богатые урожаи. Наряду с этим, Юпитер предстает и в образе грозного бога грома и молнии: как Juppiter Fulgur или Fulgurator (бог яркой молнии), Juppiter Fulmen или Fulminator (бог молниеносной стрелы), Juppiter Tonans или Tonitrualis (бог грома).

Подобно Марсу и Квирину, во время войны, Юпитер был на стороне правых: он даровал победу (Victor, Invictus), помощь (Opitulus), повергал врага (Supinalis), внушал воинственный пыл (Impulsor), придавал устойчивость войску (Centumpeda, Stator), обращал врагов в бегство (Versor), посылал богатую добычу (Praedator).

Политический характер преобладает в культе Капитолийского Юпитера, Всеблагого, Всесильного (Juppiter Optimus Maximus), который олицетворяет собой всю силу государственной власти и мощи. Древнейший храм этого бога был освящен, по преданию, в первый год республики консулом Марком Горацием на Капитолии, причем, вероятно, под греческим влиянием Юпитер Капитолийский в культе соединился с Юноной и Минервой. Та же Троица (Триада) до основания Капитолийского храма имела свое святилище (впоследствии называвшееся Capitolium vetus) на Квиринале.

Как и греческий Зевс, имевший хтоническую ипостась (Ζεύς καταχθόνιος = Ἅιδης), италийский Jovi Pater тоже имел подобное соответствие, это Диспатер (Dis pater), или более поздний вариант — Juppiter Stygius, а также итало-этрусский бог Вейовис (Veiovis). Цицерон называет Вейовиса подземным Юпитером этрусков (Cic. De nat. deor., III, 62). Роль Вейовиса, как хозяина Подземного мира подчеркивается тем, что, во второй главе в сочинении Марциана Капеллы, Вейовис вершит суд над злыми духами (Martian Cap., II, 165). Известно поклонение Вейовису на римском Капитолийском холме. Согласно Авлу Геллию статуя Вейовиса на Капитолии изображала юного бога со стрелой в руке, стоящего рядом с козой, которую ему приносили в жертву (Aul. Gell., XII, II). Атрибутами Вейовиса были коза, как воплощение плодородия, и стрелы громовержца.

«Частица ve- в имени Veiovis означает отрицание (противопоставление). Корень iovis — производное от jove (небо). Следовательно, Вейовис противопоставляется небесному богу Юпитеру (Juvepater) и становится понятным, почему он назван Юпитером Подземного мира. Это противостояние условное, т.к. этруски, в отличие от большинства других древних народов, не ставили в оппозицию подземных и небесных богов». (А.Е. Наговицин)

Несмотря на распространенное мнение, что происхождение италийского слова Dispater (Dis pater) имеет отношение к «богатству» (от dives), скорее всего, эта версия ошибочная. Более вероятным представляется, что этимология слова Dis имеет греческие корни, и происходит от δύση — «запад». Философски и мифологически Запад у греков ассоциировался с умирающим солнцем и Аидом, в противоположность Востоку, который сопоставлялся с возрождением и небом.

Dis, Ditis m [одного корня с dives]
1) Дит = Плутон, бог подземного царства V, Q etc.;
2) подземное царство V

δύση ὁ заря, заход солнца, закат, запад;
πατέρας ἡ отец.

Равноценен и другой вариант заимствования имени Dis, из того же греческого языка — от слова ᾍδης.

ᾍδης, Ἅιδης, эп. Ἀΐδης, Ἀϊδωνεύς, дор. Ἀΐδας ὁ
1) Гадес, Аид (сын Кроноса и Реи, брат Зевса и Посидона, властитель подземного царства);
2) царство Аида, подземное царство Hom., Pind., Luc.
3) ад NT.
4) кончина, смерть Pind.
5) могила Pind.

ЮПИТЕР ДОЛИХЕН

Юпитер Долихен (лат. Dolichenus, Наилучший, Величайший) отождествлялся с сирийским богом Баалом из Долихии в Коммагене. С I в. Юпитер Долихен почитался прежде всего в армии как покровитель.Clip (269x588, 27Kb) Распространение этого культа связано с притоком в римскую армию уроженцев восточных провинций империи, преимущественно из Сирии и Палестины. Он служил инструментом адаптации новых солдат к культуре и религии Римской Империи. Всплеск поклонения Юпитеру Долихену Clip (312x561, 36Kb)связан с правлением императора Антонина Пия во второй половине II века нашей эры. Он распространялся в среде императорских чиновников, солдат и других граждан, тесно связанных с государственной идеологией.

Юпитер Долихен имел свой пантеон, отличающийся от пантеона традиционного римского культа. Например, в нем присутствовал Геркулес, который в культе Юпитера Долихена имел статус бога и приравнивался к иранскому богу войны и победы Веретрагне. Существуют свидетельства присутствия в нем и богини Дианы. Помимо нее в пантеоне была Немесида Хранительница. В культе Юпитера Долихена она выполняла роль многих восточных божеств, будучи как богиней судьбы, так и покровительницей гладиаторов и солдат. Кроме того, судя по всему, Диана и Немесида отождествлялись с Юноной и Минервой из триады традиционного культа Юпитера.

Юпитер Долихен изображался обычно стоящим на быке, иногда с орлом, в воинском доспехе полководца и в островерхом фригийском колпаке. В правой руке он, как правило, держал двойной топор, а в левой — пучок молний.


YHWH

«Царь Сирийский Антиох Епифан, овладев Иерусалимом, чрез одного старца, афинянина, принуждал Иудеев отступить от законов отеческих и не жить по законам Божиим и повелел "осквернить храм Иерусалимский и наименовать его храмом Юпитера Олимпийского, а храм в Гаризине, так как обитатели того места пришельцы, храмом Юпитера странноприимного, и храмы наполнились мерзостями языческими, жертвенник наполнился непотребными, запрещенными законом вещами".» (2Мак.6:1,6).

Казалось бы, а почему афинянин принуждал иудеев переименовать их храм именно в храм Юпитера? Может он просто не видел особой разницы между Юпитером и богом иудеев?

«YHWH (т.н. тетраграмматон), долгое время, по преданию, произносилось вслух неслышно для окружающих раз в году (в День очищения) первосвященником, причем тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода.»

Удивительное дело, написание имени есть, но прочесть (правильно) его может только посвященный. Поскольку в еврейской грамматике гласные не обозначались, то истинное произношение имени Бога остается предметом гипотез. Традиционное истолкование и принятое в новое время (подтверждаемое древними внебиблейскими — греческими, ассиро-вавилонскими и другими источниками) чтение тетраграммы как Яхве исходит в первую очередь из ее пояснения в приведенных словах бога — «Я есмь сущий», связывающих ее с глаголом hyh или hwh («еве»),² со значением «быть», «жить». Однако предлагались и другие интерпретации значения имени Яхве, например, «роняющий молнии и дождь»³ или «Бог говорящий» (Мифы народов мира. М.Б. Мейлах).

Древние авторы, слышавшие произношение тетраграмматона от евреев в древности, а порой непосредственно владевшие еврейским или арамейским языком (Ориген, Епифаний Кипрский, Иероним Стридонский, Феодорит Кирский), дают транслитерацию этого слова в своих сочинениях, описывая нравы и обычаи иудеев. Наиболее часто употребляемыми вариантами были: Иаό (Ἰαώ), Иавé (Ἰαβέ), Иá (Ἰά), а также Иаý (Ἰαού), Иахо (Ἰάχω),⁴ Иэвό (Ἰευώ).
____________________________
[2] Сравни с Εὔιος, Эвий — «благой», эпитет Диониса (от εὖ — «благо»);

[3] ὕω (ῡ) ниспосылать дождь; ex. ὕε Ζεὺς συνεχές Hom. — Зевс не переставал посылать дождь.

[4] Имя Ἰάχω равнозначно эпитету Диониса Ἴακχος:
ἰακχή = ἰαχή Aesch., Eur.
ἰαχή, иногда ἰακχή, дор. ἰαχά ἡ возглас ликования, радостный крик (παμφώνων ὑμεναίων Pind.);
ἴακχος ὁ гимн в честь Иакха (ὁ μυστικὸς ἴ. Her.).
ἰάχω (aor. iter. ἰάχεσκον, pf. ἴαχα)
1) кричать (Ἀργεῖοι μέγα ἴαχον Hom.);
2) восклицать, провозглашать (κᾶρυξ ἴαχεν Eur. — глашатай провозгласил);
3) объявлять, возвещать (ἰ. λογίων ὁδόν τινι Arph. — объявить кому-л. смысл прорицаний);
4) петь (ἀοιδήν HH.);
5) воспевать (Ἀπόλλω = Ἀπόλλωνα Arph.);
6) звенеть, гудеть (νευρέ ἴαχεν Hom.; ἰάχεσκε σάκος Hes.);
7) шуметь, бушевать (ἴαχε πῦρ Hom. — огонь забушевал);
8) трещать, шипеть.


Яхве долгое время оставался типичным «богом грома и молний», обитавшем на вершине горы, подобно Ваалу и другим ханаанским богам, а так же хеттскому Тархуну, хурритскому Тешубу, или греческому Зевсу. До перехода к монотеизму Яхве древних евреев имел супругу. По одним источникам (например, элефантинским папирусам) ею являлась Анат, по другим — Ашера. В Ветхом Завете упоминается поклонение древних евреев «Царице Небесной», против чего боролся пророк Иеремия. Археологические данные также говорят о широком распространении ее культа в Палестине, по крайней мере, до VI века до н.э. На территории Израиля неоднократно находили керамические таблички, относящиеся к VIII-VI вв. до н.э., на которых упоминается супруга верховного божества: «Яхве и его Ашера» (и это спустя столетия после того как, согласно канонической версии, среди древних евреев должен был уже господствовать монотеизм).

По мнению многих историков, почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, ему поклонялись многие другие западносемитские племена. У финикийцев он был известен под именем Йево, отвечал за морскую стихию и считался покровителем Берита (современный Бейрут), где были обнаружены тексты, посвященные Йево. В Угарите Яхве (Йаву) сближался с Йамму; в Библе Яхве почитался под именем Йехи (Йихави). В Палестине Йево — покровитель древнеизраильского союза племен: он, вероятно, был и богом покровителем Эдома. Ему также был посвящен мифологический цикл, на который очевидно, оказали влияние мифы о Балу (Баал-Хаддаде).

Нужно отметить удивительное созвучие имен семитского Йево и италийского Jovi (Juve Pater). Но еще более их сближает то обстоятельство, что оба они были верховными божествами.

«Хочется рассказать, что в десятый [день] до календ бывают праздники Юпитера, называемые Лаурентиналиями (…) и [эти] праздники [были] посвящены Юпитеру, потому что древние считали, что души даются Юпитером и после смерти опять возвращаются к нему». («Сатурналии» Макробий)

…«бог, которого Пиндар назвал величайшим мастером… — Зевс» (Пиндар, фр. 57). Ламприй отождествляет здесь Зевса с богом-демиургом, создателем Вселенной, в духе стоиков, считавших, что этот бог един, но может носить «многие имена», а «Зевсом» зовется потому, что является «причиной жизни» (ζῆν).»⁵
____________________________
[5] Ζεύς, gen. Διός (dat. Διΐ и Δί с ῑ, acc. Δία, voc. Ζεῦ; эп. поэт.: gen. Ζηνός, dat. Ζηνί, acc. Ζῆνα и Ζῆν, дор. Ζᾶν и Δᾶν) — Зевс;
ex. Ζηνοδοτήρ — передающий слова Зевса (Ἀπόλλων Anth.)
ζῆν inf. к ζάω;
ζάω жить, быть в живых; ex. τὸ ζῆν Plat., Arst. = ζωή; τοῦ εἶναί τὲ καὴ ζῆν ἕνεκα Plat. — для того, чтобы существовать и жить.


Giove Ammone
Павлова О.И. Зевс и Амон в античной традиции

__________________________________

Метки:  

БЕС

Суббота, 15 Ноября 2014 г. 19:07 + в цитатник
В.В. Солкин
БЕС. ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ



Бес (егип. Bȝs, греч. Βησά) — изначально, собирательное название различных карликовых божеств, отождествлявшихся друг с другом и считавшихся хранителями домашнего очага, защитниками от злых духов. Бес изображался с короткимиClip (334x676, 28Kb) ножками, большой головой, искривленным гримасой лицом и высунутым языком, львиными ушами и гривой, в высокой короне из перьев. В руках Бес часто держит тамбурин, магические ножи или защитный амулет «са». Вероятно, культ Беса происходил из Нубии и был связан с Пунтом, владыкой которого называют бога-карлика некоторые тексты.

Несмотря на грозный внешний вид, Бес считался милостивым и благим божеством, защищающим семью, покровительствующим деторождению и сексуальной силе. В своем неистовом танце ипостась Беса — Хати изгоняет злых духов из дома; во дворах некоторых египетских храмов для защиты от демонов ночи часто устанавливали четырехгранные каменные блоки с полихромными изображениями стоящего Беса. Его образ часто присутствует на рельефах маммизи — храмовых помещений, в которых проходили таинства рождения божественного младенца — Хора, Ихи или же самого фараона. Колоссальными изображениями Беса были украшены пилястры храма Тахарки (XXV династия) в Гебель Баркале.

Огромное количество изображений Беса дошло до нашего времени на предметах быта — подголовниках, косметических сосудах и ложечках, опахалах и зеркалах, кроватях и стульях. Подобно Clip (489x355, 42Kb)Таурт, он очень часто изображался на амулетах, которые, согласно египетской традиции, приносили удачу и отгоняли злые силы, отпугивали змей, призраков и дурные сны. Иногда Бес даже изображался в облике одного из своих многочисленных воплощений — сжимающего в руках ядовитых пресмыкающихся — духа Аха (ˁḥȝ), чье имя переводится как «боец». Изображения Беса сохранились на росписях дворца Аменхотепа III в Малькатте, в домах мастеров из поселка Дейр эль-Мединэ и эль-Амарны, возможно в тех комнатах, которые были связаныClip (213x359, 13Kb) с женщинами и деторождением.

В тексте Лейденского демотического папируса (I, 348) говорится, что для того, чтобы помочь роженице, необходимо изготовить глиняное изображение карлика — т.е. Беса. Текст отождествляет саму женщину с богиней Хатхор, к голове которой привязывалась изготовленная фигурка. Над изображением перед этим четырежды произносилось заклинание, говорящее о «добром карлике», которого послал своей дочери Ра, чтобы помочь успешно разрешиться от беремени.

Бес издревле был связан с магией и ритуалами по изгнанию злых сил. Сохранились даже картонажные маски, которые одевал маг для наилучшего b_sbb (472x521, 46Kb)осуществления той или иной цели во время магической церемонии. Полукруглыми костяными магическими жезлами с изображениями Беса маг или жрец обводил брачное ложе, создавал защитное пространство вокруг беременной женщины или маленьких детей; на подобных жезлах также часто изображены лягушка Хекет, усер (wsr) — иероглиф силы, знак магической защиты са (zȝ). Супруга Беса Бесит (Bȝst),¹ изображавшаяся в маске и с львиными ушами была также тесно связана с оборонительной магией. Статуэтка Бесит, сжимающей в руках металлических змей, была найдена в безымянной гробнице 17 в. до н.э. под Рамессеумом в Фивах, в которой помимо образа богини находились другие магические атрибуты и жезлы, а также свитки с заклинаниями.

Сексуальный аспект культа Беса стал особенно популярен в эпоху Птолемеев. В некрополе Саккара были обнаружены особые подземные помещения, стены которых были украшены объемными изображениями Беса и обнаженных богинь; здесь проводили ночь паломники, жаждущие исцеления либо скорейшего рождения потомства или же вещего сна. Одновременно Бес почитался как бог жизненной силы, отождествлялся с богом Шу, наполняющим вселенную «дыханием жизни».
_______________________________
[1] Солкин дает транслитерацию имени Bȝst как Бесит; обычно это имя переводят как Баст. Чаще всего богиня изображалась в виде кошки, либо антропоморфно с кошачьей головой. В качестве паредра Беса, изображалась в виде карлика (иногда в львиной или кошачьей маске).

Bȝst — Баст (Бастет), богиня радости, веселья, любви, красоты, домашнего очага и плодородия. Культ богини изначально зародился в городе Бубастис, в период правления XXII династии (Бубастидов) в X-VIII вв. до н.э. Об исключительном статусе богини в указанный период свидетельствуют ее эпитеты: ˁȝt-pḥty — Обладающая великой Силой; irt-rˁ — Око Ра; ḥnwt-ṯˁw-n-ˁnḫ — Госпожа Дыхания Жизни; ḥnwt-ṯḥn — Госпожа Великолепия; nbt-ˁnḫ — Госпожа Жизни; nbt-ȝwt-ib — Госпожа Удовольствия; nbt-tȝwy — Владычица Обеих Земель; Великая владычица Ишеру и др. [Лапис, Матье 1969: 160].


В римское время Бес также часто воспринимался как воинственное божество, изображавшееся в доспехах,Clip (438x551, 55Kb) с мечом в руках. Оракул бога Беса, «спутника Осириса» до IV в. н.э. процветал в Абидосе.

В процессе отождествления Беса с другими богами-защитниками, возникает образ вмещающий в себя десять божеств (собственно Беса, Аха, Амама, Хайета, Ихти, Мефджета, Менева, Сегеба, Сопду и Тетену) в едином божестве, которое известно под именем Бес Пантеос (Βησά Παντεός).

В процессе христианизации Египта Бес стал восприниматься как носитель злого начала, с которым никогда не ассоциировался в древнем Египте. В одном коптском тексте даже повествуется о том, как с Бесом боролся некий ретивый отшельник. Забавный карлик, охранитель домашнего очага и храмов предстает здесь в образе чудовища, отпугивающего своим обликом путников, проходящих ночью у руин древнего святилища. Несколько христиан своей молитвой пытаются уничтожить «демона». Конец текста утерян, но можно предположить, что в итоге последователи торжествующей религии наверняка «изгнали» древнего бога из его собственной обители. Удивительно, но эта история о Бесе пережила не один век. Еще в XIX веке, местные жители рассказывали иностранцам, приезжающим в Луксор о карлике, танцующем ночами в развалинах Карнакского храма Амона.

Clip (456x700, 34Kb)Clip (323x404, 23Kb)Clip (553x699, 62Kb)
Итифаллический четырехкрылый четырехрукий Бес Пантеос, с хвостом сокола и головами животных, олицетворяющих богов Аха, Амама, Хайета, Ихти, Мефджета, Менева, Сегеба, Сопду и Тетену. Бес стоит на свернувшейся змее, кусающей свой хвост.

Clip (688x444, 99Kb)
Еще одно изображение Беса Пантеоса на папирусе VII-IV вв. до н.э. из Бруклинского музея в Нью-Йорке. Здесь он стоит напротив Нехебкау (nḥb kȝw, «объединяющий души»). Считалось, что Нехебкау охраняет вход в подземное царство, а также является спутником бога Ра, защищающим его в ночном плавании. Он присоединяется к свите Ра и сопровождает Владыку всего сущего через все двенадцать долин Дуата. На папирусе изображен, по-видимому, момент восхождения обновленного (новорожденного) солнца, которое Нехебкау держит в руках. Т.е. это момент передачи полномочий по защите солнечного божества от Нехебкау к Бесу. Бес Пантеос на этом папирусе имеет одну пару рук, но зато — четыре пары крыльев. И, помимо птичьего хвоста, у Беса наличествует еще и крокодилий хвост. Тело покрывает шкура леопарда, а на ногах его мы видим сандалии, c головами Упуаута (Wp-wȝwt, «Открывающий пути»). Сандалии, с такой символикой, должны помочь Бесу преодолевать границы (между этим миром и дуатом), непреодолимые для других. В левой руке его — скипетр могущества уас. Правая рука поднята к плети нехеху (nḫḫw), название которой созвучно слову nḥḥ — вечность.


БЕС ПАНТЕОС РЕСИХТОН
________________________________
b_bpg (700x467, 36Kb)Односторонняя гемма-талисман, желтая яшма (12 x 9 x 3mm). Мичиганский университет (Ann Arbor, University of Michigan, Special Collections Library).
Крылатый Бес Пантеос с двумя скипетрами, один из которых обвивает змея, на голове — модиус; PHCIXΘWN



Американские ученые (в стиле своих британских коллег) не ищут простых путей, и предлагают читать надпись не так как есть, а интерпретируя ее следующим образом: ρησιχθων → ῥηξίχθων (т.е. «сокрушающий землю» или «сотрясающий землю»).

ῥῆξις (-εως) ἡ разрыв, трещина (νέφους Arst.).
ῥηξήνωρ (ῥηξ-ήνωρ), -ορος ὁ прорывающий ряды мужей, т.е. сокрушитель врагов (эпитет Ахилла Hom., Hes.; эпитет Аполлона Anth.);
ῥηξίνοος (ῥηξί-νοος) надламывающий разум; ex.: (Διόνυσος Anth.)
ῥήξω fut. к ῥήγνυμι
ῥήγνῡμι, редко ῥηγνύω (fut. ῥήξω, aor. ἔρρηξα, pf. 2 ἔρρωγα; pass.: aor. 2 ἐρράγην с ᾰ, fut.ῥᾰγήσομαι) пробивать, ломать, сокрушать, взламывать, разрывать, вспахивать.


Возможно, подобная ассоциация возникла из аналогии с эпитетом Посейдона — Эласихтон (ἐλασίχθων, «сотрясающий землю»), или с чем-то похожим.

σεισίχθων (σεισί-χθων) -ονος adj. потрясающий землю (эпитет Посидона) Pind., Luc.
ἐλελίχθων (ἐλελί-χθων), gen. -ονος сотрясающий землю; ex.: (Ποσειδάων Pind.; Βάκχος Soph.)


Версия, безусловно, очень интересная. Только непонятно, почему нельзя прочитать надпись без интерпретаций, а ровно так, как оно написано, т.е. не с корнем ῥηξι-, а с корнем ῥησι-? Ибо тогда вдруг выяснится, что Бес Пантеос не «сокрушитель», а совсем даже наоборот — «изрекший Землю», т.е. сотворивший ее словом. В позднейшие времена Бес, как «Всебог» (Παντεός), вполне мог рассматриваться в качестве Творца (δημιουργός).

ῥῆσις (-εως), ион. -ιος ἡ
1) речь, слова; ex.: ῥῆσιν λέγειν ἀμφί τινος Aesch. и ῥήσεις ποιεῖν περί τινος Plat. — вести речь о чем-л.;
2) заявление, указание; ex.: (Λακεδαιμονίων Her.);
3) выражение, изречение; ex.: (Εὐριπίδου Arph.);
4) сказание, предание; ex.: (παλαιαὴ ῥήσεις Pind.).


Производные слова с корнем ῥησι-:

ῥησικοπέω (ῥησῐ-κοπέω) высекать фразы, т.е. произносить речь Polyb.
ῥησιμετρέω (ῥησῐ-μετρέω) мерить, т.е. рассчитывать, взвешивать свои слова Luc.


Еще одно интересное созвучие к надписи на гемме: Ἐρυσίχθων — «хранитель земли» (от ἐρύομαι). В первую очередь оно интересно тем, что изначально Бес и выступал как бог-охранитель от злых духов (и злых людей).

ἐρύομαι, ион. εἰρύομαι
1) тащить, вытаскивать, извлекать;
2) стаскивать, спускать;
3) притягивать, привлекать;
4) совлекать, сдирать;
5) натягивать;
6) выводить (прочь), уводить;
7) уносить, удалять;
8) уводить от опасности, избавлять, спасать;
9) освобождать от рабства, выкупать; ex.: (τινα χρυσῷ Hom.);
10) защищать, прикрывать; ex.: εἰρύσατο ζωστήρ Hom. — пояс защитил (от раны);
11) отражать, отбивать; ex.: (ἔγχος Hom.);
12) (пред)отвращать; ex. (Κῇρα μέλαιναν Hom.);
13) препятствовать, мешать; ex.: κραδίῃ χόλον ἐ. Hom. — подавить в сердце гнев;
14) охранять, стеречь;
15) хранить, соблюдать, чтить; ἐ. ἔπος Hom. — соблюдать наказ.

ἐρυσίπτολις (ἐρῠσί-πτολις), -ιος ἡ градохранительница, защитница городов (эпитет Афины) Hom., HH.



_______________________________

Метки:  

ХАТХОР-СЕХМЕТ

Воскресенье, 09 Ноября 2014 г. 00:19 + в цитатник
В.В. Солкин
УШЕДШАЯ, ЧТОБЫ ВЕРНУТЬСЯ



В глубине Древнего царства, запечатленный в «Текстах пирамид», появляется образ пути, на котором царь, прежде чем достичь своего места в сонме верховных божеств, оказывается на берегу кебху (kbḥw) — предвечной водной глади, через омывание в которой достигается возрождение. Владычица этогоClip (480x371, 54Kb) бесконечного океана — Хатхор, выступающая в облике коровы, своего священного животного, которая, поднимаясь из воды, несет меж своих рогов новое, молодое Солнце.

Ко II тысячелетию до н.э. в храмах появляются так называемые «хаторические» капители, на которых две стороны украшены лицами богини с ушами коровы, которые демонстрировали природу богини, подательницы «воды жизни» (ˁnḫ-wȝs, анх-уас), т.е. молока, придающего живым существам божественность. Ее имя «обитель Хора» (Ḥwt-Ḥr) — символизирует собой беспредельное Clip (234x300, 18Kb)египетское небо, в котором парит сокол, олицетворяющий собой божественные силы. Иконография и тексты последующих эпох уточняют ее образ: она дочь Ра, живая сила любви, вечная подательница жизни и защитница умерших, священная утроба, перерождаясь в которой, молодеют даже сами боги.

Способность богини возрождать внутри своей утробы легла в основу культа ее священных гротов, один из которых, наиболее значимый, расположен в Долине цариц в Фивах, еще один был превращен в святилище храма Хатшепсут в Дейр эль-Бахри. Его имитация — святилище возведенного рядом храма Тутмоса III, разрушенного при землетрясении, по счастливой случайности сохранило до наших дней удивительный культовый образ Хатхор — статую пятнистой коровы, выходящей из высоких предвечных зарослей папируса, меж рогов которой рождается солнце. Под головой животного, образ которого выполнен из песчаника и расписан, изображен стоящий Аменхотеп II, по приказу которого была выполнена статуя; он же изображен посредством рельефа сбоку, обнаженным, сосущим молоко из вымени своей небесной матери, получая вместе с ним новое рождение и бессмертие. Эта сцена божественного кормления царя, известная еще по рельефам припирамидных храмов Унаса и Сахура, приобретает здесь какую-то особенную интимность и проникновенность. Намек на это кормление позже появился и в «Книге мертвых» в видеClip (220x367, 23Kb) виньетки к ее последней главе, на которой великая небесная корова-мать выходит навстречу умершему из-за массива Дехенет — великой вершины фиванских гор, проходя сквозь заросли папируса, символизирующего место перехода между пространствами — земным и потусторонним. Сотрясая папирус и исполняя тем самым древний ритуал сешеш уадж (zšš wȝḏ), небесная корова направляет слетающиеся души умерших в Дуат.

Единое представление о небесной корове связывает Хатхор, «владычицу северной части неба», места перехода и трансформации, с самой Нут, небом, которая проглатывала солнце на закате и вновь рождала его, порой в облике молодого теленка.

Образ Хатхор лежит в основе легенды об Удалившейся богине, исчезновение которой из пространства Египта лишает страну паводка Нила, урожая, плодородия, радости любви. Знаменитый текст «Книги Коровы», известный нам из нескольких копий, помещенных в царские гробницы, повествует о восстании людей против своего творца, гневе Ра и совете «отца богов» Нуна направить против восставших солнечное Око, которым и являлась Хатхор, принявшая в ярости облик «Могучей» — т.е. львиноголовой Сехмет-Тефнут. Испугавшись почти полного уничтожения людей разъяренной львицей, боги принимают решение умиротворить богиню, опьянив ее пивом, в который был добавлен порошок нубийского минерала диди, придавший напитку цвет крови. Умиротворенная богиня по призыву солнечного божества принимает облик коровы, чтобы поднять солнце и его свиту на небеса, отдалив, таким образом, богов от людей, разрушивших изначальную гармонию.

Более поздняя версия легенды, меж тем, повествует о том, как богиня, оскорбленная подлогом, удаляется в далекие области Африки, в землю Бугем, в пламенеющие пустынные земли юга. В облике львицы, опьяневшей от свободы, грозная богиня царила вдалеке от Египта, кормя переполненнойClip (319x209, 21Kb) грудью священных львят. В страхе перед грозящими Египту в отсутствии богини голодом и опустением, Ра отправляет на ее поиски Шу и Тота в облике маленьких павианов; причем Шу выступает здесь с эпитетом Ин-Херет, т.е. «приводящий удалившуюся», которую нужно было вновь умиротворить, погасить ее ярость, последствием которой были слуги Сехмет, ее шесеру (šsrw), или Семь стрел, приносящие чуму.

Рассказами о родине и ее очаровании боги-павианы возвращают в Египет львицу, стосковавшуюся по родной земле. Проходя мимо первого порога и Филе, священного острова Исиды, Сехмет вступает в воды священного озера соседнего острова Биге, «запретного», места погребения Осириса, которые приносят умиротворение Удалившейся; из вод озера богиня выходит в облике Бастет, кошки, играющей со своим многочисленным потомством, милостивой и ликующей, приносящей в Египет паводок Нила и возвращающейся на свое место — чело Ра в облике ослепительной змеи иарет,¹ по-гречески «урея» (οὐραῖος).
__________________________
[1] iˁrt — кобра; видимо от iˁr — подниматься, вставать [в стойку].


Умиротворение и возвращение Удалившейся стало отправной точкой для празднеств, главным эпизодом которых было священное опьянение, угодное дочери Солнца. В собрании Лувра хранится удивительное изображение богини во всех ее обликах (ḫprw) одновременно: как коровы (Хатхор, Нут), змеи (Уаджит), женщины (Хатхор, Мут, Небет Хетепет) и львицы (Сехмет, Тефнут, Бастет).

Символизм этой красивой легенды заключен в могуществе разрушительной силы, которой ничто не может противостоять, кроме любви, которая превращает львицу в кошку, а кошку в женщину, подчиняя саму богиню вечному циклическому обновлению жизни, приходящему в Египет вместе с паводком Нила, воплощением плодородия которого и является сама богиня.

Впрочем, женственный аспект ее характера переменчив, и если обычно принято говорить о луке, стрелах, ноже, скотобойне, огне, пылающем костре, посланцах Сехмет, то эти атрибуты порой также свойственны и Бастет; при случае вспоминают и «скотобойню Хатхор» или ее нож, «пламя Мут» или пламя Уаджит, «стрелы» Нейт и «стрелы» Нехбет.

Смысл существования Удалившейся — непостоянство и бесконечная трансформация. На самом деле это одинаковое могущество разных имен Ока Ра, самым привычным образом которого является кобра — урей, который возвышается на головах богов, украшающий лбы царей; или уреи, которые во множестве обрамляют головные уборы цариц, которые рядом с фараоном, преемником Ра, воплощают спутницу солнца. Единственная в своем роде и полиморфная, «Ее Величество», как ее называют, представляет в совокупности Хатхор целиком и Сехмет целиком, будучи Атумом женского рода; ее светящиеся лики озаряют все стороны света, она проводница солнечной энергии, и даже сам диск светила, определяющийся как существо женского рода (Атонет, Itnt). Зрачок Ра, она излучает каждое утро свет, пробуждает и с триумфом согревает вселенную. Сжигающее пламя (Nsrt, Несрет) или лучница, она повергает змея Апопа и его союзников, разрушает врагов государства, наказывает виновных смертью или болезнью и по воле своей исполняет приговоры судьбы. Око-кобра множится, чтобы оберегать и хранить тело Осириса, умершего царя и ночное солнце. Она — вечная сила устрашения, в высшей степени грозная сила, поддерживающая космический миропорядок. Насколько власть света «Могущественной» бесконечна и неизбежна, настолько же ее характер непостоянен.


СЕХЕТЕП СЕХМЕТ

Залог успеха возвращения богини — бог мудрости и луны Тот, «язык богов», еще и владыка календаря. Этот солнечный календарь, который в храмовых службах и сельскохозяйственных циклах заменялся Clip (232x307, 18Kb)лунным, насчитывал 365 дней и одну четверть, был воплощен в эпоху правления Аменхотепа III в сотнях статуй Сехмет, выполненных из гранодиорита и установленных в заупокойном храме царя в Ком эль-Хеттан в Фивах и напротив него, на восточном берегу, в храме Мут в Карнаке. Развалины храма богини, находящиеся на берегу ее священного подковообразного озера Ишеру, все еще заполнены этими тревожными статуями, разбитыми, безголовыми, поваленными; здесь остались те из них, которые не были вывезены в крупнейшие музеи мира и были разбиты вандалами.

Каждая из статуй, которых известно в настоящее время более 700, была надписана уникальным эпитетом Удалившейся богини и представляла ее гневную форму утром или вечером каждого дня в году: «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Владычица престола», «Наибожественнейшая из богов», «Та, чьи пути затоплены кровью», «Повергающая восставшего», «Та, которой принадлежат головы». Современный список из ста девяти характеристик неизбежно очень неполон, поскольку некоторые надписи были разрушены и никогда не восстанавливались.

Помимо нескольких обычных названий богини и упоминания известных местностей, в нем содержится особая коллекция неизвестных топонимов и редчайших выражений. Множество Сехмет, производство которых, с огромными затратами началось при Аменхотепе III, должны были, таким образом, воплотить в круглой скульптуре замысловатую литанию, призывающую эту богиню «всеми ее именами и всеми ее местами». Опасность львиноголовой богини беспредельна. «Богиня вызывает волны жары, хамсин,² удушливое лето. Ее Clip (224x447, 29Kb)пагубная сила аб (ȝb) поднимает температуру, распространяет эпидемии и эпизоотии, отравляет пищу и заражает паводок Нила. Каждый страшится того, что его могут настичь ее стрелы или удары сопровождающих ее духов (šmsw, «шемсу»), загадочные «посланники» (jpwtjw, «ипутиу»), «убийцы», «странствующие», «змеи-стрелы» (šsrw, «шесеру»).

Владея, таким образом, «жизнью и смертью в своих руках», Сехмет властвует над сохранением жизни. Папирус (wȝḏ), который она держит, является знаком свежести и здоровья, которое она умеет восстанавливать, это уадж, который в глубокой древности был скипетром только богинь-львиц и который стал в эпоху Рамессидов атрибутом любой богини.

Произнося при богослужении имена Сехмет-Бастет перед Хатхор, в то время как он посвящал ей «подношение литании» (wdnt), служитель культа, выполняя специфическую роль «жреца с великим уаджем», подносил папирусовидный скипетр для того, чтобы умиротворить богиню и защитить самого себя. На самом деле, во избежание зла, было необходимо выполнить заклинания для «умиротворения Могущественной» — сехетеп Сехмет (sḥtp Sḫmt).
__________________________
[2] хамсин (егип. rstjw, ресетиу) — сезон пыльных бурь, с арабского переводится как «пятьдесят» (50 дней его примерная продолжительность, май-июнь).


Среди двадцати четырех ритуалов, во время исполнения которых царь предстает перед божествами, — подношение напитка мен, который позволяет молящемуся Хатхор достичь в опьянении союза со своей госпожой, которая одарит его своей особенной, хаторической благосклонностью. Чтобы завершить ритуал, царь преподносит им Маат, персонификацию гармонии. В двадцати двух случаях, однако, он только исполняет комплекс церемоний сехетеп Сехмет: поклонение и окуривание, торжественное поднесение чаши-ченеф и гусей, обильные приношения и искупительные жертвования ориксов, принесение в жертву козлов и свиней, восхождение на ступенчатый помост, повязывание семи узлов, защищающих от зла, зачитывание текста — фрагментов книги для «умиротворения Сехмет», хотя она и именуется в нем как Хатхор.

Прославляя Госпожу Обеих земель в главных местных ипостасях, они восхваляют благодать солнечного огня для мира, но также говорят и об ужасах, которые вызывает его излишество. Они повествуют об особых праздниках в Бубастисе и Мемфисе, колоссальных жертвоприношениях в Гермополе, специальных дарах, которые приносит толпа и хлебе, который царь готовит своими руками… Каждое песнопение заканчивается обращением, умоляющим божество-истребительницу сохранить жизнь царствующему фараону, спасти его,Clip (236x486, 29Kb) освободить, избавить от «всякой злой напасти»: лихорадки, жары, пагубных ветров, вторжения вестников смерти.

«Да хранит царь свою жизненную силу, да будет он жив среди живущих в нынешнем году! … Хор, Хор, уадж Сехмет окружает члены царя, да будет он всецело жив».

Слова литаний Хатхор-Сехмет предназначались вовсе не для того, чтобы молить богиню отвести некое абстрактное зло, но для того, чтобы заклинать ее не выпускать против царя Египта то зло, которое в ней есть.

В наосах птолемеевских храмов многочисленные изображения богини показаны попарно вместе с божествами хронократами, т.е. повелителями того или иного дня в году. То, что амбивалентная богиня раздваивается каждый день, свидетельствует синкретический гимн из Асуана, призывая Исиду-Сотис в облике Сехмет: «Та, за кем следует Ее Величество, числом семьсот тридцать, госпожа лет, владычица месяцев и дней».

Заклинание Богини день за днем тремястами шестьюдесятью пятью различными именами уходит своими корнями в древние представления о том, что Хатхор была «Госпожой года», иначе говоря, Сехмет была «Той, что есть год». «Я [есть] Сехмет-Бастет, … я — Уаджит в год ее, защитница сезонов года, … Боги видели мою ба на моей шее, как госпожу лет», — произносил умерший маг в эпоху Среднего царства, чтобы превратиться в коршуна, эту хищную птицу, имя которой было связано с понятием идеи неру (nrw) — «ужаса» и которая одновременно персонифицирует жестокости Мут, корону Нехбет и, собственно, сам год.

То, что годичный цикл отягчен категорией возвращающейся опасности, исходит из хорошо известного выражения: «иадет года» (iȝdt rnpt), причины губительной смертности, поражающей живущих, из-за того, что Сехмет пускает свои стрелы или направляет своих гонцов. Эти иадет-ренепет смешиваются с вихрями ветров; паводок, чтобы быть благоприятным, должен быть очищен от них. В традиции обычно вспоминаются «бедствия года», подтверждая их синонимичными выражениями — «злые поступки года», «неудобства года», «порча времен года», и т.д. — все это отвечает на широту контекстов, но заслуживает быть принятым во внимание то толкование, которое узнает в иадет-ренпет обозначение эпидемий. Во всяком случае, понятно, что счастливым годам противопоставляются «годы страха», «годы иадет».

О царе, храбром победителе врагов, говорится, что он неистовствует, «подобно Сехмет в год иадет». Переход от одного года к другому, в особенности в той своей отклоняющейся от нормы части, которая составляет 5 дополнительных дней, требует изгнания духов бедствий года. В таком случае особые люди, используя «Книгу окончания года» употребляли магические формулы с целью защиты дома от иадет-ренепет, сообщаемого дыханием «посланников» Сехмет, или для того, чтобы отвести двенадцать «убийц», «происходящих от Ока Ра, посланников сквозь номы, виновников избиений и подстрекателей волнений».

Храмовые календари и календари официальных памятных событий предусматривали подобные меры предосторожности: два дня спустя после начала года; третьего дня месяца Тот проходил «праздник Сехмет, который Ра установил для нее в тот момент, когда он ее умиротворил»; царь во время празднования годовщины его восшествия на престол также увещевал грозную Богиню. Согласно храмовым календарям Позднего времени, великий «праздник Ее Величества» в последние дни месяца Месоре, соответствовавшего «окончанию года» и «началу нового года», включал в себя выполнение ритуала умиротворения Сехмет.

Сосуществование официального, «плавающего», года и естественного года, который начинался с гелиакического восхода Сириуса, возвещающего паводок Нила, и приближение лета, дублировало моменты обновления года. Так, например, согласно поздним храмовым календарям, восхваления Бастет и других львиноголовых богинь, уподобленных божественному Году и Сириусу, происходили в течение месяца Паони. Кроме того, ритуал сехетеп Сехмет, вероятно, происходил по воле обстоятельств: при одном из первых Тутмосидов началом приношения литаний Сехмет было 29 число месяца Мехир, третий день празднества Амона, а Танутамани принимал на себя обязательства «умиротворить Сехмет» после взятия Мемфиса штурмом.

Постоянной опасности вечно тлеющего солнечного огня — постоянный ответ: долгие литании Сехмет, которые, синхронно, защищают год во всей его целостности, и дважды в день приводят надлежащее имя для заклинания богини. Для египтян кобра с головой львицы или львица в короне из уреев, — Око Ра, единое и множественное, — воплощает опасности, которые таит в ней солнечный жар, однако, с другой стороны, это еще и вселенская сила циклов, дающая разлив великой реки, существование, наконец, — сила вечной жизни, способная в любой момент превратиться в «Золотую» богиню любви.


Солкин В.В. Столпы небес. Сокровенный Египет
_______________________________

Метки:  


Процитировано 1 раз
Понравилось: 1 пользователю

ТРИ ДИОНИСА ДИОДОРА СИЦИЛИЙСКОГО

Суббота, 25 Октября 2014 г. 21:45 + в цитатник
ΒΙΒΛΙΟΘΗΚΗΣ ΙΣΤΟΡΙΚΗΣ
Ливийский и другие мифы о Дионисе (3:62-74)
Диодор Сицилийский



62. (2) Поскольку древние составители мифов и поэты, писавшие о Дионисе, не согласны друг с другом и записали многие совершенно нелепые сказки, представляется трудной задачей дать ясный отчет о рождении и делах этого бога. Ибо некоторые передали истории, в которых есть только один Дионис, другие — что существуют три [Цицерон (О природе богов, 3.58) говорит, что было пять¹], и есть такие, кто утверждает, что вообще никогда не было его рождения в человеческом виде и думают, что слово Дионис означает только οἴνου δόσις, «дар вина».²tdds_v (472x650, 77Kb)
_________________________________
[1] Пять Дионисов, согласно речи Котты, приводимой у Цицерона:
• Сын Зевса и Персефоны.
• Сын Нила, убил Нису.
• Сын Кабира, царь Азии, в его честь празднества Сабазии.
• Сын Зевса и Селены, в его честь Орфические мистерии.
• Сын Ниса и Фионы, учредитель Триетерид.
[2] οἰνοδότης (οἰνο-δότης), дор. οἰνοδότᾱς ὁ податель вина, дарящий вино (Βάκχος Eur.)


(3) По этой причине мы будем стремиться кратко разобрать лишь основные факты, как они приводятся каждым из писателей.

Те авторы, которые используют явления природы для объяснения этого бога и называют плод виноградной лозы «Дионис», говорят так: «Земля произвела виноградную лозу в одно и то же время с другими растениями, а не была первоначально посажена неким человеком, который открыл ее».

(4) И они приводят в качестве доказательства этого факта, что до сих пор растет дикий виноград во многих странах и его плоды очень похожи на те, что дают растения, о которых заботятся опытные человеческие руки.

(5) Кроме того, древние дали Дионису имя «Диметор» (διμήτωρ, имеющий двух матерей), считая единственным и первым рождение, когда растение посажено в землю и начинает расти, а второе рождение — когда оно обременено плодами и его гроздья созревают. Бог, таким образом, рассматриваетсяClip (400x197, 23Kb) как родившийся однажды из земли и заново из виноградной лозы.³
_________________________________
[3] Здесь более уместен другой эпитет Диониса — δίγονος.
δίγονος (δί-γονος) — дважды рожденный (эпитет Вакха) Anth.


(6) И хотя сочинители мифов также передают рассказ о третьем рождении, при котором, как говорят, сыновья Геи [титаны, «сыновья земли», «земнородные»] разорвали на куски бога, который был сыном Зевса и Деметры, и сварили, но его члены снова собрала Деметра и он пережил новое рождение как будто в первый раз; таким рассказом как этот они выясняют происхождение определенных причин, заложенных в природу.

(7) Так как он считается сыном Зевса и Деметры, полагают, по причине того, что виноградная лоза получает свой рост как от земли, так и от дождей, и потому несет в своих плодах вино, которое выдавливается из гроздьев винограда; а также утверждают, что в юности он был разорван на части «земнородными», что означает сбор плодов работниками, а варение его членов присутствует в мифе по причине того, что большинство людей кипятит вино, а затем смешивает его, тем самым улучшая его естественный аромат и качество. Опять же, рассказ о его членах, с которыми «земнородные» обращаются с презрением, будучи соединены снова вместе и восстановленные в прежнее естественное состояние, показывает наперед, что виноградная лоза, которая лишается плодов и обрезается каждый сезон, восстанавливается от земли высоким уровнем плодородия, который она имела прежде. Ибо, в общем, древние поэты и сочинители мифов говорят о Деметре как Γῆ μήτηρ (Гея Мать, Мать-Земля).⁴
_________________________________
[4] Δημήτηρ, Δηώ (Δηοῦς) — Деметра; ex. Ἐλευσινίας Δηοῦς ἐν κόλποις (Soph.) — в долинах (κόλποις) Део (т.е. Деметры) Элевсинской.
Имя Δηοῦς означает «нашедшая» [свою дочь], от δήω — найти, встретить.
C другой стороны, обращает на себя внимание созвучие между δήω μήτηρ («нашедшая мать») и θεά μήτηρ — богиня мать.


(9) В такой же самой манере рассказы, что Дионис родился от Семелы, восходят к природным истокам, предлагая объяснения, что Фуоне (Θυώνη) было имя, которое древние дали земле, и что эта богиня получила прозвище Семела, потому что почитание и почести, предложенные ей были величественны (σεμνός), и она была названа Фуоне из-за жертвы (θυσίαι) и всесожжения (θυηλαὶ), которые были предложены (θυωμεναί) ей.⁵
_________________________________
[5] Θυώνη, дор. Θυώνα ἡ {θύω II} Фиона, «Неистовая» (имя Семелы после ее обожествления) HH., Pind.
θύον τό
1) туя (дерево, душистая древесина которого употреблялась для культовых курений)
2) преимущ. pl. благовонное курение, фимиам или жертвенный пирог, жертва Pind.
θύος, -εος τό {θύω I}
1) pl. благовонные курения (= θύον)
2) преимущ. pl. жертва Hom., Aesch., Theocr.
θύω
I
1) (тж. θ. θυσίας Lys., Plat.) совершать жертвоприношение, приносить жертву (у Hom. — только о бескровных);
2) приносить в жертву, сжигать на алтаре;
3) преимущ. med. вопрошать богов или молиться богам путем жертвоприношения;
4) справлять, совершая жертвоприношения, праздновать жертвоприношением;
5) закалывать, зарезывать, убивать;
6) (о хищных животных) разрывать на части, растерзывать;
II
(только praes., impf. ἔθῡον - эп. θῦον и aor. ἔθῡσα) бурно устремляться, бушевать, неистовствовать (ὀλοῇσι φρεσὴ θ. Hom. — потеряв рассудок, безумствовать).


(10) Кроме того традиция, что Дионис был рожден дважды Зевсом, возникает из убеждения, что эти плоды также погибли вместе со всеми другими растениями в результате наводнения во времена Девкалиона, а когда они возникли снова после потопа, это было как бы второе явление бога к людям, и поэтому был создан миф о том, что Бог был рожден заново от бедра Зевса. Может быть, те, кто толкуют имя Диониса как означающее пользу и важность открытия вина, имеют ввиду этот миф о нем.
_______________________________
• Удивительная история с рождением Диониса из Зевсова бедра, вероятно, происходит от созвучия слова «бедро» с названием города Мероэ:

μηρού — бедро;
μηροτραφής (μηρο-τραφής) — доношенный в бедре (Зевса); ex. Βάκχος Anth.
Μερόη — Мероэ, город на территории современного Судана, ставший столицей государства Куш после разорения Напаты (Гебель-Баркал) Псамметихом II.


По Геродоту (II, 146), после гибели Семелы, матери Диониса, Зевс зашил недоношенного младенца в свое бедро и отнес в Эфиопию, т.е. в царство Куш, располагающееся к югу от Египта, в верховьях Нила. В том же источнике (II, 29) сказано, что жители Мероэ признают только двух богов — Зевса (Амона) и Диониса (Осириса). По Гелиодору, в пантеоне мероитян главное место занимала триада, которую он отождествляет с Гелиосом, Селеной и Дионисом.

Поскольку в Мероэ верховным божеством почитали Зевса (Амона), то, скорее всего, изначальноtdds_jk (292x698, 27Kb) имелось в виду происхождение Диониса из Зевсова города Мероэ (Μερόη), а не из бедра (μηρού) Зевса. Можно также вспомнить похожую иудейскую формулу: «от колена Давидова». По-моему, заимствование очевидное. В этой связи не кажется удивительным созвучие греческих слов γόνυ («колено») и γονή («потомство»).

γονή, дор. γονά ἡ тж. pl.
1) рождение; ex. (Ἡράκλειοι γοναί Pind.);
2) произведение на свет, роды;
3) семенная жидкость, семя (преимущ. человека и животных);
4) плод, отпрыск, дитя; ex. παίδων γ. Hom. = παῖδες;
5) потомство, род, племя; ex. (ἀραῖος Aesch.; γενναῖος Soph.; αἱ Δαρδάνου γοναί Eur.);
6) поколение; ex. τριτοσπόρῳ γονῇ Aesch. — в третьем поколении;
7) материнская утроба; ex. (εἰς φῶς μητρὸς ἐκ γονῆς μολεῖν Eur.);
8) всходы, урожай; ex. (πάγκαρπος γ. Plat.).


Кстати, леопард, как атрибут Диониса, а также леопардовая шкура, которую он использует как tdds_ja (296x700, 35Kb)накидку, очевидно, также уходят своими корнями в Египет. Иллюстрацией жреческого облачения в Египте может служить статуэтка жреца в накидке из леопардовой шкуры; на переднике набедренной повязки — изображение Осириса.

На диоритовой статуе астронома Анена (верховного жреца Амона в Карнаке) — леопардовая шкура декорирована звездами.
______________________________

63. (1) Однако те мифографы, которые представляют бога в человеческом обличье, единогласно приписывают ему открытие и выращивание виноградной лозы и все операции по изготовлению вина, хотя они и неtd_d (588x399, 42Kb) согласны с тем, существует один или несколько Дионисов.

(2) Некоторые, например, утверждают, что тот, кто учил как делать вино и собирать «плоды деревьев», как их называют, тот, кто вел армию по всему обитаемому миру, и тот, кто учредил таинства, обряды, и вакханалии, — одно и то же лицо; но есть и другие, как я уже сказал, кто представляет, что было три человека в разные периоды, и каждому из них они приписывают поступки, которые были его особенностью.

(3) Таким образом, по их рассказам: древнейшим Дионисом был индийский, а его страна, по причине прекрасного климата, производила виноградную лозу в изобилии без обработки, он был первым, кто выдавил гроздья винограда и придумал употребление вина, как продукта природы, также дал надлежащий уход за инжиром и другими плодами, которые растут на деревьях, и, вообще говоря, изобрел все, что относится к заготовке и хранению этих плодов. Тот же Дионис, кроме того, как говорят, носил длинную бороду, причина такого упоминания в том, что так принято у индов — оказывать большой уход бороде, растущей до самой смерти.

(4) Итак, этот Дионис посетил с армией весь обитаемый мир и дал наставления как выращивать виноград и давить кисти в винных чанах (ληνόι), которые является причиной того, что бог получил имя Ленэй (Ληναῖος). Кроме того, он позволил всем народам разделить с ним и другие свои открытия, и, когда он ушел от людей, то получил бессмертные почести из рук тех, кого он облагодетельствовал.

(5) Кроме того, отметим, что инды и по сей день показывают место, где случилось рождение бога, а также есть города, которые носят его имя на языке туземцев, и много других замечательных свидетельств его рождения сохранились у индов, но об этом можно писать еще очень долго.

64. (1) Второго Диониса, сообщают авторы мифов, родил Зевс от Персефоны, хотя некоторые говорят, что это была Деметра. Его представляют как первого человека, запрягшего волов в плуг, до этого времени люди обрабатывали почву руками. Также многие другие вещи, полезные для сельского хозяйства, были искусно изготовлены им, в результате чего народ освободился от великих страданий; (2) и в ответ на это, те, кого он облагодетельствовал, оказали ему почести и жертвы, подобные тем, что предлагаются богам, поскольку все люди были готовы, из-за величия услуг, оказанных им, предоставить ему бессмертие. И в качестве особого символа и знака художники и скульпторы изображают его с рогами, и в то же самое время, таким образом, обнародуя другую природу Диониса, а также показывая величие услуг, которые он оказал земледельцам изобретением плуга.

(3) Третий Дионис, говорят, родился в Беотийских Фивах от Зевса и Семелы, дочери Кадма. Миф гласит: Зевс был пленён Семелой и часто, очарованный ее красотой, сходился с ней, но Гера, ревнуя и стремясь наказать девушку, приняла облик одной из женщин, которая была близка к Семеле, и довела ее до гибели; (4) так как она предложила ей, чтобы Зевс возлег с нею с тем же самым величием и достоинством в своем облике, с каким он овладевает ГеройClip (480x360, 52Kb) своею властью. Поэтому Зевс, по просьбе Семелы, что бы он оказал ей те же почести что и Гере, явился к ней сопровождаемый громом и молниями, но Семела, не выдержав великолепия его величия, умерла и родила ребенка до назначенного времени.

(5) Зевс, быстро взяв этого младенца, положил его в свое бедро, а потом, когда подошел срок, предписанный природой для рождения ребенка, он отправил его в Нису в Аравии. (6) Там мальчик был воспитан нимфами и ему было дано имя Диониса, в честь его отца (Διός) и по месту (Νύση), где он вырос; и поскольку он был необыкновенно красив, сначала он проводил время в танцах с множеством женщин во всевозможной роскоши и в развлечениях, а после этого, собрав из женщин армию, и вооружив их тирсами (θύρσοι), он совершил поход по всему обитаемому миру.

(7) Он также научил всех людей, которые были благочестивы и следовали праведному образу жизни, познаниям в своих обрядах и посвятил их в свои таинства, и, кроме того, в каждом городе он проводил большие праздничные собрания и прославленные музические состязания [«Дионисии»], и, одним словом, он уладил ссоры между нациями и городами и утвердил согласие и глубокий мир, там где раньше существовали междоусобицы и войны.
_______________________________
• Схожесть слов γόνυ (колено) и γονή («поколение») наводит на мысль об этимологической зависимости одного от другого, а именно, слова γονή от γόνυ.

Значения слов γονή и γενεή мало отличимы друг от друга: «род», «поколение», «рождение». Популярная, и потому весьма размноженная в керамике, тема «рождения Диониса из бедра (или из колена) Зевса», видимо, и послужила поводом к словообразованию понятия γονή из смешения слов γόνυ (колено) и γενεή (рождение), путем обыгрывания этих слов, в силу их некоторого созвучия. Скорее всего, изначально понятие γονή (в значении «потомок» [Зевса]) было адресовано исключительно к «коленорожденному» Дионису. Однако, в силу популярности культа Диониса, эпитет «потомок» (γονή), впоследствии, вошел в широкий обиход, в расширительном значении «поколение», но именно в плане «потомства», т.е. без привязки к «рождению из колена».
_________________________________
γόνυ, γόνᾰτος, ион. γούνᾰτος, эп. тж. γουνός τό
1) колено (ἑζόμενος ἐπὴ γοῦνα Hom. — опустившись на колени); 2) бот. узел; 3) бот. колено, междоузлие.
γονή, дор. γονά ἡ тж. pl.
1) рождение (Ἡράκλειοι γοναί Pind.); 2) произведение на свет, роды; 3) семенная жидкость, семя (преимущ. человека и животных); 4) плод, отпрыск, дитя; 5) потомство, род, племя (αἱ Δαρδάνου γοναί Eur.); 6) поколение (τριτοσπόρῳ γονῇ Aesch. — в третьем поколении); 7) материнская утроба (εἰς φῶς μητρὸς ἐκ γονῆς μολεῖν Eur.); 8) всходы, урожай.
γενεή, дор. γενεά
1) род, происхождение; 2) место происхождения, родина; 3) род, племя; 4) рождение; 5) поколение; 6) возраст; 7) век, время; 8) тж. pl. отпрыск, потомок, потомство.

_______________________________


65. (1) Тогда, поскольку присутствие бога, говорит миф, стало с шумом разносится по каждой области, а также распространились сведения, что он обращался со всеми людьми благородно и в большой степени содействовал совершенствованию общественной жизни, все население повсеместно валило к нему навстречу и приветствовало его с большим радушием.

(2) Были некоторые, однако, кто из презрения и нечестия, смотря на него говорили, что он водит вакханок с собой из-за распутства и учреждает обряды и таинства, чтобы он мог бы таким образом соблазнять жен других мужчин, но такие люди были наказаны незамедлительно его правосудием.

(3) В некоторых случаях он пользовался высшей властью, которою наделила его божественная природа и наказывал нечестивцев или поражая их безумием, или причиняя им еще при жизни быть порванными на куски от рук женщин [менад], в других случаях он уничтожил таких, кто направлял против него оружие, захватывая их врасплох. Ибо он распределял среди женщин, вместо тирсов, пики, железные наконечники которых были покрыты листьями плюща, в результате, когда цари в своем невежестве и по этой причине были не подготовлены, он нападал на них, когда они не ожидали, и убивал их копьями.

(4) Среди тех, кто был им наказан, самыми известными, говорят, были Пенфей у греков, Мирран (Μυρρχανῶς), царь индов, и Ликург у фракийцев. Ибо миф рассказывает, что когда Дионис собирался вести свое войско из Азии в Европу, он заключил договор о дружбе с Ликургом, который был царем той части Фракии, что лежит на Геллеспонте. Тогда, когда он переправил первую группу вакханок в дружественную страну, как он думал, Ликург приказал своим солдатам напасть на них ночью и убить как Диониса, и так всех менад, и Дионис, узнав о заговоре от жителя страны, которого звали Харопс, был поражен тревогой, потому что его армия была на другой стороне Геллеспонта и лишь горстка друзей перешли с ним.

(5) В результате он отплыл тайно через пролив к своей армии, а затем Ликург, говорят, напал на менад в городе, известном как Нисиум, убив их всех, но Дионис, переправил свое войско, одолел фракийцев в битве, и захватив Ликурга живым, выколол ему глаза и, надругавшись над ним, потом распял его.

(6) В этой связи из благодарности к Харопсу за оказанную помощь, Дионис отдал ему царство фракийцев и обучил его тайным обрядам, связанным с посвящениями; и Эагр (Οἴαγρος), сын Харопса, затем забрал себе как царство, так и посвятительные обряды, которые были перенесены в мистерии, обряды, которым впоследствии Орфей, сын Эагра, превосходивший всех людей природными дарованиями и образованностью, научился от своего отца; Орфей также внес многие изменения в практику, и по этой причине обряды, которые были установлены Дионисом, называют также «орфическими».

(7) Но некоторые поэты, один из которых Антимах, утверждают, что Ликург был царем, но не Фракии, а Аравии, и что нападение на Диониса и вакханок было сделано в Нисе, которая в Аравии. Однако, как могло быть, Дионис, мол, наказал нечестивцев, но относился ко всем другим людям справедливо, а затем сделал свой обратный путь из Индии в Фивы на слонах.

(8) На все путешествие потребовалось три года, и именно по этой причине, говорят, что греки устраивают празднества каждый второй год. Миф также рассказывает, что он собрал большую добычу, такую, что в результате этого похода, он был первым из всех людей, кто сделал по возвращению на родину триумф (θρίαμβος, торжественный въезд в город).

66. (1) Ныне эти отчеты о рождении Диониса, как правило, согласованы древними писателями; но противоречивые притязания выдвинуты немалым числом греческих городов относительно места его рождения. Народы Элиды и Наксоса, например, и жители Элевферы и Теоса и некоторых другие народы утверждают, что он родился в их городах.

(2) Теанцы, как доказательство того, что бог родился среди них, выдвигают тот факт, что по сей день, в определенное время в их городе источник вина, необыкновенно приятного запаса, течет сам по себе из земли; а народы других городов, в некоторых случаях, отмечают участки земли, которые посвящены Дионису, в других случаях, святыни и священные участки, которые были освящены им в древние времена.

(3) Но, вообще говоря, поскольку бог после себя оставил во многих местах населенного мира свидетельства своего личного покровительства и присутствия, то не удивительно, что в каждом случае люди склонны думать, что Дионис имел особое отношение к их городу или стране. И доказательство на наш взгляд также представляет поэт в своем гимне, когда он говорит о тех, кто претендует быть родиной Диониса, и в этой связи представляет его рождение в Нисе, которая находится в Аравии:

«Кто говорит, что в Дракане, а кто — что в Икаре ветристом,
Кто — что на Наксосе иль на Алфее глубокопучинном
Зевсу Семела тебя, забеременев, на свет родила,
Отрасль Кронида, Зашитый в бедро! Утверждают другие,
Будто бы в Фивах божественных ты, повелитель, родился.
Все они лгут. Вдалеке от людей породил тебя, прячась
От белолокотной Геры, родитель бессмертных и смертных.
Есть, вся заросшая лесом, гора высочайшая, Ниса:
От Финикии вдали и вблизи от течений Египта»…

(Гомеровские гимны 1:1-9)

(4) Я не был в неведении, что и те из жителей Ливии, что живут на берегу океана, претендуют на место рождения бога, и отмечают, что Ниса и все рассказы, которые сообщают мифы, обосновываются среди них, и множество подтверждений этого заявления, говорят, остались в стране вплоть до нашего времени; и я также знаю, что многие из древних греческих сочинителей мифов и поэтов, и немало более поздних историков также согласны с этим рассказом.

(5) Итак, для того чтобы не пропустить ничего, что история записала о Дионисе, мы приведем в заключение, что рассказывают ливийцы и те греческие историки, чьи труды находятся в согласии с этим и с тем, что Дионисий включил в повествование, отбросив древние сказочные предания.

(6) Ибо этот писатель составил рассказ о Дионисе и амазонках, а также об аргонавтах и событиях, связанных с Троянской войной, и о многих других темах, в котором он приводит версии древних писателей, составителей мифов и поэтов.

67. (1) Вот рассказ Дионисия: У греков Лин был первым, кто изобрел различные стихотворные размеры и песни, и когда Кадм привез из Финикии буквы, как их еще называют, Лин вновь был первым, кто перевел их на греческий язык, дал название каждой букве и исправил их начертание. Тогда буквы все вместе назывались «финикийскими», потому что они были занесены к грекам от финикийцев, но отдельные буквы, потому что пеласги были первыми, кто начал пользоваться переделанными символами, были названы «пеласгическими».

(2) Лином также восхищались из-за его поэзии и пения, он имел много учеников и из них три самых известных: Геракл, Фамир и Орфей. Из этих троих Геракл, который учился играть на лире, был не в состоянии воспринимать то, чему его учили из-за душевной тупости, и однажды, когда Лин наказал его палками, тот рассердился и убил своего учителя ударом лиры.

(3) Фамир, однако, обладая необычайными природными способностями, усовершенствовал искусство музыки и утверждал, что в выдающемся мастерстве пения его голос звучит более красиво, чем голоса муз. После чего богини, разгневавшись на него, забрали у него дар музыки и изувечили, как о том также свидетельствует Гомер, когда пишет [в Илиаде]:

_____________________________…«где некогда Музы,
Встретив Фамира Фракийского, песнями славного мужа
Дара лишили»…

и еще:

«Гневные Музы его ослепили, похитили сладкий
К песням божественный дар и искусство бряцáть на кифаре».

(4) Тогда же Лин, говорят, составил отчет пеласгическими буквами о деяниях первого Диониса и о других мифологических преданиях, и оставил их среди своих мемуаров.

(5) И тем же самым способом употребили пеласгические буквы Орфей и Пронапид, учитель Гомера и одаренный сочинитель песен, а также Тимоэт (Θυμόητης), сын Тимоэта, сына Лаомедонта, который жил в то же время что и Орфей, странствовал по многим странам обитаемого мира и проник в западную часть Ливии вплоть до океана. Он также посетил Нису, где древние обитатели города рассказали, что Дионис был воспитан здесь, а после того как он узнал от нисейцев обо всех до единого деяниях этого бога, он написал «Фригийскую поэму», как она называется, в которой он использовал устаревшую манеру как говорить, так и писать.

68. (1) Дионисий продолжает свой рассказ следующим образом: Аммон, царь той части Ливии, женился на дочери Урана, которую звали Рея, и которая была сестрой Крона и других титанов. И однажды, когда Аммон обходил свое царство, рядом с горами Керавнии (Κεραύνια), как их еще называют, он наткнулся на девушку необычайной красоты, чье имя было Амальтея (Ἀμάλθεια).

(2) И, влюбившись в нее, он возлег с девицей и родил сына дивной красоты и телесной силы, а саму Амальтею он назначил хозяйкой всей окрестной области, которая очертаниями была похожа на бычий рог и поэтому была известна как Гесперовкерас (Ἑσπέρου Κέρας, «Рог Геспера»);⁶ и область, из-за превосходного качества земли, изобилует разными сортами винограда и другими плодоносящими деревьями.
_________________________________
[6] ἕσπερος
I
1) вечерний; ex. (ἀστήρ Hom.; φάος Pind.)
2) западный; ex. ἕ. θεός Soph. = Ἅιδης
II
1) (sc. ἀστήρ) вечерняя звезда Hom., Arst.; преимущ. планета Венера Plat., Anth., Cic.
2) вечер Hom.


(3) Когда Амальтея приняла верховную власть, страна была названа в честь ее Kέρας Ἀμαλθείας (Рог Амалтеи, т.е. Рог изобилия); в результате, люди более поздних времен, по той причине, которую мы только что привели, также называли любой особенно плодородный участок земли, который богат плодами всякого рода, «Рогом Амальтеи».

(4) Аммон, опасаясь ревности Реи, утаил эти дела и тайно привел мальчика в некий город, называемый Ниса, который находился на большом расстоянии от тех краев. (5) Этот город лежит на каком-то острове, окруженном рекой Тритон и обрывистом со всех сторон, охраняемый в одном месте, где есть узкий проход, который носит имя «Нисейские ворота». Поля острова богаты, чередуются через промежутки приятными лугами и орошаются обильными потоками из источников, и в изобилии обладают различными сортами плодовых деревьев и дикого винограда, который по большей части вьется по деревьям. (6) Весь район, кроме того, имеет свежий и чистый воздух и к тому же очень здоровый, и по этой причине его жители живут дольше любого в тех краях. Вход на остров в его начале похож на узкую горную долину, будучи густо затенен высокими деревьями, растущими близко друг к другу, так что солнце никогда не просвечивается сквозь густые ветви, но можно увидеть только сияние его лучей.

69. (1) Повсеместно вдоль тропинок бьют источники воды необычайно приятной на вкус, делая это место очень приятным для того, кто желает отдохнуть там. Далее там есть пещера, круглой формы, удивительного размера и красоты. Ибо выше и вокруг нее возвышается скала огромной высоты, сложенная породами разных цветов; породы лежат вместе и испускают яркий блеск, некоторые пурпурный, похожий на исходящий от моря [пурпур, полученный из моллюсков Brandaris Murex brandaris], некоторые — голубоватый, а другие сверкают всеми оттенками, в результате чего нет такого цвета, который бы не увидел человек в этом месте.

(2) Перед входом растут чудесные деревья, некоторые плодовые, другие вечнозеленые, и все они созданы природой ни для чего другого кроме как радовать глаз; и на них гнездятся птицы всевозможных видов, приятной расцветки и с самым очаровательным пением. Следовательно, в целом место подходит божеству и не только своим внешним видом, но и своим звучанием, а также приятной гармонией, которая всегда превосходный естественный учитель песен, которые придуманы искусством.

(3) Пришедший к входу в пещеру увидит его широким и ярко освещенным лучами солнца, и все виды цветущих растений растут там, в частности, кассия⁷ и всякие другие виды, которые имеют силу сохранять свой аромат в течение года; и в нем также можно увидеть несколько логовищ нимф, сложенных из всякого рода цветов, сделанных не руками, а легким прикосновение самой Природы, способом угодным для бога.
_________________________________
[7] κασσία — вечнозеленое дерево из семейства лавровых.


(4) Кроме того, на пространстве вокруг места нет ни цветка, ни листочка, который бы завял. Поэтому те, кто видит это место, находят не только внешний вид восхитительным, но и его благоухание самым приятным.

70. (1) Тогда к этой пещере, повествует рассказ, пришел Аммон и принес ребенка и отдал его на попечение Нисы, одной из дочерей Аристея, и он назначил Аристея опекуном ребенка, так как тот был человеком, преуспевшим в мудрости и образовании.

(2) Обязанность защищать мальчика от заговоров его мачехи Реи он возложил на Афину, которая незадолго до этого была рождена из земли и была найдена на берегу реки Тритон, от которой она получила прозвище Тритонис (Τρῑτωνίς). (3) И в соответствии с мифом, эта богиня, предпочитая проводить свои дни в целомудрии, преуспела в добродетели и придумала большинство ремесел, поскольку она была очень изобретательна; она развивала также искусство войны, и, так как она преуспела в храбрости и телесной силе, она осуществила много других деяний, достойных памяти, и убила Эгиду (Αἰγίδα), как звали некое жуткое чудовище, которое очень трудно было одолеть.

(4) Ибо оно возникло из земли, и, в соответствии со своей природой, изрыгало страшное пламя из пасти, и при своем первом появлении около Фригии сожгло землю, которую по сей день называют «Обожженная Фригия»;⁸ после чего оно разорило земли вокруг гор Тавра и сожгло лес, простирающийся от этой области до Индии. Затем, поворотясь опять к морю, омывающему Финикию, оно направилось жечь леса на горе Ливан, и, проделав свой путь через Египет, прошло по западным областям Ливии и в конце своих странствий напало на лес вокруг Керавнии.
_________________________________
[8] Страбон говорит, что причина названия была в частых землетрясениях.


(5) А так как страна вокруг была в огне, а обитатели в некоторых случаях были уничтожены, а в других — в страхе покинули свои родные места и бежали в отдаленные районы, Афина, говорят, одолела чудовище, отчасти за счет своего ума, и отчасти за счет своего мужества и физической силы; убила его и покрыла свою грудь шкурой, что носило чудовище, и как покровы и как защиту своего тела от последующих опасностей, и в память о доблести и заслуженной славы.

(6) Гея, мать дракона, была в ярости и наслала гигантов, для борьбы с богами; но они были уничтожены Зевсом, Афиной, Дионисом и остальными богами, принявшими участие в сражении на стороне Зевса.

(7) Дионис, однако, будучи воспитан в соответствии с рассказом в Нисе, и наученный лучшим стремлениям, достиг известности не только за свою красоту и телесную силу, а также за умения в искусствах и за быстроту сделанных полезных изобретений.

(8) Ибо, будучи еще мальчиком, он обнаружил как природу, так и пользу вина в том, что он давил гроздья винограда, в то время как лоза была еще дикорастущей, и какие зрелые плоды можно высушить и длительно хранить с пользой, и в том, что каждый мог вырастить и позаботиться об этом, следуя его открытиям; и таково было его желание поделиться открытиями, которые он сделал для рода человеческого, в надежде, что по причине величины его благодеяний, ему будут предоставлены бессмертные почести.

71. (1) Когда доблесть и слава Диониса стали широко известны, Рея, как говорят, разгневалась на Аммона, сильно желая получить Диониса в свою власть, но не в состоянии исполнить свои замыслы, она покинула Аммона, уйдя к своим братьям-титанам, и вышла замуж за Крона, своего брата.

(2) Крон, по настоянию Реи, вёл войну с помощью титанов против Аммона, и в последовавшем сражении сторонники Крона одержали верх, в то время как Аммон, который испытывал трудности из-за нехватки припасов, бежал на Крит и женился там на Крите, дочери одного из куретов, которые в то время были царями, получил власть над этими районами, и остров, который до этого времени назывался Идайя (Ἰδαία), он назвал Крит в честь своей жены.

(3) Что касается Крона, миф сообщает, что после победы он сурово управлял областями, которые раньше принадлежали Аммону, и отправился с большим войском против Нисы и Диониса. Тогда Дионис, узнав и о перемене судьбы своего отца и о восстании титанов против его самого, собрал солдат из Нисы, двести из которых были его молочные братья и выделялись своею храбростью и преданностью ему; к ним он добавил соседние народы: ливийцев и амазонок.

(4) Эти женщины, говорят, был привлечены к союзу по настоятельным просьбам, главным образом, Афины, потому что их рвение к своим жизненным идеалам напоминало ее саму, видя, что амазонки прочно держалась целомудрия и не уступали мужчинам в отваге. Силы были разделены на две части, мужчины во главе с Дионисом и женщины под командованием Афины: армии выступили на титанов и вступили в бой. Сражение выдалось жестоким и многие пали с обеих сторон, Крон, в конце концов, был ранен и победа досталась Дионису, который отличился в бою.

(5) Вслед за тем титаны бежали в области, которыми когда-то обладал Аммон, а Дионис, собрав толпы пленных, вернулся в Нису. Здесь, выстроив свои войска под оружием вокруг пленных, он выдвинул формальные обвинения против титанов и дал все основания подозревать, что собирается казнить пленников. Но когда он освободил их от обвинения и позволил им сделать выбор: либо присоединиться к нему в его походе, либо уйти безнаказанными, все они решили присоединиться к нему, и потому, что их жизни были спасены вопреки ожиданиям, они почитали его как бога.

(6) Затем Дионис, взяв пленных отдельно и дав им возлияние вина, потребовал от всех них клятву, что они будут участвовать в походе, не помышляя о предательстве, и будут мужественно бороться не на жизнь, а на смерь, и, следовательно, эти пленные являются первыми, кого люди более позднего времени называют как «освобожденные под перемирие» (ὑπόσπονδοι), повторяя церемонию, которая была проведена в то время, называя перемирие в войне словом σπονδαί.⁹
_________________________________
[9] σπονδή, дор. σπονδά ἡ
1) (преимущ. pl.) культ. возлияние; ex. τρίτα σπονδὰς ποιεῖν Xen. — совершать три возлияния (в честь Гермеса, Харит и Зевса-избавителя);
2) (только pl.) соглашение, договор, перемирие; ex. αἱ Ὀλυμπικαὴ σπονδαί Thuc. — Олимпийское перемирие (между воюющими греч. государствами на время Олимпийских игрищ).


72. (1) Теперь, когда Дионис намеревался выступить против Крона и его сил, и уже вышел из Нисы, его опекун Аристей, сообщает миф, совершил жертвоприношение и таким образом стал первым человеком, принесшим ему жертву как богу. А товарищами его по походу, говорят, были наиболее благородного происхождения нисейцы, а именно те, кто носил имя силенов.

(2) Ибо прародитель их всех, мол, был царь Нисы Силен, но его происхождение неизвестно людям по причине древности. Этот человек имел хвост в нижней части спины, и его потомки также обычно носили этот отличительный знак, потому что разделяли его природу.

Затем Дионис выступил со своей армией, и, пройдя через большие безводные пространства, немалая часть которых были пустыней и наводнены дикими зверями, расположился станом у Ливийского города, называемого Забирна.

(3) Рядом с этим городом землеродное (рожденное Геей) чудовище по имени Кампа, которое уничтожило много туземцев, им было убито, вследствие чего он приобрел большую известность среди местных жителей за доблесть. Над чудовищем, которое он убил, он также соорудил огромный курган, желая оставить его бессмертным памятником своей личной храбрости, и этот холм существовал до сравнительно недавнего времени.

(4) Затем Дионис выступил против титанов, поддерживая строгий порядок на марше, обращаясь с местными жителями милосердно, и, одним словом, давая понять, что его поход имеет целью наказание нечестивцев и оказание благодеяний всему человеческому роду. Ливийцы, восхищаясь строгой дисциплиной и возвышенностью замыслов, стали его сторонниками, сделав обильные поставки и присоединившись к походу с большой охотой.

(5) Когда армия подошла к городу аммонийцев, Крон, который потерпел поражение в сражении у стен, ночью поджег город с намерением уничтожить полностью наследственный дворец Диониса, а сам, взяв свою жену Рею и некоторых из своих друзей, которые помогали ему в борьбе, укрылся за пределами города. Дионис, однако, показал характер противоположный этому, ибо, хотя он взял и Крона и Рею в плен, он не только отклонил обвинения, выдвинутых против них из-за своего родства с ними, но даже просил их в будущем поддерживать добрососедские и родительские отношению с ним, и жить в общем доме, и почитать выше всех остальных.

(6) Рея, соответственно, любила его как родного сына всю оставшуюся жизнь, но благожелательность Крона была притворной. И примерно в это время у этих двоих родился сын, которого назвали Зевс, и позднее Дионис удостоил его величайшего почёта по причине его высочайших достижений, сделав царем над всеми.

73. (1) Поскольку ливийцы сказали Дионису перед сражением, что, в то время, когда Аммон был изгнан из царства, он предсказал жителям, что в назначенное время придет его сын Дионис, и что он восстановит царство отца и, став хозяином всего обитаемого мира, будет почитаться как бог, Дионис, поверив в истинность пророчества, учредил здесь оракул своего отца, перестроил город и определил почести ему как богу, и назначил человека заботиться об оракуле. Традиция также рассказывает, что голова Аммона формой была похожа на баранью, поскольку такую эмблему он носил на шлеме в своих походах.

(2) Но некоторые авторы мифов утверждают, что истина в том, что были небольшие рога по обе стороны у висков и что, следовательно, Дионис, будучи сыном Аммона, имел тот же вид что и его отец, и поэтому традиция передала последующим поколениям, что этот бог был рогат.

(3) Однако, что может быть, после того, как Дионис построил город и основал оракул, он в первую очередь, говорят, вопросил бога относительно своей экспедиции, и получил от отца ответ, что, если он покажет себя благодетелем человечества, он получит в награду бессмертие.

(4) Поэтому, воодушевленный таким пророчеством, он в первую очередь направил свой поход против Египта и царем страны он поставил Зевса, сына Крона и Реи, хотя тот был еще мальчиком. А совместно с ним в качестве опекуна он назначил Олимпа, от которого Зевс получал наставления, после чего он стал называться "Олимпийским", когда достиг огромного превосходства в высших достижениях.

(5) Что касается Диониса, он научил египтян, как говорят, выращивать виноград, использовать его, и хранить как вино, так и фрукты, которые собраны с деревьев, а также всему остальному. А так как добрая молва о нем распространилась повсеместно, никто не выступал против него, как против врага, но охотно оказывал ему послушание и почитал его как бога похвалами и жертвами.

(6) Схожим образом как в Египте, говорят, он посетил обитаемый мир, отводя поля под возделывание насаждений, оказывая милость людям на все времена, наделив их великим и ценным даром. По этой причине речь идет о том, что, хотя и не все люди одной веры, отличаясь друг от друга характером почестей, которые они предоставляют другим богам, только в случае Диониса мы можем сказать, что они находятся в полном согласии, свидетельствуя о его бессмертии; ибо нет человека ни среди греков, ни среди варваров, который бы не разделял дар и милость, исходящие от этого бога, более того, даже те, кто владеет странами, пустынными или вообще не подходящими для выращивания виноградной лозы, узнали от него как готовится из ячменя напиток, который мало уступает ароматом вину.

(7) Тогда Дионис, говорят, когда он шел из Индии к морю, узнал, что все титаны собрались вместе, объединили силы и переправились на Крит, чтобы напасть на Аммона. Уже Зевс спешил из Египта на помощь Аммону и большая война разразилась на острове, и незамедлительно Дионис и Афина, и некоторые другие, кого считают богами, устремились на Крит.

(8) В крупной битве сторонники Диониса победили и убили всех титанов. И когда после этого Аммон и Дионис обменяли смертную природу на бессмертие, Зевс, говорят, стал царем всего мира, так как титаны были наказаны, и не было никого, чье нечестие было бы достаточно дерзким, чтобы оспорить его верховную власть.

74. (1) Вот что относительно первого Диониса, сына Аммона и Амальтеи, и деяний им совершенных, рассказывают ливийцы в истории о нем; второй Дионис, как говорят, которого родил Зевс от Ио, дочери Инаха, стал царем Египта и утвердил обряды посвящения для полей; а третий и последний произошел от Зевса и Семелы и стал у греков соперником первых двух.

(2) Подражая принципам первых двух, он прошел со своей армией по всему обитаемому миру и оставил после себя немало столпов, чтобы отметить границы своего похода; поля он также отводил под земледелие, и он выбрал женщин быть его солдатами, как древний Дионис сделал в случае с амазонками. Он пошел дальше других в разработке оргастического культа, и в отношении обрядов посвящения он усовершенствовал некоторые из них, а другие ввел впервые.

(3) Но так как из-за древности прежние первооткрыватели были неизвестны большинству людей, этот последний Дионис стал наследником как деяний, так и славы своих предшественников того же имени. И это Дионис не только один из тех, с кем случилось нам иметь связь, но в более поздние времена Геракл также испытал ту же самую судьбу.

(4) Ибо было два человека, более древнего времени, которые носили такое же имя, самый древний Геракл, который, согласно мифам, родился в Египте, покорил с оружием большую часть обитаемого мира и установил столп, который находится в Ливии, а второй, который был одним из Идейских дактилей с Крита и мастером военного искусства, был учредителем Олимпийских игр, но третий и последний, который родился от Алкмены и Зевса незадолго до Троянской войны, посетил большую часть обитаемого мира, когда служил Эврисфею, выполняя его приказы.

(5) И после того как он успешно завершил все подвиги, он также установил столп, который находится в Европе, но потому, что он носил то же имя, что и двое других, и следовал тому же жизненному плану, что и они, по истечении времени после своей смерти он унаследовал подвиги более древних тёзок, как будто не было во все предыдущие века никакого другого Геракла.

(6) Между другими доказательствами существования нескольких Дионисов, самым убедительным мне кажется ссылка на войну, которая велась против титанов. Ибо все люди согласны, что Дионис воевал на стороне Зевса в его войне против титанов, поэтому будет неразумно помещать рождение титанов в то время, когда жила Семела или утверждать, что Кадм, сын Агенора, был старше, чем боги Олимпа.

Таков миф, который ливийцы рассказывают о Дионисе.


_______________________________

Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

ЭГИДА

Четверг, 23 Октября 2014 г. 18:39 + в цитатник
С.В. Петров
ЭГИДА, ГРЕЧЕСКАЯ И ЕГИПЕТСКАЯ


αἰγίς (-ίδος)
I
1) козья шкура; ex. (δασύμαλλος)
2) накидка из козьей шкуры;
II
1) вихрь, буря; ex. (αίγίδων κότος Aesch.)
2) эгида — вздымающий грозные бури щит Зевса, сделанный из шкуры козы Амалтеи. (Hom.)

Как можно видеть из определения слова эгида, значение его неоднозначно. Причем, совершенно очевидно, что значение «буря» по отношению к эгиде употребляется в переносном смысле, ибо подразумевается щит (в значении «эгида»), которым Зевс громыхает и «вздымает грозные бури». О том, что значение «козья шкура» является для эгиды первичным, помимо Гомера, поведавшего о происхождении щита Зевса из шкуры козы Амалфеи (Ἀμάλθεια), повествует также и Геродот:

ἐκ τῶν αἰγέων αἰγίδας μετωνόμασαν (Her.) — …«по козьим шкурам [свои щиты греки и] назвали эгидами»…

Эгиох (αἰγίοχος, букв. «носящий эгиду») — Щитодержец, один из эпитетов Зевса. Гомер рассказывает о голове адского чудовища Горгоны (Γοργείη κεφαλή), с ужасающим взором, которую Зевс поместил на своем щите, приводя в страх и смятение своих врагов. Став властелином богов и людей, Зевс отдал щит Афине. Наиболее раннее описание этого щита мы встречаем в Илиаде:

______________________________…явилась Паллада,
В длани имея эгид,¹ драгоценный, нетленный, бессмертный:
Сто на эгиде бахром развевалися, чистое злато,
Дивно плетенные все, и цена им — стотельчие² каждой.

(Гомер. Илиада II, 447)

Бросила около персей эгид, бахромою косматый,
Страшный очам, поразительным Ужасом весь окруженный:
Там и Раздор, и Могучесть, и, трепет бегущих, Погоня,
Там и глава Горгоны, чудовища страшного образ,
Страшная, грозная, — знаменье бога всесильного Зевса!

(Гомер. Илиада V, 738)
___________________________
[1] Эгид — Гнедич употребляет форму мужского рода, как синоним «щита».
[2] стотельчие — сто быков или коров (ἑκατόμβοιος). Скот был одной из основных форм богатства в гомеровскую эпоху и до появления денег служил часто в качестве мерила стоимости.
Clip (414x245, 23Kb)

Однако в более популярной версии, Горгону убил Персей, посланный царем Полидектом. Справиться с чудовищем герою помогли боги Афина и Гермес, а также сестры Граи (Γραῖαι, «Старухи», три вещие дочери Форкия и Кето — Пефредо (Πεφρηδώ), Энио (Ἐνυώ) и Дейно (Δεινώ) — «седовласые от рождения, с одним зубом и одним глазом на троих»), снабдившие для этого Персея всем необходимым. Гермес подарил ему острый кривой нож (ἅρπη, «харпа»). Афина — зеркальный медный щит, в отражение Clip (250x355, 34Kb)которого Персей мог смотреть на Медузу, не боясь превратиться в камень. Граи подарили Персею крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида. Персей сделал свое дело, в результате чего голова Горгоны оказалась у Афины, которая поместила ее на эгиду.Clip (159x363, 16Kb)

В описаниях статуй Афины слово «эгида» с головой Медузы, как правило, относится не к круглому щиту, а к накидке, либо доспеху-оплечью, которые действительно порой выглядят сделанными из козьей шкуры.

Между тем существует немало изображений накидки, которая выделана не из козьей шкуры, а из шкуры дракона с хорошо прорисованными чешуйками.

В трагедии Еврипида «Ион» афинские женщины обсуждают статую Афины Парфенос (Ἀθηνᾶ Παρθένος), на щите которой изображена битва с гигантами: Афина, держащая щит с головой Горгоны на нем, выступает против Энкелада. Афина гнала колесницу с парой коней против Энкелада, а когда тот обратился в бегство, обрушила на него остров Сицилию. Потом Афина «содрала кожу с Палланта (Πάλλαντος) и покрывала ею свое тело». Т.е., в битве с гигантами Афина уже обладает щитом с головой Медузы (вероятно это щит подаренный Афине Зевсом). Хотя, в изложении Еврипида, Горгона убита Афиной Clip (243x297, 28Kb)во время гигантомахии. Евгемер также писал, что Медуза была убита Афиной (а не Персеем).

Впрочем, и с Паллантом не все так просто. В одном из мифов говорится о том, что, Паллант был крылатым козлоподобным гигантом, который покусился на честь Афины. Она его убила и, содрав с него кожу, сделала из нее эгиду. Все-таки козья (αἰγίδος) тема не отпускает. Еще один вариант мифа (с участием Палланта) вообще приводит в недоумение: «будучи девочкой, Афина случайно в игривой битве убивает своего товарища Палланта». Единственно, что успокаивает: с последнего Палланта Афина кожу сдирать не стала.

В «Исторической библиотеке» Диодор Сицилийский излагает другой, не менее интересный, вариант происхождения змеиной эгиды (αἰγίς). Диодор повествует о битвеClip (400x199, 36Kb) Афины с драконоподобным чудовищем по имени Эгида (Αἰγίδα) следующее.

«Ибо оно [чудовище] возникло из земли, и, в соответствии со своей природой, изрыгало страшное пламя из пасти, и при своем первом появлении около Фригии сожгло землю, которую по сей день называют «Обожженная Фригия»;³ после чего оно разорило земли вокруг гор Тавра и сожгло лес, простирающийся от этой области до Индии. Затем, поворотясь опять к морю, омывающему Финикию, оно направилось жечь леса на горе Ливан, и, проделав свой путь через Египет, прошло по западным областям Ливии и в конце своих странствий напало на лес вокруг Керавнии.

А так как страна вокруг была в огне, а обитатели в некоторых случаях были уничтожены, а в других — в страхе покинули свои родные места и бежали в отдаленные районы, Афина, говорят, одолела чудовище, отчасти за счет своего ума, и отчасти за счет своего мужества и физической силы; убила его и покрыла свою грудь шкурой, что носило чудовище, и как покровы и как защиту своего тела от последующих опасностей, и в память о доблести и заслуженной славе».
(Диодор III, 70:4-5)

Впрочем, это не последнее чудовище, с которого Афина содрала шкуру. Согласно поэме «Меропида», Афина помогает Гераклу в противостоянии с гигантом Астреем (Ἀστραῖος) с острова Кос, убивает его, снимает с него кожу и облачается в нее. Аристотель отмечает, что в связи с этой победой праздновались Панафинеи.⁴
___________________________
[3] Обожженная Фригия… — Страбон говорит, что причина названия была в частых землетрясениях.
[4] Παναθήναια (Παν-αθήναια) τά (sc. ἱερά) Панафинеи (праздник в честь Афины, учрежденный Эрихтонием под именем Ἀθήναια и преобразованный Тесеем в Παναθήναια; справлялся 28 гекатомбеона 3-го года каждой олимпиады) Her., Thuc., Xen.


Вот еще один тип чешуйчатой накидки эгиды на плечах Афины. Это сцена из мифа, где Афина и Clip (541x535, 53Kb)Посейдон спорят о покровительстве над Аттикой.

Как гласит миф, царь Кекропс, основавший город, названный потом Афинами, долго не мог решить, кого выбрать покровителем этого города — Афину или Посейдона. После народного голосования, с преимуществом в один голос, победила Афина, и город был посвящен ей. Но, опасаясь гнева Посейдона, пригрозившего поглотить своими волнами Афины, жители воздвигли храм и ему.

Во время гигантомахии, подобно тому как Афина побивает гиганта Энкелада, швырнув в него скалу (ставшую островом Сицилия), Посейдон тоже мечет в гигантов огромные скалы.Clip (526x408, 60Kb)

Полный список всех островов Греции включает в себя, без малого, полторы тысячи. Надо полагать, все это последствия гигантомахии.

На следующей иллюстрации мы видим поверженного Эфиальта, одного из великанов, от рук Посейдона, который попирает гиганта ногой, прижав его трезубцем к земле, и добивает, сбросив на него огромную скалу.

Гигант Эфиальт, которого поражает Посейдон, — вполне себе антропоморфный гигант, пожалуй, из такого эгида не получится. Совсем другое дело гигант Тифон, с которым бьется сам Зевс. По Гесиоду Тифон — последнее порождение Геи (Земли), был зачат от Тартара и превосходил всех существ своими размерами. Чудовище обладало невероятной силой и имело «сто змеиных голов (εκατό κεφάλια δρακόντων), с черными языками и огненными глазами». Вот это для эгиды — самое то. Теперь понятно, откуда такое обилие змеиных голов по краям эгиды. Согласно Эсхилу, в битве с Тифоном, Зевс поразил его молнией и «набросил на него гору Этну в Сицилии».
Clip (660x350, 62Kb)Clip (482x411, 41Kb)
8. Зевс, сражающийся со змееногим Тифоном. Самое любопытное здесь то, что на плечах Зевса — накидка, и похоже, что козья, по крайней мере, подобие каких-то рогов на ней прорисовано.
9. Тифон на дне терракотового сосуда. Киликия, ном Лакония, Греция, ок. VI в. до н.э. Помимо обилия змей, хорошо видно чешуйчатое тело Тифона.


Вспоминая же эгиду Аполлона (которая не часто, но все же упоминается в некоторых мифах), можноClip (605x547, 75Kb) предположить, что ее происхождение имеет отношение к мифу, повествующему о состязании Аполлона и Марсия (Μαρσύας) в мусическом искусстве. Музы, очарованные игрой Марсия на тростниковой флейте, готовы были отдать победу ему, но Аполлон своим пением и игрой на кифаре превзошел мастерство Марсия. После чего, Аполлон, разгневанный дерзостью Марсия, посмевшего бросить вызов богу, подвесил его на сосне и содрал с него кожу. Марсий, как известно, был сатиром, а отличительной чертой сатиров является козлоподобие. Поэтому, содранная с Марсия шкура будет по определению эгидой (αἰγίδος, «козлиной шкурой»).


ЕГИПЕТСКАЯ ТРАДИЦИЯ. СЕХМЕТ

Сехмет поклонялись во все периоды истории Древнего Египта, включая греко-римскую эпоху. Ее имя, которое можно перевести как «мощная», «могучая» или «могущественная», впервые появляется еще в «Текстах пирамид». Львы вызывали священный трепет у древнего человека своей силой, мощью, неукротимостью и агрессивностью. Мифы описывают богиню-львицу Сехмет настолько сильной и отважной, что даже злобный Сет и змей Апоп со своими подручными не могли ей противостоять. Ее эпитеты: «Та, чья сила подобна бесконечности», «Владычица пламени», «Владычица престола», «Наибожественнейшая из богов»…

О популярности Сехмет в римский период Египта можно судить по приведенной ниже монете того времени, с ее изображением на аверсе.
____________________________________
Clip (500x240, 32Kb)Кв. Цецилий Метелла Пий Сципион и П. Лициний Красс Юниан. Утика. Северная Африка. Денарий (AR 18mm, 3.50g), 47/6 до н.э.
Аv: львиноголовая египетская богиня Сехмет, которая держит анх в правой руке; лег.: (сверху) G[enius] T[utelaris] A[fricae] (гений, защищающий Африку), (справа) Q[uintus] METEL[lus] PIVS (Кв. Метелл Пий), (слева) SCIPIO IMP[erator] (Сципион император).
Rv: богиня Победы (Victoria), держащая крылатый кадуцей (caduceus) в правой руке и маленький круглый щит в левой; лег.: (справа) P[ublius] CRASSVS IVN[ianus] (П. Красс Юниан), (слева) LEG[atus] PRO PR[aetore].

________________________________________________________________
«Образ Хатхор лежит в основе легенды об Удалившейся богине, исчезновение которой из пространства Египта лишает страну паводка Нила, урожая, плодородия и наступление сезона засухи. Знаменитый текст «Книги Коровы», известный нам из нескольких копий, помещенных в царские гробницы, повествует о восстании людей против своего творца. В гневе Ра решает направить против восставших солнечное Око Хатхор, принявшую в ярости облик «Могучей» — т.е. львиноголовой Сехмет-Тефнут. Испугавшись почти полного уничтожения людей разъяренной львицей, боги принимают решение умиротворить богиню, опьянив ее пивом, в которое был добавлен порошок нубийского минерала диди, придавший напитку цвет крови. Умиротворенная богиня по призыву солнечного божества принимает облик коровы, чтобы поднять солнце и его свиту на небеса, отдалив, таким образом, богов от людей, разрушивших изначальную гармонию.
(…)
Единственная в своем роде и полиморфная, «Ее Величество», как ее называют, представляет в совокупности Хатхор и Сехмет, будучи Атумом женского рода; ее светящиеся лики озаряют все стороны света, она проводница солнечной энергии, и даже сам диск светила, определяющийся как существо женского рода (Атонет). Око Ра, она излучает каждое утро свет, пробуждает и с триумфом согревает вселенную. «Сжигающее пламя» (Несрет) или лучница, она повергает змея Апопа и его союзников, разрушает врагов государства, наказывает виновных смертью или болезнью и по воле своей исполняет приговоры судьбы. Око-кобра множится, чтобы оберегать и хранить тело Осириса, умершего царя и ночное солнце. Она — вечная сила устрашения, в высшей степени грозная сила, поддерживающая космический миропорядок». (В.Солкин)

Вызывает интерес употребленный В.Солкиным (в отношении Хатхор-Сехмет) эпитет Атонет. Дело в том, что в египетской записи Атонет имеет вид: Ἰtn.t, где Ἰtn (Атон) — солнечный диск, а окончание t обозначает женский род. Если не заморачиваться женским окончанием, то можно обратить внимание на созвучие слов Атон (Ἰtn) и Афина (Ἀθηνα), особенно с учетом взаимоперехода t~θ. В разных местностях Греции написание (и произношение) имени Афины разнилось.

Афина — Ἀθήνα, ион. Ἀθήνη, дор. Ἀθάνα и Ἀθαναία, лак. Ἀσάνα, арх. Ἀθηναία, ион. Ἀθηναίη.
Однако в Беотии Афина почиталась под именем Ἰτωνία Παλλάς (Итония Паллада). Диалектное написание имени Афины на Крите неизвестно, но то, что имя Афины непосредственно связано с названием критского города Итан, подтверждается тем фактом, что наиболее частым персонажем на итанских монетах является Афина. Еще два солярных символа, чеканившихся на монетах Итана — это орел и знак солнца (звезда с восьмью лучами).

Clip (700x337, 65Kb)Clip (700x337, 45Kb)
12. Итан (Ἴτανος), Крит. Драхма (AR 5.50g), ок. 330-270 до н.э. Av: голова Афины в аттическом шлеме; Rv: орел, справа — тритон с трезубцем; ITANIΩN
13. Итан (Ἴτανος), Крит. Обол (AR 12mm, 0.71g), ок. 330-270 до н.э. Av: голова Афины в аттическом шлеме; Rv: восьмилучевая звезда.


Ἴτανος ἡ Итан, город в сев.-зап. части Крита. Her.
Ἴτων (-ωνος) ἡ Итон, город во Фтиотиде (Фессалия); знаменит храмом Афины.
Ἰτώνη ἡ Итона, город в южн. Италии Thuc.
Ἰτωνιάς (-άδος) adj. f итонийская (Ἀθάνα Anth.);
Ἰτώνιαι πύλαι αἱ Итонские ворота (южн. ворота в Афинах, откуда начиналась Фалерская дорога).

Т.е. напрашивается предположение о происхождении имени Афины от эпитета Сехмет «Око Ра» в его более позднем эквиваленте «Атонет» (Ἰtn.t). В этой связи любопытен и другой, упомянутый Солкиным эпитет воинственной Сехмет — Сжигающее пламя (Nsr.t, Несрет). В греческом языке есть интересное созвучие слову Ἴτων (Итон) — Αἴθων (Этон):

Αἴθων, -ωνος, реже -ονος adj.
1) пылающий, раскаленный; ex. (ἀέλιος, κεραυνός Pind.)
2) багровый; ex. (ῥόος καπνοῦ Pind.)
3) сверкающий, блестящий; ex. (σίδηρος Hom., Plut.)
4) огненно-рыжий; ex. (δέρμα λέοντος Hom.; ἀλώπηξ Pind.)
5) пламенный, пылкий, горячий; ex. (ἵππος Hom.; ἀνήρ, λῆμα Aesch.)
6) жгучий, мучительный; ex. (λιμός Aesch., Plut.)
Всё-таки в греческом языке (как и в египетском) созвучия имели весьма весомое значение. Хотя на это можно взглянуть и с другой точки зрения, а именно, что слова Ἀθήνα (Афина) и Αἴθων («сверкающий, огненный») имеют одну этимологию.

a_op (700x350, 52Kb)a_owl (700x346, 41Kb)
14. Пергам, Мизия. Æ 18mm (3.29g), ок. 200-30 до н.э. Av: голова Афины в шлеме с восьмилучевой звездой; Rv: сова сидящая на перуне; ΑΘΗΝΑΣ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ
15. Пергам, Мизия. Æ 17mm (3.00g), ок. 200-133 до н.э. Av: голова Афины в шлеме с восьмилучевой звездой (солярный символ); Rv: летящая сова с пальмовой ветвью в лапах; ΑΘΗΝΑΣ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ



ОЖЕРЕЛЬЕ

В Египте большой популярностью пользовались ожерелья. Ожерелье менат состояло из многочисленных Clip (393x294, 19Kb)ниток круглых бус синего или бирюзового цвета и символизировало пряди волос Хатхор. Противовес манхет, к которомуClip (296x455, 33Kb) крепилось ожерелье, выполнялся в виде стилизованного трапециевидного женского торса, завершающегося на месте лона диском; часто противовес завершался объемной головой божества, обрамленной широким ожерельем усех, или же плоским изображением головы царицы, предстающей в облике Хатхор. Внутри верхней, трапециевидной части противовеса можно встретить миниатюрное изображение стоящей богини, кормящей грудью царя или божественного младенца, что уподобляло, таким образом, противовес телу богини, дитя в чреве которой питалось соками матери. В диске, которым завершается манхет, обычно есть изображение младенца Гора, которого готова родить на свет богиня.

Широкое ожерелье усех было в гораздо более широком употреблении. Оно представляло собой несколько горизонтальных ниток бус, скрепленных по вертикали в широкий воротник, закрывавший грудь и спину владельца. Египтяне часто Clip (700x614, 124Kb)сравнивали это украшение с крыльями богинь, обнимавшими и таким образом защищавшими человека. Сплетенное из множества бусин, ожерелье усех было довольно тяжелым украшением, поэтому оно также сопровождалось противовесом манхет, спускавшимся на спину и удерживавшим усех на уровне груди. Ожерелье изготавливалось из ракушек, стекла, минералов. Однако изображения усех на статуэтках и бюстах изготовленных из золота или бронзы имело вид нагрудного панциря с украшениями на плечах в виде головы сокола (либо сфинксов с головой сокола). Вдоль плечей идет орнамент из уреев. Естественно греки не понимали всей глубины египетской традиции и интерпретировали наблюдаемое, в силу своей природной фантазии, весьма вольно. Ожерелье усех, выполненные в металле, греки расценивают в качестве воинской амуниции. Уреи у них начинают свисать по краям эгиды в виде бахромы. НуClip (200x210, 12Kb) а затем подключаются поэты-сказители и придумывают местные мифы рассказывающие о назначении и истории появления предмета, не утруждая себя знанием первоисточников.

Возвращаясь же к греческой эгиде, чья этимология связана с козлиной шкурой, следует заметить, что первоосновой, вероятно, здесь все-таки была эгида Зевса. Щиты в Древней Греции делались из ивы и обтягивались козлиной или бараньей шкурой. Поэтому эгида Зевса — это щит, а не накидка (как у Афины). Их связывает только название, в которое, со временем, перестал вкладываться изначальный этимологический смысл, но за которым остался его защитный функционал.

В Греции было великое множество всевозможных щитов, соответственно имеющих разные названия. Кроме козьих шкур, щиты обтягивались шкурами быков, или покрывались медью. Тем более удивительно, что в историю, в качестве символа «защиты», вошел архаичный щит из козьей шкуры.

κυρτίαплетеный щит Diod.
γέρρονплетеный щит (обтянутый кожей у персов Her., Xen., Plut. и у фракийцев Plut.)
λαισήϊονмаленький щит (из невыделанной и покрытой шерстью кожи) Her.

βοέη, ион. βοέιη ἡ (sc. δορά) 1) воловья кожа Hom.; 2) щит из воловьих шкур Hom.;
βοάγριον (βο-άγριον) ἡ щит из буйволовой кожи Hom., Anth.; ex. βοῦς ἀζαλέη Hom. — щит, обтянутый просушенной бычачьей кожей;
ῥινός ἡ 1) кожа, шкура; ex. (βοός Soph.; λέοντος Pind.); 2) щит из бычачьей шкуры; ex. ῥινοτόρος — «пронзающий щиты», эпитет Ареса (Ἄρης) Hom., Hes.

σάκος -εος, ион. σάκευς ἡ щит больших размеров Hom., Hes., Aesch., Her.;
θῠρέασπις (θῠρέ-ασπις) -ιδος ἡ огромный щит Anth. (от θύρη — дверь, т.е. щит величиной с дверь).
θυρεόςдлинный щит Polyb., Plut.

ἰτέα эп.-ион. ἰτέη (ῑ) ἡ 1) ива Hom., Her., Arst.; 2) ивовый щит; ex. ἰτέα χαλκόνωτος Eur. — ивовый щит, обитый медью.

ἴτῠς -υος (ῐ) ἡ
1) круг, окружность, обод Hes.;
2) щит; ex. γοργωπὸς ἴτῠς Eur. — щит со страшным ликом (Медузы Горгоны);

ἀσπίς -ίδος (ῐδ) ἡ
1) щит; ex. ἐχίδναις ἀσπίδ΄ ἐκπληρόω γραφῇ Eur. — покрыть щит изображениями змей
2) шеренга, ряд; ex. ἐπ΄ ἀσπίδας или ἐπ΄ ἀσπίδων πέντε (παρα)τεταγμένοι Thuc. — выстроенные в пять шеренг;
3) тяжеловооруженное войско, гоплиты; ex. (ὀκτακισχιλίη ἀ. Her.; μυρία ἀ. Xen.)
4) воин, солдат; ex. (τοσαύτας ἀσπίδας ἀντιτάξαι Plut.); ἀσπῐδιώτης — щитоносец, воин Hom., Theocr., Polyb., Plut.
5) сражение, битва; ex. (εἰς ἀσπίδα ἥξειν и παρ΄ ἀσπίδα στῆναι Eur.)
6) перен. щит, защита; ex. (οὗτος ἡμῖν ἀ. οὐ σμικρά Aesch.)
7) зоол. аспид (Coluber aspis) Her., Arst., Men., Plut.
ἀσπίδιονнебольшой щит Men., Plut., Anth.

Впрочем, козлиная (αἴγεος) тема (в плане фактуры материала для изготовления эгиды) могла появиться из-за созвучия (как это нередко случалось), например, со словом ἅγιος (священный). А эгида (αἰγίδος) Зевса в виде щита с головой Горгоны неплохо коррелирует со словом ἀγητός (удивительный, изумительный).

Вполне вероятно, что по этой же причине священные (ἅγιος) процессии сопровождающие, например, Диониса, приобрели «козлиный» (αἴγεος) оттенок. В следствии чего, священная свита Диониса превращается в козлоногих и козлорогих сатиров, да и самого Диониса иногда изображали с козлиными рогами.

Еще несколько примеров «ожерелий» усех выполненных в металле:

Clip (529x700, 52Kb)Clip (382x465, 31Kb)Clip (458x700, 52Kb)

Для сравнения, эгида на груди Афины:

Clip (500x499, 77Kb)Clip (700x678, 94Kb)
23. Колхидский дракон, изрыгающий Ясона, и наблюдающая за этим Афина (за сценой на дереве висит золотое руно). На груди Афины — чешуйчатая эгида с горгонейоном. Аттический краснофигурный килик, ок. 480-470 до н.э. Григорианский Этрусский музей в Ватикане.
В одном из вариантов мифа описывается, как дракон проглотил Ясона, приблизившегося к руну. На помощь пришла богиня Афина. Она дала дракону снадобье, заставившее его выплюнуть героя.
24. Геракл и Афина. На груди Афины — чешуйчатая эгида.

a_hhd (420x273, 151Kb)a_hhr (600x389, 177Kb)
25. Священная ладья Учесет нефру (wṯst nfrw, «Поднимающая красоты»). Рельеф в святилище храма Хатхор в Дендере. На носу и корме ладьи — «эгиды» в виде головы Хатхор с ее отличительным головным убором — солнечным диском, обрамленным коровьими рогами.
26. Жрецы, несущие церемониальную ладью заупокойного культа Рамсеса II. Рельеф из Рамессеума. Нос и корма ладьи украшены «эгидами» в виде голов в короне атеф.


«Нос и корма ладьи были украшены эгидами — скульптурными головами божества, обрамленными богатыми ожерельями усех. Эгиды магическим образом защищали культовую статую, покоящуюся в укрытом тончайшими тканями наосе, который находился в центре корабля». (В.Солкин)

Называть головы божеств, украшенные ожерельем усех, «эгидой» — это общепринятая терминология. Понятно, что в слово «эгида» вкладывается значение «защита». Но «эгида» — слово греческое, а поскольку египетского определения подобным «скульптурным изображениям» неизвестно, то правильнее было бы называть подобные «эгиды» в традиционно египетской терминологии: Око Ра (Атонет). Именно богини-охранительницы, носящие этот эпитет, сопровождают Ра в его ежедневном плавании по небесному Нилу.
a_lr2 (401x205, 27Kb)ae_av (294x234, 13Kb)a_lr (421x238, 121Kb)
В Сказании о Горе Бехдетском, высеченном в греко-римское время в храме Гора в Эдфу, говорится, что после очередной победы над силами Тьмы бог принял облик крылатого солнечного диска и расположился на носу Ладьи Вечности, взяв с собой два Ока — Нехбет и Уаджит,a_ba (308x700, 27Kb) устрашающих врагов.

В других легендах в ипостасях Солнечного Ока на носу ладьи вечности изображаются Маат и Хатхор. Хатхор защищала справедливость и закон, а Маат следила за соблюдением установленного ею мирового порядка.

Кстати, если традиция называть богинь, носящих эпитет «Око Ра», термином «эгида» является достаточно древней, то получается, изначально, голова Горгоны, изображаемая на эгиде — это тоже Око Ра, или, по крайней мере, уходит корнями в эту традицию. По своей природе грозная Горгона более всего соответствует львиноголовой Сехмет. Сехмет не превращает людей в камень, но в уже упоминавшемся выше мифе, опьяненная вкусом крови, терзает людей (восставших против вселенской гармонии Маат, установленной Ра), не в силах остановиться, тем самым, демонстрируя не меньшую лютость.

«Для египтян кобра с головой львицы или львица в короне из уреев, — Око Ра, единое и множественное, — воплощает опасности, которые таит в ней солнечный жар, однако, с другой стороны, это еще и вселенская сила циклов, дающая разлив великой реки, существование, наконец, — сила вечной жизни, способная в любой момент превратиться в «Золотую» богиню любви». (В.В. Солкин)a_uu (350x373, 30Kb)

Корона из уреев — это более чем замечательный прообраз горгонейона, имеющего вид головы, окруженной змеями. Опять же, Медуза Горгона, как и Око Ра, несет в себе охранительную функцию. Само имя Медузы (Μέδουσα) означает «охранительница».

Нужно отметить, что корону из уреев носила не только львиноголовая Сехмет. Очень часто корону из уреев можно наблюдать на голове Хатхор, что не удивительно, с учетом взаимоувязки образа Хатхор-Сехмет. Превращение Хатхор в львицу Сехмет — символизирует собой наступление сезона засухи, самое жаркое время в году, когда с пустыни дул обжигающий ветер хамсин («пятидесятидневник»), пересыхали каналы, отступающий Нил обнажал землю, которая превращалась в камень.

Когда богам удается умиротворить разъяренную львицу, та снова превращается в богиню любви и плодородия. Начинается разлив Нила, возрождается все живое, половодье удобряет земли плодородным илом, что является залогом будущих богатых урожаев.

Возвращаясь же к скульптурным изображениям на носовой части корабля, нужно отметить, что древние греки называли их «кариатидами» (Καρυάτιδες), а римляне — «рострой» (rostra) или, точнее, «кариатидной рострой». Слово «кариатида» происходит от Артемиды Карийской.

Καρυᾶτις (-ιδος)a_lr3 (539x558, 69Kb)
I. adj. f Карийская, эпитет Артемиды, храм которой находился в городе Карии (Καρύαι) Plin.
II. ἡ кариатида
1) колонна в форме женской статуи Plut.
2) pl. пляски в честь Артемиды Καρυᾶτις

Καρύαι (-ῶν) αἱ Карии, город в Лаконии с храмом Артемиды Карийской (Καρυᾶτις) Thuc.

Т.е. кариотиды (скульптурные изображения в полный рост корабельных богинь-защитниц) — это дальнейшее развитие египетской традиции помещать т.н. «эгиды» (головы богинь, носящих эпитет «Око Ра») на носу корабля (а изначально, на носу солнечной ладьи бога Ра).

PS
Истины ради, следует заметить, что, в египетской традиции, нос (и корма) украшались не только a_lh (421x345, 36Kb)изображениями богинь. Церемониальные ладьи Амона-Ра часто украшались «эгидами» в виде головa_ram4 (602x700, 91Kb) овнов, животных посвященных Амону. Нос и корма священной ладьи Гора в Бехдете украшена головами сокола.

Встречаются также и защитные амулеты в виде «эгиды» с головой овна. В Египте вообще были весьма востребованы всевозможные амулеты, защитные изображения богов и богинь, а также магические знаки и надписи, призывающие богов с целью защиты жизни и здоровья. a_wjat (497x606, 57Kb)Немало амулетов, изображающих божество в полный рост и без ожерелья усех. Поэтому маловероятно, что египтяне особо выделяли амулеты в виде голов, украшенныхkd_zd (526x417, 57Kb) ожерельем усех в отдельную категорию с условным названием «эгида».

Более вероятным представляется наложение формы ожерелья усех на схожий по форме иероглиф «плетеная корзина» (nb.t, «nebet»), в значении «госпожа» (либо nb, «господин»), для придания особого статуса или для подчеркивания особого отношения к определенному божеству. Например, иероглиф «корзина» фигурирует в изображениях коршуна (Нехбет) и урея (Уаджит), символизирующих Верхний и Нижний Египет: «госпожа Нехбет» и «госпожа Уаджит».
a_ram (543x700, 63Kb)a_ram3 (631x700, 59Kb)a_ram2 (294x395, 30Kb)
37. Золотое кольцо-амулет «эгида» с головой овна в короне хену из Мероитского некрополя, I в. до н.э., Берлинский музей.
38. Защитный амулет «эгида» с головой овна, животного повященного Амону. Фаянс, 743-712 до н.э. Бостонский музей.
39. Кольцо-оберег «эгида» с головой овна в короне хену, по бокам — крылатые богини-защитницы. I в. до н.э., Берлинский музей.


_______________________________

Метки:  


Процитировано 2 раз

ГАРПОКРАТ

Понедельник, 13 Октября 2014 г. 14:48 + в цитатник
С.В. Петров
ГАРПОКРАТ, РАЗВИТИЕ ОБРАЗА

Гарпократ (Ἁρποκράτης) — греческая транскрипция одного из египетских эпитетов бога Гора (егип. Ḥr-pȝ-ẖrd, Херу-па-херд, Горhp_b (255x700, 58Kb) младенец) — новорожденное солнце. Несмотря на иконографию Гарпократа в образе ребенка, в греческом прочтении его имени имеет место игра слов: Гарпократ (284x700, 229Kb)Ἁρποκράτης ~ ἅρπη κράτος — сокол всемогущий. Это интересно уже тем, что один из наиболее распространенных образов Гора в Египте был именно сокол.

Впервые написание имени Гарпократ встречается в надписи на пирамиде царя VI династии Меренра. В гермонтском святилище, воздвигнутом при Птолемеях, изображено его рождение и воспитание. Он олицетворял восходящее Солнце; изображался с детской косой на голове и пальцем правой руки во рту — признаки детства. Греки не поняли этого символизма и расценили образ Гарпократа с пальцем у рта, как призыв хранить молчание.

Согласно греко-римской мифологии, Гарпократ склонил Венеру к любовной связи. Чтобы купить его молчание, сын Венеры Купидон подарил ему белую розу. Таким образом, роза стала символом тайны.

Старинный словарь Ллойда приводит следующее, якобы «найденное на мраморе», стихотворение, объясняющее символьное значение розы: «Роза — цветок Венеры: чтобы тайные любовные связи не разглашались, Амур посвятил этот дар матери Гарпократу. Поэтому хозяин подвешивает розу над столом с гостями, дабы сотрапезники знали, что все сказанное под розой не подлежит огласке».¹
____________________________
[1] N. Lloyd, Dictionarium historicum, geographicum, poeticum. London, 1686:

Ést rosa flós Venerís: quo dúlcia fúrta latérent
Hárpocratí matrís dóna dicávit Amór.
Índe rosám mensís hospés suspéndit amícis
Cónviv(ae) út sub eá dícta tacénda sciánt.


Роза, как древнеримская эмблема тайны, пережила тысячелетия и дожила до наших дней. И это не только масонские «розетки». Роза как знак молчания изображалась на потолке комнат, где происходили закрытые совещания, и на деревянной решетке католической исповедальни.

Впрочем, к египетскому богу Гарпократу, роза, изначально, не имела никакого отношения. Гарпократа иногда hp_c (483x700, 264Kb)изображали сидящим на распускающемся бутоне лотоса, что означало утреннее рождение солнца. Действительно, лотос закрывается с заходом солнца, и раскрывает свои лепестки утром, с первыми лучами. В Египте белый лотос олицетворял собой священную чистоту и был геральдическим символом Верхнего Египта.

Если Гор младенец, у египтян, символизировал «возрождающееся» утреннее солнце, то достигнув зенита, солнце, в образе Гора приобретало форму сокола-перепелятника — могучей, стремительной и свирепой птицы.is_d (254x455, 14Kb) Мать Гора Исида родила его, чудесным образом зачав дитя от Осириса, после того как тот был убит и расчленён своим братом Сетом. Исида собрала разбросанные части тела Осириса, кроме фаллоса, который попав в Нил, был съеден рыбами. С помощью Анубиса, Исида делает мумию Осириса, дополнив ее золотым фаллосом. Посредством колдовских чар, обратившись в соколицу, Исида опустившись на мумию, зачинает Гора. Отчего древнейшие изображения Гора в Египте имели вид сокола; позднее Гора стали изображать антропоморфно с головой сокола. В греко-римский период Египта, иконография Гора претерпевает серьезные изменения, его все чаще hp_d (681x700, 167Kb)изображают младенцем у Исиды на руках. Эта иконография позднее была заимствована христианами для изображения Богородицы с Исусом.

В связи с младенцем Гором, представляет интерес иконография младенца Геракла, держащего в руках змей, т.к. мотив довольно необычен и устойчив. Кроме того он был чрезвычайно популярен вплоть до эпохи Ренессанса. Греческая мифология повествует о том, как еще в младенчестве Геракл расправляется со змеями, посланными ревнивой Герой.

Но если обратиться к предыстории и прообразу, то становится понятна столь высокая популярность Геракла младенца со змеями в руках — речь, конечно же, о древнеегипетском младенце Горе. В Древнем Египте были популярны так называемые «циппи Гора»,hp_g (640x463, 73Kb) представлявшие собой стелы или амулеты с изображением божественного младенца, держащего в руках змей и других опасных животных. Магические тексты и заклятия на циппи говорят о назначении — египтяне их использовали в качестве защиты своих детей от смертельных укусов змей, скорпионов и других болезней. Специальная конструкция «циппи Гора» позволяла применять его и для нужд взрослых членов семьи — стелу поливали водой, а затем собирали стекавшую воду, которая после этой процедуры считалась целебной.

К слову сказать, интересное развитие египетский сокол Гор находит не только в образе Геракла, но и в hrw (700x647, 172Kb)совсем уж неожиданном образе — образе богини Геры. В «Илиаде» Гомера Зевс укоряет Геру: «Или забыла, как с неба висела? Как две навязал я на ноги наковальни?».

Казалось бы, что за буйная фантазия у слепого пиита? Объяснение простое, если иметь в виду, что своими «странностями» богиня Гера обязана солярному прообразу — Гору (егип. Ḥr[w], Херу), который «жил» в небе и изображался в виде сокола. В лапах сокол несет символы Шен (символ бесконечности), о назначении которых в момент написания «Илиады» уже забыли, и вполне зрячий поэт трактует их как наковальни. Кстати символ бесконечности Шен часто изображался в виде свернутой в круг веревки, и, по большому счету, так же мог быть прообразом змей в руках Гора, а позже и Геракла.

И ещё одна деталь сближающая Гарпократа с Гераклом до фактического отождествления. Несмотря на то, что Геракл, как и Гарпократ, изображался исключительно антропоморфно, но этимология его имени отсылает нас все к тому же Гору-соколу, ибо «сокол» по-гречески — γεράκι.²

Обращает на себя внимание и следующее интересное созвучие: κόρος («сын», «младенец», «юноша») и Ὧρος — греческое прочтение имени Гора (Хорос). Отметим, что все значения слова κόρος,³ в той или иной степени, отражены в иконографии Гарпократа.
____________________________
[2] Γεράκι τό 1) ястреб; 2) сокол; ex. τό γεράκι άρπαξε ένα λαγό — сокол схватил кролика.

[3] Ὧρος, Ὦρος ὁ Гор (сын Осириса и Исиды, египетский бог) Her., Plut., Luc.
κόρος, эп.-ион. κοῦρος, дор. κῶρος
1) ребенок, младенец;
2) мальчик, юноша, молодой человек; ex.: κοῦροι Ἀχαιῶν Hom. — ахейская молодежь, т.е. воины;
3) сын; ex.: Θησέως κόροι Soph. — сыновья Тесея, т.е. Ἀκάμας и Δημοφῶν.


Clip (350x700, 20Kb)Clip (185x483, 9Kb)hp_f (386x700, 84Kb)hp_j (297x700, 64Kb)hp_i (270x640, 50Kb)hp_h (266x700, 67Kb)

На последней картинке (по сравнению с предыдущими) имеет место новая сюжетная линия. Это, вроде бы, все тот же Гарпократ, все с тем же Рогом изобилия, ну разве что более возмужалый. Однако у ноги уже стоит палица Геракла, и это новый отличительный тренд, который поможет юноше Гарпократу превратиться в настоящего брутального героя и совершить все двенадцать подвигов.

Кстати, о героях. Вопрос на засыпку: что общего между крылатым Гарпократом (рис. 3), больше похожем на Эрота, и героем Гераклом (рис. 6)? Правильный ответ, как обычно, — созвучие.

ἥρως
1) вождь, военачальник, предводитель; ex. (ἥρωες Ἀχαιοί Hom.)
2) воин, боец; ex. (στίχες ἀνδρῶν ἡρώων Hom.)
3) славный муж; ex. ἥ. Δημόδοκος Hom. — знаменитый (песнопевец) Демодок
4) герой, богатырь, человек сказочной силы и доблести;
ex. (ἀντίθεοι ἥρωες Pind.; θεοὴ καὴ ἥρωες Thuc., Arst.; ἐκ ἡρώων εἰς δαίμονας ἀναφέρεσθαι Plut.)
ἥρωες ἐπώνυμοι Her. — герои-эпонимы (т.е. те, именем которых были названы филы).

ἔρως (-ωτος) ὁ тж. pl.
1) любовь, преимущ. страсть;
2) страстное желание, горячее стремление; ex. ἔρωτα σχὼν τῆς Ἑλλάδος τύραννος γενέσθαι Her. — [Павсаний], жаждущий стать властелином Эллады;
3) предмет любви, любовь; ex. (ἀπρόσικτος Pind.)
4) наслаждение, радость;

Ἔρως (-ωτος, иногда pl. Ἔρωτες) ὁ Эрот, бог любви; по Гесиоду — сын Хаоса, по орфикам и другим — первый и старейший из богов; (ex. πρώτιστος θεῶν Parmenides ap. Arst.); обычно считается сыном Афродиты; соответствует римск. Amor или Cupido; изображался красивым мальчиком с золотыми крылышками, вооруженный луком; он пронзал стрелами любви сердца людей и богов Trag. etc.

Очевидно, что «герой» (ἥρως) — это производное от египетского имени Гора — Херу (Ḥrw). Ту же ситуацию мы имеем и с Эротом. Только если ἥρως («герой») восходит к Гору Старшему (Ḥr wr), то Эрот (Ἔρως) продолжает линию младенца Гора (сына Исиды). В позднейшие времена оба Гора сливаются в одно единое целое. Понятно, что грекам нелегко было разобраться в чужой мифологии, связанной с одноименными персонажами, поэтому не удивительно, что Эрот у орфиков — «первый и старейший из богов». О древности Эрота говорит и Павсаний.

«Эрота большинство людей считает самым юным из богов и полагает, что он сын Афродиты. Но Олен из Ликии, написавший для эллинов самые древние гимны, этот Олен в своем гимне, посвященном Илитии, говорит, что матерью Эрота была Илития.⁴ После Олена были поэты Памф и Орфей: у того и у другого есть гимны, написанные в честь Эрота, чтобы ликомиды пели и их во время священных таинств. Я их читал, когда мне пришлось беседовать с дадухом.⁵ Но подробнее об этом я говорить не стану. Гесиод же или тот, кто под именем Гесиода составил «Теогонию», я знаю, написал, что вначале был Хаос, а затем явились Земля, Тартар и Эрот
(Павсаний. Описание Эллады. Беотия, XXVII:2)
____________________________
[4] Εἰλείθυια, эп.-ион. Εἰλειθυίη ἡ тж. pl. Илития (дочь Зевса и Геры, богиня родов, покровительница рожениц, впосл. отожд. с Артемидой) Hom., HH., Theocr., Luc., Anth.
[5] δᾳδοῦχος (δᾳδ-οῦχος) ὁ культ. факелоносец (жрец Деметры, несший во время Элевсинских мистерий горящий факел, как символ поисков похищенной Персефоны).

Конечно Гор (в египетской традиции) не «первый» и не «старейший», но это уже детали, греки много чего «переосмысли» на свой манер. Тем же орфикам можно припомнить и дракона времени Геракла (не путать с Гераклом, сыном Зевса). Видимо это тот самый дракон, который «обходя» все знаки зодиака, кусает себя за хвост.hp_m (500x391, 51Kb)

«Уроборос» — это древний египетский символ, олицетворявший вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Свернувшаяся в кольцо змея высечена на стенах храма Осириса в Абидосе. Рисунок с изображением «уробороса» есть и в Книге мертвых. Уроборос опирается на Акер, а в тексте поясняется, что правый лев — день вчерашний, левый — завтрашний. Внутри уробороса сидит солнечный младенец Гор.

Возвращаясь к орфическому «дракону времени Гераклу», можно предположить ассоциативный ряд созвучий, который мог сподвигнуть орфических мыслителей наделить «дракона времени» таким неожиданным именем.

οὖρος (οὐρεύς) — урей, страж, хранитель;
ἥρως — герой, богатырь, человек сказочной силы и доблести.

Созвучие не очевидное, но, по-моему, что-то в этом есть. По крайней мере все вертится вокруг одного.

«На шестом участке пути по Загробному Царству тело богаClip (273x153, 12Kb) Хепри со скарабеем на голове покоится в объятиях пятиглавого змея по имени «Многоликий», «Тот, Кто держит во рту Свой хвост». Кольцо, образуемое змеей, держащей во рту свой хвост, — символ вечно восстанавливающегося мирового порядка, который проявляется в каждодневном возрождении солнца, заключенного в этом кольце <…> Мистерия рождения Солнца совершается в глубинах подземного мира, погруженных в воды Нуна».

PS
Напоследок еще один образ Гарпократа, довольно редкий, ибо нетрадиционный: Гарпократ с туловищем крокодила. Чтобы понять «откуда ноги растут» — нужноhp_e (348x374, 19Kb) вспомнить персонажа египетской религии и мифологии в образе крокодила — это Себек.

У Себека было два основных культовых центра, один из них — Шедет (греч. Κροκοδειλόπολις), который располагался к юго-западу от Каира. Другой крупный центр находился в Ком Омбо (к югу от Луксора). В Ком Омбо храм Себека уникален тем, что он является частью храма построенного в греко-римскую эпоху. Северная часть посвящена триаде богов во главе с Гором (Гор, Тасенетнофрет и их сын Панебтави), а южная — триаде богов во главе с богом-крокодилом (Себек, Хатхор и их сын Хонсу). Помимо этих больших храмов, по всему Египту имелись многочисленные святилища и храмы меньшего размера.

В местностях, где к крокодилам относились как к священным животным. Себек отождествлялся с Амоном или солнечным богом Ра (Себек-Ра). Себек мог выступать как ипостась Хнума или Осириса. В других мифах Себек делит с Гором титул «царя Египта». В ряде мифов Гор сам выступает в образе крокодила во время поисков тела своего отца Осириса, убитого и расчлененного Сетом.

Когда в период Среднего царства в Египте начали править фараоны XII династии, Себек стал почитаться как бог-покровитель фараонов. Функции защитника и покровителя сохранились у Себека до Clip (231x117, 5Kb)конца эпохи фараонов, включая царей-фараонов греко-римского периода.

Традиционно Себек изображался антропоморфно с головой крокодила в коронах хену, атеф или пшент, но мог изображаться и зооморфно в тех же головных уборах. В образе Себека-Ра он предстает крокодилом с солнечным диском на голове, и уреем. В образе Гора мог изображаться в виде крокодила с головой сокола. Помимо этого Себек мог изображаться с головой барана, льва или быка.

Из всего этого множества образов нас, применительно к данной статье, более всего интересует образ крокодила с головой сокола, который, благодаря неутомимым в своих необузданных фантазиях грекам, трансформировался в необычную форму крокодилообразного Гарпократа. Впрочем, грекам, по большому счету, и предъявить-то нечего: взяли египетский канон и, всего лишь, отобразили его в современной иконографии. Ничего не убавили, ничего не прибавили. Ну а то, что образ Гора поменялся — так ведь все течет, все меняется…



http://andrew-vk.narod.ru/public/Herakles/Herakles.htm
___________________________

Метки:  


Процитировано 1 раз
Понравилось: 2 пользователям

Поиск сообщений в vissarion
Страницы: 22 ... 13 12 [11] 10 9 ..
.. 1 Календарь