Андрей Кудрявец
КАК И ОТКУДА ПОЯВИЛАСЬ ХРИСТИАНСКАЯ СИМВОЛИКА

Недавно в Израиле, в результате археологических раскопок, была обнаружена уникальная византийская церковь с мозаиками. Византийская базилика датируется 5-6 вв. Церковь представляла собой внушительное сооружение, 22 метров в длину и 12 метров в ширину. Здание состояло из центрального помещения и двух боковых, отделенных друг от друга мраморными колоннами. Перед зданием располагался открытый двор (атриум) с белым мозаичным полом. Цветной мозаичный пол центрального нефа украшают красочные изображения животных, в том числе зебры, леопарда, черепахи, кабана, различных птиц, а также растительные и геометрические узоры.

В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.


Надписей вообще много и они весьма любопытны. Например, легко прочитывается имя Артемида. В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра.

Говоря о христианской символике, конечно же имеется в виду крест, или вернее хризма (христограмма) с буквами Альфа и Омега. О символизме этих букв в Откровении от Иоанна говорится следующее: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр. 1:8)

Но надо учесть, что Исус говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги. Чтобы разобраться с происхождением креста, символизма Альфы и Омеги, следует обратить внимание на сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?

Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами — родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.

Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа — он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на представлениях о загробной жизни. Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички.

Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль). Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.


Венок Осириса в руках усопших.
Такие венки обвивали диадемы умерших правителей, а позднее служили вообще украшением оболочки мумии. В одном из текстов проводится сравнение с венком Осириса как знаком триумфа над его соперником, полученным от прабога Амона. Венки изготавливались большей частью из листьев оливкового дерева. Как пример, погребальная камера Тиграна-паши (1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):
Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск — Хор Бехдетский, под ним цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат.

При изготовлении венка оправдания, основой служила полоска вырезанная из сердцевины папируса. Ее обвивали листьями оливы, игравшими роль вставочки для васильков и лепестков водяной лилии; листья оливы были надежно скреплены в ряд двумя тонкими полосками из сердцевины папируса, продеты между листьями с двух сторон. Листья были расположены в ряд таким образом, что один из них был повернут наружу тыльной стороной, а следующий — нижней; такой порядок создавал эффект чередования тускло-зеленых и серебристых тонов. Специальная глава «Книги мертвых» (XIX) была посвящена венцу подобного рода, и до нас дошла даже магическая формула, которую следовало читать, когда такой венок возлагали на крышку гроба. Эти «венцы оправдания» были широко распространены со времени XVII династии до греко-римского периода. (Говард Картер. Гробница Тутанхамона)

Обратим внимание на фаюмские портреты, на большинстве из которых можно видеть характерные венки-диадемы:


А это уже венок Осириса в баптистерии Сан Джованни ин Фонте (XII в.):

Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:

Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название "проходной", "подорожной".

Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнем с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:

Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлен изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идет комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации — усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания — бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта — Хора Бехдетского.

На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также все вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма — все происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией — каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.

Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:

Ее "заглавие" почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного — иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего.

На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец.

В центре следующего регистра изображен крайне редко встречающийся символ Птаха-Татенена, олицетворяющего не только традиционные для древнеегипетской космологии два мира — Верхний и Нижний, но и третий, очевидно, самый нижний — подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит (или Уаджит и Нехбет), и напоминает Абрасакса.

Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа — Тот, перед ним — Анубис. Крайний слева — неразборчиво, перед ним — Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами.

Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно — неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как "Хора двух горизонтов" носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел.

Выписывать роскошные стелы — слишком накладно для потребителя и слишком трудоемко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне.

Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:

Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим.

Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог просто так исчезнуть в общей массе тысяч новых иероглифов и букв. Так и есть — он редуцировался в букву Омега: Ѡ, поэтому имя Хора (егип. hr) стало записываться следующим образом: Ѡρος.

Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстает как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега, так и в более естественном, традиционном облике (в виде сокола):


В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике — как двуглавый орел (Хорахути).

Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось еще разобраться, что означают крест и буква Альфа. Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.

Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.:

В первую очередь, ее отличие от предыдущих — более четкая организация пространства. Заголовок уже отсечен и детально мы его рассматривать не будем, так как от стелы к стеле он меняется крайне незначительно.

Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую — восточной.

В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Ра в образе Хора, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки Книги мертвых, что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения ее в Египте.

Следующие две стелы будем рассматривать вместе, поскольку они мало чем отличаются:


В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном — Атуму. Бог Атум — аспект заходящего ("умирающего") солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши "части света" надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами.

Но не будем спешить и рассмотрим следующую стелу (Стела Анкхфенхонса, XXVI династия):

Она как бы восстанавливает наш порядок: запад — слева, а восток — справа. Кажется, что можно праздновать победу: символ Хора — Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Остановившись на этой точке зрения, мы допустим грубейшую ошибку, приписав египтянам религиозный дуализм! Получится, что египтяне поклонялись двум равноценным богам, символы которых отражены на погребальной атрибутике. Более того, не будем забывать, что Атум — аспект бога солнца и выходит, что два символа относятся к одному и тому же объекту почитания.

Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на "финишную прямую". Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, "чтобы было не хуже, чем у других". В результате, образы сибаритствующих граждан вытеснили все, что последние считали лишним.


Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен Хор Бехдетский, символ которого — Омега (Ѡρος). Он же — единственный и любимый бог!

Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы — он друг и проводник, без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он все расскажет, наставит на путь истинный и не даст сбиться с верного пути, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.

Тем не менее, пока рано утверждать, что Альфа — символ Анубиса, ввиду того, что, как сказано выше, маловероятно присутствие на стеле имени, составляющего конкуренцию ωρος (Хору Бехдетскому). Анубис — это символ Аменти, подземного мира, в который спускаются на западе, но Альфа — это вовсе не буква. Символ Аменти, во избежание разночтений, представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης — Аменти):

Однако, не лишним будет заметить, что буква Альфа встречается иногда в сакральной символике, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):


На мозаике вместо лигатурыизображена Альфа. Но исключения, как известно, не отменяют правила. Кроме того, были возможны разночтения, толкования и просто ошибки в виде "испорченного телефона". Книг в те времена не издавали, а Интернет с Википедией еще не подвели, поэтому редкие отклонения от мейнстрима были неизбежны.

Но более занимателен факт попадания лигатуры в обычные тексты, что также следует считать неизбежным. Кто-то посчитал лигатуру сакральной, используя ее вместо "светской" Альфы, придавая надписям более "веское" значение. Пример использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале.

КРЕСТ

Вспомните, уважаемый читатель, то место, где мы рассматривали канонические погребальные стелы явно или неявно поделенные на три раздела: заголовок, западный и восточный. Схема деления похожа на букву Т. Добавив в соответствующие разделы сакральные символы (Хора Бехдетского — в восточный и Аменти — в западный), мы получим хорошо известный христианский тау-крест. Зачем приобретать дорогую стелу, содержание которой всем известно, если её можно представить в виде простой и понятной схемы?!

Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времен. Согласно ей, у Хора есть четыре сына, у которых вместе с собственными именами было общее название: Четыре Столпа Неба. Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света.

Значение этого действия в том, что усопший становится частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), удерживаемого сыновьями самого Повелителя. Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест. Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.

Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить все сущее силой мысли и слова. Произнес "Атум" и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует назвать Нуном. Кому хочется ждать смерти, чтобы затем воссуществовать в Мире, если можно пройти ритуал по образу и подобию Птаха — вошел в Нун простым человеком, а выйдя из него, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель приобщал людей к богу в реке Иордан до пришествия Христа, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.

Рассмотрим еще раз замечательную купель в баптистерии Келибии:


На ее мозаике обозначена древнеегипетская символика:
Выделено синим — иероглиф, доживший до наших дней, почти без изменения (прописная А):
Выделено красным — иероглиф, обозначающий воду (Нун):
Выделено розовым — знакомый нам символ Хора Бехдетского ω
Выделено желтым — иероглиф, который читается imy.
Выделено зеленым — Птах-Сокар: (антропоморфная мумия с головой сокола).

Для лучшей иллюстрации, приведу фрагмент реального текста с иероглифом imy:

Согласитесь, он сильно что-то нам напоминает! В христианскую эпоху такой идеальный равносторонний крест получил название греческого. Но текст написан за 1300 лет до Р.Х.

Иероглиф imy на мозаике купели помещен как бы внутрь баптистерия, представляющего купольную беседку, опирающуюся на четыре столпа:

Купол "типового" христианского баптистерия мы ранее уже рассматривали (Сан Джованни ин Фонте). На нем изображено звездное небо, повелитель которого — Хор, а четыре столба, удерживающие небо, — его сыновья. Таким образом, баптистерий представляет собой модель Мира, в котором может воссуществовать любой желающий, пройдя ритуал "рождения из Нуна" (т.е. из предвечного океана).

Ну, а семантика древнеегипетского слова imy идентична нашему слову сущий. По сути, ритуал крещения — это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.

В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырех сторон света, невзирая на изменчивость персонификации и наполнения их разными смыслами. В период XVIII династии по четырем углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов. А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Здесь можно вспомнить о четырех Орах (или Хорах, греч. Ὥραι), богинях времен года греческой античности.

Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира, какую можно только себе представить. Для жителей пустынь знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире) — усопший должен достичь востока, где он поднимется в солнечной ладье в Царство Небесное.

Тот же крест проявляется и в христианстве в виде четырех крылатых существ (тетраморф), олицетворяющих четырех евангелистов. Крест сохранил не только форму, но и основное значение: как означал принадлежность к Миру Повелителя Неба (сущий), таким и остался.

Не изменилась и картографическая функция креста. Он указывает на четыре стороны света, обозначенные в данном случае точками на окружности. Две части света — восток и запад — выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому, а запад — Аменти.

Рассмотрим еще примеры раннехристианских крестов. На нижеследующей мозаике под крестом отдыхают две птички, которые принесли гирлянду (см. выше) и связали из нее венок. Только автор мозаики так волновался, что ошибочно развернул букву Р (ро) в обратную сторону.

Ну, а чем же его не устроила замечательная и лаконичная древнеегипетская символика — с какой целью он принялся уродовать сакральный греческий крест? Объясняется это строжайшими законами жреческой касты, исключавшими возможность использования священной символики язычниками (иноязычными народами). Как известно, ни одному из соседних с Египтом народов не удалось перенять священную иероглифику. Единственное исключение — страна Куш (Мероэ), в которой, видимо, правили дальние отпрыски одного из фараонов. Могло быть и так, что за помощь в освоении письма правители Куша расплачивались златом и рабами.

Поэтому о передаче язычникам в "безвозмездное пользование" сакрального имени солярного бога Хора в виде Ѡρος не могло быть и речи — о нем знали только посвященные. Это типичная практика египетских жрецов Позднего и греко-римского периодов, защищавших сакральные знания посредством тайнописи — т.н. энигматического письма в виде ребусов. В то же время в широком употреблении было имя Χορος, и когда публика, включая язычников, смотрела на сакральный греческий крест, выработанный опытом и знаниями многих поколений жрецов, она решительно ничего в нем не понимала!

Как прочитать имя Χορος — не понятно. Пришлось крест вертеть-крутить и дорисовывать петельки, чтобы прочитать хотя бы Χρ. Так появился знаменитый лабарум, приписанный Константину Великому.

Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест венок Осириса. Фигуры, сидящие внизу, рассматривать не будем, т.к. они ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь.

Если кто-то уверен, что буквы Χρ однозначно идентифицируют Христа, то могу его огорчить — они означают исключительно эти две буквы. В качестве доказательства приведу две иконы Иоанна Златоуста, греческое имя которого — Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος (Хризостомос):

В надписях выделены монограммы в виде ☧ (хризмы), означающие Χρ в имени святого. Никто ведь не считает его Христом лишь на том основании, что на иконах присутствуют хризмы! Причем мы уже точно знаем, что хризма своему появлению обязана другому имени — Χορος.

Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное — жизнь.

Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику, иначе как ещё выкручиваться, если на артефактах, приписываемых христианству, то и дело обнаруживается древнеегипетская символика?

Постепенное вхождение в употребление нового сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если греческий отражает космологические метаконтексты, то анкх — это символическое представление инстинкта выживания. Но это не повод, чтобы их не смешивать! Так решили египтяне и принялись воплощать самую невообразимую гибридизацию.


Египетские раннехристианские погребальные стелы.
На правой стеле снова обращает на себя внимание венок Осириса вокруг греческого креста (иероглифа imy). И еще один интересный момент. Кресты, которые конечно же, при большом желании, можно было бы идентифицировать как стилизованную букву Р (ро) с перекладиной, все же определенно имеют вид греческого креста с локоном юности Хора (Хоруса).

Вот для сравнения типичное изображение юного Хора, который в Египте носил имя Харпократ (Херу-па-херд, егип. hr-p-hrd, Хор ребёнок), в значении "молодое" или "новорожденное солнце".

Примечательна и следующая стела:


В самом центре изображен иероглиф imy, который находится внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами.

Очень важный симптом: у изображенных анкхов наметилось раздвоение "тела" на две ноги. На дворе — IIIв.

Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса.

Петух (gallus), сидящий на кресте, — это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него — GALLUS). А в остальном — ничего нового: греческий крест — иероглиф imy, обрамленный венком Осириса, совмещен с древнеегипетским символом жизни Анкхом. Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.

Невозможно представить, чтобы символ жизни Анкх, на котором зиждется культурологический базис Древнего Египта, сгинул бы в обрушившейся на него шелухе мелкотемья и был забыт. Нет, вероятность этого бесконечно мала. Произошло следующее. в Анкхе, как в фокусе, сошлись два явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и ее мифологизация. С подобным мы сталкивались выше на примере Хора-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из раннехристианских египетских стел (см.выше) мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног. Логика её очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают следующее изображение Христа:

Если следовать евангельскому сюжету, то изображен Иисус, въезжающий на осле в Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, фоном которому служит рыба. На историков, искусствоведов, культурологов и теологов символ двух рыб, и даже одной, действует словно красная тряпка на быка — не задумываясь, узнают в нем присутствие Христа.

В действительности, рыбы даже с нанесенным греческим крестом и хризмой отражают вхождение солнца в эру Рыб. Поэтому рыб должно быть две, как в созвездии. А 2000 лет до этого продолжалась эра Овна, когда образом солнца (душа ба) был баран.


Но часто рисовали одну рыбу, явно не понимая ее значения. Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья — старые идолы ушли в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:

И египетские "мичуринцы" не преминули скрестить Анкх, якорь и рыб (см выше).

В дальнейшем фантазия "мичуринцев" не оскудевала, и они наплодили сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см. здесь).
_________________________________
[1] Якорь в качестве амулета активно использовался задолго до христианства, о чем свидетельствует легенда рождения Селевка (Σέλευκος Α' Νικάτωρ, Селевк Победитель, ок. 358 до н.э. - 281 до н.э.) — полководца Александра Македонского, который после смерти Александра основал государство Селевкидов.)

«Легенда гласит, что когда отец Селевка Антиох был на войне в качестве полководца Филиппа, то его мать Лаодика увидела сон, будто к ней входит Аполлон и в благодарность за ее любовь дарит ей перстень с изображением якоря, поручая подарить украшение тому сыну, которого она родит. Проснувшись, она действительно нашла в своей постели перстень описанного вида. А когда она через девять месяцев родила, у ребенка на бедре оказалось родимое пятнышко в форме якоря. Этим ребенком и был Селевк. Перстень Аполлона сопровождал его во всех его походах, охраняя его жизнь среди величайших опасностей».

Вероятно, здесь имеет место разбиение слова ἄγκῡρα («якорь») на составляющие ἀγός — предводитель, вождь (ἀγέ-, ведущий) и κῦρος — власть, право, сила.

Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещенного с крестом, т.е. — распятие. Жизнеутверждающая семантика Анка трансформировалась в символическое смертоубийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном: "Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав". Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха — человек, совмещенный с крестом, даровал жизнь сущим во гробах! Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещеные Миром, в небе которого правит Хор Бехдетский (Аполлон).

Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда — благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма. В действительности, евангелический жанр начал развиваться в Египте задолго до новой эры, подтверждением чему — содержание текста на знаменитом Розеттском камне. Кто хоть раз открывал Библию, найдет в нем для себя много любопытного, несколько цитат:

«Запасы хлеба, купленного за серебро, среди пути истощились, многие могли не дойти живыми. Он кормил сотни и продолжал спокойно вести их Египтом. В низменном месте (возле моря) той земли, остановились».

«Тот Иерон (Ἱερόν) высказывал свое мнение до тех пор, пока один из них, в течении года евший вместе с ним хлеб, не продал его за серебро. Потом точно также доля распорядилась и с ним. Тело беглеца нашли висящим на виноградной лозе, что растет на той земле».

«Конечно, (Иерон) побывал в разных землях, ругая устои, поэтому, вокруг идей того жреца тайно собирались редкие его приверженцы и они давали клятву довести его дело до конца. Увы! В один год приговорили того жреца к изгнанию из отечества навсегда. И поэтому, как только Иерон в тот же год один на осле вдоль берега пробрался в Александрию, его, согласно закона, задержали первые попавшиеся моряки (фенеху — AVK), отказавшись признать его высшим царем. Общими усилиями собрали деньги и купили для того жреца виссон. Полотняные одежды с покойника сняли и разделили. Когда на другой день к могиле пришел отец, чтобы, как положено древней традицией исполнить свои обязанности, тело исчезло. Преграда могилы, которую, по обыкновению, задвигали все вместе, была кем-то сдвинута».

Я бы предложил назвать Розеттский камень евангелием от Птолемея (о семантике и этимологии имени Птолемей — здесь). В нём нет ни Израиля, ни евреев. А почему последние стали фенеху (финикийцами) — это предмет другого обсуждения, выходящего за рамки данной работы. Вряд ли открою большой секрет, если скажу, что древнеегипетские тексты вообще не знают Израиля с евреями, и попытка притянуть сюда стелу Мернептаха выглядит явно неуклюжей.

НЕСКОЛЬКО КОММЕНТАРИЕВ К СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИКОНОГРАФИИ

Георгий Победоносец — весьма популярный святой не только в Европе, но и в Малой Азии и в Африке. В Римской империи, начиная с IV века, стали появляться церкви, посвященные Георгию, сначала в Сирии и Палестине, затем и на всем Востоке. На Западе империи культ Георгия также появился рано — не позднее V века, о чём свидетельствуют как апокрифические тексты и жития, так и культовые сооружения, известные в Риме с VI века, в Галлии с V века. По мнению болландистов существуют свидетельства о том, что храм, посвященный Георгию, был уже при Константине Великом. Святой Георгий известен исламским народам Африки и Ближнего Востока под именами Джирджис, Гиргис, Эль-Худи. В Европе его почитают также под именами Егорий, Григорий, Юрий. Очевидна иконографическая связь св. Георгия, победителя змия, и Гора, победителя Сета, сына отомстившего за отца. Весьма схожи и имена этих героев.

Георгий считается покровителем воинов, земледельцев (имя Георгий происходит от греч. γεωργός — земледелец) и пастухов, а в ряде мест — путешественников. В Сербии, Болгарии и Македонии верующие обращаются к нему с молитвами о ниспослании дождя. В Грузии к Георгию обращаются с просьбами о защите от зла, о даровании удачи на охоте, об урожае и приплоде скота, об исцелении от недугов, о чадородии. В Западной Европе считается, что молитвы святому Георгию (Джорджу) помогают избавиться от ядовитых змей и заразных болезней.

Однако согласно легенде, Георгий был воином и к возделыванию земли отношения не имел. Во-вторых, на ранних иконах святого Георгия хорошо видно, как раскладывается имя Георгий. Иероглифический кружок с буквой "A" означает ἅγιος — святой. Следующее слово — имя святого — Γεωρ.

На правой стороне икон написано слово Γιος — сын. Таким образом Георгий становится "сыном Геором". Считается, что имя Геор является сокращенным вариантом имени Георгий. Но это неверно. Имя Георгий несёт в себе уточнение: "Геор — сын".


В греческой традиции чудо попрания Георгием змия считается прижизненным подвигом. Вместе с тем ни в экзегетике, ни в исторической литературе невозможно найти источник "чуда о змие". Доходит до того, что популярнейшему сюжету приписывают самозарождение в одном из городов Сирии. Конечно же подобные версии являются глубоко ошибочными. Ибо сюжет этот гораздо более древний и имеет египетские корни. На стенах храма Гора в Бехдете — Великом городе Аполлона — записан эпос "о Горе Бехдетском, Крылатом Солнце":

«Гор, сын Исиды, принял тот же образ, который взял себе Гор Бехдетский до него. Они вместе убили врага на западе от Пер-Реххеви, на краю воды… Все эти дела произошли 7-го Тиби. И Тот сказал: "Да будет поэтому от сего дня наречен этот город: Город битвы… и 7-е Тиби будет наречено отныне: Праздник плавания".

Тогда Сет обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе, и его больше не видели».

Далее Гору Бехдетскому присваивается титул ниспровергателя Апопа (Апоп — огромный хтонический змей, злоумышляющий против Солнца):

«Привет тебе, Гор! Привет тебе, Гор Бехдетский, великий бог, владыка неба! Ты ниспровергаешь Апопа и врагов на востоке неба, на небе, на земле, на воде, на горах, и они никогда не поднимут своих голов!»

Впрочем, очевидное трудно отрицать, и тогда на свет появляются откровения следующего характера:

«В Египте почитание Георгия наложилось на культ бога Гора. Мученичество Георгия, написанное на коптском языке, возникло в VI - начале VII в., а цикл чудес сложился до арабского завоевания. Согласно данным папирусов V-VIII вв., почитание Георгия отмечено в Афродито, Джеме, Гермополе, Оксиринхе, Птолемаиде и др. Древнейшее упоминание о праздновании Георгия засвидетельствовано в т.н. Календаре Саккары (VIII в.). В Египте Георгию было посвящено много церквей и монастырей, наиболее известны в Мит-Дамсисе (к северу от Мит-Гамра) и в Дельте. В Коптском Синаксаре особо указывается под 3 паопе (араб. бауна) освящение первой церкви во имя вмч. Георгия в городе Бирма, в оазисе Бахария. Синаксарь указывает, что мощи Георгия, хранившиеся в этой церкви, в патриаршество Матфея I (1378-1409) были перенесены в монастырь авы Самуила, а при патриархе Гаврииле V (1409-1428) — в церковь во имя вмч. Георгия в Старом Каире. В настоящее время, по свидетельству о. Мейнардуса, частицы мощей Георгия находятся в 15 церквах и монастырях Египта. Из Египта почитание Георгия проникло в Эфиопию».

Санта Чечилия ин Трастевере

Христос изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:


На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется кулак. Искусствоведы поясняют, что таким образом Отец указывает на Сына, как будто без отеческого кулака его не разглядеть и не узнать.

Очевидно, это поздняя интерпретация древнеримской погребальной символики, состоящей из венка Осириса и букв Альфы и Омеги:

В ней осталась Ѡ в виде кулака, держащего венок Осириса. Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним венок Осириса стал терновым венцом Христа. Но цветочный венок Осириса успешно сохранился в иконографии (см. выше роспись в баптистерии Сан Джованни ин Фонте).

Санта Прасседе, Капелла Зенона



Небесный трон Господа держат четыре ангела — идея полностью заимствованная у четырех сыновей Хора, небесных столпов.

Сан Марко в Риме



В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы на лигатуру. Крест на нимбе Агнца Божьего — хризма. Сочетание в нимбе , ^P и ^ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб Христа обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:

Иконы слева направо: греческая, русская, италийская (в нимбе :, ^P и ^ω).

Специалист, по поводу букв на православных иконах, говорит следующее:

«Итак, «ό ὤν», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении) — собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».

Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.

В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ὤν» — «сущий» было утрачено. Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» (ω). И это уже давало известный простор в толковании».

Как раз тот самый случай, про который обычно говорят: не знал, да еще и забыл. Обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.

Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделенный на нижний и верхний миры. Последний олицетворяет богиня неба Нут:

Как видите, нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у Христа. Но египтянам не нужно было обозначать концы креста специальными символами, поскольку там уже есть иероглиф imy (собственно, сам крест) со значением сущий. Этот же иероглиф присутствует на нимбе Христа с тем же значением.

Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире.

Функция "крещения", в данном случае, возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе Христа не следует ничего писать — там уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой. В этом контексте, нанесение на нимб хризмы дополнительных знаков, практиковавшееся италийскими мастерами — ничто иное, как языческая ересь.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проведенного анализа установлено:

1. Что так называемая раннехристианская символика заимствована из древнеегипетской традиции.

2. Иконография цветочных гирлянды и венка заимствована из соответствующей древнеегипетской иконографии, иллюстрирующей ритуал дарения венка Осириса (венка оправдания).
3. Символы и ^ω, ошибочно принятые за ничего не значащие греческие буквы Альфа и Омега, означают, соответственно, Аменти (лигатура названия загробного мира) и имя Хора Бехдетского, записанное в виде Ѡρος (Ὧρος, Хорос). Откровение Иоанна Богослова, в котором неоднократно повторяется "аз есмь альфа и омега...", имеет признаки поздней вставки и написано с целью наполнения символов новой семантикой взамен утраченной.

4. Равносторонний крест, названный греческим, происходит от аналогичного по виду египетского иероглифа imy, отражающего космологическое понятие "сущий".

5. Монограмма "хризма" (Лабарум) появилась вследствие намеренного искажения греческого креста (иероглифа imy) с целью возможности прочтения в монограмме диалектного, но наиболее распространенного имени Χορος.

6. Символика христианского распятия восходит к древнеегипетскому символу жизни Анкху, модифицированного в антропоморфный вид.

7. Мифологизация нового символа (распятия) осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.

ОБЩИЙ ВЫВОД

Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности Иисуса лишено научных предпосылок.

http://newparadigma-ru.livejournal.com/4091.html
http://newparadigma-ru.livejournal.com/4349.html

______________________________
РЕМАРКА ПО ПОВОДУ ЗАИМСТВОВАНИЙ

Попытка автора (AVK) вывести христианство непосредственно из египетской традиции, конечно, имеет право на существование. Однако факты говорят о том, что между христианством и египетскими мистериями был буфер, наполненный сонмом однотипных солярных культов (Митры, Диониса, Сераписа, Аттиса, и пр.), которые, безусловно, корнями своими уходят в древние традиции египтян. Марциан Капелла в своем гимне Солнцу говорит:

«Солнце, обитающие на Ниле, поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Атису, и Ливия — как Аммону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Безусловно, велико было влияние и греческого Аполлона. Из пантеона олимпийских богов он заслуживает особенного внимания как тот, кто сосредоточил в себе всё значение и обаяние греческих религиозных культов. Его главный храм — храм Аполлона дельфийского — считался «общим очагом Эллады». Его значение в раннюю эпоху греческой истории было невероятно велико.

«Для людей с серьезными религиозными запросами Аполлон оставался Аполлоном Пифийским, сыном Зевса, богом великого пришествия, принесшим людям науку о том, как очищать себя от греха. «Пророк отца-Зевеса Аполлон», — гласит известный стих о нем; «Велик, велик ты у престола Зевса», — говорят ему Эвмениды в одноименной трагедии Эсхила.
<...>
...он руководил колониальным движением, он благословлял и свергал властителей, он вдохновлял законодателей и поэтов, он указывал всем верующим пути их земной жизни».
(К.М.Королев «Античная мифология»)

«...то, что Аполлон принес людям искупление от грехов <...> это и есть самая глубокая идея в той религии, которая, благодаря Селевку, утвердилась в долине Оронта — той долине, южным продолжением которой была долина Иордана.
Рядом с Аполлоном и Деметрой [θεά μήτηρ, богиня Мать, отождествляемая с Исидой] меркнут остальные боги древнего Олимпа: ни один из них в эллинистическую эпоху не обнаружил такого стремления к прозелитизму. Зевс, правда, не в счет: он стоит рядом с Аполлоном как бог-отец рядом с богом-сыном...» (А.Лактионов «Античная мифология»)

Годфри Хиггинс (в «Апокалипсисе») рассматривает Вакха (Диониса) как одну из самых ранних языческих форм "христианского" мифа:

«Место рождения Вакха, называемого Сабазием (Σαβάζιος), или Саваофом (Σαβαώθ), приписывалось многим местам в Греции, но, по сохранившимся свидетельствам, с наибольшим размахом рождение Вакха праздновали на горе Цельмизий, во Фракии.

Родила его Непорочная Дева 25 декабря (зимний солнцеворот). Он свершал великие чудеса на благо человечества, превращал воду в вино, ехал в триумфальной процессии на осле, был убит Титанами и восстал из мертвых 25 марта (весеннее равноденствие). Он всегда назывался Спасителем (Σωτήρ — спаситель — эпитет многих греческих богов, напр. Зевса, Гелиоса, Аполлона, Диониса, Гермеса, Асклепия, Геракла). В Мистериях он представал перед народом как дитя. Христиане в Риме праздновали этот день как Рождество».

Орфизм упоминается еще в V в. до н.э., во времена Сократа и Платона. На территории Болгарии была обнаружена могила богатого человека, последователя орфизма. Среди золота и прочих ценностей была найдена почти полностью сгоревшая рукопись возрастом две с половиной тысячи лет. Ученым удалось частично восстановить ее текст.

Оказалось что это религиозные стихи, приписываемые самому Орфею. Из них ясно что орфисты верили в то, что у человека есть душа, которую после смерти будут судить в соответствии с поступками при жизни. Они также практиковали ритуалы с символическим превращением воды в вино.

В Германии в музее Кайзера Фридриха экспонировался так называемый «талисман Орфея», найденный в пещерах северной Греции, т.е. на бывшей территории Фракии в горах Родопы, с вырезанным на нем изображением распятого Орфея Вакхического, о чем свидетельствует надпись на талисмане. Это тот самый Орфей, который был растерзан вакханками. Изображение свидетельствует о том, что была и другая, вероятно, более поздняя версия смерти Орфея.

Талисман хранился в музее пока в 1926 году его не признали подделкой. Дальше след реликвии теряется. Есть предположение, что он попал к немцам, которые с невероятным рвением охотились за всем мистическим и сакральным.

В первые века нашей эры митраизм составлял серьезную конкуренцию христианству. Митра воспринимался как спаситель, указывающий людям путь к вечной жизни. Среди митраистских идей, родственных христианству, можно отметить легенду о народившемся боге и пастухах, пришедших поклониться новорожденному, окропление святой водой, празднование воскресения, как дня, посвященного богу, причащение хлебом и вином, а также веру в вознесение богочеловека на Небо. Жрецы культа Митры, также как и христианские богословы, сулили митраистам воскресение и бессмертие души.

Но все-таки, несмотря на близость христианства и митраизма по многим вопросам вероучения, митраизм неминуемо должен был уступить свои позиции. Христианство, как феномен, восторжествовало только потому, что Римская империя постоянно вела войны с Персией, и ей нужна была государственная идеология, свободная от всяческой примеси персидского влияния. Риму просто необходимо было что-то противопоставить религиозной экспансии восточных идей.

Совершенно естественно, что христианство вобрало в себя всё лучшее, что было наработано предыдущими культами. Собственно, это общее правило, не один культ не возникал с чистого листа. Каждое новое верховное божество являлось носителем традиций накопленных в веках. И точно так же христианство не было (и не могло быть) исключением из этого правила. Ибо это единственно возможный принцип эволюции.

_______________________________

Стоянов Р.В.
НОВЫЙ ТИП ПОГРЕБАЛЬНЫХ ВЕНКОВ ИЗ НЕКРОПОЛЯ ХЕРСОНЕСА ТАВРИЧЕСКОГО
(Античный мир и археология. 11 выпуск. 2002г.)


За более чем 150 лет раскопок, проводившихся на территории городского некрополя Херсонеса Таврического, был накоплен огромный вещественный материал. К сожалению, большая часть погребений, относящихся к доримскому периоду, в настоящее время не введена в научный оборот.

При работе с материалами некрополя привлекает внимание одна группа находок из погребений; в разновременных отчетах исследователей они именуются «свинцовыми трилистниками», «трехпалыми кистями», «свинцовыми кистями», «свинцовыми шпильками», «свинцовыми нарезками», «свинцовыми серьгами».

Во всех случаях речь идет об изделиях, представляющих собой свинцовую пластинку, разрезанную с одной стороны на три части, которые слегка разведены в стороны, образуя подобие трилистника, и кончики которых загнуты внутрь на 1-2mm. Не разрезанная часть пластин была свернута, образуя спираль. Создается впечатление, что она оборачивалась вокруг какой-либо основы.

При анализе отчетов о раскопках участков некрополя с 1891 по 1988 гг., зафиксировано 25 погребений, содержащих свинцовые «шпильки» и «кисти». В фондах Национального заповедника Херсонес Таврический хранится 117 подобных пластин. Все эти погребения находились в границах эллинистического некрополя Херсонеса, датируемого примерно II в. до н.э.

Чаще всего при описании погребения не указывалось, где конкретно располагались пластины. Только для могилы 598/1895 отмечается, что свинцовые трилистники были найдены в районе черепа. В остальных случаях о расположении пластин в верхней части костяка говорит то, что при перечислении погребального инвентаря они упоминаются среди предметов (серьги, бусы), нахождение которых в изголовье не вызывает сомнений. Интересно то, что в большинстве погребений количество обнаруженных пластин было четным.

Во всех могилах присутствовал, помимо пластин, другой погребальный инвентарь, который, к сожалению, большей частью утрачен. Однако предметы, которые удалось идентифицировать в результате работы в архиве и фондах Херсонесского музея, позволяют говорить, что большинство погребений, содержащих свинцовые пластины, датируются эллинистическим периодом, что отмечалось уже К.К. Косцюшко-Валюжиничем.

Среди погребального инвентаря некоторых могил находились флаконы-унгвентарии. Один из них представляет собой сосуд веретенообразной формы с округлыми плечами. Горло узкое цилиндрическое, ножка вытянута за счет сужения вместилища, которое, тем не менее, сохраняет яйцевидную форму. Сосуд покрыт лаком бурого цвета. Аналогичные флаконы для масла являются типичной находкой для эллинистических греческих некрополей.

В двух могилах были найдены терракоты. Изделия из первого погребения, в которых дана свободная трактовка одежды, поз и жестов изображенных женщин, датируются позднеэллинистическим периодом (II в. до н.э.). Можно согласиться с Г.Д. Беловым, что однородный комплект терракот, одинаковых по технике исполнения и сюжету является не случайным набором фигурок. Перед нами изделия, специально предназначавшиеся для погребального обряда.

Среди инвентаря четырех могил присутствуют серьги. Две золотые серьги, в виде колечек, заканчиваются с одной стороны широким орнаментированным цилиндром, к которому приделана львиная головка. Противоположный конец проволоки согнут таким образом, что он вдевается в пасть льву. Серьги аналогичной формы были найдены в гидрии (ὑδρία, погребальная урна) № 4 из подстенного склепа № 1012.

Состав погребального инвентаря могил со свинцовыми трилистниками типичен для женских захоронений. Помимо отмеченных выше серег здесь представлены бусы, перстни, кольца, бронзовое зеркало.

Характерной категорией погребального инвентаря, встреченной во всех без исключения анализируемых погребениях, были чернолаковые тарелки. Другой общей чертой, объединяющей эти погребения, является наличие свинцовых трилистников. Сейчас не вызывает сомнения тот факт, что данные пластины были изготовлены специально для погребальных целей. Они просто не могли быть как-либо использованы в быту из-за своей хрупкости. Кроме того, среди материалов из раскопок городища подобные находки не встречены.

Наиболее близкой аналогией херсонесским свинцовым трилистникам являются свинцовые листья от погребального венка из некрополя Аполлонии в районе Приморского сада. Венок датируется концом III-II вв. до н.э., что синхронно бытованию погребений, содержавших свинцовые трилистники и в Херсонесе. Обычай класть венки в погребения был широко распространен у древних греков. Погребальные венки известны как в некрополях материковой Греции, так и в греческих колониях Причерноморья, в том числе в Херсонесе.

О том, что наши свинцовые пластины являлись деталями от погребальных венков, свидетельствует целый ряд фактов. Из упомянутых выше погребений, в двух были обнаружены другие детали от подобных венков — бронзовые листики. В могиле 71(10)/1910 при костяке была найдена дуга, спирально свернутая из железной и медной проволоки. Это могла быть основа для погребального венка, на которой крепились остальные детали. Интересно, что в упомянутом погребальном венке из Аполлонии основы, на которой могли крепиться детали венка, найдено не было. Не обнаружены аналогичные детали и в большинстве перечисленных погребений из Херсонеса. При этом, кончики свинцовых листьев в венке из Аполлонии были скручены в виде спирали подобно кончикам свинцовых трилистников из Херсонеса. Видимо, во всех этих случаях в качестве основы венков, на которых крепились детали, использовались шнуры, сделанные из органических материалов, которые, естественно, не сохранились. Свинцовые трилистники должны были имитировать цветы, об этом свидетельствуют следы их раскраски.

Перед нами новый тип погребальных венков, характерный для эллинистического некрополя Херсонеса. Венок состоял из основы (органической либо металлической), на которую крепились «свинцовые цветы», которые окрашивались в красный цвет. Иногда наряду со свинцовыми деталями использовались бронзовые листья. Включение в подобную конструкцию натуральных цветов, веток и листьев растений вполне вероятно, однако проверить это предположение невозможно. Венки помещались непосредственно на голову покойного. Все погребенные были лицами одного пола. Осуществлялись такие погребения на городском некрополе Херсонеса относительно недолго — на протяжении ста лет (с третьей четверти III - по третью четверть II в до н.э.). Очевидно, в это время определенная части населения города выделялась по религиозному, социальному или какому-нибудь другому признаку, что нашло свое отражение в особой форме погребального обряда, одной из характерных черт которого была специфическая форма погребальных венков.


_______________________________

Герма (ἕρμα, ἑρμῆς) — четырехгранный столб (τετράγωνος ἐργασία), завершенный скульптурной головой, первоначально бога Гермеса (Ἑρμῆς), затем других богов и богинь, а с V века до н.э. и портретными изображениями государственных деятелей, философов и пр.

Свое название герма (ἑρμῆς, скульптурная колонна) получила от созвучия имени Гермеса (Ἑρμῆς) со словом «камень» (χερμάς). Изначально гермы (χερμάς) являлись обозначением границ земельных владений, как указатели на перекрестках дорог, так же гермами (χερμάς) назывались и могильные камни. Видимо, здесь кроются корни таких качеств Гермеса, как «охранитель собственности», «покровитель путешествующих» (ἐνόδιος), «проводник умерших в царство теней» (νεκροπομπός, ψυχοπομπός).

Устанавливались гермы (ἑρμῆς) на улицах, перекрестках, в центре рынков и площадей. Рядом устраивались небольшие алтари для принесения жертв. Нередко к гермам приделывался с лицевой стороны фаллос — символ плодородия. Согласно Геродоту, афиняне первыми из эллинов стали делать изображение Гермеса в виде четырехгранной колонны с эрегированным фаллосом и научились этому у пеласгов. В элейской Киллене (Аркадия) Гермеса и вовсе почитали в образе фаллоса. В 415г. до н.э. гермы были уничтожены. Во времена Рима они потеряли связь с фаллическим культом Гермеса и стали изготавливаться в виде четырехсторонней колонны, на которую водружался бюст божества.

Гермы часто размещали на рыночных площадях (ἀγορά), т.к. Гермес был покровителем торговли. Павсаний рассказывает о местной традиции в Фарах (Φαραί), связанной с Гермесом Агореем («Рыночным»).¹

«Окружность площади в Фарах очень большая, она устроена в старинном стиле. Посредине площади стоит мраморная статуя Гермеса с бородой; эта статуя в виде четырехугольной колонны, стоящей прямо на земле, небольшой величины. Есть на ней надпись, что ее посвятил мессенец Симил. Этот Гермес называется Рыночным; возле него устроено прорицалище. Перед статуей находится жертвенник, тоже из мрамора; к этому жертвеннику прикреплены свинцом медные светильники. Желающий получить предсказание от бога приходит к вечеру, делает на жертвеннике воскурение ладаном; затем, наполнив светильники маслом и зажегши их, кладет на жертвенник направо от статуи местную монету — она называется «халкос»² — и шепчет на ухо богу тот вопрос, с которым он сюда явился. После этого он уходит с площади, заткнувши уши. Уйдя за пределы площади, он отнимает руки от ушей, и то слово, которое он услышит, он считает ответом бога. Такого же рода гадание есть и у египтян в храме Аписа.» (Павсаний. Описание Эллады. Ахайя, XXII:2)

____________________________________
[1] ἀγοραῖος
1) рыночный, базарный (ὄχλος Xen., Plut.; δῆμος Arst.);
2) покровительствующий торговле (Ἑρμῆς Arph.)

Ἑρμαγόρας (Ἑρμ-αγόρας), -ου ὁ Гермагор, «Гермес с рыночной площади» (т.е. статуя Гермеса) Luc.

[2] χαλκός ὁ халк, аттическая мелкая медная монета = 1/4 обола = 1/48 драхмы Plut.

Важная особенность гермы — то, что ее столб является не «подставкой для бюста», а частью единого целого. В диалоге «Гиппарх», приписываемом Платону, есть упоминание о гермах с надписями, установленных Гиппархом, сыном Писистрата, на дорогах Аттики [Plat. Hipparch. 228d]. Вероятно, это событие относится к 522-514 годам до н.э., уже после постройки Алтаря Двенадцати (олимпийских) богов. По данным археологических исследований, каменные гермы существовали в Афинах в начале V в. до н.э.

Первые гермы, вероятнее всего, представляли собой культовые изображения Гермеса. Многосторонний характер бога Гермеса, которому первоначально посвящались гермы, лаконичность выразительных средств, традиционность изображений способствовали самому широкому распространению герм. Уже в IV в. до н.э. появились гермы и других богов — Вакха, Геракла, Пана, Афродиты; предполагают, что в виде герм изображали прежде всего тех богов, которые сближались с Гермесом в какой-либо исконно подвластной ему сфере.

Одна из герм Гермеса, работы скульптора Алкамена (Ἀλκαμένης), стала известна благодаря огромному количеству копий, несколько десятков которых сохранились и представлены в разных музеях мира. Утраченный оригинал датируется 450-440 годами до н.э. В связи с этим неоднократно обсуждалась проблема архаистического стиля в античном искусстве.

Джером Поллит (Jerome J. Pollitt) по смыслу различает три вида архаизации. Символическая архаизация (emblematic archaism) стремится сделать предмет узнаваемым, придать ему традиционный вид. О репрезентативной архаизации (representational archaism) можно говорить в том случае, когда произведение должно было выглядеть определенным образом в соответствии с правилами, независимо от эстетических предпочтений мастера. Наконец, полная архаизация (comprehensive archaism) направлена на достижение эстетического эффекта, гармоничное объединение архаических черт с элементами более позднего «господствующего» стиля. В случае с гермами Алкамена, все три понятия сложно разделить. Черты архаического стиля (фронтальность и статичность фигуры, орнаментальная декоративность) позволяли добиться визуального единства произведения, украсить его и одновременно напомнить зрителю о благочестивых обычаях предков.

Скульпторы поздней классики и эллинизма иногда использовали совершенно иные средства: не сглаживали, но, напротив, обостряли контраст между столбом гермы и ее антропоморфной частью; так, среди герм появились поясные и поколенные изображения, детализированные, натуралистично выполненные.

Следует заметить, что отнесение к гермам скульптурных полуфигур (προτομή) основывается на предположении, что главный отличительный признак гермы — четырехугольная форма ее нижней части. Вероятнее всего, так и есть. Вреде (Henning Wrede) приводит целый ряд синонимов, среди которых не раз подчеркивается именно эта особенность. Однако древние авторы в своих трудах иногда считают нужным акцентировать внимание на других деталях. Например, у Павсания встречаем:

…«афиняне (…) первые стали сооружать столбы с изображениями богов без конечностей, гермы»…
(Павсаний I, 24. 3)

У герм-полуфигур руки хорошо проработаны, включая кисти. Видимо, из-за внешних отличий Павсаний предпочитает описывать этот вид скульптуры иначе. О статуях Артемиды и Геракла в гимнасии близ храма Артемиды Фереи он сообщает:

«Тут находится и статуя Артемиды, сделанная из белого мрамора; она отделана только от бедер, так же как и у Геракла, нижняя часть которого похожа на четырехугольные столбы герм».
(Павсаний II, 10. 6)

Павсаний не называет гермой и статую Гермеса в Фигалии:

«В находящемся здесь гимнасии есть статуя Гермеса; он представлен как будто с накинутым на плечи гиматием, но он не доходит ему до ног, так как статуя оканчивается четырехугольной колонной». (Павсаний VIII, 39. 6)

Точно неизвестно, когда возникли гермы-протомы. Одно из самых ранних изображений гермы-полуфигуры на монете Кротона относится к последней четверти V - началу IV в. до н.э. На монете хорошо различима статуя бородатого бога, ниже бедер переходящая в столб; в правой руке он держит фиалу, в левой — кадуцей. Наличие кадуцея позволяет идентифицировать его как Гермеса.

С наступлением римского владычества гермы не утратили своей популярности. У римлян уже имелась собственная своеобразная форма скульптуры — бюсты предков; неудивительно, что гермы легко стали частью и римской традиции. Гермы этого времени отличаются большим разнообразием художественных приемов и их сочетаний.

Появились новые разновидности: например, нехарактерные для Греции, но пользовавшиеся спросом среди римлян неоаттические гермы богини Афины; заказчиком такой скульптуры был, в частности, Цицерон [Cic. Att., I, 10, 3]. Известны и трехсторонние гермы, где женское лицо интерпретируется как лицо Деметры или Коры;³ они датированы I в. до н.э. - I в. н.э.

В Риме, где гермы использовали в качестве пограничных знаков, их наиболее часто украшали изображениями бога границ Термина, Фавна и Сильвана. Изображения герм могли быть и сдвоенными. В таких случаях гермы получали специальные названия — Гермафина (Гермес и Афина), Гермеракл (Гермес и Геракл), Гермарес (Гермес и Арес) и др.⁴ Особая история была у герм с бюстом Афродиты. На Кипре существовал культ Афродитоса, которого изображали в виде гермы с женской протомой, но с фаллосом, традиционно присущим всем гермам. Видимо это и послужило поводом дать герме Афродиты мужское имя Ἀφρόδιτος. В IV веке до н.э. культ Афродитоса прижился в Афинах, где трансформировался в образ двуполого персонажа, сына Гермеса и Афродиты — Гермафродита.⁵
____________________________________
[3] Не исключено, что «трехсторонние гермы» были посвящены Гекате — т.н. гермекаты (фетиш в виде гермы с протомой Гекаты).
Ἑρμεκάτη (Ἑρμ-εκάτη) ὁ Гермеката, герма с навершием в виде бюста или протомы Гекаты.

[4] Ἑρμάνουβις (Ἑρμ-άνουβις), -ιδος ὁ Германубис (соединенные изображения Гермеса и Анубиса) Plut.
Ἑρμηρακλῆς (Ἑρμ-ηρακλῆς), -έους ὁ Герм(г)еракл (соединенные изображения Гермеса и Геракла) Cic.
Ἑρμαθήνη (Ἑρμ-αθήνη) ἡ Гермафина (бюст Афины в виде гермы или соединенные бюсты Афины и Гермеса) Cic.
Ἑρμοπάν (Ἑρμο-πάν) ὁ Гермопан, герма, заканчивающаяся бюстом Пана, либо сдвоенное изображение Пана и Гермеса на герме.

[5] Ἑρμαφρόδιτος (Ἑρμ-αφρόδιτος) ὁ Гермафродит (сын Гермеса и Афродиты, обоеполое существо) Diod., Luc., Anth.

Следует заметить, что некоторые гермы римского времени, предназначенные для украшения гимнасиев и вилл, фактически превратились в разновидность декоративной скульптуры. В первую очередь это относится к гермам — копиям статуй и портретным гермам, которые изображали греческих философов, поэтов и политических деятелей. Считается, что выбор скульптурной формы для портрета не случаен: гермы традиционно устанавливались в древнегреческих гимнасиях и связаны с почитанием Гермеса как бога слова, мышления, речи. Однако существовали и такие произведения, как найденная на вилле Папирусов герма Дорифора работы скульптора Аполлония (середина I в. н.э., Неаполь, Национальный археологический музей). Изменение функции герм сказалось на значении самого термина: если греческое слово ἕρμα обозначает культовое изображение Гермеса, то латинское hermae относится прежде всего к разновидности скульптуры и может обозначать изваяния других богов и людей.


_______________________________

Октавиан Август (27 до н.э. - 14 н.э.). Римская республика.
Денарий (AR 20mm, 3.83g), ок. 28/7 до н.э. Монетный двор: Брундизий (Brundisium).
Av: голова Августа;
Rv: герма Юпитера Термина (Iupiter Terminus), ниже — крылатый перун (πυρών); IMP CAESAR

Terminus, -i m Термин, покровитель границ.
_______________________________

Франция, Лион. Серебряный жетон «Лионское фармацевтическое общество» (AR 31mm, 9.90g), 1806г.
Гравер Жан-Мари Шаван (Jean-Marie Chavanne, 1766-1826).
Av: голова Клавдия Галена (медик, философ, 129-216); CLAUDE GALIEN / [сигнатура: CHAVANNE F.]
Rv: герма Афины Гигиеи (Целительницы), кормящей из патеры змея Эрихтония, который обвивает оливковое дерево; на шлеме Афины сидит сова; SOCIETE DE PHARMACIE DE LYON / MDCCCVI
_______________________________

Людовик XVIII (1814-1824). Франция. Медаль «Франко-Американская конвенция о судоходстве и торговле» (Æ 51mm, 69.50g), 1822г. Граверы Бертран Андриё (Jean-Bertrand Andrieu) и Гайрар (Raymond Gayrard), под руководством Де Пюйморена (De Puymaurin).
Av: бюст Людовика XVIII; LUDOVICVS XVIII FRANC ET NAV REX / [сигнатура: ANDRIEU F. / DE PUYMAURIN DIREXIT]
Rv: персонификации Франции, в коринфском шлеме, с Рогом изобилия и со щитом, и Америки, в головном уборе коренных американцев; в центре герма Меркурия с датой MDCCCXXII (1822) / GALLIA ET AMERICA FOEDERATA / NOVIS COMMERCIORVM PACTIS IVNCTAE / [сигнатура: GAYRARD F.]
_______________________________

Людовик XV (1710-1774). Франция. Бронзовая медаль (Æ 42mm, 33.11g), 1724г. Медаль выпущена в честь завершения арбитража во Франции, между Россией, Турцией и Персией, о спорных территориях. Медальер Жан дю Вивье (Jean du Vivier).
Av: бюст Людовика XV в лавровом венке; LUDOVICUS XV. D. G. FRAN. ET NAV. REX / [сигнатура: DU VIVIER F.]
Rv: герма Термина (Terminus) — блюстителя неприкосновенности границ; к герме прислонены три щита с изображениями гербов Турции, России и Персии; FINIUV ARBITER / TURCAS INTER RUSSOS ET PERSAS / MDCCXXIV
_______________________________

Николай I (1825-1855). Российская Империя. Памятная бронзовая медаль в честь 100-летия основания Императорской академии наук в Санкт-Петербурге (Æ 65mm, 146.67g), 1826г. Гравер граф Федор Толстой.
Av: голова Николая I; Б. М. НИКОЛАЙ I ИМПЕРАТОРЪ И САМОДЕРЖЕЦЪ ВСЕРОСС. / [сигнатура: Г. ѲЕОДОР ТОЛСТОЙ].
Rv: Минерва, восседающая на троне, держит венок над двойной гермой Петра I и Александра I, у ног — сова; ОСНОВАТЕЛЮ И ХРАНИТЕЛЯМЪ / ИМПЕР. С. ПЕТЕР. АКАДЕМİЯ НАУКЪ / ДЕКАБРЯ XXIX ДНЯ / MDCCCXXVI Г. / [сигнатура: СОЧ. И РѢЗ. Г. ѲЕОД. ТОЛСТОЙ].
_______________________________

Австрийская империя, Вена. Эрнст Фрейхерр фон Фойхтерслебен (Ernst Maria Johann Karl Freiherr von Feuchtersleben, 1806-1849), врач, философ и поэт. Памятная бронзовая медаль (Æ 51mm, 62.20g), 1851г.
Av: голова Эрнста Фрейхерра; ERN. L. B. A. Feuchtersleben. FAC. MED. VIND. DEC. MDCCCXLV - XLVII / NAT. 1806 - OB. 1849
Rv: герма Артемиды многогрудой (πολύμαστος), которую обвивает змея богини Гигиеи, пьющая из патеры, справа — лира прислоненная к герме; MEDICO. PHILOSOPHO. POETAE / COLLEGIUM DOCTORUM / FAC. MED. VIND / MDCCCXLV
_______________________________

Франция, Третья Республика (1870-1940). Бронзовая медаль «Национальное общество садоводства» (Æ 67mm, 131.40g), 1898г. Гравер Альфред Боррель (Alfred Borrel).
Av: персонификация садоводства, стоит с двумя венками, опираясь на герму Пана; HORTORVM CVLTVRA / [сигнатура: A. BORREL].
Rv: венок из цветов, овощей и фруктов; SOCIÉTÉ NATIONALE D’HORTICULTURE DE FRANCE / Mr GERAND / PLANTES AQUATIQUES / MAI 1898
_______________________________

Франция. Медаль «Союз предприятий химической промышленности» (AR 37mm, 26.06g), 1949г.
Av: герма Лавуазье (LAVOISIER 1743-1794), над которой Виктория держит пальмовую ветвь; справа — весы.
Rv: UNION DES INDUSTRIES CHIMIQUES / S. LUIGIA BURDESE / 1949

• Антуан Лоран Лавуазье (Antoine Laurent de Lavoisier; 1743-1794) — французский естествоиспытатель, основатель современной химии.
_______________________________

Фридрих фон Шиллер (1759-1805). Германия, Штутгарт. Бронзовая медаль (Æ 59mm), 1905г. Медальеры Майер (Wilhelm Mayer) и Вильгельм (Franz Wilhelm), Штутгартский монетный двор.
Av: герма Шиллера, справа — Ника водружает лавровый венок на голову поэта; слева — Амур с факелом и горном; ниже — пальмовая ветвь, на которой лежат раскрытая книга и пятиструнная лира; [сигнатура: M.&W. ST.].
Rv: пальмовая и лавровая ветви; цитата из поэмы Шиллера «Торжество победителей»; 1805-1905.

• Фридрих фон Шиллер — немецкий поэт, философ, драматург, историк, врач. Один из ярчайших представителей немецкого романтизма и гуманизма. Ниже, четверостишье, цитируемое на медали, и его перевод выполненный В.А. Жуковским.

Von des lebens gütern allen. Ist der ruhm das höchste doch, Wenn der Leib in Staub zerfallen, Lebt der große Name noch.

Жить в любви племен делами — Благо первое земли; Будем вечны именами И сокрытые в пыли!

_______________________________

Франция, Париж. Односторонняя настольная латунная медаль (Br 70mm, 50.00g). Медальер Анри Дропси (Henry Dropsy).
Av: нимфа и козлоногий сатир, пляшущие перед гермой Пана; нимфа держит в руках венок из тростника; сатир играет на двух флейтах [сигнатура: HENRY DROPSY].
_______________________________

Наос (греч. ναός) — центральная часть христианского храма, где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся.

ναός
I. атт. тж. νεώς, эп.-ион. νηός, эол. ναῦος ὁ <ναίω I>
1) жилище (богов), храм; ex. (θεῶν Pind.; δαιμόνων Plat.)
2) (= σηκός) святилище храма; ex. (τοῦ ἱροῦ νηός Her.)
3) ящик в виде храма для изображений богов; ex. (τὸ ἄγαλμα ἐν νηῷ μικρῷ Her.)
II. дор. gen. к ναῦς

ναῦς, эп.-ион. νηῦς, дор. ναῦς ἡ корабль, судно

ναοφύλαξ (νᾱο-φύλαξ)
I. -ᾰκος (ῠ) ὁ <ναός I> хранитель (страж) храма Eur.
II. -ᾰκος ὁ <ναῦς> кормчий корабля Soph.

Ναΐοη (Nάιος, Ναός) — эпитет Зевса в Додоне, видимо, в значении «Сущий» или «Храмовый», от ναίω — жить, обитать, населять, либо от того же ναός (ναῦος) — святилище. Впрочем, оба варианта и этимологически и семантически взаимоувязаны.

Пользовавшийся при написании своей «Аргонавтики» старинными источниками Аполлоний Родосский упоминает, что корабль Ясона обладал даром пророчества, потому как сама Афина Паллада поместила в корму «Арго» доску священного дуба из рощи Додонского оракула (древнейшего святилища Зевса).

"С радостным кличем спускайте ладью на светлые волны!
Ты же, что создана нами из сосен и крепкого дуба,
Арго, внимай моей песне! Ты ей уже раз покорилась, —
Помнишь, когда моим пеньем пленил я лесные трущобы,
Кручи обрывистых скал — и к пучине морской ты спустилась,
Горы родные покинув. Сойди же и нынче! Проложишь
Ты неизведанный путь; поспеши же на Фасис далекий.¹
Нашей покорна кифаре и силе божественной песни!"
И, загремев, отозвался в ответ мне дуб томарийский.²
Аргос³ в подводную часть основу из этого дуба
Крепко, по воле Паллады, включил; и корабль чернобокий
Вдруг приподнялся легко и к пучине морской устремился…
(Аполлоний Родосский. Аргонавтика II. 258)
_________________________
[1] Φᾶσις (-ιδος) ὁ Фасид, река в Колхиде, ныне Рион Hes., Pind., Aesch., Soph.
[2] Τόμαρος ὁ Томар (гора в Эпире, близ Додоны) Dem.
[3] Ἄργος ὁ Аргос, сын Фрикса, строитель корабля Арго.

Налицо увязка корабля (ναῦς) и святилища (ναός), вопрос только в том, эта увязка допущена автором в силу созвучия или в силу более глубокой традиции? Остановимся на этом моменте чуть подробнее.

Наос в архаической Элладе (как видно из изначальной цитаты) — это святилище в виде деревянного ларя, в котором хранили изображение божеств. Таким же образом греки именовали египетские святилища в форме деревянного ковчега с дверцами, который находился в святая святых храма. Собственно у египтян греки эту традицию и заимствовали. В Египте во время праздников наосы устанавливали на ладью и выносили из храма, совершая торжественные процессии. Наос — образ неба; и открывание его дверей сопровождалось словами: «Пусть будут открыты ворота неба». Наос с открытыми дверцами символизировал непосредственное незримое присутствие божества среди празднующих, на торжествах в его честь.


1. Жрецы, несущие священную ладью Амона; в центре ладьи установлен наос. Рельеф из «Красного святилища» Хатшепсут в Карнаке.
2. Жрецы, несущие церемониальную ладью заупокойного культа Рамсеса II. Рельеф из Рамессеума.

Джеймс Брэстед в «Истории Древнего Египта» повествует, что в египетских храмах бога Ра, построенных еще в эпоху Древнего Царства, по обеим сторонам святилища воздвигались на фундаменте изображения кораблей, соответствующих тем двум небесным ладьям, в которых бог солнца Ра совершал свое путешествие по небу днем и ночью.

«Твой правый глаз — вечерняя ладья Месктет (msktt), твой левый глаз — утренняя ладья Манджет (mˁnḏt)».

ХРАМ НОВОГО АКРОПОЛЯ

В каждом «национальном отделении» Нового Акрополя имеется храм. В московском отделении он располагается в подвальном этаже здания. Храм состоит из трех частей — «зала ладьи», «крипт» и центрального зала.

«Зал ладьи» располагается первым от входа и является своего рода притвором храма. В его центре на полу на зеркале установлен постамент, на котором стоит псевдоегипетская ладья с головами египетского бога Анубиса на носу и на корме; в открытом наосе (надстройке в центре ладьи) устанавливается лампада;⁴ за наосом стоит статуэтка «ка» (египетское изображение духовной сущности).
____________________________
[4] В Древнем Египте в священных ладьях такого рода наос был всегда закрытым и в нем устанавливалась статуя божества. Но в данному случае произошел конфликт божества с лампадой, в результате которого победила последняя. Также в Древнем Египте подобные ладьи не стояли в храме постоянно, а вносились туда в особые дни и устанавливались носом к «святилищу», а не боком, как это сделано в храме Нового Акрополя.

На четырех стенах зала находятся египетские рельефы, содержащие иероглифические «охранные заклинания». Потолок «зала ладьи» и всех остальных частей храма расписан «египетскими» пятиконечными звездами. Из зала две «потайные» двери ведут в «крипты» — маленькие комнаты, предназначенные для индивидуальных ритуалов. Четыре «крипты» окружают круглый центральный зал, из каждой «крипты» в него ведет дверь.

В «крипте учителей» расположена статуя греко-римского божества Сераписа, внушительных размеров бюст Хорхе Анхеля Ливраги и гипсовый слепок его руки. Также там стоят небольшие портреты Блаватской и Шри Рама (президента Теософского общества, который считается учителем Ливраги).

В «крипте BF» (Женской Бригады) в специальных нишах находятся статуи римской богини Весты (держащей в руках светильник с огнем BF) и греческой Афродиты. Между нишами стоит флаг BF, напротив него на стене висит меч, увитый цветами. Стены крипты синие, освещение — насыщенного синего цвета.

В «крипте CS» (Корпуса Безопасности) в нишах стоят статуи египетского бога Осириса и греческого божества Ареса (или римского Марса). У статуи Ареса располагается светильник с огнем CS. Кроме того, в крипте стоят небольшие статуэтки египетского бога Анубиса и змея в форме буквы S (урей). На стене — ритуальный меч, используемый во время церемоний. Стены крипты красные, освещение — ярко-красное.

В «крипте BM» (Мужской Бригады) в нишах стоят статуи греческого бога Гефеста и египетского бога Птаха. Рядом стоит статуэтка скарабея и фанерный куб с землей. На стене висит большой двуручный меч. В углу крипты стоит «макет» алхимической печи — «атанора» (athanor). Стены крипты коричневые, освещение — желтое.

Центральный зал круглый, с небольшой прямоугольной нишей. В нише на стене помещен бронзовый орел (символ Нового Акрополя), там же стоят египетская статуя (которую называют «ученик») и флаги Нового Акрополя.

В центре зала расположен глубокий круглый колодец с водой. Сверху колодец закрыт невысоким контейнером с песком, привезенным из Египта и смешанным с песком из крипты Ливраги. На контейнере стоит алтарь в форме египетского столба «джед», на нем расположена бронзовая чаша для «жертвоприношений». На стенах изображены египетские божества и сцена «взвешивания души» из египетской «Книги Мертвых». Потолок крипты куполообразный. Строго по оси колодца через все этажи здания проходит труба, которая теоретически должна проводить на алтарь свет Сириуса в моменты совершения церемоний.


СВЯТИЛИЩЕ ХРАМА ХАТХОР В ДЕНДЕРЕ

Святилище, или как его называли египтяне Сет Урет (st wrt) — «Великое Место», это не просто центр всего комплекса и место для статуи божества. Это храм внутри храма, сакральный центр микрокосма, символ предвечного холма земли, появившегося в начале творения, обитель Божественного Духа, сошедшего для воссоединения со своим рукотворным изображением. Святая святых Дендеры посвящено двум основным аспектам единого принципа женского божества: восточная часть — Хатхор, а западная — Исиде.

Помимо культовых статуй, здесь же находилась и священная ладья божества, именовавшаяся Учесет нефру (wṯst nfrw) — «Поднимающая красоты», выполненная из кедрового дерева, золота и других драгоценных материалов. Нос и корма ладьи были украшены эгидами — скульптурными головами божества, обрамленными богатыми ожерельями усех (wsḫ). Эгиды магическим образом защищали культовую статую, покоящуюся в укрытом тончайшими тканями наосе, который находился в центре корабля. На носу ладьи в сопровождении Маат, под охраной стоящего сфинкса Туту — грозного божества, ослепляющего своим взором всех недоброжелателей, царь подносил к статуе сосуды со священным молоком.

«Я иду к тебе, Двойственная Госпожа Рехит (Rḫjt), Могучая не имеющая себе подобия, — обращается царь к Хатхор в текстах Дендеры, — приношу я тебе ладью Манеджет (mˁnḏt), что защитит тело твое, укроет тебя на Земле жизни день каждый. Ты, Та, что поднимается в небесах в начале года (звезда Сириус)»…

Царь подносит богиням на рельефах, украшающих стены, жертвенные дары — молоко, священные воду и вино, благовония, лотосы, систры. Поднося божеству статуэтку Маат, воплощающую в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности», воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, провозглашая новое торжество вселенной над изначальным хаосом.

Храм становится воплощенным подобием «идеального мира», перенося посредством молитвы и богослужения благодать божества на всю землю. Однако исполнение ритуала возможно только при соблюдении максимальной точности, как в священнодействии, так и в расчетах при сооружении храма. Тексты святая святых, содержащие в себе важнейшие теологические аспекты культовых действий в храме, восхваляют царя-строителя не столько за богатство и грандиозность творения, сколько за следование канону сакральной архитектуры: только в этом случае в строительстве храма будут участвовать сами боги, и он станет не просто моделью космоса, но живым организмом, поддерживающим миропорядок.


НАВЬ

Навь (от греч. ναῦος — ладья) — вид погребального обряда, в славянской мифологии воплощение смерти, первоначально связанное с представлением о погребальной ладье, на которой плывут в царство мертвых.

Навье царство аналог царства Аида, в который душа попадает, переправившись через реку Стикс (Ахерон) в ладье Харона. Харон перевозит умерших, получая за это плату в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком).

Греками традиция заимствована из Египта, где, некрополь находился на Западе, т.е. на левом берегу Нила. Чтобы попасть в некрополь (быть погребенным) нужно было переправиться через реку, естественно, тоже за определенную плату.

«Когда собираются погребать тело [усопшего], его родичи предварительно сообщают день похорон судьям и [другим] родственникам, а также друзьям умершего, и подчеркивают, что [такой-то] — называя имя усопшего — собрался перейти реку (διαβαίνειν μέλλει τήν λίμνην). Затем, когда приходят судьи числом сорок три и усаживаются на полукружную скамью, установленную на противоположном берегу реки, на воду спускается ладья, заранее приготовленная теми, кто заботится о такого рода вещах, на ней стоит перевозчик, которого египтяне на своем наречии называют «харон» (χάρωνα). Поэтому они говорят, что Орфей,⁵ в древности придя в Египет и увидев этот обычай, сложил мифы об устройстве подземного царства, в чем-то копируя [египетские истории], в чем-то придумывая свое». (Диодор Сицилийский)
_________________________
[5] Орфическая религия оформилась не ранее VI в до н.э., появилась она в Южной Италии или в Афинах. Мифическим основателем дионисийских мистерий считался жрец Аполлона Орфей.

_______________________________

Патера из Парабьяго.
Позолоченное серебро (AR 39cm, 350g), 2-я пол. IV в. н.э.
Милан, Городской археологический музей.
Обнаруженная в 1907г. в ходе строительных работ в Парабьяго близ Милана, патера напоминает по форме большие блюда, использовавшиеся в священных церемониях очищения перед алтарями, однако сложная композиция, посвященная триумфу Кибелы и Аттиса, на котором присутствуют боги времени, неба и природы, придает патере исключительность и особую символическую ценность.

Смысл сцены, безусловно, космологический и религиозно-философский: она является своего рода гимном вечному циклическому обновлению жизни и процветания, персонифицированным в образах Кибелы и Аттиса. Столь определенный выбор сюжета позволяет интерпретировать патеру как идеологический манифест, который полностью соответствует культурному фону второй половины IV в., когда определенные интеллектуальные круги внутри правящего класса, особенно прочно связанные с ценностями классической культуры, пытались реставрировать языческие культы, сопротивляясь враждебной им христианской культуре и политике. Эта тенденция достигла наивысшей точки при императоре Юлиане (360-363 гг. н.э.), прозванном христианскими авторами Отступником (Ἰουλιανός ὁ Ἀποστάτης).

Известный в Риме с III в. до н.э., восточный культ богини Кибелы, Великой Матери, или Идеи (Ἰδαία, по имени горы Ἴδη в Мизии и Фригии), персонификации природы и размножения, повелительницы растительного и животного мира, был официально признан в I в. н.э. при императоре Клавдии. Со второй половины II в. он приобрел большое значение. Многие его приверженцы относились к высшим классам общества, а его эзотерические, инициационные и очистительные аспекты перекликались с культом Митры.

Праздничный цикл Кибелы имел все типичные признаки весеннего праздника возрождения природы; он начинался 15 марта, в первый день года по архаическому римскому календарю, празднованием смерти и возрождения Аттиса. В Риме к первому храму на Палатине, посвященному богине, между III и IV вв. добавился еще один — на Ватиканском холме, неподалеку от могилы св. Петра, в святая святых христианства. Здесь приверженцы культа проходили инициацию-тауроболию, нечто вроде «крещения», олицетворявшую возрождение через кровь жертвенного быка.

Во второй половине IV в. среди приверженцев культа Кибелы было немало представителей сенатской аристократии, впитавшей в себя неоплатоническую философскую культуру, открыто противостоявших христианизации и близких к императорскому двору. Главным защитником культа Кибелы явился император Юлиан, автор речи «Гимн Матери богов», а в конце века его поборником выступил узурпатор Евгений. В окружении одного из этих императоров и следует искать заказчика патеры из Парабьяго.

Существование культа Кибелы в Милане подтверждается по крайней мере пятью надписями, в которых упоминаются два жреца, попечитель храма и ритуальные общества, такие как дендрофоры. Существует также средневековый рельеф с изображением процессии во славу святого образа Мадонны, названной Идеей (Ἰδαία), который был обнаружен между разрушенной церковью Санта Мария Бельтраде (откуда происходил рельеф) и Дуомо.



БОГИ ВРЕМЕН ГОДА

Оры (Ὥραι) — богини времен года, ясной погоды, урожая, юности и красоты, хранительницы небесных врат, спутницы богов, преимущественно Афродиты. В разное время насчитывалось разное число Ор, они также упоминаются под разными именами. По Гигину, их 9 (в другом списке 12). Нонн в «Деяниях Диониса» повествует о четырех. В Афинах почитались Талло (Θαλλώ, «цветущая» богиня весны), Ауксо (Αὐξώ, «преумножающая» богиня лета) и Карпо (Καρπώ, «изобилующая плодами» богиня осени), считавшиеся спутницами Афродиты; Гесиод упоминает имена трех Ор, прислужниц Зевса: Дике (Δίκη, «справедливость»), Эвномия (Εὐνομία, «законность»), Ирена (Εἰρήνη, «мир, покой»).

В одной из поздних традиций времена года символизируются четырьмя божествами — Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем (соответственно: весна, лето, осень, зима). С Дионисом (Бахусом) ассоциируется Осень, которая представляется в виде Вакха, в пурпурной одежде, в венце из виноградных листьев, с виноградными гроздьями в руках и с корзиной, наполненной плодами, иногда с рогом изобилия.

На рассматриваемой патере, боги, олицетворяющие времена года, вполне узнаваемы. Первым изображен Сатурн, с серпом и запасом провизии смело шагающий в зиму. Далее Бахус (Дионис), демонстрирующий свой символ — виноградную гроздь. Здесь он представлен как бог весны, и это вполне объяснимо.

Главным праздником месяца Элафеболион (Ελαφηβολίων, соответствовал 2-ой половине марта и 1-ой половине апреля) были великие Дионисии, продолжавшиеся несколько дней. Великие Дионисии торжествовали полную победу весны над зимой, были праздником радости и свободы, когда отпускали на поруки узников, оставляли в покое должников и никого не арестовывали, для того чтобы все могли принимать участие в веселье.

Бог с ягненком на плечах — Гермес Криофор (Κριοφόρος, несущий барана). Гермес — один из древнейших богов Греции, был первоначально богом — покровителем стад, его изображали либо с ягненком в руках, либо на плечах. Впрочем, кто только не чтил Гермеса в древней Греции: и путник, и оратор, и купец, и атлет, и даже воры. Он считался покровителем глашатаев, послов, пастухов, путников. Под его покровительством были магия и астрология и прочие науки.

За то, что друг наяд, он знает козьи нравы
И овна делает желанным для овцы,
За то, что множатся и самки и самцы
И бродят по лугам галезским, щипля травы,

Устроим пир ему, и пусть посулы славы
Из тесной хижины летят во все концы:
Бог-пастырь будет рад, что мы не гордецы
И глиняный кувшин не затаил отравы.

Почтим Гермеса! Он, я думаю, не зря
Открыто предпочел сиянью алтаря
И жертвы чистые, и руки трудовые.

Насыплем же курган — там, к межевому рву,
И кровь козлиная из волосатой выи
Пусть глину очернит и обагрит траву.
(Жозе-Мариа де Эредиа, пер. В.Портнова)

Павсаний приводит легенду о беотийском городе Танагра, который был спасен богом от чумы тем, что он пронес барана на своих плечах вокруг городских стен:

«Что касается храмов Гермеса, то один посвящен Гермесу Криофору (Несущий барана), другой — Гермесу, которого они называют Промахос (Πρόμαχος, воитель). Относительно первого наименования они рассказывают, что Гермес отвратил от них моровую язву, обнеся вокруг их стен барана; поэтому и Каламис создал статую Гермеса, несущего барана на плечах. Так и до сих пор на празднике Гермеса тот юноша, который будет признан самым красивым по внешности, обходит городскую стену с ягненком на плечах.»
(Павсаний. Описание Эллады. Беотия, XXII:2)

Последней изображена богиня, олицетворяющая осень. На стыке зодиакальных Девы и Весов располагается точка осеннего солнцеворота (23 сентября отмечается осеннее равноденствие). Куспит Дева-Весы (19-24 сентября) представляет собой перехлест шестого знака Зодиака — Девы с седьмым — Весами. Этот период совпадает с приходом осени в Северном полушарии. Куспит Дева-Весы изображают в виде Девы с весами в руке. С зодиакальной Девой соотносили разных богинь, на патере, вероятно, изображена Церера (Деметра) с оливковой ветвью в руке.

Еще один интересный персонаж — бог Эон (Αἰών, «время жизни», «век»), стоящий внутри зодиакального круга, который удерживает в своих руках Атлант. Эон — в древнегреческой мифологии и теокосмогонии персонификация всей длительности времени. У Платона эон (αιών) означает вечность, в противоположность цикличному времени (χρόνος).

«Айон — бог богов безграничного времени»
(Мессала, римский предсказатель, I в. до н.э.).

Эон считался сыном бога времени Хроноса (Χρόνος). Почитался в восточных территориях Римской Империи, также многими персидскими сектами и астрологами (I-III вв.). Отождествлялся как с Зерваном, так и с Янусом, будучи так же богом входов и выходов, дверей и всякого начала.

Его называют создателем (δημιουργός) и богом богов, предтечей всего божественного ареопага. В Элевсине (Ἐλευσῖνος), в предместье Афин — центре греческих мистерий, была найдена статуя Эона с надписью: «Айон пребывает всегда неизменно; не имеет ни начала, ни конца, ни середины, который сотворил все».

В эпоху эллинизма Эон воспринимается как божество (культ младенца Эона в Александрии, Эон-Зерван в митраизме и др.). В эпоху Римской империи складывается иконография Эона: это мощный старец с головой льва, вокруг его тела обвивается змея.

Змей, обвивающий стелу на патере из Парабьяго, — это родившийся из Хаоса (в космогонии орфиков) древний дракон времени Геракл (не путать с героем Гераклом, сыном Зевса и Алкмены). У Аполлония Родосского и Гигина дракон фигурирует под именем Офион (Ὀφίων, «змей»).

В Септуагинте словом «эон» переводится еврейское «олам» — «мир», но «мир» не в пространственном (космос), а в историческом и временном аспекте (противопоставление «века сего» — «веку грядущему» в Новом завете). В XI трактате Герметического корпуса Эон назван второй сущностью после Бога: «Бог творит Эона, Эон творит космос, космос творит время, время творит становление».


Патера из Парабьяго. Милан, Городской археологический музей.
Гермес Криофор, Istanbul Archaeological Museum.
Гермес Криофор
_______________________________

МЕДУЗА ГОРГОНА

Μέδουσα, дор. Μέδοισα ἡ (part. praes. к μέδω) Медуза (одна из трёх сестер Горгон) Hes., Pind. etc.;
μέδω — заботиться, покровительствовать, охранять, т.е. властвовать;
Μεδέουσα ἡ [f к μεδέων] — покровительница, хранительница;
Γοργώ (-οῦς), Γοργών (-όνος) ἡ Горгона
1) согласно Гомеру, это чудовище подземного царства (Γ. βλοσυρῶπις Hom.);
2) согласно Гесиоду, это три дочери Форкия (Σθεινώ τ ́ Εὐρυάλη τε Μέδουσά τε) Hes.
γοργός 3
1) страшный, грозный; ex. γ. ἰδεῖν или ὁρᾶσθαι Xen. — грозный на вид;
2) ретивый, буйный; ex. (ἵππος Xen., Plut.).

Горгоны — дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки земли Геи и моря Понта. Гомер упоминает лишь одну горгону, а Гесиод говорит о трех сестрах: Сфено (Σθενώ — «могучая»), Эвриале (Εὐρυάλη — «блуждающая вокруг») и Медузе (греч. Μέδουσα — «охранительница»). В отличие от своих старших сестер, которые были бессмертными, Медуза была смертной.

Согласно мифу, сестры-горгоны были прекрасными морскими девами. Но желание состязаться в красоте с Афиной закончилось для сестер плачевно. Беспечность Медузы и ее счастливый смех вызвали гнев в душе богини-воительницы. Жестоко покарала Афина Медузу и ее сестер, обратив их в ужасных крылатых чудовищ, покрытых чешуей, со змеями вместо волос и огромными, торчащими изо рта, желтыми клыками.

В другом варианте этого мифа, Посейдон соблазнил Медузу в храме Афины. Богиня пришла в ярость, и превратила Медузу в крылатое чудовище со змеями вместо волос и жуткими глазами, при взгляде в которые всякий каменел от ужаса.

По одной из версий, Горгону убил Персей, посланный царем Полидектом. Справиться с чудовищем герою помогли боги — Афина и Гермес. По их совету он посетил вещих старух — сестер Грай (Γραῖαι — дословно «старухи», три вещие дочери Форкия и Кето, седовласые от рождения, с одним зубом и одним глазом на троих). У Грай Персей добыл крылатые сандалии, волшебный мешок и шапку-невидимку Аида. Грайи показали Персею путь к горгонам. Вооружившись щитом Афины и острым кривым ножом — подарком Гермеса, Персей прибыл к горгонам. Поднявшись в воздух на крылатых сандалиях, он смог отрубить голову Медузе, смотря в отражение на отполированном медном щите — ведь взгляд Медузы обращал все живое в камень. От разгневанных сестер Медузы Персей скрылся с помощью шапки-невидимки, спрятав трофей в заплечную сумку.

Из капель крови, упавшей в пески Ливии, появились ядовитые змеи и уничтожили в ней все живое. Это были так называемые Ливийские змеи: аспид, амфисбена, аммодит и василиск. А из крови, пролившейся в океан, появились кораллы.

И в отрубленном состоянии взгляд головы Горгоны сохранял способность превращать людей в камень. Персей превратил в камень титана Атланта, поддерживающего небесный свод неподалеку от острова горгон, и тот превратился в гору Атлас.

По другой версии, Медуза Горгона рождена Геей (Γαῖα, «Земля») и, во время гигантомахии, убита самой Афиной, отсюда один из эпитетов Афины — «Горгоноубийца» (Γοργοφόνα).¹ Эта история отражена у Еврипида в «Ионе»² и у Гигина в «Астрономии».

Однако еще Гомер в Илиаде описывает щит Зевса с головой Горгоны (Γοργείη κεφαλή), приводящий в страх и смятение своих врагов. По наследству щит Зевса достался Афине, которая, сняв эгиду со щита, помещает ее себе на грудь.³

Считается, что мифы о Медузе Горгоне имеют связь с культом скифской змееногой богини Табити, которую, по свидетельству Геродота, скифы чтили «выше всех прочих божеств». В эллинизированной версии «горгона Медуза» от связи с Гераклом породила скифский народ.


1. Неаполис, Македония. Статер (AR 8.94g), ок. 500-480 до н.э. Av: голова Медузы Горгоны; Rv: квадрат поделенный на четыре части.
2. Аполлония Понтийская, Фракия. Драхма (AR 14mm, 3.28g), IV в. до н.э. Av: горгонейон со змеями в виде уреев вокруг головы Медузы Горгоны; Rv: якорь, А слева, рак справа.


3. Камарина, Сицилия. Тетрас (Æ 18mm, 4.12g), 420-405 до н.э. Av: голова Горгоны; Rv: сова, держащая в лапе ящерицу; KАМА
4. Популония, Этрурия. 10 скруплов (AR 11.50g), ок. 300-217 до н.э. Av: крылатая Медуза Горгона; Rv: обратная сторона щита.


5. Митилини, Лесбос. Гекта (EL 10mm, 2.56g), 521-478 до н.э. Av: голова Горгоны; Rv: голова Геракла в головном уборе из шкуры Немейского льва.
6. Сиракузы, Сицилия. Дилитра (AV 1.77g), ок. 406 до н.э. Av: голова Афины; ΣYPAKOΣIΩN; Rv: эгида с головой Горгоны.

В искусстве голову Горгоны было принято изображать на доспехах Афины, на ее груди, на плече (на доспехе-оплечье, защищающем плечо), либо на щите богини. Лик Медузы украшал также эгиду в виде плаща-накидки, которую носили Зевс, Аполлон и всё та же Афина.

В гомеровские времена Медуза Горгона была самым распространенным сюжетом. Горгона изображалась повсюду: на монетах, чашах, над входом в дом, на стенах зданий, у домашних очагов. Подобные изображения (Γοργόνειον) использовались в качестве талисмана или оберега.

Эта традиция существовала и в Древней Руси. В славянских легендах это дева Горгония с волосами в виде змей. В славянских апокрифах упоминается «зверь Горгоний», охраняющий рай от людей после грехопадения. Впрочем, под Горгонием, скорее всего, подразумевался Цербер, который, как и горгона Медуза, имел гриву в виде сотни шипящих змей.
___________________________
[1] Γοργοφόνα (Γοργο-φόνα) ἡ горгоноубийца, т.е. Афина Eur.

[2] Креуса
Слыхал ли ты о бое Землеродных?
Старик
Как на богов гиганты в Флегре шли…
Креуса
Там родила Земля Горгоны ужас.
Старик
Чтобы богам пришлося потрудней.
Креуса
Да, но и с ней покончила Паллада.
Старик
А чем же вид Горгоны так страшил?
Креуса
Вся грудь ее ехиднами клубилась.
Старик
Не эту ли я сказку и слыхал?
Креуса
Покров змеи украсил грудь Паллады.
Старик
Еще его Эгидою зовут…
(Еврипид «Ион» 987-996)

[3] Тою порою Афина, в чертоге отца Эгиоха,
Тонкий покров разрешила, струей на помост он скатился,
Пышноузорный, который сама, сотворив, украшала;
Вместо ж его облачася броней громоносного Зевса,
Бранным доспехом она ополчалася к брани плачевной.
Бросила около пéрсей эгид, бахромою косматый,
Страшный очам, поразительным Ужасом весь окруженный:
Там и Раздор, и Могучесть, и, трепет бегущих, Погоня,
Там и глава Горгоны, чудовища страшного образ,
Страшная, грозная, знаменье бога всесильного Зевса!
(Гомер. Илиада V, 733-742)


ЗМЕЕВИКИ

Изображение головы Медузы Горгоны украшало гарнитурные войсковые пряжки VI-VII вв., изредка находимые на юге Восточной Европы, или воинские позднеримские и ранневизантийские панцири, являясь оберегом.

Не исключено, что этому оберегу, массово используемому армией христианской Византии, обязаны своим происхождением каменные амулеты-змеевики. Это односторонние круглые и овальные предметы, в основном, из оникса, со «змеиным гнездом», либо с заклинательной формулой «hystera» (от греч. Ὑστέρα) на обороте. Часто только с заклинанием (без изображений).

На одном из греческих каменных амулетов-змеевиков известно изображение святого на одной стороне, ставшей при этом лицевой, а на реверсе — «змеиное гнездо» и формула с именем Ὑστέρα.

Сегодня нельзя сказать, какой изначальный смысл имело изображение головы со змеями. Достаточно констатировать, что около Х_века этот, несомненно, магический образ появился в пространстве византийской культуры в готовом виде, не неся на себе следов развития.

Постоянное присутствие на амулетах «Ὑστέρα-формулы» заставляет признать наличие связи между изображением и содержанием этого заклятья. Обычай передачи заклинания начальными словами, очевидно, предполагал, что этот текст был известен в среде, для которой предназначались такие змеевики.

Нетрадиционная для Византии круглая форма этих подвесок, не вызывающее отвращения изображение змей, солярный характер композиции, встречающиеся астральные знаки, а также сведения по истории хождения отдельных памятников указывают на Малую Азию как на родину таких изделий. В Византии эти амулеты видоизменяются: на одной стороне появляется извод святого всадника, поражающего женовидного демона.

Большое количество ониксовых ранневизантийских амулетов (IV-VII_вв.) с Горгоной, и соответствующей формулой обращения к Ὑστέρα (как на амулетах-змеевиках X-XII_вв.) синхронны времени создания и распространения «Александрии» и апокрифических рассказов о вознесении Александра Великого на небеса, что приравнивало умершего в молодости царя к ветхозаветным праведникам в глазах образованных христиан.

Термин Ὑστέρα, встречаемый на филактериях-змеевиках, с греческого переводят, как «матка», «роженица», и это закономерно, когда речь идет об амулетах этого типа, атрибутированных женщине. В этом плане, симптоматично наличие на змеевиках именно Богородицы Горгоэпикоос (Γοργοεπήκοος, Скропомощница) — извода Спилеотиссы — из афинского храма, в котором имелся придел св. Элевтерии — родовспомогательницы.

Ни один археологический предмет не возбуждал в научной литературе так много толков, как знаменитая черниговская гривна — золотой змеевик, найденный под Черниговом на реке Белоус в 1821г. Вскоре после находки змеевик попал в Эрмитаж, и в изучение и расшифровку этого предмета включились представители разных профессий — профессора университетов, литераторы, журналисты, палеографы, представители духовенства, вплоть до петербургской знати. Несмотря на славянскую надпись на змеевике, его долго не желали признать древнерусским произведением, а лишь только греческим. Было высказано предположение, что под упомянутым на змеевике Василием нужно понимать Василия Македонского, а под изображением архангела Михаила — императора Михаила III, сына Феофила.

Медальон «змеевик» Владимира Мономаха. Av: изображение архангела Михаила, вокруг него
молитва на греческом: «Свят, свят, свят господь Саваоф, исполнены небо и земля славы твоей».
Rv: змееподобный женский персонаж с «Ὑστέρα-заклинанием» по внешнему краю на греческом языке,
по внутреннему кругу — молитва: «Господи помоги рабу твоему Василию. Аминь».
И.И._Срезневский датирует черниговскую гривну по эпиграфическим признакам XI_в. и пишет, что «имя Василия напоминает о князе Владимире; место нахождения заставляет думать о Владимире Мономахе, бывшем черниговским князем до 1095г.; начерк букв — XI в.».

Первым, кто предложил более или менее достоверную расшифровку надписи, был профессор Дерптского университета Крузе. Он решил сопоставить надпись на черниговской гривне с каменными змеевиками, хранившимися в Готе, и другими змеевиками, известными в тому времени. Надписи на них читались более четко и без пропусков. Крузе удалось определить, что это заклинательная надпись Ὑστέρα, которая передавалась на змеевиках в разных вариантах. Смысл этого заклинания должен быть следующий:

«Черная родильница очернила себя злом (или лучше яростию), пресмыкалась в прахе, как змея, и шипела, как дракон, и рычала, как лев, и была в ужасе, как ягненок, [когда победил ее архангел Михаил]».

Благодаря работам М.И. Соколова выяснилось, что «греческая заклинательная формула, сопутствующая змеевидной композиции, была известна также в славянской версии и… усвоение на Руси рассматриваемых амулетов сопровождалось восприятием связанного с ними византийского мифологического мотива».

На золотой гривне князя Владимира Мономаха выбито заклинание, употребление коих строжайше запрещено церковью. Заклинается (запрещается) некий злой дух. На черниговской гривне, как и на множестве других змеевиков, злой дух поименован Ὑστέρα. По мнению Иммануила Великовского это Астарта (иуд. Ашторет, ассир. Иштар) — верховное божество древних семитоязычников.

«1. Другие опять говорят, что Каин происходит от высшей силы, и Исава, Корея, Содомлян и всех таковых же признают своими родственниками, и поэтому они были гонимы Творцом, но ни один из них не потерпел вреда, ибо Премудрость (Σοφία) взяла от них назад к себе самой свою собственность. И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды.
2. Я также собрал их сочинения, в которых они внушают разрушить дела Истеры; Истерою же называют Творца неба и земли; и так же, как Карпократ, говорят, что люди не могут спастись, если не пройдут чрез все роды дел.
И при всяком грехе и постыдном поступке присутствует ангел, и действующий осмеливается приписывать свою дерзость и нечистоту ангелу, и каково бы ни было действие, совершать во имя ангела и так говорить: «О ангел! я злоупотребляю твое дело; о сила! я совершаю твое действие».
И совершенное знание, по их словам, состоит в том, чтобы предаваться безбоязненно таким делам, которые непозволительно и называть». (Ириней Лионский. Против ересей. I, 31, 1-2.)

«Отечественные исследователи ересей переводят имя собственное Ὑστέρα так: Ириней говорит, что согласно текстам, которые ему доступны, они учили о том, что этот мир — творение Мировой Матки (Hystera), который должен быть разрушен. Это понял Иуда и осуществил таинство предательства, которое ведет к разрушению всего земного и плотского». (Введенский Е.С.)

«Вместе с тем текстуально сходные заговоры в славянской письменности известны. Греческое слово ὑστέρα («матка») в них обычно переводится на славянский как «дъна» (слово, в старинных лечебниках обозначающее матку). Как и «истера» в греческой версии, славянское слово «дъна» имело широкий круг значений, в том числе болезнь и вызывающий ее демон. В русской рукописи XV в. читаем: «Дна (…) акы молниину подобству подобящися скорость имеет и во все входит и горе, и долу, и в жилы, и в члены, и в кости». В Ипатьевской летописи встречается выражение «дна есть подступила», где «дна» обозначает «смерть», «конец».»
(Николаева Т.В., Чернецов А.В. Древнерусские амулеты-змеевики)

ИШТАР, АСТАРТА И ДРУГИЕ…

У восточных семитов слово «астар» означало богиня. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определенной богини, а у южных — именем бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом восточно-семитской богини Эсдар (Иштар) множества шумерских и хурритских богинь. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 гг. до н.э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском Астхик, на персидском Анахит, на староарабском Аттар. На севере Европы богиня известна под именами Ostare, Ostara, Eastre, Eostre. Истер (Easter) — богиня весны у кельтов. В азербайджанском языке есть термины «Bahar İstəri» (Весенний Истер, 21-22-го марта) и «Payız İstəri» (Осенний Истер, 23-го сентября).

X.Ранке отмечает, что в Ниневии Иштар почиталась как богиня войны, в Египте же она выступает как божество, помогающее больным. В подтверждение своего наблюдения ученый приводит два египетских памятника времени Нового царства. На одном из них изображен египтянин, молящийся о здравии богине Кадеш и богине Аштарте сирийской, на другом — также египтянин, молящийся о здравии богине Иштар. В представлении египтян, сирийская Аштарта и ниневийская Иштар — одна и та же богиня. Ей поклонялись в особом храме, в Мемфисе, о чем сообщает Геродот, называя богиню «чужеземной Афродитой».

Иштар (араб. عشتار‎‎ Иштар; перс. ایشتار‎ Истар; ивр. עשתרת‎ Ашторет; др.-греч. Ἀστάρτη; также имена богинь отождествляемых с Иштар: Кадеш, Анунит, Нана, Инанна) — богиня плодородия и плотской любви, войны и распри.

На развитие образа богов большое влияние имеет созвучие со словами, не имеющими изначально отношения к этим богам. Например, имя Иштар может иметь следующее написание: «Иша торат» — «Женщина владычица» (западно-семитскую Астарту называют «Ашторет»). Вероятнее всего, здесь причина искажения имени заимствованной богини.

Как богиня любви и плодородия Иштар соответствует Афродите. И в то же время, Иштар, сравнима и с Артемидой «Artesh muth» — «Разрывание на куски + рушить» (сравн. с греч. ἀρταμέω «разрубать на части», «растерзывать»). В этой ипостаси Иштар — это разрывающая львица, богиня воительница. «Иша тар» — «женщина + рыскал по местности (метался)». Если учесть, что архаичный образ Артемиды — это разрывающая медведица, то и здесь наблюдается аналогия. Черты богини Иштар свойственны и Богине Деве-воительнице Афине.

Совершенно очевидно, что греческое Ὑστέρα (матка), как и «истерия» происходит от грозной богини Аккада и Шумера — Иштар, которая несокрушима в битве из-за охватывающей ее ярости. И вместе с тем, Иштар является и богиней материнства («Иш тара» — «Зачинательница человека»).

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. На территории Финикии Астарта почиталась как главное женское божество. Как «Божественная мать», дающая жизнь, Мать Природа, имеющая десять тысяч имен, у разных народов была связана с плодородием, отсюда почитание Астарты, как богини матери.

Астарта у финикийцев была связана с Луной и Венерой. Под именем Астарты они представляли женщину с рогами, символизирующую полумесяц во время осеннего равноденствия, после поражения ее мужа (Солнца), побежденного принцем тьмы, и опустившегося в Аид через семь врат, к которому она спустилась на распростертых крыльях, чтобы воскресить Таммуза и вывести его из преисподни. Астарта оплакивает потерю своего супруга Таммуза, аналогично, как и Исида, оплакивала своего супруга и брата Осириса, предательски убитого Сетом, и воскрешенного ею при помощи колдовских чар.

На арамейском «женщина» — «иста», что отсылает нас к египетской богине любви, материнства и плодородия Исиде (егип. Ἰst, «Исет» — трон). Имя Исиды Ἰst (в позднейший период Ȝst, «Асет»),⁴ вероятно, и является этимологическим корнем к слову «астар» — богиня. Также немало египетских заимствований и в иконографии Иштар.
___________________________
[4] Не исключено, что в египетской грамматике буква i имела неоднозначную транскрипцию как, например, в английском языке, где i в открытом слоге читается как [ai]. То же самое имя Исиды по-английски звучит как «Айсис» (Isis), потому как первая i находится в условно открытом слоге, а вторая i — в закрытом. Подобное правило в египетском языке могло бы объяснить транскрипцию имен других египетских богов: Амон (Ἰmn), Анубис (Ἰnpw), Атон (Ἰtn), Атум (Ἰtm).


Кадеш — имя сирийской богини плодородия, одной из очень распространенных форм Астарты. Изображалась стоящей на льве, с цветами лотоса в одной руке и змеей — в другой. В позднее время культ Кадеш получил большое распространение и в Египте. Будучи отожествлена с Хатхор, богиня Кадеш составила триаду с Решефом (Решпу, егип. ršр — «огонь») богом молнии и грозы, и сыном Мином, богом плодородия.

Лев, на котором стоит Иштар — также древний египетский символ.

Акер (егип. ȝkr) — одно из древнейших божеств Египта, бог земли и покровитель умерших в египетской мифологии. Львиный бог Акер был стражем горизонта, охраняющим врата входа солнца в подземный мир на западе, и врата через которые солнце выходило из Дуата на востоке. Два аспекта Акера изображались двумя львами, сидящими спиной друг к другу (иногда именуемыми sf и dwȝw, т.е. «Сеф» и «Дуау» — «вчера» и «завтра»), с солнечным диском между ними. Этот иконографический образ, называется Рути (rwty, «два льва»).

Акер выступает в качестве покровителя «духов земли» — змей. В повседневной жизни древних египтян Акер выполнял функцию защитника и оберега. Например, древние верили, что Акер защищает от змеиного укуса. Но вернемся к Астарте.

Астарта держит в руках крестообразный жезл и плачет стоя на лунном серпе. Христианская дева Мария очень часто представляется таким же образом, стоящей на луне, окруженной звездами и оплакивающей своего сына. У финикийцев Астарта отождествлялась с Венерой, «Утренней звездой». Вернее, с учетом, что Венера была и Вечерней звездой, богиня рассматривалась как «вечерняя и утренняя путеводительница».

Укрепленная в виде статуи на носу корабля, Астарта сопутствовала мореплавателям. «Глаз своей богини-матери» нельзя было утратить в морском странствии. Эта традиция также была перенята у египтян, которые устанавливали на носу ладьи изображение богинь, носящих эпитет «солнечное око».

У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анкх).

Вавилоняне также связывали Иштар с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — «Светоносная», «Светозарная».

Арамейские тексты из Верхнего Египта Астарту именуют Анат. До монотеистической реформы, она выступает в роли супруги Яхве, ее культ существовал до VI века до н.э. В период эллинизма происходит полное слияние Анат и Астарты, где она начинает изображаться в виде обнажённой женщины с лилией или ужом (символом плодородия).

В XIII-XII веках до н.э. происходит миграция народов на Ближнем Востоке. Бел-Мардук становится главой пантеона богов. Правители Вавилона ставят цель перед жрецами получить новый космогонический свод «Энума Элиш», где обработанные старые мифы звучат по-иному. В этот период происходит низвержение женских богинь и их общее уменьшение роли с монополизацией власти бога Мардука. В вавилонской мифологии женские божества полностью обезличиваются. Они становятся придатками своих божественных мужей.

В период становления иудейского монотеизма ведется борьба с пантеоном старых богов. Акт прямой антропоморфизации накладывал грубый отпечаток на форму культа Астарты (Иштар), что впоследствии привело к низвержению образа богини к чисто физиологической роли. В результате божественный брак царя и верховной жрицы в шумеро-аккадских городах, а позднее в ханаанских, повлёк за собой храмовую проституцию. Образ богини, дающей жизнь и любовь, трансформируется в образ покровительницы плотских утех. Как следствие, царь Иошияху разрушает алтари Астарты, воздвигнутые Соломоном, и запрещает культовые действа.

Тем более удивительно повсеместное распространение в Европе змеевиков с текстами-заклятьями к богине Астарте (Ὑστέρα), вплоть до позднего средневековья. По поводу же метаморфозы богини Астарты в змеевидную форму, вполне вероятно, что корни этого превращения уходят в эллинистический период Египта, когда отождествлялись и синкретизировались боги разных культов. Подобная метаморфоза произошла, к примеру, с Исидой, когда ее отождествили с богиней-змеей Рененутет.

В египетской религии Рененутет (егип. rnnt, rnnwtt; греч. θερμουθις, Термутис, от θέρος, «урожай» и μούθ, «мать») — богиня плодородия, хранительница собранного урожая, мать бога зерна Непри. Рененутет дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах.

Позже, когда богине-змее поклонялись по всей протяженности Нижнего Египта, Рененутет все чаще путают с другой богиней-змеей — Уаджит, богиней покровительницей Нижнего Египта, которая изображалась в виде кобры. В конце концов Рененутет отождествилась с Уаджит в качестве альтернативной формы.

Рененутет (rn-nwtt) означает «дающая имя». Но имя Рененутет можно прочесть и иначе, как rnn-wtt, в связи с чем, смысл меняется на значение «кормящая змея». Как кормящая змея Рененутет изображалась, в частности в изобразительном искусстве, в образе женщины с головой кобры. Этот второй смысл понятия лег в основу рассмотрения ее как источника питания, как богини урожая; ее называли «Богиней житниц», «Богиней плодородных полей».

Поэтому неудивительно отождествление Рененутет с другой богиней плодородия — Исидой, которая, как и Рененутет, тоже была кормящей матерью. Отсюда и обобщенный змеиный образ Исиды (Ἰst), который легко мог повлиять на отождествляемых с ней богинь соседних народов, рассматриваемых в рамках этой статьи под объединенным именем «Истера» (Ὑστέρα).


_______________________________

Андрей Кудрявец
ЧТО ОЗНАЧАЕТ ИМЯ ПТОЛЕМЕЙ


Как известно, начало греческого правления в Древнем Египте положил Александр Македонский, с именем которого мы ранее разбирались, когда выяснилось, что оно имеет сугубо египетское происхождение и означает "я — царь (повелитель), я — бог (земной)". Эпитет "Македонский" — акроним титула фараона "истинный образ бога солнца". Из чего следует, что никакого завоевания Древнего Египта дикими выходцами с Балкан не было. Его придумали древние историки, изучавшие генеалогию египетских правителей.

Наталкиваясь на неизвестные и этимологически сложные имена и названия они действовали по методике Геродота, у которого диалектные названия племени или народа превращались в множество племен, непрерывно ведущих друг с другом войны за исконные земли. Хаотичное и бессмысленное перемещение народов по карте требовало соответствующих объяснений, которые попросту выдумывались.

Так, например, историки занесли в Древний Египет "царей-пастухов" — гиксосов. Абсурдную идею пришлось разрабатывать, наполняя ее деталями, — в Египте, дескать, появилось что-то новое, чего не было ранее. Во-первых, Древний Египет, как и любая другая страна, не был застывшим и неизменным — он интенсивно развивался и преображался. Во-вторых, замешательство историков связано с появлением нового для них титула "хека-хасут", который давался наместникам в подконтрольных Древнему Египту территориях и означавшего "правитель в чужеземной стране" (наместник). Институт наместников появился в связи с необходимостью управления быстро расширяющимися землями в результате захватнических походов в конце Среднего царства.

Символика "хека-хасут" включает пастушеский посох — отсюда появились цари-пастухи, а сам титул "хека-хасут" упростили до "гиксос". Причем этим же титулом обладал фараон Александр Великий, но традиционно его гиксосом не считают. Видимо, к тому времени древние историки перестали обращать внимание на некогда непривычное сочетание слов. И в самом деле, Александр ведь считался великим греком, которого негоже оскорблять пастушеским чином.

После Александра Великого в Египте воцарились Потолемеи (Πτολεμαῖος). О самом первом из них Птолемее Сотере древние историки ничего не знали. Обычно в подобных случаях они пытались искать зацепки в именах, но проблема в том, что очень многие греческие имена этимологизируются из языка древних египтян, а не из греческого, как это было в упомянутом выше примере с именем Александр. Однако древнеегипетская этимология неизбежно рушит концепцию завоевания Египта греками, поэтому приходилось изворачиваться или бросать явно ошибочные лингвистические потуги.

Для Птоломея не нашли ничего лучшего, как притянуть за уши греческое πολέμιος (военный, боевой), после чего Птолемей стал военачальником при Александре, и сей сюжет пошёл в разработку. Ну, а что делать с остальными 14-ю Птолемеями — об этом никто даже не задумывался. Выходит, 300 лет правления фараонов с одним именем считается вполне естественным явлением.

Теперь перейдём непосредственно к предмету нашего разбирательства — к имени Птолемей. Его картуш выглядит следующим образом и читается справа налево:
В транскрипции оно будет звучать так: ptw-rw-mys (Петурумийос). Необходимо, однако, заметить, что предложенная транскрипция основана на наших знаниях языка эпохи Среднего царства, поэтому не исключено, что по прошествии 2000 лет (после эпохи Среднего царства), имя произносилось иначе. Но для нас главное не это, ибо как оно звучало, мы уже представляем из греческой вокализации. Нам важно понять семантику имени. Первые два символа образуют слово "небо" (pt), иероглиф в виде растительного побега — окончание w, означающее множественное число.

Следующий символ льва мы встречали в имени Александр. Очевидно, эта традиция закрепилась в именах Птолемеев, но в редуцированном варианте — длинная запись rwks заменена на краткую и более выразительную rw в виде иероглифа льва. Кстати, в русском языке она оставила отпечаток в виде слов рёв и лев. Получается, что лев в имени Птолемей несет двойную нагрузку — это логограмма (слог rw) и одновременно идеограмма, означающая царский титул. Приходится признать, что это весьма остроумная новация! Последние 4 символа образуют слово мийос (mys), которое означает рожденный.

Таким образом, имя Птолемей (Πτολεμαῖος) переводится как «рожденный правителем небес».

С первого взгляда кажется, что это посмертный титул, т.к. живые люди не могут управлять небесным царством. Но мы должны вспомнить, что обычное тронное имя египетских фараонов содержит стандартный преномен — царь Верхнего и Нижнего Египта. При этом египтология находится в плену фундаментального заблуждения, рассматривая эти два Египта вдоль течения Нила, и в данном случае имя Птолемей дает однозначное указание, что Верхний Египет находится не в верхнем течении Нила, а над головой.

Пример картуша с полным тронным именем Птолемея Эпифана:
Перевод: «рождённый правителем небес, вечно живой, возлюбленный Птахом». Эпитет Эпифан также происходит от распространённого преномена, которым, в том числе, обладал Александр Великий, означающего «повелитель проявлений». Под проявлением подразумевается восход солнца, которое всходило по повелению богоподобного фараона. Есть основания полагать, что Большой Сфинкс — это символ повелителя проявлений.

В Википедии имеется изображение картушей последнего из Птолемеев — Птолемея XV Цезариона:

Мы уже знаем, как читать правый картуш, а в левом обнаруживаем свежую тенденцию — имя Кайсарос, т.е. Кесарь или Цезарь. Традиционно оно считается римским, поэтому, как нетрудно догадаться, историки внезапно обнаружили римское завоевание Египта...

Представляется, что в следующей редакции имени Птолемей должна быть отброшена малозначимая лексема "рожденный", после чего в имени останутся слова "небеса" и "повелитель": pt-rws (Петрус), последняя "с" — необходимое окончание мужского имени. В данном контексте имя апостола Петра (основателя римско-католической церкви) приобретает совершенно логичный вид, лишённый нелепых коннотаций с камнем. Вчитаемся в слова Иисуса:

«Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». (Мф. 16:18-19)

Библейский текст недвусмысленно говорит: Петр — будущий обладатель ключей от Царства Небесного. Но мы уже знаем, что эта идея заложена в самом имени Петра — повелителе небес.

И последний штрих, связанный с именем Птолемей, — о Клавдии Птолемее (Κλαύδιος Πτολεμαῖος), величайшем астрономе всех времён и народов, о котором историкам снова ничего не известно. Поможем им в их тяжких раздумьях. Как нам удалось выяснить, имя Птолемей означает рожденный царем небес. Соответственно, кто отвечал за движения звезд и небесных сфер — конечно же Птолемей. Поэтому небесная механика античности описывала его провидение на небесах, и все труды древнеегипетских астрономов были посвящены тому же — описанию деятельности Птолемея, царя небес. Соответственно, у Альмагеста должно быть много авторов родом из Египта, родины астрономии.

Об астрономических знаниях Греции и Ближнего Востока того времени, о которых пишут историки, даже говорить смешно, ввиду отсутствия оных. Греческий или арабский язык древних астрономических текстов, не имеет никакого отношения к национальности их авторов.

И заключительные несколько слов об имени Клавдий (Κλαύδιος). Оно образовано из двух слов: Хор + Диос.

От Хора осталось две палатизированные согласные КЛ, а Диос этимологизируется от "Атон" (заменителя непроизносимого имени бога солнца) и означает "бог". Т.е. имя Клавдий означает "бог Хор". А вместе "Клавдий Птолемей" — бог Хор, рожденный повелевать небесами.


_______________________________

Андрей Кудрявец
ПАЛЕОГЕНЕЗИС СТРАШНОГО СУДА


Страшный суд — одно из центральных учений авраамических религий о финальном искупительном акте, суть которого выражается фразой, проходящей рефреном через весь Новый завет: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (МФ, 16:27). Таким образом Страшный суд выступает инструментом устрашения для поддержания в обществе определённых морально-этических норм, большинство из которых также перечисляются в Новом Завете.

«Напоминая о Страшном суде, святая Церковь зовет каждого к покаянию, при этом указывая и на истинный смысл надежды на милосердие Божие: Господь милосерд, но при этом Он праведный Судия, имеющий воздать каждому по делам его. (Откр. 22:12). Поэтому не следует заблуждаться относительно ответственности за свое нравственное состояние и злоупотреблять долготерпением Божиим». (Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Киев, 1893)

Сцена Страшного суда описывается следующим образом:

Ангелы при кончине века соберут избранных от четырех ветров от края небес до края их (Мф.24:31), а также соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49. По учению апостольскому, «всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2Кор.5:10), «все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10). Бог через Иисуса Христа будет судить иудеев и язычников (Рим.2:9), живых и мертвых (Деян.10:42; 2Тим.4:1), то есть имеющих воскреснуть из мертвых и тех, которые останутся до воскресения в живых, но, подобно воскресшим, изменятся (1Кор.15:51-52), а также, кроме людей, и злых ангелов (Иуд.6; 2Пет.2:4). Судимы будут не только дела людей, как добрые, так и злые (Мф.25:35-36, 2Кор.5:10), но и всякое праздное их слово (Мф.12:36). Праведным Судия скажет: «приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф.25:34), грешные же услышат такой приговор: «идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41).

Сразу отмечу упоминание в Новом Завете четырех ветров, аллегорические изображения которых выявлены в древнеегипетской погребальной иконографии [1], что в совокупности с другими признаками наводит на мысль о преемственности христианской иконографией древнеегипетских канонов.

Описание Страшного суда очень расплывчато и неконкретно — из него невозможно понять, как и что будет происходить. Видимо, этот пробел должна была ликвидировать иконография Страшного суда. Как пишут специалисты, «истоки изображения Страшного суда восходят к IV в., к фресковой живописи катакомб. Первоначально Суд Божий был представлен в сюжетах отделения овец от козлищ и притчи о десяти девах. В V-VI вв. появляются отдельные части картины самого Страшного суда, а к VIII в. в Византии появляется законченная композиция» (Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. М., 2001.).

«Позднее Страшный суд утвердился в системе стенных росписей как византийских, так и русских храмов, был распространен также и на Западе. На Руси известно наиболее раннее фресковое изображение Страшного суда в Кирилловом монастыре в Киеве, выполненное в XII в., в Георгиевском соборе Старой Ладоги (80-е годы XII в.), в церкви Спаса Нередицы в Новгороде (1199г.), в Дмитровском соборе во Владимире (конец XII в.). До нас дошли также фрагменты Страшного суда, написанного преподобным Андреем Рублевым и Даниилом Черным на стенах в Успенском соборе Владимира. Наиболее раннее известное изображение в иконописи относится к XV в. (икона в Успенском соборе Московского Кремля).»
(Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XI - начала XVIII вв. Гос. Третьяковская галерея. Т. 1-2. М., 1963.)

Из икон Страшного суда домонгольского периода удалось найти лишь фрагмент из Дмитриевского собора во Владимире:


_1. Фрагмент Страшного суда из Дмитриевского собора во Владимире.

Икона изображает Страшный суд схематично — понятно только, что праведников и грешников развели в разные стороны, причем последние, видимо, охвачены огнем.

Более развитый вид сцена приобретает на иконе из Успенского собора Московского кремля:


_2. Икона «Страшный суд», конец XIV-начало XV века (Москва, Успенский собор)

Вверху, в круглой мандорле, находится Иисус. Под ним стоит трон этимасии,¹ от которого вниз опускается рука, сжимающая плохо различимый предмет. По сюжету иконы, Иисус расположил праведников одесную, а грешников — ошую. Грешники находятся во власти чертей и объяты пламенем. Казалось бы, картина проясняется: грешников поглотила «геенна огненная». Но смущает неизвестно откуда взявшийся змей, который тянется огненной струей от геены огненной и до стоп Иисуса.
________________________________
[1] Престол этимасии (от греч. ἑτοιμασία ἡ готовность) — богословское понятие престола, приготовленного для второго пришествия Иисуса Христа, грядущего судить живых и мертвых.

Змей не давал покоя практически всем искусствоведам, которые в итоге сошлись на «змее мытарств». Змей присутствует на многих иконах Страшного суда, иногда на нем нанизаны кольца, которые интерпретируются как «кольца мытарств»:


_3. Страшный суд, XVI век. Украина.


_4. Страшный суд, конец XVIII века.


_5. Страшный суд, XVII век.

В большинстве случаев змей простирается до ноги молящегося Адама, но выясняется одна немаловажная деталь — змей выходит из пасти неведомого животного (иногда двухголового), обитающего в геене огненной. Исследователи считают его аллегорией геены огненной. Но более всего их поражает отсутствие на многих иконах змея:


_6. Фреска в монастыре Баламанд, Ливан, XVII в.


_7. Икона «Страшный суд», XVIII век.


_8. «Второе пришествие Господа и Страшный суд», Монастырь Метеоры, XVII в.


_9. Польша, (Lipie), XVII в.


_10. Польша, конец XVI - начало XVII вв.

Вместо змея часто изображался огненный язык, шедший либо до весов, либо до стоп Иисуса. Причем взвешивание — центральный сюжет иконы Страшного суда. Как правило весы держит рука, идущая от трона этимасии, вместо которого иногда изображалась символика Голгофы и (или) кафедра (Рис.4,7,9,10). Совершенно очевидно, что на Рис.2 также нарисованы весы, которые ныне стали трудно различимыми.

Интерпретация сцены Страшного суда всегда представляла для ученых большую проблему, с которой — и надо это признать — они не справились. Дело в том, что изначально на вооружение ими был взят неверный подход, опиравшийся, главным образом, на церковные догматы и богословские писания. Исследователи не удосужились определить истинные корни учения о Страшном суде, которые христианская церковь присвоила себе. Вероятно, даже и не пытались. Именно поэтому учение о Страшном суде рассматривалось исключительно в рамках эволюции церковных догм, а его иконография прослеживается лишь с первых веков нашей эры. Ученые пошли на поводу духовенства и отринули предшествующие эпохи, как не имеющие к христианству никакого отношения. В результате — тупик и полное непонимание христианской текстологии и символики. Неужели и мы должны поверить в сошествие на землю богочеловека, рассматривая предшествующую историю человечества вне связи с эрой христианства?

А ведь сюжет Страшного суда не несет в себе ничего принципиально нового, т.к. он обнаруживает удивительное сходство с древнеегипетской сценой психостасии!²
________________________________
[2] ψυχοστασία (ψῡχο-στᾰσία) ἡ взвешивание душ.


ГЕЕННА ОГНЕННАЯ

Различные варианты сцен Страшного суда показывают, что змей мытарств имеет с гееной огненной тесную связь, т.к. выходит из ее пасти (на Рис.3 геена сливается с огненным озером, но на ее присутствие указывает хорошо различимый черт, сидящий на ней).

Считается, что понятие о геене огненной пришло из Библии, вот что говорится о ней в Новом завете:

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. (Мф. 5:22)

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне. (Мф. 10:28)

и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. (Мф. 18:9)

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас. (Мф. 23:15)

Змии, порождения ехиднины! Как убежите вы от осуждения в геенну? (Мф. 23:33)

И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый... (Мк. 9:43)

И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый... (Мк. 9:45)

И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает. (Мк. 9:47)

И язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. (Иак.3:6)

Ничего существенного для понимания образа геены Библия не дает. Из нее следует, что геенна огненная — это неугасимый огонь, а евангелист Марк добавляет червя, который обитает в геене и «не умирает». Червя еще можно с определенной натяжкой ассоциировать с иконописным змеем мытарств, но в целом вид геены остается нераскрытым.

Таким образом, известное толкование геены огненной, как некой долины у стен Иерусалима, следует признать вымыслом схолиастов, выводящих слово «геенна» от ветхозаветного имени Енном. Очевидно, поводом для этих этимологических изысканий послужило созвучие геенны с Енномом и более ничего. Ибо иконография геены прямо указывает на фантастическое огнедышащее животное с огромной зубастой пастью. Не могли ведь иконописцы сами выдумать канонический образ геены огненной — одного из главных действующих лиц Страшного суда! Логика подсказывает, что они следовали более раннему канону, указывать который по идеологическим причинам было запрещено. Если, например, выяснится, что иконы и Библия имеют дохристианские протографы, то это, в первую очередь, ставит под сомнение основополагающий догмат о сошествии Христа на землю. Поэтому протографы были объявлены языческой ересью, что сопровождалось гонениями и разного рода запретами — вплоть до уничтожения протографов (иконоборчество) и казни еретиков.

Рассмотрим упоминавшуюся выше древнеегипетскую сцену взвешивания души из «Книги мертвых» осириса Хунефера:


_11. Фрагмент «Книги мёртвых» Хунефера.

В ее центре, как и на христианских иконах Страшного суда, изображены весы, на левой чаше которых взвешивается сердце имярека с помощью пера богини правды и справедливости Маат. Чтобы пройти испытание, сердце должно быть легким,³ иначе «подсудимого» ждет не вечная жизнь на райских полях Иару, а смерть, когда сердце съедает чудовище Аммут (Amat, Amamat, Amam, Am-mit), которое нас в данном случае интересует более всего, т.к. Аммут — явный претендент на прообраз «геены огненной».
________________________________
[3] Этот сюжет перекликается с евангелической идиомой «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3), которая в действительности должна звучать так: блаженны легкие сердцем, ибо их есть Царство Небесное.

Знаменательно, что психостасия сохранилась в русской сказке «Ведьма и Солнцева сестра». В ней у Ивана рождается сестра-ведьма, которая всех пожирает. Он бежит от нее к «Солнцевой сестре». «В то самое время подскакал Иван-царевич к теремам Солнцевой сестрицы и закричал: «Солнце! Солнце! Отвори оконце!» Солнцева сестрица отворила окно, и царевич вскочил в него вместе с конем. Ведьма стала просить, чтоб ей выдали брата головою. Солнцева сестра ее не послушала и не выдала. Тогда говорит ведьма: «Пусть Иван-царевич идет со мной на весы, кто кого перевесит. Если я перевешу — так я его съем, а если он перевесит — пусть меня убьет». Пошли; сперва сел на весы Иван-царевич, а потом и ведьма полезла: только ступила ногой, так Ивана-царевича вверх и подбросило, да с такой силой, что он прямо попал на небо, к Солнцевой сестре в терема; а ведьма-змея осталась на земле» («Исторические корни Волшебной сказки» В.Пропп).

Обычно Аммут изображалась в виде гибрида бегемота, крокодила льва и пятнистой гиены (Рис.12), т.е. Аммут это — воплощение всех ужасов, с которыми сталкивались египтяне:


_12. Аммут наблюдает за действиями Тота, фрагмент «Книги мертвых» Ани, XIX династия.


_13. Аммут, фрагмент «Книги мертвых» Небкеда, XIX династия.


_14. Аммут, фрагмент рельефа гробницы.


_15. Статуя Аммут.
_16. Аммут, фрагмент «Книги мертвых».

Нетрудно заметить, что в изображении Аммут нет строгого канона — встречаются разные варианты прочтения ее образа, которые объединяет несколько общих признаков: Аммут — это крупное зубастое животное с львиной гривой, готовое насладиться живой плотью. Часто сидит, высунув длинный красный язык. Обычно ее рисовали либо напротив Осириса, от которого она ждала «угощения» — сердце грешника:


_17. Прорисовка древнеегипетского рельефа с изображением суда Осириса.


_18. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».


_19. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».


_20. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».

Либо под весами (см. также Рис.11):


_21. Аммут, фрагмент «Книги мертвых».

Либо смотрящей на весы:


_22. Суд Осириса, фрагмент «Книги мертвых».

Очевидно, в двух последних случаях Аммут хватала сердце прямо с весов.

Начиная с Рис.14 (кроме Рис.21) можно проследить устойчивую тенденцию изображать Аммут в виде подобия крупной собаки или волка. Непременным ее атрибутом стала львиная грива, т.е. Аммут со временем приобрела более естественные черты — египтяне рисовали тех, кого наблюдали вокруг себя. Гиена, например, — один из самых кровожадных и безжалостных хищников. Но удивительней всего то, что она становится похожей на Капитолийскую волчицу (ср. с Рис.18 и 19):


_23. Капитолийская волчица. Скульптура этрусской работы. Бронза (Всемирная история. Том 2).

Хотя, учитывая хронологию, правильней говорить, что прообразом Капитолийской волчицы послужила именно Аммут. Это доказывается не только внешним сходством, но и рядом других признаков. Традиционно Капитолийская волчица изображается на постаменте, который подразумевается в качестве Капитолийского холма (детей добавили в XV веке):


_24. Капитолийская волчица. Capitoline Museum. Бронза.

Но в древнеегипетских сценах суда Осириса на постаменте, если он там присутствует, всегда сидит Аммут.

Известно также, что вплоть до XV века в рассказах и легендах Капитолийская волчица участвует в судах и казнях, что полностью соответствует роли Аммут в суде Осириса: «волчицу из бронзы, украсившую площадь Рима, упоминает еще Плиний Старший, о ней писали Цицерон и Тит Ливий. Возле символической фигуры совершалось правосудие в Риме». Причем, название холма, очевидно, происходит от латинского слова capitalis.⁴
________________________________
[4] capitalis — касающийся головы, т.е. жизни, весьма опасный, смертельный;
res capitalis — тяжкое уголовное дело (грозящее смертью или лишением всех гражданских прав);
poena capitalis — высшая мера наказания, смертная казнь.

Аммут тоже смертельно опасна, следовательно семантика слова «капитолийский» соответствует роли Аммут в суде Осириса. Поэтому не удивительно, что в присутствии Капитолийской волчицы вершилось правосудие — на это указывает ее имя.

Но если внимательно присмотреться, то Капитолийская волчица — это вовсе не волчица, т.к. на ней хорошо различима грива, характерная для Аммут.

Голова и морда Капитолийской волчицы — не волчьи. Более всего ее выдают округлые уши гиены:


_25. Капитолийская волчица, гиена и волк.

Капитолийская волчица и Аммут обладают двумя характерными признаками: большими висящими сосками и наличием гривы (Рис.26), напоминающей парик (Рис.27).


_26. Сравнение экстерьеров Капитолийской волчицы и Аммут в поздней интерпретации.

Любопытно, что парики (аллонжи), ставшие популярными в Европе в XVIII веке, должны были, по задумке Людовика XIV, напоминать львиную гриву. А ныне их продолжают носить английские судьи, чьи парики уже не отличаются от «вязанной» гривы Аммут. Вероятно, это совпадение не случайно.


_27. Сравнение парика английского судьи и гривы-парика Капитолийской волчицы.

Перечислю основные общие признаки Аммут и Капитолийской волчицы:

1. Самки, напоминающие крупную собаку с раскрытой зубастой пастью и висящими сосками.
2. Наличие гривы или парика.
3. Обе сидят на одинаковых холмах-постаментах.
4. Участвовали в судах, на которых решались вопросы жизни или смерти.

Семантика, внешний вид и поведение обоих персонажей идентичны, следовательно нами установлено, что бронзовая статуя, называемая Капитолийская волчица, изображает пожирательницу душ Аммут и выполнена в виде подобия гиены. Вполне вероятно, статуя была отлита в Египте в греко-римский период (развитая технологии медного и бронзового литья достоверно прослеживается в Египте, начиная с VI династии — за 2300 лет до н.э.), а затем перевезена в Рим. Очевидно, там она олицетворяла римское право, будучи непременным атрибутом римского правосудия. В свою очередь миф о братьях Ромуле и Реме, якобы вскормленных волчицей, также нельзя считать оригинальным, т.к. он представляет собой извод древнеегипетского мифа о братьях Осирисе и Сете.

Однако не может быть и речи о строгом доказательстве с анатомической точки зрения принадлежности Аммут и Капитолийской волчицы к тому или иному виду фауны, т.к. мы не можем знать исходный замысел создателей их образов. Но в пользу гиены говорит следующее обстоятельство. Первоначальный гибрид Аммут включал в себя только животных Африки, в которой крупные волки не водятся, поэтому гиена — единственный кандидат на роль крупного животного похожего на собаку или волка, которого могли изображать древние египтяне. А на основании вышеперечисленных признаков прообразом Капитолийской волчицы была именно Аммут.

Не вызывает сомнения происхождение слова «геенна» (лат. gehenna, греч. γέεννα) от названия гиены (лат. hyaenae, греч. ὕαινα), которое слегка было изменено для облагораживания «богодухновенного» текста от языческой нечисти. Но почему геенна оказалась огненной и откуда появился змей? Дело в том, что иконописцы оказались в непростом положении — им необходимо было на достаточно компактной поверхности отобразить «Книгу мертвых», которая сама по себе была весьма обширной и запутанной. К тому же существовало несколько школ с различающейся трактовкой содержания «Книги мертвых», объем которой со временем только возрастал — жрецы без дела не сидели. Очевидно, благосостояние оных напрямую зависело от их необузданной фантазии, апофеозом которой стали грандиозные росписи гробниц XIX династии:


_28. Гробница Сети I.

Еще в период XVIII династии «Книга мертвых» обогатилась сведениями об огненном озере:

«После изображения дверей к этим путям дается карта, разделенная во всю длину красной полосой, изображающей «море огненное»: сверху от нее — «водные пути», снизу — сухопутные. Первые ведут сначала вдоль огненного озера; текст предупреждает на перекрестке у огненного моря: «не иди к нему»... В Дуате имеются пещеры, озера пламени, где сжигаются души, тела и даже тени грешников». (М.А. Чегодаев, Древнеегипетская «Книга Мертвых»)

_29. Огненное озеро, фрагмент «Книги мертвых» Ани, XIX династия.

На одном из представленных выше фрагменте «Книги мертвых» (Рис.13) также изображено огненное озеро, рядом с которым отдыхает Аммут — грешник мог сгореть целиком в озере либо его сердце съедала Аммут после суда Осириса.

Но впервые сюжет с огненным озером появляется в текстах саркофагов эпохи Нового царства — в «Книге двух Путей» — и в росписях гробниц, тексты которых условно называют «Книга врат».

Если обратиться к Библии, то в ней также встречается огненное озеро, причем без какой-либо связи с гееной огненной:

...а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. (Откр. 20:10)

И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. (Откр. 20:14,15)

Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая. (Откр. 21:8)

Иконописцы вынуждены были исхитриться и как-то объединить плотоядное животное с огненным озером, которое изображено на всех рассматриваемых иконах, кроме одной на Рис.8. Собственно до иконописцев аналогичная задача стояла перед евангелистами, незатейливо скрестившими огонь и гиену, получив таким образом геенну огненную. Иконникам оставалось лишь обыграть красный язык Аммут, сделав его огненным, и поселить зубастое чудище прямо в огненное озеро или в непосредственной близости от него.

Язык гееной огненной направлен либо в сторону Христа, либо на весы, что полностью согласуется с поведением Аммут на суде Осириса.

Чтобы закрыть тему весов, следует объяснить происхождение руки, которая их держит на иконах Страшного суда. Во-первых, стационарные весы, изображенные на суде Осириса, — это мало кому доступная роскошь. Обычно весы подвешивали за веревку или держали в руках. Во-вторых, в большинстве случаев в сцене суда Осириса на весах сидит небольшой павиан — ипостась Тота, — который иногда плохо различим — Рис.20 и 22. Иконописец, не будучи зоологом, мог и не узнать, кто это, поэтому интерпретировал павиана в соответствии со своими представлениями о висячих весах и нарисовал держащую руку. Еще один характерный момент связан с весами — распоясавшиеся черти пытаются перевесить на свою сторону чашу весов. И снова обращаем внимание на примеры суда Осириса (Рис. 11, 17-22) — в них обычно с весами управляются боги Анубис и Хор. Человек, плохо знакомый с древнеегипетской символикой и пантеоном, может легко принять их за демонов, что, очевидно, и произошло — «демоны» перекочевали в иконографию Страшного суда. Однако попытки перевешивания чаши весов изредка все-таки встречается в сценах суда Осириса, как, например, на Рис. 19 и 20, где ребенок удерживает чашу весов, не давая сердцу перевесить перо Маат. Видимо, в этих эпизодах изображены дети-посланники, чьи непорочные души вхожи к Осирису — в чертог Двух истин. Но это тема отдельного исследования, выходящего за рамки данной работы.

__________________________________________
__________________

РЕМАРКА ПО ПОВОДУ ЭТИМОЛОГИИ НАЗВАНИЯ КАПИТОЛИЙСКОГО ХОЛМА

Андрей Кудрявец:
«capitalis — касающийся головы, т.е. жизни, весьма опасный, смертельный;
res capitalis — тяжкое уголовное дело (грозящее смертью или лишением всех гражданских прав);
poena capitalis — высшая мера наказания, смертная казнь».

Нужно отметить, что слово capitalis, в приведенных контекстах, имеет отношение к судопроизводству только в связке со словами, имеющими касательство к юриспруденции. Например, слово res, в значении «судебное дело, процесс» (а есть и иные значения у этого слова, к судопроизводству не имеющие отношения) — это специальный юридический термин. Слово capitalis, в сочетании с этим словом, подразумевает в себе значение «чрезвычайности», т.е. наивысшей степени. Та же ситуация и со словом poena (наказание) в словосочетании poena capitalis.

Тот же смысл вкладывается и в слова Капитолий, капитель и проч.:

Capitōlium, ī n
1) высшая точка Капитолийского холма в Риме, к зап. от форума, с храмами Юпитера, Юноны и Минервы (на противоположной вершине Капитолийского холма находился римский кремль — arx) Pl, Cato, C etc.;
2) в широком смысле — весь Капитолийский холм Pl etc.

capitellum, ī n [demin. к caput]
1) утолщенный конец, головка (paracenterii Veg);
2) архит. капитель Vlg, Eccl.

Т.е. основные значения слов этого корня: «головной (главный)», «наивысший». Причем эти понятия — друг друга дополняющие, но от суда далекие.

Любопытно, что слово, якобы заимствованно у греков (что похоже на правду):

caput лат. 1) голова; 2) верхняя (главная, исходная) часть или головка; 3) разум, рассудок; 4) человек, лицо; 5) голова, жизнь; 6) глава, начальник, руководитель, вожак, предводитель;
κάρα греч. 1) голова; 2) лик, лицо; 3) вершина, верхушка.

Однако греческое слово Καπιτώλιον (Капитолий) явно заимствовано в обратную сторону, ибо является калькой с латыни.

Καπιτώλιον τό Polyb. = лат. Capitolium
Καπιτώλιος 3 капитолийский Polyb.

_______________________________

Другая версия происхождения слова Капитолий. Гораздо более интересно значение слова κάπτω:

κάπτω
1) (широко разинув рот) проглатывать (τὸ ὕδωρ Arst.); жадно пожирать (ἐμπίδας Arph.);
2) наедаться до отвала Arph.

По хорошей традиции римляне заимствовали у греков и это слово. Но его значение несколько изменилось в процессе эволюции:

capto, āvī, ātum, āre [intens. к capio]
1) хватать, ловить (feras V; leporem laqueo H; pisces arundine Tib);
2) стараться достать, усиленно добиваться, гнаться, настойчиво домогаться (adulatores cenas divitum captant Pt): c. occasionem C стараться уловить момент, использовать случай; c. risus famamque dicacis H стараться возбуждать смех и стяжать славу остряка; c. sermonem alicujus Pt подслушивать чью-л. речь; c. testamenta H, Sen всемерно добиваться завещания (в свою пользу), стремиться урвать (заполучить) наследство; c. aliquem M стараться расположить кого-л. в свою пользу; c. insidiis hostem L завлечь врага в засаду;
3) извращать, искажать, перетолковывать (verba Dig).

captio, ōnis f [capio]
1) уловка, хитрость, обман (in captionem incidere Q);
2) ложное доказательство, софизм (c. sophistica AG);
3) ловушка (laqueus et c. Vlg); вред, ущерб (ne quid captioni mihi sit Pl);
4) получение, взимание (pignoris G).

Заметьте, если греческое κάπτω ассоциируется конкретно с «пожирательницей» Аммут, то латинское capto имеет уже расплывчатый карательно-судебный подтекст.

Этимология Капитолийского холма, вероятно, «претерпела изменение» со временем, благо, что нашлось подходящее по созвучию слово. Согласитесь, понятие «главный», возвышающийся (над другими), т.е. «наивысший», звучит гораздо более значимо, нежели «всепожирающий»?


_______________________________

А.В. Кудрявец
АФРОДИТА (этимология)


Афродита (др.-греч. Ἀφροδίτη, в древности истолковывалось как производное от ἀφρός — «пена») — в греческой мифологии богиня красоты и любви, включавшаяся в число двенадцати великих олимпийских богов. Она также богиня плодородия, вечной весны и жизни. Она — богиня браков и даже родов, а также «детопитательница».

По всем признакам — это древнеегипетская Хатхор. Смотрим в таблицу соответствий:


Из таблицы следует, что Афродите соответствуют Хатхор, Уаджит, Нефтида, Бастет и Астарта.

Богиня Астарта впервые упоминается в эпоху Нового царства и восходит к Исиде. В иных странах Исида-Астарта известна под именем Кадеш.

Бастет (Баст) — богиня домашнего очага и защитница беременных. Как известно, традиция запускать кошку в новый дом сохранилась до наших дней. Фетиш — систр. Указанные признаки Бастет отождествляют ее с Хатхор и Нефтидой.

Ну, и наконец, Уаджит (Уто):

«В египетской мифологии богиня Уто была хранительницей фараонов и бога Ра. Богинь Верхнего и Нижного Египта, Нехбет и Уаджит, фараоны считали источником своей власти и верили, что их покровительство помогает им одерживать победу в войнах. На царских уборах обязательно присутствовало изображение одной из этих богинь. Богиня Уто изображалась в виде кобры либо женщины с головой кобры, а вторым ее священным животным был мангуст. Эмблемой Нижнего Египта и символом Уто был стебель папируса.

В образе Уто соединены две смысловые линии. Богиня Уто, с одной стороны, являясь огнедышащей змеей, считалась солнечным Оком, обладающей колдовской силой и сжигающей врагов фараона и бога Ра. Ее изображение крепилось на лбу фараона в знак его власти как на земле, так и небе. С другой же стороны, Уто была доброй богиней, исцеляла людей, а ее пламя продлевало жизнь и способствовало росту растений. Считалось, что это она оберегала младенца Хора, спрятанного Исидой в зарослях папируса.

В более поздний период Уто стали изображать в образе женщины с головой львицы. Богиня Уто отождествлялась с такими богинями как Баст, Мут, Мехит, Кебхут, а также Тефнут и Сехмет.»

Слияние богини Уаджит с Бастет надо понимать как отождествление Уаджит с Хатхор. Неплохо было бы убедиться, что последний вывод имеет право на жизнь. Для этого обратим внимание на карту Древнего Египта и его X ном в Фиваиде:

Красным выделено название нома — Уаджит — и одна из его столиц — Пер-Уаджит. Тут же замечаем, что по-гречески она называется Афродитополь.

А из книги «Нил и египетская цивилизация» почерпнём краткую информацию о X номе:

Номер нома, название и его символ	Бог столицы	Столица	Греко-римское название
X. Wazet, Змея	Хатхор (Корова)	Zebti, Город Двух Сандалий и Per-Wazet, Дом Уаджит (в Верхнем Египте)	Афродитополь

Тотем X нома — корова, а богиня — Хатхор, при этом для иконографии Древнего Египта характерна ассоциация Хатхор с коровой.

В одном X номе сходятся богини Уаджит, Хатхор и Афродита, подтверждая тем самым приведенную выше таблицу соответствий богов.

Теперь о происхождении Афродиты и собственно этимологии. Об Афродите известно, что ничего о ней не известно:

АФРОДИТА (Ἀφροδίτη), в греческой мифологии богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна.

Нам к подобному «генезису» греческих богов не привыкать. Что ж, попробуем сами.

В имени АФРОДИТА первая «A» — типичный префикс, встречающийся в древнеегипетском языке (Амон-Мин) и означающий, очевидно, «великий», «всемогущий». Остаётся «ФРОДИТ», в котором первая «Ф» происходит от «П» по аналогии ФАРАОН — pr-ˁȝ.n.

После замены получаем следующее слово: ПРОДИТ. Его-то мы и сравним с названием столицы X нома Фиваиды: Pr-Wȝḏyt. Если не мучиться с тонкостями произношения, то вокализация будет звучать так: ПР-ОДИТ, что в точности совпадает с лексемой ПРОДИТ, образованной от имени АФРОДИТА.

Таким образом, богиня Афродита имеет сугубо древнеегипетские корни, более того этимология ее имени восходит к названию столицы X нома Фиваиды Пер-Уаджит, что означает «Дом богини Уаджит». Богиня Уаджит, как было сказано выше, в Поздний период отождествлялась с Хатхор, поэтому и вышло, что Афродита также отождествилась с ними — Хатхор и Уаджит.


_______________________________

С.В. Петров
МЕДВЕДИЦЫ, ОХРАНЯЮЩИЕ ПОЛЮС

«Научное (латинское) название бурого медведя — Ursus аrсtos. Урсус — это по-латыни медведь. Выходит, арктос — «бурый». Но почему-то по-гречески это слово как раз означает «медведь». Значит, все таки урсус — бурый? Скорее всего, именно так. Ведь russos по-латыни — «красный».

То ли римляне медведей никогда в глаза не видели, иначе не перепутали бы местами понятия в словосочетании, то ли здесь какая-то иная причина».
(Николай Вашкевич)

Arctos, ī f v. l. = Arctus.
Arctus (-os), ī f (греч.)
1. (лат. Ursae, Triones, Septemtriones, Currus, Plaustra) Медведица (созвездие); pl. Arctoe (Arcti) V, тж. Arctoe duae C и geminae Arcti O, Prp две [Большая и Малая] Медведицы;
2. поэт. северный полюс, север (opacam Arcton excipere H. — лежать на севере);
3. поэт. ночь Prp., Cld.;
4. pl. страны (народы) севера Lcn, Cld.

ἄρκτος ὁ, преимущ. ἡ (дор. gen. ἄρκτω)
1. медведь, медведица Hom., HH, Arst. etc.;
2. (тж. ἅμαξα) созвездие большой медведицы Hom., Her., Xen., Arst., Polyb. (αἱ ἄρκτοι Her., Plat., Arst. — Большая и Малая Медведицы);
3. северный полюс Her., Plat., Arst. (ἡ ἑτέρα ἄ Arst. — южный полюс);
4. тж. pl. север (οἱ πρὸς или ὑπὸ τὴν ἄρκτον τόποι Arst.);
5. «морской медведь» (вид краба) Arst.;
6. «медведица» (девочка, принимавшая участие в празднике Βραυρώνια, Браурония) Eur., Arph.

Действительно, недоразумение имеет место. И слово Ursus и слово аrсtos, заимствованное у греков, имеет один и тот же смысл — «медведь». Получается полная ерунда: Ursus аrсtos — это слово «медведь» повторенное дважды. Ибо слово Arctos в значении север (северный) имеет переносное значение «медвежий». «Медвежий медведь» — звучит еще более абсурдно.

«Арктика (от греч. ἄρκτος — «медведица», ἀρκτικός — «находящийся под созвездием Большой Медведицы», «северный») — единый физико-географический район Земли, примыкающий к Северному полюсу».

Но даже если принять ἄρκτος в значении «северный», ситуация не особо меняется, т.к. Ursus аrсtos — это бурый медведь, а не белый. Латинское название белого медведя — Ursus maritimus. К тому же белый медведь был впервые описан в научной литературе в качестве самостоятельного вида в 1774г. английским зоологом Константином Фиппс. Поэтому неудивительно, что в средневековых астрономических атласах обе полярные медведицы изображаются бурыми.



Другие названия медведей на латыни:

Ursus arctos — бурый медведь;
Ursus arctos horribilis — гризли;
Ursus arctos isabellinus — гималайский бурый медведь;
Ursus maritimus — белый медведь;
Ursus polaris — полярный медведь.

Однако ныне вымершие североамериканские плоскомордые медведи (род Arctodus):

Arctodus simus — гигантский короткомордый бурый медведь;
Arctodus pristinus — более легкий, с более вытянутой мордой, населял густо поросший лесами район атлантического побережья.

Очковый медведь (Tremarctos ornatus) — последний представитель из дожившего до наших дней рода Tremarctos, подсемейства Tremarctinae, к которому и относились арктодусы. На территории Северной Америки известен ископаемый близкий вид флоридский пещерный медведь (Tremarctos floridanus).

Tremarctinae (Merriam et Stock, 1925):
1. Arctodus (Leidy, 1854),
2. Arctotherium (Bravard, 1857),
3. Pararctotherium (Ameghino, 1904),
4. Tremarctos (Gervais, 1855).

Все эти, ныне вымершие, арктусы-арктодусы не имеют никакого отношения ни к Арктике, ни к полярным медведям. Итак, подчеркнем еще раз, слово ἄρκτος означает «медведь», а слово Арктика — производное от слова «медведь».

Термин ἄρκτος, в значении «север», «полюс» вошел в обиход в Средние века. И ввели этот термин в обращение средневековые астрономы, назвавшие приполярные созвездия Медведицами (Большой и Малой). После чего приполярная часть небесной сферы стала называться «медвежьей». Позднее, по аналогии с небесной приполярной областью неба, «медвежьим» (арктическим) стал называться и географический приполярный регион. Впрочем, к тому времени, скорее всего, мало кто задавался вопросом этимологии этого слова, термин ἄρκτος прижился в значении «север», «полюс» и был заимствован другими языками именно в этом значении.

После научного описания Белого полярного медведя, в астрономических атласах начинают появляться настоящие северные медведи — белого цвета. Но отличительной особенностью и бурых, и белых медведиц, на астрономических картах, являются нехарактерные для медведей длинные хвосты. Ученые-астрономы не представляли как выглядят реальные медведи? Для ответа на этот вопрос нужно немного углубиться в мифологию, касающуюся этих созвездий.

«Каллисто (др.-греч. Καλλιστώ) — в греческой мифологии, дочь Ликаона (Евмел, фр.14 Бернабе). Либо одна из нимф (по Гесиоду), либо дочь Никтея (Асий, фр.9 Бернабе), либо дочь Кетея (Ферекид, фр.157 Якоби).

Находилась в числе спутниц Артемиды-охотницы. Сопровождала Артемиду на охоте и дала обет остаться девственницей. Однако сам Зевс воспылал страстью к нимфе, и явился к ней в облике Артемиды (Овидий. Метаморфозы II 425-437), по другой версии, в облике Аполлона. Артемида, узнав что ее нимфа нарушила клятву, превратила ее в медведицу. Либо, ревнивая жена Зевса Гера превратила Каллисто в медведицу, и устроила так, чтоб ее на охоте подстрелила Артемида. По просьбе Зевса Гермес успел спасти из чрева медведицы сына Зевса Аркаса (Ἀρκάς), и отдал его на воспитание нимфам.

По смерти Аркас был превращен Зевсом в звезду Арктур (Ἀρκτοῦρος), по другой версии в созвездие Малая Медведица, по третьей — в созвездие Волопаса (Ἀρκτοφύλαξ) (Псевдо-Эратосфен. Катастеризмы 8; Гигин. Астрономия II 4, 1)».

Горная местность Аркадия (Ἀρκαδία), согласно мифам, названа в честь Аркаса. Имя же Аркаса (Ἀρκάς)¹ недвусмысленно намекает о медвежьем происхождении сына медведицы Каллисто.
_____________________________
[1] ἀρκάς (-αδος) ὁ уроженец Аркадии Hom., Xen.
ἄρκος ὁ, ἡ NT. v. l. = ἄρκτος
ἄρκτος ὁ, ἡ (дор. gen. ἄρκτω) медведь, медведица Hom., HH., Arst.

Однако были варианты этой мифологемы, в которых Каллисто превращается не в медведицу, а в собаку. Соответственно и Малая Медведица фигурирует в этом случае как Пес Калисто и Киносура (Cynosura, что означает «Песий хвост»). Латинские названия созвездий: Спартанские Собаки (Canes Laconicae), Щенки (Catuli). Таким образом, Собаки — альтернативный, не прижившийся, образ Большой и Малой Медведиц. И необычно длинные (песьи) хвосты достались Медведицам по наследству.

Cynosuris, -idis (-idos) adj. f к Cynosura: ursa C. O Малая Медведица.
Cynosūra, -ae f (греч. «песий хвост») Киносура:
1) созвездие Малой Медведицы C, O, Man etc.;
2) город в Аркадии St.

Забавно, что название созвездия Ursa Cynosuris, в дословном переводе означает «медведь песехвостый», от κῠνός — пес, ουρά — хвост. Впрочем, слова ουρά (хвост) и ωρός или οὖρος (стерегущий) подозрительно созвучны. Поэтому я бы перевел название Cynosura как «сторожевой пес». И возможно, так и задумывалось. Но поскольку медвежий образ созвездий вытеснил собачий, а к устоявшемуся уже названию Cynosura добавилось слово «медведь» — Ursa Cynosuris, то иначе как «медведь песехвостый» это название перевести невозможно. Т.е., природа появления у Медведей таких роскошных хвостов, в принципе, очевидна.

Нужно отметить, что не только образ собак для полярных созвездий оставил свой «след в истории»; гораздо более известным и популярным в древние века был «бычий образ». В свое время, Большая Медведица (в разных традициях) называлась Вол, Семь быков, Повозка (с впряженными волами). С тех времен сохранилось название (соседнего с Большой Медведицей) созвездия Волопас (Βοώτης).² После принятия «медвежьей» мифологемы, Волопас сменил имя на Арктофилакс (Ἀρκτοφύλαξ), что означает «страж медведицы», однако это название почему-то не прижилось.
_____________________________
[2] Любопытно, что в древнегреческом словаре имеет место разночтение в определении названия созвездия Βοώτης и значения слова βοώτης. Очевидно созвездие Волопас, изначально, задумывалось как «пахарь»:
Βοώτης (-ου) ὁ созвездие Волопаса Hom.
βοώτης (-ου) ὁ пашущий на волах Babr.
βοωτέω пахать Hes.
βούτης (-ου), дор. βούτᾱς, v. l. βώτᾱς (-α) ὁ волопас, пастух Aesch., Eur., Theocr.

Попытка рассмотреть Н.Вашкевичем слово ursus, в названии Бурого медведя Ursus аrсtos, как искажение слова russus (красный, рыжий, бурый)³ выглядело бы вполне убедительно, если бы не одно «но». В научных (латинских) названиях — первым стоит существительное, за ним прилагательное. Это правило написания входит в противоречие с версией Вашкевича. Поэтому попробуем рассмотреть другие варианты этимологии.
_________________________________
[3] russus, russeus лат. темно-красный, бурый, русый (от греч. ῥούσιος). [Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера]

Для начала рассмотрим символизм Медведя. Медведь, как самое крупное и сильное животное, обожествлялся многими народами. Академик Рыбаков утверждает, что в эпоху неандертальцев голова убитого медведя становилась центральным объектом праздника во славу удачной охоты в честь неиссякаемой плодовитости животных. Эти праздники происходили в священных пещерах, которые охранялись от разорения. В Альпах, в отдельных местах ученые находили до 1000 черепов косолапых божеств. Обожествляли медведей многие народы. У скифов и кельтов он считался повелителем леса. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью, медведь был воплощением бога Велеса. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками. Медведь считался хозяином леса, хранителем его богатств. Особенно уважают медведя северные народы. У айнов медведь зовется богом гор. Астяки именуют его сыном неба спустившимся на землю вопреки воли отца, считают что душа его, как душа человека, бессмертна. У удмуртов медведь это тотемное животное. У бурят, охотнику за свою жизнь запрещалось убить более 99 медведей.

У многих народов Медведь был тотемным животным, хозяином леса, царем зверей. Считается, что имя медведя было сакральным, поэтому в ходу были всевозможные эпитеты. На Руси, самое популярное — «мёд ведающий». Но были и другие эпитеты, связанные с его функцией хозяина, охраняющего свою территорию. Вот с точки зрения «хозяина-охранителя» я и предлагаю рассмотреть происхождение слова «медведь».

μεδέων (-οντος) ὁ [part. к μεδέω = μέδω] покровитель, хранитель;
ex. Ἴδηθεν μ. и Δωδώνης μ. Hom. = Ζεύς; δελφίνων μ. Arph. = Ποσειδῶν;

μέδων (-οντος) ὁ [part. к μέδω] властитель, начальник; ex. Δαναῶν, Φαιήκων Hom.

μέδω
1) заботиться, покровительствовать, охранять, т.е. властвовать;
2) обдумывать, замышлять, подумывать.

Думается, в греческом (или, как это называют британские ученые, — «индоевропейском») языке, как обычно, и имеет смысл искать этимологию и семантику слова «медведь» (μέδω + ἕδος) — «хозяин земли».

ἕδος (-εος) τό [ἕζω]
1) седалище, стул;
2) сидение, т.е. бездействие;
3) основание, устой;
4) местопребывание, жилище; ex. (θεῶν Hom., Hes.);
5) земля, край (в описаниях); ex. Θήβης ἕ. Hom. = Θήβη; Ἀσίας ἕ. Aesch. = Ἀσία; ἕ. Ἀργείων Eur. = τὸ Ἄργος;
6) храм; ex. (δαιμόνων ἕδη Soph.; θεῶν ἕδη Isocr., Plat.);
7) статуя, изображение.

ἔδω
1) есть; ex. (ὄψα Hom.: θερμέν δαῖτα Eur.; ἀρούρης καρπόν Luc., Plut.);
2) поедать, пожирать; ex. (εὐλαὴ ἔδονταί τινα Hom.);
3) проедать, расточать; ex. (οἶκον Hom.; βίοτον Plut.);
4) разъедать, снедать, терзать, мучить.

Попытка объяснить слово «медведь», как «ведающий мёд» или «медоед» (т.е. поедающий мед) выглядит откровенно несостоятельной, основанной лишь на созвучии. Не только мед ведает «хозяин тайги». Несмотря на то, что медведь — животное всеядное, все же, в первую очередь, это хищник. Причем, самый крупный хищник на евразийском континенте. И как всякий хищник, медведь строго блюдет и охраняет свою территорию от чужаков. Эта функция медведя, как «хозяина-охранителя», нам еще понадобится для развития сюжетной линии.

ἄρκος ὁ, ἡ NT v. l. медведь (=ἄρκτος).
αρκτόμυς — сурок («медведеподобный», спящий всю зиму как медведь).
ἄρκεσις (-εως) ἡ защита, помощь Soph.
ἄρκιος 3, редко 2 1) надежный, обеспеченный (μισθός Hom., Hes.; βίος Hes.): οὔχ οἱ ἄρκιον ἐσσεῖται φυγέειν Hom. едва ли убежать ему; νῦν ἄρκιον ἄπώσασθαι κακὰ νηῶν Hom. теперь несомненно, что нужно предотвратить гибель кораблей; 2) достаточный (τινι Theocr., Anth.).
ἀρκτήριον τό предполож. предохранительное средство, защита.
αρκής — защищающий (ξεν-αρκής защищающий иностранцев).

Т.е., в слове ἄρκος (=ἄρκτος) присутствует защитно-охранная функция. Также вполне вероятно этимологическое родство слов ἄρκος (медведь) и ἀρχός (предводитель, вождь).

Интересно также сравнить схожие по созвучию слова ἄρκος и Ἄργος:

Ἄργος ὁ Аргос, стоглазый страж, приставленный Герой к, превращенной в телицу, Ио.

Аргоса рассматривают как олицетворение звездного неба, а Ио как созвездие Тельца. Но это вариант чисто предположительный, ничем не подтвержденный. Робко предложу другой вариант: история об Ио и Аргосе — альтернативный вариант приполярной мифологемы, когда Большая Медведица носила названия: «Бык», «Семь Быков», «Бедро Быка», «Повозка, запряженная быками», и т.д. В этом случае Аргос — созвездие «Волопас». На Аргоса возложена не столько защитная функция, сколько охранная, но этот вариант только еще больше сближает греческую мифологию с египетской. Напомню в египетской мифологеме «Бедро Быка» (полярное созвездие) стережет Изида Хесамут («Изида, Мать Грозная»), в образе «Великой Гиппопотам», и в сопровождении крокодилов.

Еще одно интересное созвучие:

ἑρκοῦρος (ἑρκ-οῦρος) и ἕρκουρος ὁ страж ограды Anth. (от ἐρκίον τό [demin. к ἕρκος] ограда).

ἕρκος и ἄρκος — не только созвучны, но и близки семантически; ἕρκος (ограда, защита, защитный вал) — т.е. налицо все та же защитная функция.

Далее:

ἀρκῠ-ωρός ὁ стерегущий сеть, т.е. следящий за уловом Xen. (ἄρκῠς — сеть, стало быть ωρός — стерегущий)

I οὖρος ὁ — 1. попутный ветер; 2. благоприятные обстоятельства
II οὖρος ὁ (лат. urus) зоол., предполож. тур Anth
III οὖρος ὁ [ὁράω] страж, хранитель (Νέστωρ, ο. Ἀχαιῶν Hom., Ἀχιλλεύς, ο. Αἰακιδᾶν Pind.): οὖρον καταλιπεῖν ἐπὶ κτεάτεσσιν Hom. приставить стражу к имуществу. Νυκτ-οῦρος ὁ Ночной страж (= τοῦ Κρόνου ἀστήρ) (эпитет планеты Сатурн) Plut. ἑρκ-οῦρος и ἕρκ-ουρος ὁ страж ограды Anth. (от ἐρκίον τό [demin. к ἕρκος] ограда)
IV οὖρος ὁ ион. = ὅρος (ὄρος — межевой знак, граница, рубеж, предел).

Здесь мне кажутся интересными три момента:
1. во-первых, прослеживается все та же защитно-охранная генеральная линия.
2. отдельной строкой хочется вынести следующее:

οὖρος ὁ (лат. urus) зоол. тур, зубр Anth.

Как говорится, вот те рас… Стало быть, медведь на латыни ursus, а тур — urus. По-моему, это очень интересно.

То, что Медведь у многих народов несет охранную функцию — это укладывается в понимание (самый крупный хищник в лесу, хозяин леса). Но то, что Тур (бык) является омонимом слова страж (οὖρος) — это настораживает. Хотя Тур — животное тоже крупное, я бы даже сказал, крупнорогатое, вполне может постоять и за себя, и за свою территорию, например, приполярную (это к вопросу о предыдущем, «бычьем» названии Большой Медведицы). Кстати сегодня тур (зубр) на английском — aurochs.

3. В-третьих, ἑρκοῦρος (ἑρκ-οῦρος) удивительно созвучно с Αρκτούρος (звезда Арктур, самая яркая в созвездии Волопас). Арктур (Ἄρκτος ούρος) — Страж Медведицы. Но и ἑρκοῦρος (ἑρκ-οῦρος) можно перевести несколько иначе, нежели «страж ограды», а именно: «Ограда Тура»; «Ограждающий, хранящий, пасущий Тура». Нужно заметить, что пока чехарда с названиями еще не устаканилась, именем Arctūrus (наравне с Arctophylax — охраняющий медведицу) называлось созвездие Волопаса в целом, а не только его самая яркая звезда.

Какие можно сделать выводы? Приполярные созвездия всегда особо выделялись древними астрономами, ибо считались «вечными», «неумирающими», т.е. не заходящими за горизонт. Какими бы мифологическими персонажами не были представлены полярные созвездия — всегда прослеживается защитно-охранная функция этих созвездий. Судя по всему полярные стражи охраняют единственную неподвижную точку небесной сферы — полюс (лат. polus — от греч. πόλος, букв. конечность оси, на которой вертится колесо).

Однако, как легко можно заметить, кроме полярных Медведиц, в непосредственной близости к полюсу Северной небесной сферы находится еще один очень интересный персонаж — Дракон. О нем далее…


ДРАКОН & УРОБОРОС

Для начала хотелось бы рассмотреть повнимательней символ цикличности уроборос (др.-греч. οὐροβόρος, от οὐρά — «хвост» и βορός — «пожирающий»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост.

А, может, и здесь дело не в хвосте, может, следует читать: οὖρος βορρᾶς. Поскольку Βορρᾶς (=Βορέας) — прилагательное, то οὖρος βορρᾶς следует переводить: либо «северный страж», либо «охраняющий северных» [медведиц?]. Т.е. созвездие Дракона?

Βορρᾶς ὁ дор. Thuc. = Βορέας.
Βορεύς (-ῆος) ὁ Anth. = Βορέας.

Βορέας (-ου), дор. (-έᾱ), эп.-ион. Βορέης, стяж. Βορ(ρ)ῆς (-έᾱο и -έω), дор. Βορρᾰς (-ᾱᾶ) ὁ
1) Борей (сын Астрея и Эос, бог сев. ветров) Hom., Hes., Pind., Her.;
2) северо-северо-восточный, иногда северный ветер Hom., Arst.;
3) север: πρὸς βορέαν τινός Thuc. к северу от чего-л.

Βορεάς (-άδος)
1) adj. f северная (πνοαί Aesch.).
2) ἡ Бореада, дочь Борея, т.е. Κλεοπάτρα (внучка Эрехтея) Soph.

βόρειον τό
1) чаще pl. пора северных ветров Xen.: βορείων ὄντων или βορείοις Arst. при северных ветрах;
2) pl. северные области, север (ἐν βορείοις Arst.).

Латинское boreus заимствовано у греков, поэтому значение аналогичное:

borēus, -a, -um (греч.) северный (axis O).
Boreās, -ae m (греч.; лат. Aquilo) Борей, северный ветер V, O, Nep.; перен. север H.

О созвездии Дракон в вавилонской легенде рассказывается так. Очень давно, когда еще не было ни Земли, ни Неба, существовали бог Мардук и чудовище Тиамат, от которой проистекали все беды. Бог Мардук вступил с ней в единоборство и убил. Из ее тела он сотворил Землю, а из шкуры, на которой блестели разноцветные бриллианты, сделал Небо со звездами. Теперь в ясную ночь над людьми сияют несметные сокровища небесных бриллиантов — звезд. Охранять эти сокровища Мардук оставил на небе вечно бдящего Дракона. Дракон безостановочно вращается около небесного полюса и зорко стережет доверенные ему несметные сокровища небес. Любопытно, что и в греческом языке этимология слова «дракон» тоже восходит к понятию «охранять»:

δράκον, ἔδρακον aor. 2 к δέρκομαι
δέρκομαι (aor. 1 ἐδέρχθην, aor. 2 ἔδρακον - эп. δράκον, pf.-praes. δέδορκα)
1) смотреть, глядеть, видеть;
2) блистать, сиять ex. (δέδορκεν φέγγος Pind.; δεδορκὼς ἄστρον ὥς Soph.)

Дракон — древнее, а возможно и древнейшее созвездие. В месопотамских таблицах MUL.APIN, восходящих к началу второго тысячелетия до нашей эры, звезды Дракона называются Плуг (одна из возможных интерпретаций). У вавилонян некие звезды у полюса описаны как Улитка — но какие? есть так же наименование Змей — но где он?

У халдеев, в Междуречье, на месте греческого (и современного) созвездия был, по предположительным свидетельствам, крылатый Дракон. Фалес, якобы, превратил эти крылья в созвездие Малой Медведицы, а следовательно, позаимствовал и самого Дракона.

В Индии созвездие называлось Shi-shu mara, Шишумара, аллигатор или морская свинья. На абстрактном уровне Шишумара был космологический принцип, некая космическая сфера, заставлявшая вращаться небо и планеты. Тут стоит обратить внимание, что в Драконе находится северный полюс эклиптики, на хвосте Шишумары — Полярная звезда.

По поводу «аллигатора», имеющего инвариацию «морская свинья». Р.Робертсон и А.Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong», и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост.

Нужно признать, что в самых ранних, дошедших до нас, астрономических атласах созвездие Дракон изображается S-образной фигурой, т.е. весьма схоже с сегодняшним изображением. Об астеризме в виде кольца, охватывающего полюс эклиптики, также нигде не сообщается. Хотя глядя на карту приполярной области небесной сферы, подобный астеризм явно напрашивается.

MUL.APIN (Мул апин) — сборник клинописных месопотамских табличек, компендиум астрономических знаний Междуречья. Он датируется примерно VIII веком до нашей эры, но, как принято считать, является компиляцией работ XII-XI веков до нашей эры.

Таблицы MUL.APIN содержат разнообразную астрономическую информацию, но нам интересна его часть, касающаяся месопотамских созвездий. MUL.APIN включает каталог звезд, и группировку их в созвездия.

В научном мире пока нет точной идентификации звезд и созвездий этого каталога. Но вот как интерпретирует Гэвин Уайт (Gavin White) созвездия соотносимые с сегодняшним приполярным созвездием Дракона:

Плуг (GISH.APIN) — Большая часть Дракона.
Волк (UR.BAR.RA) — Голова и середина Дракона.

_Небесная карта MUL.APIN с включением греческих и египетских созвездий. Интерпретация Гэвина Уайта.

Но во-первых, «голова и середина Дракона» как раз и заключают в себе полюс эклиптики. А во-вторых, сравните написание созвездия Волк, на местном наречии: UR.BAR.RA и слово Уроборос. Занятно, неправда ли?

Первые изображения уробороса относятся к эпохе Среднего Царства Египта, около 1600г. до н.э. Оттуда символ проник в Финикию (у древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост), а затем в Грецию, где получил имя «уроборос».

Свернувшийся в кольцо змей высечен на стенах храма Осириса в Абидосе. Он олицетворял вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения.

Рисунок с изображением «уробороса» есть и в Книге мертвых. Уроборос опирается на Акер, а в тексте поясняется, что правый лев — день вчерашний, левый — завтрашний. Внутри сидит солнечный младенец Гор.

Д.Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением.

Более правдоподобная версия: уроборос — это стилизованный урей, символ богини Уаджит, покровительницы царской власти в Нижнем Египте.

В этом смысле, урей, вполне возможно, несет в себе корень этимологии греческого слова οὖρος, οὐρεύς — «страж, хранитель». И значение слова уроборос именно как οὖρος βορρᾶς, т.е. «северный страж» только находит еще одно подтверждение.

Да собственно, и S-образная форма созвездия Дракон весьма напоминает изображение урея — кобру «в угрожающей стойке».

На миниатюре из богемского манускрипта XIV в. (на основе «Книги неподвижных звезд» ас-Суфи) у Дракона откровенно волчья морда. Уж не морда ли это все того же месопотамского Волка UR.BAR.RA?

В Греции понятия «дракон», «змей» и «гидра» не различались. Употребление этих наименований для созвездий Дракона, Гидры и Змеи в составе Змееносца — достаточно произвольно, нужно смотреть контекст, чтобы понять, о чем идет речь. Обычно греки называли созвездие Дракон: Δράκων (лат. Draco) или (как, например, Эратосфен и Гиппарх) Ὄφις (Змей).

Римляне использовали названия Anguis, Coluber, Serpens, все с одним значением — Змей. Позже у римлян использовались вариации на тему «монстра»: Monstrum mirabile (монстр прекрасный, чудесный), Monstrum audax (монстр дерзкий), Monstrum (просто монстр). А вот у Вергилия Maximus Anguis («огромный Змей»):

«Там, извиваясь рекой, выползает размером огромный
Змей и этак и так оплетает Арктов обоих,
Арктов, которым в волнах океанских страшно намокнуть»…

В Древней Греции понятие Δράκων имело значение «Змей». Это уже потом, в виду синкретичности образа, у Змея (Δράκων) появляются лапы, крылья, уши, и прочие фантастические дополнения, змеям несвойственные. Что же послужило толчком к такой эволюции образа? Неужели волчья наследственность?

Волк, которого в Междуречьи звали UR.BAR.RA, в Египте звался Упуаут (др.-егип. Wp-wȝ.wt «Открывающий пути»), пресловутые греки, в свойственной им манере, переврали имя Упуаут до почти что полной неузнаваемости: Офоис.⁴ На картинке выше, Упуаут, стоящий на Плуге, располагается по центру, аккурат меж Изидой Хесамут и Бедром быка.

В римский период, когда религия Греции и Рима была довольно странно египтизирована, обнаруживаются интересные смешения египетской и греко-римской систем, что прекрасно иллюстрируется изображением Анубиса и Офоиса в катакомбах Ком эль-Шукафа (Kom el-Shuqafa) близ Александрии, датируемые I веком нашей эры. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии.

Наполовину змеиное тело Офоиса-Упуаута, судя по всему, объясняется созвучием с древнегреческим словом «змея» (ὄφιος). Упуаут, также как и Анубис, был проводником умерших в царство мертвых. На древнейших изображениях он предстает в облике пустынного волка.

Вот так легко и непринужденно, был волк, стал змееволк. Т.е. Змей с волчьей мордой на астрономических манускриптах — это даже не средневековое изобретение, почва давно уже была унавожена.
_________________________________
[4] Οφόις — одна из форм написания имени Упуаута на др.-греч. языке.
Ουπουαούτ, Ουεπουάουτ, Ουεπουαούτ, Ουεπουαουέτ, Απχέρου, Οφόις (-όπως) — зафиксированные древнегреческие варианты записи имени египетского бога Упуаута.


Уроборос
MUL.APIN
Большая Медведица
_______________________________