Государства и народы Междуречья, Северной Африки и Средиземного моря в древности были связаны между собой торговыми путями между Азией, Африкой и Европой. Египет в этом отношении занимал особое узловое местоположение. Доходы от торговли, видимо, были столь велики, что египтяне могли позволить себе сооружение огромных храмов и пирамид, а также содержание большого количества служителей храмов. Поэтому неудивительно то сильнейшее культурное влияние, следы которого прослеживаются на территориях восточного побережья Средиземного моря, Северной Африки, Малой Азии.

О том, что у египтян и народов Северной Африки была одна вера, сообщает Геродот:

…«свое имя аммонии заимствовали от Зевса; ведь в Египте Зевса называют Амоном. Так вот фиванцы не приносят в жертву баранов; они считают баранов священными по упомянутой выше причине. Только в единственный день в году на празднике Зевса они закалывают одного барана и, сняв руно, надевают его на статую Зевса… После этого все жители храмовой округи оплакивают барана и потом погребают в священной гробнице…
…Мерое (…) как говорят, столица всей Эфиопии. Жители ее признают только двух богов — Зевса и Диониса — и почитают их весьма усердно. Там находится также прорицалище Зевса…
…из богов арабы почитают одного Диониса и Уранию [т.е. Осириса и Исиду] и утверждают, что носят стрижку, как у самого Диониса. Стригут же они голову в кружок, подстригая также волосы и на висках…
…ливийские племена от Египта до озера Тритониды — кочевники. Питаются они мясом и пьют молоко. Коровьего мяса они, впрочем, не едят по той же самой причине, что и египтяне. Свиней они тоже не разводят. Даже и кириенские женщины считают греховным есть коровье мясо из благоговейного страха перед египетской Исидой. В честь Исиды у них установлены посты и празднества. А баркейские женщины избегают есть еще и свинину. Так обстоит дело там. А к западу от озера Тритониды ливийцы уже не кочевники (…) жертвы они приносят только Солнцу и Луне. Этим божествам совершают приношения все ливийцы»…

Необходимо учитывать, что Геродот пытался найти в Древнем Египте соответствие греческим богам, в итоге Амона-Ра он называет главным богом Зевсом, Осириса Геродот называет Дионисом, Гора — Гераклом и часто путает Гора с Осирисом, Исиду называет Уранией, Селеной и т.д.

Единый Бог египтян и других народов не имеет определенного облика. Поскольку божественная душа Бога днем находится в диске Солнца, то видимым образом Бога является Солнце, но при этом Солнце не является каким-то отдельным богом. Солнечный диск — это символ Великого и Единственного Бога, а слова Геродота о том, что все ливийцы совершают приношение Солнцу, указывает на единство их веры. Таким образом, из слов Геродота следует, что вера египтян, аммониев, эфиопов, арабов и ливийских племен была одинакова.

Культ хеттов известен по барельефам. Хетты поклонялись богу грома — Тешубу. Он изображался с перунами в одной руке и с двойным топором — в другой, с бородой, в египетском переднике, и головном уборе, вроде египетской белой короны.

Другой хеттский бог — Тару (Тархунт в Урарте) считается богом плодородия и ипостасью Тешуба, изображался с колосьями пшеницы в руке, и увитый виноградной лозой — как будто списан с египетского Осириса. Головной убор его — также весьма схож с белой короной Осириса.

О том, что Древний Египет был священной землей для других народов, прямо говорится в древне-египетском рассказе «Путешествие Унуамона». Где в ходе разговора с Унуамоном, правитель Библа говорит:

«Амон основал все страны; он основал их, основав сперва Египет, откуда ты прибыл. (…) Ведь там возникло учение, которое пришло туда, где я нахожусь»…

Т.е. правитель Библа прямо говорит, что вера в Амона пришла в Библ из Египта. Интересны слова Унуамона, сказанные в споре с правителем Библа:

«Не зарься на добро Амона-Ра, царя богов: поистине, лев ревнив к своей добыче»…

Важнейшим культовым центром Амона в Египте были Фивы, где Амон носил эпитет «владыка престолов обеих земель». В этом усматривают политический смысл: утверждение вместе с владычеством Амона и власти почитавших его фиванских царей во всем Египте. Фиванские правители носили тронное имя царей Верхней и Нижней страны, поскольку считались сыновьями Ра, а следовательно, и Амона-Ра, — это иллюстрировалось образом священного брака Амона и царицы. Такое понимание просуществовало до времени Александра Великого и было воспринято им для утверждения законности своих прав на египетский престол. К концу правления Александра Великого в обращение вышли монеты с его профилем, где его голову украшают бараньи рога, как свидетельство, что он является сыном Амона.

Рога барана, которые рассматриваются как важнейший атрибут Амона, — свидетельство его египетского происхождения. Лукиан определенно говорит, что Зевс греков заимствовал бараньи рога у египетского божества (Lucian., Deor. cons., 10). Наиболее яркое описание иконографического образа сохранилось у Псевдо-Каллисфена: это «ливийский, рогатый, дающий богатство Аммон» (τὴς λιβύης κέραιος πλουτηφόρος Ἄμμων), «годами он средний, с седой головой, рога барана имеет на висках».

Римские правители изображались с символикой Солнца, что символизировало их божественное происхождение. Впоследствии отождествление императора с Солнцем стало одним из элементов официальной идеологии. Императоры изображались в короне из лучей, солярные культы пользовались их особым покровительством, на монетах чеканились изображения «Сола Непобедимого» (Sol Invictus),¹ как спутника и хранителя императора, как господина Римской империи.
____________________________
[1] σόλος — диск, шар (lat. sol, solis солнце).

Септимию Северу и его жене Домне была посвящена надпись в Лептисе, где Септимий Север назван Солнцем, сыном Юпитера. Коммод часто изображался с атрибутами Геракла, Септимий Север — Сераписа. Монетная чеканка и надписи, как на западе империи, так и на востоке прославляли императрицу Юлию Домну, отождествляя ее с Исидой, Кибелой, Небесной богиней. Септимий Север и оба его сына — Каракалла и Гета — именовались «Новыми Солнцами».

Многие посвятительные надписи содержат обращения к Солнцу, Богу Величайшему, Юпитеру Солнцу, Непобедимому Солнцу, Солнцу справедливому. Вера в Единого Бога, имеющего видимый образ Солнца, помогла Гелиогабалу, жрецу храма Солнца в Эмесе, стать римским императором.

Верховные боги, греческий Зевс (Ζεύς Βασιλεύς) и египетский «царь богов» (nsw nṯr.w) Амон — одними из первых испытали уподобление друг другу. В результате египетские Фивы получили наименование Διός πόλις (Град Зевса), соответствовавшие египетскому Niw.t Ἰmn (Град Амона) — названию, которое в библейской традиции передавалось как Nō' 'āmōn (Nah., III, 8). Само же божество египетское гораздо чаще именовалось греками «Зевсом», «Зевсом Фиванским» или «Нильским Кронионом», чем египетским именем, которое они воспроизводили как Ἄμμων от египетского Ἀμούν. Именем «Зевса» греки называли и Амона Куша — главного бога мероитского пантеона. «Зевсом», «Зевсом-Аммоном» греческие, а вслед за ними и латинские авторы в форме Juppiter, Juppiter Hammon именовали особенно почитаемого в античном мире ливийского бога-оракула оазиса Сива, сопоставляя его иногда с карфагенским богом Ba'al Hammân. Но неизмеримо чаще ливийский оракул получал имя Ἄμμων. Культ этого бога, по свидетельству Геродота, был заимствован из египетских Фив (Herod., IV, 181).

Объединение Амона и Юпитера встречаются и в герметических средневековых трактатах алхимиков.

«Есть два фонтана, изливающих могучие потоки;
Один, с фигурой мальчика, полон воды горячей,
Другой — Источник Девы, что холоден всегда.
Соедини обоих, из двух сделай один,
И силы их объединятся; так в точности
Юпитера Аммона ключ хладен и горяч»…

Никуда не исчез Зевс Амон и в наши дни.

Зевс (др.-греч. Ζεύς, род. п. Διός, греч. Δίας, микен. di-we «Дий»)
Греч. Ζεύς — «Светлое небо»;
Др.-инд. Dyauh — «Сияющее небо»;
Dyauspita — «Отец неба», отсюда лат. Diespiter, Juppiter, Юпитер).

Понятно, что Бог Отец (лат. Deus Pater) — это Отец Небесный (греч. Θεός Οὐράνιος), т.е. всё тот же Зевс. И неудивительно, что в конце каждой молитвы произносится сакраментальное Амен, Аминь. Ведь Амон и Зевс — суть одно.

Фиванская космогония считала Амона единственным Явленным творением, создавшим все сущее, отцом отцов и отцом всех богов, поднявшим небо и утвердившим землю. Это могло бы показаться странным, ведь культ Амона возник не на пустом месте, он пришел на смену Культа Монту (егип. mntw), сосредоточенного в Фивах, Гермонтисе, Медамуде, Ходе. С воцарением XII династии образ Амона сливается с Монту в имени Амон-Ра-Монту. А впоследствии культ Амона и вовсе вытесняет культ Монту. Впрочем, с учетом того, что у бога тысяча имен, ничего удивительного в изменении имени и образа бога-творца нет.

«Трое Богов — Амон, Ра и Пта — суть все Боги…Тот, который Амон, и который скрывает свое имя, с лица своего Ра и телом своим он Пта».
(…)
«Скрытый от глаз богов так, что сутью своей неведом; тот, что выше небес, дальше мира загробного, истинным обликом богам неведомый… величайший, чтобы быть познанным; могущественнейший, чтобы быть узнанным». (из Лейденского гимна Амону)

Введение культа Амона-Ра в Фивах Шпигель (J.Spiegel) относит к периоду победы над Абидосом гераклеопольского царя Ахтоя, по его предположению, происходившего из Гермополя (егип. Хмун — Град восьми, т.е. огдоады). В Фивах, ставшим главным центром культа Амона, найдено огромное количество изображений барана, священного животного Амона, и образа, с которым он отождествлялся. Изображали Амона и в виде человека с головой барана, иногда в виде льва с головой барана.

Неоплатоник Прокл, говоря об особом почитании барана у египтян, отмечает, что Амона изображали бараноликим (κριοπρόσωπος), ибо «баран есть начало бытия» (Procl. Diad., in Plat. Tim., 96, 18). По словам Макробия, считая Амона богом заходящего солнца, ливийцы «изображали его с рогами барана, с помощью которых это животное более всего имеет силу, подобно солнцу с лучами» (Macrob., Saturn., I. 21, 18-19). Амон в Сиве, по всей вероятности, мыслился и как бог-покровитель местного источника, на что намекают многочисленные античные легенды о чудесном явлении барана, указавшем страдающим от жажды царю Ярбе, ливийскому Дионису-Вакху или Гераклу воду источника в том месте, где позже возник храм Аммона.

Наибольший интерес у античных авторов в Амоне Фиванском вызывает не солярный его аспект, присущий ему еще с эпохи Среднего царства (XVIII-XVIIвв. до н.э.), а его роль подателя жизни. Его гораздо охотнее сопоставляют с Зевсом, а не с Гелиосом. Одна из этимологий имени Зевса — «то, через что все существует». Согласно же Диодору, египтяне называют Зевсом «дух» — τò πνεῦμα и полагают его источником жизненного духа живых существ и в этом смысле отцом всего существующего.

Опираясь на авторитет Гекатея Абдерского в следовании египетской традиции, Плутарх говорит о том, что египтяне считают Амона тождественным всеобщности и как бы «невидимым и скрытым» (ώς ἀφανή ~ καί κεκρυμμένον). Говорить о «как бы» сокрытости несколько странно, потому как имя Амон (егип. Ἰmn) буквально переводится как «сокрытый», «потаённый». Впрочем, имя Амона послужило поводом для всевозможных жреческих толкований в самой египетской теологии. Так, в гимнах Нового царства Амон называется «скрывающий имя свое в качестве Амона», «тот, кто скрывает имя свое от детей своих в этом имени своем — Амон».

В одном из известных египетских гимнов Амону персидского времени, восходящем к новоегипетскому оригиналу и сохранившемся на стенах храма Амона в оазисе Эль-Харге, сказано:

«Амон, (ты) — ба (душа бога) Шу, плавающего в небесных водах и отделяющего небо от тверди, ты пребываешь во всех вещах, (ты) — жизнь и тобою живут вечно».

Выступая в этом гимне в лицах ряда богов, Амон мыслится как сущность бога воздуха и ветра Шу, из характерных черт которого и складывается образ всемогущего и всепроникающего бога-творца. В античной традиции слово πνεῦμα, которое рассматривается как важнейшее качество Амона, приобретает, в основном, значение «дух», но в некоторых случаях оно может быть истолковано и как «дуновенье», «дыханье», а также как «ветер». Так, согласно Плутарху, «египтяне дают имя Зевса ветру, которому враждебны сушь и зной» (Δία μέν γάρ Αιγύπτιοι τò πνεῦμα καλούσιν ώ πολέμιον τò αὐχμηρόν καί πυρώδες…). С учетом того, что богом пустыни в Египте был Сет, то враждебность Зевса-Амона к «суши и зною» — это фактически первоисточник, в который корнями уходит противостояние христианского бога Отца и Сатаны.

Зевс греков также мог выступать в качестве подателя ветра, то благого, то разрушительного: он — ούπιος (посылающий попутный ветер), εὐάνεμος (благоветренный), ἴκμενος (попутный, благоприятный), βόρειος (северный). Амон же в египетской традиции иногда воспринимался как символ северного, благотворного ветра, который в Египте был тождествен понятию жизни, ибо, дующий с моря, он приносил водные испарения, смягчающие жару и сухость климата.

Восприятие Амона в качестве живительного ветра, воздуха, дыхания жизни (егип. ṯȝw n ˁnḫ), видимо, развилось из более ранних общих египетских религиозных представлений о божестве как подателе «дыхания жизни», оживляющего умерших в загробном царстве, и могло закрепиться в результате наделения Амона функциями богов, олицетворявших воздух, — гермопольского Хеха и Шу, в роли которых он особенно часто фигурировал в поздних текстах. Таким образом, представления об Амоне как боге воздуха (дыхания) возникли в итоге длительного развития египетской религии и раскрывали лишь одну из многих граней образа Амона как бога-творца, находящего воплощение во всей природе.

Амон почитается и как мудрый, справедливый, всеведущий бог, небесный заступник, защитник угнетённых. Его называли «везир для бедных», в обращённых к нему молитвах говорится: «большие взывают к тебе, малые ищут тебя», «Амон, обрати ухо твоё к тому, кто беден в суде»… На протяжении многих веков особой популярностью в Фивах пользовалась особенно милостивая ипостась бога — «Амон, слушающий просящего». Этому божеству были воздвигнуты бесчисленные стелы, многие из которых украшены изображениями ушей бога, «внимающего молитвам, отзывающегося на призыв несчастного, дающего дыхание жизни несчастному».

В эпоху Нового царства, когда Амон-Ра практически сделался универсальным богом, в одном из гимнов мы видим следующие строки: «Была земля во мраке, и стал свет после того, как ты возник. Озарил Египет лучами своими, когда диск твой засиял. Прозрели люди, когда сверкнул твой правый глаз впервые, левый же глаз твой прогнал тьму ночную».

Согласно текстам крипт птолемеевского храма богини Опет в Карнаке, Амон — великая божественная сила, одухотворяющая всю вселенную, ба Бога предвечного. Рельефы северной крипты храма изображают десять ба у солнечного Амона-Ра. Каждая из этих душ персонифицирует одну из божественных энергий бога, одухотворяющих мир: солнце (правый глаз), луну (левый глаз), воздушное пространство (Шу), воды предвечные (Нун), огонь (Тефнут), человечество (жизненная сила ка царя), все земные четвероногие существа, все крылатые существа, все твари подводные (бог-крокодил из Шедет), силы подземные (бог-змей Нехебкау). На стене этой же крипты изображение итифаллической птицы с головой Амона, которая парит над пробуждающимся в окружении Исиды и Нефтиды Осирисом. Надпись рядом гласит: «Амон, почитаемая ба Осириса». Верховный жрец храма Амона в Карнаке носил титул «Первый раб бога Амона» (хем нечер тепи эн Амон).

Начиная с Нового Царства, черты Амона, как божества, объемлющего собой весь мир и наполняющего его «дыханием жизни», еще более акцентируются: «Твой облик — свет; Твоя плоть — дыхание для каждого носа, вдыхают ее — дабы жить [т.е. плоть Амона — есть Дух]» (Гимн из Карнакского храма Амона, XIIв. до н.э.); «Ты есть небо, Ты есть земля, Ты — воды, Ты — ветер между ними» (Гимн из храма Амона в Эль-Харге VI-Vв. до н.э.). Именно эти черты Амона, как пантократора и великого непознаваемого жизнедателя были восприняты греческой стоической и платонической традицией, в которой понятие τὸ πνεῦμα рассматривается как важнейшее качество Амона и приобретает значение «дух», «дыхание жизни» (ср. с греч. πνεῦμα ζωῆς — Быт 6:17, Откр 11:11; πνεῦμα ζωοποιοῦν — 1Кор 15:45).

«Един Амон,
Хранящий себя вдали от них,
Сокрытый от глаз богов так, что сутью своей неведом.
Тот, что выше небес, дальше мира загробного,
Истинным обликом своим богам неведомый,
Истинным образом своим на свитках не запечатленный.
Ничто, воистину, не открыто о Нем.
Величайший, чтобы быть познанным,
Могущественнейший, чтобы быть узнанным.
Вот люди — лик к лику со смертью,
Когда произносится имя его
В знании или по незнанию,
Ибо нет такого бога, что призвал бы его по имени;
Он, подобный духу, именем тайный,
Возлюбивший сокровенность Свою».
(Лейденские гимны Амону [фрагмент 200 гимна]; перевод В. Солкина.)

Представление об Амоне как о боге, «чье имя сокровенно», также было унаследовано более поздними традициями и отчетливо запечатлелось в фиванских храмовых надписях Птолемеевского времени. Через современника первых двух Птолемеев — Манефона, прекрасно знавшего египетскую религиозную традицию, представление это было воспринято Плутархом и позднейшими философами античности, где оно получило дальнейшее развитие. У Ямвлиха в трактате «Περί των αἰγυπτίων μυστηρίων» (VIII, 3) Амон предстает уже в качестве δημιουργικός νοῦς, «носителя истины и мудрости, вступающего в бытие, несущего на свет невидимую силу скрытых слов (…των κεκρυμμένον λόγων)». Амон здесь является персонификацией сокровенной божественной творческой силы, создающей мир разумом и словом, и поставлен в один ряд с Птахом, также олицетворявшим одну из граней δημιουργικός νους, и с Кнефом (его имя передано как Ἠμήφ) предвечным и бессмертным богом, почитавшимся в фиванском некрополе и часто отождествлявшимся с Амоном. Таким образом, в неоплатоническую философскую концепцию влились два различных египетских теологических направления — фиванское и мемфисское, причем для последнего, как явствует из «Мемфисского трактата» (Shabaka Stone, ВΜ 498), был особенно характерен принцип творения Словом божьим.

В течение веков Амон (или Амон-Ра) был в египетском религиозном сознании главным богом, стоявшим выше всех других богов. Значительная часть добычи, захваченной в победоносных войнах и походах, приносилась царем в дар этому богу, т.е. фактически становилась собственностью храмов. Об этом говорят многие тексты, и в первую очередь папирус Харрис I. Величие и значение бога зиждилось на экономической и политической мощи Фив (результат многолетних захватнических войн). Но в XI в. до н.э. гегемония Фив в Египте окончилась в силу совокупности исторических факторов, а единство страны нарушилось. В Фивах правили верховные жрецы Амона, в Нижнем Египте — фараоны XXI династии, резиденцией которых был Танис. Экономическая основа религиозного авторитета Амона оказалась глубоко подорванной. Но идеология (а значит, и религия), возникнув, обретает относительную самостоятельность. С упадком Египта и разделением его «на Фиваиду во главе с верховными жрецами Амона и на Нижний Египет под властью XXI династии поклонники Амона продолжали отстаивать авторитет своего великого древнего бога. Верховные жрецы Амона в Фивах придали Амону-Ра, «царю богов», хтонические функции: они объявили его владыкой загробного мира, тем самым универсализировав его. Однако, с потерей Фивами реальной власти, культ Амона-Ра всё более терял свои позиции. На передний план выдвинулись иные египетские божества, ибо, в ходе истории, возвысились другие номы и города.


Павлова О.И. Зевс и Амон в античной традиции
____________________________

Сет (Сетх, Сутех, Сута, Сети; егип. Stẖ, Stš, Swty) — бог пустыни и песчаных бурь, чаще всего изображавшийся в облике человека с головой салавы — пустынной собаки. Сет может представать и полностью в форме животного — с телом собаки, высоко поднятым раздвоенным хвостом. Сет также может принимать облик осла, свиньи или гиппопотама.

Самое раннее изображение Сета сохранилось на резном предмете из слоновой кости, обнаруженном в одной из гробниц эль-Махасны, датированной эпохой Нагада I (4000 – 3500 гг. до н. э.) Фигура священного животного Сета также сохранилась на булаве архаического царя Скорпиона (ок. 3150 г. до н. э.)

Согласно сохранившимся мифологическим текстам, Сет был сыном небесной богини Нут, братом Осириса, Исиды и Нефтиды, которая одновременно была его супругой. Сет никогда не воспринимался египтянами как божество зла, разрушения, хаоса, войны и смерти. Он, с одной стороны, является противостоящей силой, созданной и упорядоченной вселенной, а с другой выступает в качестве необходимого дополнения к божественному порядку. В египетском мировоззрении, идеальным всегда считалось равновесие между двумя противостоящими началами.

Противоборством Гора и Сета описывался приход сезона засухи, когда временную победу над Гором брал Сет. Но затем Гор брал верх над Сетом, что знаменовалось разливом Нила. Убывание и возрождение луны каждый месяц также описывалось противостоянием Сета и Гора. Однако, традиционно противостоящие друг другу, Гор и Сет, могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи.

Несмотря на проигранный спор за престол Осириса, Сет остался повелителем южных областей Египта и «спутником Ра», источником штормов и плохой погоды, песчаных бурь, затмений, полных или частичных. Вместе с солнечным божеством Сет участвует в ночном странствии Ладьи Вечности и защищает Ра, сражаясь с Апопом.

И тогда Сет, великий силой, сын Нут, сказал:
Я могуч и непобедим. Я стою впереди Ладьи Вечности и ежедневно поражаю врагов Ра!
Я уничтожаю Апопа. Ни один из богов не может со мной сравниться!

После победы Гора над Сетом:

— Ты благой царь Египта, — торжественно провозгласили боги Девятки, обращаясь к Хору.
— Ты добрый Владыка — да будешь ты жив, невредим, здрав — всех земель во веки веков.
— Но как нам поступить с Сетом? — спросил Птах-Татанен.
— Пусть отдадут его мне, — ответил Ра-Хорахте, — Да будет он восседать вместе со мной и станет мне сыном, пусть он гремит в небесах и устрашает всех.

Сет был глубоко почитаемым божеством с самых отдаленных эпох существования древнеегипетской цивилизации. Основные центры почитания Сета располагались на территории Верхнего Египта. В Нижнем Египте культ Сета появляется только во времена II династии. Его культ процветал в Коптосском номе, ряде мест Среднего Египта, а также в XI номе Верхнего Египта, в городах Омбос, Гипселе, оазисах Дахла и Харга. Считалось, что земля оазисов Ливийской пустыни впитала в себя кровь Сета, пролитую в борьбе с Гором. Именно по этому в оазисе Дахла вплоть до эпохи XXII династии процветал оракул бога.

Самым древним центром его культа, местом его происхождения являлся Омбос (Нубт, др.-егип. nbwt — «золотой»), близ Негады, на западном берегу Нила, напротив Коптоса. Здесь в ходе раскопок Флиндерсом Петри в 1895 году был открыт древний некрополь и храм, найденные в котором многочисленные письменные послания были адресованы Сету Нубти (Сету из Нубта, Сету Омбосскому), сыну Нут (богини неба), Владыке Верхнего Египта (nb tȝ-šmˁw). Эти тексты не старше XVIII династии, но сам обычай древнее. На пирамидах мы читаем: «Сет, обитающий в Нубте, Владыка Верхнего Египта». На каменном сосуде времени правления царя Сехемиба (II династия) выписан эпитет nbwt(y) — «Омбосский» (или дословно, «златоградный»).

На символах Тинитского периода Сет изображался как четвероногое животное, возможно, борзая или муравьед. Это животное сохраняется на эмблеме XI нома Верхнего Египта. Сет также является богом и покровителем V нома (Два Бога). Он уподоблялся богу в XI номе, где позднее его заменили Гор и Хнум, а также в XIX номе (Скипетр, Уабу), где он изображался в виде остроносой рыбы. В прочих формах — Крокодила (VI ном), Белый Орикс (XVI ном).

В Раннединастический период и в начале Старого царства, Сет — бог-покровитель власти фараонов. Это представление впервые фиксируется в титулатуре фараонов II династии. Имя царя II династии Перибсена выписывалось в традиционном «серехе», увенчанном изображениями не столько традиционного Гора, сколько Сета; его преемник Хасехемуи помещал над своим именем обоих богов. Имя Джосера — Сену (Snw), буквально переводится как «Два брата», т.е. Гор и Сет.

Во II Переходный период Сет был избран объектом почитания гиксосами в их столице Аварисе (егип. ḥw.t wr.t, Hut-waret, греч. Αὔαρις, совр. Телль эд-Даба); здесь он ассимилировал культ финикийского бога Баала. О том, что Аварис был центром культа бога Сета вполне определенно повествуется в известной сказке о ссоре между гиксосским царем Апопи, сидевшим в Аварисе, и правителем Фив Секененрой. В сказке говорится:

«Царь Апопи — да будет он жив, невредим и здрав — сделал Сутеха своим владыкой и не служил никакому другому богу по всей стране, исключая Сутеха. Он построил [ему] храм отличной работы, навеки, рядом с царским дворцом Апопи — да будет он жив, невредим и здрав — и появлялся ежедневно [в храме], чтобы приносить жертвы Сутеху, а вельможи … несли венки цветов, как это делается для храма Ра-Харахти».

Сет особенно почитался Рамессидами — правителями XIX и XX династий (14-13 вв. до н.э.), двое из них даже носили в его честь имя Сети (Сети I, Сети II). Рамессиды часто ссылались на Сета, как на владыку воинской доблести, смелости. Один из полков Рамсеса II в битве при Кадеше был также назван в его честь. Некоторые храмовые рельефы показывают Сета обучающим фараона стрельбе из лука и вообще воинскому искусству.

Цари XIX династии чувствовали особую связь с культом бога Сета, причем это была семейная традиция, восходившая к очень отдаленным временам. Неоднократно высказывались предположения, что предки Рамсеса I каким-то образом связаны с гиксосскими правителями Египта, как известно почитавшими Сета, или с тем слоем азиатов, которые остались в долине Нила после изгнания гиксосов и были ассимилированы местным населением.

Восторженное описание резиденции Рамсеса II (в Пи-Рамсесе) сохранилось в папирусах Анастаси II и Анастаси IV. В обоих папирусах говорится, что западная часть Пи-Рамсеса представляет собой «поместье Амона», а южная — «поместье Сета» (Анастаси II, 1, 4; Анастаси IV, 6, 4). Итак, Сет упоминается наравне с великим Амоном. Сам Рамсес II уподоблялся Сету. В сознании египтян Сет, несомненно, был великим божеством Египта. Во времена того же Рамсеса II, как показали раскопки П.Монте, главными богами в Танисе были Амон, Ра, Пта и Сетх (Сутех), причем в текстах они названы богами Рамсеса II.

От грандиозных храмов Сета в Пер-Рамсесе и Танисе остались лишь развалины. Вероятно, аллеи к этим храмам украшались не сфинксами, а изображениями сидящего животного Сета, под подбородком которого стоит фигура правящего царя. Одна такая статуя эпохи XIX династии хранится в собрании египетского музея в Каире. Знаменитое изображение бога сохранилось в скульптурной группе Гора и Сета, возлагающих короны на фараона Рамсеса III; памятник происходит из заупокойного храма последнего в Мединет Абу (Фивы). В Пер-Рамсесе существовало грандиозное празднество юбилеев «эры Сета»; стела «400-летия эры Сета» была воздвигнута здесь Рамсесом II.

Начиная с III Переходного периода (ок. 800 г. до н.э.) отношение к Сету начинает меняться. Если ранее он воспринимался как противоречивое, амбивалентное божество, то теперь он стал символизировать силы зла. В эту эпоху некоторые его статуи были разбиты или переделаны в изображения других богов. С VIII в. до н.э. Сет отождествляется с Апопом и упоминается только как злое божество. При последних династиях Сет как бог-покровитель завоевателей ассоциируется с персидским игом, его изображения уничтожаются, а иероглифы осла, жирафа и других животных Сета рисуются с вонзёнными в спину ножами. Со времени Позднего царства к празднику Осириса относится ритуал, при котором «осел Сета» закалывается копьем. В Бусирисе удовлетворялись символической жертвой, когда образ осла печатали на жертвенных лепешках. Чтобы сделать безвредной тифоническую силу этого животного, иероглиф «осел» изображался с ножом, вонзённым ему в загривок.

Согласно Плутарху, день рождения Сета — третий предновогодний день — считался в Египте несчастливым: фараоны не занимались в этот день государственными делами, не принимали ответственных решений и никого к себе не допускали. Сет изображался в виде стилизованного животного с длинными ушами, обычно красноглазого и с красной гривой, или в виде человека с головой такого животного; реже — в виде крокодила, гиппопотама или змея. В эпоху Птолемеев особую популярность приобрели мистерии Гора в Эдфу, детально рассказывающие о повержении и уничтожении теперь уже ставшего ненавистным рыжеволосого бога песков пустыни. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе», рассказывая об отношении египтян к Тифону (Сету), повествует следующее:

…«силу Тифона, сломленную и ослабленную, но еще бунтующую в агонии, унимают и усмиряют всевозможными жертвами. И, напротив, в определенное время, в праздники, египтяне, глумясь, унижают и оскорбляют рыжих людей, а жители Копта, например, валят с ног осла, потому что Тифон был рыжий и это — ослиный цвет. Бусириты же и ликополиты совсем не пользуются трубой, потому что она ревет как осел. И вообще считается, что из-за сходства с Тифоном осел — животное нечистое и колдовское, и египтяне, приготовляя в месяцы Пауни и Фаофи к празднику жертвенные лепешки, вылепляют на них изображение связанного осла. А при совершении обрядов в честь солнца они предписывают священнодействующим не носить на теле золотых вещей и не давать корма ослу».

«Египтяне, считая, что Тифон был красным, приносят также в жертву рыжих быков, при этом осмотр они производят так тщательно, что, если попадется хоть один белый или черный волос, они считают животное негодным: правильно отобранная жертва должна быть не любимой богами, но ненавистной им, поскольку она приняла в себя души нечестивых и неправедных людей, переселившиеся в другие тела. Поэтому египтяне призывали на голову жертвы проклятия и, заколов ее, раньше бросали в реку, а теперь отдают чужеземцам»…

О том же свидетельствует и Диодор Сицилийский в своем трактате «Историческая библиотека»:

«Рыжих быков решено приносить в жертву из-за того, что такого цвета был Тифон, злоумышлявший против Осириса и наказанный Исидой за убийство мужа. Говорят, что в древности и людей, похожих по цвету волос на Тифона, по царскому приказу приносили в жертву перед гробницей Осириса»…

Ритуальные практики, направленные на уничтожение Сета, известны еще с эпохи Древнего царства. Впервые такие ритуалы фиксируются в «Текстах пирамид», где включенность Сета в формировавшийся осирический цикл мифов предопределила негативизацию его образа. Посмертное воскресение царя, отождествлявшегося с Осирисом, предполагало необходимость проведения защитных действий, которые переносились и в ритуальную практику. Одной из главных форм уничтожения, которая будет применяться к Сету в последующих ритуалах — это расчленение его тела:

«Осирис-Мерира, принесен тебе убивший тебя (Сет), используй нож его; Осирис Пепи этот, принесен тебе убивший тебя, разрежь три раза»
(Pyr. 1337c-d: Wsir Mry-Rˁ inw n.k zmȝ kw ir nm.f Wsir Ppy pn inw n.k zmȝ kw šˁ m sp 3)

В изречении 580 описывается принесение красного жертвенного быка, которого в данном контексте можно идентифицировать как Сета:

«Отец, Осирис Пепи, поразил я для тебя (того), кто поразил тебя в качестве быка; зарезал я для тебя (того), кто резал тебя в качестве быка; убил я для тебя (того), кто убил тебя в качестве быка…; отрезал я голову его, отрезал я хвост его, отрезал я руку его, отрезал я ноги его… Ешь, ешь красного быка для плавания по озеру»…
(Pyr. 1544 a-c, 1545 c-d, 1550 a: it Wsir Ppy ḥwi n.k ḥwi tw m iḥ zmȝ.n(i) n.k zmȝ ṯw m zmȝ ngȝ n n.k ngȝ ṯw m ngȝ… šˁ n tp.f šˁ n sd.f šˁ n ˁ.f šˁ n rdwy.f… wnm wnm iḥ dšr n nḫmt š…)

Это обряд жертвоприношения, в результате которого отдельные части тела быка в качестве еды преподносятся различным богам (Pyr. 1546-1549). Однако несомненно, что этот обряд имеет также и магическое значение, в результате которого уничтожается враг умершего, отождествляемого с Осирисом.

Папирусы Louvre 3237 и Louvre 3239 птолемеевского времени изображают Сета в образе змеи. Папирусы представляют собой описание защитного ритуального обряда. Ниже текст из Louvre 3239.

Это он подобен Сету, «Яростному»,	šw mi Stš pȝ nšny
урею, змее коварной.	i(ˁ)rt ḏdft bint
Вода во рту которого (яд) в качестве пламени. Тот, кто приходит,	mw m rȝ.f m ḫt pȝ nty m iw(t)
(причем) лицо его обращено с враждебностью, глаза его окружены	iw ḥr.f ḥs iw irtyfy inḥw
ложью. Совершено зло великое в качестве	m grg ir ḳn ˁȝ m
повторения подобно тому, (что) сделал он деяние свое против Осириса раньше,	wḥmy mi ir.n.f irt.f r Wsir tȝ
когда сделал он (Сет), (так что) он (Осирис) утонул при погружении в воду,	ḥȝt m-ḏr di.f mḥ.f ḥr mw ḏȝt
(а) члены его все (были) разрублены.	ḥˁw.f nb pšt
Поднимись! Обрати лицо свое позади себя! (поверни назад)	ms(n) ḥw.k ṯw imy ḥr.k n ḥȝ.k
Сет, урей, змея	Stš irt ḏdft
коварная, вода (яд) в устах его, в пламени (жжёт как огонь). Не приблизишься ты к телу бога!	bint mw m rȝ.f m ḫt nn tkn(.k) r ḥˁw nṯr
Это ты, сделавший говорение против четырех черепков	ntk ir ḏd r tȝ 4 dbwt
из глины, которые находятся в храме великом Гелиополя (и) два из них	n ṯḥnw nty m ḥwt-ˁȝ m Iwnw 2.t n-imw
будут разбиты сегодня. Ударили они голову твою,	st m pȝ hrw ḥww tp.k
предотвратили они речь твою, уничтожили они	sȝww ṯswt.k sḥtmw
ба твое в месте твоем всяком, закрыли они	bȝ.k m st.k nbt šriw
глаз твой, запечатали уста твои. Убит	irt.k ẖtmw rȝ.k zmȝw
ты. Умираешь ты в	tw.k mwt.k m
месте укрытия твоего. Не приблизишься ты	st bȝbȝw.k nn ẖnw.k
для лицезрения бога великого. Приди, поднимайся,	ir mȝȝ nṯr ˁȝ mi ṯs tw
Осирис Хентиаментиу! Смотри, пали	Wsir Ḫnty-imntyw mk sḫr
мятежники (4 раза) в атаке твоей против меня (2 раза).	sbiw sp 4.m ȝt.k r.i sp 2
Буйно (2 раза) в атаке твоей против меня. Болезнен	ḳȝ sp 2 m ȝt.k r.i mḥr
час в атаке твоей против меня, (?) в атаке твоей против меня. Атака твоя против Сета,	ȝt m ȝt.k r.i (?) m ȝt.k r.i iw ȝt.k r Stš
урея, того, чья вода в устах в качестве пламени вместе с последователями его, то есть «называемыми» теми, кого повергает	irt mw m rȝ.f m ḫt ḥnˁ zmȝw.f kȝ ḫsf st
Ра относительно их. Приди, поднимайся, Осирис-Сепа! Смотри, пали мятежники (4 раза).	Rˁ ḥr.sn mi ṯs tw Wsir-Spȝ mk sḫrw sbiw sp 4

Здесь необходимо обратить внимание на одну деталь, Сет (согласно тексту ритуала) подлежит полному уничтожению. Как сообщается в папирусе Louvre 3239, Сета убивают (zmȝw) и он умирает (mwt) после проведения обряда. Представление о Сете как о «мертвеце» становится, по-видимому, важным политико-религиозным представлением эпохи Позднего периода. Сет уже не полноправный член египетского пантеона богов, а демон, которому отказывается в погребении и чьи сущности должны быть уничтожены без возможности восстановления. В религиозных и ритуальных текстах предшествующих периодов это представление о полном уничтожении Сета отсутствовало, поскольку Сет являлся богом, с чьей силой необходимо было считаться. Теперь же Сет представляет опасную и деструктивную силу, которую необходимо побеждать. В этом отношении образ Сета, сложившийся к середине I тыс. до н.э. можно сравнить с образом змея Апопа, против которого также проводились магические ритуалы, направленные на его уничтожение. Образ Сета, называющегося, к тому же в тексте папируса змеей (ḏdft), определенно начинает тяготеть к уподоблению с Апопом, который, как известно, представляет опасность не только для миропорядка, но и для умершего в загробном мире.

Ниже фрагмент еще одного магического текста с описанием защитного «ритуала четырех шаров» (папирус MMA 35.9.21).

Сделайте защиту его (Осириса) навечно подобно Ра. Дадите вы горячее дыхание ваше	iry.tn zȝ.f r nḥḥ mi Rˁ rdit.tn hh.tn
в качестве пламени против Сета подлого с последователями его.	m ḫt ir Stš ẖzw ḥnˁ zmiw.f
Отвратите вы его (Сета) от мест всех, в которых находится Осирис.	ˁmḏ.tn sw r bww nbw nty iw Wsir imy
Отрежете вы голову его, уничтожите вы ба его, предадите мясо его,	ḥsḳ.tn tp.f sḥtm.tm bȝ.f rdit.tn iwfw.f
кости его, ба его пламени. Не допустите вы внутренности его в места все,	ḳsw.f bȝ.f ḥr ḫt nn rdit.tn ẖnw.f r bww nbw
в которых находится Осирис, когда он оживляет вас, когда упрочняет он плоть вашу.	nty iw Wsir imw sˁnḫ.f tn srwḏ.f ḥˁw.tn

Основная цель последовательности этих магических действий заключалась в том, чтобы уничтожить все сущности врага. В ходе ритуала происходило уничтожение головы, тела, костей Сета, которые сгорали в ритуальном пламени. Сет должен был погибнуть вместе «с именем своим и образом своим» (ḥnˁ rn.fḳd.f).

Рыбы тоже считались нечистыми существами и соотносились с Сетом. По словам Плутарха, народ верил, что лепидот (нильский карп), оксиринх (мормирус) и фрагос (вид леща) съели фаллос разорванного на куски Осириса. Поэтому в определенные праздничные дни рыб также приносили в жертву, этих тифонических животных сжигали или затаптывали.

Культовые центры Сета: в Раннединастический период — Омбос и область в Низовье севернее Гелиополя. Позднее также — Гипсель (в XI верхнеегипетском номе), Су (в Фаюмском оазисе), Коптос. Священные животные: сокол, осёл, антилопа, крокодил, гиппопотам, кабан, жираф, бык, змея. Цвет Сета — цвет пустыни — рыже-красный, сторона света — юг, растения — салат-латук, дыни и арбузы, часть тела человека — семенники. Планета Меркурий (Сетх эм уха нечер эм дуаит — «Сет в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках») считалась небесным образом бога Сета, изображалась в виде сокола со змеиной шеей и головой Сета. Другой астрономический объект, связанный с Сетом — Месхетиу (Msḫtyw) — созвездие Большая Медведица. Название переводят как «Тот, кто не знает гибели», т.е. никогда не опускается за горизонт. Другое название этого созвездия — «Бычья нога» (Ḫpš, хепеш), принадлежащая Сету, которую Гор (одолев Сета в образе быка) отсек, и забросил в приполярную область небесной сферы. Бедро быка стережёт Изида Хесамут («Изида, Мать Грозная»), в образе «Великой Гиппопотам», в сопровождении крокодилов.

«Что до этой передней ноги Сетха, то она в северной части неба, привязанная к кремниевым столбам золотой цепью. Вверено было Исиде-Гиппопотам, после того, как он (Хор) отрезал его (Сета) переднюю ногу, он бросил ее в середину неба, поставлены боги хранить ее, Переднюю Ногу северного неба, и Великая Гиппопотам держит ее так, что она не может двигаться среди богов». (Книга Дня и Ночи)

http://gnozis.info/?q=node/1255
Heruifi.jpg
Seth.jpg

Карлова К.Ф.
СЕТ — «ВЛАДЫКА ИСЕФЕТ»: К ВОПРОСУ ОБ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ЭПИТЕТА


Эпитеты Сета по «Книге победы над Сетом»

сражавшийся во чреве	ˁḥȝ m ẖt (Urk. VI.7.4)
задумал он зло, прежде чем вышел он из чрева	kȝ.n.f ḏw nn pr.n.f m ẖt (Urk. VI. 39.8)
создал беспорядок (шум), прежде чем воссуществовал он	sḫpr ḫnn nn ḫpr.f (Urk.VI.39.9)
творящий зло	iry (bw) ḏw (Urk.VI.7.5)
сбившийся с пути	thȝw mtnw (Urk.VI.7.5)
любящий сражения	mrw ˁḥȝ (Urk.VI.7.7)
довольный нарушениями	ḥtp ḥr ḫnnw (Urk.VI.7.7)
укрывающий свое лицо от того, кто старше его	ḥbs ḥr.f r iȝw r.f (Urk.VI.7.8)
возвысивший зло	ṯny ḏw (Urk.VI.7.9)
делающий зло	iry ḏw (Urk. VI.39.2)
установивший горе	wḏ šnnw (Urk. VI.7.9)
во вражде к отцу отцов своих	m ḫrwy n it itw.f (Urk.VI.7.10)
обходящий законы	mk hȝpw (Urk.VI.7.11)
применяющий силу	iry m pḥty (Urk.VI.7.11)
вор	ḥˁdȝ (Urk.VI.7.13)
владыка исефет	nb izft (Urk.VI.7.13)
управитель лжи	ḥkȝ n grg (Urk.VI.7.13)
командующий этот преступниками	ṯsw pw n ḫbntyw (Urk.VI.7.14)
довольный из-за разделения	ḥtpy ḥr tš (Urk.VI.7.15)
ненавидящий братство	msḏy snsn (Urk.VI.7.15)
неправедный сердцем перед богами	twȝ n ib.f m-ˁ nṯrw (Urk.VI.7.16)
устанавливающий вражду	wpt ḥrwy (Urk.VI.7.17)
сотворяющий разделение	sḫpr ḫbḫbt (Urk.VI.7.17)
злой	dbhȝ (Urk.VI.7.18)
творящий разрушение	ḳmȝ ḥȝḳ (Urk.VI.7.18)
владыка грабежа	nb ḥˁḏȝ (Urk.VI.7.19)
радующийся из-за алчности	ḥtpy ḥr ˁwn (Urk.VI.7.19)
владыка разбоя	nb iwȝy (Urk.VI.7.20)
сотворяющий разбой	sḫpr ˁwˁy (Urk.VI.7.20)
причиняющий зло	iry ḳn(w) (Urk.VI.7.21)
умножающий зло	wḥmy ḳnw (Urk.VI.39.2)
сотворяющий вред	sḫpr nkn (Urk.VI.7.21)
задумывающий мятеж в неправде	ḫmt sbiw(t) m nf (Urk.VI.7.22)

С момента своего рождения Сет внес в мир хаос, чем нарушил установленный порядок, поскольку обстоятельства его появления на свет показаны странными, необычными, противоестественными. «Книга победы над Сетом» говорит о том, что Сет сражался еще в чреве матери. Рождение Сета в неположенный срок уже фиксируется в «Текстах пирамид»: «Выплевывается зачатый (Сет), осветил ты ночь» (Pyr. 205a: nšnš iwrt ispš.n.k grḥ). Появление Сета, зачатого в теле богини Нут, происходит посредством выплевывания его наружу. Употребление необычного глагола nšnš — «выплёвывать», для акта рождения Сета, изначально представляет его как бога, чья природа отлична от природы других богов, появление которых обозначается в «Текстах пирамид» глаголом ms — «рождаться».¹
___________________________
[1] Богиня Нут (Nwt) — персонификация неба — изображалась в виде женской фигуры опирающейся о землю ногами на востоке и руками — на западе. Поэтому рождение солнца и звезд происходит из лона богини на востоке. «Выплюнуть» же Сета Нут могла только на западе (где происходит «умирание» светил, а не «рождение»), что еще больше подчеркивает противоестественность рождения Сета через выблёвывание.

Такой набор эпитетов Сета как, например, «владыка грабежа», «радующийся из-за алчности», «владыка разбоя», «сотворяющий разбой», относится к тем нарушениям, в отношении которых в египетском обществе был наложен строгий запрет, который регулировал мир египтянина и обеспечивал постоянное функционирование египетского миропорядка — маат. Действуя подобным образом, Сет не только попирал этот порядок, но и олицетворял собой полную ему противоположность. По этой причине эпитеты Сета — «владыка исефет, управитель лжи», демонстрируют восприятие их египтянами родственными понятиями. Это нашло отражение в источниках времени Нового царства: …«живущие на земле, ненавидящие ложь и исефет» (…ˁnḫw tp-tȝ msḏḏy grg izft). В «Поучении Птахотепа» grg читается как понятие, противоположное маат.

Исефет как «беспорядок» и «хаос» является понятием, противоположным маат. Если маат (mȝˁt, букв. «истинное, праведное; правда»; Wb. II. 18-20) является нормой, регулирующей благое начало в мире (т.е. что-то «правильное» — естественное и приносящее пользу), то исефет означает отрицание и опровержение тех качеств, которые в совокупности составляют норму (Wb. I. 129). Как следует из 17-й главы «Книги мертвых», вершила маат и наказывала творящих исефет коллегия богов: «Приветствую вас, владыки маат, совет богов позади Осириса, осуществляющий резню против преступников» (TB.XVII. 83: inḏ-ḥr.ṯn nbw mȝˁt ḏȝḏȝt ḥȝt Wsir ddy šˁd m izftyw). Помимо этого, Сет в качестве ḥḳȝ n grg («управитель лжи») противополагается термину ḥḳȝ mȝˁt («управитель mȝˁt»), т.е. тому, кто вершит дела по правде,² эпитету с тем же значением nb mȝˁt (LGG V. 508 f.).

Само наделение Сета эпитетом nb izft, нигде более не подтвержденное, является оппозицией эпитету nb mȝˁt, который может присваиваться таким богам, как Осирис, Ра, Ра-Атум, Птах, Амон-Ра (LGG III.639 ff). Кроме того, под эпитетом nb mȝˁt с древнейших времен подразумевался сакральный царь, выполнявший ритуал, и в этом контексте Сет в качестве nb izft будет выступать как субъект, этот ритуал извращающий, что представляется вполне логичным в связи с мотивом бесчинств Сета, собранных в «Книге победы над Сетом».³ В «Реставрационной стеле», закрепившей возврат к доамарнским религиозным представлениям, царь является тем, кто возрождает истинный и законный порядок вещей: «Устранил он исефет по обеим землям, и утвердилась маат в [месте этом]. Дал он, чтобы ложь (стала) отвращением (для) земли как в первый раз»⁴ (dr.n.f izft ḫt tȝwy mȝˁt mnty m [st.s] di.f wn grg m bwt tȝ mi sp.f tpy) [Helck W. Urkunden der 18. Dynastie].
___________________________
[2] Может быть близким по значению эпитету nb mȝˁt — «владыка маат» (LGG V. 508 f.), однако последний эпитет, несомненно, имеет более сильное значение, поскольку обозначает того, кто фактически претворяет маат в жизнь, т.е. сакрального царя или верховное божество.

[3] Структурообразующим для «Книги победы над Сетом» является сюжет о злодеяниях, которые Сет совершил при своем вторжении в Египет после первого изгнания, и связанное с этим его вторичное изгнание. Этот сюжет отсутствует в текстах других магических практик и может иметь важное политическое значение, связанное с теми действиями, которые совершали в Египте чужестранцы (и в первую очередь со стремлением в условиях IV в. до н.э. предотвратить новое персидское вторжение).

[4] Т.е. при ее первоначальном состоянии.

Атрибуты исефет возникают в мире практически почти одновременно с установлением маат. В то же время к середине I тыс. до н.э. принцип исефет переосмысливается в связи с мировоззренческим кризисом, который произошел в Египте в это время. Для того, чтобы проанализировать это, необходимо сделать краткие пояснения относительно воплощения маат в мире.

Ответственность за поддержание в мире идеального соотношения маат и исефет возлагается на сакрального правителя — «царя Верхнего и Нижнего Египта», не только обладающего подобно богам способностью к максимально адекватному проникновению в маат, но и отвечающего за ее функционирование. Однако в том случае, когда царская власть ослабевала или начинался династический кризис, маат истощалась, а ее восстановление в полном объеме становилось возможным тогда, когда к власти приходил царь-ритуалист, способный с помощью ритуалов восстановить маат и далее оптимально сохранять ее. В качестве подтверждения нарушения маат следует вспомнить о нескольких периодах смутных времен египетской истории, из которых хронологически первым и, пожалуй, наиболее значительным, исходя из того впечатления, которое сохранилось в египетской исторической традиции, было смутное время I Переходного периода, наступление которого стало неотвратимым после отступления царей от маат в период Древнего царства. Катастрофы I Переходного периода ярко отразились в художественных текстах первой половины II тыс. до н.э., прежде всего таких, как «Пророчество Неферти» (pErm. 1116B) и «Речение Ипувера» (pLeiden I. 344 recto), которые связаны между собой темой описания бедствий, поразивших египетское общество. В ситуации наступления в I Переходный период полосы бедствий перед египтянами не могла не встать проблема объяснения истоков творимого в мире зла в противопоставлении с образом благого, правящего миром верховного солнечного бога. В «Речении Ипувера» вполне определенно рассматривается отказ от норм маат как сакральным царем, так и несовершенными людьми, а также крушение в связи с этим возможности привычного порядка установленного взаимодействия с верховным божеством. Вновь эта проблема возникла в Поздний период, когда дестабилизация внутренней жизни Египта сопровождалась внешнеполитической опасностью и нависшей угрозой утраты страной независимости. Так, три из четырех попыток персов отвоевания Египта в IV в. до н.э., пришлись на период правления XXX династии. Переосмысление причин этих событий, по-видимому, стали одной из важнейших задач общественно-религиозной мысли этого периода. По-видимому, непосредственно в эпоху оформления «Книги победы над Сетом», при правителях ХХХ династии, отнести проблемы страны за счет каких бы то ни было промахов царей в ритуальной сфере или дефицита недостаточной их сакральности было неприемлемо и означало подорвать статус самих царей, которые, напротив, предпринимали определенные шаги, чтобы показать, что сакральность прочно и имманентно им присуща. Оппозиция маат и исефет в «Книге победы над Сетом» стала больше выражена и, во всяком случае, более персонифицирована, чем в религиозных текстах III-II тыс. до н.э. Сет по своим качествам и приписанным ему деяниям, а также по обозначенному в рамках его эпитетов статусу оказывается не просто антагонистом маат — он «владыка исефет», что влечет за собой возложение на него полной ответственности за все зло в мироздании. Такая трактовка теодицеи⁵ египетским жречеством в рассматриваемый период не только должна была быть наиболее приемлемой с их точки зрения, но и была обусловлена всеми предшествующими этапами развития египетской религии, которая к середине I тыс. до н.э. подошла к дуализму в осмыслении мира с резким противопоставлением светлого и темного начал в нем. Образ Сета в том виде, как он представлен на позднем этапе развития египетской религии, довольно точно описан Плутархом в его трактате «Об Исиде и Осирисе». Он сравнивает качества Осириса и Сета, отмечая, что в противоположность благому принципу, воплощающемуся в Осирисе, Сет действует как сила разрушительная в природе (DIO.45.369A; 59.375B) и в духовной сфере (DIO.27.361D). В своей интерпретации Сета-Тифона Плутарх соединяет духовные и материальные черты его природы, которые вполне согласуются с обликом Сета, представленным в рассмотренных ритуалах: «Тифон же в пределах души — все бурное, титаническое, неразумное и непостоянное, а в материальной части — смертное, вредоносное, возбудительное и связанное с неупорядоченными сроками, нарушением пропорций» (DIO.49.371B-C). Клемм (P.Klemm) предложил очень интересную интерпретацию причины демонизации Сета: по его мнению, наделение Сета качествами антибога стало возможным в результате изменений, произошедших в египетском религиозном сознании в эпоху Амарны, когда в наиболее широкой форме развернулась эксплицитная⁶ теология и развился теологический дискурс.
___________________________
[5] Тheodicea (от греч. Θεοδικία; θεός — «бог, божество» + δίκη — «справедливость, возмездие») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире: так называемой, проблемы зла.

[6] Эксплицитный (лат. explicitum) — явный, открытый.

Поиски истоков зла в мире в Поздний период воплощаются в некоем едином и, по законам архаического сознания, персонифицируемом начале, и связаны с переживаемыми государством политическими катастрофами, вызванными упадком царской власти. Однако причины трансформации направления в теологической мысли нельзя сводить только к упадку царской власти: независимо от своего политического могущества, какие бы патерналистские цели царская власть не ставила перед собой, она была бессильна радикально изменить ситуацию в обществе Египта I тыс. до н.э., ставшего в гораздо большей степени, чем раньше, ареной конкурентной борьбы всевозможных частных и корпоративных интересов и, в целом, создавшего достаточно пессимистическое (особенно в сравнении с прежними эпохами) мировоззрение. Данный пессимизм проявляется, в частности, в уверенности в том, что люди подвержены всевозможным соблазнам и мирятся со злом, когда оно приносит им выгоду; однако свести истоки зла в мире исключительно к несовершенству человеческого общества при общем для архаики позитивном отношении к земному миру и его ценностям было бы едва ли возможно. Не случайно в «Речении Ипувера», которое, как уже говорилось, возводило истоки зла в мире как к несовершенству людей, так и к персональной ответственности царя, первый мотив присутствует скорее на уровне абстрактного представления, в то время как второй предлагает конкретное объяснение текущего бедственного положения страны. В ситуации I тыс. до н.э. именно Сет объявлялся источником зла для всего существующего, что стало логичным итогом развития его образа в контексте мифа об Осирисе, поскольку, убив Осириса, Сет привнес в мир преступление и зло. Если ранее, в религиозной традиции до Позднего периода, любой кризис завершался торжеством принципа маат, то теперь Сет выступает как антагонист маат, который не подвластен единому для всех богов закону мироздания и способен его поколебать. По этой причине определяющим вектором развития религии Позднего периода стала боязнь несоблюдения ритуалов и предписаний, которые были необходимы для функционирования маат. Не случайно, что в Поздний период приобретают актуальность представления о возможной эсхатологической катастрофе в том случае, если ритуалы и предписания не будут исполняться в необходимом объеме. Теперь этот образ мыслей в гораздо более значительной степени, чем раньше, связан с представлением о том, что весь мир за пределами Египта враждебен и опасен по причине того, что там нет маат. По этой причине Сет воплощает в себе не только всю чужеземную и враждебную силу, но и хаос пограничья между Египтом и областями инобытия, каковым представляются чужеземные страны. Иными словами, он начинает представлять опасность в двойном аспекте — не только как враг порядка в египетском обществе, но и как враждебное существо инобытийного мира, способное поколебать основы мироздания. Ранее такие функции страшного космического врага, как известно, приписывались только змею Апопу, нападающему на солнечную барку.

Подводя итог, можно заключить, что представление о Сете как об абсолютно злом начале мироздания, которое является в «Книге победы над Сетом» основным, породило фундаментальное несоответствие поведения Сета нормам маат. При этом некоторые отрицательные качества Сета получают свое развитие еще в Древнем царстве, в то время как другие он приобретает только на стадии демонизации в I тыс. до н.э. Весь образ действий Сета является отклонением от норм, и в итоге он становится той собирательной фигурой, в которой сосредоточились все принципы, противоположные закону маат. И в этой связи наделение Сета эпитетом nb izft — «владыка исефет» в «Книге победы над Сетом» очень показательно, поскольку наиболее полно обозначает именно такое обобщенное восприятие его образа, ставшее особенно актуальным к Позднему периоду.


Карлова К.Ф. Образ бога Сета в древнеегипетской религии Позднего периода.
_______________________________

Себек (егип. Sbk, греч. Σοΰχος, Сухос), божество воды и нильских разливов. Его священное животное — крокодил. Он изображался в виде крокодила или человека с головой крокодила. Считалось, что Себек дает изобилие и плодородие.

Будучи верховным божеством, да еще и ответственным за разлив Нила, Себек, фактически, тождественен Осирису. Со временем Себек в религиозном сознании стал объединяться с Ра, Хнумом, Амоном, Хонсу, Мином.

Себек почитался главным образом в Файюмском оазисе, центром которого был город Крокодилополь (Κροκοδείλων πόλις — греческое название египетского города Шедет), на берегах Меридова озера, в Ком-Омбо (Омбосе), и некоторых других местах, большей частью близких к воде.

Культ его был особенно распространен во времена Среднего царства, многие фараоны которого имели резиденции в Файюме и иногда носили имена, производные от имени Себек, например, Себекхотеп (Sbk-ḥtp) или Нефрусебек (Nfrw-sbk).

Вероятно, Дендера в ранний период почитала крокодила, так как принимает такой знак нома; позднее перо, украшавшее его голову, стало символом Оcириса, и полный знак нома толковался как победа Оcириса над Сетом, олицетворенным в крокодиле.

В нижнеегипетском Атрибисе почитался бог-крокодил Хентехтай, который вскоре принял облик и сущность бога-сокола Гора.

В Ком-Омбо, на восточном склоне возвышенности, над изгибом реки, довольно хорошо сохранился египетский храм римского времени. Это был храм двух божеств, господствовавших в нем на равных правах, — Себека и Хорура (егип. Ḥr-wr, Гор старший). Установлено, что на этом месте и прежде был храм, восходящий к XVIII династии.


Сцена жертвоприношения Хору и Себеку. Рельеф из храма Себека и Хора в Ком-Омбо.
Эпоха Птолемеев, II в. до н.э.
В эпоху Нового царства и позже Себек, почитаемый и как благое божество, вынесшее из вод Нила тело Осириса, ассоциировался и с творцом в его солнечной форме:

Великий бог, чьи глаза — две звезды,
Правый глаз его сияет днем, левый — ночью,
Он, чьи два почтенные Ока Уджат освещают тьму,
Ветер выходит из уст его и ветер северный — из ноздрей его.
Нил течет, словно животворящий пот его и оплодотворяет поля.
Фаллосом своим он наводняет Обе земли тем, что он сотворил.
В панике те, кто есть зло, с явлением его
В имени его Себек-Ра, тот, что в озере своем.
Мощь его велика, подобно могуществу Его Величества Ра,
Когда повергает он врага своего силой своей.
Он — благородный божественной Маат,
Тот, кто судит право двух богов перед Гебом,
Старец, заботящийся о детях своих, дающий [исчезнуть] засухе,
Бог могучий, защитник слабого…

Себек в Файме почитался в греко-римское время более чем в дюжине ипостасей. Тексты порой называют Себека не просто благим, но и «прекрасноликим», причем красота считалась неотъемлемым атрибутом многих поздних ипостасей этого божества, например, Пнефроса — «Прекрасного», почитавшегося в Шедет.

«У египтян бог умирает, бога оплакивают, показывают его храм и могилу. Правда, и эллины приносят жертвы доблестным людям и чтут их, но не думают об их кончине. У египтян же божество и славят и оплакивают в равной мере. Одна египтянка держала в доме детеныша крокодила; все превозносили ее за то, что она пестует бога, и поклонялись этой женщине и ее питомцу. У нее был еще сын, едва вступивший в отроческий возраст, сверстник, сотоварищ игр и сотрапезник бога. Крокодил, пока не вошел в силу, был ручным, а когда вырос, проявил свою природу и пожрал мальчика. Бедная женщина считала участь сына счастьем, ибо он стал жертвой обитающего в их доме бога».
(Максим Тирский «О почитании египтянами животных»)

Наряду с обожествлением крокодила, существует немало свидетельств о противостоянии крокодила солнечным богам. Иногда крокодил отождествляется с Апопом, или выступает на стороне Сета. Невероятная сила крокодила вызывала ужас. Отсюда и представления, что душам умерших в подземном мире также угрожает опасность от крокодила.

«Я — крокодил, главенствующий над страхом. Я — Бог-крокодил при нахождении его души среди людей. Я — Бог-крокодил, выявленный на уничтожение.»
(Книга мертвых)

Существовало множество сказаний, повествовавших о солярных богах, сражавшихся с огромным крокодилом Мага и пронзавших его своими копьями. Среди таких богов — победителей крокодила были Ра, Шу-Онурис, Монту, Сопду. Гор, убивает своим копьем животное, которое считалось спутником Сета, и поэтому врагом богов. В Эдфу на большом празднике в честь Гopa разбивали две глиняные фигуры крокодила.

«Назад, Мага, сын Сета!
Да не будешь ты управлять своим хвостом!
Да не будешь ты схватывать своими руками!
Да не откроешь ты своей пасти!
Станет вода дыханием пламени пред тобою
И пальцы семидесяти семи богов да будут в твоем глазу.
Я — Онурис, прекрасный воин,
Я — великий, владыка мощи,
Не схватывай, ибо я Монту!
Не приближайся, ибо я Сутех!
Не поднимай твоих рук на меня, ибо я Сопду!
Не приближайся, ибо я Спаситель!»

Согласно одной из легенд, Шу-Онурис, старший сын Ра, неизменно сопровождает своего отца во время его плавания по небесному Нилу. С копьем в руке стоит он на носу солнечной ладьи и охраняет Ра от нападения гигантского крокодила:

«Слава тебе Шу, наследник Ра,
Старший сын, вышедший из его тела!..
Поражающий врагов ежедневно!..
Утренняя ладья в ликовании,
Когда они видят Шу, сына Ра, победителя,
Ибо вонзил он копье свое в злого».

Мы встречаем сына солнца, защищающего своего отца от врагов, в целом ряде легенд. Одним из наиболее полно сохранившихся подобных сказаний является эдфусский миф о Горе Бехдетском, который дошел до нас в тексте, посвященной ему мистерии, высеченном на стене храма в городе Эдфу (егип. Бехдет) в Верхнем Египте, куда был перенесен культ Гора Бехдетского, возникший, вероятно, в городе Бехдет в дельте Нила. Гор сопровождает ладью своего отца, бога солнца Ра, плывущую по Нилу, и поражает превратившихся в крокодилов и гиппопотамов врагов Ра во главе с Сетом. На рельефах храма, сопровождающих текст, Гор Бехдетский изображен стоящим на ладье впереди Ра, в руках у него гарпун, которым он и поражает врагов солнечного бога.

Образ солнца — победоносного воина, сначала пешего, а позднее всадника, впоследствии в сильнейшей степени повлиял и мифологически и иконографически на создание в христианском Египте многочисленных культов святых всадников-победоносцев: Сисинния, Фиваммона, Феодора и др.


НИЛЬСКИЕ КРОКОДИЛЫ И «ГОСПОДИН ЗЕМЛИ ОЗЕРА»

Впервые предвечная сила Себека упоминается еще в «Текстах пирамид», где умерший царь отождествляет себя с богом-рептилией, которого рождает и кормит своим молоком предвечная мать Нейт-Мехетурет, небесная корова-пловчиха половодья:

«Себек, зеленый перьями, грозный обликом, широкогрудый, блистательный, выходящий от ног и хвоста Великой, которая есть сияние».

В строках этого же гимна Себек прославляется как Шедит (Šdt), или «Тот, кто в Шедет» — столице болотистых земель Фаюмского оазиса, где культ крокодила известен с глубочайшей древности. Более поздние тексты повторяют описание божества, «зеленые перья» на голове которого — это стебли и цветы водных растений, зубы которого сильны и многочисленны, тело которого длинно и могуче. Себек на протяжении всей истории своего культа сохранял наиболее агрессивные качества животного, о чем говорят его эпитеты: «острый зубами», «любящий разорение».

Сексуальная сила Себека, имя которого можно перевести как «Оплодотворяющий», подчеркивается, опять же, в заупокойных текстах, называющих бога «владыкой семени», тем, «кто ест, совокупляясь», «приносящим беременность». В египетской традиции крокодил предстает воплощением грозной воли богов, символом неотвратимости судьбы и воплощением могущества водной стихии, реки в период ее неукротимого половодья. В эпоху Нового царства и позже Себек, почитаемый и как благое божество, вынесшее из вод Нила тело Осириса, ассоциировался и с творцом в его солнечной форме.

Наиболее хорошо сохранившийся в наши дни храм Себека был посвящен ему вместе с Хоруром в Ком Омбо, где все святилище пересекают параллельные две оси, посвященные божествам. Поблизости от храма был найден некрополь священных животных с огромным числом мумий крокодилов разных эпох. Некрополи с мумиями священных крокодилов также обнаружены и в Эсне. В Маабаде, в пещерах Самун, датированных греко-римским временем, хранились тысячи мумий рептилий, включая огромных особей длиной до 9 метров.

В 1967 году археолог Хассан Бакри обнаружил в Сумену (совр. Махамид эль-Кибли, в 15 км южнее Арманта) поразительной красоты скульптурную группу, изображающую Аменхотепа III под защитой Себека, выполненную из сливочно-желтого, полупрозрачного алебастра. Диада была обнаружена на дне глубокого колодца, наполненного водой, который находился на территории почти полностью разрушенного храма Себека и предназначался для разведения священных крокодилов бога. Статуя стояла некогда в открытом дворе храма; перед ней находилось отверстие, через которое крокодилам, обитавшим в подземных каналах под храмом, бросали пищу. Это отверстие, сделанное в массивной песчаниковой плите, закрывалось гранитным блоком со скульптурными изображениями двух крокодилов и лица богини Хатхор, который мог сдвигаться с места и открывать отверстие, так как был установлен на бронзовых шарах.

Археологические работы здесь были начаты из-за строительства канала Савахель Армант и дали богатейший археологический материал, связанный с культом бога-крокодила. Верховными жрицами храма в Сумену, процветавшего уже в эпоху Среднего царства, порой были царские жены: Хенемет-нефрет-хеджет — жена Сенусерта II и мать Сенусерта III, последняя царица XII династии Нефрусебек, великие царицы XVIII династии — Яхмес Нефертари, Хатшепсут и, наконец, Тейе, супруга Аменхотепа III. Имена этих цариц сохранились на культовых цилиндрах и бусинах ожерелья, которое некогда украшало статую Себека в этом храме.

Главный культовый центр Себека находился среди топей Фаюма, древней Та-ше, — «Земли озера». Здесь в древности было огромное количество рептилий, обитавших на островах и в прибрежных зарослях озера Себека, которое в наши дни называется Карун; крокодилы здесь были символами первозданной стихии воды, великого океана Нуна, на поверхности которого в облике Себека поднимается бог-творец, выползая на отмель, становясь духом Нила и его плодородного паводка.

Античный историк Диодор приписывал учреждение культа Себека в Шедет царю Менесу, которого, согласно легенде, загнали на топкие берега озера дикие собаки, от которых он спасся на спине крокодила, перевезшего его на собственной спине на другой берег озера.

Себек в Файме почитался в греко-римское время более чем в дюжине ипостасей, среди которых особенно значимыми были Петесухос, Сокнопайос, Соконопис и Сометис. В фаюмской деревеньке Евхемерия почиталась пара крокодилов Псоснаус — «два брата», а в Каранисе пара Пнефрос и Петесухос.

В местности Джа, основанной Аменемхетом III (совр. Мединет Маади) Себек почитался в прекрасном храме XII династии вместе с Рененутет, богиней в облике змеи, хранительницы урожая. Поблизости от этого святилища недавно был найден еще один храм, эпохи Птолемеев, где почиталась еще одна пара крокодилов.

Во время недавних раскопок в храме было обнаружено специальное помещение-инкубатор со сводчатой крышей, в котором хранились яйца, из которых потом вылуплялись крокодилы. Здесь же молодые особи кормились и вырастали до размера, необходимого для участия в храмовых ритуалах или же мумификации. Здесь было найдено около девяти десятков яиц. Во многих уже были зародыши на разных этапах развития. Квадратный бассейн со стороной длиной 30cm и двумя низкими ступенями был предназначен для миниатюрных воплощений Себека в первые часы их жизни.

Наиболее крупные особи, считавшиеся непосредственно земными воплощениями божества, обитали в специальном бассейне на территории главного храма в Шедет, о котором пишет в своей «Географии» Страбон:

«Город назывался прежде Крокодилополем. Дело в том, что в этом номе весьма развито почитание крокодила; у них есть одно такое священное животное, содержимое отдельно в озере и прирученное жрецами. Оно называется Сухом. Кормят животное хлебом, мясом и вином; эту пищу всегда приносят с собой чужеземцы, которые приходят созерцать священное животное. Наш хозяин, одно из должностных лиц, который посвящал нас там в мистерии, пришел вместе с нами к озеру, захватив от обеда какую-то лепешку, жареного мяса и кувшин с вином, смешанным с медом. Мы застали крокодила лежащим на берегу озера. Когда жрецы подошли к животному, то один из них открыл его пасть, а другой всунул туда лепешку, затем мясо, а потом влил медовую смесь. Тогда животное прыгнуло в озеро и переплыло на другой берег. Но когда подошел другой чужеземец, тоже неся с собой приношение из начатков плодов, то жрецы взяли от него дары; затем они направились бегом вокруг озера и, найдя крокодила, подобным же образом отдали животному принесенную пищу».

После смерти животное бальзамировали, на какое-то время помещали в наосе в храме, а затем в специальных длинных носилках перемещали в некрополь. Для осуществления всех нужд культа воплощения Себека существовали «жрецы богов-крокодилов» и «те, кто хоронит тела богов-крокодилов Земли озера».

В Фаюме известно несколько некрополей крокодилов: Макдола, Ком эль-Хамсин, Телль Махарака, Теадельфия и Тебтюнис. В большинстве своем в некрополях были похоронены не те крокодилы, что считались вместилищем ба божества, но их «малые» собратья, к которым также относились с большим почетом. Бальзамировали рептилий разного возраста, зачастую новорожденных, а порой, как и в случае с ибисами Тота, мумии были фальшивками, набитыми травой и илом.

Священными также считались и яйца крокодилов. В эль-Лахуне в яме на глубине одного метра крокодильи яйца были выложены по кругу, по диаметру ямы. Поблизости было найдено и несколько мумий, среди которых особенно значимыми были два взрослых крокодила, погребенные в двух отдельных могилах. Около головы одного из них, воплощая египетскую идею о хеперу — воплощениях божества, которые составляют собой сущность творца, лежало около пятидесяти крохотных крокодильчиков, которые только что вылупились из яиц. В соседней могиле, помимо мумии крокодила, яйца с разбитой скорлупой лежали в мешке на полметра глубже.

Как мумии взрослых рептилий всех размеров, так и их яйца во множестве находят в некрополе Хавары, близ руин знаменитого заупокойного храма Аменемхета III. В некрополе священных крокодилов в Тебтюнисе в начале XX века были обнаружены тысячи забальзамированных животных, некоторые из которых были очень тщательно забальзамированы и завернуты в папирусы. Местом погребения животных служили ямы глубиной около метра. Два свитка папируса с демотическими текстами о местной религиозной ассоциации Месех — «Крокодил», связанной с культом Себека, были обнаружены под челюстями одной из рептилий. На протяжении шести веков здесь было похоронено около десяти тысяч крокодилов. Неизвестно, где были выкормлены эти животные, возможно, оно находилось где-то около канала в эль-Лахуне. Помимо крокодилов, в некрополе Тебтюниса нашли свое последнее пристанище многочисленные кошки.


_______________________________

Э.Е. Миньковская
ЛЬВИНОГОЛОВЫЙ БОГ АПЕДЕМАК


Апедемак (греч. Απεδεμάκ, егип. Jprmk), в мифологии Куша (Древней Нубии) — львиноголовый бог войны и плодородия, покровитель царской власти. Почитался в эпоху Мероитского царства, его главные святилища находились в Мусавварат-эс-Суфра, Нагаа и Мероэ. Анализируя надписи храмов, Гриффис устанавливает идентичность львиноголовых божеств, упоминавшихся в этих поселениях, а также функциональную связь Апедемака с Осирисом. Вместе с тем Гриффис подчеркивает, что имя бога Апедемака не египетское, а явно мероитское. Изучение мероитских надписей из Нагаа еще раз привело его к выводу о том, что Апедемак — главное божество храма Нагаа — мероитский бог, хотя имеет массу аналогий в Египте.

С выходом в свет книги А.Аркелла по истории Судана, часть которой посвящена исследованию напатско-мероитского периода, связан новый подход к изучению культа Апедемака. Аркелл выступает сторонником индийского влияния на культуру Мероэ, одним из проявлений его он и считает появление трехглавого и четырехрукого Апедемака в Нагаа. В его более ранней работе это изображение Апедемака, несмотря на явное различие в датировке, прямо связывалось с аналогичным обликом Шивы, вычеканенным на монетах II в. н.э.

Точку зрения Аркелла и Вычихла разделяет Веркуттер, находя проявление индийского влияния в изображении львиноголовой змеи из Нагаа и считая мероитское искусство более индианизированным, чем египтизированным.

Шинни разделяет также точку зрения Моннере де Вилляра о том, что мероитский культ льва и солнца идентичен, имеет аналогии в Сирии и Палестине и может считаться проявлением влияния этого района на культуру Мероэ.

Написанный египетскими иероглифами гимн Апедемаку в храме Мусавварат-эс-Суфра — единственный письменный источник, раскрывающий значение культа львиного бога. Отдельные отрывки гимна Апедемака имеют соответствие в различных египетских текстах, посвященных львиноголовым богам, однако по своей сущности этот гимн отражает религиозное мышление местного населения и, как отметил Ф.Хинце, по своей концепции чисто мероитский.

…«Привет тебе, Ипермек,¹ господин Туилкет,² бог великий, господин Ибереп,³ бог великолепный, первый (земли) Та-Сети,⁴ лев Юга, могущественный рукою,⁵ бог великий, который приходит к позвавшему его.⁶ Носящий тайну, скрыта сущность его, не видит его никакой глаз. (…) Дышащий знойным дыханием своим на врагов своих в этом его имени «великий силой». Умерщвляющий врагов… Истребляющий всех, кто злоумышляет против него… дающий трон тому… который просит его. Владыка ярости, великий своей наружностью⁷ (…) в (земле) Кенсет».⁸

___________________________
[1] Ипермек (Jprmk) — имя львиноголового бога Апедемака, мероитское по своему происхождению, но написанное египетскими иероглифами.
[2] Туилкет (Twjlkt) — древнее название Нагаа.
[3] Ибереп (Jbrp, Jpbr-ˁnḫ) — древнее название Мусавварат-эс-Суфра.
[4] Та-сети (Tȝ-stj) — самая южная область Древнего Египта.
[5] Как отметил Хинце, эпитет «лев Юга, могущественный рукою» относится в птолемеевских храмах Египта и Нубии к ряду богов — Тоту (Ḏḥwtj), Аренснупису (Jrj-ḥms-nfr), притом обычно тогда, когда речь идет об их происхождении из Нубии.
[6] Эпитет Апедемака в гимне — «который приходит к позвавшему его» — связано с определенными особенностями ритуала. Подобный эпитет встречается также у Амона.
[7] Эпитет «великий наружностью» имеет Амон в гимне, относящемся ко времени XVIII династии.
[8] Название Knst обозначает район Куша к югу от Мероэ. Упоминание его в связи с Апедемаком указывает на примерную локализацию его культа.

В основе своей гимн чисто мероитский. В отдельных случаях, как, например, в названиях местности и личных именах, наблюдается явная транслитерация. Гимн, составленный мероитскими жрецами, был воспроизведен в храме человеком, безусловно знающим и египетский язык, и египетский религиозный ритуал.

Гимн восхваляет Апедемака как бога войны. Эта тема, повторенная в различных выражениях, проходит через весь текст. Львиноголовый бог выступает здесь эквивалентом силы, мощи и победы, что согласуется с египетскими представлениями о льве.

В храме Мусавварат-эс-Суфра Апедемак изображается в облике львиноголового человека, попирающего ногами связанного пленника или умерщвляющего стрелой врага, и в облике шагающего крылатого льва в короне, который стоит на поверженном враге.

Воспринимая гимн целиком как победное восхваление, нельзя не отметить черты, указывающие на Апедемака как на бога-создателя. Это относится к тем отрывкам, где говорится об Апедемаке как о дающем питание людям, или как о дающем трон, а также как о тайном боге, сущность которого скрыта. Подобные определения присущи многим великим богам Египта.

Возникновение культа Апедемака относится к периоду расцвета Мероитского царства, когда Куш представлял собой одну из могущественнейших держав древнего мира. С этим, возможно, связана его наиболее частая ипостась — бога войны. Рельефы храма с изображениями Апедемака, так же как и восхваления ему, отражают, в сущности, характерные особенности новой культуры, подверженной значительному влиянию Египта, но вместе с тем стремившейся к выработке собственных форм и способов выражения.

Представляется, что именно львиноголовые богини-змеи Египта являются прообразом ипостаси Апедемака в Нагаа. Львиноголовые богини-змеи хорошо известны в Египте. Упесет, Дедет, Уаджит, Мертсегер, Сехмет, Тефнут, Рененутет часто изображались в виде урея с головой льва. Многочисленные изображения уреев с головой льва украшают гробницы Рамзеса IX. Они представлены также в храме Эдфу. В соответствующих надписях эти богини ассоциировались с пламенем, направленным против врагов и уничтожающим их. Поэтому все эти ипостаси богинь носят воинственный характер и согласуются с основной направленностью культа Апедемака. Наиболее близок Апедемаку образ львиноголовой змеи в Эдфу. На рельефе, представляющем процессию богов, на постаменте изображена фигура львиноголовой змеи с телом человека, держащего в левой руке копье. Эпитет этой богини — «великая силой, которая повергает врагов».

Удивительное изображение бога с тремя головами из Нагаа, датируемое греческим или даже римским временем, хранится в коллекции египетских древностей в музее Брайтона. Бог представлен с головами льва, змеи и хищной птицы, увенчанными короной Верхнего Египта.⁹ В надписи этот бог назван Ȝš ˁȜ-ḫrw, что означает «Аш со многими лицами». Эпитет «со многими лицами», или соответственно «многоликая», имеет также львиноголовая богиня Сехмет.
________________________
[9] Аш (егип. Ȝš) — архаическое божество, правившее Ливийской пустыней, один из древнейших богов. Почитался также у ливийцев. Священной птицей Аша считался сокол. Традиционно изображался антропоморфно с головой сокола. Будучи одним из наиболее ранних богов, Аш постепенно терял известность, и после нашествия гиксосов был окончательно вытеснен в качестве покровителя Ливийской пустыни другими пустынными богами — Ха (олицетворение Ливийской пустыни) и особенно Сетом, с которыми Аш был отождествлен.

Как божественную пару, Апедемака и Исиду, возможно, следует воспринимать, исходя из надписей, сохранившихся на дверной перекладине храма Дебода, где имеется картуш по одну сторону с именем Апедемака, а по другую — с именем Исиды.

Сцена же на обратной стороне пилона этого храма не оставляет сомнения в том, что Апедемак здесь является божественной парой Исиды. На пилоне виден штандарт с изображенной Апедемака, который пронзает пленника, а также представлена Исида, приводящая пленных к царю. Апедемак изображен с букетом злаковых, так же как и на западной стене, а Исида — с вазой для возлияний. Таким образом, эта божественная пара повторяет образы египетских Осириса и Исиды в качестве символов воды и земли, т.е. составных частей культа плодородия. Следует заметить, что в храме Нагаа функция Апедемака как бога плодородия наряду с его образом бога войны выступает весьма отчетливо. Эта же линия отражена и в гимне Апедемаку в храме Мусавварат-эс-Суфра, где одним из эпитетов было «дающий питание всем людям».

Представление о льве как символе плодородия тесно связано с ассоциациями льва с водой, что прослеживается в египетском культе Осириса и Хапи. В основе этой связи лежало, очевидно, природное явление: воды Нила максимально поднимались, когда солнце находилось в созвездия льва, отсюда и лев стал одним из культовых животных божества плодородия.

«Нил начинает прибывать медленно и постепенно в новолуние после летнего солнцестояния, когда солнце проходит через знак Рака; сильно прибывает, когда солнце проходит знак Льва».
(«Естественная История» Кн. V. Плиний Старший)

Говоря о жителях Мероэ, Страбон отмечал, что они «почитают Геракла, Пана и Исиду,¹⁰ кроме другого какого-то варварского бога» (XVII.II.3). Вероятно, под «варварским богом» он имел в виду Апедемака, которому в Мероэ был посвящен, так называемый, храм львиного бога, сооруженный по типу храмов Мусавварат-эс-Суфра и Нагаа.
________________________
[10] О почитании Пана в Мероэ сообщают Диодор (III. 9) и Страбон (XVII. 2. 3). Здесь, под именем Пана, предстает древний египетский бог Мин. Пан и Мин были богами плодовитости. Под Гераклом Страбон имеет в виду, конечно же, Гора, сына Исиды.

В мероитском храме сохранилась надпись с посвящением богу Апедемаку, увенчанная крылатым солнечным диском. Надпись начинается с имени львиного бога Апедемака. Здесь же встречаются имена трех богов — Апедемака, Исиды и Гора, напоминающих известную египетскую триаду — Осирис, Исида и Гор, только египетский Осирис заменен мероитским Апедемаком. Назначение его, в значительной мере, связано с функцией бога плодородия. Об этом свидетельствуют пучки злаков в его руках, эта же функция логически переходит к нему при замене им египетского Осириса.

Почитание Апедемака, на территории мероитского царства, неразрывно связано с культом льва, следы которого встречаются в различные эпохи, в различных местностях. Образ бога-льва включал в себя символы царской власти, силы, воинской доблести и победы, и вместе с тем, связывался с понятиями воды и плодородия. Возникнув в относительно поздний период существования независимого государства Куш, культ Апедемака отражал различные аспекты поклонения льву как в северной, так и в южной части царства, которые сконцентрировались в одном образе главного бога мероитян.

В Санаме были найдены три захоронения со скелетами молодых львов. У одного из этих животных на шее сохранился амулет уджат (wḏȝt), в виде ока Гора, у другого — стеклянные бусы с таким же амулетом, а на правой ноге — браслет.

Это погребение вместе с обнаруженными там священными амулетами не оставляет сомнения в культовом назначении захоронения львов. Подобные захоронения неизвестны в Египте, однако по аналогии с практикой мумификации священных животных льва можно рассматривать как культовое животное, посвященное определенному богу. Львиный бог в Куше известен только под одним именем — Апедемак, следовательно, и посвящение льву должно относиться именно к нему.


Аманиторе, царица Куша приветствует Апедемака.
Культ льва в Египте и Куше, скорее всего, не связан общим происхождением, хотя и не исключает взаимовлияния отдельных элементов. Такие явления, как лев — символ царя, лев, повергающий врага, лев — хранитель ворот храма или лев — архитектурное оформление водостока, встречаются и в Египте и в Куше. Отличительная особенность культа Апедемака в Куше — переход к нему функции бога плодородия, не известной ни у одного львиноголового божества в Египте.

Многочисленные фигурки, статуэтки, орнаменты и украшения с изображениями львов могут, по всей вероятности, считаться либо прообразом Апедемака, либо формой проявления его культа в зависимости от времени находок и их назначения.

Наиболее частая тема образа Апедемака-льва — это тема войны, которая видна в многочисленных его изображениях, сопровождающихся оружием, связанными пленниками и сценами победы над врагом. Этой же цели служат изображения льва, сопровождающего царя и царицу, а также царские украшения, связанные со львом, где темы бога-льва и победной мощи царственного повелителя тесно переплетены.

Различные направления культа Апедемака определяются главным религиозным представлением о царе-льве, которое отражает существо его культа. Соединение царской и божественной символики обусловило, очевидно, положение Апедемака как главного бога Мероитского царства, культ которого проник в различные сферы жизни. Представление о царе-льве было известно и в Египте. Но в том четком и концентрированном виде, как оно предстает при изучении культа Апедемака, его можно считать отличительной особенностью религиозной идеологии мероитской эпохи.


МААХЕС

Дубликатом Апедемака можно считать бога войны Маахеса.¹¹ Основные места его культа были сосредоточены в Нижнем Египте: в Тарему (егип. Tȝ-rmw, греч. Λεοντόπολις) и Бубастисе (егип. Pr-bȝst, греч. Βούβαστις). В Верхнем же Египте центром поклонения был Афродитополь (греч. Ἀφροδιτόπολις).¹² В более позднее, греко-римское время, он также почитался в Эдфу, Дендере, на острове Филы, в Нубии и оазисе Бахария.

Маахеса изображали антропоморфно с головой льва; иногда в обеих руках он держит ножи и носит либо двойную корону пшент либо корону атеф. Так же Маахеса изображали как льва пожирающего пленных. Титулами Маахеса были: «Господин убиенных», «Властитель ножа» и «Алый господин».

Первые письменные упоминания о Маахесе появились в период Нового царства. Некоторые египтологи высказывают мнение об иноземном происхождении Маахеса и отождествляют его с Апедемаком, которому поклонялись в Нубии и Западной пустыне Египта.

Маахес считался сыном бога Ра и богини-львицы Баст, либо сыном воинственной Сехмет (преимущественно в Верхнем Египте). В священной ладье Ра, Маахес сражается со змеем Апопом во время ночного путешествия Ра в Дуате.

В храмах города Тарему где поклонялись Маахесу содержали ручных (одомашненных) львов. Храм Маахеса располагался рядом с храмами богинь Баст и Сехмет. Древнегреческий историк Клавдий Элиан писал:

«В Египте поклоняются львам, и там есть город названный в честь них. (…) Львы имеют храмы и многочисленные места в которых бродят; плоть волов поставляется им ежедневно (…) и львы едят под звуки египетских песен».

___________________________
[11] Маахес (егип. Μȝj-ḥs; греч. Μάιχες, Μαχές, Μιχός, Μίυσις, Μίος) — в древнеегипетской мифологии львиноголовый бог войны, грозы, песчаной бури и испепеляющей жары.

[12] Tp-jḥw (Pr nbt Tp-jḥw, Дом госпожи Tp-jḥw) — Теп-иху, греч. Афродитополь (Ἀφροδίτης πόλις), столица XXII верхнеегипетского нома, лежащая почти напротив Медума на восточном берегу Нила. Здесь почиталась богиня Хатхор, которую греки отождествляли с Афродитой.


_______________________________

Изида (Исида, егип. Ἰs.t, лат. Isis, др.-греч.Ἶσις) — одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога.

Символом Изиды был царский трон (егип. st), знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Изида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Изиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа.

Небесные проявления Изиды — это, прежде всего, звезда Сопдет (Spdt, Сириус), «госпожа звезд», с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Хесамут (Ḥsmwt, мать грозная), с помощью своих спутников — крокодилов, стерегущая ногу (бедро быка), расчлененного Гором, бога Сета (Месхетиу, созвездие Большой Медведицы).¹

Также Изида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Еще одно воплощение Изиды — богиня Шентаит, предстающая в облике коровы покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого Осириса.
_________________________
[1] Msḫtjw — Месхетиу, др.-егип. название созвездия Большой Медведицы. Название переводят как «Тот, кто не знает гибели», т.е. никогда не опускается за горизонт. Другое название созвездия Большой Медведицы — Хепеш («Бедро быка»).
Ḫpš (Хепеш) — «Бедро быка», северное приполярное созвездие, отождествляемое с Большой Медведицей.

Изиду, как и ее сестру Нефтиду, иногда называют Оком Ра. Изида — дневное око, путешествует в солнечной ладье; Нефтида — лунное око, ее ладья — ночная. Стоя у врат загробного мира, они перекладывают тело бога [Осириса] с солнечной дневной ладьи на лунную ночную.

«Слова, сказанные Нефтидой, сестрой бога, Оком Ра, госпожой небес, владычицей всех богов (дерево позолоченное, высотой два локтя): "Я — сестра. Защищаю я члены твои двумя руками, укрепляя сущность твою".»

«Возвращается она, возвращается она, Око Хора в мире!»

«Возвращающееся Око» — это богиня зари, Хатхор, ипостась Изиды (егип. Ḥwt-ḥr, «дом Гора», «лоно рождающее Гора»). Возвращающееся «Око Хора» несет с собой свет возрождающегося солнца и ликование всего живого.

«Видит он [бог Ра] дочь свою [Хатхор] в облике ее неизменном и Ра соединяется с Раит (Rˁt). Небеса в радости, земля в ликовании, ибо воссоединился Тот-что-в-Горизонте с Той-что-в-Горизонте; слышен клич счастья в земле Атума из-за Ра, воссоединившегося со своим Оком правым»…

Почиталась Изида и как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев; соответственно ее (как и сестру Нефтиду) изображали в виде соколицы или крылатой женщины. Вместе с той же Нефтидой, а также богиней Хекет, Изида выступает как покровительница рожениц, облегчающая роды и определяющая судьбу новорожденных царей.

Египтяне отождествляли всех своих фараонов с Гором, поэтому каждый фараон считался сыном Изиды и законным наследником Осириса.

Ни одно египетское божество (за исключением Сераписа) не получило такой широкой популярности в греко-римском мире, как Изида. В IVв. до н.э. храм Изиды был построен в Пирее, во IIв. до н.э. на острове Делос. Известны также святилища Изиды в Тифорее (близ Дельф), в Кенхрее (около Коринфа) и других местах Греции. В Италии культ Изиды распространяется начиная со II в. до н.э.; воздвигаются храмы Изиды в Риме, Помпеях, Беневенте и других городах. Имеются памятники, свидетельствующие о культе Изиды в Галлии, Испании, Британии. Если сначала ее культ связан с культом Осириса, то в греко-римскую эпоху он приобретает самостоятельное значение, и Изида выдвигается на первый план, принимая на себя многие функции Осириса.

Со временем образ Изиды вобрал в себя образы многих других богинь, в том числе и образ богини-кобры Рененутет (Рененут). В египетской религии Рененутет (егип. Rnnt, Rnnwtt; греч. Θερμουθίς (Термутис), от θέρος, «урожай» и μούθ, «мать») — богиня плодородия, хранительница собранного урожая, мать бога зерна Непри.

Рененутет дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Имя Рененутет означает «дающая имя» (rn-nwtt).

Но имя ее можно прочесть и иначе, как ренен-утет (rnn-wtt), в связи с чем, смысл меняется на значение «кормящая змея». Как кормящая змея, Рененутет изображалась в виде женщины с головой кобры, кормящей грудью своего сына Непри. Ее называли «Богиней житниц», и «Богиней плодородных полей».

Поэтому неудивительно отождествление Рененутет с Изидой, которая, как и Рененутет, тоже была кормящей матерью и богиней плодородия.

Об Изиде писали многие античные авторы (с благоговением Плутарх и Апулей, с иронией Лукиан из Самосаты и Ювенал). Культ Изиды повлиял на христианскую догматику и искусство. Образ богоматери с младенцем на руках восходит к образу Изиды с младенцем Гором. Статуэтки Изиды сохранялись как реликвии в некоторых средневековых церквах (в Сен-Жермене, Кельне).

«О, святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благодеяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительствуешь,² в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой рока нерасторжимую пряжу распускаешь, ярость Судьбы смиряешь,³ зловещее светил течение укрощаешь. Чтут тебя вышние боги, и боги теней подземных поклоняются тебе; ты круг мира вращаешь, зажигаешь солнце, управляешь вселенной, попираешь Тартар. На зов твой откликаются звезды, ты чередования времен источник, радость небожителей, госпожа стихий. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы, подымаются всходы. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах блуждающие, змеи, в земле скрывающиеся, чудовища, по волнам плывущие. Но я для воздаяния похвал тебе — нищ разумом, для жертв благодарственных — беден имуществом: и всей полноты речи не хватает, чтобы выразить чувства, величием твоим во мне рожденные, и тысячи уст не хватило бы, тысячи языков и неустанного красноречья потока неиссякаемого!»
(Гимн из «Посвящения в таинства Изиды». Метаморфозы. XI, 25. Луций Апулей)

_________________________
[2] Исида почиталась Владычицей морей и покровительницей мореплавателей, одним из ее священных символов был корабль. Хотя здесь также возможны, аллюзии с серпом Луны, которая в виде ладьи проплывает по ночному небу. В эпоху поздней античности Исиду отождествляли с луной. Это произошло в процессе синкретизации с другими главными богинями разных народов. Изначально, Исида была богиней плодородия, т.е. богиней-матерью (плодоносящей богиней-землей). Но по мере распространения культа Исиды по миру, ее часто соотносили с местными лунными богинями-девами. Что породило сложный образ девы-матери, часто изображаемой с ребенком Гором на руках. Этот образ был позднее воспринят христианской традицией. Да и имя Мария (Μαρία) подозрительно похоже на эпитет Исиды — Мэра (Μαίρα), который соотносит Исиду с ее главным небесным проявлением — звездой Сириус.

Μαῖρα, ион. Μαίρη ἡ звезда Сириус Anth.

[3] Возможно, игра слов: рассматриваемого выше эпитета Исиды — Мера (Μαίρα) и имени богини судьбы — Мэра (Μοίρα). Изначально богиня судьбы (в русской транскрипции — Мойра) появляется в единственном числе (упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее»), как безличная необходимость, неподвластная даже Зевсу.

Μοῖρα ἡ Мойра или Мэра (богиня судьбы, смерти или несчастья); αἱ Μοῖραι (лат. Mœræ, Мере) — Мойры, три богини судьбы: Κλωθώ, Λάχεσις и Ἄτροπος Hom.

Еще один гимн в честь Изиды, из храма на острове Филе:

«О, Исида, Великая Матерь Бога, госпожа Филе, Божественная жена, Супруга чтящая, Мать Бога, Великая Супруга царская, Украшение сокровенное, Госпожа красот дворца, Владычица желанная полей зеленых, Кормилица, красотой дворец наполняющая, Аромат дворца, радости владычица, та, что в храме незримая шествует, слезами дождя поля зеленящая. Госпожа, сладостная любовью небесной, в Египте Нижнем и Верхнем царственная, богам великим приказ отдающая, та, чьими словами жива Вселенная, Царица, словами хвалы преисполненная, Госпожа красоты, пред ликом чьим мирра воскурена. От слезы ее вновь Нил разливается, что дает жизнь человеку и зелени. Она, богов алтари наполняющая, та, что тексты хранит сокровенные. Госпожа небес, земли, мира загробного, Сотворившая их, задумав в сердце, в руках воплотив… Божественная Душа в городе каждом, хранящая Хора, сына своего, Осириса, своего брата. Хвалы тебе, Матерь Бога, небес владычица, та, что в мир нисходит, неся спасение. Та чьим именем вовек живы святилища. Та, что сердцу дает надежды сокровище»…

СИРИУС

Сириус, возглавляющий созвездие Большого Пса, греческие легенды связывали с собакой Ориона (κύων Ὠρίωνος), которая вознеслась на небо вместе с хозяином после его гибели. Шумеры называли созвездие Большого Пса — «Собака Солнца». Греки — «Пёсья звезда» (Κύναστρον). Pимляне называли Сириус — Canicula (Собачка). В китайской астрономии звезду называли Лан (Волк) или Тяньлан (Небесный волк).

Греки ассоциировали Сириус с летней жарой: название звезды происходит от слова, означающего «жаркий». В Древнем Риме период летней жары, совпадавший с началом утренней видимости Сириуса (гелиакический восход), называли «dies caniculares» — «собачьи дни» (июль-август).

Σείριος ὁ (sc. ἀστήρ) Сириус (звезда) или созвездие Большого Пса Hes., Eur.
σείριος 3 палящий, знойный, жгучий; ex. σ. ἀστήρ Hes. и σ. κύων Aesch. = Σείριος
Siriacus, -a, -um [Sirius] палящий, знойный (calor Eccl).
Sirius (греч.; лат. Canicula) Сириус.
sirius, -a, -um adj. к Sirius I: ardor S. V палящий зной (в июле-августе).
canīculāres, -ium n (sc. dies) каникулярные дни, т.е. самая знойная пора года (canicularium aestus Pall).
canīculāris, -ae [canicula 2] каникулярный, связанный с восходом Сириуса, т.е. палящий, знойный, жгучий (dies Pall; inclementia Sid).

Кстати, один из эпитетов Изиды — Термутис (Θερμουθίς) — переводят не только как «Мать урожая», но и как «Жаркая», производя его от θερμότης (тепло, жар). Подобная трактовка также могла быть связана с летней жарой, которую приносила с собой Изида-Сотис после гелиакического восхода Сириуса.

Сотис (Σῶθις) — другое греческое название Сириуса. Египтянам Сириус был известен как Сопдет (Spd, Spdt, Sept). Также египтяне называли Сириус «Лучезарной Звездой Нила», «Слезой Изиды», «Управителем Солнца».

В Египте напрямую связывали гелиакический (первое появление звезды в утренних лучах солнца после некоторого периода невидимости) восход Сириуса и начало разлива Нила, по нему же определялся день Нового года. В зимнее время Сириус сиял необыкновенным светом всю ночь, но затем появлялся лишь вечером на западе, а вскоре и вовсе исчезал за горизонтом. Через 70 дней Сириус вновь появлялся на востоке — разливался Нил, и это совпадало с днем летнего солнцестояния. Встречи первых предутренних восходов Сириуса отмечались как большие торжества и сопровождались особыми церемониями.

На стеле Изиды написано: «Я — мать Хора царя. Я — восходящая (звезда) в созвездии Пса». Эта звезда — Сириус. Спутником Изиды был бог Осирис, воплощавший в себе созвездие Ориона. Из гимна Изиде: «Дай мне увидеть сына твоего, владыку загробного мира, в то время, когда ты светишь над его головой, и сияние лучей твоих покоится на нем, так что отец соединен с сыном».


ПАНТЕЯ

Культ Исиды пользовался широкой популярностью в Египте и далеко за его пределами, особенно со времени эллинизма. В греко-римском мире ее называли «та, у которой тысячи имен», «имеющая множество имен» (μυριώνυμος), или Пантея (Ἶσις Πανθέα), т.е. Всебогиня.

«Вот я пред тобою <…> мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там Фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики — Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, — Пафийской Венерой, критские стрелки — Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, элевсинцы — Церерой, древней богиней, одни — Юноной, другие — Беллоной, те — Гекатой, эти — Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи солнца, арии⁴ и богатые древней ученостью египтяне — почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем, — царственной Исидой».
(Луций Апулей. Метаморфозы. XI, 5)

Гимн, обнаруженный в притворе одного из храмов в Фаюмском оазисе, относящийся ко времени правления Птолемея Авлета или Клеопатры, гласит:

«Дарительница богатств, царица богов, всемогущая, счастливая судьбой, Исида, великая именем, создавшая все сущее! Ты подумала обо всем, чтобы дать людям жизнь и мир. Ты установила законы, чтобы царил порядок, изобрела искусства, чтобы жизнь была хороша. Ты создала прекрасный цвет всех плодов. Благодаря Тебе существуют небо и земля, веяние ветров и сладкие лучи солнца. Благодаря Твоему могуществу осенней порой волны Нила выходят из берегов и кипящая вода заливает все вокруг, чтобы было вдоволь плодов. Все народы, какие живут на бескрайней земле, — эллины, фракийцы, варвары — все прославляют Твое прекрасное благое имя, хотя на родном языке каждый зовет Тебя по-своему: сирийцы и лидийцы призывают Тебя как Астарту, Артемиду, Анайю, Лето; фракийцы как Мать богов; эллины как Геру и Афродиту, как добрую Гестию, как Рею и Деметру; египтяне же как Единую, ибо все эти богини, с такими разными именами, Ты Единая.

Госпожа, не перестану прославлять Твое могущество, бессмертная избавительница, носящая много имен, благая Исида, охраняющая от войн города и людей. Все, ожидающие смерти в тюрьме, жестоко без сна страждущие, плывущие по морю во время страшной бури, когда гибнут люди и тонут корабли, — все обретут спасение, моля Тебя, чтобы Ты пришла на помощь. Внемли моим молитвам, Госпожа великого имени, окажи свое милосердие, избавь от печалей!».

Еще один гимн, относящийся к более позднему времени, сохранился в виде надписи, найденной на острове Иос. Он представляет собой монотонную литанию.

«Я Исида, госпожа всей земли. Я дала людям законы и правила, которых никто не может изменить. Я старшая дочь Хроноса. Я жена и сестра царя Осириса. Я звезда в созвездии божественного Пса. Для меня построен город Бубаст. Я отделила землю от океана. Я указала путь звездам, солнцу и луне. Я изобрела мореплавание. Я дала правосудию силу. Я соединила мужчину с женщиной. Я сделала так, что женщины носят плод до десятого месяца. Благодаря мне дети любят родителей. Я караю тех, кто не чтит отца и мать. Вместе с братом моим Осирисом я положила конец людоедству. Я показала людям мистерии. Я научила людей создавать изображения богов. Я установила божьи храмы. Я свергла тиранов. От меня произошла любовь мужчин к женщинам. Благодаря мне правосудие сильнее золота и серебра, а правда прекрасна. Я создала супружеские союзы».

В трактате, одного из основоположников египтологии, Плутарха «Об Исиде и Осирисе», упоминается отождествление Исиды с Афиной в свете «всевременной» сущностной природы Исиды: «в Саисе изображение Афины, которую они (египтяне) называют Исидой, имело такую надпись: "Я есмь всё бывшее, сущее и будущее, и еще никто из смертных не приоткрыл моего покрова"».⁵
_________________________
[4] Ἄριοι οἱ арии (население персидской обл. Ария) Her.; ex.: Ἄριος κομμός Aesch. — плач ариев.
[5] Ἐγώ εἰμί πᾶν τὸ γεγονὸς καì ὄν καì ἐσόμενον καὶ τὸν ἐμὸν πέπλον οὐδείς τω θνητὸς ἀνεκάλυψεν. (Plut. De Is. et Os.)


Бернар Лиетар
ЧЕРНАЯ МАДОННА

Св. Бернар Клервосский, основатель цистерианского монашеского ордена, рассматривается как одна из наиболее влиятельных персон XII века. Он родился в Фонтейне, возле Дижона, во Франции, где была церковь Черной Мадонны. Будучи мальчиком, он получил свое призвание, согласно легенде XIV века, от «трех капель молока Черной Мадонны» в Сан-Варле возле Шатильон-сур-Сен, во Франции. Необычное призвание должно указать нам на то, что здесь не обошлось без тайных традиций. «Три капли молока девственницы» — одно из традиционных названий мистического «materia prima» (сырой материал) алхимиков.

Бернар, воодушевленный этим, взял цистерианский орден, к тому времени сократившийся до кучки монахов, и превратил его в «огромное многонациональное предприятие цивилизации», включающее сотни монастырей от России до Иберийского полуострова, каждый из которых был посвящен Деве Марии. В противоположность современным христианским традициям, все официальные документы храма, включая Правила, всегда ставили имя Девственницы перед именем Христа.

Он написал две сотни изумительных проповедей о Соломоновой «Песне песней», поэмы, почитавшейся евреями как один из самых важных текстов. Эта «Песнь» начинается со слов: «Дщери иерусалимские, черна я и прекрасна». Он весьма поощрял путешествия пилигримов в Сантьяго де Компостела, и называл ее «Дорогой Млечного Пути» (намек на переполненную грудь Хатор, или ссылка на Исиду?), которая связывает святилища Черной Мадонны и буквально усеяна местами, связанными с бенедиктинскими, цистерианскими и тамплиерскими орденами.

Заметьте, что не только Святой Бернар посвятил свою жизнь поклонению Черной Мадонне. К примеру, святой Игнатиус из Лойолы отдал свой меч Черной Мадонне из Монсеррата в Испании, когда решил организовать орден иезуитов. Жанна д'Арк молилась Черной Мадонне, известной как Notre Dame Miraculeuse, а ее мать молилась Черной Мадонне за свою дочь, заключенную в Ле Пуй. Гёте использовал ее образ для раскрытия смысла «вечной женственности» в своем «Фаусте».

Несколько Черных Мадонн, как, например, в Болоньи или в Саблоне, появились, как сообщается, стоящими на лодке без экипажа с копией Евангелия на восточном языке. Это их «прибытие» — точное повторение ритуала на Ниле в Гелиополисе, где Исида представляется как «Звезда моря», «Трон мудрости» и «Царица небес»⁶ — три титула, которые св. Бернард напрямую применяет к Черной Мадонне. Более того, одно из первых изображений Девы Марии, кормящей грудью младенца Христа, было расположено в христианском монастыре в Иеремее, египетской Сахаре, и очевидно вдохновлено египетской иконографией с изображением Исиды, кормящей Гора.

Необычная черта легенды, приписываемая большинству Черных Мадонн — и только этим типам статуй — заявление, что статуя не была сделана, а обязательно найдена поблизости или даже в самом древнем языческом символическом месте. Например, Черная Мадонна из Авиота была найдена в древнем полом дереве; Черная Мадонна Болоньи — на корабле без команды; Черная Мадонна Лак де ля Мэйкс — возле кельтского святого источника; Черная Мадонна Чартреза была обнаружена в «пещере друидов». Эти последние оказались дольменами, относящимися ко временам мегалита.
_________________________
[6] «Звезда моря» — путеводная звезда Сириус, отождествляемая с Исидой. Название Сириуса — Stella Maris — римскими моряками, вероятно, заимствовано от греческого Μαίρα (Мэра).
Μαῖρα, ион. Μαίρη ἡ звезда Сириус Anth.
«Трон мудрости» — эпитет, в котором обыгрывается египетское значение имени Исиды (Ἰst) и ее главный символ — трон (st), изображение которого часто помещается на голове богини.
«Царица небес» — в эпоху поздней античности Исиду отождествляли с Луной.

Более того, эти статуи оказываются важными пометками на дороге в Сантьяго де Компостела. Эта дорога — одна из старейших дохристианских путей в Европе, как было доказано пометками, относящимися к каменному веку. Для немецкого ученого Дитмара Кампера это «все означает, что культ Черной Мадонны относится к древнейшим религиозным культам, известным человеку». Французский автор Жак Бонвин заключает: «Только Черная Мадонна была способна кристализировать все поверья языческих традиций с христианской верой, без фальсификации хоть одного из всех бесчисленных поверий. В этом Черная Мадонна уникальна».




Существует невероятное политическое напряжение, порой даже враждебность между общедоступными и тайными традициями внутри христианской религии. Все указывает на то, что Черная Мадонна была частью борьбы за влияние в X-XIII веках между Римом и тремя христианскими орденами (бенедиктинским, цистерианским и тамплиерским).

Жак Хайнен проанализировал изображения сотен Черных Дев (Vierges noires) и составил описание так называемой истинной Черной Мадонны, которая имеет характерные особенности:

- История оригинальных святилищ Черной Мадонны всегда имела связь с Бенедиктинцами, цистерианским или тамплиерским орденами. Эти три ордена имели по меньшей мере одну хорошо документированную связь. Св. Бернар реформировал орден Бенедектина, создав цистерианский орден, и был автором «Правил храма».

- Все они датируются одним и тем же периодом (X-XIII века). «Ни одна оригинальная Черная Мадонна не датируется позже XIII века».

- С небольшой долей ошибки все они одного размера, около 70 см высотой и с основанием 30х30 см. Что еще более удивительно, размеры тела Матери колеблются между 63 и 68 см, что, согласно Бонвину, есть точная приближенность к святой египетской «Coudee» высотой 63,5666 см. Нет другого примера в романской искусстве, где размер был бы настолько стандартизирован; это нехарактерно для распятий, статуй «нормальных» Дев или других святых.

- Хотя все Черные Мадонны — очень маленькие объекты, «они, кажется, были сделаны по одним специфическим стандартам». Они всегда представлены «Девственницей в величии», где сидящая Мать и Ребенок смотрят в одну точку в далекой перспективе. Лик Девственницы с восточным налётом выражает священную строгость, который контрастирует с типичными романскими Девственницами, представляющих женщин этой области. Лицо Девственницы вырезано более тщательно, чем лицо Ребенка, и этим подчеркивается большая важность фигуры Матери, нежели Ребенка.

- Скульптура всегда неизменно размещается в месте дохристианского культа кельтской или другой языческой Матери Богини. Даже когда целый собор строился для Нее, она всегда хранилась в склепе под собором. Святилища часто располагались возле святых источников или колодцев, или же возле дохристианских капищ.

- Скульптура часто была вырезана из фруктового дерева или драгоценного кедра, что также было не типичным для того периода. Оба эти дерева имели важный символизм (хотя довольно спрятанный, поскольку дерево не было видно под многоцветной покраской). Символизм фруктового дерева очевиден; кедр был более пророческим деревом в Египте, связанным с легендой об Исида и Осирисе, фруктовое же дерево связано со смертью — возрождением и творческими силами.

- Статуя всегда располагалась на пути паломников, дорога вела либо к самому святилищу, либо к основному пилигримскому пути Средних веков в Сантьяго де Компостела. Сантьяго — самая западная страна континентальной Европы, которая рассматривалась как святая область даже до христианства. Это — «Finis Terrae», край земли. Finis Terrae также отделяет Сантьяго от моря, где встречаются символически четыре космических элемента: земля, вода, воздух и огонь заходящего солнца.

- Легенда, связанная со статуей, обычно имеет ясный восточный элемент: крестоносец, принесший статую с востока, пилигримы на святую землю, спасенные, разбуженные Ею, и т.д. В некоторых случаях даже имя Ее ясно. Во время Французской революции Черная Мадонна города Чартес была сожжена под лозунгом «смерть египтянке». Та же кличка «египтянка» приписана Черной Мадонне Меймака, статуе, датированной XII веком. Легенды всегда ссылаются на чудеса, которые Она совершает. Например, спасенные жизни трех крестоносцев или трех заключенных в Египте или трех моряков. Она часто имеет репутацию умеющей воскрешать детей, рожденных мертвыми, по крайне мере на время, необходимое для их крещения. Она также может помочь бесплодным женщинам стать матерями, а беременным — иметь здоровых детей.

- Она сидит на троне, называемом кафедрой (от греч. καθέδρα, также являющегося основой слова cathedral — собор). Этот трон — точная копия трон, который идентифицируется в Египте с Исидой, и означает «Место мудрости, один из главных титулов Исиды».

- Официальный титул, прилагаемый к этой статуе — Альма Матер («Благородная Мать»),⁷ титул, которым американцы называют университеты, в которых они учились.
_________________________
[7] Эпитет Alma Mater имеет неоднозначное прочтение. Чаще переводят как «кормящая мать». Если Мадонна держит на руках младенца — этот перевод очевиден. Когда же Мадонна изображалась одна — предпочтителен перевод «почитаемая (прославляемая) мать».
alma, -ae почтенный, почитаемый; ex.: alma urbs — славный, почтенный город, именно город Константинополь (1. 7 pr. C. 2, 53).
almus, -a, -um 1) кормящий, питающий; 2) благодетельный, благодатный.

Символическое значение статуй Исиды и Мадонны одно и то же, о чем свидетельствует надпись внизу: «Virgini pariturœ» (Деве, имеющей родить). Ш.Бигарн упоминает о нескольких статуях Исиды с именно таким посвящением. Пьер Дюжоль приводит у себя в книге «De dictis Germanicis» схожую надпись: «Isidi, seu Virgini ex qua filius proditurus est» (Исиде, или Деве, у которой родится Сын). Исида, в этом случае, символизирует землю до оплодотворения, которую возродят к жизни солнечные лучи.

В наши дни Черные Девы встречаются редко. В этом отношении наиболее богат Шартрский собор: в нем их две. Одна (восседающая на троне), выразительно названная Нашей подземной Госпожой (Notre-Dame-sous-Terre), находится в крипте, и на цоколе этой статуи — надпись «Virgini pariturœ» (Деве, имеющей родить).

Другая, так называемая Наша Госпожа у колонны (Notre-Dame-du-Pilier), снаружи, в нише с ex voto в виде пылающих сердец. К ней, по словам Витковски, стекается много паломников. «Первоначально, — добавляет он, — каменная опора статуи, подобно ноге святого Петра в Риме или колену Геркулеса, бога, особо почитаемого сицилийскими язычниками, была вся в щербинках от поцелуев пылких почитателей. В 1831г., дабы предохранить статую от чересчур рьяных верующих, ее огородили деревянными панелями». Подземная Дева Шартра — один из древнейших объектов паломничества. По рассказам местных средневековых хронистов, сперва это была старинная статуя Исиды, «изваянная еще до Иисуса Христа». Однако теперешняя скульптура датируется самым концом XVII в. Статую Исиды неизвестно когда разбили и заменили деревянной статуей Богоматери с сидящим на ее коленях Младенцем. В 1793г. эту статую сожгли.

У Черной Девы из собора Нотр-Дам дю Пюи руки и ноги закрыты, ее без единой складки платье с застегнутым воротом расширяется книзу и ниспадает до пола, образуя как бы треугольник. На ткани изображены виноградная лоза и пшеничный колос, иносказательно представляющие хлеб и вино евхаристии. Голова Младенца увенчана такой же роскошной короной, как и у Матери.

Госпожа наша Исповедница (Notre-Dame-de-Confession), знаменитая Черная Дева из крипт церкви Сен-Виктор в Марселе, замечательный образец изящества для древней скульптуры крупных размеров. Мадонна держит в правой руке скипетр, и ее голова увенчана короной с тремя цветками.

Хорошо известна Госпожа наша Рокамадурская, тоже неизменно привлекающая паломников (посещавших ее еще в 1166г.), авторство приписывается иудею Закхею, начальнику мытарей в Иерихоне. Статуя возвышается над алтарем в часовне Девы, возведенной в 1479г.

Черную Деву церкви Сен-Блез в Виши, как утверждал еще в XVII в. священник Антуан Гревье, почитали «спокон веков». Специалисты относят скульптуру к XIV в., а так как самые древние части церкви Сен-Блез датируют лишь XV в., аббат Алло, сообщающий нам об этой статуе, полагает, что прежде она стояла в часовне Сен-Николя, заложенной в 1372г. Гильомом де Ам.

Своя Черная Дева есть и в церкви Геоде в Квимпере, называемой также церковью Нотр-Дам де ля Ситэ.

Камиль Фламмарион рассказывает, что 24 сентября 1871г. он видел такую же статую в подвалах Парижской обсерватории. «Громадное здание времен Людовика XIV, — пишет он, — возносящее балюстраду террасы на высоту двадцати восьми метров, на те же двадцать восемь метров уходит вниз, под землю. На углу одной из подземных галерей бросается в глаза небольшая статуя Девы, поставленная там в 1671г. В стихотворном тексте, выгравированном у стоп Девы, ее именуют Госпожой подземелья (Nostre-Dame de dessoubs terre)».


В.А. Никонов
О ЕДИНСТВЕ СВЯЩЕННОЙ СИМВОЛИКИ

Культ Изиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Как вселенская богиня-мать, Изида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма не только в Египте, где ее культ и таинства процветали в Александрии, но и в Малой Азии, и во всем Средиземноморье.

Известны ее храмы (лат. Iseum) в Библе, Афинах, Риме; неплохо сохранился храм, обнаруженный в Помпеях. Алебастровая статуя Изиды III века до н.э., обнаруженная в Охриде, изображена на македонских денарах. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Изиды в Риме. На одном из изображений на триумфальной арке Траяна в Риме император показан жертвующим вино Изиде и Гору. Император Галерий считал Изиду своей покровительницей.

Она награждалась многочисленными эпитетами, и о ней говорили, что она — Богиня с тысячью имен. Вероятно, Изида (араб. عشتار‎‎ Иштар, перс. ایشتار‎ Истар, ивр. עשתרת‎ Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ ) послужила прообразом «Великой Богини Матери», культ которой под разными именами был распространен в Северной Африке, Малой Азии и по всей Европе.

На первом фото — Кибела, держащая в руке символ солнца. Далее — Хеттская Богиня Мать, копия Изиды с младенцем Гором. Третье изображение Великой Матери из музея Анкары похоже на древнеримское, женская фигура, восседающая на троне, по обеим сторонам от трона — львы, отличают фигуры женщин — только пышность форм.

Следующие три фигуры Великой Матери похожи между собой, у каждой за спиной находятся крылья, подчеркивающие их небесную, божественную сущность. Первая из них — изображение Великой Матери, найденное на Кубани в скифском кургане, это означает, что, по меньшей мере, у части скифов была единая вера с другими народами древности.

Скифская Великая Богиня-Мать изображена одетой в длинное платье, видимо, скифы считали недопустимым изображение обнаженного тела. Скифское изображение похоже на персидское, возможно, что образ Великой Матери богов был заимствован скифами у персов.

Далее вавилонское или шумерское изображение Богини Иштар. Анахита одета в длинное платье, но правая ее грудь обнажена, что, по-видимому, является символом материнства, руками она удерживает около себя двух львов.

Многогрудая Богиня плодородия Артемида — родом из города Эфеса, расположенного на средиземноморском побережье Малой Азии. Ее лицо и руки темного цвета, как у изображений Черной Мадонны — христианской Великой Матери. Вероятно, ее образ так же заимствован у египетской Изиды.

Большое количество храмов Изиды и Осириса было построено в Галлии, причем один из наиболее заметных храмов находился в Лютеции — будущем Париже. Население Лютеции состояло из кельтского племени, которые называли себя паризии (лат. Parisii). Само название Париж (Paris) переводится, как Храм Изиды (Par-Isis). Об этом пишет Жиль Коррозе в «La Fleur des Antiquitéz de la plus que noble et triumphante ville et cité de Paris» («Цветок Античности из самых благородных и триумфных городов и городков Париж»), опубликованном в 1532г. Наполеон, любивший все египетское, верил в такую версию происхождения названия Парижа, и в течение некоторого времени символика Изиды демонстрировалась на официальной печати города. В каменную кладку собора Нотр-Дам включен алтарь Изиды, и вполне вероятно, что сам собор построен над храмом Изиды. Известно, что в ХVI в. одна женщина подверглась суровому наказанию за поклонение статуе Изиды, сохранившейся в Нотр-Даме.

В самой северной провинции Римской империи — Британии один из храмов Изиды был расположен в Лондинии (Londinium). Изображения Изиды найдены в Честере, Сиренчестере, Глостере, на вилле в Велвине. Следы культа Изиды находят даже на берегах Дуная. В римское время Изида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьезной соперницей становления раннего христианства.

Очень интересна история древнеегипетского обелиска, который по указанию Юлия Цезаря доставили в Рим и установили у входа в храм Изиды на Марсовом поле. В XVIIв. по указанию Папы Александра VII обелиск из храма Изиды был установлен в Риме перед храмом XIIIв. с очень символичным названием «Chiesa di S. Maria sopra Minerva». Название храма означает — церковь Святой Марии над Минервой, церковь названа так потому, что находится на месте храма Минервы.

Согласно древне-римскому календарю праздник трапезы Минервы римляне отмечали в сентябре, а поскольку сентябрь связан с зодиакальной Девой, то Минерва — это Дева. Святая Мария тоже является Девой, соответственно и христиане и нехристиане считали этот храм посвященным Деве.

По мнению известного этнографа и религиоведа Джеймса Фрэзера, элементы культа Изиды оказали значительное влияние на христианскую обрядность:

«Величественный ритуал Изиды — эти жрецы с тонзурами, заутренние и вечерние службы, колокольный звон, крещение, окропление святой водой, торжественные шествия и ювелирные изображения Божьей Матери (…) — во многих отношениях напоминает пышную обрядовость католицизма».

Праздники Изиды отмечались с особым размахом вплоть до конца пятого века н.э., когда с распространением христианства был введен культ поклонения Деве Марии.

В среде коптских христиан древнеегипетская богиня Изида долгое время, вероятно до самого вторжения Наполеона в Египет, отождествлялась египетскими христианами-коптами с Богородицей. Г.А. Белова и Т.А. Шеркова сообщают об этом следующее:

«Немало времени должно было миновать, прежде чем древняя Исида перестала ассоциироваться в сознании египетских христиан-коптов с Девой Марией, однако в народной культуре, безусловно, еще долгое время сочетались черты древней и новой богинь-матерей… В Египте (…) на руинах древних храмов Исиды коптский крест как символ новой веры весьма напоминал амулет тет (егип. tjt), символизирующий Исиду. Во время литургий, посвященных Богоматери, звуки литавр еще сливались с древними звуками систров, служивших атрибутами древнеегипетских богинь Хатхор и Исиды… Новая христианская культура Египта не привела к забвению богини Исиды».

«Черная Мадонна» Бернар Лиетар
http://newhoros.narod.ru/romsym.htm
http://newhoros.narod.ru/edsym.htm
_______________________________

ПЛУТАРХ «ОБ ИСИДЕ И ОСИРИСЕ»
(о природе богов Исиды, Осириса и Тифона)


12. (…) Говорят, что когда Гелиос узнал о том что Рея тайно сочеталась с Кроном, он изрек ей проклятие, гласящее, что она не родит ни в какой месяц и ни в какой год. Но Гермес, влюбленный в богиню, сошелся с нею, а потом, играя с луной в шашки, отыграл семидесятую часть каждого из ее циклов, сложил из них пять дней и приставил их к трем стам шестидесяти; и до сих пор египтяне называют их «вставленными» и «днями рождения богов». Рассказывают, что в первый день родился Осирис, и в момент его рождения некий голос изрек: владыка всего сущего является на свет. Иные же говорят, что некто Памил, черпавший воду в Фивах, услышал из святилища Зевса голос, приказавший ему громко провозгласить, что родился великий царь и благодетель — Осирис; за это якобы он стал воспитателем Осириса, которого ему вручил Крон, и в честь него справляют праздник Памилий, напоминающий фаллические процессии. На второй день родился Аруэрис (егип. Ḥr-wr, Гор Старший), которого называют Аполлоном, а некоторые так же старшим Гором. На третий день на свет явился Тифон (Τυφῶν, Сет), но не вовремя и не должным образом: он выскочил из бока матери, пробив его ударом. На четвертый день во влаге родилась Исида; на пятый — Нефтида, которую называют Концом и Афродитой, а некоторые — Победой (Νίκη, Ника). Миф гласит, что Осирис и Аруэрис произошли от Гелиоса, Исида — от Гермеса, а Тифон и Нефтида — от Крона. Поэтому цари считали третий из вставленных дней несчастливым, не занимались в это время общественными делами и не заботились о себе до ночи. И рассказывают, что Нефтида стала женою Тифона, а Исида и Осирис, полюбив друг друга, соединились во мраке чрева до рождения. Некоторые говорят, что от этого брака и произошел Аруэрис, которого египтяне называют старшим Гором, а эллины — Аполлоном.

21. (…) созвездие Исиды, которое у египтян зовется Софис (Σῶθις, егип. Spdt), греки называют Псом (Κύναστρον, Песья звезда, т.е. Сириус), созвездие Гора — Орионом, Тифона — Медведем (Большая Медведица). (…) Судно же, которое эллины называют Арго и которое является образом корабля Осириса, якобы почетно помещено среди звезд и не далеко отстоит от созвездий Ориона и Пса, почему египтяне и считают, что первое посвящено Гору, а второе — Исиде.

25. (…) Подвиги гигантов и титанов, воспеваемые эллинами, и некие беззаконные деяния Крона, и сопротивление Тифона Аполлону, и скитания Диониса, и странствия Деметры ничем не отличаются от историй Осириса и Тифона и от других мифов, которые каждый может услышать вдоволь. То же можно сказать и о том, что скрыто в священных мистериях и обрядах и сохраняется от глаз и ушей толпы.

30. Итак, Осирис и Исида превратились в богов из добрых демонов, а силу Тифона, сломленную и ослабленную, но еще бунтующую в агонии, унимают и усмиряют всевозможными жертвами. И, напротив, в определенное время, в праздники, египтяне, глумясь, унижают и оскорбляют рыжих людей, а жители Копта, например, валят с ног осла, потому что Тифон был рыжий и это — ослиный цвет. Бусириты же и ликополиты совсем не пользуются трубой, потому что она ревет как осел.

32. (…) эллины олицетворяют в Кроне — время, в Гере — воздух, а в рождении Гефеста — превращение воздуха в огонь, так у египтян Нил — это Осирис, сочетавшийся с землей — Исидой, а Тифон — море, в котором Нил, впадая, исчезает и рассеивается, кроме той части, которую принимает и впитывает земля, становясь через нее плодородной. И есть культовая песнь скорби, исполняемая и честь Нила; в ней оплакивается рожденный в пределах левой стороны и погибший в пределах стороны правой, ибо египтяне считают, что восток — это лицо мира, что на севере — правая сторона, на юге — левая. А так как Нил несет воды с юга и на севере поглощается морем, то справедливо говорят, что рождается он в левой стороне, а гибнет — в правой. Поэтому жрецы гнушаются морем и называют соль пеной Тифона; и среди прочих запретов им предписывается не ставить соль на стол.

33. Самые мудрые из жрецов не только Нил называют Осирисом, а море — Тифоном, но вообще дают имя Осириса всякому влажному началу и энергии, считая их причиной рождения и субстанцией семени. Тифоном же они именуют все сухое, огненное, отдающее воду и вообще враждебное влаге. Полагая, что тело Тифона было красным и желтым, они не очень охотно встречаются и без удовольствия общаются с людьми, имеющими подобный вид. Об Осирисе, напротив, их предания рассказывают, что он был темный, потому что вода делает темным все, с чем ни смешивается: землю, одежду, облака; и влага, заключенная в телах юношей, порождает темный цвет волос, а седина или как бы бесцветность появляются у стареющих людей из-за сухости. Также весна обильна, плодородна и благотворна, а поздняя осень, лишенная влаги, враждебна растениям и вредна животным. Бык, которого выхаживают в Гелиополе и называют Мневис (он посвящен Осирису, а некоторые считают его отцом Аписа), — весь черный; и он имеет почести, уступающие только почестям Аписа. А Египет, расположенный на самой черноземной почве, называют, подобно зрачку глаза, Хемиа (Χημία, егип. tȝ km.t, Та-Кемет — «черная земля») и сравнивают с сердцем, ибо он теплый и влажный и прилегает к южным землям вселенной, окруженный ими, как сердце человека — левой стороной тела.

35. А то, что Осирис и Дионис — одно, кто знает лучше, чем ты, Клея? Так и должно быть: ведь это ты предводительствуешь в Дельфах вдохновенными жрицами, предназначенная отцом и матерью для таинств Осириса. Если же доказательства надо представить ради других, то все сокровенное мы оставим вне повествования, но открытые действия жрецов во время погребения Аписа, когда тело его везут на плоту, нисколько не уступают вакхическому ликованию: ибо они надевают оленьи шкуры, и несут тирсы, и издают крики, и делают движения подобно тем, кто одержим дионисийским экстазом. Поэтому многие эллины делают изображения Диониса в виде быка. А элейские женщины во время молитвы призывают бога «прийти к ним бычьей стопой». У аргивян же Дионис именуется сыном быка; его вызывают из воды звуками труб, бросая в глубину барана для Привратника; а трубы они прячут в тирсах, как рассказывает Сократ в книгах «О священном». Также предания о титанах и ночные празднества в честь Диониса соответствуют рассказам о растерзании, воскресении и возрождении Осириса. То же самое и с гробницами.

36. Не только Нил, но и вообще всякую влагу называют истечением Осириса; и в честь бога впереди священной процессии всегда несут сосуд с водой. С помощью знака тростника египтяне изображают царя и южные пределы мира, а тростник символизирует увлажнение и оплодотворение всего сущего и по природе кажется похожим на детородный член.¹ Справляя Памилии (Παμύλια), празднество, как я говорил, фаллическое, они выставляют впереди и носят всюду статую, фалл которой увеличен в три раза, ибо бог есть начало, а всякое начало благодаря плодовитости увеличивает то, что из него исходит.
(…)
И вошедшее в миф предание о том, как Тифон бросил фалл Осириса в реку и как Исида его не нашла, но, изготовив и сотворив похожее изображение, повелела чтить его и носить в фаллических процессиях, предание это попало сюда потому, что оно учит, что творческая и производительная сила бога с самого начала включала в себя влажную материю и через влагу соединялась с тем, что создано для участия в порождении.
_____________________________
[1] Видимо, имеется в виду стебель камыша со зрелым коричневым «навершием».

37. К тому же эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает «побег Осириса».
(…)
38. Самую яркую звезду египтяне называют Исидой, потому что она вызывает разлив. Они также почитают льва и украшают львиными пастями двери храмов, потому что Нил выходит из берегов, «когда впервые солнце встречается со львом». И как Нил они называют истечением Осириса, так землю принимают за тело Исиды, но не всю, а только ту, к которой поднимается Нил, сочетающийся с ней и оплодотворяющий ее. Через это соитие они порождают Гора. А Гор — это соразмерное смешение воздуха и весна, которая хранит и питает все окружающее. (…) Запредельные же окраины земли, которые граничат с морем, называют Нефтидой. Поэтому Нефтиду зовут концом (краем) и говорят, что она — жена Тифона. А когда вздувшийся и разлившийся Нил достигает окраинных пределов, то это называют соитием Осириса и Нефтиды, о котором свидетельствуют возникающие растения; и среди них есть лотос, о котором миф рассказывает, что он, выпавший из венка и оставшийся на месте, стал для Тифона свидетельством оскорбления его брака. Вот почему Исида родила Гора благородно, а Нефтида Анубиса — незаконно. Причем в каталоге царей пишут, что Нефтида, сделавшись женой Тифона, была сначала бесплодной. Если так говорят не о женщине, а о богине, то подразумевают землю, неродящую и бесплодную из-за отсутствия влаги (т.е. пустыню).

39. Также злой умысел и тирания Тифона означали преобладание той сухости, которая победила и развеяла влагу, порождающую и питающую Нил. (…) По-видимому, так называемое положение Осириса во гроб означает не что иное, как иссякание и убыль воды. Поэтому говорят, что в месяце Афире (Ἄθυρ) Осирис умирает: ведь когда стихают этесии,² Нил совсем мелеет и земля обнажается; тогда, с удлинением ночи, густеет тьма, сила света терпит поражение и истощается, а жрецы исполняют мрачные обряды и в знак скорби о богине выставляют позолоченную корову, окутанную черным льняным покровом (они считают корову подобием Исиды и землей); и это продолжается четыре дня подряд, начиная с семнадцатого дня месяца. А причин для траура — четыре: во-первых, убывает и исчезает Нил, во-вторых, северные ветры совсем побеждены, а южные взяли верх, в-третьих, день становится короче ночи; наконец — обнажается земля и исчезает растительность, теряющая в это время листву.³
_____________________________
[2] ἐτησίαι, -ίων, ион. -ιέων οἱ (sc. ἄνεμοι) этесии, летние «годичные» ветры:
1) в Египте, северо-восточные — с Геллеспонта Her.
2) в Эгейском море, северные и северо-западные — с Адриатического моря Her., Dem.

[3] Ранее, Плутарх увязывает смерть Осириса с астрономическим явлением, «когда солнце пересекает созвездие Скорпиона». В сносках указывается даже точная дата: 13 ноября.

…«заговорщики подбежали, захлопнули крышку и, заколотив ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом, затащили гроб [с Осирисом] в реку и пустили в море у Таниса, через устье, которое поэтому и теперь еще египтяне зовут ненавистным и мерзким. Говорят, что это случилось в семнадцатый день месяца Афира, когда солнце пересекает созвездие Скорпиона, в двадцать восьмой год царствования Осириса». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 13)

Т.е., смерть Осириса означает окончание половодья. После этого вода в Ниле начинает убывать. Более развернуто эта тема рассматривается в статье Мистерия египетского годичного цикла.

Атир (Ἄθυρ) соответствует аттическому месяцу Пианепсиону (Πυανεψιών).

Ἄθυρ, Ἀθύρ ὁ Атир (месяц егип. календаря, которому соотв. греч. Πυανεψιών) Plut., Anth.
Πυανεψιών, -ῶνος ὁ пианепсион (4-й месяц атт. календаря, приблиз. 15 окт. - 15 ноя.) Plat., Luc.

40. Когда Исида снова воскресила Осириса и взрастила Гора, который окреп благодаря испарениям, туману и облакам, то Тифон был побежден, но не уничтожен. Так богиня, повелительница земли, не позволила окончательно истребить природу, противоположную влаге, но ослабила и освободила ее, желая, чтобы смешение сохранялось, так как невозможен совершенный порядок в случае угасания и исчезновения огненного начала.

41. Однако, смешивая с природными причинами астрономические, полагают также, что Тифоном называется солнечный мир, а Осирисом — мир лунный. Говорят, что луна, имея свет животворный и порождающий влагу, благоприятна и для размножения животных, и для цветения растений, а солнце неумеренным и жестоким огнем жжет и иссушает все растущее и цветущее, жаром своим делает необитаемой большую часть земли и часто одерживает победу над луной. Поэтому египтяне всегда называют Тифона «Сет» (Stẖ), что значит «повелевающий» и «губящий».

42. Египетские сказания утверждают, что смерть Осириса наступила в семнадцатый день месяца, когда особенно очевидным становится завершение полнолуния. (…) Что касается счета годов, то одни говорят, что Осирис жил, а другие — что он царствовал 28 лет. Ибо таков цикл луны и за столько дней завершает она свой круг. А из дерева, которое срубают на так называемых могилах Осириса, изготовляют серпообразный саркофаг, потому что луна, приближаясь к солнцу, скрывается и превращается в месяц. И четырнадцать частей, на которые был растерзан Осирис, указывают на дни, когда светило умирает от полнолуния до новолуния. День же, в который оно впервые появляется, вынырнув из солнечных лучей и миновав солнце, именуется «бесконечным благом»: ибо благодетелен Осирис, и многое означает его имя, и не в последнюю очередь им обозначают действенную и благотворную силу. Также второе имя Осириса, Омфис,⁴ по словам Гермея, в точном переводе означает «благодетель».
_____________________________
[4] Возможно, «Омфис» — это искаженный эпитет Осириса Wnn-nfr — «Пребывающий в благости», греч. Ονούφρης, Онуфрис.

43. Полагают, что некоторые указания на периоды луны содержат и разливы Нила. Самый большой из них у Элефантины поднимается на двадцать восемь локтей, а таково число мер и суток каждого месячного цикла; самый мелкий у Мендеса и Ксоиса имеет шесть локтей в честь полумесяца; средний у Мемфиса, когда он правилен, — четырнадцать локтей в знак полнолуния. Также считается, что Апис — одушевленный образ Осириса и что он зачинается, когда животворный свет луны нисходит на ярящуюся корову и пронизывает ее. Поэтому многие свойства Аписа напоминают особенности луны, и светлые места его кругом покрыты темными пятнами. Далее, в новолуние месяца Фаменота⁵ египтяне справляют праздник, который они называют восхождение Осириса на луну и который является началом весны. Помещая, таким образом, энергию Осириса на луну, они говорят, что Исида, будучи для него началом женским, пребывает с ним как жена. Поэтому они называют луну матерью мира.
_____________________________
[5] Фаменот — 7-й месяц, приблиз. 15 фев. - 15 мар.

44. Некоторые толкуют миф как иносказание о затмениях. Ибо лунное затмение происходит, когда полная луна занимает положение против солнца и из-за этого попадает в тень земли, как по рассказам Осирис — в гроб. Затем в свою очередь луна закрывает и затемняет солнце на тридцатый день месяца, но не губит его совсем, как Исида не губит Тифона. И когда Нефтида родила Анубиса, Исида приняла его как своего ребенка; ибо Нефтида — это то, что под землей и невидимо, а Исида — то, что над землей и зримо. Соприкасающаяся же с ними и называемая горизонтом окружность, общая обеим, названа Анубисом и изображается в виде собаки, потому что собака равно владеет зрением и днем, и ночью.

Итак, есть основание сказать, что каждый в отдельности утверждает неправильно, а все вместе — правильно. Ибо ни сухость, ни ветер, ни море, ни мрак, но все, что природа имеет вредного и гибельного, можно считать частью Тифона. И не следует искать начало всего сущего в неодушевленных телах, как Демокрит и Эпикур или как стоики — в творце бескачественной материи, едином Разуме и едином Промысле (λóγος и πρóνοια), который все обнимает и властвует над всем. Ибо невозможно, чтобы возникло какое-либо зло там, где бог — причина всего, и добро там, где бог не сотворил ничего. По Гераклиту, «в мировой гармонии напряжение чередуется с ослаблением как у лиры и лука», а у Эврипида:

«Не могут существовать отдельно добро и зло,
Но должно быть некое смешение, чтобы было прекрасно».

И вот почему это древнейшее представление перешло от богословов и законоведов к поэтам и философам, не имея творца своего начала, но обладая твердой и непоколебимой убедительностью и распространяясь не только через рассказ и предание, но также через мистерии и обряды жертвоприношения везде — и у греков, и у варваров: не сама по себе колеблется Всеобщность вне разума, закона и управления, не единый Разум правит ею и направляет ее как бы рулем или властными удилами, но так как природа содержит в себе многое, причем в смешении добра и зла, или, как лучше и проще сказать, не имеет в этом мире ничего несмешанного, то не думай, что один хозяин, распределяя явления как питье из двух бочек, жульнически смешивает их для нас; напротив: из двух противоположных начал и от двух враждебных сил, из которых одна ведет нас направо и по верной дороге, а другая поворачивает вспять и уводит в сторону, произошла сложная жизнь и мир, если не весь, то этот, земной и подлунный, неоднородный, пестрый и подверженный всяким переменам. И если ничто не возникает без причины, а добро не могло бы содержать в себе причину зла, то природа должна иметь особое начало и особый источник как для добра, так и для зла.

46. Таковое мнение большинства мудрейших людей. И одни полагают, что есть два бога, творящих добро и зло и подобных соперничающим ремесленникам, а иные благого называют богом, а другого — демоном, как, например, маг Зороастр, который, как рассказывают, жил за пять тысяч лет до Троянской войны. Он называет одно божество Горомаздом, другое — Ариманием и указывает, что из всего чувственного первый более всего подобен свету, а второй — мраку и неведению, середину же между обоими, занимает Митра. Поэтому персы называют Митру посредником.

48. Халдеи же утверждают, что из планет, которые они называют богами-покровителями, две приносят добро, две — зло и три являются средними, обладая обоими качествами. А мифы эллинов так или иначе известны всем. Благую часть они приписывают Зевсу Олимпийскому, дурную — Гадесу и рассказывают, что Гармония произошла от Афродиты и Ареса.

49. Итак, сложны исток и строение мира из-за противоположных и при этом не равномощных сил: превосходство остается за лучшей. Но и злое начало не может погибнуть совершенно, так как оно присуще значительной части тела и значительной части души Всеобщего и постоянно ведет упорную борьбу с лучшей силой. Поэтому в природе духовной Осирис, владыка и повелитель всего самого благородного, — это мысль и разум, а на земле, в ветрах, водах, в небе и на звездах все здоровое, устроенное и упорядоченное сроками, сочетаниями и периодами является истечением и подобием Осириса. Тифон же в пределах души — все бурное, титаническое, неразумное и непостоянное, а в материальной части — смертное, вредоносное, возбудительное и связанное с неупорядоченными сроками, нарушением пропорций, помрачениями солнца и лунными затмениями; все это — как бы набеги и мятеж Тифона.

51. Опять-таки Осириса они изображают с помощью глаза и скипетра,⁶ первый из которых означает предвидение, а второй — власть; также Гомер, называя владыку и царя всего сущего «Зевс повелитель и наставник», через слово «повелитель», как кажется, выражает его могущество, а через «наставник» — благоволение и мудрость. (…) И везде показывают человекоподобные изображения Осириса с фаллом, подъятым в знак его производительной и питательной мощи. И статуи его одевают в огненные покровы, потому что считают солнце телом благой энергии и как бы зримым выражением сверхчувственной сущности. Поэтому достоин презрения тот, кто относит солнечный шар к Тифону, с которым не связано ничего светлого, ничего спасительного, никакого порядка, рождения и движения, обладающего размеренностью и смыслом, но которому присуще все противоположное. И засуху, губящую много животных и растений, надо считать делом не солнца, но ветров и вод, которые несвоевременно смешиваются на земле и в воздухе всякий раз, как владычество силы беспорядочной и необузданной, творя несправедливость, подавляет испарения.

52. В священных гимнах Осириса жрецы призывают его как укрытого в объятиях солнца, а на тринадцатый день месяца Эпифи,⁷ когда луна и солнце оказываются на одной прямой, они празднуют день рождения очей Гора, потому что не только луну, но и солнце считают оком и светом Гора. На восьмой день исхода месяца Фаофи,⁸ после осеннего равноденствия, справляют праздник рождения посоха солнца, показывая, что светило как бы нуждается в опоре и поддержке, потому что начинает испытывать недостаток тепла и света, склоняясь и вкось удаляясь от нас. Кроме того, во время зимнего солнцестояния вокруг храма семь раз обводят корову; обход называется «поисками Осириса», потому что богиня жаждет зимней воды. А идут они столько раз потому, что переход от зимнего солнцестояния к летнему совершается в семь месяцев. И говорят, что Гор, сын Исиды, раньше всех приносит жертвы солнцу, когда наступает четвертый день месяца; так это записано в книге «О дне рождения Гора».
_____________________________
[6] Имя Осириса (Ἰsir) изображается при помощи двух иероглифов: «око» и «трон».
[7] Эпифи — 11-й месяц, приблиз. 15 июн. - 15 июл.
[8] Фаофи — 2-й месяц, приблиз. 15 сен. - 15 окт.

53. Итак, Исида есть женское начало природы, и она вмещает в себя всякое порождение, почему Платон восхваляет ее как «кормилицу» и как «всеобъемлющую», а большинство — как «многоименную» из-за того, что она принимает всяческие виды и формы, изменяясь по воле разумного начала. Она имеет врожденную любовь к Первому и Самому могущественному, что тождественно добру, и жаждет его, и стремится к нему. А доли зла она избегает и не принимает; являясь для обоих почвой и материалом, она по собственному побуждению склоняется всегда к лучшему, дает ему из себя потомство, позволяет осеменять себя истечением и подобием, и радуется этому, и счастлива, что зачинает и наполняется творениями. В материи же творение является образом сущности, а возникающее — подобием сущего.

65. (…) говорят, что Осириса хоронят, когда скрывается в землю посеянное зерно, и что он воскресает и является вновь, когда начинается произрастание. Поэтому рассказывают, что Исида, узнав, что зачала, надела амулет с наступлением шестого дня месяца Фаофи (приблиз. 21 сент.) и что к зимнему солнцевороту она родила среди ранних цветов и побегов недоношенного и недоразвитого Гарпократа. Поэтому ему приносят начатки взошедшей чечевицы, а день рождения празднуют после весеннего равноденствия. Тот, кто слушает подобные вещи, получает удовольствие и верит, поспешно обретая объяснение в том, что ему доступно и привычно.

66. И, напротив, нет ничего страшного, если, во-первых, египтяне свято блюдут общих (для всех людей) богов и не делают их своей собственностью, не распространяют их имена только на Нил и на землю, которую Нил орошает, не называют единственным божественным творением болото (дельту реки) или лотос и не отнимают великих богов у остальных народов, у которых нет ни Нила, ни Бута, ни Мемфиса.⁹ Исиду же и связанных с ней богов знают и признают все люди, и если некоторых они научились называть египетскими именами недавно, то власть каждого знают и чтят с самого начала.
_____________________________
[9] Βουτώ (-οῦς) ἡ Буто, город в Нижнем Египте, со святилищем богини Буто Her.
Μέμφις, -ῐδος, ион. -ιος, (ион. dat. Μέμφῑ) ἡ Мемфис, город в северной части Среднего Египта, к югу от нынешнего Каира. Her., Aesch., Thuc.


_______________________________

Уоллис Бадж
ЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ


Изучая древнеегипетские религиозные тексты, можно убедиться, что египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира, создателя моря и суши, мужчин и женщин, животных и птиц, рыб и пресмыкающихся, деревьев и растений, а также бестелесных существ — вестников, исполняющих его волю и слово.

Однако верно и то, что в Египте были распространены и политеистические идеи и верования, которые в определенные исторические периоды развивались до такой степени, что соседние народы и даже чужеземцы были введены в заблуждение и считали египтян политеистами и идолопоклонниками. Но, несмотря на все подобные отступления от обязательных обрядов, высокая идея Единого Бога никогда не терялась из виду.

Но, хотя мы ничего не знаем о том, когда возникла вера во всемогущего Единого Бога, надписи сообщают нам, что это Существо называли словом, которое можно передать как нетер (nṯr, «нечер»), и его изображали в виде секиры с длинной деревянной рукояткой.

Вполне вероятно, что слово нетер означает «сила», «мощь» и т.п., но это лишь некоторые из его производных. Чтобы определить наиболее вероятное его значение, нам придется обратиться к иероглифическим надписям. Известный французский египтолог Э.Руже связывает имя Бога Нетер с другим словом «нетер» — «возрождение», «возобновление». В соответствии с этим, по-видимому, можно считать, что основной в концепции Бога была идея о Существе, обладающем способностью постоянно возрождаться, или, другими словами, «Самосущем».

Можно рассмотреть, как слово нетер, обозначавшее Бога, употреблялось в религиозных текстах и сочинениях, содержащих моральные предписания. В тексте Унаса (фараон V династии Древнего царства), правившего около 3300 до н.э., мы находим следующий отрывок:

«Что послано твоим ка, приходит к тебе; что послано твоим отцом, приходит к тебе; что послано Ра, приходит к тебе и входит в свиту твоего Ра. Ты чист, твои кости — боги и богини небес, ты существуешь рядом с Богом, ты не связан, ты идешь к своей душе, ибо всякое злое слово (или вещь), написанное во имя Унаса, уже стерлись».

В тексте Тета (фараон VI династии), в отрывках, относящихся к месту в восточной части неба, «где боги родили себя, где родилось порожденное ими и где они возобновляют свою молодость», об этом правителе говорится:

«Тета поднимается в образе звезды… он взвешивает слова (или судит дела) и, смотри, Бог внимает тому, что он говорит».

В другом месте этого же текста читаем:

«Смотри, Тета достиг небесных высот и существа хенмемет увидели его; ладья Месектет (ночная ладья Ра) знает его, и Тета есть тот, кто плывет в ней. Ладья Манджет (дневная ладья Ра) призывает его, и Тета есть тот, кто остановил ее. Тета увидел тело свое в ладье Семкетет, он знает урей (солнечное Око), находящийся в ладье Манджет, и Бог позвал его по имени… и взял его к Ра».

Еще один отрывок:

«Ты принял образ (или атрибут) Бога и в тот же час стал великим перед богами». О Пепи I (фараон VI династии), правившем около 3000 до н.э., говорится: «Пепи есть Бог, сын Бога».

В этих отрывках Нетер призывает Ра и добивается того, чтобы умерший правитель был благосклонно принят Ра, богом Солнца, являвшимся олицетворением и символом Бога. Можно, конечно, утверждать, что здесь слово Нетер относится к Осирису, но в подобных текстах об этом боге не было принято говорить таким образом. Но даже если допустить, что речь идет об Осирисе, то это означает, что ему приписывались и сила Бога, и то положение по отношению к Ра и умершим, которое подобает высшему Существу.

Следует упомянуть о нетеру, то есть существах или сущностях, некоторым образом разделяющих природу и свойства Бога и обычно называвшихся «богами». Древние народы, имевшие контакты с египтянами, неправильно понимали природу этих существ, что можно также сказать и о ряде современных западных авторов. Изучая этих «богов» более внимательно, мы приходим к выводу, что они представляют собой просто образы, проявления, периоды существования или атрибуты одного бога — бога, который, как следует помнить, будучи Ра, богом Солнца, является олицетворением и символом Бога. Тем не менее, именно поклонение нетеру стало основанием для обвинения египтян в «примитивном идолопоклонстве» и представления их как народа, находящегося на низком интеллектуальном уровне развития диких племен.

Эпитеты, которыми египтяне награждали своих богов, являются ценными свидетельствами их представлений о верховном Боге. Вот, к примеру, эпитеты, относящиеся к Хапи, богу Нила:

«Привет тебе, Хапи, приходящему, чтобы подарить жизнь Египту; тому, кто тайно приходит в темноте в тот день, когда мы воспеваем твой приход; волна, покрывающая сады, созданные Ра, дарующая жизнь всем испытывающим жажду и отказывающаяся напоить пустыню льющейся с небес водой! Когда ты снисходишь, Геб [земля] дарует жизнь хлебу, Непри [бог зерна] приносит свой дар, Птах дарует людям процветание. Если пальцы его болят, если они не трудятся, тогда миллионы существ влачат жалкое существование. Уменьшается ли он в небе? Тогда сами боги страдают, как и люди. Зверей охватывает безумие. Все на земле, большое и малое, претерпевает мучения. Но когда молитвы людей услышаны и он поднимается, когда он становится Хнумом [Творцом] для них, когда он вырастает, тогда вся земля ликует, все наедаются досыта, все смеются, каждому зубу находится работа».
<…>
«Никто не знает, где он (Осирис); его гроб не найти с помощью магических письмен».
(Гимн из папирусов Салиер II и Анастаси VII, Фиванский период, перевод Масперо.)

«Поклоняюсь тебе, о Хапи! Ты приходишь на эту землю, приходишь с миром, даруя Египту жизнь, о ты, скрытый, направляющий мрак, когда такова твоя воля. Ты наводняешь поля, сотворенные Ра, ты даешь жизнь всем животным; ты позволяешь земле пить не переставая; ты нисходишь стезей с небес, ты — друг пище и питью; ты даешь зерно и делаешь так, чтобы всякое обработанное место процветало, о Птах!.. Если бы ты был повергнут на небе, все боги упали бы головой вниз и род человеческий погиб бы. Ты делаешь так, чтобы вся земля была вскрыта (или вспахана) скотом, а правитель и крестьянин могли отдохнуть… Его нрав (или образ) есть образ Хнум»…

После прославления Хапи за все, что он делает для людей и животных и для трав, растущих на благо людей, в тексте говорится:

«Его невозможно изваять из камня, его не увидишь в скульптурах, на которые люди возлагают объединенные Короны Юга и Севера, украшенные уреями; никакие труды и подношения не могут быть посвящены ему; и нельзя заставить его выйти из своего тайного убежища.

Место, где он живет, неизвестно; его нельзя найти в расписанных святилищах; не существует жилища, которое могло бы вместить его, и ты не можешь постичь образ его в сердце своем».

Сначала отметим, что к Хапи обращаются с именами Птаха и Хнума не потому, что автор считает этих трех богов одним и тем же, а потому, что Хапи, обеспечивая Египет водой, стал, подобно Птаху и Хнуму, богом-творцом.

Далее утверждается, что невозможно изобразить его в каком-либо образе или даже представить себе его облик, ибо он неизвестен, его жилище невозможно найти и ничто не может вместить его. В другом гимне, широко известном во времена XVIII и XIX династий, Хапи назван «Единственным» и говорится, что он сотворил себя; а так как дальше в тексте его отождествляют с Ра, эпитеты бога Солнца относятся и к нему. Что свидетельствует о Хапи, как о Верховном Боге на тот период.

Доктор Г.Бругш выбрал из текстов всех периодов большое количество эпитетов, которыми египтяне наделяют богов. Они явно показывают, что идеи и верования египтян, касающиеся Бога, были почти идентичны еврейским и мусульманским представлениям более позднего времени. Вот что мы увидим, если классифицируем все эти эпитеты:

«Бог Один и Единственный, и никто другой с Ним не существует; Бог Единственный, Который все сотворил».

«Бог есть дух, скрытый дух, дух духов, великий дух египтян, божественный дух».

«Бог изначален, и Он существовал сначала, существовал издревле, когда ничего другого не было. Он существовал, когда ничего другого не существовало, и то, что есть, Он сотворил после Своего появления. Он — отец начал».

«Бог — Вечен; Он вечен и бесконечен; и пребудет вовеки; Он существовал неисчислимые века, и будет пребывать вовеки».

«Бог есть сокрытое Существо, и ни один человек не знает Его образ. Ни один человек не может искать Его облик; Он скрыт от богов и людей, и Он — тайна для Своих творений».

«Ни один человек не знает, как познать Его. Имя Его остается сокровенным; Имя Его — тайна для детей Его. Имена Его бесчисленны, они различны, и никто не знает число их».

«Бог есть истина; Он живет истиной, и Он питается ею. Он — Царь истины, Он опирается на истину, Он создал истину, и Он вершит ее во всем мире».

«Бог есть жизнь, и лишь через Него человек живет. Бог дает жизнь человеку, и Он вдыхает дыхание жизни в ноздри его».

«Бог есть отец и мать, отец отцов и мать матерей. Он рождает, но не был рожден; Он творит, но не был сотворен; Он родил Себя и сотворил Себя. Он создает, но не был создан; Он — создатель Своего образа и ваятель Своего тела».

«Бог сотворил вселенную и все сущее в ней; Он — творец всего сущего в мире, того, что было, того, что есть, и того, что будет. Он — Творец мира, и Он — Тот, кто придал ему форму руками Своими прежде, чем было какое-либо начало; Он его утвердил тем, что от Него изошло. Он — Творец небес и земли, Творец небес, земли и глубин; Творец небес, земли и глубин, и вод, и гор. Бог распростер небеса и основал землю. То, что сердце Его замыслило, — сразу сбылось, и, когда Он говорит, слово Его сбывается и пребудет вовеки».

«Бог есть отец богов и отец отцов всех божеств; Он заставил Свой голос звучать — и появились божества, и боги стали существовать после того, как Он заговорил устами Своими. Он создал людей и изваял богов. Он есть великий Мастер, изначальный Гончар, который сотворил людей и богов руками Своими, и Он изваял людей и богов на гончарном круге».

«Небеса покоятся на голове Его, и земля служит опорой Его ногам, небо скрывает дух Его, земля скрывает образ Его, и подземный мир заключает в себе тайну Его. Его тело — как воздух, небо покоится на голове Его, и новое русло [Нила] содержит образ Его».

«Бог милостив к тем, кто Его почитает, и слышит того, кто призывает Его. Он защищает слабого от сильного и слышит плач закованного в цепи. Он — судья между сильным и слабым. Он знает того, кто знает Его; Он награждает того, кто служит Ему, и защищает того, кто следует за Ним».

Теперь рассмотрим зримый облик, олицетворение и символ Бога, то есть бога Солнца Ра, которому в Египте поклонялись еще в доисторические времена. Согласно египетским текстам, были времена, когда не существовало ни неба, ни земли, когда не было ничего, кроме безграничных изначальных вод, окутанных густой тьмой. В этом состоянии изначальные воды пребывали очень долго, хотя в них были сокрыты семена всего, что появилось потом в этом мире, и сам мир. Наконец дух изначальных вод почувствовал желание творить и, когда он произнес слово, мир сразу же воплотился в образе, уже существовавшем в сознании духа до того, как он произнес слово, ставшее причиной сотворения мира. Следующим этапом творения было создание семени, или яйца, из которого появился Ра, бог Солнца, в чьем сияющем образе была воплощена всемогущая сила божественного духа.

Такова примерная схема сотворения мира в изложении доктора Г.Бругша. Интересно, что данное им описание очень схоже с тем, что приводится в одной из глав «Папируса Неси Амсу», хранящегося в Британском музее. В третьей части папируса есть отрывок, единственная цель которого — поражение Апопа, великого врага Ра. В нем мы находим две версии сотворения земли и всего сущего. Бог Неб-ер-чер (Владыка всего сущего, обычно эпитет бога Ра), от лица которого идет рассказ, говорит:

«Я развил развитие развитий. Я развил себя в образе развитий бога Хепри, которые развивались в начале всех времен. Я развился с развитиями бога Хепри; я развивался развитием развития — то есть проявлялся из изначальной материи, которую я создал; я проявлялся из изначальной материи. Имя мое — Осирис, семя изначальной материи. Я целиком свершил волю мою на этой земле, я распростер и исполнил ее, я укрепил ее рукою своею. Я был один, ибо ничто не было рождено; и тогда я не породил из себя ни Шу, ни Тефнут. Я произнес имя свое, как слово силы, своими устами, — и я сразу развил себя. Я развил себя через формы развитий бога Хепри и я проявился из первобытной материи, которая развивала множество развитий от начала времен. Ничто не существовало тогда на этой земле, и я сотворил все. Не было никого, кто творил бы со мной в те времена. Я создал все развития там посредством божественной Души, которую сотворил там и которая оставалась бездеятельной в пучине вод. Я не нашел там места, где встать. Но в сердце своем я был сильным и создал опору себе, и создал все, что было сотворено. Я был один. Я создал опору сердцу своему (или воле) и создал множество существ, которые развивались подобно развитию бога Хепри, и их потомство появилось из развитий их рождений. Я породил из себя богов Шу и Тефнут и, будучи Одним, я стал Тремя: они вышли из меня и стали существовать на этой земле… Шу и Тефнут породили Геба и Нут, а Нут породила Осириса, Хора-хент-ан-маа (эпитет Гора Старшего), Сета, Исиду и Нефтиду в одних родах».

Т.е. Ра, бог Солнца, развился из изначальной пучины вод благодаря богу Хепри, произнесшему для этого свое имя, и в то же время его имя Осирис, «изначальная материя изначальной материи». Ра стал зримым образом и символом Бога и творцом мира и всего сущего в нем. Во времена IV династии (около 3700 до н.э.) Ра считали великим небесным богом и царем всех богов, божественных существ и блаженных умерших, пребывающих на небесах. Судьба блаженных на небесах решалась Ра, и из всех богов только Осирис мог требовать покровительства для своих последователей; подношения, которые умерший готовил для Ра, передавались ему Осирисом.

«Поклоняюсь тебе, о ты, кто пришел как Хепри, Хепри, творец богов. Ты восходишь, и сияешь, и делаешь так, чтобы было светло в твоей матери Нут (небо). Ты — коронованный царь богов. Твоя мать Нут выказывает тебе почтение обеими своими руками. Страна Ману (земля, где солнце заходит) радостно принимает тебя, и богиня Маат обнимает тебя и утром и вечером. Приветствую вас, все боги Храма Души, взвешивающие небо и землю на весах, приносящие в изобилии божественную пищу! Приветствую тебя, Татанен, ты Единственный, ты Творец людей и Создатель сущности богов юга и севера, запада и востока! Придите и приветствуйте Ра, владыку неба и Творца богов, и прославляйте его в его прекрасном образе утром, когда он приходит в своей божественной ладье.

О Ра, обитающие в высях и обитающие в пучинах поклоняются тебе. Бог Тот и богиня Маат определили для тебя [твой путь] на каждый день. Твой враг Змей был предан огню, и змей-демон Себау был низвергнут вниз головой; руки его закованы в цепи, и ты отсек его ноги; и сыновья бессильного мятежа никогда больше не восстанут против тебя. Храм Древнейшего справляет праздник, и голос тех, кто радуется, раздается в могущественной обители. Боги ликуют, созерцая твой восход, о Ра, когда твои лучи насыщают мир светом. Могущество священного бога приходит и достигает даже земли Ману; рождаясь, он делает землю сияющей каждый день; он путешествует к тому месту, где был вчера».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

«Поклоняюсь тебе, о ты, сущий как Ра, когда ты восходишь, и как Атум (вечернее солнце), когда ты заходишь. Ты восходишь, ты восходишь, ты сияешь, ты сияешь, о ты, коронованный царь богов. Ты — владыка неба, ты — владыка земли; ты — творец тех, кто пребывает в вышине, тех, кто пребывает в глубинах. Ты — Единственный Бог, который появился в начале времен. Ты сотворил землю, ты сотворил человека и ты сотворил водную пучину неба, ты создал образ Хапи (Нил), ты сотворил великую бездну и даровал жизнь всему сущему в ней. Ты собрал вместе горы, ты создал человечество и диких зверей полей, ты сотворил небо и землю. Будь славен ты, которого богиня Маат обнимает и утром и вечером. Ты путешествуешь по небу с сердцем, исполненным радости, и великая глубина небес вмещает ее. Змей-демон Нак побежден, и руки его отрезаны. Ладья Сектет ловит благоприятные ветры, и радуется сердце обитающего в святилище.

Ты — коронованный правитель небес и ты — Единственный [наделенный всей властью], появляющийся на небе. Ра есть тот, кто правдив голосом. Приветствую тебя, божественная молодость, ты — наследник постоянства, ты — Саморожденный! Приветствую тебя, даровавшего себе рождение! Приветствую тебя, Единственный; ты — могущественное существо с бесчисленными образами и обликами. Ты — царь мира, правитель Иуну (Гелиополя), владыка вечности и повелитель постоянства. Сонм богов радуется, когда ты восходишь и плывешь по небу, о ты, поднимающийся в ладье Сектет.

Поклоняюсь тебе, о Амон-Ра, ты, кто опирается на Маат. Ты проходишь небом, и каждое лицо видит тебя. Ты становишься великим, когда твое Величие возрастает и твои лучи на лицах у всех. Ты непознаваемый, и никакой язык не может описать твой облик, только ты сам [можешь это]. Ты Единственный… Люди восхваляют тебя твоим именем и присягают тобой, ибо ты — владыка над ними. Ты слушаешь ушами своими и видишь глазами своими. Миллионы лет прошли над миром. Я не могу назвать числа тех, через которые ты прошел. Сердце твое назначило день счастья во имя твое — «Путник». Ты путешествуешь и проходишь через невыразимые пространства [и требуются] миллионы и сотни тысяч лет [чтобы их пройти]; ты проходишь через них с миром и пролагаешь путь свой через водную пучину к месту, которое любишь; ты делаешь это в одно мгновение, а потом опускаешься, заканчивая часы».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

«Слава тебе, Диск (Атон), ты владыка лучей, поднимающийся над горизонтом изо дня в день! Освети лучами своего света лицо Осириса Ани, правдивого голосом; ибо он поет тебе хвалебные гимны на заре и благодаря ему ты заходишь вечером со словами поклонения. Пусть душа Ани взойдет с тобой на небеса; пусть он взойдет на ладью Матет. Пусть он придет в гавань в ладье Сектет и пусть он проложит себе путь на небе среди звезд, никогда не ведающих покоя.

Осирис Ани (умерший Ани), будучи в мире и славе, восхваляет своего владыку, владыку вечности, говоря: Слава тебе, о Херу-ахути (Гор на горизонте), который есть бог Хепри (утреннее солнце), создавший себя; когда ты поднимаешься над горизонтом и рассыпаешь лучи своего света на земли Севера и Юга, ты прекрасен, да, прекрасен, и все боги радуются, увидев тебя, царя небес. Богиня Небт-Уннут покоится на твоей голове, и ее уреи Юга и Севера лежат на челе твоем; она заняла свое место впереди тебя. Бог Тот стоит на носу твоей ладьи, чтобы уничтожить полностью всех врагов твоих. Находящиеся в Дуате (подземном мире) выходят, чтобы встретить тебя, и преклоняются перед тобой, видя твой прекрасный образ. И я предстал пред тобой, чтобы быть с тобой и видеть твой Диск каждый день. Да не буду я заключен [в гробницу] и да не буду я отвращен, да будут члены моего тела созданы вновь, когда я увижу красоту твою, как это [происходит] со всеми, кого ты любишь, ибо я один из тех, кто поклонялся тебе на земле. Дозволь прийти в землю вечности, дозволь прийти в землю постоянства, ибо, о мой владыка, ты сам предопределил это для меня.

Слава тебе, о ты, восходящий как Ра на горизонте; тебе, который опирается на Маат. Ты плывешь по небу, и каждое лицо видит тебя и путь твой, ибо ты был сокрыт от их взоров. Ты показываешься на восходе и вечером изо дня в день. Ладья Сектет, в которой Величие твое, продвигается мощно; лучи твои на [всех] лицах; красные и желтые лучи твои не могут быть познаны и сияющие лучи твои не могут быть описаны словами. Земли богов и восточные земли Пунта увидеть легче, чем измерить то, что сокрыто [в тебе]. Ты один и сам проявляешь себя, [когда] появляешься над Нут. Дозволь мне прийти, когда ты приходишь; позволь мне не останавливаться [и идти вперед], как и твое Величие не останавливается даже на мгновение, ибо широкими шагами ты в одно мгновение проходишь такие пространства, для преодоления которых [человеку] нужно сотни и тысячи и даже миллионы лет; ты [это] совершаешь, а потом опускаешься, чтобы отдохнуть. Ты определяешь конец часам ночи и исчисляешь их, именно ты; ты заканчиваешь их в назначенное тобой время, и земля становится светлой. Ты предстаешь пред творением своим в облике Ра; ты восходишь на горизонте».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

«Осирис, писец Ани, возносит тебе свое восхваление, когда ты сияешь; и когда ты поднимаешься на заре, он кричит, радуясь твоему рождению, и говорит:

Ты коронован величием красоты своей; ты создаешь свои члены, продвигаясь вперед, и рождаешь их безболезненно в образе Ра, пока ты поднимаешься в небесные высоты. Дозволь мне прийти на небо, которое вечно, и на гору, где обитают возлюбленные тобой. Дозволь мне присоединиться к этим сияющим существам, святым и совершенным, которые пребывают в подземном мире; дозволь мне прийти с ними и увидеть красоту твою, когда ты сияешь вечером и уходишь к матери своей Нут. Ты находишь свое место на западе, и мои руки восхваляют [тебя], когда ты заходишь, как живое существо. Ты — вечный творец, и почитают тебя [таковым, когда] ты заходишь на небесах. Я отдал тебе мое сердце без колебаний, о ты, который сильнее богов».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

«Гимн восхваления тебе, о ты, восходящий, как в золоте, и наполняющий мир светом в день рождения своего. Мать рождает тебя, и в тот же час ты бросаешь свет на стезю Диска [своего], о ты, великий Свет, сияющий в небесах. Ты даешь процветание поколениям людей, разливая Нил, и приносишь радость во все земли, и во все города, и во все храмы. Ты славен сиянием своим, и ты сделал своего Ка сильным божественной пищей, о ты, великий своими победами, ты — Сила Сил, сделавшая свой трон сильным против злых демонов, ты — славный в своем Величии в ладье Сектет и еще более могучий — в ладье Атет».
(Из «Папируса Ани», «Книги Мертвых»)

Эту подборку уместно завершить коротким гимном, который, относясь к более поздней эпохе, в сжатой форме воспроизводит суть длинных гимнов XVIII династии (около 1700-1400 до н.э.)

«Поклоняюсь тебе, о ты, прославленное Существо, ты, наделенный [всей властью]. О Атум-Хармахис, когда ты поднимаешься над небесным горизонтом, крики радости восходят к тебе из уст всех народов. О ты, прекрасное Существо, ты обновляешь себя в свое время в образе Диска внутри матери своей Хатхор; и повсюду каждое сердце ликует при твоем восходе. Области Севера и Юга приходят к тебе с почтением и взывают к тебе при твоем восходе на небесном горизонте. Ты освещаешь две эти земли лучами бирюзового света. Приветствую тебя, Ра, ты — Ра-Хармахис (Ра, который Гор обоих горизонтов), божественный человек-дитя, наследник вечности, самозачатый и саморожденный, царь земли, правитель подземного мира, правитель областей Аукерта (подземного мира)! Ты вышел из воды, ты произошел от Ну, который хранит тебя и управляет твоими членами. Приветствую тебя, бог жизни, ты — владыка любви, все люди живут, когда ты сияешь; ты — коронованный царь богов. Богиня Нут почитает тебя и богиня Маат объемлет тебя беспрестанно. Следующие за тобой воспевают тебя с радостью и преклоняют к земле чело свое, встречая тебя. Ты — владыка неба, ты — владыка земли, ты — царь Справедливости и Истины, ты — владыка вечности, ты — правитель постоянства, ты — государь всех богов, ты — бог жизни, ты — творец вечности, ты — создатель неба, на котором ты утвердился прочно. Девятка богов радуется, когда ты восходишь, земля радуется, увидя лучи твои; и люди, долго бывшие мертвыми, приходят с криками радости, чтобы видеть красоту твою, каждый день. Ты проходишь ежедневно небо и землю, и мать твоя Нут дает тебе силу каждый день. Ты проходишь через небесные высоты, и сердце твое исполнено радостью, и глубины небесные вмещают ее. Змей-демон поражен, руки его отсечены, и нож рассек его суставы. Ра живет в прекрасной Маат. Ладья Сектет приближается и входит в гавань; Юг и Север, Запад и Восток славят тебя, о ты, изначальная сущность земли, которая появилась по своей воле. Исида и Нефтида приветствуют тебя, они поют тебе песни радости, когда ты поднимаешься в ладье, они защищают тебя своими руками. Души Востока следуют за тобой; души Запада славят тебя. Ты — правитель всех богов, и сердце твое исполнено радости в твоем святилище, ибо Змей-демон Нак предан огню, и сердце твое пребудет в радости вовек».

Изучая факты, нельзя до конца понять, отличались ли религиозные представления доисторических египтян от идей образованного жреца из Мемфиса эпохи II династии или от взглядов почитателей Атума, бога Заходящего Солнца, во времена IV династии. На Востоке идеи, верования и традиции считаются тем священнее, чем они древнее, но это не мешает развитию высоких моральных и духовных концепций, и среди них необходимо упомянуть древнеегипетскую идею Единого, самопорожденного и самосущего Бога.


«ДВА ЦАРЯ — ДВА СОЛНЦА» О.Д. Берлев

Солнце и царь связаны теснейшим образом. Оба владеют Египтом, Только царь на земле, двумя Египтами, а солнце небом, небом Верхнего и Нижнего Египта. Солнце — nṯr ˁȝ («нечер аа»), царь — nṯr nfr («нечер нефер»).¹ Один не отделим от другого.
____________________________
[1] Берлев предлагает рассматривать эпитеты (божественной пары солнце - царь): ˁȝ («великий») и nfr («благой»), соответственно, как «старший» и «младший».

Ведь солнце считалось отцом каждого египетского царя, тогда как каждый царь рассматривался как его (солнца) сын. (…) Таким образом, царь — это младшее солнце.

Остается сказать несколько слов об Осирисе, как о претенденте на титулы nṯr ˁȝ и nṯr nfr. Титул nṯr ˁȝ в устойчивой титулатуре Осириса (js-jr nbw ḏdw nṯr ˁȝ nbw Ȝbḏw — «Осирис, владыка Бусириса, бог старший, владыка Абидоса») появляется достоверно при X династии. (…) Поскольку nṯr ˁȝ почти всегда ассоциируется с пояснением «владыка неба», совершенно ясно, что вводя этот титул в наименование Осириса, давали понять, что Осирис — Солнце загробного мира.

Представления об Осирисе как о солнце загробного мира, на лицо уже в эпоху Древнего царства, когда выражение nṯr ˁȝ nbw pt начинают заменять иногда на nṯr ˁȝ nbw jmnt (nṯr ˁȝ владыка Запада). Вместе с тем, Осирис и есть царь загробного мира. Таким образом появляется стремление перенести двусолнечность основного мира на потусторонний, которое находит свое выражение в присвоении Осирису нового имени wnnw-nfrw.²

Это имя было именем Осириса как царя, но не просто царя, а как царя потустороннего Египта (nj-swt-bjt). (…) Стало быть wnnw-nfrw — это «постоянно пребывающий красивым», т.е. «молодым».
____________________________
[2] Имя Осириса Уннефер (wnnw-nfrw) устойчиво применяется в эпоху Среднего царства, ογєɴɑвρє (старо-копт.), ογєɴοϥρє (саид.), Oννώφρις (греч.).


_______________________________

В.А. Никонов
О СОДЕРЖАНИИ ПОГРЕБАЛЬНЫХ ТЕКСТОВ


Из вступительной статьи Л.Ю. Лукомского к трактату «О египетских мистериях» Ямвлиха Халкидского:

«В знаменитой книге польского писателя и ученого Яна Потоцкого «Рукопись, найденная в Сарагоссе», написанной в начале XIX века, в числе прочих достопримечательных историй, рассказываемых героями романа друг другу вечерами во время странствий по Испании, излагается и следующая. Вечный Жид Агасфер вспоминает детские годы, проведенные им в Александрии, и, упомянув о своем тогдашнем интересе к разнообразным религиям, пересказывает содержание бесед с египетским жрецом Изиды Херемоном, просветившим его в экзотерических вопросах жреческого служения египтян.

Смысл его рассуждений таков. Египтяне, как и иудеи, почитают единого Бога, собственного отца и собственного сына и единственного отца Бога, само добро, начало всего и источник понятий первейших созданий; Он — первооснова, Бог Богов, монада единства, предшествующая существованию и творящая основу для существования, ибо от него исходит существование бытия и само бытие, и потому он называется также Отцом бытия.¹

Именование же этого единого Бога бывает разным: когда речь идет о божественном разуме, его называют Эмеф (греч. Ἠμήφ); когда о словесном истолковании — Тот или Эрмет (Hermeth, греч. Ἑρμῆς); когда о божественном творении — Амон; когда о покровительстве искусствам — Пта; когда о добре — Осирис. Поскольку Бог вступает в самые разнообразные отношения, то он и почитается как собирательный и бесконечно разнообразный; таким образом, не кощунствуя, можно говорить и о множестве богов».

_______________________________
[1] Ἑνοθεισμός (ἑνός + θεός) — генотеизм, вера в единого предвечного Бога, распадающегося на множество богов, которые являются лишь проявлениями Единого.


ОСИРИС И РА

Обратимся к текстам погребальных папирусов.

«Осирис, повелитель Аменти принес тебе победу над твоими врагами… Так приди же, О Гор, сын Исиды, ибо ты сын Осириса, взойдешь на престол отца своего Ра и повергнешь врагов своих»… (папирус Ауф-Анх)

Здесь Осириса и Ра называют отцом Гора. Ниже приведены еще два отрывка из погребальных текстов, где Гор величается «первенцем Ра»:

«Я есть Гор, первенец Ра»… (папирус Мес-ем-нетера)

«Осириса Ну защищает та же сила, что и Гора, первенца Ра»… (папирус Ну)

И здесь Ра приходится отцом Гору.
В следующем отрывке Осириса называют душой Ра и истинным его телом:

«Слава тебе, о Осирис, Властелин вечности, Царь богов, чьи обличья не считаны, и чьи формы исполнены величия, (…) душа Ра и истинное его тело, (…) Властелин вечности, Владыка Абидоса»… (Гимн Осирису и легенда о происхождении Гора)

Ниже приведена цитата, в которой используется совмещенное имя Ра и Осириса:

«Произнесение вслух главы CXXX позволяло усопшему отождествить себя с Ра-Осирисом»…

В Главе CLXXXI «Книги мертвых» Ра называют двойником Осириса:

«Глава CLXXXI представляет собой хвалебный гимн в честь Осириса, Правителя царства Аменти, и его двойника Ра»…

В одном из погребальных папирусов Осирис поднимается над горизонтом как Солнце, а матерью Ра называют Нут:

«О Ра, ты становишься краше день ото дня, и твоя мать Нут обнимает тебя, твой закат великолепен … Ты сияешь над горизонтом, о Великий бог Осирис, принц вечности»… (папирус XIX династии)

В приведенном ниже отрывке Осирис и Ра движутся вместе по небесам:

«Вот ты воскрешен, о Осирис, ты совершаешь путь по небесам вместе с Ра и ты смотришь на поколения людей, о тот, кто движется по кругу, о Ра. И вот я сказал тебе, о Осирис: Я есть духовное тело Бога»… (папирус Ну)

В этом тексте попеременно используются имена Ра и Осириса. Что это означает? Ответ дает следующий отрывок из папируса Кенна:

«Приветствую тебя, о правитель Аменти, Ун-нефер, повелитель Та-Джесерта, о тот, чья корона подобна короне Ра, истинно говорю, я иду, чтобы узреть тебя и возликовать от красоты твоей. Его диск есть твой диск; его лучи суть твои лучи; его корона Уререт есть твоя корона Уререт; его величие есть твое величие; его восходы суть твои восходы; внушаемый им ужас есть ужас, внушаемый тобой; его аромат есть твой аромат; его зал есть твой зал; его место есть твое место; его престол есть твой престол; его наследник есть твой наследник; его украшения суть твои украшения; его повеление есть твое повеление; его сокрытое место есть твое сокрытое место; его вещи суть твои вещи; его знание есть твое знание; его атрибуты величия суть твои атрибуты величия; сила, защищающая его, защищает и тебя; он не умирает, не умираешь и ты; враги его не одержат над ним победу и твои враги не победят тебя; с ним не случилось ничего дурного, так ничего дурного не случится и с тобой, и так будет всегда»…

В этом отрывке прямо сказано, что Осирис и Ра составляют одно целое. Это также подтверждает следующий отрывок из папируса Ани:

«Привет тебе, о тот, кто поднимается над горизонтом как Ра (…) Ты совершаешь путь по небу, и все взоры устремлены на тебя (…) ибо огромными шагами ты в одно мгновение преодолеваешь расстояние, на которое [человеку] потребовались бы тысячи и миллионы лет (…) Ты предстаешь перед своим творением в обличье Ра, ты поднимаешься над горизонтом (…) когда ты испускаешь лучи прекрасного света на закате дня и возвращаешься к матери своей, Нут»…

В этом отрывке говорится о том, что Ра — это одно из обличий Осириса. Очень интересен папирус Ани, который содержит своеобразный опросный лист с ответами на многие вопросы. Пояснением к тексту служит виньетка с изображением двух львов. В центре изображены «два сидящих спина к спине и поддерживающих горизонт с солнечным диском льва, над которым простирается небо».
Рядом со львом, сидящим справа, изображена сидящая на подставке фигура Осириса.
Имя льва, сидящего справа — Сеф (день вчерашний), а сидящего слева — Туау (день сегодняшний).
Текст в этой части папируса Ани строится в форме утверждение - вопрос - ответ.
Ниже приведен отрывок, начинающийся с одного из утверждений:

Я — день вчерашний и я знаю день сегодняшний.
Кто же это?
День вчерашний — это Осирис, а день сегодняшний — это Ра, в день, когда он уничтожит врагов Неб-ер-чера и утвердит принцем и правителем своего сына Гора в день, когда мы устраиваем празднество в честь встречи умершего Осириса с его отцом Ра и когда происходила битва богов, возглавляемых Осирисом, Владыкой Аменти.
Я знаю бога, обитающего в Аменти.
Кто же это?
Это Осирис или имя ему Ра [или] это фаллос Ра, с помощью которого он был объединен с самим собой.
Я птица Бенну, которая в Иуну и я хранитель книги, в которой записано все сущее и все, что будет сущим.
Кто же это?
Это Осирис…

Из этого отрывка следует, что Осирис объединился сам с собой с помощью фаллоса Ра, который был утрачен Осирисом и без которого он не мог зачать Гора, при этом Ра и Осирис составляют одно целое. Два льва показывают, что Ра и Осирис — это боги-близнецы. Об этом говорится в приведенном ниже отрывке из опросного листа папируса Ани:

Я есть божественный дух, живущий в богах-близнецах.
Что же это?
Это Осирис, он отправляется в Татту и находит там дух Ра, боги обнимают друг друга и божественные духи поселяются в богах-близнецах…

Душа Осириса находилась в области неба, называемой Татту, поэтому в погребальных текстах Осириса часто называют «Правитель мира, живущий в Татту», «Великий невидимый Бог, живущий в Татту», «божественный Дух, живущий в Татту», «могущественный Бог душ в Татту».

Более подробно единство Ра и Осириса раскрыто в папирусе Небсени:

«Что касается богов-Близнецов, то это Херу-недж-хра-теф-ф «Тот, у кого огненное лицо и кто приходит и уходит» и Херу-Хент-ан-маати «Он видит в темноте и несет к свету» или двойной божественный Дух, живущий в богах-Близнецах, — это дух Ра и дух Осириса (…) они суть двойной божественный Дух, живущий в Татту»…

«И вот Осирис, именно Осирис! (…) И вот, со мной одноликий бог. Приветствую тебя, о ты, кто стоит на своих ногах в часе своем, ты повелитель богов-Близнецов, живущий в богах-Близнецах, дай мне силу, подобную той, которой ты наделил себя и яви облик свой на земле (…) и да исполнится воля твоя»…

О единстве Ра и Осириса говорится в следующем отрывке из папируса Ну:

«Небеса открыты (…) врата широко распахнуты перед Ра, когда он поднимается из-за горизонта (…) Те, кто пребывают с Осирисом, следуют в свите его и хранитель дома хранителя печати, Ну, победоносный присоединяется к свите Ра. Осирис Ну, хранитель дома хранителя печати, победоносный помогает продвигаться вперед образам Осириса»…

Во многих погребальных текстах говорится о том, что Осирис или его душа обитает в божественном диске, ниже приведены несколько таких отрывков из текстов погребальных папирусов:

…«о Великий Бог, живущий в своем божественном Диске, слово твое легко одержало верх над врагами твоими, о Осирис, Правитель Аменти»… (текст из гробницы Рамзеса IV)

…«взгляните на лик Осириса, о те, кто живет так же как живет он, и воздайте хвалу тому, кто обитает в Диске своем»… (папирус Птахмеса)

«Мертвые ожили, чтобы узреть тебя, они вдыхают воздух и не отрывают глаз от твоего лица, когда Диск поднимается над горизонтом; их сердца не омрачены тревогой, ибо они видят тебя, о ты, тот, кто есть Вечность и Бессмертие»… (отрывки из гимнов Осирису)

…«приветствую тебя, о тот, кто сияет в Диске своем, ты есть живая [Душа], появляющаяся над горизонтом»… (папирус Ну)

Похоже, что диск Солнца — это место нахождения души Осириса, а духовное тело Осириса — это созвездие Осириса-Гора (Орион). Днем мы видим душу Осириса в облике Солнца, а когда день уходит, т.е. ночью, мы видим духовное тело Осириса.

ДРУГИЕ ИМЕНА ОСИРИСА И РА

Прежде всего необходимо отметить, что именно с Осирисом связана баранья символика. Например, одно из часто используемых имен Осириса связано с бараном — Ба-неб-Татту² — «баран, Властелин Татту». Баранья символика постоянно упоминается в погребальных текстах:

«Глава IX … позволяла пройти через Аменти, увидеть Осириса и обратиться к богу-Душе в облике барана»…

«вечная душа Ра становилась также душой Осириса, чьим живым олицетворением на земле был бог-баран»…

«Главу CLXV следовало произносить над двумя фигурками, одна из которых представляла «бога поднятой руки», а другая — человека с двумя головами баранов»…

«ты поёшь хвалу Ун-неферу, слово которого есть Маат, в сокрытом святилище его (…) ты входишь в обличье ба в Дом богов-Баранов»… (венский папирус)

«я читаю из книги празднества божественного Барана, [который] в Татту»… (папирус Ани)

_______________________________
[2] Ба-неб-Татту — вариант транскрипции названия города Ба-неб-Джедет. И.Рак дает другой вариант перевода этого названия: «Ба владыка (города) Джедет». Первоначально местным богом города Джедед был Осирис. Греки этот город называли Бусирис (Βούσιρις), от егип. Bw-wsir — «место Осириса». Очевидно, что образ барана — это и есть душа Ба (bȝ) Осириса.

В сцене, на одной из стен усыпальницы Нефертари, божество в виде мумии с головой овна, увенчанное солнечным диском, стоит на небольшом подиуме; с двух сторон его поддерживают Нефтида и Изида. На каждой — белый парик афнет с длинным концом, повязанный красными лентами. Между фигурами богинь и овноголовым божеством находятся две колонки текста:

«Это Осирис, упокоившийся в Ра» и «Это Ра, упокоившийся в Осирисе».

Сцена отличается высочайшим качеством исполнения и очень важна с теологической точки зрения, иллюстрируя, центральную идею египетских заупокойных текстов — соединение Ра и Осириса в виде единого предвечного божества.

Имя Хнум, которое означает «творец, создатель», в погребальных текстах используется, как одно из имен Осириса:

«Ты есть мой ка, живущий во мне, Хнум, связывающий и придающий силы моим членам»…

В этом отрывке Осириса, который соединяет члены духовного тела и придает им силу, называют именем Хнум. Ниже приведен отрывок из папируса Ани:

«Уста мои открыты в Татту (…) там, где дом мой; архитектором дома была Сешат, а бог Хнум построил стены его»… (папирус Ну)

Поскольку Сешат отождествляется с Хатхор, а имя «Хатхор» — это одно из имен Исиды, то построение дома для Ани продумала Исида. Возрождением и созданием условий для жизни возрожденного тела в погребальных текстах занимается Осирис. Поэтому Хнум, который совместно с Исидой построил дом для возрожденного Ани — это Осирис.

Центрами культа Хнума были Элефантина и Летополь. Как и Осирис, считался богом плодородия и хранителем Нила. Изображался антропоморфно с головой барана.

Ниже приведен список имен Осириса из «Книги (…) о том (…), как узнать имена бога Осириса во всяком месте, где ему угодно будет находиться». Одним из имен Осириса в этом списке является совмещенное имя Хнум-Херу-Хотеп:

«Осирис-правитель Татту, (…), Осирис-Херу-Ахути, Атум, (…), Птах укрепляющий священное место Ра, (…), Хнум-Херу-Хотеп»… (папирус Ауф-анх)

Помимо имени Хнум, в списке имен Осириса указано имя Атум (вечернее солнце), причем Атум, в отличие от Амона и Хнума не имеет бараньей символики. Внешне Атум неотличим от Осириса, обычно, он изображается в виде человека с двойной короной на голове (его эпитет — «владыка обеих земель», то есть Верхнего и Нижнего Египта). Так же, как и Хнум, Атум считался демиургом. Как Атум-Ра изображался антропоморфно с головой сокола.

Имя Атум часто используется в погребальных текстах вместо имени Осириса. Ниже приведен отрывок из папируса Ху-нефера, в котором Осириса называют Атум:

«Приветствую тебя о ты, кто есть Ра на восходе и Атум на закате. Ты появляешься на небосводе, ты сияешь ослепительным светом, ты есть коронованный Царь богов. Ты Властелин небес, ты Властелин земли (…) Ты Единственный Бог, который появился в начале всего (…) ты создал род человеческий и тварей земных, ты сотворил небеса и землю. Приветствую тебя, о Амон-Ра, чья жизнь основана на Истине. Когда ты проходишь по небу, всякое существо видит тебя»…

Из этого отрывка следует, что вечером, когда Осирис приобретает вид духовного тела, его называют именем Атум, кроме того, в этом отрывке Осириса называют именем Амон-Ра. Ниже приведен отрывок из папируса Ну:

«Приветствую тебя, бог Атум, поднявшийся из великой пучины и сияющий лучами славы в обличии двойного бога-Льва»…

Здесь Атум появляется в обличии двойного бога-Льва — символа единства Ра и Осириса. В приведенном ниже отрывке из папируса Ани, Осириса прямо называют именем Атум:

«Приветствую тебя, чье имя Ра, когда ты восходишь над горизонтом, и кто есть Атум, когда ты покидаешь землю [во всем] блеске. Ты поднимаешься и сияешь на спине своей матери Нут. О коронованный Царь богов!
(…)
Ты посылаешь слово и земля наполняется тишиной, о Единственный, кто обитал на небесах до сотворения земли и гор. О Вечнобегущий, о Владыка, о Единственный, ты Творец всего сущего, ты придал форму языку всех богов, ты создал все, что выходит из вод, и ты сам бьешь ключом над затопленной долиной озера Гора. Позволь мне вдохнуть воздух, что струиться из твоих ноздрей, и северный ветер, посланный твоей матерью [Нут]. Да награди славой светящуюся форму, о Осирис, да придай божественность моей душе! Тебе поклоняются в покое, о Владыка богов, ты прославлен благодаря своим чудным творениям. Да будешь ты посылать свет своих лучей день за днем»…

В погребальном тексте папируса Мут-хотеп в Главе «о созерцании Диска в момент его заката в Аменти, [когда] ему поклоняются боги и души в загробном царстве и когда Душа, обитающая в Ра, становится совершенной» упоминается совмещенное имя Ра-Атум, а затем показана связь Атума с Осирисом и Ра:

…«дозволь мне предстать перед тобой, о Ра-Атум!
(…)
Осирис садится и души, которые в Дуате говорят: «Приветствуем тебя, о тот, кто приходит под именем Атум и кто появляется на свет как создатель богов. Приветствуем тебя, о тот, который приходит как святая Душа душ, кто обитает на горизонте. Приветствуем того, кто более славен, чем [все] боги и кто освещает Дуат своим глазом. Приветствуем того, кто плывет в своей славе и кто освещает свое путешествие в Диске»…

Ниже приведен отрывок из опросного листа папируса Ани:

«Я тот, кто не отвергнут богами.
Кто же это?
Это Атум, обитающий в Диске или это Ра, поднимающийся в восточной части неба»…

Т.е. Атум-Ра здесь — воскресающее утреннее солнце.

Ниже приведены отрывки из разных погребальных текстов, в которых умершие обращаются к Осирису или говорят об Осирисе, называя его именем Атум:

«О Ра-Атум, властелин Великого дома, ты Царь всех богов»…

«Приветствую тебя, Атум, я стал духом в присутствии бога-Льва, Великого бога»…

…«и там в прекрасных небесных дворцах, построенных моим божественным отцом Атумом, пусть руки мои будут нагружены пшеницей и ячменем в изобилии»…

…«освободите путь для писца Небсени, благочестивого господина, и да пройдет он круг Осириса, Повелителя жизни двух земель, не знающего смерти. И пусть писец Небсени, рисовальщик из храма Птаха, благочестивый господин, счастливое существо, пребывает в свите Нефер-Атума, лотоса у ноздрей Ра (…) в присутствии богов, да продлится его пребывание подле Ра вечно»…

В этих отрывках Ра-Атума называют Царем всех богов, но в других погребальных текстах Царем всех богов называют Осириса. Ниже приведен отрывок из папируса Ну, в котором с просьбой о дыхании умерший обращается к Осирису, которого он называет Атум:

«Приветствую тебя, бог Атум, даруй мне сладкое дыхание ноздрей твоих!»

Ниже в погребальном папирусе Мес-ем-нетера умерший называет себя Атумом и Осирисом:

«Я, именно я, есть повелитель Атум. Я Осирис»…

В отрывке из папируса Мутхотеп Осирис возрождает под именем Атум:

…«я вижу, я обрела зрение, я вознесена на место свое (…) Атум воскресил меня»…

В приведенных ниже отрывках Ра и Атума называют Осирисом:

«Я есть восходящий Ра. Я есть опускающийся Атум. Я есть Осирис, правитель тех, кто живет в Аменти ночью и днем»… (папирус Хатор Арисуиниат)

«Я есть Ра в момент восхода его. Я есть Атум в момент заката его. Я есть Осирис Хенти-Аменти ночью и днем»… (папирус Херту)

«Я Ра, когда он восходит. Я Атум, когда он садится. Я Осирис Хенти-Аменти и ночью и днем»… (каирский папирус Анх-ф-ен-хетемти)

Цитат из погребальных текстов, показывающих, что под именем Атум скрывается Осирис, можно привести значительно больше, но, чтобы ограничить размер статьи перейдем к следующему имени — Птах. Птах тоже считается демиургом. В погребальных текстах Птах — это одно из имен Осириса. Ниже приведен отрывок из папируса Ани, в котором Осириса называют совмещенным именем Птах-Секер-Атум и властелином дома ка Птаха:

«Хвала тебе, о Осирис, повелитель вечности, Ун-нефер, Херу-Ахути, чьи обличья не считаны и чьи формы исполнены величия, Птах-Секер-Атум в Иуну, властелин тайного места Хет-ка-Птаха (дом ка Птаха) и обитающих там богов, проводник загробного мира, которого прославляют боги, когда ты появляешься в Нут. Исида заключила тебя в свои объятия (…) благодаря тебе земля начинает сиять, подобно начищенной меди. Те, кто лежат в земле, ожили, чтобы узреть тебя, они вдыхают воздух и не отрывают глаз от лица твоего, когда Диск поднимается над горизонтом, ибо они видят тебя, о ты, кто есть Вечность и Бессмертие!»

Ниже приведены отрывки из «Книги (…) о том (…), как узнать имена бога Осириса во всяком месте, где ему угодно будет находиться»:

«Осирис-Ун-нефер, Осирис-Анхт, Осирис-властелин жизни, Осирис-повелитель целого, Осирис-живущий в Пеку, Осирис-Орион, Осирис-Птах властелин жизни, Осирис-на небесах, Осирис-правитель вечности, Осирис-в Ре-сетау»… (папирус Ну)

«Осирис-Ун-нефер, Осирис-властелин миллионов лет, (…) Осирис-Птах повелитель жизни»…
(папирус Ауф-анх)

Среди перечисляемых имен Осириса есть совмещенное имя Осирис-Птах. В приведенном ниже отрывке папируса Небсени вместе с именем Птах использовано имя Секер — «тот, кто лежит в саркофаге», которое является одним из имен Осириса:

«Птах-Секер спеленал тебя (…) Волосы твои прекрасны перед Птах-Секером (…) на тебя смотрит Великий Бог и он ведет тебя по дороге счастья»…

Ниже приведены отрывки из папируса Неферубенефа:

«Приветствую тебя Осирис Неферубенеф, бог Птах-Секер вручил тебе украшения божественного дома, которым он владеет.
Приветствую тебя Осирис Неферубенеф, победоносный, бог Атум, отец богов, создал для тебя вещи, которые будут служить вечно»…

…«ты Гор, сын Исиды, порожденный Птахом, Нут сотворила [тебя] существом, излучающим свет, подобно Ра на горизонте, когда он освещает две земли своими прекрасными лучами»…

В первом отрывке используется совмещенное имя Птах-Секер, а в третьем отрывке Птах — это отец Гора, из чего следует, что Птах и Птах-Секер — это имена Осириса. Ниже приведен отрывок из папируса Херту:

«О Повелитель Света, Завоеватель Великого престола, повернись ко мне.
Да будет на то воля твоя, чтобы уста мои вновь смогли говорить.
О Птах, отец богов, повернись ко мне. Помоги мне открыть уста мои»…

Здесь Птаха называют «отцом богов» как и Атума в предыдущем отрывке из папируса Неферубенефа. Далее по тексту погребального папируса Херту обращается к Осирису с просьбой вдохнуть в его тело жизнь, но называет Осириса именем Птах.

Таким образом, имена Амон, Хнум, Атум и Птах являются именами Осириса, при этом каждое из перечисленных имен содержит в себе особую символику, связанную с Осирисом.

Далее рассмотрим одно из часто используемых имен Ра. В погребальных текстах используется имя Хепри, которое означает «делать, создавать». Бог Хепри изображается в виде жука или человека с головой жука. В гороскопах скарабей и человек с головой жука всегда изображают Солнце, поэтому есть веские основания считать, что Хепри — это одно из имен Ра.

Обратимся к погребальным текстам (из папируса Ани):

«Приветствую тебя, о ты, пришедший как Хепри (…) Ты восходишь над горизонтом, ты озаряешь светом свою мать [Нут], ты есть коронованный Царь богов»…

«Приветствую тебя, Диск, Властелин лучей, день за днем поднимающийся на горизонте!
Приветствую тебя (…) бог Хепри, породивший самого себя, когда ты поднимаешься над горизонтом и излучаешь свет свой на земли Севера и Юга, ты прекрасен и все боги ликуют, когда лицезреют тебя, Царь небес»…

«Кто же это?
Это Хепри в своей ладье. Это сам Ра»…

«Я, Атум-Хепри»…

Из этих отрывков следует, что Хепри — это диск Солнца, поднимающийся над горизонтом, который является в то же время Осирисом — «Царем богов». Ниже, несколько отрывков из папируса Ну:

«Приветствую тебя, о тот, кто пребывает в своем божественном святилище, кто излучает свет и испускает сияние, кто вселяет радость на миллионы лет в тех, кто любит тебя, кто дает людям по желанию сердца их, о бог Хепри в ладье своей (…) Осирис Ну уничтожит всех демонов (…) из ладьи своего отца Ра»…

«Я есть Ра, появляющийся из Нун, божественной души бога…
Я есть Осирис, творец Маат, на которой Ра основывает жизнь свою из дня в день…
Я создаю сам себя вместе с Нун именем своим Хепри…
Я восхожу, как Ра, владыка Востока»…

«Я есть божественная Душа Ра, появляющаяся из бога Нун, та божественная Душа, что есть сам Бог (…) я породил самого себя вместе с Нун во имя мое, которое есть Хепри и в котором я рождаюсь день за днем. Я бог Света»…

В этих отрывках именем Хепри называют Ра и Осириса, кроме того, последний отрывок из папируса Ну поясняет виньетку «с изображением барана — символа Осириса — Ба-неб-Татту Души, повелителя Татту», это означает, что имена Хепри и Ра, используемые в тексте, имеют прямое отношение к Осирису. Ниже приведен отрывок из папируса Ауф-анх:

«И боги ликуют в день сей (…) и говорят: Слава тебе, о тот, кто подобен Ра, возликуй в нем (…) Слава тебе, о тот, кто подобен Ра и кто появляется на свет в обличье бога Хепри»…

Здесь речь идет об Осирисе, который имеет «обличье бога Хепри». Ниже приведено несколько отрывков из папируса Ну:

…«я обрел жизнь вместе с богом Хепри. Лицо [мое] не скрыто от глаза Единственного Бога»…

«Приветствую тебя, о мой божественный отец Осирис. Я пришел, чтобы забальзамировать тебя, забальзамируй же и ты эти члены мои для того, чтобы я не погиб и не скончался, [подобно] своему божественному отцу Хепри, который никогда не знал разложения»…

В этих отрывках Осириса, «который никогда не знал разложения», называют именем Хепри. Это неудивительно т.к. Хепри — это одно из имен Ра, а сам Ра является образом Осириса, поэтому в погребальных папирусах умерший обращаясь к Осирису называет его именем Ра:

«Приветствую тебя, о Властелин, о Владыка Истины и Правды, Единственный Властитель вечности и Создатель бессмертия, я пришел к тебе, о Владыка мой Ра»… (папирус Ани)

В «Книге познаний развитий Ра и свержения Апопа» Осирис, который носит имя Неб-ер-чер — «владыка до самого крайнего предела» говорит:

…«я творец того, что появилось на свет, и я сам появился на свет в образе бога Хепри… Имя мое Осирис, семя изначальной материи»…

Здесь Хепри — это один из образов Осириса. Ниже приведены слова Ра из «Легенды о Ра и Исиде» о трех равнозначных именах:

«Я — Хепри утром, Ра — в час его зенита и Атум — вечером»…

Рассмотренных имен Осириса и Ра достаточно для того, чтобы не путаться при чтении большей части погребальных текстов. Далее перейдем к очень важной теме о взаимосвязи Осириса и Гора.

ОСИРИС И ГОР

«Я есть бог-Огонь, божественный брат бога-Огня, и я Осирис, брат Исиды.
Мой божественный сын и мать его, Исида, отомстили за меня врагам моим…
Я, Осирис, первородный сын божественной утробы, первенец богов и наследник отца своего Осириса-Геба.
Я Сах (Орион), который обходит владения свои и который путешествует среди звезд на небе, [которое] есть живот матери моей Нут…
Я есть Анпу (Анубис) в день бога Сепы [в день летнего солнцестояния]
Я есть Гор, первенец Ра»…

Любопытная формула. Здесь Осирис отождествляет себя, помимо прочего и с Гором. Поскольку, Гор здесь упоминается как первенец Ра, значит речь идёт о Горе Бехдетском.

В династический период происходит разделение Гора на две ипостаси: Гор — сын Изиды (егип. Хор-са-Исет) и Гор Бехдетский. Гор, сын Изиды выступает прежде всего как мститель за своего отца Осириса. Гор Бехдетский — сын бога солнца Ра, муж Хатхор и отец Гора-Сематауи (Гор, объединитель Двух Земель). Поскольку Хатхор отождествляют с Изидой, выходит, что Гор Бехдетский — действительно аналог Осириса.

В поздних интерпретациях, образы обоих Горов глубоко переплетаются между собой. На стене Эдфуского храма, Гор Бехдетский фактически слит с Гором, сыном Исиды, который вместе с ним борется с врагами солнца, воплощёнными в образе Сета.

«Хвала тебе, о Осирис, Повелитель вечности, Ун-нефер, Херу-Ахути, чьи обличья не считаны и чьи формы исполнены величия, Птах-Секер-Атум в Иуну, Властелин тайного места Хетт-ка-Птаха (дом ка Птаха) и обитающих там богов, Проводник загробного мира, которого прославляют боги, когда ты появляешься в Нут. Исида заключила тебя в свои объятия (…) благодаря тебе земля начинает сиять, подобно начищенной меди. Те, кто лежат в земле, ожили, чтобы узреть тебя, они вдыхают воздух и не отрывают глаз от лица твоего, когда Диск поднимается над горизонтом, ибо они видят тебя, о ты, кто есть Вечность и Бессмертие!» (папирус Ани)

Осириса в погребальных текстах часто называют Херу-Ахути (Гор обоих горизонтов, востока и запада). Это свидетельствует о том, что Херу-Ахути — другое имя Гора Бехдетского. Однако, не менее широко известно имя Ра-Харахути — Ра, который есть Гор обоих горизонтов. Здесь имеет место нестыковка, ибо Гор Бехдетский, сын Ра, в данном случае, не может быть отождествлён с Херу-Ахути, соотнесённым с Ра. Но это лишь свидетельствует о наслоении мифов разных эпох.

Во многих случаях в погребальных текстах Осириса и Ра называют более сложными составными именами:

«Бог Ра оживляет твою душу (…) Ра поднимается над жилищем твоим как Осирис, воздух наполняет твою грудь, и ты живешь его светом. Амон-Ра-Херу-Ахути оживляет твоего двойника и дарует тебе процветание через Книгу Дыхания. Ты пребываешь в свите Осириса-Гора, владыки ладьи Хенну, ты подобно Великому Богу, стоишь во главе всех богов»… (папирус Керашера)

«Приветствую тебя Ра, когда ты поднимаешься над горизонтом, [тебя] Атум в великолепии твоих восходов… Ты есть коронованный Царь богов (…) твоя мать Нут, ты, который коронован, как Ра-Херу-Ахути…
Приветствую тебя Херу-Ахути-Атум-Херу-Хепри»… (папирус Кенна)

«Приветствую тебя, Диск, властелин лучей, день за днем поднимающийся на горизонте!
Приветствую тебя, о Херу-Ахути, бог Хепри, породивший самого себя, когда ты поднимаешься над горизонтом и излучаешь свет свой»… (папирус Ани)

«О Атум-Херу-Ахути, когда ты поднимаешься на небесном горизонте (…) в отведенное время ты неизменно принимаешь облик Диска в пределах своей матери Хатхор (…) Ра, ты, который есть Херу-Ахути, божественное чадо-человек, наследник вечности (…) Царь земли, Повелитель Дуата (…) О Бог жизни, Властелин любви, своим светом ты даруешь жизнь всем людям, ты коронованный Царь богов»… (папирус Нехта)

Ещё одно интересное отождествление имеет место в день летнего солнцестояния, когда Осирис принимает лик Анубиса (Анпу).

«Приветствую тебя, о Осирис, сын Нут, господин двух рогов…
Счастлив ты, о Осирис, ибо ты коронован и наделен силой и стал победоносным, все качества твои упрочены. Лик твой подобен Анпу, Ра ликует при виде тебя, желая стать братом твоим»… (папирус Кенна)

«Я есть Осирис, который укрылся в своем отце Гебе вместе с матерью Нут в день большой резни. Мой отец Геб, моя мать Нут. Я — Гор, первенец Ра, который коронован. Я — Анпу (Анубис) в день подведения итогов. Я, именно я, есть Осирис»…

ВЕЛИКИЙ И ЕДИНСТВЕННЫЙ БОГ

В погребальных текстах упоминаются имена разных богов, а самого Осириса называют «Царем всех богов»:

«Слава тебе, о Осирис, Властелин вечности, Царь богов»…

«Осирис — правитель мира, Царь богов»… (папирус Ауф-анх)

Но самое удивительное, что, несмотря на упоминание разных богов, Осириса-Ра во всех погребальных текстах называют Великим и Единственным Богом:

«Я есть восходящий бог Атум. Я есть Единственный бог. Я Ра, возникший в начале начал, Правитель созданного мной»…

«Ра заходит за горизонт подобно Осирису (…) Он есть Единственная божественная форма, сокрытое существо Дуата, святая Душа в верхних пределах Аменти, Ун-нефер, чья жизнь продолжается бесконечно (…) место это есть любимый тронный зал (…) Господа, взвешивающего слова на весах Правды и Истины»…

«Хвалебный гимн в честь Осириса, Правителя живущих в подземном царстве, Великого Бога, повелителя Абидоса, Царя вечности, Принца бессмертия, святого Бога Ре-сетау, воспетый писцом Небсени, который говорит:
Я пою хвалу тебе, о Повелитель богов, о Единственный, живущий Правдой и Истиной, и вот я, сын твой Гор, пришел к тебе, я отомстил за тебя, а принес тебе маат — принес именно в то место, где пребывает совет богов твоих»… (папирус Небсени)

«Приветствую тебя о ты, кто есть Ра на восходе и Атум на закате. Ты появляешься на небосводе, ты сияешь ослепительным светом, ты есть коронованный Царь богов. Ты Властелин небес, ты Властелин земли…
Ты Единственный Бог, который появился в начале всего. (…) ты создал род человеческий и тварей земных, ты сотворил небеса и землю.
Приветствую тебя, о Амон-Ра, чья жизнь основана на Истине.
Когда ты проходишь по небу, всякое существо видит тебя…
Ты един…
Люди прославляют тебя и имя твое, и они клянутся именем твоим, ибо ты есть их Господь».
(папирус Ху-нефера)

«Приветствую тебя, чье имя Ра, когда ты восходишь над горизонтом, и кто есть Атум, когда ты покидаешь землю [во всем] блеске. Ты поднимаешься и сияешь на спине своей матери Нут. О коронованный Царь богов!
(…)
Ты посылаешь слово и земля наполняется тишиной, о Единственный, кто обитал на небесах до сотворения земли и гор. О Вечнобегущий, о Владыка, о Единственный, ты Творец всего сущего…
О Осирис, да придай божественность моей душе!» (папирус Ани)

«Я есть восходящий бог Атум, я есть Единственный бог. Я обрел жизнь в просторах Нун. Я — Ра, взошедший в начале начал»… (папирус Ани)

«Приветствую тебя, о Властелин, о Владыка Истины и Правды, Единственный, Властитель вечности и создатель бессмертия, я пришел к тебе, о Владыка мой Ра»… (папирус Ани)

«Этот святой бог, повелитель всех богов, Амон-Ра, правитель престола двух земель, властелин Абту; Святой Дух, родившийся в начале; Великий Бог, живущий Правдой и Истиной; первичная божественная материя, породившая последующие виды божественной материи; существо, сотворившее всех богов; Единственный, создавший все сущее, появившееся со дня сотворения мира; существо, чьи рождения сокрыты, чьи обличья многочисленны и чьи творения никому не ведомы; священная форма, возлюбленная, вселяющая ужас и могущественная в восходах своих; богатейший властелин; сила Хепри; создающий все формы жизни своей; Единственный, кто существовал вначале; кто на заре первобытных времен был в Атонну правителем лучей света»… (папирус Неси-Хонсу)

В этом отрывке из папируса Неси-Хонсу говорится, что Осирис — это Святой Дух, который родился в начале начал, создал все существующее, в том числе и других богов. Далее в папирусе Неси-Хонсу говорится, что Осирис воплощен в формах всех богов, но в данное время имеет образ непостижимого солнечного диска. О том, что все боги — это образы одного бога прямо сказано в папирусе Ауф-анх:

«Ра, Атум, Уаджет, Шу, Геб, Осирис, Сет, Гор, (…), Нут, Исида, Нефтида, (…) [суть] душа и тело Ра»…

«Хвала тебе, о Осирис, повелитель вечности, Ун-нефер, Херу-Ахути, чьи обличья не считаны и чьи формы исполнены величия»… (папирус Ани)

«Ра заходит за горизонт подобно Осирису… Он есть Единственная божественная форма, сокрытое существо Дуата»…

На примере приведённых цитат, можно сделать вывод, что в Египте поклонялись одному Великому и Единственному Богу — Осирису, который принимал разные обличия и создавал себя в разных формах, которые остаются частью его самого. Безусловно Осирис имеет ярко выраженный солярный архетип. Это демиург, сотворивший жизнь, бог плодородия, бог ежегодного обновления, умирающий и воскресающий вновь, противостоящий силам энтропии, Великий, Всемогущий, Справедливый Единый Бог тысячи имён.

«Осирис Оннофрис, признанный совершенным перед Богами, молвил: Это части Тела моего, очищенные в страдании, возвеличенные в испытании. Ибо аромат умирающей розы — словно тихий Вздох страдания моего; огненно-красное пламя — словно сила неустрашимой Воли моей; а чаша с вином — кровь, истекающая из Сердца моего, Жертва для возрождения к жизни новой; хлеб и соль же — основания Тела моего, Кои разрушил я, дабы они обновились. Ибо я — Осирис Торжествующий, Осирис Оннофрис, Оправданный: Я — тот, кто облечен Плотью Телесной, но в ком пребывает Дух Великих Богов; Я — Владыка Жизни, торжествующий над Смертью. Причастившийся мне, возвысится вместе со мною; я во плоти являю Тех, чья Обитель — Незримое; я очищен: под ногами моими Вселенная; я — Примиритель с Вечными Богами; я — тот, кто ведет материю к совершенству; и без меня нет Вселенной».

«Я есмь Воскрешение и Жизнь. Тот, кто верует в меня, даже если был мертв, будет жить. А тот, кто жил и уверовал в меня, никогда не умрет. Ибо Я есмь Первый и Я есмь Последний. Я — Тот, кто живет и был мертв, смотрите, Я жив навсегда, и я держу ключи от Ада и от Смерти. Ибо знаю я, что мой Спаситель живет и что Он будет стоять на Земле до последнего дня. Я Путь, Истина и Жизнь. Никто не придет к Отцу, нежели через Меня. Я Очищенный. Я прошел через Врата Тьмы к Свету. Я сражался на Земле за добро и закончил свою работу. Я вошел в невидимое. Я — Солнце на восходе, прошедшее через час туч и тьмы. Я Амон, Сокрытый, Открыватель Дня. Я Осирис Оннофрис, Оправданный, Повелитель триумфа Жизни над смертью. И нет ни одной части во мне, которая не была бы от Богов. Я — уготовитель пути, Спаситель в Свете». («Причастие Нерождённого», из ритуалов Ордена Золотой Зари)

ГИМН ОСИРИСУ
(гимн начертан на стеле XVIII династии, находящейся в Лувре)

«Слава тебе, Осирис, владыка вечности, царь богов, чьи имена многочисленны, чьи образы величественны, чьи формы таинственны в храмах!

Ка его благородно в Бусирисе, владения его богаты в Летополе, для него совершаются приношения в Гелиополе; он — таинственная душа, что правит Кертом; он известен в Белых Стенах, он — душа Ра и тело его; он властвует в Гераклеополе. Он — владыка Великого Гермополя, сеющий ужас владыка вечности, правящий в Абидосе и покоящийся в своей усыпальнице в некрополе.

Имя его извечно в устах людей, он — всемогущий бог объединенных Двух Земель, пища божественной Девятки, совершенный Дух среди Духов.

Нун даровал ему свою воду, Северный Ветер идет на Юг к нему, ибо небо производит на свет Воздух для его носа, чтобы возрадовалось его сердце. Растения растут по его воле, и земля родит растения для него. Небо и звезды повинуются ему, и великие двери [неба] открыты для него. Вечные звезды³ и Неутомимые⁴ — под его властью.

Приношения восходят к нему по велению Геба; божественная Девятка поклоняется ему; обитатели Нижнего Мира падают ниц [перед ним]; те [из некрополей] пустыни кланяются ему, все радуются при виде его, и те, кто обитает там [мертвые], страшатся его. Две Земли склоняются перед ним при его приближении, ибо он правит благородными, тот, чье царствование установлено и чье правление прочно. Славный владыка божественной Девятки, милостивый в спокойствии, любимый всеми, кто видит его! Он вселяет страх во все земли, что они могут вымолвить его имя перед [всеми]; все приносят ему подношения, Владыке, которого помнят на небе и на земле, в честь которого совершаются обряды на празднике Уаг.⁵
_______________________________
[3] «Вечные» — звезды, которые можно видеть на небе круглый год, не покидающие видимое небо, т.е. приполярные.
[4] «Неутомимые» — «блуждающие» планеты.
[5] wȝg — праздник мертвых и воскрешения.

Он [Осирис] — старший из братьев и самый старший из божественной Девятки. Это он устанавливает справедливость в Двух Землях; он делает сына наследником отца. Его восхваляет отец Геб, он — возлюбленный сын своей матери Нут, он крепок, ниспровергая мятежников, рука его могуча, когда он перерезает горло врагу; он вселяет страх в сердца врагов своих, замышляющих зло, он ожесточает сердце свое, попирая мятежных. Он — наследник Геба в царстве Двух Земель,

Геб видит его заслуги и достоинства; поэтому он дарует ему трон владыки земель на вечные времена, он вручает ему эту землю, ее воды, ее ветра, ее растения и весь ее скот. Все, что летает, все, что парит в воздухе, все пресмыкающиеся, твари пустыни, дарованы сыну Нут; и Две Земли радуются этому.

Восходя на трон отца своего, подобно тому, как Ра восходит на восточном горизонте, он освещает тьму. Он освещает пространство [светом] своих двух перьев; он наполняет светом Две Земли, подобно утреннему диску Атона; его венец пронзает небо и воссоединяется со звездами. Он — пример для каждого бога, совершенный в царствовании, любимец Великой Девятки, восхваляемый Малой Девяткой.

Его сестра защитила его, она ограждает его от врагов, отражает атаки врагов с помощью заклинаний, которые извергают ее уста, язык ее искусен, а слова не терпят неудачу, она совершенна в царствовании.

Исида, священная, это она мстит за своего брата, без устали ищет его, пересекает всю страну в своем горе и не останавливается, пока не отыщет его. Это она укрывает его своим оперением, дает ему воздух для дыхания своими крыльями, восхваляет брата своего и приносит его на берег.

Это она поднимает ослабевшего бога, чье сердце замирает, берет его семя и порождает наследника⁶ и одна растит Дитя, и никто не знает, где оно.
_______________________________
[6] Луврский папирус №3079 (Пьере. Eґtudes eґgyptologiques). В этом тексте, посвященном «оживлению» Осириса (позднего периода), Исида сама определяет свою роль в рождении Гора:
«Я твоя сестра Исида. Нет ни бога, ни богини, которые сделали бы то, что сотворила я. Я действовала как мужчина, хотя я женщина, чтобы имя твое могло снова ожить на земле. Твое божественное семя было в моем теле, и я заставила его появиться на свет. Он [Гор] отомстит за твои страдания. Он нанесет удар тому, кто поразил тебя. Сет падет от его меча, и союзники Сета покинут его».
На саркофаге XII династии сохранился текст с похожим эпизодом.

Это она заставила его [Гора] пойти, когда рука его была сильна, в большой зал Геба. [Тогда] божественная Девятка в радости [воскликнула:] «Приди, приди, сын Осириса, Гор, смелый сердцем, справедливый, сын Исиды, наследник Осириса!»

Суд Справедливости был собран для него — божественная Девятка, сам Вседержитель [Осирис], владыки Истины и все, отвергающие несправедливость.

Они собрались в большом зале Геба, чтобы передать трон тому, кто достоин этого. Они решают, что Гор и его слово правдивы.

Трон отца передается ему. Его коронуют по велению Геба. Он становится Владыкой Двух Земель, и на голове его — царский венец. Небо и земля под его властью. Все человечество,⁷ Египет,⁸ народы Севера⁹ отданы во власть ему. Все, что освещает диск Атон, находится под его властью — северный ветер, река, разлив, фруктовые деревья и все растения. Бог зерна [Непри] дарует земле плодородие. С ним приходит насыщение.
_______________________________
[7] Здесь следуют четыре имени: Nertu, Rekhetu, Pвtu, Hunnemtu, соответствующие четырем категориям людей, которые не идентифицированы (предположительно, черная, желтая, белая и красная [т.е. египтяне] расы).
[8] В тексте употреблено слово tȝ-mry (Ta-meri) — Земля пирамид, либо Возлюбленная земля (зависит от иероглифического написания).
[9] ḥȝw-nbw (hau-nebu) — «народы Севера». Настоящий вариант гимна датируется временем, когда Египет доминировал в Ближней Азии и Восточном Средиземноморье.

Все люди счастливы, сердца их полны радости. Все вокруг радуется, все прославляет милостивого владыку. «Как велика его любовь к нам! Его милость наполняет наши сердца».

Враг сына Исиды предстает перед ним. Его жестокость повержена. Зло возвращается к своему творцу; замышляющего злое, настигает гибельная судьба. Сын Исиды отомстил за отца; имя его прославленно и совершенно.

Сила добывает для себя место. Изобилие устанавливается с его законами. Дороги свободны, и пути открыты.

Какой мир царит теперь в Двух Землях! Зло отступило, злодеяния исчезли, земля счастлива при своем владыке. Справедливость утвердилась, несправедливости нет места.

Да возрадуется сердце твое, Уннефер! Сын Исиды принял венец. Трон отца его был передан ему в великом зале Геба. Ра изрек это, Тот записал это. Суд богов согласился. Вот что отец твой Геб повелел тебе и было сделано по его слову».

Осирис, бог Нила и пшеницы, признанный царь всего Египта, передающий царский трон Гору, Слугам Гора и фараонам, — кто он, как не воплощение земли Египта, налагающий на своих обитателей законы земли, творящий социальное устройство, основанное на повиновении труду и власти, на справедливости и необходимой дисциплине?

_______________________________

Альфред Видеман
РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН


ЛЕГЕНДА О КРЫЛАТОМ СОЛНЕЧНОМ ДИСКЕ

В 363-й год правления Ра Гармахиса вечно живущий Ра находился в стране Нубии вместе со своими воинами, но враги составили против него заговор (уу), и поэтому и по сей день эта страна носит название Страна Заговорщиков (Уауа). Тогда бог Ра вместе со своей свитой отправился в путь на своем корабле и высадился на сушу в номе Эдфу. Здесь на корабле Ра оказался бог Горбехудти,¹ и он сказал своему отцу: «О Гармахис!² Я вижу, как враги строят заговор против своего господина». Затем его величество бог Гармахис сказал Горбехудти: «Ты, восхваляемый сын Ра, тот, кто вышел из меня, убей скорей врага, который находится перед тобой».
________________________________
[1] Ḥr-Bḥdty — Гор Бехдетский.
[2] Ἅρμαχις (егип. ḥr-m-ȝḫt) — бог утреннего солнца, дословно «Гор в горизонте».

Горбехудти полетел к солнцу, как большой крылатый диск; поэтому с тех пор его стали называть Великим Богом, Владыкой Небес. С небес он увидел врагов, стал преследовать их, как огромный крылатый диск. Из-за яростного нападения на них их глаза больше не видели, их уши уже не слышали, но один убивал другого мгновенно, и ни одна голова не осталась целой.

Горбехудти прибыл на корабль Ра Гармахиса в виде огромного разноцветного крылатого диска. Тогда Тот сказал Ра: «Повелитель богов! Прибыл бог Бехдета в виде огромного крылатого диска. С этого дня его должны называть Горбехудти [Гор Бехдетский]». И Тот сказал: «Начиная с этого дня город Эдфу будет называться городом Горбехудти». И Ра обнял Гора и сказал Горбехудти: «Ты положил виноград в воду, которая исходит из Эдфу,³ и от этого твое сердце радуется». С тех пор эта вода из Эдфу называется Виноградная Вода.

И Горбехудти сказал: «Приди, Ра, чтобы увидеть твоих врагов, лежащих там внизу, в этой стране». Когда великий Ра проделал свой путь — а вместе с ним и богиня Астарта, — он увидел своих врагов, лежащих на земле; каждый лежал, распростершись, как пленник. И тогда сказал Ра Горбехудти: «Жизнь приятна». Поэтому с того дня место обитания Горбехудти называется Приятная Жизнь. Бог Тот сказал: «Мои враги были заколоты (деб)». С того дня ном Эдфу стал называться Деб.⁴ Тот сказал Горбехудти: «Ты великий защитник (мак-аа)». С того дня священный корабль Гора называется Великая Защита (аа-мак).
________________________________
[3] Т.е. «ты окрасил источники Эдфу кровью врагов».
[4] Эдфу (Ἐδφού) — это искаженное егип. Ḏbw — Джебу. Египетское название Эдфу (столицы II нома Верхнего Египта) в династический период — Учес-Хор (Wṯs-ḥr — «Трон бога Хора»).

Ра сказал богам, которые находились в его свите: «Давайте совершим путешествие (кхен) в нашем корабле к Нилу; мы рады, так как наши враги лежат на земле». Канал, по которому плыл великий бог, называется Судоходная Вода (пе кхен) с той поры.

Вслед за этим враги Ра ушли в воду; они превратились в крокодилов и бегемотов. Но Гармахис плыл в своем корабле дальше. Когда крокодилы и бегемоты добирались до него, они открывали свои пасти с намерением причинить вред великому богу Гармахису. И вышел Горбехудти против них вместе со своими спутниками, вооруженными всяким боевым оружием, и он произвел великое избиение среди них и увел 381 пленного, и убил их пред ладьей Ра.

Тогда сказал Гармахис Горбехудти: «Пусть мое изваяние стоит в южной стране, так как это то место, где была одержана победа (некхт-ах)». С той поры обитель Горбехудти называется Победной (некхт-ах). Увидев врагов, лежащих на земле, Тот сказал: «Пусть полнятся радостью сердца, боги небесные! Пусть полнятся радостью сердца, боги земные! Юный Гор идет с миром, в своем путешествии он совершал чудеса, согласно Книге об убийстве бегемота». И с того дня стали ставить статуи Горбехудти из металла (месен).

Горбехудти поменял свой облик и принял вид крылатого солнечного диска, того самого, который покоится на носу корабля Ра. Он взял с собой богиню Юга Нехбет и богиню Севера Уаджит в виде двух змей, чтобы они могли уничтожать врагов в их телесной оболочке крокодилов и бегемотов везде, куда бы он ни пришел, в Южной стране или в Северной.

Затем перед ним появились его враги; они обратили свои лица на юг (когда их догнали, как показывают последующие события, они уже выступили на север, отступая); мужество покинуло их от страха перед ним. Но Горбехудти был позади них на корабле Ра. В его руке было железное копье и цепь. С ним была его свита с оружием и цепями. Он увидел врагов на равнине к юго-востоку от Фив. Разумеется, враги были побеждены и в этот, и в последующие разы. Они уже были отброшены в девятнадцатый ном Верхнего Египта и там потерпели поражение, когда вождь и зачинщик мятежа решил лично выйти против Горбехудти.

Смотрите, Сет вышел вперед и издал ужасный крик (неха); он выкрикивал проклятия, как Горбехудти, когда тот убивал врагов. Затем Ра сказал Тоту: «Ужасный (нехаха), он кричит из-за того, что Горбехудти вышел против него». Затем Тот сказал Ра: «Поэтому с этого дня такие крики станут называть ужасными (нехаха)». Горбехудти стал бороться с Сетом; он бросил в него свое железное копье, бросил его на землю этого города, который с того дня стал называться Па-нехеху. Когда Горбехудти вернулся, он взял с собой Сета; его копье поразило его в шею; его цепь была на его руке, палица Гора ударила его, чтобы закрыть ему рот. Он привел его к своему отцу Ра.

Ра сказал Тоту: «Пусть спутников Сета отдадут Исиде и ее сыну Гору, чтобы они могли поступить с ними по своему усмотрению». Тогда сын Исиды Гор отрезал голову Сету и его сообщникам перед своим отцом Ра и великим множеством собравшихся богов. Он протащил его за пятки по земле и вонзил свое копье в его голову и спину.

Гор, сын Исиды, принял тот же образ, который взял себе Горбехудти. Они вместе убили врага на западе от Пер-Реххеви, на краю воды… Все эти дела произошли 7-го Тиби. И Тот сказал: «Да будет поэтому от сего дня наречен этот город: Город битвы, и 7-е Тиби будет наречено отныне: Праздник плавания».

Тогда Сет обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе, и его больше не видели.

И Ра сказал: «Бэ превратился в ревущего змея. Поставьте Гора, сына Исиды, в образе жезла на выходе из норы, чтобы помешать ему выйти вовеки!».

И сказал Тот: «Имя змея этого города будет от сего дня наречено: Ревущий, и Гор, сын Исиды, — это сокологоловое копье, и (да пребудет он) в этом месте вместе со своей матерью Исидой!».

Всю страну обшарили и перебили отдельных сторонников Сета. Время от времени сам Сет вновь появлялся, и однажды даже было необходимо прибегнуть к магическим заклинаниям Исиды, чтобы справиться с ним. Последнее поле битвы находилось у города Фалу (Зару) на дальней восточной окраине Египта. Здесь Горбехудти в облике льва перебил 142 врага; он убивал их своими когтистыми лапами, вырывал их языки, и их кровь текла рекой. Потом оставшиеся враги бежали к морю.

Тогда обратился Ра к Горбехудти: «Остановись, давай отправимся к морю, чтобы уничтожить врагов, принявших облик крокодилов и бегемотов, у берегов Египта». И Горбехудти сказал богу Ра: «О Владыка богов! Море неспокойно из-за того, что третья часть оставшихся врагов насылает на нас шторм». Тогда Тот прочитал главу о защите корабля и лодок воинов, чтобы успокоить бушующее море. Магические заклинания были, разумеется, эффективными; любое упоминание об этом опускалось как совершенно излишнее, и враги, которые вызвали шторм, все исчезли. Тогда Ра сказал Тоту: «Разве мы не пересекли всю землю? Разве мы не преодолели (секед) все море?» Тот сказал: «С этого дня эта вода (море) будет называться Преодоленное Море (Секед)».

И боги к ночи повернули назад, так как они больше не видели врагов. Когда они приблизились к Нубии и городу Шасхер, Горбехудти увидел врагов и их сторонников на земле Уауа, которые строили заговор (уауа) против своего господина Гора. Бог снова превратился в крылатый солнечный диск и в этом обличье перебил их.

После этой последней победы боги вернулись в свою страну. Гармахис приплыл на своем корабле и высадился у Трона Гора (Wṯs-ḥr, Эдфу). Тот сказал: «Метатель лучей, который вышел из Ра, он победил врагов в облике крылатого солнечного диска; с этого дня он будет называться Метателем Лучей, который появляется из-за горизонта». Гармахис сказал Тоту: «Пусть это солнце будет везде, где я обитаю, где обитают боги в Южной стране, где обитают боги в Северной стране и подземном царстве, чтобы оно могло изгнать Зло из их окрестностей». И Тот сделал это в каждом месте обитания богов — как много бы их ни было. И теперь крылатый солнечный диск есть на храмах всех богов и богинь в Египте, так как их святилища также являются святилищами Горбехудти.


_______________________________
Рассказанная легенда переведена с оригинала большей частью буквально. Этот текст ценен как образец намеренного мифологического синкретизма, с которым часто сталкивается читатель в более ранних текстах. Главный смысл рассказа состоит в описании конфликта бога Ра с его врагами, которые, подобно людям в легенде об их уничтожении, пользуясь его преклонными годами, строят против него заговор. Ра не сам вышел разрешать конфликт, а обратился за помощью к богу Горбехудти в облике крылатого солнечного диска.

Горбехудти также изначально был солнечным божеством, но при слиянии различных культов его стали изображать как бога, подчиненного Ра, а не как его аналог. Ему выпала задача победить врагов солнца, и он выполнил ее, пройдя весь Египет в сопровождении Ра, и всегда отражал зло, охраняя от него царя богов. И поэтому все надеялись и верили, что он всегда и везде будет проявлять эту свою благотворную силу, а изображение крылатого солнечного диска помещали над входами во внутренние помещения любого храма и над его воротами, а также на стелах и других объектах как знак, защищающий от зла и особенно от уничтожения. Именно к этому относятся заключительные слова текста.

Иногда эта эмблема представляет собой просто крылатый солнечный диск, но также можно увидеть ее в сочетании с двумя змеями по одной с каждой стороны диска, которые иногда увенчаны коронами Верхнего и Нижнего Египта. Они символизируют богинь, охраняющих две части страны, которых Горбехудти взял с собой для разрешения конфликта, а именно: богинь Нехбет и Уаджит⁵ — греки их называли Илифия (Εἰλείθυια) и Буто (Βουτώ).⁶ И хотя они редко представлены в Древнем царстве, эти крылатые диски были широко распространены в Новом. В более поздние времена их можно было увидеть расположенными один под другим на одном и том же памятнике, что выражало надежду на то, что сила священного символа может возрасти благодаря его повторению.

Приведенный выше вариант мифа представлял собой местную легенду Эдфу, где Горбехудти почитали как бога этого нома, и только постепенно его стали признавать на остальной территории Египта. И хотя схожие легенды о боге солнца происходят из других местностей, тем не менее они приписывают роль его защитника другим божествам. Так, Акер,⁷ носил в Абидосе прозвище Истребитель Врагов, и его задачей было стоять на носу корабля солнца и разить копьем всех существ, особенно крокодилов и бегемотов, которые мешали кораблю Ра плыть вперед. В других местах похожая роль приписывалась богу Шу.⁸
________________________________
[5] Уаджит (Wȝḏt) — богиня покровительница Нижнего Египта. Вместе с богиней Нехбет (Nḫbt), покровительницей Верхнего Египта, составляет пару «Госпожей Двух земель».
[6] Изначально богиню Уаджит (Wȝḏt) греки называли Уто (Οὐτώ). Еще с Додинастического периода религиозный центр Уаджит находился в Пер-Уаджит (Pr-Wȝḏjt, «дом Уаджит»). Храм богини именовался как Bw-Wȝḏt («место Уаджит»), в греческом изводе — Βουτώ. Позднее греческое название храма (Буто) распространилось на город Пер-Уаджит. Этим же именем (Βουτώ) греки стали называть и богиню Уаджит.
[7] Ȝkr — божество охраняющее восточный и западный горизонты. В Текстах пирамид Среднего царства Акер заменяет бога Херти, становясь «перевозчиком Ра на его ночной барке» и защищает бога солнца во время его ночного путешествия по пещерам подземного мира.
[8] Šw — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем; впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах (в том числе в папирусе Харриса) Шу величается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем.

Старый миф о борьбе Горбехудти с врагами Ра, которые представляют силы тьмы, в тексте из Эдфу соединен со вторым мифом, а именно с мифом о походе сына Исиды Гора с целью отомстить Сету за убийство своего отца Осириса. В общих чертах он перекликается с оригинальным вариантом легенды о Горбехудти. В соответствии с ним Гор пересек весь Египет и везде одерживал победу над Сетом и его приверженцами. Но в этом случае враги не являются силами тьмы, враждебными богу света; это злобные пособники Сета, незаконно узурпировавшего власть, убив своего брата Осириса.

В обоих случаях конфликт не разрешен. В мифе о Горбехудти, после того как враги Ра были отброшены на север через всю территорию Египта, они внезапно появляются на юге, и таким образом возникает угроза того, что война разразится заново, потому что, хотя свет и может в действительности одержать победу над тьмой и отбросить ее, он все-таки не может покончить с ней.

Так же и в мифе о Горе: добро одерживает победу над злом, но у него нет сил уничтожить его в мире насовсем. Поэтому также в рассказе о походе Гора в мифе Эдфу Сет терпит поражение, и его казнят, но он тут же возвращается к жизни и нападает на бога в другом обличье. Сам Осирис не упоминается в надписи, но легенда о нем предполагается, и без нее не было бы смысла поручать наказание Сета Исиде, на которую, как на супругу и сестру убитого бога, пал долг отомстить за его кровь.



_______________________________