С.В. Петров
МИСТЕРИЯ УМИРАЮЩЕГО И ВОЗРОЖДАЮЩЕГОСЯ ОСИРИСА


Египет — страна, лежащая посреди пустыни. За исключением средиземноморского побережья, в течении года, осадков здесь выпадает немного, так что сказочное плодородие этой земли в древние времена полностью зависело от ежегодных разливов Нила. Поэтому египтяне всегда ждали подъема воды в Ниле с крайним беспокойством.

Во времена описываемые Геродотом, подъем воды набирал силу лишь во второй половине июня. Своей высшей точки уровень воды достигал в конце сентября. В такое время затопленная страна напоминала скорее водную стихию, на фоне которой, подобно островам, возвышались построенные на возвышенностях города и селения. Приблизительно в течение месяца уровень воды оставался неизменным, а затем начинал идти на убыль: отлив продолжался до тех пор, пока в декабре-январе река не входила в свое обычное русло.

В ноябре, когда вода спадала, приступали к севу пшеницы, ячменя и сорго. Пора жатвы на севере наступала приблизительно на месяц позже, чем на юге. В Верхнем, или Южном, Египте сбор ячменя приходился на начало марта, пшеницы — на начало апреля, а сорго — примерно на конец того же месяца. Сбор урожая заканчивался в конце апреля - начале мая. Не было смысла оставлять что-либо на полях или на деревьях, так как все живое уничтожали грядущие суховеи. Скот в это время так же загоняли в стойла.

В начале мая на Египет обрушиваются смертоносные песчаные бури. Они не прекращаются в течение пятидесяти дней («50 злых слуг Сета»). В мае-июне жизнь в Египте замирала. Поля покрывались толстым слоем песка, русло Нила сужалось до минимальных пределов, прекращалось судоходство. Деревья чахнут под плотным слоем серой пыли. В непосредственной близости от селений, на клочках земли, с трудом орошаемых жителями, борются за жизнь чахлые овощи. Какое-то подобие зелени сохранялось лишь по обочинам каналов да в углублениях, из которых не успела испариться влага. Бесплодная пыльная долина пепельного цвета, на всем протяжении изборожденная сетью трещин и выбоин, задыхается под палящими солнечными лучами. До середины июня египетская земля в ожидании «нового Нила» представлялась полуживой.

Подъем воды сопровождался знамением в небесах. Во время летнего солнцестояния, когда в Ниле начинала прибывать вода, перед самым восходом солнца на востоке загоралась ярчайшая из неподвижных звезд — Сириус. Египтяне называли Сириус Сопдет (Spdt) и отождествляли эту звезду с Исидой.


ОСИРИЧЕСКАЯ МИСТЕРИЯ

Мистерию годичного цикла лучше всего рассматривать с предательства Сета, который вероломно заманивает Осириса в красивый сундук.¹ После чего Сет бросает его в воды Нила. Сектор Сета — это традиционно предательский знак Скорпион, чьим управителем Сет и является. Это подтверждает и Плутарх в своем сочинении «Исида и Осирис»:

«Говорят, что это случилось (…), когда Солнце пересекает созвездие Скорпиона, в двадцать восьмой год царствования Осириса.»

Исида отправляется на поиски Осириса и находит его с помощью своей сестры Нефтиды (управитель Стрельца). Спрятав тело Осириса в камышах, Исида отправляется за помощью. Но Сет, охотясь в Дельте реки, случайно натыкается на саркофаг, спрятанный Исидой. Увидев мертвого Осириса, Сет пришел в ярость и разрубил тело брата на четырнадцать частей, разбросав их по всему Египту.

Исида, узнав о новой беде, отправляется собирать части тела мужа. Ей в этом помогает Анубис, управитель зодиакального Козерога.

В знаках Козерога и Водолея удается найти все части тела Осириса, кроме фаллоса. В знаке Рыб Исида узнаёт, что недостающую часть съели рыбы. Она сочленяет тело Осириса, изготавливает недостающий элемент из глины, на короткое время оживляет мужа, путем магических заклинаний. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и зачала Гора.
_____________________________
[1] Видимо, речь идет о саркофаге, либо описывает смысл возникновения традиции захоронения покойника в саркофаге.

Скрываясь от Сета, Исида родила Гора в болотах дельты Нила, среди зарослей лотоса. Рождение Гора происходит в знаке Овна. Плутарх пишет, что Гор родился недоношенным и его день рождения празднуют после весеннего равноденствия:

…«родила среди ранних цветов и побегов недоношенного и недоразвитого Гарпократа. Поэтому ему приносят начатки взошедшей чечевицы, а день рождения празднуют после весеннего равноденствия»…

«Великий Атум (…) громогласно произнес, обращаясь к Гору: Владыка богов! Иди, выходи на землю! Я дарую тебе — восхвалят и последуют за тобой спутники твоего отца Осириса! Я сотворю твое имя!»

После этих слов, во всеуслышание сказанных Атумом, Исида и разрешилась от бремени.

Согласно текстам пирамид, Исида зачинает от Осириса в образе звезды Сопдет:

«Твоя сестра Исида пришла к тебе, радуясь своей любви к тебе. Ты слился с ней, твое семя вошло в нее. Она зачала в образе звезды Сопдет. Гор-Сопд вышел из нее в образе Гора, обитателя звезды Сопдет. Ты вселил дух в него»…

В некоторых текстах говорится о том, что новорожденный Гор был укушен скорпионом. И Исиде потребовалась помощь Тота, дабы воскресить его. Не совсем понятен смысл этого мифа в плане описания годового цикла, не исключено, что это позднейшие наслоения, связанные с греко-римским периодом. В Европе солнечные боги умирали в знаке Скорпиона (в самый короткий день в году) и воскресали в день весеннего равноденствия, когда природа пробуждается после зимы. В Египте же годовой цикл имел совершенно иной характер, привязанный к разливу Нила.

Подарив жизнь Гору, Осирис и Исида исчезают, для наблюдателей, с неба. Сириус, который олицетворяет Исида, находится вне видимости 70 дней, не поднимаясь над горизонтом. Это время, когда Исида мумифицирует Осириса, которого отождествляют с созвездием Орион (егип. Sȝḥ, Сах). Орион также не показывается на небе с середины апреля до летнего солнцеворота.

Рожденный Гор растет «не по дням, а по часам». И в знаке Тельца, он вступает в противоборство с Сетом (одна из ипостасей которого — «бык»), желая отомстить за отца. Однако, по причине молодости и неопытности, в этой битве Гор теряет глаз (око Уджат, егип. wḏȝt ). Но в ход сражения вмешивается Великий Совет Девяти в лице Геба, и Египет оказывается поделенным между двумя соперниками. Это перемирие соответствует знаку Близнецы (которые часто изображаются, пожимающими руки). Но затем Геб изменяет свое решение, и Гор, сын Осириса, становится владыкой всего Египта, а Сет отправляется в изгнание в пустыню. По другой версии, Гор снова сходится с Сетом в поединке, и отвоевывает утраченное ранее волшебное Око.

В дополнение к зодиакальной мистерии, нужно отметить, что Сет олицетворял горячие ветры пустыни, поэтому победа Гора над Сетом — это окончание сезона песчаных бурь (Хамсин, «пятидесятидневник»), который начинается после весеннего равноденствия и заканчивается на границе зодиакальных Тельца и Близнецов. Пустынные бури сопровождаются гудящими звуками, напоминающими игру труб. Египтяне называют их «песнями смерти». Утрата Гором ока Уджат (новолуние) в знаке Тельца и вновь обретение его в Близнецах — это, очевидно, фиксация мистериальных (и астрономических) событий, связанных с Хамсином, т.е. временной победой Сета, властителем пустынь.

Тем временем приходит срок гелиакическому восходу Сириуса (Исиды-Сопдет). Исиду в Египте также называли «госпожой начала года». В египетской мистерии, воскрешение Осириса происходит после того, как Гор дает отцу проглотить свой глаз Уджат. Символически, в росписях, воскрешение изображается через прикосновение к губам жезла Анкх, который возвращает умершему жизненную силу. Воскрешение Гором Осириса соответствует летнему солнцестоянию, точнее, первому новолунию (проглоченное око Гора) после солнцестояния. Воскресший Осирис символизирует половодье (ḥˁpy), достигающее своего максимума в знаке Лев. Это отражено в росписях, где Осирис показан поднимающимся (воскресающим) на кушетке, выполненной в виде стилизованного льва.

Постепенно вода начинает отступать и Нил возвращается в свои берега. Освобождающиеся от воды земли, покрытые илом, готовы к началу нового сельскохозяйственного сезона. Исида, выступающая в роли зодиакальной Девы, изображалась с пучком злаков в руках.

Согласно мистериальному циклу, Осирис, воскреснув, сам становится Судьей, решающим судьбу всех душ, покидающих этот мир. Суд Осириса происходит в Дуате (dwȝt). В зодиакальной проекции Дуат — это зимнее полугодие (от осеннего равноденствия до весеннего, когда ночь длиннее дня). Неудивительно, что Дуат начинается знаком Весы. В этом зодиакальном секторе происходит суд Осириса и его свиты, где взвешивается на весах душа (сердце) новопреставившегося. При положительном исходе Суда, душа умершего отправлялась в райские кущи Иару (iȝrw). В противном случае, душу умершего пожирала богиня Амат (Ȝm-mit) — чудовище с телом гиппопотама, пастью крокодила и львиными лапами.

После смерти все оправданные на Суде Осириса попадали в благодатные места, где они не знали ни голода, ни лишений, где нет палящего солнца и обжигающих пустынных ветров. Там они, также как и при жизни, обрабатывали поля и собирали обильные урожаи. Неудивительно, что представления о райской жизни у египтян ассоциировались с прохладным зимним сезоном — сезоном с/х работ, который условно начинался на границе зодиакальных Весов и Скорпиона.

Египетский год делился на три сезона по четыре месяца — Ахет (ȝḫt, «половодье»), Перет (prt, «всходы») и Шему (šmw, «засуха»). Таким образом сезон Перет (Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей) соответствует зимнему времени года, коварному убийству Сетом Осириса. К началу сезона Перет, Нил, после четырех месяцев половодья, окончательно входит в свои берега, это время начала сельскохозяйственных работ.

Сезону Шему (Рыбы, Овен, Телец, Близнецы) соответствует весенне-летнее время рождения Гора и подготовление (бальзамирование) Исидой Осириса к воскрешению. Это время сбора урожая. Сезон Шему — наиболее жаркое и засушливое время в году. Само название «шему» происходит от корня «шем» (šm) — жара.²

Сезон Ахет (Рак, Лев, Дева, Весы), совпадающий с разливом Нила и началом нового года — это возрождение Осириса, а значит, и всей природы после долгого периода засухи.

И что интересно, у каждого сезона есть главное действующее лицо, бог управитель. Если в сезон разлива Нила (Ахет) — это Осирис, то в сезоне Перет, главным действующим лицом является Исида. Последний сезон Шему посвящен рождению Гора, его противостоянию, и, в конечном итоге, окончательной победе над силой зла и энтропии, в лице Сета, несущего из пустыни, убивающие все живое, пыльные бури.

Таким образом, если Осирис олицетворяет собой полноводный Нил, то убийство Сетом Осириса символизирует окончание половодья. Сезон Перет наиболее прохладный и благоприятный для аграрных работ. Поэтому, неудивительно, что Исиду в Египте связывали с плодородием, с производительными силами земли. Сет — бог пустыни, зноя и засухи, наравне с Гором может считаться главным действующим лицом сезона Шему. Победа Гора над Сетом символизирует утихание пыльных бурь, конец засухи и ожидание воскрешения Осириса, наполняющего Нил живительными водами, которые, выходя из берегов, насыщают землю плодородным илом — залогом будущих хороших урожаев.
_____________________________
[2] В другой интерпретации, название месяца šmw означает «низкая вода», дословно: šw mw — «свободный от воды» [Нил]. Кроме того, слово šmw имеет значение «урожай», поэтому летний сезон šmw называют также «сезоном урожаев».



Фрэзер «Золотая ветвь», гл. 39 Обрядовый цикл, связанный с Осирисом.
Пьер Монте. «Эпоха Рамсесов. Быт, религия, культура», глава Времена года.
_______________________________

СОТИЧЕСКИЙ ЦИКЛ


В момент принятия древнеегипетского календаря, начало нового года приходилось на гелиакический восход Сириуса в день летнего солнцестояния, и совпадало с ежегодным разливом Нила.

Календарь египтян был основан на «подвижном» годе в 365 дней, который на ¼ суток меньше истинного, поэтому гелиакический восход Сириуса (первый восход после некоторого периода невидимости) постепенно смещался. Каждые 4 года накапливался один день разницы, а через 1460 лет Сириус снова появлялся в тот же календарный день. Это т.н. сотический цикл. Сириус был посвящен Изиде и назывался Сопдет (Spdt), в греческом варианте — Сотис (Σῶθις). За начало сотического периода была принята точка отсчета, когда Сириус восходил гелиакически 1 числа месяца Тота (начало года).

Открытие периодов «возвращения» (ἀποκατάστασις) Сириуса в исходную точку принадлежит древнегреческому математику Теону Александрийскому.¹ Теон, приняв за исходную точку своих вычислений утренний восход Сириуса в 139г. н.э. по юлианскому календарю, который пришелся на первое число месяца Тота по египетскому календарю, вычислил, что в 4241, 2781 и 1321 годах до н.э. Сириус также восходил в первое число месяца Тота. Период Сотис Теон отсчитывал от времени правления легендарного египетского царя, которого он на египетский манер, назвал Менофреосом. Благодаря Теону эта эра получила название ἀπό Μενόφρεως (от Менофреоса). Перед египтологами встал вопрос: кто из фараонов мог быть прототипом царя Менофреоса?

О.Д. Берлев, анализируя тексты поздних папирусов, пришел к однозначному выводу, что Менофреос не форма одного из имен царской титулатуры, переделанная на греческий манер, а своего рода «прозвище» фараона Джосера — «Мемфисец» (Mn-nfry), т.к. именно его считали родоначальником III Мемфисской династии (2781/2686-2613гг. до н.э.) и основателем Древнего царства.

Основываясь на данных текста Клавдия Элиана и знаменитой стелы с острова Сехель, Берлев также установил, что в 18-м году правления Джосера, строителя первой пирамиды (т.е. в 2781 году до н.э. по юлианскому календарю, с учетом поправок Р.Паркера — 2767г. до н.э.), в Египте был введен солнечный календарь, в котором год состоял из 365 дней.
___________________________
[1] Θέων ὁ Ἀλεξανδρεύς (ок. 335 - ок. 405гг. н.э.) — ученый-математик эпохи позднего эллинизма, философ и астроном, живший в Александрии, Египет.


РАЗЛИВ НИЛА

В конце года Сириус исчезал для наблюдателя с ночного неба и находился вне видимости 70 дней. Мистериально, это время, когда Изида собирает, расчлененного Сетом, Осириса, и мумифицирует его.

Через 70 дней отсутствия, Сириус появляется, за минуту до восхода Солнца, как яркая красная звезда, прямо над горизонтом почти точно на востоке. В этот момент Сириус, Солнце и Земля оказываются на прямой линии. Это и есть, так называемый, гелиакический восход Сириуса в лучах утренней зари.

В Египте почти все храмы, а также направление взгляда Сфинкса, были выровнены по этой линии (на восток). Во многих храмах есть крошечное отверстие в определенном месте в стене, такое же маленькое отверстие в другой стене, потом в следующей, и так далее до некоей темной внутренней комнаты. В этой комнате обычно находится нечто наподобие куба или золотосеченного гранитного прямоугольника, располагающегося прямо в центре и имеющего небольшую отметину. В момент гелиакического восхода Сириуса рубиново-красный свет падал на алтарь в течение нескольких секунд, что означает начало нового года и первый день по сирианскому, или сотическому календарю.

Каждый год, во время летнего солнцестояния, вода в Ниле прибывала и, в конечном итоге, выходила из берегов, затопляя окрестности. Это явление ставило египтян в тупик. Они не могли понять, почему Нил так себя ведет и почему вода прибывает не в дождливый сезон, как можно было бы ожидать, а в разгар лета, когда дождей не бывает.

«Нила разлив наступает
Лишь под созвездием Пса и входит в обычное русло,
Лишь покоряясь Весам, когда Ночь сравняется с Фебом.²
Не подчиняется Нил и обычным законам потоков;
Он не бушует зимой, когда с удалением солнца
В волнах покорности нет; он должен своею прохладой
Неба враждебность смирять, среди лета он ширит разливы,
Знойной страной окружен; чтобы пламень земли не расплавил.
В мире присутствует Нил и вздувается смело навстречу
Пасти пылающей Льва; когда Рак опаляет Сиену —
Ей помогает, скорбя; и с полей своих волн не уводит
Раньше, чем к осени Феб не склонится и на Мерою
Тени начнет налагать. Кто может разведать причину?
Нилу такое дала течение матерь-природа:
В этом нуждается мир.»
(«Диалог Цезаря с египетским жрецом о Ниле» Марк Анней Лукан)

___________________________
[2] Φοῖβος ὁ Феб, «Лучезарный» (эпитет Аполлона) Hom., Aesch.

Историк Геродот, посетивший Египет в 450 году до н.э., писал:

«О природных свойствах этой [удивительной] реки я не мог ничего узнать ни от жрецов, ни от кого-либо другого. Именно, я старался дознаться у них, почему Нил, начиная от летнего солнцестояния, выходит из берегов и [вода его] поднимается в течение приблизительно 100 дней; по истечении же этого срока вода снова спадает, река входит в свое прежнее русло, и затем низкий уровень воды сохраняется целую зиму, вплоть до следующего летнего солнцестояния».

Гелиакический восход звезды Сириус играл важную роль в религии, астрономии и календаре Древнего Египта. Жрецы пользовались им для предсказания наступления разлива Нила, что было жизненно важно, т.к. позволяло своевременно подготовить поля и ирригационные сооружения к началу с/х работ.

Египтологи и историки так и не пришли к единому мнению относительно возраста египетского календаря. Тем не менее большинство фактов указывают на то, что календарь уже существовал в эпоху Древнего Царства (III тыс. до н.э.), поскольку некоторые фрагменты «Текстов пирамид» прямо указывают на него.

«Осирис появляется, скипетр чист, Господин Справедливости возвышается в Начале Года… Господин вина в паводке, его сезон узнал его… Небо зачало его, заря возродила его, и этот царь зачат вместе с ним в небе, этот царь возрожден вместе с ним в небе… царь поднялся с востока неба»…

«Царь проводит ночь (в своей гробнице)… и святилище откроется для него, когда засияет Ра (солнце). Царь возносится… в присутствии Ра в тот день Праздника Года»…

«О царь, ты не умер; ты живешь среди них, Вечных Душ; когда придет сезон Разлива (ȝḫt), обеспечь истечение, которое исходит от Осириса»…

ГЕЛИАКИЧЕСКИЙ ВОСХОД

Гелиакический (гелиакальный) восход (др.-греч. ἡλιακός — солнечный) — первый после некоторого периода невидимости восход небесного светила (звезды или планеты) непосредственно перед восходом Солнца, «восход в лучах утренней зари».

Достоверно известно, что египтяне внимательно наблюдали за Сириусом, особенно в момент его восхода на восточном горизонте. Вероятно, за ним наблюдали чаще, чем за любым другим небесным объектом.

Каждый день время восхода звезд задерживается примерно на четыре минуты. Поэтому если вы наблюдаете за восходом Сириуса в августе, то этот момент совпадает с восходом солнца. Однако в сентябре Сириус появляется уже в полночь, а в начале января в сумерках. В период с конца января по конец мая восход Сириуса приходится на дневное время, он как бы проявляется на небе, когда оно темнеет после захода солнца (то есть небо становится достаточно темным, чтобы на нем можно было различить светящуюся точку звезды). Если вы окажетесь в районе Гизы в начале марта и будете наблюдать за южным небом на закате солнца, то увидите восход Сириуса прямо над Великой пирамидой.³ В году также есть период, когда после захода солнца Сириус виден над западным горизонтом. Это происходит в конце мая. После этого звезда приближается к солнцу и становится невидимой на фоне его яркого сияния. Сириус остается невидимым примерно 70 дней, вплоть до 5 августа. В этот день он снова восходит над восточным горизонтом. Этот первый предрассветный восход называют гелиакическим восходом Сириуса.

Вследствие прецессии гелиакический восход Сириуса медленно сдвигается по отношению к временам года. Сегодня это событие наблюдается в августе, то есть в конце лета. В 2781 году до н.э. гелиакический восход Сириуса приходился на день летнего солнцестояния.⁴ Такое совпадение должно было произвести огромное впечатление на древних астрономов, живших на берегах Нила. Еще удивительнее это совпадение становилось из-за того, что именно в это время начинала прибывать вода в Ниле. Это тройное совпадение — летнее солнцестояние, гелиакический восход Сириуса и разлив Нила — неизбежно подталкивало к выводу, что одновременное восхождение солнца и Сириуса является космическим пусковым механизмом, дающим начало разливу Нила.
___________________________
[3] Нужно встать перед Великой пирамидой примерно через час после захода солнца и смотреть в южном направлении.
[4] Возможно, летнее солнцестояние изначально было первым днем светского календаря. Эта мысль впервые была высказана в 1894 году астрономом Норманом Локьером в книге «На заре астрономии» (Joseph Norman Lockyer. Dawn of Astronomy). Немецкий ученый Э. Мейер (Eduard Meyer) выдвинул аналогичную гипотезу в 1908 году.

Неудивительно, что египтяне считали эти загадочные 70 дней, предшествующие возрождению великой реки, магическим превращением в преисподней Дуат, ведущим от смерти к возрождению. В Карлсбергском папирусе I (древний египетский манускрипт, скопированный с кенотафа Сети I, датирующегося приблизительно 1150 годом до н.э.) сообщается, что «Сириус… обычно проводит семьдесят дней в Дуате… [его] погребение подобно погребению людей… Семьдесят дней, которые они проводят в доме бальзамирования… вот что происходит после смерти»… Нетрудно понять, почему древние астрономы-жрецы пришли к мысли, что если космическую «магию», позволяющую звездам возрождаться после семидесятидневного пребывания в Дуате, применить к умершему Гору-царю, то он тоже возродится после семидесяти дней пребывания в «доме бальзамирования».


Звездный сфинкс: Космические тайны пирамид. Роберт Бьювэл
Сириус. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
_______________________________

Джеймс Джордж Фрэзер
ОБРЯДОВЫЙ ЦИКЛ, СВЯЗАННЫЙ С ОСИРИСОМ


Плутарх пишет, что Осирис был умерщвлен семнадцатого дня месяца атира, следовательно, с этого числа египтяне и начинали справлять по нему четырехдневные поминальные обряды. По александрийскому календарю, которым пользовался Плутарх, эти дни соответствуют 13, 14, 15 и 16 ноября. Эта дата хорошо согласуется с другими данными, приводимыми Плутархом. Они сообщают, что в это время вода в Ниле начинала идти на убыль, северный ветер утихал, ночи становились длиннее, и с деревьев падали листья. На эти четыре дня на обозрение выставлялось изображение Исиды: позолоченная корова, спеленутая черной мантией. Об этой статуе, несомненно, и шла речь у Геродота. В девятнадцатый день месяца жители спускались к морю, куда жрецы приносили алтарь с золотым ларцом внутри. В этот ларец они наливали проточную воду, после чего зрители начинали кричать, что Осирис найден. Затем жрецы брали немного перегноя, перемешивали его с изысканными пряностями и благовониями и вылепливали из получившейся смеси небольшое изображение луны, которое затем обряжали и украшали.

Целью ритуалов, описываемых Плутархом, видимо, было представить в драматической форме, во-первых, поиски тела мертвого Осириса, во-вторых, радость его нахождения, за которым последовало воскресение бога в вегетативной форме. У Лактанция можно прочесть о том, как на празднике Осириса жрецы с обритыми телами били себя в грудь и причитали, изображая скорбный путь богини Исиды в поисках тела ее сына Осириса, как их скорбь сменилась радостью, когда Анубис, бог с шакальей головой, — точнее, играющий его роль актер — производил на свет мальчика, живое подобие потерянного и найденного бога. Лактанций, как видим, считал Осириса не мужем, а сыном Исиды. Кроме того, он ни словом не обмолвился о кукле, вылепленной из перегноя. Не исключено, что мальчик, принимавший участие в священной мистерии, выступал не в роли Осириса, а в роли его сына Гора.

Описание того, как справлялись обряды погребения Осириса в шестнадцати египетских провинциях, содержится в подробной надписи эпохи Птолемеев, вырезанной на стене храма Осириса в городе Дендере, в Верхнем Египте, расположенном на восточном берегу Нила, приблизительно в сорока милях к северу от Фив. Из этой надписи следует, что в различных городах ритуал несколько видоизменялся. Например, в Абидосе он был не таким, как в Бусирисе. Не ставя своей задачей проследить все местные особенности в исполнении этого обряда, наметим вкратце его основные черты, нашедшие достаточно надежное документальное подтверждение.

Погребальный обряд продолжался в течение восемнадцати дней — с двенадцатого по тридцатое число месяца койака, — и Осирис был представлен при этом в трех ипостасях: бога мертвого, бога, разорванного на части, и бога, восстановленного путем соединения его членов. В первой из этих ипостасей он носил имя Хенти-Аменти (ḫnty-imntyw, «первый из страны Запада», т.е. из царства мертвых), во второй звался Осирисом-Сепом (Wsir-Spȝ), а в третьей — Сокар (Skr). Статуэтки этого бога лепили из песка или перегноя, смешанного с зерном, к которому добавляли благовония. Его лицо разрисовывали в желтый цвет, а скулы — в зеленый. Затем статуэтки бога отливали из чистого золота, бог был изображен в виде мумии с белой короной Египта на голове.

Праздник открывался двенадцатого числа месяца койака обрядом пахоты и сева. В плуг, изготовленный из древесины тамариска, с лемехом из черной меди впрягали двух черных коров. Мальчик разбрасывал семена. Один конец поля засеивали ячменем, другой — пшеницей, а середину — льном. В это время главный жрец декламировал главу из ритуальной книги о засеве полей. В Бусирисе двенадцатого койака в сад бога — что-то вроде большого цветочного горшка — клали немного песка и ячменя. Эта церемония совершалась в присутствии богини-коровы Шенти. Внутри изваяния богини из позолоченного платанового дерева находилось изображение обезглавленного человека. Из золотой вазы, наполненной водой только что разлившегося Нила, обливали богиню и сад. Ячмень выращивали как символ воскресения бога после его захоронения в земле, «так как рост сада и прирост божественной субстанции — это одно и то же».

Двадцать второго числа месяца койака в восемь часов скульптура Осириса в сопровождении изображений тридцати четырех других богов отправлялась в таинственное плавание на тридцати четырех папирусных лодочках, освещенных огнями трехсот шестидесяти пяти ламп. Двадцать четвертого койака после захода солнца статую Осириса в гробу из тутового дерева опускали в могилу, а в девять часов вечера прошлогоднюю статую вынимали и клали на ветви платанового дерева. Наконец, тридцатого дня месяца койака все отправлялись к подземным покоям святой гробницы, над которыми пробивалась рощица священных фруктовых деревьев. Войдя под своды гробницы через западную дверь, участники торжества с трепетом возлагали на песчаную постель гроб с изображением мертвого бога. Здесь они оставляли гроб и покидали гробницу через восточную дверь. На этом обряды в месяце койак заканчивались.

В этом отчете о празднике Осириса, извлеченном из подробной надписи в Дендере, акцент делается на захоронение бога, а его воскресение лишь подразумевается. Однако этот пробел в документе в значительной мере заполняется серией замечательных барельефов, служащих как бы иллюстрацией к указанной надписи. Ряд сцен изображает бога в гробу спеленутым как мумия, но постепенно он поднимается все выше и выше, пока наконец совсем не выходит из гроба и занимает вертикальное положение между попечительных крыльев верной Исиды, стоящей позади него. В то же время мужская фигура держит перед его глазами crux ansata, египетский символ жизни. Трудно более выпукло передать воскресение господне. Впрочем, еще более поучительным является изображение того же события, имеющееся в покоях Осириса в великом храме Исиды на острове Филы. Мы видим мертвое тело Осириса, из которого пробиваются хлебные побеги, и жрец поливает их из кувшина, который держит в руке. Сопровождающая эту сцену надпись гласит: «Таков облик того, кого нельзя называть по имени, таинственного Осириса, появляющегося на свет из прибывающих вод». Этот барельеф и эти слова не оставляют сомнения в том, что Осирис представлен здесь в качестве олицетворения хлеба, который пробивается на полях, оплодотворенных разливом Нила. Такова была, если верить надписи, глубинная сущность этого таинства, понятная лишь для посвященных. Центральным религиозным таинством в Элевсинских мистериях, посвященных Деметре, также был показ сжатого колоса их участникам. Теперь становится предельно ясным, почему на великом празднике сева в месяце койак жрецы погребали изображения Осириса, сделанные из глины и зерна. Когда в конце года или через более короткий промежуток времени эти изображения выкапывали, было видно, как из плоти Осириса пробиваются побеги. А это считалось предзнаменованием, точнее, причиной хорошего урожая. Зерно произрастало из тела бога зерна, он кормил народ телом своим и умирал для того, чтобы люди могли жить.

В смерти и воскресении великого бога египтяне черпали не только материальную поддержку и пропитание в этой жизни, но также надежду на вечную жизнь в загробном мире.

На кладбище в городе Кинополе были погребены «многочисленные фигурки Осириса. Они были сделаны из зерна, завернутого в ткань, и наделены грубыми чертами сходства с Осирисом. Внутрь тайника, находящегося в стене гробницы, их клали иногда в глиняных гробиках, иногда — в деревянных, а иногда — и просто так». Эти начиненные зерном фигурки, подобно мумиям, были перевязаны полосками золоченой ткани, имитируя золотые фигурки Осириса, которые отливали на праздник сева. Статуэтки Осириса, набитые зерном, с лицом из зеленого воска, были найдены неподалеку от фиванского некрополя. Наконец, по сообщению профессора Эрмана, между ногами мумий «иногда лежат сделанные из ила фигурки Осириса. Они начинены зерном, ростки которого, как считается, символизируют воскресение бога». Подобно тому как на празднике сева захоронение в землю изображений Осириса, набитых зерном, имело своей целью ускорить рост побегов, захоронение аналогичных изображений в могиле также, несомненно, имело своей целью оживить умерших, другими словами, обеспечить бессмертие их души.


_______________________________

Агапова Ирина
ЗАГАДОЧНАЯ ЗВЕЗДА ЕГИПТА И КАЛЕНДАРЬ


СТРУКТУРА ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОГО КАЛЕНДАРЯ

С древности египтянам были знакомы естественные промежутки счета времени, связанные с движением Солнца и Луны — сутки и лунный месяц (фазы Луны, дни невидимости и то, что месяц содержит 29 или 30 дней). Самый ранний календарь египтян был лунным. Год состоял из 12 месяцев; раз в 3 года добавлялся 13-й дополнительный месяц. 30 дней лунного месяца носили особые названия и имели ритуальный характер. Согласно теории Паркера, решение о вставке 13-го месяца принималось на основании наблюдений гелиакических (то есть — совместных с Солнцем) восходов Сириуса (Σείριος, егип. Spdt, Сопдет).

Этот восход имел особое название веп-ренпет (wp rnpt — «открыватель года»), и отмечался как большой праздник. Отсюда и название последнего 12-го месяца лунного года, называемого также веп-ренпет. Вставки 13-го месяца производились так, чтобы удержать празднование восхода Сотис¹ в одном и том же месяце лунного календаря. Если восход Сотис наблюдался в последние 11 дней двенадцатого месяца, назначался 13-й месяц, посвященный богу Луны Тоту.
________________________
[1] Σωθί, indecl. и Σῶθις (-εως) ἡ егип. Plut. = Σείριος
Σείριος ὁ (sc. ἀστήρ) Сириус (звезда) или созвездие Большого Пса Hes., Eur.

Первый день лунного года совпадал с первым днем невидимости Луны, непосредственно идущим после восхода Сотис, если год был обычным, или с днем невидимости по окончании дополнительного месяца, если была опасность, что в будущем году дата восхода выйдет за пределы месяца веп-ренпет. Поэтому ранний древнеегипетский календарь называли лунно-звездным, в котором связь с сезонами достигалась благодаря наблюдениям гелиакических восходов Сириуса-Сотис.

Для светских целей был создан календарь, названный гражданским или светским. Основой же и календаря и религии египтян стал сам Египет — мифы и реальность сплетенные воедино. Главным событием в жизни Египта был разлив реки Нил и одновременно с ним — гелиакический восход звезды Сириус, ставшей по этой причине центром жизни и главным мифом древних египтян. Разлив Нила и восход Сириуса отождествлялся с богиней Сопдет (Spdt, греч. Σωθις), а также с Изидой. Изида плачет по убитому Осирису, воплощавшему собой плодородие и возрождение, побеждающее смерть. Слезы богини попадают в Нил и, переполняя его, вызывают наводнение.

«Сотис — Великая блистает на небе, и Нил выходит из берегов».

В зимнее время Сириус сиял необыкновенным светом всю ночь, но затем появлялся лишь вечером на западе, а вскоре и вовсе исчезал за горизонтом. Через 70 дней Сириус вновь появлялся на востоке — разливался Нил, и это совпадало с днем летнего солнцестояния, 19 июля (по юлианскому стилю). Это происходило из года в год и дало возможность жрецам определить длину года. Вначале установили, что это 360 дней. Год включал 12 месяцев по 30 дней; месяц был разделен на 3 десятидневки. Позже год «уточнили», добавив 5 дней, таким образом, он стал 365-дневным. Год был разделен на три сезона по четыре месяца — Ахет (ȝḫt, «половодье»), Перет (prt, «всходы») и Шему (šmw, «урожай»).

Год в гражданском календаре был короче солнечного года на 6 часов и, он примерно на столько же короче, чем период между «возвращениями Сотис» при восходе солнца на востоке (год Сириуса). В результате начало нового года по светскому календарю египтян сдвигалось на сутки назад относительно начала солнечного года или года сотисного. Сдвиг за 120 лет составлял месяц; за 480 лет — целый сезон.

То есть: 1461х365=1460х365,25. Таким образом, 1460 «годов Сириуса» составляли 1461 календарный год. Позже этот год был назван также и Великим, Божественным или Псовым годом.² Из-за своей особенности календарь был назван «блуждающим». Относительно даты создания его до сих пор ведутся споры и называются разные даты, начиная от 5-го тысячелетия до новой эры. Поскольку одна из дат «возвращения Сириуса» была известна из «Книги о дне рождения» Цензорина, то другие были просто вычислены математически. Известно было следующее: очередное начало древнеегипетского года совпало с началом года Сириуса в 139 году н.э., во второй год консульства императора Антонина Пия.

«Юбилейные» годы таковы: 4241 до н.э., 2781 до н.э., 1321 до н.э., 139 год н.э. Причем, год 2781 до н.э. был подтвержден и Кахунским папирусом.
________________________
[2] Сириус — самая яркая звезда в созвездии Большого Пса.
Κύναστρον (Κύν-αστρον) τό Песья звезда, т.е. Сириус Arst.

Гражданский и лунный календари применялись параллельно на протяжении всего династического периода. Со временем, гражданский календарь воспринял часть функций религиозного лунного. Некоторые праздники стали отмечать в фиксированные дни схематического года, благодаря чему они перемещались одновременно с 1 Тота (1-ое число 1-го месяца египтян) по сезонам солнечного года. Другие праздники имели две даты — подвижную и неподвижную соответственно в гражданском и лунном календарях.

Чтобы исправить расхождение между этими календарями были внесены изменения в последний из них. Был создан новый вариант лунного календаря, определенным образом привязанный к гражданскому календарю. Хронологической единицей в нем, как и в раннем лунном календаре, был лунный месяц, начинавшийся в первый день невидимости Луны. Интеркаляции (вставки дополнительных дней) проводились уже не по дате восхода Сотис, а по 1-му числу Тота. Дополнительный месяц назначался раз в 2-3 года.

Таким образом, лунный календарь передвигался по сезонам вместе с гражданским, а его месяцы носили те же названия, что и месяцы гражданского календаря. Время создания этой сдвоенной системы датируется Р.Паркером приблизительно серединой 3-го тысячелетия до н.э. Но первое документальное свидетельство о существовании системы, дают символические изображения 59 божеств египетского года, датируемые X-VIII веком до н.э.

Схема его такова: 25 египетских лет =9125 дней =309 синодических месяцев. Происхождение схемы во многом неясно. Есть мнения относительно недавнего появления ее в результате контактов с астрономией Месопотамии, которые были в 525 году до н.э. после персидского завоевания Египта. Данные о длине синодического месяца, полученные вавилонскими астрономами, соединены с египетской концепцией года. Как бы то ни было, но факт существования схематического календаря подтверждает гипотезу Паркера о том, что в Египте применялся блуждающий лунный год.

Таким образом, в Древнем Египте на протяжении всей его династической истории параллельно использовались три календарные системы — ранний лунный календарь, управляемый гелиакическими восходами Сириуса, и вследствие этого связанный с сезонами, блуждающий гражданский календарь и, по видимому, с середины III-го тысячелетия до н.э. — поздний лунный календарь, привязанный к началу гражданского года.

Ключ к созданию подлинной хронологии истории Древнего Египта ученые-египтологи увидели в особенностях традиционного древнеегипетского календаря, которые описывались в сочинениях античных авторов. Календарь возник на заре становления цивилизации и генетически родственен астрологии. Уже в глубокой древности люди подметили, что промежутки времени, благоприятные для той или иной деятельности, повторяются с определенной периодичностью (посевам, охоте и т.д.). Подобные функции календаря схожи с функциями астрологии. Подтверждением этому является и то, что у некоторых народов астрология связана с календарем не меньше, чем с положениями планет (Зороастрийский календарь, китайская астрология), а иногда и вовсе основана на календаре (Цолькин). В энциклопедии дано такое определение Великого (Мирового) года: «период, спустя который все земные события начинают повторяться. Через определенный промежуток времени планеты займут те же места на небе, с которых они начали свое движение в момент сотворения мира, и история начнет свой новый цикл, повторяющий предыдущий». Посмотрим на примере Великого цикла Сириуса так ли это.

Преемственность древнеегипетского и современного календаря (юлианского и григорианского) очевидна. Об этом пишут все исследователи. И в древности и сейчас функцией календаря было упорядочение социально-бытовых отношений; религиозный характер их также очевиден. Здесь можно построить параллель возрождение Египта (разлив Нила и восход Сириуса) и главный праздник христиан — Пасха. Надо заметить также, что в современных церковных изданиях астрология игнорируется вовсе, связь же с календарем Древнего Египта не подвергается сомнению. В частности приверженцы Юлианской системы пишут о том, что Сириус дал Египту первый в мире солнечный календарь, лежащий в основе летосчисления всего Старого Света, вплоть до настоящего момента.


ВЕЛИКИЙ ГОД СИРИУСА И КАЛЕНДАРЬ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

В эпоху пирамид точка летнего солнцестояния приходилась на созвездие Льва; точка осеннего равноденствия — на созвездие Скорпиона; зимнего солнцестояния — на созвездие Водолея; а точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Тельца (в окрестностях звездного скопления Плеяды). Королевские звезды Персии отмечали эти главные солнечные точки 3000-2500 лет до н.э.

Альдебаран (Страж Востока) отмечал весеннее равноденствие.
Антарес (Страж Запада) — осеннее равноденствие.
Регул (Страж Юга) указывал на точку летнего солнцестояния.
Фомальгаут (Страж Севера) — зимнего солнцестояния.

Такое положение этих ведущих звезд созвездий определяло религиозное мироустройство и Древних Персов и Египтян как предтечи христианской традиции. Битва добра и зла, света и тьмы, смерть и возрождение — эти темы выражены во всех мировых религиях.

Уже было упомянуто о четырех сотических циклах (по 1460 лет) истории Древнего Египта: это 4241, 2781, 1321 годы до н.э. и 139 год н.э. Но большой год Сириуса можно представить как 365 лет умноженные на 4, то есть равных 1460 годам. Цифра 365 интересна и как составляющая Великого года; она же связана с Солнцем и Землей; она же обозначает символически одну из главных солнечных точек зодиака (равноденствие или солнцестояния). Разобьем египетский календарь на периоды по 365 лет, и проследим основные закономерности этих периодов с астрологической и общекультурной точек зрения.

Это будут годы: 4241, 3876, 3511, 3146, 2781, 2416, 2052, 1687, 1321, 956, 591, 226 годы до н.э. и 139 год н.э. Договоримся рассматривать события с династического периода (3200-3000 до н.э.); о более раннем периоде сохранилось мало информации.

Известно, что в районе 4000 лет до н.э. в нижней части Нила возникло ирригационное земледелие; это и возникновение рабства, имущественное расслоение, зарождение органов государства, возникновение касты жрецов. Возникновение номов, на их основе образование двух царств — Южного (Верхнее) и Северного (Нижнего), борьба между ними.

4241 год до н.э. — условное начало древнеегипетского календаря и сотического цикла. В Верхнем Египте основана 1-я столица — Херакон-Полис. Первое царское захоронение. Могила обнаружена в Абидосе. Именуется могилой Осириса, в ней погребено 326 спутников. Египет додинастический и династический был разделен на религиозные центры (так называемые номы). Когда такой центр приобретал ведущее влияние в стране (перенос столицы), он отождествлял своего бога с верховным египетским богом. Божественным символом города Гелиополя был Атум, Мемфиса — Птах, Гермополя — Хепри и Ра, Фив — Амон.

3146 год до н.э. Это время начала династий Египта — I Династия. Гелиополь был городом-святилищем еще при I Династии. В это время столицей был город Абидос. Древнейшим местным богом был Хентиаментиу («первый страны западных»), изображавшимся в виде собаки. В Гелиополе возникает и развивается культ важнейшего египетского божества — Ра и его синкретического образования Ра-Харахте.

Произошло и слияние бога Атума с Ра в образе Ра-Атум, который противопоставлялся Осирису. Так возник триединый бог Хепри-Ра-Атум. По легенде, 1-м фараоном Египта был Менес (Скорпион). Он объединил два раздельных Царства и создал «Царство двух земель». Строительство Мемфиса. История объединения Верхнего и Нижнего Египта была описана в так называемой мемфисской теологии — письмена на камне Шабаки 750 года до н.э.

«Земля погребения Осириса — это регион Мемфиса и одновременно звездный Дуат, звездный загробный мир, содержащий Орион (как небесное воплощение Осириса)». С учетом этого обстоятельства особый смысл приобретают слова канадского египтолога Мерсера, который утверждает, что «Дуат был своего рода отражением Египта. Там был Верхний и Нижний Дуат, и в нем протекала великая река».

2781 год до н.э. — начало очередного цикла Сириуса. Рождение Гора в летнее солнцестояние. Это конец Ранней Династии — начало Древнего Царства (III Династии). Всплеск активности и бурное строительство пирамид. Они строятся на севере. 1-й фараон Династии их «строитель» — Джосер. Возводится храм в Гелиополе, храм Абу-Гораб. Столица Египта перенесена из Верхнего Египта (Абидос) в Нижний — Мемфис. Джосер совмещает культ Солнца с культом фараона и завладевает властью жреца. Это и время Имхотепа — великого жреца, зодчего, первого известного в мире врача, позже обожествленного греками под именем Асклепий (Эскулап — у римлян). Сооружение в Саккара погребального комплекса Джосера.

Главный бог Мемфиса — Птах. Его происхождение неизвестно, вполне вероятно, что он был местным богом Мемфиса, хотя в «Текстах пирамид» и других источниках времен Древнего Царства Птах упоминается редко. Главную роль там играли гелиопольские боги. Птах часто выступает как Птах-Татенен («поднимающаяся земля»). Жена Птаха — Сехмет, их сын — Нефертум.

Иногда супругами Птаха выступают Бастет, Тефнут, Маат, Хатхор. Птах — покровитель ремесел. В Мемфисе — демиург, творец всех богов и мира. Его орудием было божественное слово, помещенное в сердце. Всякое творческое деяние должно идти от сердца и языка. Вещи и существа, названные про себя, присутствуют только потенциально; для того, чтобы они реально существовали, надо произнести их имя вслух. Несомненно, взаимовлияние мемфисской и гелиопольской теологий.

2416 год до н.э. Древнее Царство, V Династия. Впервые в текстах написание термина wp-rnpt (т.е. день восхода Сириуса) со знаком Солнца встречается лишь с V Династии. Хронологическая версия ученого Шолпо такова: период Сотиса был известен именно с этой Династии, и с этого же времени должно было начаться смещение гражданского календаря относительно природного.

Эта Династия характерна своим ярко выраженным солярным культом, где цари ее, оказываются происходящими от самого бога солнца Ра. Многочисленные солнечные храмы, построенные в это время, были не только местом культа, но и астрономическими обсерваториями. Особенно знамениты храмы царей Сахурре и Ниусерре. Фараоны V Династии возвышают Гелиополь (егип. Ἰwnw, Иуну), город Солнца, ставший священным городом бога Ра.

2051 год до н.э. Период Среднего Царства. XI Династия. Рождение Гора в зимнее солнцестояние. И если египтяне верили, что их земля отражение Небес, то где-то на юге должен находиться центр, ориентированный на зимнее солнцестояние. Храм Карнак ориентирован именно так, и он был построен приблизительно в это время. Перед ним аллея Сфинксов с бараньими головами. Столица переносится из Гераклеополя в Фивы (Верхний Египет). 2060-2010 годы — фараон Ментухотеп I распространяет власть на Нижний Египет. Постройка грандиозного храма — усыпальницы в Дейр-эль-Бахри и некрополя в Фивах. 2134-2040 годы — это Гераклеопольские цари, распад Египта на 2 Царства.

В новой столице Фивы бог Амон превратился в общеегипетского бога. Ранее он был одним из восьми божеств Гермополя (главное божество — Тот). Политическая роль Амона отчетливо проявляется в период Среднего Царства, что отразилось в именах фараонов того времени. Их имена переводятся как «Амон во главе» — Аменемхетов. В Фивах образуется триада — Амон получает божественную супругу, богиню Мут («мать»), а их сыном считался бог Луны Хонсу. Мут по происхождению была, очевидно, богиней-коршуном и связывалась с озером Ашеру (Карнак). Хонсу именовался как «Хонсу в Фивах прекрасный ликом», ему был посвящен храм. Амон был и в образе Амон-Мин (дарующий животворную силу). Главные храмы в Карнаке и Луксоре. Даже после падения ХХ Династии (около 1000 до н.э.) Фивы играли большую роль в политике Египта. Тут же был организован и институт «жен бога» (их помощниками были верховные жрецы).

1687 год до н.э. 2-й междинастический период, XV Династия. Египет захвачен гиксосами (гиксосы — страна Ханаян или Сирия). Присоединили к Египту Куш (Судан). Принесли в Египет железо, верховых лошадей. Салитис «царь пастух» из гиксосов, ставший владыкой Нижнего Египта, основывает новую столицу — Аварис.

1321 год до н.э. — очередной год возвращения Сириуса. Конец ХVIII Династии. Снова должно произойти значимое событие. Кто-то из фараонов должен вернуть культ с юга на север. Фараон Эхнатон «угодный Атону» меняет свое имя при смене религии Амона на монотеистическую и глубоко мистическую религию Атона (Ἰtn), согласно которой все люди равны в любви к единому богу (символ его — солнечный диск, егип. itn), пророком которого является фараон.

В центре Египта он создает новую столицу — город Ахетатон («Горизонт Атона»), куда перемещают и религиозную власть из Фив. Его правление как вспышка. Уже после его смерти в течение 30 лет все его ближайшие друзья и слуги отреклись от учения Атона, самого фараона назвали еретиком; уничтожалось все, что было с ним связано. Приблизительно в это время — начало строительства храма в Луксоре. Абу-Симбел начал строиться при Рамзесе II. При Рамзесе II — бурное строительство в Египте.

956 год до н.э. — XXII Династия фараонов — Ливийская. Столица — Бубаст (Бубастис). Начался 1000-летний период «иноземных фараонов»; египтяне уже не правят Египтом (или правят очень непродолжительное время). Приблизительно в это время-сокрытие мумий египетских фараонов XVIII-XX Династий в тайнике в Дейр-эль-Бахри во избежание разграбления. XXI Династия — 3-й междинастический период. Столицы — Танис (север) и Фивы. Власть разбивается на 2 ветви, а Египет — на 2 Царства. 965-928 годы до н.э. — царь Израиля Соломон, сын Давида; заключил союз с Египтом, женился на дочери фараона Пасебахаенниута первым из иноземцев.

591 год до н.э. — Рождение Гора во время зимнего солнцестояния. Поздний период. ХХVI Династия — Саисская и XXVII — Персидская. Столицы — Саис и Мемфис. Фараон Псамтих II — фараон более не сын Осириса и его власть опирается только на низы. Период с 591 до н.э. по 139 год н.э. — конец династического Египта. Династии прекратили свое существование на цифре 30.

30 — сотическое число, связано с календарем. Очень важный праздник в Египте сепдет, связанный с правлением фараона также имеет отношение к 30. Египтяне потеряли власть над страной. Династия печально известных Птолемеев заканчивает историю фараонов Египта. В конце периода появляется новая столица — Александрия.

226 год до н.э. Династия Птолемеев или Лагидов (с 311 года до н.э.). Птолемей III Эвергет. Расширяет границы и становится «Господином Средиземного моря и Индийского океана». Александрия превращается в один из самых важных экономических и торговых центров от Испании до Индии; международной валютой становится египетский статер. Возвращение абсолютной власти. Птолемей IV Филопатор (221-203 до н.э.) — начинается потеря владений и упадок этой Династии. Особенность этого периода — изменение календаря. Попытка была сделана уже в середине периода Птолемеем Эвергетом в 238 году до н.э. (канопская реформа). Юлий Цезарь в 46 году до н.э. ввел юлианское летоисчисление. Был введен високосный год, месяцы получили другие названия и перестали составлять ровно по 30 дней в каждом. 2 сентября 31 года до н.э. (опять цифра 30, т.к. от лет до н.э. отнимают единицу).

Египет после битвы при мысе Акции попал под власть римлян окончательно. В 30-ом году до н.э. Октавиан прибыл в Египет, а Антоний и Клеопатра покончили собой. Вскоре были реформы императора Августа. Им был введен 6-ой эпагоменный (дополнительный) день в 29 году до н.э.; 1-е Тота выпало на 29 августа (по юлианскому стилю), а по григорианскому стилю это 11 сентября. Коптские календари (Египет, Эфиопия, Судан) ведут счет лет от этого числа (как от 1-го Тота) по эре Диоклетиана (Эра мучеников), но так она будет названа позднее, уже во времена правления императора Диоклетиана в 284 году н.э. Александрийским календарем до сих пор пользуются копты — прямые потомки древних египтян. Но копты — христиане. Период от 591 до н.э. по 139 н.э. можно назвать переходным к новой религии, начавшей использовать усовершенствованный египетский календарь — это христианство.

139 год н.э. Эра Римского владычества. Первый век развития христианства. В XXI главе «Книги о дне рождения» Цензорина так описывается одна из дат начала древнеегипетского календаря при появлении звезды Сириус при восходе Солнца.

«Но год всегда начинается в первый день месяца, который египтяне называют Тотом, — день, который в этом году соответствует седьмому дню до июльских календ, в то время как 100 лет назад, во второе консульство императора Антонина Пия и при римском консуле Бруте Прэзенте, этот день приходился на 13-й день перед августовскими календами, — на время, в которое в Египте имеет обыкновение восходить созвездие Пса.

Вследствие этого можно узнать, что в настоящее время исполняется столетняя годовщина годичного оборота того большого года, который, как сказано выше, называется солнечным и псовым и божественным годом».

Второе консульство Антонина Пия, принявшего верховную власть над Римской империей 10 июля 138 года н.э., приходилось на следующий — 139 год. Это и есть та дата, когда начало года календаря древних египтян совпало с началом солнечного или сириусного года.

Видно, что период в 365 лет (или четвертая часть цикла Сириуса в 1460 лет) отмечен событиями на протяжении всего династического периода. В эти периоды боги того или иного селения (нома) выдвигались на первый план и становились общеегипетскими (смена столиц); у власти в эти годы находились правители, оставившие заметный след в истории. Все это происходило в результате борьбы номов, объединения страны, возвышения тех или иных центров. Таким образом, серьезные изменения в политической и религиозной жизни Египта наблюдались каждые 365 лет. Но наиболее значимые события происходили на половине сотисного цикла, т.е. через 730 лет (это годы — 4241, 3511, 2781, 2051, 1321, 591 годы до н.э. и 139 год н.э.).


_______________________________

О колоссальных астрономических знаниях древних египтян сегодня, спустя тысячелетия, мы можем судить по значительному числу источников: разрозненным иероглифическим текстам, «картам ночного звездного неба» на потолках гробниц фараонов Нового царства, астрономическим «плафонам» в царских заупокойных храмах. Великолепные астрономические изображения и тексты прекрасно сохранились, в частности, в храме царицы Хатшепсут в Дейр эль-Бахри (XVI в. до н.э.) и Рамессеуме; знаменитыми зодиаками, ставшими символами слияния египетской, греческой и вавилонской астрономической мысли, славятся жемчужины египетского зодчества эпохи греко-римского владычества — храмы Хатхор в Дендере, Хора в Эдфу, Хнума в Эсне, Мина и Исиды в Коптосе.

Небо, по представлениям египтян, это и богиня Нут и покоящийся на божественных опорах предвечный океан Нун, из вод которого появилось солнечное божество-творец и, наконец, великая небесная корова, выносящая на своих рогах солнечный диск из космической тьмы. Ежедневно по телу небесной богини странствует в золотой ладье Манеджет (mˁnḏt) бог солнца Ра; с востока на запад неумолимо несут его небесные воды ко рту Нут, через который он попадает в Дуат — загробный мир.

«Это через рот Нут величество этого бога проходит в Дуат. Затем продвигается он вперед, проходя по небу. С ним звезды эти входят и с ним проходят вперед, спеша к местам своим… Это в первый час вечера величество этого бога [Ра] входит [в Дуат]. Он становится торжествующим, он становится великолепным в руках отца своего, Осириса. Чист он там. Величество этого бога воссело в жизни в Дуате на втором часу начала ночи. Величество этого бога приказывает западным (т.е. обитающим в Дуате) и он исполняет задуманное в Дуате. Величество этого бога продвигается к земле, вновь и вновь приходя в существование в Верхнем Египте. Сила его велика, подобно [тому, как было] в первый момент его появления. Он приходит в существование как великий бог в [городе] Бехдете. По границам вод небесных, по рукам Нут проходит величество этого бога. Он входит в нее ночью, в час середины ночи и он идет вперед во тьме; все эти звезды с ним». (Папирус Карлсберг I — справочник и сборник комментариев к изображенным на потолках гробниц и храмов небесным картам)

В тринадцати разделах папируса Карлсберг I, обобщающего труда по астрономии, объясняющего основные закономерности вселенной, рассказывается о Нут, о восходе и движении солнца, о наступлении ночи, о восходе звезд, о пределах бескрайнего пространства вселенной.

На смену богу Ра ночью земной горизонт заполняют луна — мужское божество Осирис-Ях, деканы — звезды или созвездия, которые при восходе указывают на наступление нового «часа» — одного из 12 отрезков ночи и другие небесные тела-существа.

«Начало этим звездам в небе (…) в первом месяце сезона разлива Нила, когда восходит Сепедет (Spdt, Сириус)… В первом месяце сезона разлива Нила при восходе Сириуса все эти звезды восходят в небе… Вот, в начале года каждого Ра, следует установленному пути звездному. Сказано в книге Бенен: «Сепедет, восемнадцать звезд позади нее, восемнадцать звезд впереди нее… Вот двадцать девять их, созданий этих, что существуют и творят в небесах, двадцать девять звезд в этой широте небесной. Одна умирает и другая живет в каждые десять дней… Теперь до тех, что в Дуате — семь их». (Книга Шен Идену)

С древнейших времен Сириус, небесное воплощение Исиды, «госпожи звезд», почиталось в древнем Египте как предвечная звезда, повелевающая остальными звездами-деканами, каждая из которых, подобно Сириусу, становится невидимой в течение семидесяти дней. На юге Египта, в районе первых порогов Нила, Сириус также считался воплощением львиноголовой богини Хатхор-Сехмет, возвращающейся после долгого странствия в Египет и приносящей с собой благодатный разлив Нила.

Появлению Сириуса на двадцать один день предшествует «выход» созвездия Сах (Sȝḥ), «царя звезд», небесного воплощения Осириса.¹ «Вот, имя твое — Тот-кто-в-Орионе, Осирис» — гласят «Тексты Пирамид». На потолках царских гробниц Орион-Осирис изображается в образе антропоморфного бога в ладье со скипетром в руках, обращенного назад к ладье Сириуса-Исиды, выступающей в высокой короне из двух перьев и следующей за ней ладье со звездой Сепед (Spd) — воплощением бога Хора, сына Осириса и Исиды.
________________________________
[1] Греческое название созвездия — Орион (Ὠρίων), это одно из наиболее ярких и популярных созвездий, расположенное на небесном экваторе.

Наиболее подробно астрономические явления описаны в одном из отрывков папируса Карлсберг I, повествующем о «жизни звезд» и их происхождении от богини Нут:

«Вот, по границам неба звезды эти шествуют извне ее [Нут] в ночи, когда сияют они и видимы. Внутри нее шествуют они днем, когда не сияют они и невидимы. С этим богом [Ра] они входят и шествуют вперед. С ним они двигаются по опорам Шу, останавливаясь на своих местах. После захода Его Величества [т.е. бога Солнца] на западном горизонте входят они в Нут в месте головы ее на западе. Поедает она их. Геб разгневался на Нут за поедание это. Названо имя ее: «Свинья, поедающая своих поросят», потому что она поедала их. Ее отец Шу поднял ее и вознес над собой, сказав: «Да оставят Геба в гневе его. Да не дадут ему гневаться на нее, из-за того, что поедает она молодь свою. Они должны жить и шествовать вперед от места под ее ногами на востоке каждый день, как дает она жизнь Ра ежедневно». Не называли имя ее «Мать богов» до рождения их. Не упал ни один из них. Тот же, кто идет к земле — умирает и входит в Дуат. Останавливается в Доме Геба на 70 дней. Теряет свою нечистоту на земле в 70 дней. Никто не называет имени «ослабленного» 70 дней. Имя «живущего» не произносят «ослабленному», оставляющему нечистоту на земле…

Чисты они, живы они, головы их положены для них на востоке. Происходит так, что один умирает и другой живет каждые десять дней. Это — головы богов. Вот, на востоке празднуют они празднество первое. Голова одного из них помещена на тело другого из числа их… Слезы их падают, становясь рыбами. Начало жизни звезды — в озере. Она выходит из воды, она взлетает ввысь, ввысь из моря, вне другой формы. Вот, жизнь звезд. Они шествуют из Дуата и извлечены на небеса. Геб стал владыкой богов. Геб поборол Нут. Приказал он им, чтобы показали они свои головы на востоке. Во второй раз Геб сказал богам: «Приставьте опоры к головам их». Они жили и их головы существовали. Погребения их подобны людским. Правда, в Дуате они. Это то, что делается умершими. Души шествуют в небесах ночью. Пути их — к границам неба днем для тех, кто не восходит в видимости. Когда же видны они живущим, это и в самом деле звезда, совершающая путь свой и сияющая в небе в часы ночные, плывущая по небу великолепно. Значит это, что жизнь ее видна… Вот, это составляет книгу Сеф. Не найдено большего. Полностью она. Это ее конец».

Особым почитанием в Египте начиная со Среднего царства пользовались пять основных планет, три из которых считались небесными воплощениями бога Хора. Пять планет были известны египтянам с глубокой древности. Так, например, первые упоминания и изображения Себа Реси Эн Пет (Юпитер) встречаются уже на крышке саркофага вельможи Хени XXI в. до н.э. Подобные звездные таблицы должны были сообщать покойному ночное время, с тем, чтобы он знал, в каком месте подземного мира он находится в тот или иной момент. Изображения планет в контексте «звездных таблиц» имеются на потолках многих гробниц царей и вельмож, на потолках заупокойных храмов. Зодиаки из птолемеевских храмов — Хатхор в Дендере, Хнума в Эсне, Мина в Коптосе, а также некоторые другие сохранили интересные планетарные тексты и изображения.


Себа Реси Эн Пет (sbȝ rsj n pt) — «Южная звезда неба» (Юпитер) почиталась как — «Хор-Тайна-Обеих-Земель-Спутник-Неба» или «Хор-Освещающий-Обе-Земли» и изображалась в виде человека головой сокола, увенчанного звездой и стоящего в золотой ладье.

Себа Иабти Джа Пет (sbȝ jȝbtj ḏȝ pt) — «Восточная звезда, пересекающая небо» (Сатурн) именовалась также «Хор-Бык-Небес» и изображалась также как Юпитер или в виде человека с головой быка, держащего скипетр уас (wȝs), символизировавший верховную власть.

Хор Джесер (Ḥr ḏsr) — «Красный Хор» (Марс) имел эпитет «плывущий спиной вперед», изображался в виде сокола с распростертыми крыльями, змеиной шеей и тремя змеиными головами; иногда в образе сокола в хеджет (ḥḏt) — белой короне Верхнего Египта.

Себег (Sbg) или Сетх Эм Уха Нечер Эм Дуаит (Stẖ m whȝ nṯr m dwȝjt) — «Сетх в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках» (Меркурий) считался небесным образом бога Сетха; изображался в виде сокола со змеиной шеей и головой Сетха или же, во избежание изображения Сетха на потолке гробницы в образе стоящего антропоморфного божества.

Себа Джа (sbȝ ḏȝ) — «Пересекающая звезда» (Венера) представлялась в образе Бену — бессмертного феникса, «бога великого, самого себя создавшего… приносящего разлив Нила, божественной души Ба Осириса»; зодиак из храма Хатхор в Дендере называет эту планету Па Нечер Дуауи (pȝ nṯr dwȝwj) — «Утренняя божественная звезда». Изображалась Себа Джа в виде двуглавого антропоморфного божества или в образе самого феникса — белоснежной цапли в короне Осириса Атеф.


Исключительный интерес представляют изображения на потолке гробницы вельможи Сененмута — архитектора храма царицы Хатшепсут в Дейр эль-Бахри, а также потолок погребальной камеры гробницы фараона Сети I в Долине царей. Здесь помимо таблицы звезд, — определителей ночного времени, — показаны северная и южная стороны небосвода, северные околополюсные созвездия, кульминация звезд Eta и Zeta Большой Медведицы, кульминация звезды Beta Малой Медведицы. Все это позволяло провести линию небесного меридиана на широте Фив. Звезды «пояса декан», таким образом отходили к южному скоплению. Из всех их групп — Кенемет, Хеннетет и других только Сах и Сепедет идентифицированы как Орион и Сириус. Остальные идентификации очень сомнительны.

Группа «северных созвездий» считалась самой важной на небосводе и всегда присутствует на изображениях. Месхетиу — «Бычья нога»,² принадлежащая Сетху, изображается рядом со стерегущим ее воплощением Исиды Хесамут — «Исидой, Матерью Грозной» — Великой Гиппопотам, которую изображают в сопровождении одного-двух крокодилов.

«Что до этой передней ноги Сетха, то она в северной части неба, привязанная к кремниевым столбам золотой цепью. Вверено было Исиде-Гиппопотам, после того, как он [Хор] отрезал его [Сетха] переднюю ногу, он бросил ее в середину неба, поставлены боги хранить ее, Переднюю Ногу северного неба и Великая Гиппопотам держит ее так, что она не может двигаться среди богов».
(Книга Дня и Ночи из мифологического папируса Жюмильяк)

________________________________
[2] Msḫtjw — Месхетиу (либо Месехтиу), др.-егип. название созвездия Большой Медведицы. Название переводят как «Тот, кто не знает гибели», т.е. никогда не опускается за горизонт. Другое название созвездия Большой Медведицы — Хепеш («Бедро быка»).
Ḫpš (Хепеш) — «Бедро быка», северное приполярное созвездие, отождествляемое с Большой Медведицей.

Сокологоловый бог Ан часто с солнечным диском на голове, держащий канат, возможно, представляет созвездие Лебедя. Селкет, богиня охранительница умерших, часто изображается рядом с Месхетиу. Ниже находятся созвездия «звезды бога Ра» Нечер-Ру — «Божественного Льва», крокодила Хетеп Редуи, символизирующего Владыку Вод — бога Себека, а также антропоморфное божество, повергающее крокодила, Сокол, Столб. Большинство северных созвездий не идентифицировано. В шествии богов в северной части неба, возглавляемом Исидой, обязательно изображались духи-сыновья Хора, охранители умершего, ряд особых небесных божеств — Мааэнитеф — «Видящий отца своего», Иренджетеф — «Сотворивший тело свое», Ирренефджесеф — «Сам создавший имя свое», некоторые другие; замыкал процессию правящий или умерший царь. На северной стороне неба представлены также двенадцать кругов, соответствующих двенадцати месяцам египетского календаря, с подразделением каждого на двадцать четыре сегмента. Эти сегменты делили время от захода до восхода солнца на двадцать четыре временных отрезка. Каждый отрезок ночи характеризовался соответствующим расположением звезд на небе.


В конце эпохи Нового царства в гробницах фараонов Рамсеса VI, VII и IX были изображены уникальные «звездные часы». Они состоят из двадцати четырех таблиц для двадцати четырех полумесячных интервалов одного года. Каждая таблица снабжена изображением сидящего жреца и системой девяти вертикальных линий, пересеченных тринадцатью горизонтальными линиями. Горизонтальные линии представляют начало ночи и концы двенадцати ее часов. Сопровождающий текст объясняет, в каком положении звезда должна находиться в данный час по отношению к фигуре сидящего жреца. Таким образом, ночью два жреца садились на вершине пилона храма лицом друг к другу строго в направлении небесного меридиана, то есть в направлении с севера на юг. Один из жрецов смотрел на лицо другого через маленькое отверстие специального инструмента. В этот же момент первый жрец — наблюдатель с помощью инструмента мерхет — веревочного отвеса с грузилом отмечал положение необходимой звезды на небе относительно фигуры противосидящего жреца. Если звезда находилась строго над головой последнего, то это означало, что она достигла своей высшей точки на небе, находится на линии небесного меридиана, раха иб — «напротив сердца». Если звезда была ниже или в стороне от меридиана, то это положение фиксировалось как херирет унеми (херирет иаби) — «у правого глаза» («у левого глаза»), херках унеми (херках иаби) — «на правом плече» («на левом плече») и т.д.

Дневное время устанавливалось по солнечным часам, гномонам, состоявшим из двух деревянных брусков, соединенных вместе. На одном бруске, располагавшемся на плоскости в направлении с востока на запад, имелись деления; другой был поставлен своей широкой стороной перпендикулярно к первому в направлении с севера на юг. Тень, отбрасываемая вторым бруском, попадала на деления первого и таким образом фиксировала дневное время. Время это, как и ночное, было разделено на 12 частей от восхода до захода солнца.

Большой популярностью в храмах пользовались водяные часы, названные греками клепсидрой. Они использовались для определения ночного времени. Известен изобретатель усовершенствованных водяных часов Аменмес, носивший титул «хранитель печати» при фараоне Аменхотепе I.

В Египетском музее в Каире хранится клепсидра из храма Амона в Карнаке, относящаяся ко времени правления Аменхотепа III: это алебастровый инкрустированный лазуритом круглый в плане сосуд с небольшим отверстием внизу, расположенным рядом с небольшой фигуркой павиана — священного животного бога мудрости и знания Тота. Клепсидра наполнялась с наступлением ночи, к утру вода вытекала полностью. На внутренней стороне часов вырезаны двенадцать колонок текста и метки для двенадцати «часов» ночи. При нанесении меток учитывалось сезонное изменение продолжительности ночи. Внешняя сторона часов разделена на три регистра. Аменхотеп III изображен поклоняющимся Ра, Тоту, Птаху и богам двенадцати месяцев года.

Определенная категория жрецов, носившая название унуит, производное от унут — «час», должна была следить за часами; эти жрецы должны были сменять друг друга каждый час и, таким образом, непрерывно осуществлять свою божественную службу.

Египетский календарный год был солнечным и насчитывал 365 дней. Он состоял из трех больших периодов по четыре месяца каждый: Ахет (ȝḫt) — «половодье», месяцы (в коптской огласовке): Тот, Паофи, Атир, Хойак); Перет (prt) — «всходы», месяцы: Тиби, Мехир, Фаменот, Фармути; Шему (šmw) — «засуха», месяцы: Пахонс, Паини, Эпифи, Месоре.

Каждый месяц состоял из 30 суток. В конце года 5 дополнительных «эпагоменальных» дней посвящались богам Гелиопольской Эннеады — Осирису, Исиде, Хароерису (Χαρόερις),³ Сетху и Нефтиде.
________________________________
[3] Χαρόερις, Ἁρούηρις (егип. Ḥr-wr) ὁ Гор Старший.

Доказано, что употребляемый в настоящее время григорианский календарь развился из древнеегипетского. В связи с тем, что египетский календарный год «торопился», опережая солнечный, и не имел високосного дня, начало года было зафиксировано за 19 июля — днем начала разлива Нила в окрестностях Мемфиса и первого появления Сириуса на утреннем небе. Египетская традиция эпохи Птолемеев приписывает изобретение календаря, ориентированного на звезду Исиды Имхотепу, знаменитому мудрецу, создателю грандиозного пирамидного комплекса фараона Джосера в Саккара, жившему в XXVIII веке до н.э.

Довольно мало мы знаем о конкретных египетских астрономах. Надпись греко-римского времени донесла до нас имя «наблюдателя за звездами храма Себека, Хенту»; в современных ему текстах из храма Исиды на острове Филе упомянут «пророк Сириуса в движении луны, жрец пяти живущих звезд (т.е. планет), знающий время затмения солнца и луны». Однако наиболее интересное открытие, связанное с именем египетского астронома было сделано в 1906 году в местечке Телль Фараин. Здесь была обнаружена статуя некого Хархеби (III в. до н.э.), надпись на которой говорит, что это был «наследный принц и князь, единственный спутник [царя], посвященный в тайные писания, наблюдающий за всем, что в небесах, за всем, что на земле, чистый взором в наблюдении звезд, среди которых нет потерявшихся, кто объявляет о восходе и закате в их время, с богами, которые предсказывают будущее, для чего он очистил себя в их дни, когда Ах (декан) взошел за Бену (Венера) с земли и он удовлетворил земли своими изречениями; который наблюдает кульминацию каждой звезды в небе, который знает «выходы» все в год добрый, предсказывает «выход» Сириуса в начале года. Он наблюдает за ней (Сириус) в день ее первого празднества, сведущий в ее пути, в ее дневных деяниях; все, что предвещает она — в заботах его; зная «север» и «юг» солнца, провозглашающий все его чудеса и определяющий сроки их, он объявляет, когда случатся они в их время; который разделяет часы на два времени (день и ночь), не ошибаясь ночью (…); который не пропускает ничего из того, что касается его, осмотрительный со всем, что он видел».


Виктор Солкин. Астрономия в Древнем Египте
_______________________________

ЗОДИАК ИЗ КНИГИ КОРБИНИАНУСА
(Corbinianus: Firmamentum Firmianum. 1731)


Северная (слева) и Южная небесные сферы.

ЗОДИАК ИЗ КНИГИ АФАНАСИЯ КИРХЕРА «ЭДИП ЕИПЕТСКИЙ»
(Kircher Athanasius «Oedipus Aegyptiacus»)¹

Внутренний круг содержит иероглиф Хемфта (Hemphta), поясняемый, ниже, терминами Numen Triforme² и Παντόμορφου. Пантоморф (от παντός — «всякий», и μορφή — «вид», «форма») — принимающий всевозможные формы.
_____________________________
[1] The Egyptian Zodiaс constructed by the Second Hermes according to Kircher (египетский Зодиак, приписываемый Гермию II, по Кирхеру).

[2] нумен — в римской традиции безличная божественная сила, определяющая судьбу человека.

numen, -inis n [nuo]
1) кивок, знак согласия (n. interdictumque deorum C);
2) мановение, воля, повеление;
3) воля или могущество богов (nihil sine numine dei geritur Nep);
4) божество, бог (simulacra numinum PJ): numina vagantia Ap блуждающие божества, т.е. планеты;
5) изображение или статуя бога (numina divum V);
6) величие (Augusti T): tua numina O твоя божественность (обращение к Августу);
7) знак божественного могущества (magnum et memorabile n. V);
8) духи дорогих покойников, маны O, Q etc.;
9) преим. pl. изречение оракула V.
Triforme
1) трехóбразный (triforme canis = Cerberus; triforme dea — трехликая богиня (Hecate-Diana-Luna);
2) тройственный, состоящий из трех стихий, т.е. воздуха земли и воды.

Triforme Numen — герметический иероглифический символ (в европейском герметизме изображался как крылатая сфера) воплощения бесконечности бога (сфера) и движения, эманации (крылья). Нельзя не заметить, что в данном случае, вместо крылатой сферы, имеет место крылатый, слегка стилизованный, египетский иероглиф шен (бесконечность). Другая не менее явная ассоциация — это крылатый солнечный диск со свисающими с него уреями — образ Гора Бехдетского.

В шести концентрических лентах, окружающих внутренний круг (начиная с внешнего) содержатся:

1. Зодиакальные дома в фигурах и названиях.
2. Современные имена домов.
3. Имена божеств, приписываемых домам.
4. Полные фигуры этих божеств.
5. Древние или современные знаки зодиака.
6. Число деканов или подразделений домов.

1. Козерог (Capricornus) — Anubis
2. Водолей (Aquarius) — Canopus
3. Рыбы (Pisces) — Ichton
4. Овен (Aries) — Amon
5. Телец (Taurus) — Apis
6. Близнецы (Gemins) — Hercules & Apollo
7. Рак (Cancer) — Hermanubis
8. Лев (Leo) — Momphto (Momphta, Mophta), в одном из вариантов у Кирхера — Monphio.
9. Дева (Virgo) — Isis
10.Весы (Libra) — Omphta
11.Скорпион (Scorpius) — Typhon
12.Стрелец (Sagittarius) — Nephte

Начинаются зодиаки (судя по нумерации деканов) в знаке Козерог, которого Анубис ведёт под уздцы. Интересно, что Германубис (в Раке) находится в противофазе с Анубисом (в Козероге). Как и положено собаке, Анубис охраняет врата в мир иной, которые традиционно ассоциировались с зимним и летним солнцестояниями.

Canopus здесь очень напоминает многогрудую Артемиду Эфесскую.

Знак Рыбы символизирует Ichton (Ἰχθύς, рыба), которого, судя по всему, держит в руке Деркето.³
_____________________________
[3] Деркето (Δερκετώ) — греческий вариант имени сирийской богини Атаргатис (Атаргата или Тарата). Атаргатис почиталась в Малой и Передней Азии, особенно в Междуречье. Греки отождествляли ее с Афродитой. В Анатолии Атаргатис смешивается с Астартой-Иштар. Богиня была связана с водной стихией, филистимлянами она воспринималась как женская ипостась Дагона, и имела рыбовидную нижнюю часть тела.

В знаке Овна — Амон (Аmun, Аmmon), в Тельце — естественно, бык Апис. Близнецы обозначены как Геркулес и Аполлон. Это несколько озадачивает. У Аполлона была сестра близнец — Артемида. Геракл тоже имел близнеца — брата Ификла (Ἰφικλῆς). По какой причине Геракл и Аполлон соединены в одном зодиакальном знаке — объяснению не поддается.

То что в знаке Дева — Изида — это понятно, а вот кто такой Omphta в Весах (в некоторых вариантах — Омфт, Ompht)? Судя по тому, что он держит в руках весы и лестницу — это Осирис, взвешивающий на весах души усопших в Дуате, и, по лестнице которого, оправданные души поднимаются на небо. Поэтому резонно предположить, что Омфта — это искаженный эпитет Осириса. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» дает Осирису созвучный (рассматриваемому нами имени Омфта) эпитет — Омфис, отмечая, что в точном переводе он означает «благодетель». Это, в свою очередь, наталкивает на мысль, что «Омфис» является искажением египетского эпитета Уннефер (егип. wnn-nfr — «благой», дословно — «прибывающий в благости»).

А тогда кто такой Momphta (Mophta) во Льве? Афанасий Кирхер «перевел» множество древнеегипетских надписей на обелисках. Но перевод его был ультрафантастическим, например, иероглифы, передающие простые слова «Осирис говорит», он истолковал такой фразой:

«Жизнь вещей после победы над Тифоном, влажность природы благодаря бдительности Анубиса».

Ироглифическая надпись на одном обелиске, по неоспоримым доказательствам Шампольона означающая титул императора Домициана «автократор» (αὐτοκράτωρ, самодержец), эмблематически отцом Кирхером истолкована следующим образом:

«Творец плодородия и всякой растительности есть Осирис, коего производительная сила низведена с неба в царство его, чрез святого Мофта».

Томас Браун, рассматривая Мофта, так же указывает на Осириса. Что, само по себе, логично, если учитывать, что на это время приходится разлив Нила. А это событие напрямую увязывалось с ежегодным воскресением Осириса.

«Whether hereby were not also mystically implied the activity of the Sun in Leo, the power of God in the Sun, or the influence of the Cœlestial Osyris, by Moptha the Genius of Nilus, might also be considered. And then the learned Kircherus, no man were likely to be a better Oedipus».
(Thomas Browne's Vulgar Errors, III.xi: Of Griffins)

Можно также обратить внимание на следующий момент, в слове «Mophta» явственно слышится морфема «-phta», которая отсылает нас к богу Пта (Птаху). Первая же часть слова «Мо-» может быть египетским словом mw — вода. Разлив Нила, половодье (по словам Плутарха, достигавшее своего максимума в знаке Льва) также вписывается в этот смысловой ряд.

Птах был одним из важнейших богов в египетской религии, и главным богом Мемфиса. Древнегреческое слово Αἴγυπτος (Айгюптос) — Египет, образовано от одного из названий Мемфиса — Хут-ка-Птах (Ḥwt-kȝ-ptḥ), что означает «Храм ка Птаха». Ка, в представлении древних египтян, является духовной сущностью бога (или человека), но синонимом души ка был также «бык». Слово «бык» передавалось тем же иероглифом с детерминативом «бык». По этой причине в разных городах Египта поклонялись быкам, обожествляемым по определенным признакам, дающим право полагать, что этот бык является воплощением бога Ра, Осириса или Птаха. Бык Апис почитался в Мемфисе, Мневис — божественный черный бык Гелиополя, Бухис — божественный бык Фив.

Плутарх в Трактате «Об Исиде и Осирисе» повествует следующее:

В Мемфисе выкармливают [быка] Аписа, который представляет собой образ его (Осириса) души; там же будто бы покоится и тело. А название города одни толкуют как «пристанище добра», другие по-своему: «гробница Осириса».

Свидетельствует ли эта цитата о тождественности Птаха и Осириса? Однозначно. По крайней мере, в поздние времена их часто отождествляют в форме «Птах-Сокар-Осирис».

И тут самое время обратить внимание на то, что слова «Momphta» и «Мемфис» — более чем созвучны. В Библии (Ветхий Завет и Танах) Мемфис означен как Моф (сравн. с Mophta). Птах не имел львиного образа, но его супруга Сехмет была львиноголова. Так что зодиакальный дом Льва весьма неплохо коррелирует с Домом Птаха — Мемфисом.

Можно рассмотреть и еще один вариант: Мафдет (егип. Mȝfdt) — в египетской мифологии, богиня солнца. Изображается в виде самки гепарда, или в образе львицы. Культ существовал наравне с культом Ра. Для знака Лев, образ львиноголовой богини солнца Мафдет более чем уместен. Неоспоримо и созвучие с Mophta.

Но и это не все. Есть еще один кандидат. Мемфида (др.-греч. Μέμφις) — в греческой мифологии, нимфа, дочь речного бога Нила. Как уже упоминалось, на зодиакальный Лев приходится пик разлива Нила. Так что этот вариант также весьма хорош, особенно если рассматривать нимфу Мемфиду (дочь Нила) в связке с вышеприведенной цитатой Томаса Брауна «Мофта, дух (Genius) Нила».

Зодиакальный круг завершает Нефтида (греч. Νέφθυς, егип. Nbt-ḥwt, Небетхет — «хозяйка дома»), управительница Стрельца, жена Сета-Тифона (управителя соседнего Скорпиона).


_______________________________

С.В. Петров
ПЕСЕГЛАВЫЕ СВЯТЫЕ И БОГИ

ХРИСТОФОР

Одна из наиболее значительных и наиболее замалчиваемых в христианстве фигур — святой Христофор (греч. Χριστόφορος, лат. Christophorus, Christoferus). Дело в том, что на иконах его изображали с собачьей головой. В 17-18 веках (в России — в 1722 году) все его изображения в храмах соскабливали и закрашивали.

Согласно распространенной в древности версии, Репрев (так Христофора звали до крещения), был выходцем из Ханаана. В некоторых легендах он выступает под именем Офферо (лат. offero — «противостоять»). Ростом Репрев (лат. Reprebus; ср. reprobus — «отверженный», «дурной») был «12 локтей и характер имел прескверный». Во время битвы в Мармарике Репрев был пленен римлянами. И зачислен на службу в когорту, состоявшую из пленных берберов.

К слову, по одной из версий, изначально Репрев был невероятно красив. Девушки не самых строгих правил осаждали его, и, чтобы избежать домогательств и соблазнов, Репрев попросил Бога избавить его от злосчастной привлекательности. Смилостивившись, Бог послал ему собачью голову.

Так или иначе, Репрев был приверженцем христианской веры, осуждал язычников и проповедовал в меру своих способностей. Прослышав о Репреве, император Деций велел доставить к нему псеглавца. В пути он явил конвойным ряд чудес (сухой посох в его руках расцвел, хлеба умножились), те уверовали и были крещены вместе с Репревом Вавилой Антиохийским. Епископ нарек кинокефала Христофором.
Западные христиане представляют себе Святого Христофора несколько иначе. Согласно западной традиции, никакой собачьей головы у него не было. Впрочем, Иаков Ворагинский в «Золотой легенде» отмечает, что Репрев был огромного роста и «страшен ликом». Это был великий воин, который хотел лишь одного — служить самому могущественному правителю.

«Поступив на службу к царю, молва о котором шла по всей земле, он вскоре заметил, что тот боится дьявола. Решив, что дьявол сильнее всех, Репрев отправился на его поиски. И после долгих скитаний повстречал его в пустыне. Прислуживая дьяволу, он обнаружил, что тот, в свою очередь, боится креста. Уверившись, что самый могучий владыка — Христос, Репрев покинул дьявола и отправился на поиски Христа.

Однажды он повстречал отшельника, который научил его переносить через опасную бурную реку странников. Старец верил, что человека, занятого столь праведным делом, Христос найдет сам. Так и произошло.

Как-то раз Репрев переносил через реку мальчика, который вдруг сделался невероятно тяжел. Вода прибывала, Репреву казалось, что оба они погибнут, но он не отступил и дошел до противоположного берега. Там мальчик сообщил, что он — и есть Иисус: Репрев нес на плечах не только его, но и все тяготы мира».

Так кто же Христофор на самом деле? По своей основной функции, перевозчика через реку, чудотворец Христофор, он же Офферо, он же Репрев «из страны людоедов», обязан быть Хароном, перевозчиком душ умерших через реку Ахерон (Стикс), в царство мертвых. Недаром в одной из легенд император никак не может Христофора убить. А как убьешь того, кто каждый день ходит на тот свет?

Здесь надо бы вспомнить о сошествии Христа в ад (и благополучном возвращении), что, собственно, коррелируется с переправой через реку Стикс в греческих мифах.

Поскольку Христофор несет младенца Христа, то можно предположить, что несет он его от рождественского зимнего солнцеворота, всю зиму, через самое мокрое место зодиакального круга, которое начинается полурыбой Козерогом. Дальше идет Водолей, от которого вся мокротá и происходит, и заканчивается зодиакальными Рыбами. На иконе (см. выше) изображен, судя по всему последний этап, переход через знак Рыб (которые плещутся в ногах Христофора). Весна окончательно вступает в свои права, о чем и свидетельствует расцветающий посох Христофора. Это и есть победа жизни над смертью, всепобеждающего солнца над силами энтропии.

Понятно, что с таким явным языческим наследием христианство не могло мириться до бесконечности. По окончании времен двоеверия, когда Церковь начала всерьез «закручивать гайки», к сожалению, собака не прошла проверку на вшивость фейс-контроль, и была жестоко забанена Синодом, как ересь, святотатство и некультурный пережиток «противный естеству, истории и самой истине».

Кроме Христофора, в раннехристианской традиции, были и менее известные песеглавые святые. Например, житие коптского св. Меркурия Абу-Сефейна (в переводе с арабского «отца о двух мечах») упоминает о двух святых с собачьей головой — Ахракасе и Аугани, которые верно служили ему и повсюду сопровождали. Эти святые изображены на коптской иконе XVIII века, из Коптского музея в Каире.

Нужно заметить, что песеглавость святых могла возникнуть, как это часто бывало, по причине ошибки переводчика (или переписчика), в виду созвучия слов (или схожести написания): κυνοκέφαλος (псеглавый) и κυανοκέφαλος (черноголовый).

κυανός — темно-синий, иссиня-черный Anacr., Luc.
κυανόθριξ (κυανό-θριξ) — темноволосый, темный; ex. (χαίτη Anth.);
κυανοχαίτης (κῡᾰνο-χαίτης) -ου adj. m темнокудрый; ex. (Ποσειδάων Hom.; Ἀΐδης HH.)

Κυνοκέφαλοι οἱ кинокефалы, «псоглавцы» (баснословное племя в Эфиопии) Her.
Κυνὸς κεφαλαί αἱ кинокефалы, «собачьи головы» Polyb., Xen.

Другой не менее реалистичный вариант путаницы из-за созвучия — это смешение понятий «собака» и «монах». Здесь нужно заметить, что сочетание букв οι (как, например, в слове κοινόν — «община»), в греческой грамматике, передает звук [ί].

κύων, κυνός ὁ и ἡ (dat. κυνί, acc. κύνα, voc. κύον; dat. pl. κυσί, эп. κύνεσσι) собака;
κοινόν τό общность, общество, община;
κοινός общий, принадлежащий всем, распространяющийся на всех, касающийся всех;
κοινόβιος ὁ киновия, общежитие, совместная жизнь, христианская монашеская коммуна, монастырь.

Кроме того, в связи со значением имени Репрева (Ρεπρέβος, «отверженный», «осужденный», «дурной»), интересно смотрится еще одно созвучие, вернее его двоякое толкование:

κοινόω
1) сообщать;
2) делать общим;
3) приобщать или примешивать, придавать;
4) советоваться, спрашивать мнение;
5) общаться, находиться в общении; ex. (ἀλλήλοις Plat.)
6) делать нечистым, осквернять; ex. (ἄνθρωπον NT.);
7) считать нечистым

Есть в христианской мифологии и еще один заимствованный сюжет, связанный с годичным циклом — Апокалипсис от Иоанна. В статье Всадники Апокалипсиса рассмотрена привязка каждого всадника к конкретному сезонному отрезку года. Здесь можно рассмотреть еще одну иллюстрацию из старинного манускрипта, где изображен последний всадник мифологемы по имени Смерть (о чем свидетельствует надпись над его головой). Интересно, что этот всадник показан в образе «Стрельца». Конечно на канонического зодиакального Стрельца (кентавр стреляющий из лука) стрелец по имени «Смерть» мало чем похож. В руках у него, вместо лука, самопальный самострел, из которого он играючи постреливает в песеглавцев, прячущихся от него в некой пещере. Судя по всему, художник, будучи под впечатлением, изобразил новое изобретение своего времени — огнестрельное оружие, типа «пищаль».

Поскольку Стрелец является последним зодиакальным знаком года, резонно предположить, что вышеупомянутая пещера с песеглавцами — это одни из четырех «ворот в мир иной», или, иначе, точка зимнего солнцеворота, где обычно рождаются все солярные боги. В христианской традиции — это пещера, где родился Исус — «Солнце Истины». С песеглавцами прекрасно ассоциируется египетский Анубис, управитель Козерога (зодиакального знака, следующего после Стрельца). Но об этом чуть позже. Хотелось бы только обратить внимание на серп в руке песеглавца-Анубиса. Серп — это непременный атрибут Сатурна, в честь которого древние римляне справляли Сатурналии (Saturnalia) — декабрьский праздник, связанный с окончанием сельскохозяйственных работ. Первоначально праздник приходился на 17 декабря, позднее торжества были продлены до 23 декабря. Т.е. до зимнего солнцестояния.

Кстати, в верхней части иллюстрации, показаны херувические зодиакальные знаки Орел (высшая проекция Скорпиона), Телец, Лев и Водолей. А в центральном круге изображено животное очень похожее на Единорога. Нужно заметить, что в старину Единорога часто отождествляли с Козерогом. Это еще одно указание на сюжет картины: конец старого года, и наступление нового.


ЕГИПЕТСКИЙ СЛЕД

Анубис, еще один близнецовый образ Христофора, бог смерти и возрождения всего живого. Столица XVII египетского нома Кинополь на протяжении всей истории Древнего Египта был центром культа Анубиса. Египтологи отмечают быстрое и повсеместное распространение данного культа в ранний период. В период Древнего царства Анубис был правителем загробного мира и носил эпитет Хентиаменти (ḫnty-imntyw) — «первый из страны Запада», то есть из царства мертвых, бог Абидосского некрополя, находящегося на левом берегу Нила. До появления культа Осириса, он являлся главным божеством Запада.

С расцветом культа Осириса, эпитет правителя Дуата и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к Осирису. Сам же Анубис становится проводником умерших по Аменти (imnt, «Запад», где солнце опускается за горизонт, как бы «умирая»), области Дуата, через которую душа попадала на Суд Осириса.

…«когда же собираются погребать тело [усопшего], его родичи предварительно сообщают день похорон судьям и [другим] родственникам, а также друзьям умершего, и подчеркивают, что [такой-то] — называя имя усопшего — собрался перейти реку (διαβαίνειν μέλλει τήν λίμνην). Затем, когда приходят судьи числом сорок три и усаживаются на полукружную скамью, установленную на противоположном берегу реки, на воду спускается ладья, заранее приготовленная теми, кто заботится о такого рода вещах, на ней стоит перевозчик, которого египтяне на своем наречии называют «харон» (χάρωνα). Поэтому они говорят, что Орфей (жрец Аполлона), в древности придя в Египет и увидев этот обычай, сложил мифы об устройстве подземного царства, в чем-то копируя [египетские истории], в чем-то придумывая свое». (Диодор Сицилийский) [1]

В египетской мистерии годового цикла умирания и возрождения природы, Анубис помогает Исиде в поисках частей, разрубленного Сетом тела Осириса, и его мумификации, что символизирует возрождение, и, в конечном счете, воскресение Осириса.

Другой египетский бог, функционально близкий Анубису — Упуаут (Wp-wȝ.wt, «Открывающий пути», др.-греч. Οφόις). В римский период, когда религия Греции и Рима была довольно своеобразно египтизирована, обнаруживаются интересные смешения египетской и греко-римской систем, что прекрасно иллюстрируется изображением Анубиса и Офоиса в катакомбах Ком эль-Шукафа (Kom el-Shuqafa) близ Александрии, датируемые I веком нашей эры. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии.

Наполовину змеиное тело Офоиса-Упуаута, судя по всему, объясняется созвучием со словом «змея» (ὄφιος, «офиус»).¹ Упуаут, также как и Анубис, был проводником умерших в царство мертвых. Его священным животным был волк. Позднее Упуаут был покровителем караванов на пути через свой город Сиут (Ликополь). Здесь волк — проводник путешественников и умерших.
___________________
[1] ὄφις (-εως, -εος, ион. -ιος) ὁ
1) змея; ex. (αἰόλος Hom.; ποικιλόνωτος Pind.; ψυχρός Theocr.), πτηνὸς ὄφις Aesch. пернатая змея, т.е. стрела; 2) змейка (змеевидный браслет) Men.

Волк — зверь, связанный с темнотой, мраком, подземным миром. В сочетании же с его охотничьими навыками выслеживания и преследования он (точнее, и волк, и собака) становится проводником в царстве умерших, в загробном мире.

У ацтеков тоже существовало поверие, что собака — отличный проводник на тот свет, и пока вылетевшая из тела душа трепещет, не понимая, что делать, собака ведет ее точно в пещеру предков. Поэтому индейцы всегда убивали и клали в захоронение собаку. Здесь особенно хорошо видны общие корни культур.

И теперь самое время вспомнить крылатую собаку Сенмурва — существо с головою и лапами пса, крыльями орла и чешуей рыбы. «Саена-Мрига» — «собако-птица» — описана еще в священном писании древних персов-зороастрийцев, «Авесте» («Яшт», XIV, 41). «Саена — не единой природы, а о трех естествах, трех образов». Этому существу Единый Господь зороастрийцев, Ахурамазда, поручил защиту ростков и посевов, более того — охрану мифического «дерева всех семян», древа Жизни, от злых сил. Не менее занимательный персонаж, схожий по образу, имеется и в русской мифологии, это Семаргл (Сѣмарьглъ).

Если же вспомнить греческую мифологию, то яблоню, с золотыми молодильными яблоками в саду Гесперид, охраняет дракон. Но ведь и крылатый пес Семаргл-Сенмурв «с головою и лапами пса, крыльями орла и чешуей рыбы» — это, по описанию, скорее дракон, нежели пес.

По мнению Д.Г. Савинова, собака является древнейшим архетипом человеческой цивилизации. Это проводники в мир Теней, в «царство мертвых» и одновременно открыватели путей. «Собака, как архетип, рассматривалась в одном семантическом ряду с такими понятиями, как змея — вода — дракон, и видели в ней одну из ипостасей представителей нижнего мира».


АНУБИС & ГЕРМАНУБИС

В книге Кирхера «Эдип Египетский» есть любопытный зодиак. Особый интерес вызывает сочетание в нем Анубиса и Германубиса. Или, вернее сказать, их противостояние.

«А тот, кто изъясняет небесные явления, — Анубис, который является законом вышней сферы, — тот иногда называется Германубисом; одним именем он связан с тем, что наверху, другим — с тем, что внизу.»

«И когда Нефтида родила Анубиса, Исида приняла его как своего ребенка; ибо Нефтида — это то, что под землей и невидимо, а Исида — то, что над землей и зримо. Соприкасающаяся же с ними, и называемая горизонтом, окружность, общая обеим, названа Анубисом и изображается в виде собаки, потому что собака равно владеет зрением и днем, и ночью.»
(Плутарх «Исида и Осирис»)

С Анубисом связывали созвездие Большого Пса, главной и самой яркой звездой которого и была «пёсья звезда» Сириус (егип. Spdt, Сопдет), которую египтяне отождествляли с Исидой. Любопытно, что Темпл, в своей книге «Мистерия Сириуса», трактует имя Германубис не как Гермес-Анубис, а как Херу-эм-Анпу — Гор в Анубисе (Ḥrw-m-inpw).

На приведенном зодиаке Кирхера, стоит обратить внимание на знаки Козерог (Capricornus) и Рак (Cancer), управителями которых означены, соответственно, Анубис и Германубис. Любопытно и символьное изображение знака Козерога, которого, в образе «козлорыбца» Анубис ведет в поводу. Судя по нумерации деканов, началом года является день зимнего солнцестояния.

В секторе Германубиса, на троне восседает Тот (греч. Θωύθ; егип. Ḏḥwty, Джехути) с головой ибиса. Здесь соблюдена египетская традиция, в которой первый месяц года был посвящен Тоту (и назывался его именем). А год (и, собственно, месяц Тот) начинался в день летнего солнцестояния, т.е. наивысшего подъема солнца над горизонтом. В этом плане, перевод имени Германубиса, как Херу-эм-Анпу (Гор в Анубисе) — выглядит гораздо более убедительно и уместно.

Согласно тому же Плутарху, греки под Германубисом понимали Гермеса с песьей головой (т.е. с головой Анубиса).² Гермеса (Ἑρμῆς, Ἑρμέας) же они отождествляли с Тотом. Но Тот — божество лунное. Первый месяц года был посвящен Тоту в силу того, что египтяне, изначально использовали лунный календарь, состоящий из 12-ти месяцев по 30 дней, и дополнительный 13-й месяц, во избежание смещения календарного года. В общем, то что сегодня управителем зодиакального Рака (знака, где находится точка летнего солнцестояния) является Луна, — имеет давние корни, уходящие в глубину тысячелетий.
_____________________
[2] Ἑρμάνουβις (Ἑρμ-άνουβις), -ιδος ὁ Германубис (соединенные изображения Гермеса и Анубиса) Plut.

Имя же Гермеса, якобы происходит от слова «герма» (ἕρμα) — памятный столб или пирамида камней у дороги. Может и так, но гораздо более убедительной выглядит версия, что именно герма (ἑρμῆς) получила свое название от созвучия имени Гермеса (Ἑρμῆς) со словом «камень» (χερμάς).³ Изначально гермы (χερμάς) являлись обозначением границ земельных владений, как указатели на перекрестках дорог, так же гермами (χερμάς) назывались и могильные камни. Видимо, здесь кроются корни таких качеств Гермеса, как «охранитель собственности», «покровитель путешествующих» (ἐνόδιος), «проводник умерших в царство теней» (νεκροπομπός, ψυχοπομπός).
_____________________
[3] ἕρμα, -ατος τό
1) подпора, стойка; ex. ἕρματα νηῶν Hom. — подпоры для (вытащенных на сушу) судов;
2) столб; ex. ἀφετήριον ἕ. Anth. — стартовый столб (на ристалищах);
3) перен. устой, опора, столп, основание;
4) досл. основание, причина, перен. источник;
5) балласт, груз Arph., Plut.;
6) бремя, плод чрева;
7) утес, подводная скала Aesch., Her., Plat., Plut.;
8) холм, курган.

ἑρμῆς (-οῦ) ὁ герма (невысокая четырехгранная колонна с головой Гермеса, реже — другого божества);

χερμάς (-άδος) ἡ
1) камень, булыжник Pind., Aesch., Eur., Anth.
2) могильный камень (ὑπὸ χερμάδι κεῖσθαι Anth.)

Возвращаясь к вопросу отождествления греками своего Гермеса с египетским Тотом, возникает вопрос, каким образом тогда они совместили в единое целое не Гермеса и Тота, а Гермеса и Анубиса? Конечно, эти отождествления могли быть разнесены во времени, и даже относиться к разным религиозным школам. И все же следует повнимательнее рассмотреть версию о египетском происхождении имени Германубиса — Херу-эм-Анпу (Гор в Анубисе). Имеет ли здесь место только зодиакальное прочтение, т.е. положение солнца (Гор) в определенном зодиакальном секторе (секторе Анубиса). Нет ли между Гором и Анубисом иных пересечений?

В «Памятнике мемфисской теологии» Геб о Горе говорит следующее:

«Сын сына моего, Хор, волк Верхнего Египта… перворожденный Хор Открывающий Пути… сын, который был рожден… в день рождения Открывающего Пути».

Не менее интересное свидетельство дает О.А. Васильева:

…«в папирусе Жумильяк (…) в частности, Анубис отождествляется с Хором-Харпократом, среди образов Хора известен также пес Исдес, один из многочисленных союзников Анубиса (P.Jum. VI. 2-8; XV. 16-22).

Характерное для 18-го верхнеегипетского нома отождествление с Хором Анубиса, Упуата и других «собакообразных» божеств вполне может вписаться в контекст истории, описанной у Плутарха. Все эти божества именовались «сыновьями Осириса», и все они могли принимать образ собаки-шакала».
(«Потерянный ребенок Исиды» Васильева О.А.) [2]

PS. Кстати, на схожем Зодиаке Корбиниануса (Firmamentum Firmianum 1731), имеется вариант, где в секторе Германубиса представлен заявленный персонаж, т.е. песеглавый Германубис. И, что характерно, в ногах у него валяется голова на длинной шее (или маска), все того же ибиса-Тота.

Но, однако, самое занимательное обнаруживается при ближайшем рассмотрении соседнего с Германубисом сектора, который подписан как «Typhonum Statio» (зодиакальный сектор Тифона). Тифоном, как известно, греки именовали египетского Сета. И Тифон здесь представлен в образе пса (красная собака пустыни — наиболее распространенный образ Сета), которого Германубис закалывает пикой.

«Сет превращается в красного пса, и его преследуют как охотничью добычу, а затем пронзают копьями (Ibid. XVII.7).» (Карлова К.Ф.)

Как известно, Сета, в египетской мифологии, закалывает Гор. Т.е. имеем еще одно подтверждение, что Германубис — это Гор в Анубисе (Херу-эм-Анпу). А прочтение его, как Гермеса-Анубиса — глубоко ошибочно. Ниже приведен текст («Папирус Жумильяк»), в котором Анубис отождествляется с Гором.

«Как-то раз Сет принес две шкатулки, в которых были два Ока Уджат, спрятал их на скале и, превратившись в гигантского крокодила, улегся рядом со шкатулками — охранять их.

Проведав об этом, Анубис принял облик крылатого змея с ножами вместо перьев и когтей. Из его тела вышло шесть змеев, три — справа от него и три — слева, и они извергали пламя вокруг него. Ночью Анубис-змей пришел на гору, ножом открыл [154] шкатулки, забрал оба Ока Уджат и, бежав с ними, захоронил их в другом месте. И они проросли, став виноградными лозами.

Исида попросила Анубиса построить для нее дворец рядом с захороненными глазами. Анубис выполнил просьбу матери и Исида поселилась во дворце.

А через некоторое время солнечный бог Ра отдал оба Ока Уджат Анубису, сделав его владыкой Обеих Земель. Радостный ушел <…> Анубис, довольный в сердце своем, что заполучил, наконец, сан отца своего Осириса.»
(Изложено по «Папирусу Жумильяк», конец I в. до н.э.)

Мэнли П. Холл в своей «Энциклопедии символической философии» приводит интересную цитату:

«Египтяне уподобляли человечество стаду овец. Верховный и Непостижимый Отец был Пастухом, а Гермес — его овчаркой, сторожевым псом. Происхождение пастушьей палки в религиозном символизме может быть прослежено к египетским ритуалам. Три скипетра Египта⁴ включают пастушью палку, символизирующую силу, с помощью которой инициированный фараон вершит судьбы своего народа.» [3]

_____________________
[4] Три главных скипетра Египта:
Уас (wȝs) — скипетр могущества, заканчивающийся навершием в виде головы священного животного Сета.
Уадж (wȝḏ) — скипетр в виде стебля папируса, символизирующий вечную молодость.
Хекет (ḥḳt) — скипетр власти в виде крюка, «посох волопаса».

Естественно под Гермесом здесь имеется в виду песеглавый Гермес (т.е. Германубис). Ну а на роль Пастыря небесного, в этой связи, кроме как Осириса, и предложить-то некого. Египетский Осирис (соотносимый с Орионом), помимо того, что был богом плодородия и возрождения, был так же и Судиёй, и Пастырем. Кстати, в Междуречье созвездие Орион называлось «Истинный пастырь небес» или «Великий пастух Ану» (SIPA.ZI.AN.NA).

Царские инсигнии Осириса представляют из себя посох волопаса (ḥḳ(ȝ)t, хекет, крюк) и бич пастуха (nḫḫw, нехеху). Это сочетание плети и скипетра — глубоко символьное, и означает «вечную власть» (ḥḳȝ — править; nḥḥ — вечность).

Возвращаясь к Германубису, заметим, что его иконография претерпела коренные изменения. Его перестают изображать с головой пса. Вероятнее всего, тогда же имя Германубиса укоротилось до Гермеса, потеряв сочленение «-анубис». У греков божество в образе песеглавца не нашло живого отклика. Впрочем, единичные изображения псеглавого Гермеса все же встречаются, их идентифицируют по кадуцею, жезлу, обвитому двумя змеями.

С новым именем, Гермес получил свое независимое развитие, тем не менее сохранив за собой обязанности Анубиса, как проводника в мир иной. В память же о солярном прошлом Гермеса (как Германубиса) остались только фаллические столбы-гермы, на перекрестках дорог и рыночных площадях.

Ἑρμαγόρας (Ἑρμ-αγόρας), -ου ὁ Гермагор, «Гермес с рыночной площади (ἀγορά)» (т.е. статуя Гермеса) Luc.

Что же касается Анубиса — он не исчез бесследно из греческой мифологии. По-сути, Цербер (пес Сераписа-Аида), охраняющий вход в преисподню — тот же Анубис, хоть и несколько демонизированный. О том, что дорийцы отождествляли Цербера с песеглавым Анубисом, в частности пишет Роберт Грейвс в «Греческих мифах».


ПСЕГЛАВЦЫ-ВОИТЕЛИ

Согласно Страбону, даки изначально называли себя daoi. У Гесихия Александрийского daos является фригийским названием волка. По мнению М.Элиаде, даки получили свое название от слова «волк», которое являлось ритуальным именем пришлых завоевателей, сформировавших воинскую аристократию.

«Кимбры, как изъявляет в Марие Плутарх, когда в Италию пришли, неизвестны римлянам были, кроме что по высокому росту и синим глазам причислили их к германцам. После услышали они, что имя их по-германски значит хищника, или больше воевателя»… (Татищев)

В фольклоре разных мест Малой Азии был распространен рассказ об изгнании киммерийцев псами. Насколько известно, киммерийцы в Азии рассеялись и исчезли после поражения, нанесенного им скифами. Видимо, только эти события могли отразиться в фольклоре как сообщение об изгнании киммерийцев. В таком случаев в нем «отважнейшие псы» заменяют скифов. Это предположение, на первый взгляд кажущееся парадоксальным, обретает надежное обоснование при сопоставлении с представлениями, относящимися к индоевропейским мужским союзам.

Мужские союзы и связанные с ними ритуалы и мифы хорошо изучены для германской, индоиранской, греческой, латинской и кельтской, а также балто-славянской традиций. В результате проведенных исследований установлена огромная роль, которую играл в мужских союзах образ пса-волка. Покровитель мужского союза, бог-воитель, почитался именно в этом образе, однако для нас гораздо важнее, что все члены союза также считались псами-волками.

Инициация молодых воинов состояла в их магическом превращении в волков (обряд происходил с применением наркотических или опьяняющих веществ), которые должны были некоторое время жить вдали от поселений «волчьей» жизнью, т.е. воюя и грабя.

Особенно хорошо этот обычай сохранился в спартанских криптиях; совершенно аналогичную инициацию в качестве волка-убийцы и грабителя проходит, прежде чем стать полноценным воином, и молодой Синфьотли в саге о Волсунгах. Инициация ирландского героя Кухулина, в результате которой он приобрел свое имя, означающее «Пес Кулана» (смена имени обычна при инициациях), состояла в том, что он исполнял при божественном кузнеце Кулане обязанности сторожевого пса, т.е. сам превращался в него. С этим можно сравнить осетинский нартовский сюжет о превращении Урызмага в пса и участие небесного кузнеца в закаливании нартовских героев.

Очевидно, с тем же представлением связана индоевропейская правовая формула, сохранившаяся в нескольких традициях, согласно которой совершивший убийство человек «становится» волком и из которой потом развились закрепленные за этим словом значения «человек вне закона, преступник», придающие ему пейоративный оттенок. Видимо, то же представление наряду с распространенным в мужских союзах гомосексуализмом объясняет сохранившееся в греческой традиции частое сравнение гомосексуального любовника с волком.

В очень развитом виде описанные воззрения существовали у иранцев, в связи с чем неоднократно указывалось на иранские, в том числе авестийские, тексты, упоминающие «двуногих волков» и называющие молодых членов мужских союзов mairyŏ волками и псами. Определенные данные, указывающие на существование таких представлений о воителях, как псах-волках, имеются и специально для скифов.

Осетинский нартовский эпос также сохраняет следы представлений о воинах как волках-псах. Прежде всего, прародителем нартовского рода Ахсартагата, который воплощает воинскую функцию трехчленной схемы Ж. Дюмезиля и соответствует индийским кшатриям, является Уархаг, имя которого уже давно было истолковано как древнее название волка. Один из величайших нартовских героев — Сослан получил неуязвимость после того, как был закален в волчьем молоке, причем в ряде версий волчиц для этой процедуры сгоняет и помогает доить прародительница собак Силам.

Тесно связан с мужскими союзами и воинскими культами и другой осетинский бог-покровитель волков Тутыр. Во время посвященных ему праздников Стыр Тутыр устраивались военные игры, мужские сборы и пиршества, а также многоступенчатая инициация мальчиков и юношей, причем особую роль в ней играл обряд умирания с последующим возрождением (вообще обычный при инициациях), при котором старую душу посвящаемого уносил волк Удхäссäг. Проявления связи Тутыра, как и Уастырджи, с военной сферой в нартовском эпосе и осетинских обычаях чрезвычайно многочисленны.

Важнейшим элементом традиционного осетинского воспитания был институт балц — военных походов. Мужчина считался достигшим полной зрелости, т.е. прошедшим все ступени инициации, лишь после того, как совершал последовательно все три предусмотренных обычаем балца — годичный, трехлетний и семилетний. Годичный же поход был обязательным условием инициации юноши в мужской возрастной класс, причем каждый юноша должен был оставить свою жену для совершения годичного похода уже через три дня после свадьбы. Примечательно, что начало балцев было приурочено к празднику в честь покровителя волков и воинов — Стыр Тутыр, однако инициация юношей проходила обычно осенью и была связана с ноябрьским праздником в честь Уастырджи, во время которого проводились различные военные игры и состязания. Примечательно, что в древнеперсидском календаре месяц, приходящийся на октябрь-ноябрь, именовался Varkazana, т.е. «месяц людей-волков», что еще раз свидетельствует о глубокой связи иранских инициационных обрядов с волками.

На отождествление участников балцев с волками указывают и данные языка. Так, участвующие в этом обряде называются къуар, къорд — «стая». Еще более красноречиво, что слово бал — «отряд участников похода» — из всех животных могло относиться только к волкам.

Представление о юношах как особом возрастном классе и об обычаях, связанных с их военным воспитанием у скифов, отражено и в других античных источниках, на что обратил внимание Э.А.Грантовский. Следует отметить еще, что, согласно данным ономастики, термин бал был уже известен скифам (οὐαδτόβαλος, οὐαρζάλακος — «любимый дружиной, любящий дружину») и наиболее вероятно, что скифы называли свои подвижные отряды именно так.

Ситуация долгого отсутствия находящихся в походе мужчин (8 лет, по Помпею Трогу. — lust. II. 5; 28, по Геродоту, — IV, 1) — постоянная для нартовского эпоса — полностью соответствует обычаям осетин и, видимо, скифов. Поэтому нетрудно предположить, что скифские подвижные отряды, разорявшие Переднюю Азию, были тем же, чем осетинские балы, и состояли из молодых воинов на разных ступенях инициации, считавших себя волками-псами.

Таким образом, можно считать, что в греческой фольклорной традиции, в частности в рассказе Полиэна, сохранилась информация о разгроме киммерийцев скифами. Первоначально она, очевидно, содержалась в поэтическом тексте типа эпоса или героической песни, видимо скифском, а затем в греко-лидийских фольклорных новеллах. В греческую литературу этот рассказ впервые был перенесен, вероятно, Ксанфом Лидийским. Можно предположить также, что скифские подвижные отряды, опустошавшие Азию, представляли собой объединения воинов типа осетинских балов и являлись пережитком индоевропейских мужских союзов со свойственными им мифологическими представлениями. В более поздние времена, эти представления, в частности уподобление членов союза и особо выдающихся воинов бешеным (яростным) псам, в греческой литературе были непонятны.


«Воины-псы» Иванчик А.И.
_______________________________

С.В. Петров
ЖЕЗЛ, УВИТЫЙ ЗМЕЯМИ


Кадуцей (лат. caduceus), керикион (др.-греч. κηρύκειον), скипетр (греч. σκῆπτρον) — это жезл Гермеса (Меркурия), вестника (ἄγγελος), посланца богов. С его помощью Гермес открывает врата подземного царства (отсюда эпитет Гермеса — «Привратник», Πυληδόκος) и вводит туда души умерших.

…«я, единственный из богов, по ночам не сплю, а должен водить к Плутону души умерших, должен быть проводником покойников и присутствовать на подземном суде. <…> мало того, что я бываю в палестрах, служу глашатаем на народных собраниях, учу ораторов произносить речи, — устраивать дела мертвецов — это тоже моя обязанность.» (Лукиан. Разговоры богов. Гермес и Майя)

ἑρμαγέλη (ἑρμ-αγέλη) ἡ стадо Гермеса, т.е. сонм усопших или привидений Anth.

Название жезла caduceus римляне, судя по всему, заимствовали у греков:

καδδῦσαι эп. part. aor. pl. f к καταδύω (= καταδύνω);
καταδύνω (κατα-δύνω) вторгаться, углубляться, забираться, проникать, входить.

Кроме того, корень καδ- вообще соотносится с потусторонним миром:

κᾶδος = κῆδος
κῆδος, дор. Pind. κᾶδος (-εος) τό
1) скорбь, горе, печаль ex. (πολύστονον Hom.);
2) тревога, забота;
3) (преимущ. pl.) погребальный обряд, похороны;
κήδειος — погребальный, похоронный, траурный.

На латыни слово cado (корневое для словообразования «caduceus») означает «падать, умирать». Заход за горизонт небесных светил описывается производным от cado: sol cadens («заходящее солнце»). Умершие души спускающиеся в Аид также проходят «каденцию», т.е. сошествие, переход из мира живых в мир мертвых.

cado, cecidī, casūrus, ere
1) падать, сваливаться, выпадать, (об атмосферных осадках) падать, идти;
2) (о небесных светилах) заходить (cadentia sidera V; Arcturus cadens H): sol cadens V заходящее солнце, тж. запад;
3) падать, погибать;
9) падать, понижаться (pretium cadit L); уменьшаться, убывать, слабеть (vires cadunt Lcr): c. animo C etc. падать духом;
13) оканчиваться;
14) быть закалываемым, приноситься в жертву (ovis cadit deo O);

cadūcus, -a, -um [cado]
1) близкий (склонный) к падению (vitis C; frons, flos O);
2) обреченный на смерть (juvenis V);
3) преходящий, тленный, бренный, ничтожный (res humanae, corpus C; felicitas QC; spes O); недолговечный (fama O);
4) поэт. падающий, упавший (folia O); низвергающийся (aqua O; fulmen H);
5) павший (bello V);
6) юр. оставшийся без наследника, выморочный, бесхозяйный (hereditas C; possessio Just);
7) мед. падучий: morbus c. Ap эпилепсия.

cadus, ī m (греч.)
1) большой глиняный (редко металлический) кувшин конической формы, преим. для вина Pl, V, O, но тж. для масла, меда и пр. M, PM etc.;
2) погребальная урна (ossa cado texisse aeno V).

Посредством своего волшебного жезла Гермес не только проникает в царство мертвых, с его же помощью он извлекает души из тел усопших, которые затем и провожает в мир теней.

«Эрмий [Ἑρμῆς] тем временем, бог килленийский, мужей умерщвленных,
Души из трупов бесчувственных вызвал; имея в руке своей
Жезл золотой [ἔχε δὲ ῥάβδον μετὰ χερσὶν καλὴν χρυσείην]».¹
(Гомер. Одиссея XXIV, 1-3)
___________________________
[1] χρυσοῦν ῥάβδον — золотой магический жезл Гермеса, увитый белыми лентами, а впоследствии змеями. Hom.

ῥάβδος ἡ палка, трость, посох (ῥάβδῳ κρούειν Xen.);
ῥαβδίον τό палочка, жезл Babr.

Этимология жезла ῥαβδίον (ῥάβδος), возможно, имеет отношение к слову ῥόπτρον (булава, палица), которое в свою очередь, вероятно, происходит от ῥοπή (вес, значение, важность). По крайней мере происхождение скипетра от булавы — достаточно распространенная версия. Хотя у Гомера встречаем и такое написание «золотого жезла»:

χρυσόρραπις (χρῡσό-ρρᾰπις), -ῐδος adj. с золотым жезлом (Ἑρμῆς Hom., HH.);
ῥαπίς (-ίδος) ἡ розга, прут.

Этимология греческого названия жезла — скипетр (σκῆπτρον) — отсылает нас к пастушьему посоху.

σκίπων, σκήπων, σκηπίων ὁ посох, палка, жезл Anth., Polyb.;
σκήπτω — 1) опираться; 2) бросать, метать, пускать; 3) насылать (σκήψασθαι κότον τινί Aesch. — обрушить свой гнев на кого-л.);
σκηπτός ὁ 1) молния, гроза; 2) ураган, вихрь, смерч (χθονὸς τυφὼς ἀείρας σκηπτόν Soph.);
σκηπάνιον (ᾰ) τό жезл, скипетр Hom., Anth.
σκῆπτρον, дор. σκᾰπτον, поздн. Anth. σκᾶπτρον τό посох, жезл, скипетр (τὸ σ. Διός Soph.); перен., тж. pl. царская власть.

Гермес был родовым богом Кериков. Керики (Κήρυκες) — жреческий аттический род в Афинах. Керик (Κήρυξ, «глашатай») считался первым глашатаем Элевсинских мистерий, от которого пошел род глашатаев. В обязанности глашатаев (κήρυκες или ιεροκήρυκες) входило провозглашение священного перемирия (ἐκεχειρία) во время праздников, приглашение присутствующих к благоговейному молчанию (εὐφημία) при начале священнодействия, произнесение молитв от лица присутствующих при священнодействии и т.п.

По преданию, Керик был сыном бога Гермеса и смертной женщины Герсы (по другой версии — Пандросы). От Гермеса же, как гласит легенда, Керик и получил жезл глашатаев. В свою очередь, роду Кериков жезл обязан своим греческим названием — керикион (греч. κηρύκειον).

Хотя, мимоходом, можно также обратить внимание на подозрительное созвучие слова κηρύκειον с одной стороны, со словом κήρ («смерть, гибель»), а с другой стороны со словом κῆρ (κέαρ, «душа»). Сочетание, например, слова κῆρ с ἷξις («прохождение») или ἵκω («овладевать») дает интересное наполнение: κῆρ + ἷξις — «прохождение души»; κῆρ + ἵκω — «овладевать душой». Подобную семантику (и возможную этимологию) мы рассмотрели выше для слова кадуцей.

Если же возвращаться к мифологическому происхождению жезла, нужно отметить, что изначально это был пастуший посох (σκῆπτρον). Гермес выменял его у Аполлона, взамен подарив тому лиру из черепахового панциря (χέλυς). Посох имел свойство прекращать споры и мирить врагов. Когда Гермес поместил его между двумя борющимися змеями, те тотчас перестали кусаться и немедленно обвили его в мире между собой. Этот миф объясняет наличие кадуцея в руках посланников как знак мира и защиты, он является их главным атрибутом, и ручательством их неприкосновенности.

Римляне Гермеса отождествляли со своим Меркурием, хотя имя Mercurius, вероятно, заимствовано римлянами из греческого языка (Μερκούριους), и изначально обозначало подростковый, юношеский возраст божества.

μεῖραξ (-ᾰκος) ὁ отрок, юноша, подросток, но преимущ. ἡ девочка (лет 14-15) Arph., Luc.
κορος, эп.-ион. κοῦρος, дор. κῶρος ὁ
1) ребенок, младенец; 2) мальчик, юноша, молодой человек; 3) сын;
κουρήϊος — юношеский.

Первая часть слова Μερκούριους (μεῖραξ) указывает на подростковый возраст, вторая (κοῦρος) — на пол подростка. Дополнительно созвучия со словом μέρος (и производными от него) повлияли на специализацию бога-подростка. Значения корня μερ- («часть», «доля») предполагают аллюзию на предмет торговых дел, а также дел незаконного характера («воровская доля»).

μέρος (-εος) τό часть, доля;
μερίς ἡ 1) пай, доля, участие; 2) сторона; 3) слой, круг, класс; 4) политическая группа, партия; 5) поддержка, помощь;
μέρμερος — ловкий, хитрый; ex.: μέρμερον χρῆμα Plut. — хитрая тварь (о лисе).

Созвучие слова κουρήϊος (юный) со словом κύριος (повелитель, попечитель), в итоге закрепило и окончательно оформило функционал Меркурия как «покровителя торговцев». То же значение имя Меркурий имеет и в латинском прочтении («охраняющий товар»).

merx (арх. mers), mercis f товар (merces mutare V вести меновую торговлю);
curo, -avi, -atum, -are [cura] заботиться, иметь попечение, печься, интересоваться, не оставлять без внимания.

Официально Меркурий был принят в число италийских богов в конце V в. до н.э., после трехлетнего голода, когда, одновременно с введением культа Меркурия, были введены культы Сатурна, подателя хлеба, и Цереры. Храм в честь Меркурия был освящен в майские иды 495г. до н.э.; тогда же был упорядочен хлебный вопрос (annona) и учреждено сословие купцов, именовавшихся mercatores или mercuriales.

«В майские иды купцы приносили Меркурию и матери его Мае жертвы, стараясь умилостивить божество хитрости и обмана, которыми сопровождалась всякая торговая сделка. Недалеко от Капенских ворот (Porta Capena) был источник, посвященный богу, откуда купцы в этот день черпали воду, погружали в нее лавровую ветвь и кропили себе голову и товары, с соответствующими молитвами, как бы смывая с себя и товаров вину содеянного обмана».

Таким образом, созвучие, наделившее Гермеса (выступающего под именем Меркурий) новыми смыслами, дало импульс к развитию его образа в совершенно ином направлении (по сравнению с изначальным). Теперь Меркурий стал позиционироваться в роли покровителя путешествующим купцам и прочим торговым людям, а также ворам и мошенникам. После такой метаморфозы кадуцей в руках Меркурия потерял всякий смысл и являлся лишь отличительным атрибутом божества.

Сходные с кадуцеем символы были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции.

Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, от которого, судя по всему, и был заимствован, после отождествления этих богов в единое синкретическое божество с говорящим именем Германубис (Ἑρμανοῦβις). Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, — это финикийский солярный символ.

В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий.

Кадуцей схож с другим жезлом — посохом бога медицины и врачевания Асклепия (Ἀσκληπιός, «вскрывающий»). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и римского Меркурия (Virga horrida, лат. «ужасный жезл»), сопровождающих души умерших в царство Аида.

Посох Асклепия — распространенный медицинский символ. По легенде, древнегреческий бог медицины и врачевания Асклепий, шел, опираясь на посох, во дворец критского царя Миноса, который позвал его воскресить умершего сына. По дороге посох обвила змея и Асклепий убил ее. Следом появилась вторая змея, с травой во рту, при помощи которой она воскресила первую змею. Асклепий нашел эту траву и с ее помощью стал воскрешать мертвых. Здесь возникает законный вопрос: если умершая змея была оживлена, то почему жезл обвивает только одна змея? И которая это змея из двух, та что воскресла или та, что ее оживила?

Кадуцей отчасти перекликается и с жезлом Диониса — тирсом (др.-греч. θύρσος). Дионис — бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество критского, либо восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно (конец второго тысячелетия до н.э.), и с большим трудом утвердившееся там. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος), которая называлась еще «сердцем Вакха». Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.

С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты — сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις Plut.). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, — явление весьма распространенное. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от ὄφις — змея), обвивающую тирс:

«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».

Впрочем, символизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.

«Эта [бассарида] змею на дуб забрасывает, и вкруг древа
Аспид чешуйчатый вьется вдруг плющом густолистным,
Гибким стеблем прильнувши к коре ствола векового,
Сим плющом, что как змеи кольцами вьется и гнется!»
(Нонн. Деяния Диониса XLV, 306)

Змеиные атрибуты иногда связывают с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык — солнечная, змей — хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змей — в подземном царстве. Или, проще говоря, бык — летняя ипостась Диониса, змей — зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: «бык породил змею и змея породила быка».

В более поздней италийской традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами — Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.

Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является «чашей плюща». Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης — «с локонами вьющимися, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος — «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».

«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)

«Полиэд построил храм Дионису и воздвиг деревянное изображение, которое в мое время все было закрыто [одеждой], кроме лица; оно одно только и было видно. Рядом с ним стоит Сатир, творение Праксителя, из паросского мрамора. Это изображение Диониса они называют «Отеческим» (Πατρός); другого же Диониса, которого они называют «Густолиственным» (Дасилием, Δασυλλίος), по их рассказам, посвятил Эвхенор, сын Койрана, внук Полиэда.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XLIII:5)

У египтян плющ — растение Осириса. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.

Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) — считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала и его эмблемой.

Этимология слова «тирс» (θύρσος, θύρσα) неясна. Диодор Сицилийский («Историческая библиотека»), повествуя об индийском походе Диониса, отмечает, что за ним следовала толпа менад, которые были вооружены копьями, имевшими вид тирсов. Вячеслав Иванов также отмечает фактическое тождество между копьем и тирсом:

«Охотничье копье, увитое плющом или хвоей, есть тирс. <…> это священное орудие, оружие и как-бы чудотворная хоругвь вакхов, этот жезл ветвь-копье-светоч, сообщающий тирсоносцу Дионисово вдохновение и силу неодолимую»… (Вячеслав Иванов «Дионис и прадионисийство»)

В этом плане, слову тирс имеется прекрасное созвучие:

θήρατρον τό орудие охоты Xen., Plut.;
θήρα, ион. θήρη ἡ охота, звероловство;
θήρης охотник; ex.: θῆρες ξιφήρεις Eur. — вооруженные мечами (Ὀρέστης καὴ Πυλάδης).
___________________________
• η (τὸ ἦτα) «эта», 7-я буква др.-греч. алфавита, с середины II в. н.э. стала произноситься как [ί], соответственно новое название буквы — «ита».

Можно также рассмотреть некоторое созвучие со словом θύρα («дверь», т.е. граница между внутренним и внешним).

θύρα ион. θύρη ἡ (дор. acc. pl. θύρᾰς, эол. acc. pl. θύραις) — дверь, вход;
θῠρωρός эп. θῠραωρός (θῠρα-ωρός) ὁ и ἡ — привратник, страж [дословно, охраняющий врата].

Дионис не был, как Гермес, проводником (ἡγεμόνιος) душ в Аид, но эта функция жезла (помогающего пересекать границы миров) могла быть и утрачена в процессе самостоятельного развития тирса.

Здесь уместно вспомнить эпитет Диониса «Меланайгис» (Μελάναιγις, «носящий черную эгиду [козью шкуру]») — эпитет темного Диониса, связанного с духами мертвых. Согласно мифу, рожденному в Элевтерах (Ἐλευθεραί, горная деревушка на границе Аттики и Беотии), культ Диониса Меланайгиса был основан дочерьми Элевтера.

«Дочери Элевтера, увидев призрак Диониса в черной козьей шкуре (φάσμα τοῦ Διονύσου ἔχον μελάνην αἰγίδα), отнеслись к нему с презрением; тогда разгневанный бог наслал на них безумие. После этого Элевтер получил оракул, согласно которому для исцеления от безумия нужно было почитать Диониса Меланайгиса (Μελαναιγίδος Διόνυσος)». (Suidae Lexicon. S.v.)

Еще больше конкретики несет в себе эпитет Хтоний (χθόνιος, подземный), который носил не только Гермес, но и Дионис. Причем, «Хтоний» — эпитет весьма древний, видимо, доставшийся Дионису по наследству от более ранних («прадионисийских») культов, в силу его отождествления с Аидом, Зевсом Хтонием и рядом других менее значимых локальных богов. В.И. Иванов, опираясь на орфическую традицию, недвусмысленно повествует о Дионисе Загрее, как о «владыке отшедших»:

«Орфический синтез жизни и смерти как другой жизни, связанной с первой возвратом душ на лицо земли (палингенесией), укрепляя соответствующее представление о Дионисе, как о вожде по пути вниз и по пути вверх, естественно пользуется Загреем как готовым в народном сознании оргиастическим аспектом Диониса подземного, но дает ему своеобразное оптимистическое и эвфемистическое истолкование: «Неправо люди, в неведении о дарах смерти, мнят, что лют Загрей: это — владыка отшедших, Дионис отрадный. Под страшным ликом того, кто увлекает души в подземный мрак, таится лик благостный; тот, кого боятся, как смертоносного губителя, сам — страдающий бог».»
(Вячеслав Иванов «Дионис и прадионисийство»)

Не исключено также, что слово тирс (θύρσος) этимологически связано с торжественной процессией в честь Диониса — θίασος («тиас»).

θίασος — торжественное шествие в честь божества, преимущ. Вакха;
θιασάρχης (θιᾰσ-άρχης) — тиасарх, предводитель вакхической толпы Luc.

Возвращаясь к хтонической этимологии тирса, можно вспомнить другое его название — нартек (νάρθηξ).

νάρθηξ
1) бот. нартек, ферула (Ferula communis L., растение из семейства зонтичных, сердцевина которого медленно тлеет, т.е. долго хранит огонь; отсюда миф о том, что похищенную у Зевса искру Прометей принес людям в стебле нартека) Hes., Aesch., etc.
2) культ. нартековый жезл (вакхантов); ex.: νάρθηκες ἱεροί Eur.; ναρθεκοφόροι «нартеконосцы»;
3) нартековый прут, палка, дубинка Xen.

«Спутники Диониса на таких шествиях несли его атрибут — тирс из стебля ферулы (скипетр, украшенный плющом и виноградными листьями, увенчанный шишкой пинии) как символ мужского созидающего начала, вдохновения и ораторского искусства».
(Л.Г. Бязров)

«Другие же думают, что поговорка велит забывать, что говорят и как ведут себя твои сотоварищи за винной чашей: потому-то отеческие заветы и посвящают Дионису забвение и ферулу».
(Застольные беседы. Плутарх)

Так вот, в связи с выше предложенным предположением об изначальной хтонической этимологии тирса, можно рассмотреть ту же этимологию и для нартека:

νέρτερος — подземный, ex.: οἱ νέρτεροι θεοί Soph. боги подземного царства;
νερτεροδρόμος (νερτερο-δρόμος) ὁ гонец из подземного царства Luc.
νάρκη — оцепенение, онемение или паралич Plat., Arst., Plut.

«наркисс (νάρκισσος, нарцисс) притупляет нервы и вызывает тяжелое оцепенение (νάρκη); поэтому Софокл назвал его «древним увенчанием великих богов», то есть богов подземных (νέρτεροι)».
(Застольные беседы. Плутарх)

Кроме того слово νάρκα (νάρκη, оцепенение) заставляет вернуться к цитате из Плутарха о том, что «Дионису посвящают забвение и ферулу». Если это сопоставить с тем, что Гермес своим жезлом «смыкает глаза людей и погружает их в сон», то и здесь между жезлами Гермеса и Диониса возникает любопытное пересечение.

…«ошибочно называли древние Диониса сыном Забвения (Λήθη) — скорее он отец забвения (Λύσιος)».² (Плутарх «Застольные беседы»)
___________________________
[2] Обыгрывается созвучие двух слов.
Λήθη (Лета, богиня забвения) и Мнея (Μνεία, память) играли роль в Дионисийских мистериях в Эфесе. (Ancient Greek Inscriptions in the British Museum. Oxford, 1874-1916. V. III, 600)
λήθη, дор. λάθᾱ (λᾱ) ἡ забывание, забвение; ex.: λήθην τινὸς ποιεῖσθαι Her. — давать забвение;
Λύσιος — отгоняющий заботы, дающий забвение, эпитет Диониса. Plut.;
λύσις — освобождение, избавление.

И все же рассмотрим «классический» кадуцей, увитый двумя змеями. В том или ином виде кадуцей присутствовал у митраистов и орфеистов, и герметиков, позднее, алхимиков. Но где корни этого символа?

Кадуцей можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне.

Любопытно, что греки уже в первых веках нашей эры (а позднее и римляне), в качестве символа и атрибута Гермеса, наряду с керикионом, часто изображали петуха. Впрочем, петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца, т.е. тот же глашатай (κήρυκες).

В оккультизме петух считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

В XIII веке изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 года золотой петух появился на гербе французских врачей.

Использование кадуцея, в эпоху Возрождения, в качестве общемедицинской эмблемы списывают на смешение символики жезла Гермеса и посоха Асклепия. Но скорее всего, корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии.

На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин «герметичность». Под влиянием греческих ученых, и главным образом Аристотеля, алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III веку, затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось «очищением». Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.

В XVI-XVIII века химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса несли в себе совершенно разный смысл, и только в XVI веке стали общемедицинскими символами.

Канадский историк медицины Ф.Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI веке, в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями.

Одним из первых использовал жезл Гермеса в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520г. В 1556г. в Англии, использовать кадуцей, в качестве медицинской эмблемы, предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д.Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой.

В XVII-XVIII веках многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX века жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранения США. Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса.

Впрочем жезл, как медицинский символ, — это достаточно позднее поветрие. С ранних времен жезл (или посох) являлся в первую очередь эмблемой власти и одним из знаков царского достоинства. Он венчается несколькими характерными способами: скипетр римского консула — орлом; английских королей — шаром и крестом, или голубем; французских королей — геральдической лилией (fleur-de-lys).

Типологически предшественниками скипетра были пастуший посох и ритуальные дубины (булавы), символы плодородия, созидательных сил и власти. Античные греки, римляне и германцы в своих обрядах и на церемониях пользовались короткими жезлами-скипетрами, властители же династии Каролингов ввели в обиход длинные скипетры. Пастушеский посох (изогнутый на верхнем конце крюком) — атрибут множества богов (например, всех Добрых Пастырей) и святых, постепенно трансформировался в пастырский (например, епископский) посох. В Египте жезл Хекет (ḥḳt, «крюк») и кнут (nḫḫw) — «посох волопаса» и «бич пастуха» — олицетворяли верховную власть и владычество.

Также в Египте был весьма распространен удлиненный скипетр Уас (wȝs), раздвоенный внизу и с навершием в виде головы священного животного Сета. Уас являлся символом не только могущества, но заключал в себе целебные силы. В руках богов он становится скипетром благополучия и символом здоровья и счастья. До Среднего царства, умершему давали с собой в могилу деревянный скипетр Уас, чтобы тот мог применять его для пользования божественными благами. Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух скипетров Уас, которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму «небо».

Другой тип удлиненного скипетра — Уадж (wȝḏ) — имел вид жезла в виде стебля папируса и символизировал вечную молодость. Жезлы богов выставлялись на всех торжествах и их несли во время процессий. Во время военных походов царей, взятый с собой жезл Амона должен обеспечить его владельцу защиту бога. Скипетр Уас означал неумолимый (и неукротимый) божественный гнев, уничтожающий врагов Египта, символ могущества фараонов. Один из эпитетов Гора — это «господин жезла, прокладывающий себе путь». Из Нового царства известны многие изображения, на которых жрецы и фараоны держат в своих руках жезлы богов. Таким образом, скипетры-жезлы являются не только атрибутами, но и свидетельствами их божественной власти.

В Древнем Египте, Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта — Уаджит (Уто) и Нехбет (Нехебт), соответственно. Уаджит изображалась в виде кобры (иногда, обвивающей папирусный стебель), хотя более распространенный символ Уаджит — это налобный урей. Нехбет, в египетской мифологии — богиня хранительница царского рода; образ Нехбет — коршун — восходит к древнейшему символу неба — распростертые крылья. Иногда коршуна заменяют второй змеей. Два змея (урея), обвивающие солнечный диск, в таком случае изображают Нехбет и Уто, как символ объединения Верхнего (tȝ-šmˁw, «Земля лилии») и Нижнего Египта (tȝ-mḥw, «Земля папируса») в единое государство.

«При V династии солнце изображается не только с двумя крыльями, но и с двумя уреями, как бы соскальзывающими с диска. (…) при XII династии солнечные уреи получают венцы Обеих Земель [Верхнего и Нижнего Египта]. (…) Неудивительно поэтому, что при Тхутмосе I знак солнца с двумя уреями используется как идеограмма для написания титула фараонов: nj-swt-bjt «царь Верхнего и Нижнего Египта». Крылья, правда, в этом случае не изображаются, но они и не нужны. Необходимая двойственность отражена уреями». («Два царя — два солнца» О.Д. Берлев)

В «Памятнике мемфисской теологии», когда описывается передача Хору власти над обеими землями Египта, повествуется следующее:

«Тогда обвились вокруг чела его две владычицы. Он — Хор, тот, кто является как царь Верхнего и Нижнего Египта, тот, кто объединил Обе земли в номе [Белая] Стена (т.е. в Мемфисе), месте, где Обе земли были объединены».

На левой картинке можно видеть богинь Уто и Нехбет, держащих жезлы уадж (wȝḏ, папирус), обвитые змеями в коронах Верхнего и Нижнего Египта. На правой картинке оба этих жезла находятся в руке бога Тота.

Таким образом, резонно предположить, что в более поздний (греко-римский) период оба жезла богинь, увитые змеями, были совмещены в один, который обвивали две змеи, олицетворяющие Уто и Нехбет. Что, судя по всему, и было сделано. Тем более, что в характеристике обеих богинь не было никаких противоречий, по сути, они идентичны. И Уаджит, и Нехбет являются покровительницами власти фараона, обе несут в себе охранительную функцию, обе являются дочерьми бога Ра и носят титул «Око Ра».

В начале XX века, близ Александрии были обнаружены катакомбы Ком Аль-Шукафа (Kom el Shoqafa), датируемые I-II веком н.э. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии. Вся настенная резьба и украшение саркофагов оформлены в смешанном стиле, который включает в себя элементы египетской и греко-римской традиций. Погребальный зал расположен на втором уровне Ком эль Шукафы. Вход в зал традиционно украшают змеи в двойной египетской короне, держащие одновременно и кадуцей, и жезл тирс. Что-то мне подсказывает, что это все те же богини охранительницы Уаджит и Нехбет, но уже с жезлами, соответствующими традиции нового времени. Над головами змей размещен дополнительный охранный символ — эгида (щит с головой Горгоны).

В V-IV веках до н.э. в древнем Риме и Центральной Италии в качестве денег использовался литой кусок бронзы определенного качества и веса, обозначенный штампом, который назывался Aes signatum («имеющий знак»). На одной из таких монет изображен интересный симбиоз кадуцея и тирса. Он имеет вид жезла с двумя змеями, как кадуцей, но при этом его украшают длинные развивающиеся ленты, связанные в узел в виде банта.

Еще один египетский символ, который можно рассмотреть как предтечу жезла Тирс, это Узел Изиды. Он широко использовался как амулет, и представляет из себя несколько видоизмененный Анкх, у которого вместо перекладины — петли банта, опущенные вниз. Узел Изиды, означает бессмертие, что прекрасно коррелирует со значением Анкха, символа вечной жизни. Верхняя петля Узла Изиды (которая, по одной из версий, является символом солнца) могла впоследствии трансформироваться в навершие Тирса, украшенное лентами, связанными в виде банта.

Однако существует и еще один интересный символ в виде банта-узла. Примером чему может служить алебастровая ваза из гробницы Тутанхамона, выставленная в Каирском музее. Петли узла, на этом экспонате, сплетены из символов Верхнего и Нижнего Египта — лотоса и папируса. Сверху на петлях находятся уреи в коронах Верхнего и Нижнего Египта — богини Нехбет и Уто. По краям — две фигуры Хапи, крепко стягивающие узел.

Лигатура в виде связки стеблей лотоса и папируса «Сема-Тауи» (егип. smȝ-tȝwy) означает «объединение двух земель» (Верхнего и Нижнего Египта), часто служит украшением трона Осириса, изображалась на боковых стенках трона египетских фараонов. Таким образом, символ Сема-Тауи также вполне мог повлиять на эволюцию Тирса.


ЧАША УВИТАЯ ЗМЕЕЙ

И напоследок, в развитие темы Уаджит и Нехбет можно вспомнить еще один интересный символ, не только доживший до наших дней, но и применяемый сегодня как символ здравоохранения. Это змея, обвивающая чашу.

Иероглиф nb («neb») используется в значении «господин», либо в женской форме nbt — «госпожа».

Похожий иероглиф, обозначающий каменный плоский сосуд (šs, «shes» или ḥb, «heb»), иногда взаимозаменяемо использовался с иероглифом корзины. Иероглиф алебастровой чаши (ḥb) отличается от иероглифа корзины (nbt) наличием ромба посредине.

Значение nbt («госпожа») фигурирует в изображениях коршуна (богиня Нехбет) и урея (Уаджит), символизирующих Верхний и Нижний Египет. При этом богини располагаются стоящими над иероглифом nb. С другой стороны, нужно заметить, что слово nbt («nebet») — «госпожа», в египетском языке, имело омоним (nbt) в значении «корзина». Поэтому, нередко можно встретить изображение Нехбет и Уто, стоящими на хорошо рельефно прорисованной корзине, что позволяло опускать женское окончание (-t), потому как в слове «корзина» (nbt) женское окончание уже подразумевается. Со временем, видимо, эта форма изображения богинь на рельефах вошла в обиход, и корзины перестали прорисовываться, т.е. стали более походить на чашу. Очевидно, такой популярный символ как изображение кобры над иероглифом nbt, в значении «госпожа Уаджит», в греческий период не мог не найти своего развития и переиначивания на свой лад вездесущими греками. Преображение Уто, богини охранительницы Нижнего Египта, происходило поэтапно и было растянуто во времени. Древнегреческие усилия в этом начинании были продолжены в Средние века и закреплены в Новейшей истории. Окончательным же результатом сей метаморфозы является медицинский символ «змея, обвивающая чашу». Попробуем восстановить процесс этого перевоплощения.

Греки отождествляли Уаджит с Афродитой. Атрибутом Афродиты являлась золотая чаша, наполненная вином, испив из которой, человек получает вечную молодость. Интересное развитие сюжета. Интереса здесь добавляет и то, что имя Афродиты является производным от Уаджит. Этимология имени подробно изложена в статье Афродита.

Однако следует заметить, что медицинскую эмблему связывают не с Афродитой, а с совершенно другой богиней — дочерью Асклепия — Гигиеей. Но нас это не должно смущать.

«Важнейшей фигурой среди божественных детей Асклепия является его старшая дочь Гигиея — богиня здоровья. Место зарождения культа Гигиеи считают Титанис (около Сикиона), затем Пелопоннес, где она всегда была богиней-попечительницей здоровья людей. В Афинах она олицетворяла чистый воздух и целебные источники. Культ богини Гигиеи пришел из Греции в Рим вместе с культом бога Асклепия (Эскулапа).

Основные атрибуты Гигиеи — чаша и змея — первоначально изображались отдельно, затем они были соединены; так появилась одна из наиболее широко распространенных общемедицинских эмблем. К сожалению, значение символа чаши, в отличие от других атрибутов богов исцеления, пока еще изучено недостаточно.»

Греческое написание имени Гигиея — Ὑγιεία (первая буква в имени — ипсилон — читается с придыханием — «Хигиея»). Однако, нужно заметить, что буква ипсилон (Υυ) имеет не однозначное прочтение, в зависимости от обстоятельств, читается и как [i], и как [u].³ При обычном переходе согласной γ («г») в «дж», имя Ὑγιεία с легкостью превращается в Уджиею, что мало чем отличается от Уаджит. Это лишний раз показывает заимствование греками египетской богини, только у греков Уаджит разбивается на две ипостаси: богиня любви Афродита и богиня здоровья Гигиея. И, заметим, более древний символ Уаджит — змея (связанная с Гигиеей) — возобладал.
___________________________
[3] Буква ипсилон (Yυ) в древнегреческом языке классической эпохи (V-IV вв. до н.э.) обозначала как долгий, так и краткий гласный звук — огубленное [ί]. Подобный звук есть в современном немецком языке и обозначается латинской буквой u с умлаутом — ü. В русском языке огубленного [ί] нет, и в практике преподавания древнегреческого языка в русскоязычной аудитории букву ипсилон читают примерно так, как читают по-русски букву ю кириллицы.
• λύρα [лю́ра] — лира;
В аттическом диалекте древнегреческого языка буква ипсилон в начале слова всегда сопровождается густым придыханием.
• ὕμνος [хю́мнос] — гимн, песня.

Справедливости ради, нужно отметить, что Нехбет в наши дни тоже не забыта. И иногда встречаются варианты, когда Нехбет, в образе змеи обвивает чашу вместе с Уаджит, как, например, на знаке различия Военно-медицинской академии имени С.М. Кирова.

Нарукавный знак — тканевая нашивка в форме круга темно-синего цвета с кантом красного цвета. В центре знака — изображение малой эмблемы (серебряная чаша Гиппократа с серебряным вензелевым изображением имени Павла I, обвитая двумя серебряными змеями, и серебряный факел за ней) на фоне красного прямого равноконечного креста, обрамленного лентами орденов Ленина и Красного Знамени. Под эмблемой — два перекрещенных меча серебристого цвета.

Этот знак продолжает традицию военно-медицинской символики царской России. В России эмблема, под названием «Гиппократова чаша», стала основным медицинским символом в XVIII в. На знаке изображался герб Российской империи — двуглавый орел в короне со скипетром и державой. Герб обвит дубовой и лавровой ветвями. Под ним внизу на месте переплетения ветвей расположены позолоченные чаша и, спускающиеся к ней по веткам, две змеи.

«Борьба съ чумою» — еще один интересный знак для должностных лиц за борьбу с чумой, темно-бронзовый для санитаров и нижних чинов и посеребренный для врачей. Утвержден 21 июня 1897г. В народе прослыл «медицинским Георгием», ибо награждались им люди, реально рисковавшие жизнью.

Герб поселка Вольгинский Владимирской области. На нем лазоревая чаша увита двумя золотыми змеями. Поселение при этом достаточно молодое: оно было организовано в 1973 году неподалеку от Покровского завода биопрепаратов для производства средств защиты сельскохозяйственных животных от болезней.

Именно фармацевтический профиль Покровского завода и подчеркивается в гербе поселения. А синий цвет чаши указывает на ветеринарную направленность научных изысканий и производства препаратов.


_______________________________

На картине Леонардо да Винчи (Leonardo da Vinci) «Иоанн Креститель», художником изображен длиннокудрый женоподобный юноша, который в одной руке держит крест, а другой указывает на небо.

Изучение этой картины в монохроматическом свете показало, что шкура (одеяние Иоанна Крестителя) и тростниковый крест (его типичный атрибут на живописных полотнах) добавлены позднее другим художником. После чего, картина и стала называться «Иоанн Креститель». Хотя с традиционным образом Крестителя этот юноша никак не сочетается.

Вот, например, как изображает Иоанна Крестителя Андреа Верроккьо (Andrea del Verrocchio), у которого юный Леонардо был в учениках. Работая над картиной «Крещение Христа», учитель поручает юному Леонардо написать ангела, держащего одежду Христа.

Искусствовед Сильвано Винчетти озвучил теорию, что прототипом таинственной Джоконды является ученик Леонардо да Винчи Жан Жакомо Капротти. Капротти, также известный как Салаи, работал вместе с известным художником более 20 лет. Лицо юноши имеет поразительное сходство с образом Моны Лизы. «Салаи был любимой моделью Леонардо, — говорит Винчетти, — можно со всей уверенностью утверждать, что художник добавил черты его лица в образ Моны Лизы».

По поводу поразительного сходства с Джокондой — замечание уместное. Не менее поразительное сходство можно найти и с Анной на других его картинах.

Стоит заметить, что существует схожий портрет кисти Леонардо да Винчи «Ангел, приносящий благую весть». Можно предположить, что и Иоанн, до того, как ему пририсовали крест, тоже был тем же Ангелом. Вспомним теперь, что существует известный набросок Леонардо да Винчи, так называемый «Ангел во плоти».

История наброска довольно темна. Известно, что в 19 веке он был частью королевской коллекции в Виндзоре, вместе с одиннадцатью другими эротическими рисунками авторства Леонардо. По словам британского искусствоведа Брайана Сьюэлла, в один прекрасный день эту коллекцию осмотрел некий «известный немецкий эксперт», и некоторое время спустя рисунки исчезли (не исключено, что с молчаливого согласия королевы Виктории), а впоследствии оказались в Германии. Имена последующих владельцев рисунков не афишируются, однако более столетия спустя, в 1991 году, Карло Педретти, признанный знаток творчества Леонардо, смог получить разрешение владельца рисунка и представить «Ангела во плоти» на выставке в Стиа, в Тоскане. Как бы то ни было, эксперты сходятся во мнении, что Леонардо является автором этого наброска.

Трудно представить себе образ, более далекий от всего того, что принято связывать с понятием «аскетизм», чем этот изнеженный юноша. Пищей его были явно не «акриды и дикий мед». Тысячи искусствоведов, литераторов и прочих любителей прекрасного пытались понять, что именно хотел выразить мэтр Леонардо, изобразив св.Иоанна Крестителя в столь неожиданном, мягко говоря, виде. Недаром, этот портрет всегда служил благодатной подпиткой для легенд и слухов, упорно связывающих Леонардо с различными тайными сообществами, изображающих его обладателем «скрытых», «сокровенных» знаний, еретиком, «магом», «посвященным», иными словами, связывающих его с герметической традицией эпохи Возрождения.

Таким образом, строго говоря, нет никаких оснований ассоциировать женственного юношу, изображенного Леонардо да Винчи, с Иоанном Крестителем. Однако это обстоятельство никоим образом не снимает вопроса: зачем такая ассоциация все-таки создана, пусть даже не самим Леонардо, а кем-то другим? Ну, в самом деле, зачем пририсовывать юноше явно нехристианского вида атрибуты одного из наиболее чтимых христианских святых? Какой комплекс идей за этим кроется? Есть ли в этом некий скрытый — герметический — смысл?

Алексей Назаров выдвинул теорию, что Иоанн Креститель и Гермес Трисмегист одно лицо. Здесь можно ознакомиться с этой версией.

Трансформации канонического образа Иоанна Крестителя в Пророка Илию, Гермеса Трисмегиста, Ангела Завета и легендарного Метатрона покажутся адептам любой церкви абсурдными и, возможно, даже кощунственными! Но аргументированность и непоколебимость доводов в этой работе весьма убедительны.

Приведем еще один аргумент в пользу такой интерпретации: сравним изображение со знаменитым «Меркурием» Джамболонья. Правая рука Меркурия приподнята и согнута в локте точно так же, как на портрете Иоанна Крестителя и на картине «Ангел, приносящий благую весть», и точно так же устремлен в небеса перст указующий.

Перст указующий присутствует на многих полотнах и рисунках Леонардо да Винчи; искусствоведы не смогли сколь-нибудь убедительно объяснить значение этого символического жеста. Вполне возможно, что этот символ у Леонардо многозначен, однако при интерпретации образа Иоанна как Еноха-Метатрона его жест на картине да Винчи получает ясное и логичное объяснение: иудейская традиция называет Метатрона указующим перстом Бога, поскольку он указал в пустыне иудейскому народу путь в землю обетованную.

Символ перста указующего встречается также у Рафаэля, который был учеником и последователем Леонардо да Винчи. Например, кисти Рафаэля принадлежит портрет Иоанна Крестителя, который естественным образом ассоциируется с картиной Леонардо.

В жесте Леонардовского Иоанна поднята правая рука Платона на фреске Рафаэля «Афинская школа». А сам образ Платона весьма схож с автопортретом Леонардо да Винчи. Следовательно, в образе Платона заявлена связь Платон - Леонардо - Иоанн Креститель. Кроме того, необходимо учитывать, что в эпоху Возрождения Платона считали наследником мудрости Гермеса Трисмегиста.

Марсилио Фичино писал, что Гермес передал сокровенные знания своему ученику Орфею, тот — Аглаофему, которому наследовал Пифагор, чьим учеником был Филолай, учитель божественного Платона. Таким образом, фреска указывает на то, что Леонардо был продолжателем Платона и, тем самым, приверженцем учения Гермеса Трижды Величайшего. Поэтому, говорит нам Платон-Леонардо, вздымая вверх указательный палец, глядя на образ Иоанна, думайте о непревзойденной мудрости и святости божественного Гермеса.


И напоследок еще одна альтернативная версия, о том, куда же все-таки направлен перст указующий.

Изображения Девы на зодиаках без труда узнаются. Как правило это — женская фигура с колосом в руках. Нередко Дева изображалась указующей на хвост Льва, как это показано на рисунке А.Дюрера. На нем Дева касается рукой кисточки на конце хвоста Льва. Как бы слегка придерживая его. В этой кисточке изображена звезда Денебола.

Глядя на Деву с указующим перстом, сам собой возникает вопрос: «а был ли мальчик»? Или изначально Иоанн-Гермес задумывался, как Дева, указующая на Денеболу? По крайней мере это объясняет женоподобное лицо Иоанна, которого до Леонардо, изображали аскетичным мужчиной, преклонных лет.

А вот еще один персонаж, якобы Ангел с указующим перстом (на Александрийской колонне). И для сравнения, изображение Девы, на астрономических картах XVI-XVIIвв. Как говорится, найдите десять отличий:


1. Статуя, венчающая Александрийскую колонну.
2. Андреас Целлариус, «Гармония Макрокосмоса», издание 1661 года.
3. «Явления и предсказания» Арата, 1569-1570 годы, Марк Хофельд, Люксембург.
4. Дюрер, 1515 год. Северная полусфера неба.

Название звезды Денеболы происходит от Deneb Alased, от арабской фразы ذنب الاسد danab al-asad «хвост льва», или, по мнению Балинджера — «Судья», «Грядущий Господин». Так на что указует ангел? На Крест, призывая помнить о грядущем Суде Божьем? Дежурный ответ подразумевает именно это, но нет ли и здесь какого-то подтекста?

В астрологии Денебола считалась предвестником несчастья. Считается, что она «запускает» в мунданных картах мировые катастрофы (Э.Эбертин, Г.Хофман «Неподвижные звезды»). Интересная характеристика звезды, на которой акцентирует наше внимание Дева. Как говорится, что бы это значило? Да уж не апокалипсис ли?

Ну и для полноты картины: кадуцей, атрибут Гермеса, в руках Девы, из средневековых астрономических атласов.



1. Гуго Гроция, «Построение по Арату», 1600 год.
2. Гигин, «Астрономия», издание 1485 года.
3. Гигин, «Астрономия», издание 1570 года.
4. Манускрипт, IXв.
5. Сакробусто (Sacrobusto «Sphaera Mundi» 1539).


Впрочем, стоит ли удивляться? Ведь Управитель знака Девы — Меркурий, т.е. все тот же Гермес. Разные народы отождествляли Деву со своими великими богинями, от Изиды и Атаргатис до Артемиды и Фемиды. У греков Дева нередко ассоциировалась с Афродитой. От совмещения Гермеса и Афродиты возникло удивительное андрогинное созданье — Гермафродит (Ἑρμαφρόδιτος), которое позднее получило свое мифологическое развитие.¹ Уж не имел ли в виду Леонардо этот мифологический мотив, в создании рассматриваемого образа (особенно в написании «Ангела во плоти»)?

PS.
Истины ради, стоит заметить, что к астрономии возникновение образа Гермафродита, разумеется, имеет маловероятное отношение. У греков большой популярностью пользовались гермы (ἕρμα), представлявшие из себя четырехгранные столбы (τετράγωνος ἐργασία),² обычно заканчивающиеся бюстом Гермеса (Ἑρμῆς), отчего и назывались его (Гермеса) именем — ἑρμῆς.³ Но иногда гермы заканчивались изображением других божеств, что влияло на название гермы: например, Ἑρμαθήνη (Гермафина),⁴ либо, получившие большую популярность, скульптурные изображения триморфной Гекаты (Ἑκάτη τρίμορφος), в виде трех женских протом или бюстов на столбе, — Ἑρμεκάτη (Гермеката). Собственно и Гермафродит мог появиться подобным образом из гермы с бюстом Афродиты.

Имея все это в виду, нельзя исключать того, что и Леонардо мог использовать подобные аллюзии в написании своих работ с женоподобным персонажем, которому посвящена данная статья.
_________________________
[1] Ἑρμαφρόδιτος (Ἑρμ-αφρόδῑτος) ὁ Гермафродит (сын Гермеса и Афродиты, обоеполое существо Diod., Luc., Anth.).

[2] τετράγωνος ἐργασία Thuc. = ἑρμῆς (четырехгранное изваяние, т.е. герма).

[3] ἑρμῆς, тж. Ἑρμῆς (-οῦ) ὁ герма, невысокая четырехгранная колонна с головой Гермеса, реже — другого божества; устанавливались на улицах, площадях, перекрестках и т.п. (ἐν τῷ λίθῳ ἑ. Arst. — в камне (содержится) изображение Гермеса, т.е. в материи — форма).

[4] Ἑρμαθήνη (Ἑρμ-αθήνη) ἡ Гермафина (бюст Афины в виде гермы или соединенные бюсты Афины и Гермеса) Cic.



http://www.astromyth.ru/Constellations/Vir.htm#showimage
_______________________________

С.Я. Берзина
«ЭФИОПИКА» ГЕЛИОДОРА КАК ИСТОЧНИК ПО ИСТОРИИ МЕРОЭ


«Эфиопика» была написана в III в. н.э., очевидно, в первой его половине. Гелиодор пользовался большой популярностью на протяжении многих веков, и до нашего времени дошло несколько десятков рукописей, древнейшая из которых относится к XI в. Наиболее близкой к первоначальному тексту представляется подборка, сделанная Р.И. Рэттенбери и Т.У. Ламбом.

Сочинения Гелиодора — античный любовный роман, в основу которого положен вымысел о необыкновенных приключениях прекрасной и добродетельной пары в Греции, Египте и Мероэ.¹ Мероэ посвящены значительная часть девятой и вся десятая, последняя, книга романа. Кроме того, отдельные данные разбросаны по другим книгам. Географические, археологические и исторические исследования Куша в последнее время показали абсолютную достоверность целого ряда приводимых в романе сведений, нигде более не встречаемых.
_________________________
[1] Μερόη ἡ Мероэ, древний город на территории современного Судана, ставший столицей государства Куш после разорения Напаты фараоном Древнего Египта Псамметихом II в VI в. до н.э.


НАЗВАНИЕ

«Эфиопика» (Αἰθιοπικά) в переводе означает «Эфиопские», при этом подразумеваются «дела», «события», «повествования». Эфиопами, людьми с обожженными солнцем лицами,² древние греки, а потом и римляне называли людей с темным цветом кожи, живущих в Африке и на Индостанском полуострове. В античности это название в основном закрепилось за населением глубинных по отношению к Средиземноморью районов Африки. Античные авторы различали эфиопов западных и восточных, а среди последних уже со времен Геродота выделяли жителей «Нильской Эфиопии», т.е. района долины Нила к югу от Египта. Эту страну египтяне называли Куш. В начале I тысячелетия до н.э. здесь образовалось государство. Его первой столицей была Напата, город у четвертого порога, второй — Мероэ, между впадением в Нил реки Атбары и шестым нильским порогом. Мероитский период истории Куша (государство Мероэ) начался в конце VI в. до н.э.
_________________________
[2] Слово Αἰθίοψ («эфиоп») производят от αἰθός («опаленный») + ὤψ(«лицо», «вид»).


ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ

Страна эфиопов Гелиодора лежала к югу от Египта. Граница проходила в районе первого порога таким образом, что Сиена считалась египетской, а Филы, отстоящие от нее примерно на 18 км, были спорной территорией. «Город Филы расположен у Нила, немного выше меньших водопадов, на расстоянии приблизительно ста стадиев от Сиены и Элефантины. Некогда беглые египтяне заняли его и обосновались там; поэтому Филы служили предметом спора между эфиопами и египтянами, так как первые считали нильские пороги границей Эфиопии, египтяне же притязали на Филы как на свое завоевание, раз там обитали их беглецы. И вот город постоянно переходил из рук в руки» (VIII. 1. 2-3). Военные действия, описываемые Гелиодором, начали эфиопы, чтобы довести свою северную границу до тех пределов, «которые с самого начала установила природа, отделив Египет от Эфиопии порогами» (IX. 26. 2).

Эфиопам принадлежала вся верхняя долина Нила. Царь эфиопов говорит египтянам в Сиене: …«ведь эту реку, а по-вашему, бога³ и всяких речных чудищ шлет сюда Эфиопская земля» (IX. 22. 7).
_________________________
[3] Ḥˁpj — Хапи, бог реки Нил.

Главный регион страны, где находилась и столица государства, располагался в области впадения в Нил Астаборы и Асасобы. «Мероэ, метрополия эфиопов, — треугольный остров, окруженный судоходными реками — Нилом, Астаборой и Асасобой. Нил подходит к верхушке острова и раздваивается, а другие две реки протекают с той и с другой стороны рядом с ним, затем соединяются, впадая в единый Нил и теряя при этом свое течение и название. Размерами Мероэ очень велико, остров ухитряется быть как бы целым материком — три тысячи в длину, ширина же измеряется тысячью стадиев» (X. 5).

Описание Гелиодора, в общем, соответствует описанию Страбона: «Самая большая царская резиденция у них [эфиопов] — Мероэ, город, одноименный с островом. Остров, как говорят, по форме похож на продолговатый щит. Его величина, может быть, указана преувеличенной: в длину около 3000, в ширину 1000 стадий.⁴ Со стороны Ливии остров окружен большими песчаными дюнами, а на арабской стороне — непрерывными скалистыми кручами, выше на юге — слиянием рек Астаборы, Астапода и Астасобы, с севера же — дальнейшим течением Нила вплоть до Египта вдоль по упомянутым уже извилинам реки» (XVII. 2. 2).
_________________________
[4] στάδιον τό (pl. тж. οἱ στάδιοι) стадий, мера длины = 184.97 м

Описание Гелиодора вполне накладывается на современную географическую карту. Название притоков Нила, которые он приводит, соответствуют: Астабора — Атбара, Асасоба — Голубой Нил, от древнего названия которого остался топоним Соба, недалеко от слияния с Белым Нилом.


КУЛЬТЫ И ВЕРОВАНИЯ

По Гелиодору, в пантеоне мероитян главное место занимала триада, которую он отождествляет с Гелиосом, Селеной и Дионисом. Почитание этих богов происходило вне пределов города, на другом берегу Астаборы. Царь пишет царице: «Подготовь пышные благодарственные шествия и жертвоприношения… а затем поспеши… на заповедное поле, расположенное перед городом и посвященное отеческим богам — Гелиосу, Селене и Дионису» (X. 2. 2).

Возле поля стоял храм этих богов, окруженный оградой. Персинна встречает Гидаспа «в преддверии храма и внутри ограды. Простершись ниц, царь и царица почтили богов и совершили благодарственные молитвы за победу и спасение, а затем вышли за ограду и направились к месту всенародных жертвоприношений» (X. 6. 1-2).

Персинна заранее «отправила стада быков, коней, овец, антилоп, грифов и разных других животных на лежащее за городом священное поле, чтобы были готовы от каждой породы гекатомбы⁵ для жертвоприношений, а вместе с тем и для угощения народа» (X. 4. 1). Жертвоприношения совершались на алтарях. «Всего поднималось ввысь три алтаря, причем два, в честь Гелиоса и Селены, соединенные вместе, стояли отдельно, а третий, посвященный Дионису, находился в другой части, поодаль. В его честь предавались закланию различные животные, из-за общедоступности, думается, этого бога и потому, что он всем приятен, его умилостивляли разнообразными жертвами. А к другим алтарям привели: для Гелиоса — четверку белых коней, посвящая, как оно и естественно, быстрейшему из богов то, что всего быстрее, и для Селены — двойную упряжку быков, отдавая богине, как оно и естественно, из-за ее близости к земле тех животных, что помогают при обработке поля» (X. 6. 5).
_________________________
[5] ἑκατόμβη (ἑκατόμ-βη) ἡ {βοῦς} гекатомба, т.е. жертвоприношение из «ста быков» Her., Plut.; перен. большое торжественное жертвоприношение Hom., Pind.

В честь этих богов совершались человеческие жертвоприношения: приносили в жертву пленных, захваченных во время войны, — «первинки (жатвы) войны». Когда к Гидаспу привели Теагена и Хариклею, он вскричал: «Прекрасно! Боги предают врагов в наши руки в образе этой первой добычи. Эти первые пленники пусть сохраняются как первинки (жатвы) войны для победных жертвоприношений согласно велению прародительского закона — их надо приберечь для заклания местным богам» (IX. 1. 4). И когда все собрались на священном поле, «поднялся смешанный, беспорядочный крик, какой бывает при стечении бесчисленной толпы.

— Совершить отеческие обряды! — кричали стоявшие вокруг.
— Совершить наконец установленное жертвоприношение за наш народ, отдать богам первинки (жатвы) войны!

Понял тогда Гидасп, что они требуют человекоубийства, которое по обычаю совершают только после побед над иноплеменниками и для которого берут кого-либо из захваченных пленников. Гидасп взмахнул рукой и знаком дал понять, что сейчас же будет исполнено это желание, а затем велел подвести уже ранее назначенных для этого пленных» (X. 7. 1-2).

Гелиосу приносили юношей, Селене — девственниц. «Закон повелевает, чтобы чиста была приносимая в жертву богине, точно так же как и в жертву Гелиосу. А к жертве Дионису закон безразличен» (Х. 8. 2).

Пленных, предназначенных для жертвоприношений, держали в золотых оковах: «ведь где другие народы применяют железо, там эфиопы употребляют золото» (IX. 1. 4). Специальный «жертвенник был оплетен золотыми прутьями и наделен такой силой, что всякого, кто не был чист или вообще давал ложную клятву, он обжигал, а невинным не причинял страданий, позволяя взойти» (X. 8. 2).

Царь и царица, первосвященники Гелиоса и Селены, носили «головные уборы, знаки жречества». Они имели вид белых блестящих венцов (X. 41. 1).

На священном поле царь и царица восседали в заранее приготовленном шатре. «А поблизости, в другом шатре, на высоком основании, поставлены были кумиры местных богов и изображения героев: Мемнона, Персея и Андромеды, которых своими родоначальниками считают цари эфиопов» (X. 5. 3). В послании к дочери Персинна пишет: «Предками нашими были… из героев Персей, Андромеда и затем Мемнон» (IV. 8. 3).

Поклонялись еще богу, которого Гелиодор отождествляет с Паном.⁶ Его святилище находилось на территории столицы. Персинна «сама пошла к гимнософистам, устроившим себе обиталище в святилище Пана, вручила им послание Гидаспа, попросила их выполнить желание царя, а одновременно и ей оказать эту милость — своим присутствием украсить торжество.

Гимнософисты велели ей немного подождать, удалились в священнейшую часть храма, чтобы по обычаю своему помолиться, узнали от богов, как им надлежало поступить, и, спустя немного, снова вышли к ней. Все хранили молчание, кроме старейшины их собрания — Сисимитра.

— Персинна, — сказал он, — мы придем, боги дозволяют. Но божество предвещает тревогу и волнение, которые возникнут во время принесения жертв, однако приведут к благополучному и радостному концу»… (X. 4. 1-2).
_________________________
[6] Речь идет о Мине, с которым греки отождествляли своего бога плодородия Пана.

Наконец Гидасп, направляясь из Сиены в Филы, «когда прибыл к порогам, он принес жертву Нилу и местным богам» (X. 1. 2).

Храмы и все, что связано с культом, украшались венками (X. 3. 3; 7. 3).

Весть о победе разносят по Мероэ гонцы, также украшенные особым образом: «Гонцы сделали, как им было приказано: увенчали головы нильским лотосом и помавая пальмовыми ветвями, проехали они на конях по главнейшим частям города, уже одним своим видом возвещая победу» (X. 3. 2).

Исследование религии Куша только начинается, но о каждом из главных богов известно достаточно, чтобы проверить данные «Эфиопики».

О почитании Солнца-Гелиоса сообщает еще Геродот (III. 17-18). Он пишет о «солнечном столе» в Мероэ — поле перед храмом Солнца, где, вероятно, совершались жертвоприношения. По мнению Э.Е. Миньковской, в основу учения о местном боге Солнца лег культ солнечного бога Египта — Ра. Развитие религиозного учения в Куше в греко-римскую эпоху характеризуется замещением образа Ра другим солнечным богом — Мандулисом.⁷ Мандулис, первоначальный бог маджаев-блеммиев, прочно вошел в египетский пантеон как бог Солнца. Он почитался в составе триады Исида-Осирис-Мандулис, где был ассимилирован с Гором. Ритуал служения Мандулису стал составной частью религии римских солдат в Северной Нубии. Э.Е. Миньковская впервые обратила внимание, что в проскинемах римских легионеров из Калабши, которые посвящены Мандулису, вместе с именем написавшего, его званием, перечислением родственников упоминаются его лошади. Она связала эти данные со сведениями Гелиодора о том, что в Мероэ именно богу Солнца приносили в жертву лошадей.
_________________________
[7] Мандулис (егип. Mrwl, Марул, Малул; греч. Μανδύλης) — нубийский бог солнца, которому посвящен храм Калабша.

Таким образом, Гелиос Гелиодора соответствует Гелиосу мероитян Геродота и Гелиосу-Мандулису, единственному из всех богов пантеона Куша греко-римского времени, выступающему как бог Солнца.
Почитание Исиды-Селены, т.е. эллинизированного образа Исиды, засвидетельствовано в Мероэ Бионом, Диодором (III. 3) и Плутархом («Об Исиде и Осирисе»). Исида относилась к главным богам Египта и Куша. Геродот сообщает, что египтяне приносили быков в жертву Исиде (II. 40). В Куше культ Исиды развивался по двум направлениям: богини-матери, покровительницы царя и супруги Осириса — царя загробного мира. Первое связано с высоким положением царицы-матери (кандаки), которая идентифицировалась с Исидой. Второе — с особой ролью этой богини в заупокойном культе, в результате чего она получает титул «госпожи подземного мира», не встречающийся в египетских памятниках. Культ богини-прародительницы, хозяйки производительных сил природы, осуществляющей связь между миром мертвых и живых, очевидно, восходит к древнейшим временам. Образ ее, вероятно, был общим для всего населения долины Нила, где разведение крупного рогатого скота составляло первоначальную и основную форму производительного хозяйства. Судя по наскальным изображениям, это была небесная корова, которая перешла затем в религиозные представления древнего Египта. В связи с разными историческими судьбами Египта и Куша развитие этого образа пошло по-разному. В Египте эта небесная корова персонифицируется в богинях Исиде и Хатор. В период XXV династии в свете всего того, что нам известно о подчеркнутом благочестии фараонов этой династии — выходцев из Куша, неминуемо должно было произойти наложение образа одной из «Великой девятки богов», Исиды, на образ местной богини. Принесение в жертву богине крупного рогатого скота, как это описывает Гелиодор, представляется одним из древнейших обычаев населения долины Нила в целом.

Ж. де Декер в своей статье (J. de Decker, Le cult d’Isis à Meroe), написанной сразу после публикации первого отчета о раскопках в Мероэ, обращает специальное внимание на то, что археологические материалы подтверждают данные Гелиодора о большой роли культов солярных божеств в столице государства.

«Перечитав в «Эфиопике» Гелиодора пассажи, относящиеся к Мероэ, я получил впечатление, что певец любви Теагена и Хариклеи достаточно хорошо знал родину своей героини; точные детали, которые он дает о культе Солнца и культе Луны в Мероэ (X. 2, X. 7, наконец, эта инвокация во время бракосочетания Теагена и Хариклеи в Мероэ: «О Солнце, наш бог, и ты, Луна, наша богиня!»), являются ли они, как об этом зачастую думают, чистой выдумкой? Открытия Гарстенга убедительны в том, что касается мероитской солярной религии»…

Из всего вышесказанного вытекает, что вопрос о культе Солнца, выдуманном Гелиодором для Куша, должен быть снят.

Что касается Диониса, то именем этого эллинского бога в греко-римский период называли Осириса, одного из богов главной триады египетско-кушитского пантеона. Ассоциация произошла потому, что оба они исполняли функции культурных героев. Сообщения античных авторов (Геродота, Диодора, Плутарха), а также свидетельства демотических текстов позволяют предположить существование в Куше местной ипостаси Осириса. Показательно, что на вышеупомянутых стеклянных кубках из Садеинги, изготовленных для культовых целей, изображено почитание Осириса: в жертву ему и приносят антилоп.⁸
_________________________
[8] Антилопа Орикс (Oryx gazelle) — один из образов Сета, противника Осириса.

О почитании Пана в Мероэ сообщают Диодор (III. 9) и Страбон (XVII. 2. 3). Здесь под новым именем предстает древний египетский бог Мин: Пан и Мин были богами плодовитости. Как показал в специальном исследовании А. Руш, Мин ассимилировался со многими богами на разных этапах истории фараоновского Египта. Одна из самых устойчивых ассимиляций, возникшая еще в период Среднего царства, — с общегосударственным богом Амоном. Особое значение культ Амона-Мина приобрел в римское время у блеммиев и в Мероэ. Итифаллические изображения Амона-Мина известны из Бегравии и Нагаа.

Культ Пана в Мероэ, как его описывает Гелиодор, это именно почитание Амона-Мина. Поскольку Амон был государственным богом Куша, которому отводилась решающая роль при избрании царя, в предопределении характера и направления царской власти, понятно и естественно, что жрецы-прорицатели живут при его храме и что именно там находится оракул. Исходя из ассимиляции Амона-Зевса (II. 42), Геродот сообщает: «Жители его [города Мeроэ — С.Б.] признают только двух богов — Зевса и Диониса — и почитают их весьма усердно. Там находится также прорицалище Зевса. В поход они [эфиопы] выступают, когда и куда бог укажет им своим изречением» (II. 29).

Так же как и египтяне, жители Куша почитали божество реки Нил — Хапи. Судя по эмблеме на его головном уборе, здесь почиталась ипостась Хапи Юга. В этом его облике явно видны негроидные черты. В Мероэ был открыт храм Хапи.

Грифы, о которых дважды упоминает Гелиодор, изображены на рельефах Львиного храма в Мусавварат-эс-Суфра. Храм был воздвигнут в III в. до н.э. в честь местного мероитского бога Апедемака.

Герои греческой мифологии Мемнон, Персей и Андромеда связывались с Нильской Эфиопией. Эта традиция нашла отражение и в «Мифологической библиотеке» Аполлодора, афинского грамматика II в. до н.э., довольно долго жившего в Александрии (II. 4; III. 12. 4; Э. 5. 3). Гелиодор переносит их имена на каких-то местных полубогов, мифических предков династии, которые почитались в Мероэ. Примеры подобных сюжетов известны. Например, храм Дендур, основанный в римское время, был посвящен двум обожествленным людям — Петеси и Пихору, сыновьям Купер.

Таким образом эфиопские боги Гелиодора соответствуют действительно существовавшему пантеону Куша. Следует еще остановиться на сведениях Гелиодора о ритуалах этих культов.

Человеческие жертвоприношения, конкретно жертвоприношения пленников-иноземцев, местным богам засвидетельствованы у эфиопов еще Диодором (II. 55). Вероятно, это тоже один из древнейших религиозных обычаев, существовавших в долине Нила. Сохранившееся у греков классического периода «сказание о том, как египтяне по прибытии Геракла в Египет увенчали его венками, а затем в торжественной процессии повели на заклание в жертву Зевсу», передает Геродот (II. 45). Но здесь это дела давно минувших дней. Знакомясь с современным ему Египтом, Геродот называет сказание нелепым. Однако о существовавшем некогда в Египте обычае ритуального убийства чужеземцев он сообщает еще в одном из рассказов, который слышал от местных жрецов (II. 115). В связи с данными Диодора и Гелиодора, представляется возможным привлечь сообщение Геродота, что у эфиопов «заключенные были закованы в золотые цепи» (III. 23). Принято считать это одной из небылиц в сочинении «отца истории», откуда она и перешла в «Эфиопику». Так ли это? По Гелиодору, в золотые оковы заковывали первых пленников, предназначенных в жертву «отеческим богам», т.е. золото прямо связано с ритуалом. Очевидно, Геродотовы заключенные в золотых цепях тоже «первинки (жатвы) войны». Учитывая золотые запасы Куша, в этом нет ничего сказочного. По аналогии можно привести сообщение о ритуальном значении золота в другой африканской «стране золота», стадиально близкой Кушу, в том же самом суданском историко-географическом поясе. Вот что повествует аль-Бакри (XI в.) в рассказе о Гане и об обычаях ее жителей: «Их царь украшает женскими украшениями шею и оба локтя, а на голову возлагает высокую и острую поволоченную шапку, на которой укреплены тонкие пряди хлопка. Когда он дает аудиенцию людям для разбора несправедливостей, то находится в шатре, а около шатра привязаны десять лошадей в золоченых покрывалах. Позади царя стоят десять юношей, носящих кожаные щиты и мечи, украшенные золотом. Справа от царя находятся сыновья царей его страны; волосы на их головах переплетены золотом, на них тонкие одежды… У входа в шатер находятся породистые собаки… На шеях собак золотые и серебряные ошейники, на ошейнике же золотые и серебряные замки».

Гораздо более интересным представляется другое: почему такая «экзотика» встречается только у Геродота и Гелиодора. По Геродоту, это сообщение в числе других принесли персидскому царю Камбису, завоевателю Египта, намеревавшемуся двинуться в Эфиопию, лазутчики-ихтиофаги. Обычай человеческих жертвоприношений Гелиодор относит к тому же самому периоду. Вся цепь приключений эфиопской царевны и ее суженого приводит к тому, что царь Мероэ отменяет этот обычай. Возможно, Гелиодор доносит до своих читателей подлинную историческую традицию о событиях, имевших место в Мероэ после V в. до н.э.

В головных уборах царей-жрецов, белых блестящих венцах, можно видеть серебряные короны или диадемы, которые изображены на рельефах Бегравии, Нагаа и найдены в царских погребениях Балланы.

Культовое значение цветов лотоса подтверждается открытыми теперь памятниками. На одном из рельефов храма Солнца в Мероэ, где изображен триумф царя, человек, бегущий перед его колесницей, разбрасывает эти цветы. Лотос встречается неоднократно на рельефах храма Апедемака в Мусавварат-эс-Суфре. В частности, на цветке лотоса изображены Исида, принц Арка, Гарпократ.

Изображения богов и царей с пальмовыми ветвями в руках часто встречаются на стенах мероитских храмов и вотивных стелах.⁹ Очевидно, пальмовым ветвям придавалось сакральное значение.
_________________________
[9] вотивная стела — стела посвященная богам.
вотивный (лат. votivus) — посвященный богам.
стела (греч. στήλη) — вертикальная плита, обычно из камня; ставилась в честь какого-то события, в знак посвящения божеству, как монумент над местом погребения; могла иметь декоративное завершение (фронтон, акротерий); на лицевой стороне высекались надписи или рельефы.


_______________________________