Кобзарь о Церкви - в иллюстрациях (( http://2010.orthodoxy.org.ua/node/67220 |
Дневник |


+
http://2010.orthodoxy.org.ua/node/67220
+
| Головна » Наші статті » Церква і суспільство |
|
Кобзар про Церкву — в ілюстраціях
05 March 2013 17:35 Немає такого українця, який би не був знайомий із доробком Шевченка-поета. Усі зачитувались поетичними та прозовими творами Т.Г.Шевченка чи хоча б вчили напам’ять у свої шкільні роки його вірші. Однак цей кріпосний хлопчисько, що «пас ягнята за селом», став «вільним» Кобзарем завдяки здібностям до малювання, а не віршування. Відомо, що в Петербурзі Шевченко випадково зустрівся зі своїм земляком, художником Сошенком, який познайомив його з відомим російським живописцем Брюловим, російським поетом Жуковським і видатним російським художником Венеціановим. Саме з їх допомогою Т.Г.Шевченка в 1838 році й було викуплено у поміщика Енгельгардта з кріпацтва. Шевченко не тільки став вільним, а й отримав змогу відвідувати Академію мистецтв у Петербурзі. Тож, напередодні Шевченківських днів (9 і 10 березня дні пам'яті Тараса Шевченка) «Православіє в Україні» пропонує подивитись на православні храми та монастирі очима Шевченка-художника. Церква Всіх святих у Києво-Печерській Лаврі, 1846 рікОчевидно, що це один із тих малюнків, які Тарас Шевченко виконав після повернення з Седнева за задумом «снять все замечательные виды Киева, внутренности храмов и интересные окрестности», і в якому Михайло Сажин намалював окремі деякі частини (зокрема, монаха та жінку, оскільки на малюнку є його підпис). Церква Всіх Святих розташована над Економічною брамою Лаври та побудована у 1696-1698 роках за типом хрестово-купольної п'ятиглавої української дерев'яної церкви коштом гетьмана Івана Мазепи, родовий герб якого нині прикрашає північний фасад храму (відновлений у 1996р.). Межигірський Спас, 1843 рікМежигірський Спасо-Преображенський монастир – православний жіночий монастир, який існував до 1935 р. в місцевості Межигір'я – біля сучасного села Нові Петрівці (Київська область), за 10 км на північ від міста Вишгорода. 1786 – після ліквідації Запорозької Січі (1775) російська влада закрила монастир, величезні монастирські багатства були конфісковані Російською імперією. Саме у цьому монастирі часто козаки на старості постригалися в монахи та закінчували тут своє життя. 1886 року монастир було відновлено. Наприкінці ХІХ ст. у монастирі було дві церкви: Спасо-Преображенська та Петропавлівська. Видубицький монастир у Києві, 1843 рікХарактер пейзажу та листи В.Рєпніної до Шарля Ейнара дають підставу вважати, що зображення Видубицької обителі виконано влітку, до жовтня, 1843р. (до приїзду Шевченка в м.Яготин). До речі, цей малюнок виконано олівцем. Зважаючи на розмір та якість паперу, можна припустити, що рисунок виконано на одному з аркушів, вирваних з альбома 1839 — 1843pp., ще до нумерації його сторінок. Видубицький монастир у Києві, 1844 рікПід краєвидом зліва підпис автора і дата: Шевченко 1844. Зліва видно назву: Видубицький монастир у Києві. Поруч назву повторено французькою мовою. Офорт (різновид гравюри) зроблено за малюнком Видубицького монастиря олівцем (див. вище) для «Живописной Украины». Капличка, 1845 рікУ літературі зустрічається під назвами: «Полуразрушенная каплица. 1844» («К рисункам Шевченка», «Киевская старина», т. XXVIII, К., 1890, февраль, стор. 358) та «Неоконченный рисунок церкви» («Каталог предметов малорусской старины и редкостей. Коллекции В.В.Тарновского», вып. І, Шевченко, К., 1893, стор. 8, № 1). Будинок І.П.Котляревського у Полтаві, серпень 1845 рокуХату Івана Котляревського зображено на тлі Успенського собору. У дворі перед меморіальним будинком у 1971 р. встановлено пам'ятник Котляревському. Біля садиби — обеліск із чорного лабрадориту з написом: «З цієї садиби на весь світ пролунав голос першого класика нової української літератури Івана Петровича Котляревського (1769— 1838)». Хату, як зазначається у купчій, 1751 купив дід Котляревського – Іван, на гой час диякон Успенського собору. Свято-Успенський собор – головний храм на території Полтавської фортеці. Собор будувався 22 роки – з 1748 до 1770 рр. храм було повністю зруйновано 1934 року, лише у 2000-2004 рр. Успенський собор було відбудовано. До слова, першим завданням Шевченка від Археографічної комісії був якраз виїзд на Полтавщину 28.ХІ 1845 p., де художник зробив опис пам’яток старовини у Переяславі. 10.XII 1845 р. Шевченка зараховано співробітником Археографічної комісії, а в лютому 1846 р. він за дорученням комісії виїхав на Чернігівщину, де зробив описи пам’яток старовини та зарисовки. Воздвиженський монастир у Полтаві, 1845 рікЗліва внизу чорнилом написано: Воздвиженський монастир у Полтаві. Датується на підставі перебування Шевченка в Полтаві. Як відомо з біографії Шевченка, влітку 1845 року він відвідав Полтаву. Тут Шевченко виконав малюнок «Будинок І.П.Котляревського у Полтаві». З Іванової гори поет милувався панорамами міста, а зокрема – Воздвиженського монастиря. Так з’явився цей малюнок. Про обитель Т.Г.Шевченко згадує в повісті «Близнецы». Воздвиженський монастир (фрагмент)
У Густині. Церква Петра і Павла, 1845 рікМалюнок Шевченка з альбому 1845 року, виконаний у 1845 році. Зліва внизу напис рукою Шевченка чорнилом: въ Густыни, нижче олівцем: Петра, Павла. Густинський чоловічий монастир у селі Густиня біля Прилук, на Полтавщині (нині село Прилуцького району, Чернігівської області), заснований у 1600 році, остаточно збудований у 1674 році. Довгий час монастир був закритий і лише з 1843 року почалася його реставрація. В. М. Рєпніна в листі до Шевченка від 10 січня 1845 року пише: «Я начала было писать с дороги в Прилуку, куда мы повезли священные останки его [Репнина], т. е. в Густынский монастырь... Там возобновляются церкви, и одну маменька хочет возобновить над ним». Освячення церкви в Густинському монастирі відбулось вже після закінчення реставраційних робіт – 12 листопада 1845 року. Про малюнки, виконані в Густині, є згадка Шевченка в повісті «Музикант»: «Я, изволите видеть, по поручению Киевской археографической комиссии, посетил эти полуразвалины и... узнал, что монастырь воздвигнут... в 1664 г. 1 ...Узнавши все это и нарисовавши, как умел, главные, или святые ворота, да церковь о пяти главах Петра и Павла, да еще трапезу и церковь, где погребен вечныя памяти достойный князь Николай Григорьевич Репнин, да еще уцелевший циклопический братский очаг, — сделавши, говорю, все это, как умел, я на другой день хотел было оставить Прилуки...». У Густині. Трапезна церква, 1845 рікМалюнок Шевченка з того ж альбому 1845 року, виконаний у 1845 році. Зліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: въ Густыни. На малюнку зображена Трапезна церква Густинського монастиря. Брама в Густині. Церква св. Миколая, 1845 рікМалюнок Шевченка теж з альбому 1845 року. Зліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: брама в Густыни. У літературі згадується під назвою «Брама с развалиной бывшей в ней церкви во имя св. Варвары – Густынский монастырь. 1844», «Св. ворота в Густыни». У Василівці, 1845 рікНемає підпису, що це саме за церква. Зліва внизу чорнилом рукою Шевченка напис: у Васыливци. Василівка – село Миргородського пов., Полтавської губ. (нині Миргородського р-ну, Полтавської обл.), де пройшли дитячі роки М. В. Гоголя. Датується часом написання Шевченком поетичних творів у Миргороді та в Миргородському повіті, а також зображеною на малюнку рослинністю. У літературі зустрічається під назвами: «Церковная колокольня в с. Васильевке. 1844». Чигиринський монастир, 1845 рікСправа внизу чорнилом напис рукою Шевченка: Чигринскій Монастирь || Дивичій.Чигиринський дівочий монастир знаходився у колишньому Чигиринському повіті, Київської губернії (нині Чигиринський р-н, Кіровоградської обл.). Існував з 1617 р. і спочатку був чоловічим, в 1735 р. перетворений у жіночий. Відновлений у 1996 р. ЧИТАЙТЕ ТАКОЖ: Ожив Чигиринський монастир Богданова церква у Суботові, 1845 рікЗліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: Богданова церковъ у Суботови. У літературі зустрічається під назвою «Церковь в Субботове» (А. Я. Конисский, Жизнь украинского поэта Тараса Григорьевича Шевченко, Одесса, 1898, стор. 178). Богданові руїни у Суботові, 1845 рікМалюнок Шевченка з альбому 1845 року, виконаний у квітні-жовтні 1845 року. Зліва, трохи нижче центра, на малюнку чорнилом напис рукою Шевченка: Богдановые руины въ Суботови. Датується часом перебування Шевченка на Полтавщині та Київщині. У літературі зустрічається під назвою «Дом Хмельницкого в Субботове». Мотрин монастир, 1845 рікЗліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: Мотринъ Монастирь. Мотрин, або Мотрининський, монастир знаходився у колишньому Чигиринському повіті, Київської губернії (нині Чигиринський р-н, Кіровоградської обл.), за 27 км від Чигирина. Монастир заснований у 1568 p., відновлений у 1707 р. Михайлівська церква в Переяславі, 1845 рікЗліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: Св. Михайла въ Переяслави. Церква заснована в кінці XI ст., 1237 р. зруйнована під час навали Батия, відбудована 1749 р. Датується за листом А. О. Козачковського до О. М. Бодянського від 20.IX 1845 p., в якому Козачковський повідомляє, що в Переяславі недавно був Шевченко і «змалювавъ церквы Соборну Покрову и Михайла и Кресть у Каплыци». Вознесенський собор у Переяславі, 1845 рікЗліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: Вознесенскій соборъ въ Переяслави (построенный Гетманомъ Мазепою. 17 в.). Про цей собор є згадки у повісті «Близнецы»: «Это соборный храм прекрасной, грациозной, полурококо, полувизантийской архитектуры, воздвигнутый знаменитым анафемой, Иваном Мазепою, в 1690 году». Датується часом перебування Шевченка в Переяславі 1845 р. Церква Покрови Богородиці в Переяславі, 1845 рікЗліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: въ ПереяславЂ, нижче олівцем: церковь Покрова построена 1709 [полковникомъ Мировичемъ]. Дата, вказана в шевченківському написі, визначає рік закінчення побудови церкви. Опис її дано в повісті «Близнецы». Малюнок датується листом А. О. Козачковського до О. М. Бодянського від 20.IX 1845 р. Вперше опубліковано під назвою «Храм Покровы Богоматери в Переяславе» («Киевская старина», т. XXXII, 1891, март, стор. 371). Кам’яний хрест св. Бориса, 1845 рікНа малюнку аквареллю відтворено вибитий на хресті напис: «…сей крестъ здЂ намЂстЂ семъ убіенно святаго страстотерпца христова Бориса великого князя россійськаго, Водрузи григорий Буто вичъ протопопъ переяславській СпоспЂшествовалъ во ономъ селивана кириловича Билого, головы стрЂлецкого, лЂта отъ сотворенія міра Зρ̃οα отъP. X. α ХЗД мая В̃ дня» (від створення світу 7171, від Р. X. 1664 мая 2 дня). Датується часом перебування Шевченка на Полтавщині та на підставі листа А. О. Козачковського до О. Бодянського від 20.IX 1845 p., де є відомості, що Шевченко під час перебування у Переяславі «змалював церквы Соборну Покрову и Михайла и крест у каплыци». Андруші, 1845 рікАндруші – малюнок Шевченка з альбому 1845 року, виконаний у серпні-жовтні 1845 року. Зліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: андруши. На звороті справа внизу олівцем напис: wies Andruszy. У першій публікації зазначено, що на малюнку зображено архієрейську дачу в Андрушах під Переяславом. У Седневі, квітень 1846 рокуЗліва внизу чорнилом напис рукою Шевченка: въ Седневи. На малюнку зображено залишки старої будівлі XVII ст. — так звані «Кам’яниці». Датується 1846 p., коли Шевченко був у Седневі. Почаївська Лавра з півдня, 1846 рікСправа внизу чорнилом підписано: Шевченко. На звороті зліва вгорі: 1846 Почаївська лавра з півдня. На звороті ескіз: Почаївська Лавра з заходу (Почаїв, жовтень, 1846 рік). 21 вересня 1846 р. Шевченко виїхав на Волинь та Поділля за відрядженням Археографічної комісії, яка тоді називалася «Временная комиссия для разбора древних актов». Комісією було визначено обсяг робіт у Почаївській лаврі, а саме: «кроме сего, отправьтесь в Почаевскую лавру и там снимите: а) общий наружный вид лавры, б) внутренность храма и в) вид на окрестность с террасы» («Т. Г. Шевченко в документах і матеріалах», К., 1950, стор. 86). Почаївська Лавра з заходу, 1846 рікСправа внизу стертий підпис автора. Собор Почаївської Лаври (внутрішній вигляд), 1846 рікСправа внизу чорнилом підпис автора: Шевченко. На звороті: ескіз до цього малюнка. Вид на околиці з тераси Почаївської Лаври, 1846 рікСправа внизу чорнилом підпис: Шевченко. Акварель, жовтень, 1846р. Архангельський собор у Нижньому Новгороді, 1857 рікНа звороті аркуша написано чорнилом рукою Шевченка: Архангельський собор, збудовано у XIV ст., писано в Нижньому 11 жовтня 1957р. У щоденнику Т.Г.Шевченка від 12 жовтня 1857 року знаходимо: «Окончил вчера начатый рисунок Архангельского собора. Оригинальное, красивое и самое древнее. Прекрасно сохранившееся здание в Нижнем Новгороде. Собор построен во время великого князя нижегородского Юрия Всеволодовича в 1227 г.». Благовіщенський собор у Нижньому Новгороді, 1857 рікНа звороті аркуша внизу чорнилом написано: Благовіщенський собор, заснований 1387 р. В.К. Дмитрієм Константиновичем. Датовано малюнок на підставі запису Шевченка в щоденнику: «Старинные нижегородские церкви меня просто очаровали. Они так милы, так гармонически пестры, и отвратительная погода не дает мне рисовать их. Я, однако же, сегодня перехитрил упрямую погоду. Рано поутру пошел в трактир, спросил себе чаю и нарисовал из окна Благовещенский собор. Древнейшая в Нижнем церковь». Зображення взяті з книги «Тарас Шевченко. Повне зібрання творів в десяти томах. — К., 1961. — Т. 7: Живопис, графіка 1830-1847 рр.». Підготувала Ольга Мамона |
+++
В ближайшее время Путин развяжет войну против Украины - прогноз |
Дневник |

В ближайшее время Путин развяжет войну против Украины - прогноз
+++
+++
|
14/27 ноября – память свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитского |

+++

Свт. Григорий Палама. 1371 г. Фреска. Параклисис Св. Бессребреников. Ватопед. Святая гора Афон.http://drevn2005.narod.ru/ill4StGrogorij
Накануне преставления свт. Григорию явился в видении свт. Иоанн Златоуст, память которого совершается накануне 13/26 ноября. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года.
Тропарь святителю Григорию Паламе, глас 8:
Православия светильниче,/ Церкве утверждение и учителю,/ монахов доброто,/ Богословов поборниче непреоборимый,/ Григорие чудотворче,/ Фессалонитская похвало,/ проповедниче благодати,// молися выну спастися душам нашим.
Кондак святителю Григорию Паламе, глас 8:
Подобен: Взбранной:
Премудрости священный и Божественный орган,/ Богословия светлую согласно трубу,/ воспеваем тя Григорие Богоглагольниче:/ но яко ум Уму первому предстояй,/ к Нему ум наш, отче, настави, да зовем:// радуйся, проповедниче благодати.
Величание:
Величаем тя,/ святителю отче Григорие,/ и чтим святую память твою,/ ты бо молиши за нас// Христа Бога нашего.
Исихазм и русская живопись XIV—XV вв.
Советские ученые неоднократно указывали на существование тесных связей "между мистическими течениями общественной мысли XIV в. на Балканах и новыми явлениями в области живописи"[1]. Представляется осуществимым не только вскрыть каналы, по которым осуществлялись эти связи, но и выявить различные направления в мистическом движении, показать борьбу идеи, определившую пути византийского и древнерусского искусства и ярко отразившуюся и памятниках живописи.
Задача статьи — наметить возможные пути к решению этой многогранной проблемы.
***
Византийская догматика уже на ранних этапах своего развития подготовила почву для переосмысления остатков античного иллюзионизма в живописи. Объектом творчества художника стала не окружающая действительность, а идеальный мир вечных прообразов[2]. Рефлексы эллинистической живописи постепенно превратились в условную систему светов, передающую отблески "сияния славы" Божества. Но изображение внешнего нематериального света еще не может считаться признаком мистицизма. Согласно учениям византийских мистиков, единый источник света (благодати), сообщенного человеку, помещался внутри него. Авторитетные богословы утверждали, что этот божественный свет можно видеть[3].
Проявления благодати имели индивидуальное и независимое от внешних факторов выражение[4]. Перед художниками была поставлена задача передать самостоятельную природу внутреннего света. Иллюзионистический световой рефлекс заменило устойчивое внутреннее свечение. Графичность, свойственная стилизованным светам в живописи XI—XII вв., была обусловлена стремлением запечатлеть не подверженную изменениям трансцендентную красоту, которую сообщает благодать. Исследованный В. Н. Лазаревым "принципиальный стилистический перелом" в византийском искусстве конца X—XII вв.[5], ведущий к "последовательной спиритуализации форм"[6], по времени совпадает с эпохой подъема византийской мистики (Симеон Новый Богослов, Филофей Синаит, Никита Стифат и др.)
Мистические идеи дали византийским (а затем и славянским) художникам богатый материал для стилистических поисков. Созерцательный характер этих идей был доступнее для зрительного, чем для словесного выражения[7]. В основу живописных поисков легло учение о благодати как связующем звене, посредством которого происходит единение человека с Божеством, изменяющее внутреннего и внешнего человека[8]. Иными словами, допускалось изображение обоженной, измененной человеческой плоти[9]. Нетленного человека будет окружать познанный мир, где сущность каждого предмета выражается движением энергии, где каждая форма обнаруживает присутствие и действие благодати.
Согласно мнению христианских богословов, получение благодати возможно только при сознательном всецелом устремлении к добру свободной воли человека. Именно благодаря свободной воле человек может сам улучшить и усовершенствовать свою природу, существенно изменить ее свойства[10]. Но полного преображения и совершенства он достигает лишь при содействии благодати. В чем же внешне выражается изменение человека при обожении? По замечанию Григория Синаита, одни под избавлением от тления подразумевают некоторое улучшение, а другие — полное изменение чувственного человека; это следует принимать, не испытывая[11]. Однако высказывания исихастов давали и более конкретный материал для живописца.
Григорий Синаит: "...Человек, очистивший ум слезами, духом здесь воскресив душу, плоть же разуму покорив... сообщил своему бренному по физической природе человекоподобию световидный и огненный образ божественной красоты. Ибо нетление тела предполагает уменьшение в нем влаги и дебелости.
Земное (γήϊνον) будет нетленное тело, без влаги и дебелости, неизреченно претворенное из душевного в духовное..."[12].
Григорий Палама: "...Удостоившийся... света (Троицы — Н. Г.) ум и соединенному с ним телу передает многие свидетельства божественной красоты, примиряя божественную благодать и дебелость плоти и делая плоть способной к восприятию невозможного..."[13].
Казалось бы, приведенные отрывки содержат лишь формальное противоречие. Однако различие было не только внешним.
По мнению Паламы, существо Бога неделимо и не смешивается с теми, кто общается с Богом[14]. Божественная сущность не может измениться в человеческую, а человеческая — в божественную. Иначе стало бы возможно пантеистическое слияние человека с Богом, против которого фактически направлена система Паламы. Дух не может слиться с человеком по существу и сообщим ему лишь по действию. Поэтому Палама вводит понятие энергии как вещественного проявления невещественного Божества. По словам Паламы, в энергии Божество присутствует во всей полноте, так как "бестелесное неделимо телесно"[15]. Одно из проявлений энергии в мiре и человеке — несотворенный свет.
Согласно учению Паламы, совершенствование человека обнаруживается в том, что приходящая от Духа духовная радость изменяет человеческое тело и делает его "духовным". Изменение внешнего вида человека — результат соединения "тварного" и "нетварного", человеческой плоти и невещественного света. Видеть несотворенныи свет могут, за редкими исключениями, лишь избранные — глазами, "измененными силой божественного духа"[16]. Но если этот свет можно видеть, следовательно, он может быть изображен; более того, он составляет необходимую принадлежность святых, их внешнее отличие. Конечно, живописная интерпретация света давала лишь земной, "тварный" образ невещественного прообраза[17]. В идеальном случае этот образ восходил к личному духовному опыту художника.
Posted on 27 ноя, 2008 at 15:02 | Ссылка | Оставить комментарий | В избранное | Поделиться| Отслеживать | Пожаловаться
+++
|
мёд пиво лил - по устам текло - в рот не попало - 2015.02.15. |
|
мёд пиво лил - по устам текло - в рот не попало - 2015.02.15. + росфашист Д... |
Дневник |
|
UNKNOWN SPANISH SCULPTORS (11TH-16TH CENTURIES) |

Main Altar
begun in 1528
Stone
El Parral Monastery Church, Segovia
|
ЗВЕРИНАЯ ЖЕСТОКОСТЬ РУССКИХ НА ДОНБАССЕ. |

Боец "Азова" выжил после встречи с танком сепаратистов в Широкино.
Об этом в соцсетях сообщает группа "Легион Добра Украина".
"14 февраля в Широкино сепарський танк пытался переехать авто с бойцами полка "Азов". Подробности рассказывать не буду, главное что все выжили. Нейрохирургам больницы имени Мечникова пришлось провести сложную операцию- удалили из головы бойца кусок металла вместе с раздроблением лобной костью. Вчера мы доставили его на реабилитацию в Киев, за 3 месяца бойцу вставят титановую пластину. Все расходы на лечение и реабилитацию бойца "Жуть "взял на себя полк "Азов", - указано в сообщении.
Боец передает привет 3й сотне полка:
- Хоть мы и потеряли "гелик-бтр» - не падаем духом. Вернусь- пойдем жечь танки, а пока бегайте по утрам и саморазвивайтесь, - говорит "Жуть".
|
НЕВЕЖЕСТВО И МРАКОБЕСИЕ |
domestic_lynx
|
Предлагают слушать симфонию - 2015.03. и далее |
Дневник |

+++
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/77686.htm
+
+++
Святой император Юстиниан со своим окружением. Мозаика
Во времена тревожные, подобные тем, которые в наши дни переживает Россия, непременным условием достойного преодоления испытаний является внутренняя сплоченность, национальное единство, немыслимое без сотрудничества Церкви, государства и общества. Сложившиеся в современной России взаимоотношения между Православной Церковью и государством принято на языке церковных актов называть соработничеством. В постановлениях состоявшегося 2 и 3 февраля 2015 года Архиерейского совещания Русской Православной Церкви содержится такое положение: «В современных условиях, когда вере и нравственности бросаются новые вызовы, особо значимыми становятся свободное соработничество Церкви, государства и общества».
В прошлом подобное сотрудничество Церкви и государства называлось симфонией. Этот термин употребляется ныне по преимуществу в историческом контексте, когда речь идет о Византии или допетровской России, – распространено убеждение, что византийская по своему происхождению симфония несовместима с политическими и юридическими реальностями современного мира, и говоря более предметно – несовместима с конституционным строем Российской Федерации. Между тем за подобным предубеждением стоит неадекватное представление об аутентичном содержании симфонии, о том, как она мыслилась в эпоху актуального применения этого термина; иными словами, мы имеем тут дела с семантической ошибкой.
Обратимся к текстам. В преамбуле 6-й новеллы святого императора Юстинианасформулирован сам принцип симфонии: «Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое заботится о божественных делах, а второе руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни… И если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие (по-гречески – симфониа, на латинском языке – consonantia. – прот. В.Ц.) между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода. Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем».
Византийский император Константин IX Мономах и императрица Зоя перед Христом. Мозаика южной галереи Собора Святой Софии. Константинополь, XI век
Такое определение симфонии очевидным образом носит декларативный характер. У читателя, мало осведомленного в стилистике римского и византийского права, может сложиться неверное представление, что это черта, характеризующая всякое архаическое право, в том числе и римское. Римская юриспруденция потому оказала решающее влияние на позднейшее развитие права, что она отличается поразительной точностью и однозначностью определений, исчерпывающей детализацией всевозможных казусов, превосходя в этом современные правовые кодексы. Дело в том, что характеристика симфонии приведена в преамбуле (praefacio) закона, а не в самом законе. Законодатель осознавал, что симфония не правоотношение, которое можно ввести или устранить волевым актом, но это та реальность, которая предсуществует закону, составляя своего рода онтологическую основу христианской римской государственности.
Слово imperium адекватно переводится как «власть», и никакой специфически монархической идеи его семантика не содержит
Один из аргументов, которые выставляют против актуальности симфонии в наши дни, заключается в указании на то, что она подразумевает монархическую форму правления, несовместимую с государственным строем современной России. Но сила этого аргумента падает при внимательном прочтении оригинального текста преамбулы. В его славянском и русском переводе употреблено слово «царство». Ему соответствует греческий эквивалент – василиа. Но в латинском подлиннике новеллы – а именно латинский язык во времена святого Юстиниана и еще полстолетия после него, вплоть до правления Ираклия, оставался официальным языком государства и его правовых актов – употреблено слово imperium: «Maxima inter homines sunt Dei dona a supera benignitate data, sacerdotium et imperium», – так начинается преамбула 6-й новеллы. Слово imperium адекватно переводится как «власть», и никакой специфически монархической идеи его семантика не содержит. Точнее говоря, термин imperium, который в работах по истории Рима и римскому праву, ввиду его специфики, нередко оставляют фактически без перевода – «империй», – обозначает один из видов власти (potestas), а именно высшую распорядительную власть, включая и такой ее элемент, как командование войсками, вместе с властью судебной. В раннем Риме империй принадлежал царям, а затем, во времена республики, им обладали консулы, избираемые в виде коллегии из двух равноправных лиц на один год: во всей полноте «империй» принадлежал им за пределами города Рима, extra pommerium (вне померия), то есть за городской чертой, а в самом Риме, внутри померия, власть консулов была ограничена и подчинена сенату и комициям – народному собранию. В меньшем объеме империем обладали и другие республиканские магистраты, прежде всего преторы. В провинциях неограниченная власть предоставлялась назначаемым туда проконсулам или пропреторам. В условиях чрезвычайного положения, вызываемого военной угрозой, в республиканскую эпоху на строго ограниченный полугодовой срок назначался диктатор, чьи властные полномочия не имели ограничений и в самом «вечном городе».
Название государстваimperium Romanumупотреблялось уже во времена республики; оно синонимично выражениюorbis terrarum, по-гречески – ойкумена (вселенная)
Слово imperium в сочетании со словомRomanum (Римская империя) обозначало совокупность территорий, контролируемых из Рима, включая провинции и зависимые государства – владения «друзей римского народа», или варварских царей, князей, племенных вождей. Это название государства – imperium Romanum – употреблялось во времена классической республики, задолго до Цезаря и Августа, как своего рода синоним выражению orbis terrarum, по-гречески ойкумена – вселенная. Подобным образом и в Новое время употреблялись выражения «Британская империя» или даже «Французская империя», даром что сама Франция была в ту пору республикой. Римское государство оставалось и называлось республикой – res publica(по-гречески – полития) – и в эпоху, когда ею правили единоличные правители – принцепсы и императоры; республикой оно оставалось и после своей христианизации, при святых Константине и Юстиниане.
Титула «император» удостаивались и полководцы, не обладавшие верховной властью
От слова imperium происходит, естественно, и титул императора. В республиканском Риме он предоставлялся полководцам, командовавшим победоносными войсками и удостоенным триумфа – чести торжественного восхождения во главе армии на Капитолий (за исключением дней триумфов вооруженные силы не имели права находиться в Риме, внутри померия). Это почетное звание присваивалось полководцу сенатом, а в ряде случаев императором провозглашали своего военачальника сами легионеры. Первым из римских полководцев удостоен был императорского звания победитель Карфагена Сципион Африканский. Им пользовались в основном во время праздничных торжеств в честь победы, он сопровождал также имена полководцев в посвященных им надписях, но первоначально этот титул не был сам по себе сопряжен с какими бы то ни было дополнительными полномочиями. Постоянно носить титул императора стал Гай Юлий Цезарь, который ставил его после своих собственных имен. Но Октавиан Август начал писать слово imperator впереди личного имени, при этом, однако, его властные полномочия не были сопряжены с тем, что он титуловался императором, но вытекали из его должности принцепса – первого члена сената, что расширительно толковалось также и как звание первого гражданина Рима. При этом у Августа и преемствовавших ему принцепсов не было монополии на императорский титул. В I столетии от Р.Х. этого титула удостаивались и другие полководцы, не обладавшие верховной властью. Затем право именоваться императорами по факту, без принятия какого бы то ни было акта на сей счет, закрепилось исключительно за принцепсами. Но этот титул по-прежнему осознавался в тесной связи с одержанными победами, так что нередко он употребляется с добавлением числа, обозначавшего количество таких побед. Так, в титуле Траяна слово «император» повторялось дважды: Imperator Caesar Trajanos Imperator III – Император Цезарь Траян трижды император. Из двух высших званий – «император» и «принцепс» – одно имело преимущественно отношение к военной, а другое – к гражданской власти. Правители Рима были, если так можно выразиться, императорами для воинов, которые приносили им присягу, и принцепсами для граждан. С падением значения сената императоры уже, как правило, не усваивали себе звания принцепса, но император по-прежнему мыслился не стоящим вне и над республикой, а занимающим ключевое властное положение внутри республики. Самым лаконичным образом статус римского императора может быть охарактеризован так: это был верховный главнокомандующий, должность которого ставится в центр управления государством – республикой, или, по-гречески, политией.
Косвенным, но красноречивым признаком республиканского контекста императорского титула было то обстоятельство, что в Византии и на Западе, до средневековья, не употреблялся титул «императрица» применительно к жене императора. Он звучал бы так же карикатурно, как, скажем, в наше время именование жены президента президентшей, а жены генерала – генеральшей. Императорским женам – часто, но не всегда – усваивался титул августы, восходящий, естественно, к Августу Октавиану и его супруге, удостоенной почетного имени, которое предоставлено было ее мужу. Когда же правительница государства усваивала себе власть, аналогичную не только по факту, но и юридически той, которой обладали императоры, – это случай со святой Ириной, которую мы ныне не вполне правомерно, только по языковой инерции именуем императрицей, – она называла себя в латиноязычных актах «императором». Именно так подписывалась под латиноязычными актами святая Ирина: Imperator Irina.
Греческий эквивалент титула императора не «василевс», но «автократор», что можно перевести на русский как «самодержец», притом что русское осмысление этого термина в его первоначальном значении указывает на суверенитет, на независимость, по контрасту с былой зависимостью наших князей от Орды. Греческие панегиристы давно величали императоров, или автократоров, царями – василевсами, по-латыни –rex, как титуловались до учреждения республики римские цари и как в Риме называли монархов варварских народов и племен, но в официальную титулатуру это слово было включено лишь при Ираклии, то есть уже только в VII столетии. При этом само государство и при Ираклии, и после него по-прежнему именовалось республикой и политией.
Титул «царь» тоже требует пояснения
Титул «царь» тоже требует пояснения. Именно это слово у нас принято употреблять как эквивалент греческого «василевс», но русское «царь», как и немецкое «кайзер» (Kaiser), – это трансформация имени Цезаря, которое, как и имя Августа, усваивали себе римские и византийские (ромейские) императоры, удостаивая им и некоторых других лиц: либо ближайших родственников – сына, брата, племянника, зятя, либо соправителей, не состоявших в родстве с императором. А делалось это с тем обычно, чтобы попытаться таким образом оставить преемником верховной власти лицо, удостоенное титулом августа или цезаря и тем самым привлеченное к участию в верховной власти, потому что никакой узаконенной наследственности императорской власти de jure в Византии не существовало, а по факту – хотя в известные периоды империей правили династические императоры, но всё же «порфирогенеты», или «багрянородные» василевсы, далеко не составляли большинства среди императоров. Наследственный принцип передачи верховной власти имеет совсем иные, не римские и не византийские корни. Он действовал в восточных монархиях, в эллинистических государствах и, наконец, у варварских германских народов, оказав лишь некоторое влияние на юридическую мысль и государственную практику Византии.
Такое, на первый взгляд парадоксальное, сочетание республики и монархии мы наблюдаем и в позднее средневековье, на примере другой страны, а именно Речи Посполитой, название которой – Речь – представляет собой перевод на польский язык латинского словосочетания res publica (общественное дело), при том что главой этого государства был король, избираемый на пожизненный срок. Впрочем, и императоры Священной Римской империи германской нации, даром что в течение столетий это были династические Габсбурги, юридически не наследовали власть, но избирались курфюрстами.
Этот экскурс в историю государственного права понадобился для того, чтобы показать неосновательность аргументов против симфонии, которые основаны на некорректном представлении о природе императорской власти, существовавшей в Византии; чтобы отвести доводы о несовместимости симфонии с республиканским государственным строем современной России. Более того, на поверку оказалось, что республиканский строй совместим и с симфонией, и с вполне республиканским по своему генезису титулом императора у главы государства, наиболее адекватным переводом которого на русский будет «верховный главнокомандующий».
Христос и Алексей I Комнин (1081-1118)
Подлинная мысль, заключенная в аутентичной редакции акта, впервые провозгласившего симфонию, состоит в утверждении благотворности симфонии – соработничества и сотрудничества священства и власти, Церкви и государства. Кроме 6-й новеллы святого Юстиниана классическая византийская формула взаимоотношений между государственной и церковной властью заключена также в более позднем акте императорского законодательства, относящемся ко второй половине IX века, – «Эпанагоге»: «Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие государства». Что называется, лучше не скажешь.
Указывают на невозможность симфонии в поликонфессиональном государстве. Но была ли моноконфессиональной Византия? Очевидно, что нет
Еще одним из расхожих, банальных возражений против реализуемости симфонии в современной России служит напоминание о поликонфессиональности нашей страны. Но была ли моноконфессиональной Византийская империя во времена святого Юстиниана? Очевидно, что нет, не была: кроме православных, в ней проживали также в значительном числе монофизиты, гораздо меньше было несториан, в массе своей эмигрировавших в Иран; в византийской армии служили ариане из готов и других германских народов; существовали – правда, уже фактически на нелегальном положении – манихеи, монтанисты и гностики, общины которых можно уподобить сектам, в Российской империи именовавшимся изуверскими. Полной религиозной свободой пользовались иудеи и самаряне. В правление Юстиниана язычество доживало свой век, но в деревенской глуши оно еще держалось, и принудительных мер для крещения язычников не принималось; среди потомков римской аристократии – сенаторов и в Риме, и в других городах Запада – также оставались еще язычники, ностальгировавшие по римским древностям; на службе в войсках состояли варвары-германцы не только православного и арианского исповедания, но и язычники, каковыми оставались в ту пору еще в массе своей алеманны, и никто не принуждал их к принятию христианства. Наконец, среди интеллектуальной элиты также нередко встречались «эллины», как принято было тогда называть язычников. В их руках находилась знаменитая Афинская академия, правда закрытая Юстинианом, но ее профессора после закрытия школы эмигрировали в Иран не по принуждению, а добровольно. Впоследствии они вернулись на родину, и условием их возвращения, о разрешении на которое византийские дипломаты хлопотали при персидском дворе, отнюдь не ставилось их обращение к вере во Христа.
Миланский эдикт святого императора Константина очевидным образом базируется на идее равноправия приверженцев разных религий
Иоанн VI Кантакузин председательствует на церковном соборе
Таким образом, если базироваться на всей полноте актов, связанных с симфонией, можно утверждать, что отсутствие инаковерующих или их неравноправие с приверженцами преобладающей религии вовсе не является непременным условием существования симфонии. Совершенно очевидно, что принципы, на которых базируется Миланский эдикт, даровавший свободу исповедания христианам и заложивший основы симфонии, не противоречат конституционному строю современной России, что они актуальны и ныне, равно как актуальна и выросшая из этого эдикта симфония.
+++
|
Украинский воин - 2015.03. |
Дневник |
|