liveinternet.ru/users/paul_...324766895/
http://www.pravoslavie.ru/jurnal/print591.htm
+
Киево-Печерский патерик: У истоков русского монашества
Интервью с М. Е.Башлыковой, сотрудником музея им. Андрея Рублева
– Марина Евгеньевна, расскажите, пожалуйста, о выставке, которая сейчас проходит в Рублевском музее, о ее целях и задачах, какие на ней представлены экспонаты.
– Выставка «Киево-Печерский патерик: У истоков современного монашества», проходящая в Музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева с 30 августа, посвящена 600-летию древнейшего списка Киево-Печерского патерика (1406) Арсеньевской редакции, составленной Тверским архиепископом Арсением.
Киево-Печерский патерик как целостное произведение сложился в конце XIII – начале XIV века на основании произведений XI–XII веков: летописных статей, посланий Владимирского епископа Симона и печерского инока Поликарпа и позднейших добавлений.
В выставке также принимают участие Государственная Третьяковская галерея, Государственный Исторический музей, Российская государственная библиотека, Государственный литературный музей, музеи Владимира, Егорьевска, Серпухова, Церковно-археологический кабинет Московской духовной академии, музей при храме святителя Митрофана Воронежского и частные коллекционеры Москвы.
Киево-Печерский патерик повествует о возникновении Киево-Печерского монастыря – первого известного по названию монастыря Древней Руси, о святых иноках первых веков его истории. Основатели монастыря, преподобные Антоний и Феодосий Печерские, являются и основателями русского монашества.
Преподобный Антоний был славянином, уроженцем города Любеча, который принял постриг на Афоне и долгое время подвизался там (вероятно, в монастыре Есфигмен). Потом по благословению игумена обители он вернулся на Русь. Игумен отпустил его на родину со словами: «Иди воспять в Россию, да тамо от тебя мнози будут черноризцы». И действительно, преподобный Антоний становится основателем русского монашества. Он приносит на Русь афонскую монашескую традицию. Связь с Афоном всегда очень сильно ощущалась в Киево-Печерском монастыре. Другая значимая связь – с Константинополем – ведет начало от основания Успенской печерской церкви и от введения в монастыре преподобным Феодосием, учеником преподобного Антония, Студийского устава, принесенного из Константинополя.
Из Патерика мы знаем, что создание Успенской церкви было благословлено Пресвятой Богородицей, Которая Сама явилась константинопольским зодчим и велела им построить в Киеве храм, посвященный Ей, и дала им «наместную» (главную храмовую) икону. Это событие произошло во Влахернском храме, где хранились риза и пояс Пресвятой Богородицы и где была традиция Ее особого почитания. Эта традиция и была перенесена на Русь.
Как основание печерского храма, так и его украшение росписями и освящение сопровождались многочисленными чудесами. Свидетелями этих чудес были многие киевляне. «В память тех чудес» Владимир Мономах, будучи князем владимирским, создал «в своем княжении» Успенскую церковь, подобную печерской; так же поступил и его сын Георгий. Епископы – выходцы из Печерского монастыря – создают Успенские храмы в своих епархиях. Таким образом благословение Царицы Небесной распространялось по всей Русской земле.
Параллельно рассказу об истории монастыря на выставке идет рассказ о Киево-Печерском патерике, об истории его текста, отразившейся в создании многочисленных редакций, последовавших за первоначальной – основной. Создатель второй редакции Тверской епископ Арсений был, по-видимому, пострижеником Киево-Печерского монастыря. В Москву он прибыл вместе с митрополитом Киприаном и здесь был посвящен в епископский сан. С именем епископа Арсения связано первое достоверное свидетельство о канонизации преподобного Антония Печерского. Житие преподобного Антония не сохранилось – вероятно, оно, как и многие другие книги монастырских библиотек, погибло во время многочисленных войн. В XIX веке даже возникали споры о том, существовало ли это житие и почитался ли вообще преподобный Антоний на Руси. Говорили о том, что затворнический афонский путь монашеской жизни не был популярен на Руси. Об обратном свидетельствует основание в конце XIV века святителем Арсением около Твери, в урочише Желтикове, Успенского монастыря с храмом во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских.
В середине XV века создаются две редакции Киево-Печерского патерика: первая и вторая Кассиановские, названные так по имени их создателя – уставщика Киево-Печерского монастыря, «крилошанина» Кассиана. Вторая Кассиановская редакция оказала самое сильное влияние на все последующие изменения текста.
После этого было создано еще несколько редакций Патерика, из которых нужно отметить его первое издание на польском языке, вышедшее в типографии Киево-Печерского монастыря в 1635 году. Эта редакция была создана сподвижником митрополита Петра Могилы, Киевским митрополитом Сильвестром Косовым. Она появилась в очень сложной межконфессиональной обстановке на Украине и была направлена на то, чтобы утвердить святость печерских подвижников, чьи нетленные мощи почивают в пещерах Киево-Печерской лавры. Текст Патерика в редакции 1635 года был довольно сильно сокращен и изменен.
В русле древней традиции была выдержана последняя редакция, представленная изданием на церковнославянском языке 1661 года. Произошло это при настоятеле монастыря Иннокентии Гизеле, который, по-видимому, принимал большое участие в создании редакции. В дальнейшем происходили незначительные изменения текста, связанные с синодальной правкой XVIII века, когда некоторые спорные с богословской точки зрения моменты были исключены из Патерика. Все последующие правки текста Патерика были связаны с изменениями, происходившими в церковнославянском языке.
Иконы и памятники декоративно-прикладного искусства, представленные на выставке, также отражают историю почитания Киево-Печерских святых. Их древнейшую иконографию представляют многочисленные списки с иконы конца XIII века Богоматери Печерской (Свенской) (хранится в Государственной Третьяковской галерее). На этой иконе преподобные Антоний и Феодосий Печерские предстоят восседающей на троне Богоматери. По преданию, в 1288 году, по просьбе ослепшего черниговского князя Романа, чтимая икона была принесена ему из Киево-Печерского монастыря. Получив чудесное исцеление, князь в память этого события основал на реке Свене, близ города Брянска, монастырь, главной святыней которого и стала эта икона. По названию монастыря она получила второе название – Свенская.
На выставке представлены различные списки с этой иконы (XVII–XIX вв.), а также новые иконографии (XVIII в.), которые создавались в Средней Руси. Две иконы Успения Богоматери были написаны в XIX веке в мастерской Киево-Печерской лавры и предназначались для паломников. Одна из них – с мощевиком, в котором ранее находились мощи печерских святых.
Икона, написанная Кириллом Улановым в 1724 году, изображает Богоматерь в окружении святых, жития которых находятся в Киево-Печерском патерике.
На надвратной иконостасной сени (конец XVII – начало XVIII в.) изображена Донская икона Богоматери, которой предстоят преподобные Антоний Великий и Антоний Печерский. Также на этой иконе представлены некоторые сюжеты Киево-Печерского патерика и вид большого собора московского Донского монастыря.
Киево-Печерские святые изображались на иконах Богоматери «Всех скорбящих Радость», «Достойно есть», Ченстоховская (XVII–XVIII вв.), а также среди избранных святых на иконах «Спас Недреманное око» и «Шестоднев» (XVI и XIX вв.).
Сама иконография Печерской Богоматери со временем переносится на русскую почву. На выставке представлена замечательная икона северных писем с изображением тронной Богоматери, по сторонам которой стоят преподобные Зосима и Савватий Соловецкие, основатели Соловецкого монастыря (XVIII в.).
Представлены также отдельные изображения печерских святых: преподобного Антония, Феодосия, Иоанна Многострадального, Арефы, Исаакия, Пимена Многоболезненного, Исаии (XVI–XIX вв.).
– За иконами преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских их ученики изображены по правую и по левую сторону. Есть в этом какой-нибудь внутренний смысл?
– В XVIII веке возникает иконография собора Киево-Печерских святых. В ней преподобные разделены на две группы: те, кто подвизался в Ближних (Антониевых) пещерах и чьи мощи почивают там, и другие – подвизавшиеся в Дальних (Феодосиевых) пещерах. Эта иконография включает не только святых, жития которых помещены в Патерике, как на иконе Кирилла Уланова, а вообще всех печерских подвижников, даже неизвестных по имени. Так, в Киево-Печерской лавре находятся мироточивые главы неизвестных святых. Их также изображают на иконе собора Киево-Печерских святых.
В графике Киево-Печерские святые начинают изображаться с середины XVII века, когда по поручению митрополита Петра Могилы знаменитым мастером Илией была выполнена серия гравюр для первого печатного издания Патерика на церковнославянском языке. Им были созданы листы с изображением преподобных и титульный лист, ставший своего рода издательской маркой Киево-Печерской типографии. На нем изображен Успенский собор лавры, из которого произрастает виноградная лоза – символ Христа и христианства. Эту лозу возделывают преподобные Антоний и Феодосий, а «процветает» она подвижниками, жития которых входят в состав Киево-Печерского патерика.
Дальнейшая история графики с изображением печерских святых представлена в декабрьском издании Патерика 1702 года, которое было проиллюстрировано Леонтием Тарасевичем. В отличие от Илии, работавшего в технике гравюры на дереве, он выполнил гравюры на меди. Это во многом определило более тонкую и изысканную стилистику изображений. Гравюры Леонтия Тарасевича на долгое время стали эталоном для всех последующих граверов, работавших над Патериком.
На основе иконографии Азовской Богоматери, созданной Леонтием Тарасевичем в технике гравюры, возникают торжественные иконы, одна из которых (конец XVIII – начало XIX в.) представлена на выставке.
Самое раннее экспонируемое произведение в станковой гравюре – собор Киево-Печерских святых (конец XVIII – начало XIX в.). На многочисленных литографиях XIX века изображены преподобные Антоний и Феодосий, представлены виды Киево-Печерской лавры.
Одной из особенностей выставки является раздел, посвященный паломничеству в Киев. Эта тема раскрывается на интересном картографическом материале. Тут и план Ближних (Антониевых) пещер Киево-Печерской лавры (XVII в.), и карты Киева и прилегающих к нему земель, изданные в России и за рубежом (XVII и XVIII в.).
На выставке представлены также гравюры и акварели с изображением Святой горы Афон, откуда пришел преподобный Антоний. Его изображение традиционно присутствует в иконографии собора Афонских святых, а также среди чтимых в монастыре Есфигмен святых.
– Традиция особого почитания Богоматери на Святой горе Афон. Повлияла ли она как-нибудь на то, что на Руси также очень сильно стали почитать Богородицу? Откуда стало распространяться это почитание, не из Киево-Печерского монастыря ли?
– Вероятно, здесь можно говорить о соединении двух традиций: с одной стороны, афонского особого почитания, с другой – влахернского благословения на строительство храма. Можно даже предположить преобладание Константинопольской линии, выражавшейся в том, что на Руси во множестве строились именно Успенские храмы, по образу и подобию печерского. Так, на выставке представлена икона с изображением Московских митрополитов Петра, Алексия, Ионы и Филиппа на фоне московского Успенского собора (XVIII в.).
– Сам кодекс Патерика дошел до нас по частям или же целиком?
Дело в том, что составные части Патерика – летописные сказания о первых печерских черноризцах, сказание об основании великой церкви, житие преподобного Феодосия – возникали на рубеже XI–XII веков. А вот в Киево-Печерский патерик как особый сборник, обладающий устойчивым составом, сложился позже – в конце XIII– начале XIV века. В состав Патерика вошли созданные Нестором Летописцем (тоже пострижеником Киево-Печерского монастыря) сказание о первых черноризцах печерских и житие преподобного Феодосия Печерского, а также послания Владимирского и Суздальского епископа Симона, выходца из Киево-Печерского монастыря, к печерскому иноку Поликарпу и послание самого Поликарпа к игумену Акиндину. Эти послания заключали в себе рассказы о первых святых Киево-Печерского монастыря. В более поздних редакциях эти рассказы выделяются в самостоятельные части, которые сначала назывались «Словами», а затем – «Житиями».
– Насколько известно, Киево-Печерский патерик создавался не единовременно и некоторые его части относятся к различным временам. По внутренней окраске нравственного назидания они наверно чем-то отличаются друг от друга?
– Я думаю, что Киево-Печерский патерик обладает особым объединяющим началом. Это атмосфера, созданная каким-то необыкновенным чувством любви авторов Патерика к Киево-Печерскому монастырю – к своей духовной родине. Но, конечно же, в Патерике существуют различные по тональности части.
Во-первых, в посланиях Симона и Поликарпа развивается сложная коллизия отношений между этими двумя людьми. Епископ Симон отговаривает Поликарпа от принятия епископского сана, считая его еще недостаточно подготовленным духовно. В форме примера для подражания в его Послание входят рассказы о печерских святых. Кроме того сами жития делятся на жизнеописания затворников (условно называемых последователями прп. Антония) и подвижников, избравших путь общественного служения (вслед за прп. Феодосием). Вероятно, с определенными духовными предпочтениями эпох связано изменение порядка следования житий в разных редакциях Киево-Печерского патерика.
– Что можно рассказать о жанре написания этого произведения? Имеется ли какая-то преемственность русских патериков от греческих?
Киево-Печерский патерик возник в русле византийской агиографической традиции. Житие преподобного Феодосия Печерского, созданное преподобным Нестором Летописцем, обнаруживает знакомство его автора с византийской житийной литературой, в том числе с древними патериками. В тексте много заимствований из греческих патериков; многие фрагменты сказаний о святых отцах Востока заимствовались как эталонные древнерусскими писателями при описании жизни их святых современников. Однако речь здесь идет не просто о литературном заимствовании, по выражению одного из исследователей, здесь повторялась сама жизнь.
На выставке представлены древние списки Азбучно-Иерусалимского и Египетского патериков, которые были среди первого комплекса книг, переведенных на церковно-славянский язык вскоре после Крещения Руси.
– Если сравнивать Киево-Печерский патерик с другими русскими патериками, то в чем их схожесть и в чем отличие?
– Киево-Печерский патерик стал образцом для всех последующих русских патериков, но при этом, по выражению Георгия Федотова, единственным, имевшим общерусское значение. Поэтому здесь, наверное, правильнее говорить о его уникальности по сравнению с византийской патерикографией. Она проявляется в частности, в особом внимании к политической обстановке того времени, на фоне которой происходили описываемые события, к бытовым деталям.
– Каково место Киево-Печерского патерика в культуре Древней Руси? Можно ли сказать, что эти первые произведения древнерусской письменности являются, по сути, святоотеческими творениями?
– Святоотеческими традиционно называются богословские или мистические произведения святых отцов, признанные Церковью. Киево-Печерский патерик же, вероятно, в большей степени повествует о древнерусской монашеской традиции. Патерик создавался для людей, причастных к духовному просвещению, большинство из которых в русском средневековье принадлежало к монашескому сословию. Глубокие богословские пласты, заложенные в Патерике, служили источником духовной мудрости для многих поколений людей. Сейчас одни исследователи удивляются скудости и бедности богословской мысли на Руси, другие полагают, что форма богословия на Руси была особой – сферой приложения его были литература, архитектура и иконопись. Во всяком случае, можно говорить о том, что древнерусская литература практически вся направлена, ориентирована на Священное Писание, на его истолкование и распространение. Прямые цитаты из Библии встречаются практически во всех древнерусских текстах, в них также есть и скрытые цитаты, аллюзии, метафоры, зачастую неприметные на взгляд «непросвещенного» нашего современника, однако для людей, живших в те времена, они были наполнены глубоким внутренним смыслом.
– Помимо основной тематики, касающейся Киево-Печерского патерика, какие еще экспонаты представлены на этой выставке?
– Во-первых, это самый ранний памятник на выставке – смальта из мозаик Софии Киевской XI века. Кроме того, рукописный сборник XVI века, в составе которого находится список «Слова о законе и благодати» Киевского митрополита Илариона. Этого первого митрополита из русских, вынужденно оставившего кафедру, некоторые ученые отождествляют с одним из первых печерских черноризцев, сподвижником Антония Печерского – преподобным Никоном.
На выставке присутствуют иконописные и эмальерные изображения святых, связанных с Киево-Печерским монастырем: святителя Димитрия Ростовского, Иннокентия Иркутского и других. Особый раздел посвящен почитанию печерских святых в старообрядческой среде.
В разделе, посвященном афонской тематике, представлена уникальная по своей иконографии икона с изображением явления афонским инокам Иверской иконы Богоматери.
Беседовал Максим Паршин
Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева работает ежедневно, кроме среды и последней пятницы каждого месяца, с 11:00 до 18:00 (касса до 17:00).
Адрес: Москва, Андроньевская пл., 10.
Проезд: станции метро «Площадь Ильича», «Римская».
Выставка «Киево-Печерский патерик: У истоков современного монашества» проходит с 30 августа по 30 октября.
+++
Paul_V_Lashkevich,
