К одному мастеру пришёл человек и спросил:
- Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?
Учитель ответил:
- Выйди и постой там.
А на улице шёл дождь. И человек удивился:
- Как это может помочь мне? Но кто знает, всё может быть...
Он вышел из дома и встал там, а дождь лил и лил. Человек полностью промок, вода
проникла под одежду. Через десять минут он вернулся и сказал:
- Я постоял там, что теперь?
Мастер спросил его:
- Что случилось? Когда вы там стояли, было ли дано вам какое-нибудь открытие?
Человек ответил:
- Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как дурак!
Мастер сказал:
- Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь вы можете начинать. Вы на
правильной дороге. Если вы знаете, что вы дурак, то изменение уже началось.

 

Спасибо, что прошли наш тест. Сейчас по вашим ответвам мы выберем наиболее подходящее Вам небо. Напоследок хотим ещё раз поблагодарить Вас за участие в нашем проекте и напомнить, что именно Вы - хозяин своему небу, что бы ни случилось. Итак, ваш результат... Спокойное утреннее небо

Ваше небо окрашено спокойными, мягкими цветами. Вы твёрдо знаете, что солнце неизменно встаёт каждый день, и потому не собираетесь волноваться из-за неудач. Вы обладаете счастливым спокойствием и уверенностью в завтрашнем дне - не забудьте поблагодарить своё небо за эти качества!

 

http://aeterna.qip.ru/test/view/125165/

 

Не удивляйся, но ты корица

Ты изыскана, гармонична и незабываема. Покоряешь с первого взгляда. Знаешь себе цену и поэтому можешь казаться несколько высокомерной. В тебе точно есть что-то благородное и неповторимое, что заставляет постоянно искать встречи с тобой. Блюдо на выбор: что-то непременно шоколадное.

Пройти тест

 

Вопрос: Какова разница между оккультистом и йогом?

Шри Чинмой: Оккультист производит много шума. Йог старается изменить лик мира.

Вопрос: Что нужно делать, если хочешь развить оккультные силы?

Шри Чинмой: Со строго духовной точки зрения, развитие оккультных сил не является необходимостью. Бог — вот единственная реальность, в которой мы нуждаемся. От Него зависит, давать ли нам какую-нибудь силу, будь то физическая, ментальная или психическая сила. Если такова Его Воля, то Он одарит нас силой, когда нам будет предназначено сделать что-то для Него Его Собственным Способом. Давайте молить Бога даровать нам Свет. В противном случае любые силы, которые мы получим на оккультном плане, смогут создать нам проблемы. Если мы будем молиться и медитировать только ради Света, то, когда этот Свет низойдет, он озарит наше сознание. Тогда, если Бог пожелает, чтобы мы развили духовную силу и оказали больше помощи человечеству, Он, естественно, дарует ее нам. Секрет высшей Истины таков: не желайте ничего, кроме Бога — Всевышнего Света. В самых глубинах сердца мы должны чувствовать, что для того, чтобы изменить свою природу, чтобы радовать Бога, чтобы исполнить Планы Бога, чтобы служить Богу в человечестве и служить страдающему человечеству, нам нужен именно Всевышний Свет.

Вопрос: Можете ли вы рассказать нам, что мистицизм приносит с собой?

Шри Чинмой: Существуют три главных пути, или дороги, духовности: карма-йога, бхакти-йога и джнана-йога. Джнана — это путь знания, или мудрости. В джнана-йоге есть особая ветвь, называемая раджа-йогой, или Королевской Дорогой, по которой человек бежит быстрее всего. Идя по ней, можно сказать, срезаешь путь. Она связана с огромным устремлением, рвением и постоянным посвящением. Мистик следует дорогой раджа-йоги.

Мистик — это не рассеянный человек, витающий в облаках, хотя, к сожалению, люди думают о мистиках именно так. Мистик — это ищущий, который, обладая динамичной энергией, желает как можно быстрее открыть Истину силой интуиции. Используя третий глаз, он моментально, со скоростью молнии увидит Истину. Но если человек захочет овладеть таким оружием, то, естественно, ему придется оставить все небожественное, что в нем есть. Он примет все, что божественно, и постарается культивировать это в своей жизни.

Мистик — это тот, кто как можно скорее, самым просветленным и осуществляющим способом хочет увидеть Истину. Мистик — это не тот, кто отталкивает все практическое. Но здесь, на Западе, а также и в Индии, люди не обращают внимания на мистика. Они просто говорят: «Он оторван от жизни. Его интересует только Бог, ему нет дела до мира. Он только и смотрит что на солнце, на луну, на горы. Он не от мира сего». Но настоящий мистик — это тот, кто во всем: в природе и в человеческих существах — хочет увидеть божественную тайну. Он хочет дойти до сути, до Источника быстрее, чем другие осмеливаются себе это представить. Таков настоящий мистик.

Вопрос: Любит ли Бог волшебство?

Шри Чинмой: Бог очень любит волшебство, потому что Он — Божественный Волшебник. Каждую секунду он что-то делает, только мы этого не видим. Бог — это Всевышний Волшебник. Когда мы смотрим своим внешним зрением, мы не видим Его Волшебства, но когда мы смотрим внутренним зрением, мы видим Его Волшебство все время. Кроме того, пользоваться внутренним зрением — это одно, а становиться единым с Его Трансцендентальным Видением — это другое. Тогда мы называем это совсем не волшебством, а необходимым и неизбежным опытом.

У внешнего существа нет внутреннего зрения, оно слепо. Вот почему мы вовсе не видим Волшебства Бога. Каждый миг Он совершает миллионы и миллиарды дел. Но эти человеческие глаза бесполезны. А вот внутреннее зрение видит все. Внутреннее видение не обязательно означает внутреннее единство, неразделимое единство. Глазами можно увидеть картину, но нельзя стать с ней единым целым. Подобно этому, вы можете увидеть Волшебство Бога своим внутренним видением, но не стать с ним единым целым.

Вопрос: Среди астрономов существует большое разногласие во взглядах на Вселенную: то ли она постоянно расширяется, то ли она ограниченна. Какое мнение правильно?

Шри Чинмой: Мы должны знать, что есть две вселенные. Одна — географическая вселенная, другая — вселенная-сознание. Поэтому, если ученые имеют в виду вселенную-сознание, я могу сказать, что она постоянно расширяется. Но географическая вселенная ограниченна. Следуя своим ментальным представлениям, мы думаем о мире, затем о вселенной, затем о самом творении. Каждое последующее понятие шире предыдущего. Но нужно понимать, что вещи, которые мы можем создать или представить с помощью умственных или даже с помощью интуитивных способностей, ограниченны. Только вселенная-сознание, которая постоянно превосходит себя и увеличивается, — вот что является неограниченным.

Когда мы слышим, что вселенная увеличивается, мы должны понимать, что в действительности расширяется именно духовная вселенная. Я всегда говорю: человеческое сердце — это очень маленькая мышца, но духовное сердце, находящееся внутри меня, внутри вас, внутри каждого, вмещает Универсальное Сознание. Это сердце прекрасно вмещает вселенную, как бы она ни увеличивалась. Вселенная всегда находится внутри этого сердца.

Одну вселенную мы создаем своими предвзятыми ментальными представлениями, но у нее нет ничего общего с реальностью души. Вселенная, связанная с реальностью души, постоянно увеличивается и превосходит саму себя. Мы вступаем в контакт с этой духовной вселенной тогда, когда переживаем значительный внутренний опыт или обретаем осознание. До этого внутренняя вселенная всецело ментальна. Мы стараемся вообразить ее, но она остается ограниченной, даже если мы прибегнем к силе воображения. Мы представляем себе бесконечный зеленый простор, который становится все шире и шире. Нам кажется, что воображение у нас бесконечно, но, поскольку мы оперируем умом, через пять-десять минут или через пять часов оно отключится. Оно не сможет двигаться дальше, потому что находится в ментальном мире. Затем, если мы выйдем за пределы мира ума в мир интуиции, там вновь мы на мгновение увидим бесконечную вселенную, но это видение подобно крошечному огоньку. На днях я отвечал на вопрос об интуиции. Я сказал, что она как огонь, но когда открывается третий глаз, мы видим разницу между огнем и солнцем. Поэтому, пока не открыт третий глаз, все очень маленькое. С помощью интуиции и воображения мы можем кое-что узнать о вселенной, но не можем ее изменить. Только тогда, когда открывается и начинает действовать третий глаз, мы можем сжечь все злые дела своего прошлого и ускорить свой будущий прогресс.

Вопрос: Что произойдет, когда состарится и погаснет физическое Солнце? И что произойдет, когда станет очень старой Земля?

Шри Чинмой: Дорогое дитя, мы не знаем, что случится через минуту. Эта звезда, Солнце, остывает все сильнее и сильнее. Но пока истощится весь его свет, вы проживете Бог знает сколько тысяч инкарнаций. Кто знает? Задолго до того, как Солнце перестанет давать свет, вы осознаете Бога, и тогда вы сможете позаботиться об этой звезде. Сейчас вы боитесь, что эта звезда исчезнет. Но даже если эта звезда действительно исчезнет, Бог-то никуда не денется. В мгновение ока Он сможет сотворить другую звезду-солнце, которая начнет сначала как дитя и вновь будет давать свет.

Бог может заменить кого угодно и что угодно. Как я всегда говорю, незаменимых нет, не является незаменимой и эта звезда-солнце. Мы говорим, что такой-то человек или такая-то вещь необходимы, потому что его или ее использует Бог. Необходим тот, кого использует Бог. Бог повсюду, Он только дает конкретному человеку или вещи возможность проявлять Его. Когда я кого-то использую, он, по моему мнению, необходим. Я позвоню человеку и попрошу его сейчас же напечатать книгу. Когда я ему звоню, он мне необходим. Но если в следующий момент я не захочу печатать книгу, то не загружу этого человека работой и перестану считать его необходимым. Когда я рисую, мне не обойтись без правой руки, потому что я ее использую. Но если я не захочу работать ею, если мне захочется поработать левой рукой, Бог даст мне такую способность, потому что Он находится также и в моей левой руке.

Поэтому, если говорить о Боге, то так же, как с планетой или с человеком, Бог, используя что-то или кого-то, чувствует необходимость этого человека или вещи. Когда человек выполняет какую-то работу на Земле, Бог действительно дает ему почувствовать, что он незаменим, потому что в этом человеке — Сознание Бога. Так, Бог дал Солнцу возможность излучать свет. Творение Бога началось не с этой звезды-солнца. Его творением было Его Безмолвие, Его творением была Его Мечта. Постепенно, постепенно появились все планеты, звезды и все остальное. Бог живет в Вечном Сейчас. Бог никогда не думает. У Бога нет ума или рассудка, как у обычных людей. Я откровенно вам говорю: Бог не только не пользуется рассудком, но у Него его и нет. Вы можете попытаться предложить Ему рассудок, Он примет его с благодарностью. Но сейчас Он не пользуется рассудком. Он ничего не рассчитывает. Бог не совместим с расчетами. Бог действительно не совместим с математикой. Вот почему я плохо успевал по математике.

Если Вы начнете рассчитывать, улетучится ваша истинная радость. Когда вы увидите разбросанные банкноты, вы можете подумать: "Ах, сколько денег!" Затем, когда вы начнете считать однодолларовые банкноты, то окажется, что в этой куче денег всего двадцать долларов. Перед подсчетом вы были в таком восторге, вам казалось, что у вас много денег. Но как только вы произнесли "двадцать", вся ваша радость и все ваше вдохновение куда-то пропали.

Бог мудр, поэтому Он никогда не подсчитывает. Подсчет означает ограничение — вы ограничиваете свое сокровище, ограничиваете свое богатство, ограничиваете свое осознание. Бог не хочет ограничивать Себя. Потому-то Он все продолжает творить. Стоит Ему произвести расчет — и все пропало, Его Радость уходит.

Вопрос: Сильно ли планеты влияют на нашу жизнь?

Шри Чинмой: Если это настоящий, очень искренний и очень высоко развитый ищущий, то влияние планет не может его коснуться. Духовные Учителя совсем не испытывают влияния планет. Если в жизни духовного Учителя что-то случается, а планеты указывали на это, то это не означает, что планеты и вызвали это событие. Нет, это совпадение. Но в жизни самых обычных людей планеты действительно играют значительную роль.

Планеты похожи на заезженную грампластинку. Они все играют и играют одну и ту же музыку. Но есть мир, который бесконечно выше планет. Оттуда можно легко внести в запись все что угодно, а также можно все что угодно стереть. Если стереть то, что есть, то можно добавить что-нибудь новое. Судьба может регулироваться также Милостью Всевышнего. Если ищущий очень высоко развит и ему дается большая Милость либо от Бога, либо от великого духовного Учителя, тогда планеты не могут влиять на этого ищущего. Если вступается Учитель, то, будь человек даже обычным ищущим, планеты не могут оказать никакого влияния. Я делал это много раз для вполне обычных, неустремленных учеников. На то была Воля Всевышнего, вот почему мне приходилось так поступать. Если бы на это не было Его Воли, я вовсе не стал бы этого делать.

Вопрос: Сейчас, когда сознание людей развито выше, теряет ли астрология свою значимость?

Шри Чинмой: Люди, которые занимаются йогой, не придают большого значения астрологии, потому что они видят: когда они молятся и медитируют, их судьбу изменяет и направляет более высокая сила. Астрология — это наука, мы не можем этого отрицать. Но, в то же время, есть более высокая наука — йога. Если у вас будет доступ к более высокой науке, вы сможете более низкой наукой управлять. Предположим, у вас будет атомная бомба, а у кого-то — ручная граната. Ручная граната может сыграть свою роль, но, когда начнет действовать атомная бомба, она, естественно, превзойдет гранату.

Ку+Ушма+Анда - именно такое происхождение имеет это слово. "Ку" означает "маленькая", "Ушма" - теплая, горячая или энергия, и "Анда" означает космическое яйцо, или Вселенную. Вот из чьей части тепла появилась Вселенная. Вот почему она по праву носит имя Кушманда.
Когда была лишь пустота, заполненная тьмой, в то время, когда даже времени еще не существовало, Мать Кушманда создала Вселенную, мысленным планом которой явилась ее Санкальпа. До ее пришествия не было ни Сат, ни Асат.
Ее обитель находится во внутренней части Сурья-Локи. Только она может жить там, и никто больше, кроме нее. Цвет и сияние ее тела также подобны Солнцу - пылающая и лучезарная, с ней не может сравниться ни одно божество. Она - само сияние. Все десять сторон света освещаются ее лучезарным светом. Как бы то ни было, свет, наблюдаемый в мире живых существ и объектов, является просто отраженным светом ее великолепия.
У нее восемь рук, поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву соответственно. В ее восьмой руке - четки, дарующие восемь Сиддхи и девять Нидхи. Ее ездовое животное - лев. Кушманда на санскрите символизируется тыквой, которая является лучшим для нее подношением.
На четвертый день Наваратри почитается Кушманда. В этот день ум направленного к ней человека входит и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому искателю предписывается медитировать на этом аспекте Матери с умом устойчивым и целеустремленным. В результате ее почитания преданный избавляется от всех болезней и печалей. Увеличивается продолжительность жизни, сила, здоровье, человек обретает доброе имя. Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдается на ее милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей обители.
Мы должны почитать ее должным образом, предписанным в Шастрах, и быть ее истинными преданными. В результате стремящийся к ней получает сверхъестественное восприятие и чувствует ее милость. Этот несчастный мир превращается для него в божественное место. Почитание Матери Кушманды - это лучшее и простейшее средство для того, чтобы пересечь трясину мира. Поэтому искатель должен почитать ее как для достижения мирских целей, так и для духовного успеха.

Я поклоняюсь Страстноокой, имеющей бесчисленное множество аспектов, Той, чьи глаза имеют форму рыб, исполненной всех лучших качеств и сиддхи!

Ее мантрами для поклонения являются следующие:

1. Шитле твам джаганмата Шитле твам джагат пита
Шитле твам джагаддхатри Шитлайяи намо намаха.

2. Йа Деви Сарвбхутешу Шанти Рупена Самстхита
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха.

3. Йа Деви Сарвбхутешу Вритти Рупен Самстхита
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха.

4. Йа Деви Сарвбхутешу Трипти Рупен Самстхита
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха.

___________________________________________________

aNimAdiguNaudArAM makarAkArachakShuSham
anantashaktibhedAM tAM kAmAkShIM praNamAmyaham!
oM kUShmANDAyai namaH

Я поклоняюсь Страстноокой, имеющей бесчисленное множество аспектов, Той, чьи глаза имеют форму рыб, исполненной всех лучших качеств и сиддхи!

Третий аспект Богини Дурги - это Чандрагханта. На третий день Наваратри почитается именно ее образ (Виграха). Этот особенный аспект Богини дает глубокий мир и приносит только хорошее. На голове она носит половинку Луны в форме колокольчика. Вот почему она называется Чандрагханта. Оттенок ее кожи - светло-золотой. У нее десять рук. В каждой из рук она держит определенный тип оружия, например, меч, стрелу и т.д. Ее ездовое животное - лев. Она всегда находится в состоянии готовности к сражению. Ее раскатистый голос - словно гудящий звон соборного колокола, который заставляет дрожать от страха всех ужасных Данавов, Дайтьев и Ракшасов.
В дни почитания Дурги во время Наваратри третий день имеет большое значение. В этот день ум преданного входит в Манипура Чакру. На этой стадии милостью Матери Чандрагханты он обретает способность видеть неземные и божественные вещи. Он может вдыхать божественные ароматы, и многие божественные звуки становятся доступными его уху. В этот день и на этой стадии от человека требуется наибольшая осторожность.
Милостью Матери Чандрагханты все грехи устремленного человека сгорают, а препятствия устраняются. Ее почитание всегда плодотворно. Она всегда находится в состоянии готовности выступить на поле боя, это видно по ее позе, и поэтому она устраняет трудности у преданного ей человека очень быстро. Ее ездовое животное - лев, поэтому почитающий ее становится доблестным и бесстрашным, словно лев. Звон ее колокольчика всегда защищает ее преданных от злых духов. Как только устремленный к ней человек взывает к ней, ее колокольчик немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту преданному.
И несмотря на то, что она всегда занята тем, что убивает и подавляет демонов, для своих преданных и почитателей она выглядит как наиболее безмятежная, великодушная и мирная. Очень хорошие качества, которые развиваются в ее преданных почитателях - это храбрость и бесстрашие в сочетании с великодушием и смирением. Лицо, глаза и все тело такого человека становятся лучезарными. Его голос становится божественно сладким. Куда бы ни приходил преданный почитатель Матери Чандрагханты, он везде и повсюду распространяет мир и блаженство. От тела такого устремленного к ней человека всегда исходит невидимое излучение божественного света. Такое божественное явление находится за пределами физического восприятия глазами, но сам преданный и его окружение могут легко уловить этот факт.
Очищая свой ум, речь, деяния и тело предписанными способами, мы должны почитать Мать Чандрагханту и искать убежища у ее ног. Через ее почитание мы можем освободиться от любых мирских печалей и спонтанно достичь высшей цели. Мы всегда должны пытаться встать на путь духовной дисциплины, почитая священный образ Матери. Почитая ее, мы можем достичь совершенства в мирских делах и исключительных благ в другом мире.

Ом аим хрим Клим чамундайаи вичче

Ее мантрой является:

Пиндажаправарарудха чандкопастраикарьюта.
Прасадам тануте махъям чандрагхантети вишрута.
_______________________________
kAlikAM tu kalAtItAM kalyANahR^idayAM shivAm
kalyANajananIM nityAM kalyANIM praNamAmyaham!
oM chandraghaNTAyai namaH

Как-то в одно селение пришёл и остался жить старый мудрый человек. Он любил
детей и проводил с ними много времени. Ещё он любил делать им подарки, но дарил
только хрупкие вещи. Как ни старались дети быть аккуратными, их новые игрушки
часто ломались. Дети расстраивались и горько плакали. Проходило какое-то время,
мудрец снова дарил им игрушки, но ещё более хрупкие.Однажды родители не выдержали
и пришли к нему: - Ты мудр и желаешь нашим детям только добра. Но зачем ты делаешь
им такие подарки? Они стараются, как могут, но игрушки всё равно ломаются, и
дети плачут. А ведь игрушки так прекрасны, что не играть с ними невозможно.-
Пройдёт совсем немного лет, - улыбнулся старец, - и кто-то подарит им своё сердце.
Может быть, это научит их обращаться с этим бесценным даром хоть немного аккуратней?
С сайта Психология 3000

Вопрос: Какова цель реинкарнации?

Шри Чинмой: За одну жизнь на земле мы не можем исполнить всё. Если мы останемся в мире желания, мы никогда не сможем осуществить своего предназначения. В детстве у нас есть миллионы желаний, и, даже достигнув семидесятилетнего возраста, мы видим, что какое-то определенное желание все еще не исполнилось, и чувствуем себя несчастными. Чем больше желаний мы исполняем, тем больше желаний у нас появляется. Мы хотим один дом, потом два дома; одну машину, потом две, и так далее. Этому нет конца. Когда исполняются наши желания, мы обнаруживаем, что мы все еще не удовлетворены. Тогда мы становимся жертвой других желаний или желания получить больше.

Дороже всего нам Бог. И вы думаете, что Бог позволит, чтобы наше предназначение не исполнилось? Нет! Сама Цель Бога заключается в том, чтобы осуществилось предназначение каждого человека, а через нас — и Его. Он будет снова и снова возвращать нас, чтобы исполнились все наши желания. Если кто-то жаждет стать миллионером в этой инкарнации, но в конце своего путешествия видит, что миллионером он не стал, то, если его желание действительно сильное, он будет продолжать возвращаться до тех пор, пока на самом деле не станет миллионером. Вот только, став миллионером, он увидит, что в каком-то смысле все равно остался нищим, ибо он не будет обладать покоем ума. Но если он вступит в мир устремления, возможно, у него и не будет денег, но зато будет покой ума, а это и есть истинное богатство.

Если мы живем в мире желания, мы видим, что существует нескончаемая вереница желаний. Но если мы живем в мире устремления, мы видим целое, мы входим в целое и в конечном счете становимся целым. Мы знаем, что если сможем осознать Бога, то внутри Бога мы обнаружим всё, ибо внутри Бога существует всё. Поэтому в конце концов мы оставляем мир желания и вступаем в мир устремления. Там мы умеряем свои желания и больше думаем о Покое, Блаженстве и божественной Любви. Чтобы обрести немного Покоя — каплю нектара, — могут понадобиться многие годы. Но духовный человек готов бесконечно долго ждать наступления часа Бога, чтобы осуществить свое устремление. Его стремление достичь такого Покоя, Света и Блаженства не пропадет впустую.

Так вот, если наша цель — войти в Высочайшее, Бесконечное, Вечное, Бессмертное, то, естественно, одной короткой жизни будет недостаточно. Но, с другой стороны, Бог не позволит, чтобы наше предназначение не осуществилось. Мы продолжим путешествие в следующей инкарнации. Мы — вечные странники. Нам придется идти вперед и вперед, пока мы не достигнем цели. Совершенство — цель каждого человека. Мы стараемся совершенствовать себя в несовершенном мире. А это совершенное совершенство никак невозможно обрести за одну жизнь.

Именно благодаря устремлению и эволюции душа раскрывает полную способность осознать Высочайшее и осуществить Божественное. Физическое, человеческое в нас должно устремляться, чтобы стать единым с Божественным в нас — с душой. Пока что тело не слушает указаний души; то есть, другими словами, восстает физический ум.

Работа физического ума застилает божественную цель души, и душа не может выйти вперед. На данной стадии эволюции большинство людей несознательны и не знают, чего хочет или в чем нуждается душа. Они полны желаний, они беспокоятся о том, как им достичь успеха, они полны напряжения и возбуждения. Все это приходит из витала или эго, в то время как все, что делается с сознанием души, всегда наполнено радостью. Временами мы, возможно, слышим указания души, или послания своей совести, но все равно мы не говорим и не поступаем правильно. Нет, физический ум слаб, мы слабы. Однако, если мы начнем устремляться умом, а затем пойдем за пределы ума к душе, то мы легко сможем слышать, а также исполнять указания души.

Настанет день, когда душа сможет проявить свои божественные качества и дать почувствовать телу, уму и сердцу, что им необходимо открытие себя. Физическое и витал сознательно захотят слушаться душу и получать указания и руководство души. Затем здесь, в физическом, мы обретем бессмертную природу, бессмертную жизнь, ибо наша душа станет полностью и неразделимо единой с Божественным на земле. Тогда мы предложим свое внутреннее богатство всему миру и проявим возможности своей души. Очень часто случается так, что осознание происходит в одной инкарнации, но ради проявления душе приходится снова и снова возвращаться на землю. Пока мы не раскроем и не проявим высшую Божественность внутри себя, наша игра не завершится. Мы не окончили своей роли в Космической Драме, поэтому нам придется снова и снова возвращаться в мир. Но в ходе эволюции, в одной из своих инкарнаций душа полностью осознает и полностью проявит Божественное в физическом и через физическое.

Вопрос: Вы сказали, что мы все развиваемся и совершаем прогресс. Но где же начался весь этот процесс? Было ли у него начало?

Шри Чинмой: Мы возникли из Восторга Бога. Когда мы вступили в творение, мы прошли через низшие стадии: минеральную жизнь, растительную жизнь, животную жизнь. Хотя теперь мы вступили в человеческую жизнь, мы все еще наполовину животные. Есть такие люди, которым хочется убивать или причинять боль другим и проявлять всевозможные животные и разрушительные склонности.

Но если говорить о духовно устремленном человеке, все происходит по-другому. Он старается преодолеть свою низшую природу и стремится осознать свою божественную природу и жить в ней — там, где он испытывает Покой, Радость и Любовь.

Изначально мы возникли из Восторга; теперь мы растем в Восторге, и мы сознательно вернемся в Восторг.

Вопрос: Почему мы ушли от Света во тьму, когда родились?

Шри Чинмой: На самом деле мы не уходили во тьму от Света, когда пришли в этот мир. Это очень сложный вопрос. Каждое рождение — это часть процесса эволюции. У каждого человека есть душа. Душа входит в материю и устремляется из материи. У Матери-Земли есть внутренняя потребность, стремление быть единой с Высочайшим, космическим «Я», и все люди на земле в конце концов станут едины с высочайшим Духом. Это эволюционный процесс, который ведет к совершенному Совершенству. Некоторые скажут, что Бог повсюду; Бог внутри нас, и точно так же Бог внутри вора. Когда Он пребывает не в творении, а за пределами творения, Он — сам Свет, и Он наслаждается Светом Запредельного. Но когда Он входит в область проявления, Он хочет наслаждаться Собой миллионами способов. Космическое «Я» хочет исполнить свою Космическую Игру в каждом человеке и в каждом создании здесь, на земле. Для этого и происходит эволюция.

Наша душа — воплощение Света. Но на земле неустремленная атмосфера. Когда рождается человек, первое, что он видит повсюду, — это невежество и иллюзия. На высшем плане все мы совершенны, но теперь, на материальном плане, мы участвуем в игре невежества. Во время медитации мы немного поднимаем уровень своего сознания и оказываемся на сотни миль выше тернового ложа. И все же, если мы остаёмся только там, куда уводит нас медитация, над терниями, и взываем о совершенстве, то наша мольба осуществится лишь частично. Мы едим не весь плод. Бог находится во всем. Его нужно осознать также и на материальном плане.

С точки зрения самой глубокой философии то, что мы называем ночью, абсолютной ночью не является. Там тоже есть некоторый Свет. У достигшего осознания человека, естественно, больше внутреннего Света, чем у человека, не осознавшего Бога. Мир скажет, что не достигший осознания человек — воплощенное невежество, потому что он не осознал Бога. Мы всегда сравниваем кого-то с кем-то другим. Но на самом деле происходит вот что: мы растем от небольшого Света к большему Свету, к изобильному Свету, каждый в соответствии со своим пониманием и способностями. То, что мы называем ночью, — это тоже Свет в бесконечно малой степени. Именно благодаря тому, что мы движемся вперед, мы видим различие между ослепительным Светом и самой мрачной ночью. Строго говоря, Свет есть во всем. Это наше человеческое понимание заставляет нас видеть и свет, и тьму. Но если смотреть с высшей точки зрения, то нам всегда нужно чувствовать, что мы движемся от Света к большему Свету, к изобильному Свету.

Вопрос: Почему вы верите в перерождение? Я прекрасно знаю, что отправлюсь к Богу, когда умру. И это все.

Шри Чинмой: Друг мой, как и вы, я тоже отправлюсь к Богу, когда оставлю тело. Наше дело — отправиться к Богу; а уж от Бога зависит, захочет ли Он держать вас на Небесах, а меня послать назад на землю. Или наоборот. Нам лучше всего отречься перед Богом и позволить Ему осуществить наше предназначение по-Своему. Отбросив все свои предвзятые идеи относительно того, существует ли перерождение или нет, давайте исполним то единственное, что действительно важно: станем едиными с Его Волей и Сознанием.

Вопрос: Действительно ли существует реинкарнация, или это религиозная вера индуизма?

Шри Чинмой: Есть религии, которые принимают веру в реинкарнацию, есть другие религии, которые не принимают ее. Индуизм верит в реинкарнацию. Но у реинкарнации самой по себе очень немного общего с индуизмом или любой другой религией.

Что такое реинкарнация? Она означает, что душа приходит в мир в новом одеянии. Мы вот носим одежду. В любой момент мы можем сбросить ее. Она в нашем распоряжении. Точно так же, когда душа считает, что тело больше не способно воспринимать высшую Истину или когда душа видит, что телу нужен отдых, или когда душа чувствует, что Бог хочет, чтобы она оставила тело, она оставляет его; и опять же, когда Бог хочет, чтобы душа вошла в новое человеческое тело, душа входит в него. Я хотел бы добавить, что понятие реинкарнации — не только индуистская идея и не индуистская философия, или индуистский подход к жизни, а истина, которой придерживаются очень многие люди на Западе.

В «Бхагавад-Гите», одной из наших самых священных книг, иногда называемых Библией Индии, есть прекрасные стихи о реинкарнации. Я хотел бы их процитировать.

«Как человек сбрасывает свои старые и изношенные одежды и надевает новые, так и воплощенная душа отбрасывает это тело и переходит из тела в тело».

Вот что называется реинкарнацией с индуистской точки зрения.

Вопрос: Почему одни осознавшие Бога души возвращаются на землю, а другие нет?

Шри Чинмой: Вы испытываете радость, когда я прошу вас что-то сделать для меня, поработать ради меня. Я испытываю радость, если прошу вас поработать ради меня, а также если прошу вас не работать. То же самое и у духовных Учителей. Всевышний просит некоторые души трудиться для Него на земле, а некоторые — нет. Некоторые души, когда осознают Бога, не хотят проявлять Божественность на земле и с одобрения Бога остаются в области душ. Но те, кто хочет проявлять, подобны божественным воинам. Они вновь и вновь приходят на землю и трудятся ради Всевышнего для преображения человечества. Этим душам проявление необходимо всегда. Они чувствуют, что если проявления не происходит, то осознание бесполезно.

Вопрос: Дает ли душа какие-нибудь обещания перед воплощением?

Шри Чинмой: Пожалуйста, не забывайте своего великого обещания Богу. До того как вы пришли в мир, до того как облачились в человеческое одеяние, вы со всей искренностью сказали Богу, вашему милому Господу, что будете участвовать в Его божественной Драме. Он сказал вам: «Дитя Мое, осуществи Меня и тем самым осуществи себя на земле». Вы испытывали божественный трепет, ваша радость не знала границ. Вы сказали: «Да, Отец. Да будет мое одухотворенное обещание достойным Твоего сострадательного приказа».

Вопрос: Когда душа собирается реинкарнировать, она вынуждена делать это, или же у души есть право принимать это решение?

Шри Чинмой: Когда душа покидает тело, она, оставляя физическую, витальную, ментальную и психическую оболочки, постепенно возвращается в свою собственную область. Никто, кроме Всевышнего, не может заставить душу реинкарнировать. У Всевышнего есть власть заставить душу, но Он этого не делает. Всевышний никого не заставляет ничего делать. У души есть внутренняя потребность осуществлять Божественное здесь, на земле. Некоторые души хотят получить отдых на несколько лет, скажем, на десять, двадцать, сорок или шестьдесят лет, а другие, не столь развитые и полные земных желаний, те, кто хочет осуществить свои бессчетные желания, возвращаются в физический мир скорее. Конечно, они и не собираются осуществлять ничего духовного здесь, на земле. Они просто возвращаются в мир проявления, чтобы исполнить свои бесчисленные человеческие желания.

Как я уже сказал, душу не заставляют реинкарнировать; но если душа хочет спуститься на землю, то, прежде чем это сделать, она изучает семью, среду, обстоятельства и некоторые другие вещи. Перед тем как фактически войти в семью, душа должна побеседовать с Всевышним. Тогда Всевышний либо одобряет решение души, либо Он может лишь терпимо отнестись к нему. Между одобрением и терпимым отношением есть огромная разница. Я уверен, что вы ее знаете.

Затем, есть такие души, которые пережили достаточно земных опытов, то есть страданий и разочарований. Эти души обычно принимают обет нирваны. Они больше не возвращаются. Они остаются в Пустоте. Но есть устремленные души, которые не принимают поражений. Они будут приходить на землю, чтобы добиться божественной Победы, несмотря на множество поражений. Эти души будут приходить и уходить, пока на земле полностью не утвердится божественная Победа.

Я хотел бы добавить кое-что еще. Душу не заставляют. Земной отец говорит своему сыну: «Ты мой сын. Ты должен меня слушаться». Но Всевышний Отец так не поступает. Это только невежественный человек командует. Чем выше мы поднимаемся, тем яснее это нам становится. Обычно Всевышний вкладывает в наше сознание то, что, по Его желанию, мы должны сделать, чтобы осуществить Его бесконечными путями в себе и через себя. Принуждение существует лишь в этом мире, а не в высших мирах. Это внутренняя потребность вынуждает душу реинкарнировать, а не какая-то внешняя сила. Мой Отец, Бесконечность, — это самое сострадательное Существо как на земле, так и на Небесах. А мой святой долг — осуществить Его Замыслы здесь, на земле, и там, на Небесах. Наконец, мне нужно осознать, что, осуществляя Его, я осуществляю свое предназначение уверенно, полностью, божественно и беззаветно.

Вопрос: Религия говорит нам, что мы происходим от Духа и вернемся к Духу в конце нашей теперешней инкарнации. Так вот, если мы возвращаемся к нашему Отцу, то какая же польза от реинкарнации, Богоосознания и так далее?

Шри Чинмой: На земле много религий, которые верят в реинкарнацию. Реинкарнация — неоспоримый факт. Теперь позвольте мне коротко пояснить, что мы подразумеваем под реинкарнацией. Вы играете в игру, но не можете играть в нее вечно. Нельзя играть сутки напролет. Время от времени нужно отдыхать. Точно так же в процессе эволюции в длинной череде реинкарнаций мы стараемся завершить игру. Эта божественная игра, в которую играем все мы, называется Лила. Мы не можем завершить игру во всей ее полноте за одну жизнь. И к тому же мы играем в игру не божественным образом. Мы не достигли цели. Наша цель все еще далекая мечта. Так вот, если вы хотите воплотить бесконечное Сознание своего Отца на земле и раскрыть и проявить своего Отца, то вам нужно играть в Его божественную Игру — реинкарнацию. Другого пути нет. Когда мы после каждой жизни отправляемся к Нему, это всего лишь на короткий отдых.

Вопрос: Продается так много книг о реинкарнации. Но представляют ли собой законы реинкарнации нечто такое, что можно понять разумом?

Шри Чинмой: Законы реинкарнации никак нельзя понять разумом. Осознав высшую Истину, человек может не только понять законы реинкарнации, но и уловить полную картину всей системы реинкарнации с начала до конца. Чтобы понять законы реинкарнации, нужно войти в область душ и пребывать в ней. Нужно выйти далеко за пределы сферы разума. Изучая книги — даже если вы изучите миллионы книг по реинкарнации, — вы не сможете войти в область душ. Чтобы войти в область душ, нужно устремляться и медитировать. Все, что можно понять разумом, — это определенные незначительные принципы в безграничном царстве реинкарнации.

Вопрос: Существует ли особая эволюция для продвинутых душ?

Шри Чинмой: Святой человек в своей следующей инкарнации может стать йогом, а потом он может стать настоящим духовным Учителем. В каждой жизни он увеличивает свои способности. Он каждый раз становится сильнее и все в большей мере отваживается бросать вызов невежеству и преобразовывать его. Сначала, будучи святым человеком, он боится и не хочет бросать вызов невежеству. Ему кажется, что он потеряет свою чистоту и божественность. Потом, когда он становится духовным Учителем, он совсем не боится; он знает, что может смело принять его, потому что способен его преобразовать. Даже не касаясь невежества, он может бросить его в Универсальное Сознание и преобразовать природу человечества. Он начинает как святой человек. Он крепнет, и его сила бесконечно возрастает. Каждый раз, когда она возрастает, он становится большим проявлением, большим совершенством, большим исполнением Всевышнего.

Вопрос: Человек должен развиваться в каждой инкарнации?

Шри Чинмой: Каждая инкарнация предназначена для прогресса. Вы можете сделать один шаг, десять шагов или десять миллионов шагов. Прогресс зависит от того, сколько у человека устремления. Каждая инкарнация означает, что душа выходит на мировую арену для проявления чего-то. Душа входит в физическое. Она дала пламенное обещание Богу, но из-за земных удовольствий и человеческого невежества душе очень трудно совершать прогресс. В каждой жизни душа приходит в физическое с одним искренним желанием: двигаться вперед. Так что каждая инкарнация предназначена для этого. Единственное отличие в том, что одни люди с большим трудом могут сделать только один шаг, а другие — бессчетное число шагов. Каждая инкарнация предназначена для постепенного прогресса.

Вопрос: Может ли быть так, что это — моя последняя инкарнация? Я прошел через столько страданий, что больше не хочу возвращаться.

Шри Чинмой: Вы не единственный несчастный человек на свете. На Земле живут миллиарды, которые, спроси их об этом, скажут, что они несчастны. Но вам все равно предстоит вернуться. Бог очень умен. Он хочет, чтобы Его Игра продолжалась и продолжалась. Пока Он не увидит, что вы исключительно хорошо играете в Игру, другими словами, пока вы не осознаете Его, Бог не позволит вам уйти на отдых. Даже после того как вы осознаете Бога, вам, возможно, все равно придется работать.

С другой стороны, кто я такой, чтобы говорить, что это ваша последняя инкарнация? Если я скажу «да», то возникнут сложности; а если я скажу «нет», то вы и в самом деле почувствуете себя несчастным. Так что я не скажу. Давайте только вознесем Богу наши молитвы о том, чтобы Он убрал страдания с этой земли.

Вопрос: Если мне придется возвращаться на землю в другой инкарнации, то кто позаботится о моей душе? Если вы больше не вернетесь в этот мир, вы назначите кого-то другого, кто позаботится обо мне?

Шри Чинмой: На духовном плане Учитель представляет Бога. Его душа просветлена бесконечно больше, чем души его учеников. Но душа каждого ученика тоже хочет быть такой же просветленной, как и душа Учителя.

Очень важно, чтобы ученик установил настоящее чувство, озаряющее чувство единства со своим Учителем. Если ученик и не осознает Бога в этой инкарнации, между этим учеником и его Учителем будет установлена определенная, прямая, четкая связь. Затем, в следующей инкарнации или через одну-две инкарнации ученик сможет осознать Высочайшее, Абсолют.

Каждому предстоит осознать Бога. Вы, возможно, скажете, что ничего не будете есть. Но есть нечто такое, что вам придется съесть, и это — плод с древа осознания Бога. От другой пищи вы можете отказаться, но отказаться от пищи-осознания вы не сможете. Бог скажет: «Что ж, не хочешь есть — не ешь, но эту пищу, пищу-осознание Бога, тебе раньше или позже придется съесть, в этой инкарнации или через десять инкарнаций».

Когда ваш Учитель находится на физическом, это величайшая возможность, потому что в это время физический ум обязательно будет убежден. Когда духовный Учитель приходит на землю, вы получаете огромную возможность. Рамакришна говорил: «Корова перед вами. У коровы есть молоко, но где же это молоко находится? В вымени. Когда вы доите корову, не стоит пытаться получить молоко из ноги или хвоста, или уха коровы. Там нет молока». Так и тут — божественное Блаженство повсюду. Но существует определенное время, когда бесконечная Милость и Сострадание могут нисходить сознательно и постоянно. И это время, когда на землю приходит осознавший Бога Учитель.

Вопрос: Может ли человек помнить подробности прошлых инкарнаций?

Шри Чинмой: Душа с легкостью может вспомнить свои прошлые инкарнации, но она не хочет этого делать. Скажем, в прошлой инкарнации вы жили в Коннектикуте, а теперь живете в Пуэрто-Рико. К чему вам каждый день вспоминать о том, какой у вас был дом в Коннектикуте или сколько в нем было комнат? Ваше дело теперь жить в Пуэрто-Рико в своем теперешнем доме. Если кто-нибудь спросит вас, где вы живете, вы скажете: «Я живу в Пуэрто-Рико». А если кто-то спросит, сколько у вас в доме комнат, вы сразу же подумаете об этом, а не о своем предыдущем доме.

Пожалуйста, не обращайте внимания на прошлое. Сейчас вам нужно делать свое дело. Вам нужно проявлять качества, которые дал вам Бог. Вы должны делать все здесь и сейчас. Душе не интересно, в каком теле она жила во время предыдущей инкарнации. Душа может помнить, что в прошлой инкарнации условия, среда и возможности у нее были получше. Но в действительности душе это все равно. Она просто хочет осуществить Замыслы Бога так, как Бог Сам того хочет.

Вы приняли свою судьбу. Вы будете работать и учиться здесь, в Пуэрто-Рико. Душа тоже так чувствует. Она говорит: «Сейчас я нахожусь в этом теле. Буду продолжать проявлять столько, сколько смогу. Размышления о том, что я смогла сделать в прошлом, не решат моих проблем. Все мои проблемы может разрешить только то, что я буду делать прямо сейчас».

Если вы будете возвращаться в прошлое, это будет пустая трата времени. Наша цель у нас впереди, а не позади. Душе совершенно не интересно прошлое. Она хочет только достичь цели. Осознание Бога у нас впереди, а не в нашем прошлом.

Вопрос: Всем ли душам предстоят сотни и тысячи инкарнаций до осознания?

Шри Чинмой: Да, только духовным Учителям не требуется столько инкарнаций. Среди духовных Учителей есть немногие исключения, но большинство из них не хотят проходить через столько инкарнаций.

Вопрос: Станет ли весь мир в конечном счете лучше в результате эволюции, которая происходит через реинкарнацию?

Шри Чинмой: Мир постоянно развивается и совершает прогресс, сознательно или неосознанно. Он как крошечное семечко, которое прорастает и дает побег, а потом превращается в дерево. Было время, когда мы были в мире минералов, потом в мире растений, затем в животном царстве. Теперь мы люди; но если нам достанет искренности, мы увидим, что, хотя мы обладаем сознательным, развитым умом, мы все еще не отбросили свои животные склонности и качества. Мы все еще наполовину животные, которые ссорятся, дерутся, сражаются. Но настанет день, когда на земле будут божественные люди. Мы будем видеть их точно так же, как сейчас видим перед собой людей.

Вопрос: Как духовный Учитель, такой, как вы, может убедить людей, не верящих в реинкарнацию, что она действительно существует?

Шри Чинмой: Если бы кто-то попросил меня убедить его, что у него были прошлые жизни, даже если бы этот человек не верил в реинкарнацию, я бы смог доказать ему это. Я бы попросил этого человека помедитировать со мной несколько минут, вошел бы в него и вывел бы на передний план его ближайшую прошлую инкарнацию. Я вызвал бы в нем образ одного-двух прошлых видов его деятельности до такой степени живо, что этому человеку стало бы ясно, кем он был в прошлой инкарнации.

Один из моих очень преданных учеников спросил меня однажды о своих прошлых инкарнациях. Я сказал ему, что в прошлой инкарнации он был лодочником в Японии. Я сказал ему, что он сможет увидеть это, если погрузится глубоко внутрь. Я и договорить не успел, как он сам увидел, что был лодочником. Но если люди заносчивы, если не поверят — а есть люди, которые ни за что не поверят, когда вы станете говорить о реинкарнации, — то нужно подумать, есть ли смысл убеждать их относительно прошлого. Если они довольны своим мнением, что реинкарнации нет, что ж, пусть будут довольны. В конце концов, кто от этого проиграет?

Вопрос: Если человек ведет хорошую жизнь и достигает нирваны, значит ли это, что он больше не будет воплощаться?

Шри Чинмой: Реинкарнация не означает, что, если человек совершает хорошие поступки, божественные поступки, то не вернется назад, а если поступает плохо, то вернется. Нет, в мир вернутся все, но у того, кто поступает хорошо, в следующей инкарнации, естественно, жизнь будет лучше, чем у того, кто поступает плохо.

Нирвана — это путь отрицания. Те, кто следуют путем нирваны, хотят пребывать в высшем Блаженстве. Эти люди не хотят перевоплощаться. Когда они вступают в нирвану, для них путешествие завершается. Душа чувствует, что она не пойдет и не побежит дальше. Она не хочет принимать участие в земной деятельности.

Но есть такие души, которые хотят сознательно участвовать в Лиле, или божественной Игре Бога. Они знают, что реинкарнация абсолютно необходима для тех, кто хочет служить Богу здесь, на земле. Человек должен осознать Бога на земле; ни на какой другой планете или плане не может быть осознания. Затем, после осознания Бога, некоторые дают обещание, что вернутся, подобно Свами Вивекананде и Шри Рамакришне — они оба сказали, что, если на земле останется хоть один не достигший осознания человек, они будут готовы вернуться.

Вопрос: Может ли душа после смерти воплотиться в других мирах?

Шри Чинмой: Душа, которая вошла в человеческое тело, не может воплотиться и не воплощается в других мирах. Душа может проходить через другие планы — физическую, витальную, ментальную и психическую оболочки. Когда душа оставляет тело, она проходит через эти планы в свою собственную область. Но там душа не воплощается. Душа лишь проходит через эти места, которые являются частью ее путешествия-открытия. Она посещает эти места, но не воплощается там. Душа реинкарнирует только в физическом мире на земле. Только здесь душа должна проявить свою божественность.

Есть семь высших миров и семь низших миров, и во сне или во время медитации душа каждого человека отправляется в эти области. Она может пройти один мир за другим на пути к высшему миру, или же она может пройти через низшие области. Обычный человек не может видеть душу или чувствовать движения души, но великий духовный устремленный или духовный Учитель может знать, что делает душа и на каком плане душа находится. Но реинкарнация происходит только здесь, на земле, в этом мире.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, почему душа эволюционирует только на планете Земля?

Шри Чинмой: Душа проявляет себя только на этой планете, потому что эта планета находится в развитии. Развитие, эволюция, означает постоянный прогресс, постоянное достижение. Когда человек хочет совершать прогресс, когда он хочет выйти за пределы достигнутого, тогда это как раз подходящее место. В других мирах космические боги и другие существа удовлетворены тем, чего они уже достигли. Они не хотят подняться выше своего достижения ни на дюйм. Но здесь, на земле, вы не удовлетворены, я не удовлетворен, никто не удовлетворен достигнутым. Неудовлетворение не означает, что мы сердимся на кого-то или сердимся на этот мир. Нет! Неудовлетворение означает, что в нас есть постоянное стремление подниматься выше и выше. Если у нас есть лишь капля Света, то мы хотим получить больше Света. Мы всегда хотим расширяться.

Когда возникло творение, души пошли различными путями. Те, кто хотел высшей Истины, бесконечной Истины, приняли человеческое тело, чтобы когда-нибудь здесь, на земле, овладеть Истиной, раскрыть и проявить Истину. По нашим индийским традиционным взглядам, существуют тысячи космических богов. Руководящих божеств и богов столько же, сколько людей. Эти руководящие божества и боги пребывают в высших мирах — в витальном мире или в интуитивном мире, или на каком-либо высшем плане. Пока что у них больше могущества, чем у нас, хотя это и ограниченное могущество. Но когда мы достигнем освобождения и осознания, когда мы станем полностью едиными с Сознанием Всевышнего, с Волей Всевышнего, то мы их превзойдем.

Наши человеческие способности бесконечно превосходят способности так называемых руководящих божеств, потому что божества удовлетворены, а мы не удовлетворены тем, чем обладаем. Но на самом деле это не вопрос неудовлетворенности; это вопрос постоянного устремления. Мы знаем, что наш Всевышний Отец бесконечен. Мы чувствуем, что еще не стали бесконечными, но мы взываем о расширении, расширении. Эта планета обладает таким внутренним стремлением. С одной стороны, она темна, невежественна, ее не интересует божественная жизнь. С другой стороны, у нее есть это огромное внутреннее стремление, которого большинство людей еще не осознают. Когда действует это внутреннее стремление, нет конца нашим возможностям, нет конца нашим достижениям. А когда мы достигаем бесконечного, то мы, естественно, превосходим достижения других миров.

Вопрос: Это душа решает, через что ей придется пройти на земном плане?

Шри Чинмой: Именно душа определяет, что мы будем делать здесь, на земле. Но наш человеческий ум зачастую заводит дружбу с невежеством и тьмой. И получается так, что у некоторых душ трудности поменьше, а у других душ — большие трудности. Душа приняла человеческую судьбу. Если физический ум продолжает погружаться в мирские желания и мирские наслаждения, то, естественно, душе придется упорнее сражаться, чтобы выбраться из невежества. На какое-то время невежество может совершенно закрыть ее.

Но в то же время есть некоторые души, у которых нет личных проблем. Они очень обширные, огромные. Подобная могущественная душа считает все человечество своей семьей. С полной искренностью она берет на себя проблемы других, как если бы они были ее собственными. Эти души очень милосердны и готовы принять и укрыть в себе страдания других. Великие духовные Учителя принимают трудности человечества как свои собственные. Если бы они хотели полностью отделиться от человечества, они бы не страдали. Но они избирают страдания, приняв человечество, и очень сильно страдают за человечество. Обычный человек, который пытается помогать другим страдающим, сам попадается в ловушку страдания. Но осознавшая Бога душа принимает всех и вся, и в то же время она наполнена абсолютным восторгом. Даже страдая, она испытывает внутренний восторг, потому что находится в постоянном единстве с Божественным, со Всевышним.

Шива ночью

Лакшми, туласи, Ганы, Хотейчики, Ганеша

Шива после шивалинга-пуджи

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!

Четки Рудрани в серебре

 

Серия сообщений "Картинки, картины и прочее (мой дом)":
Часть 1 - Шива и другие боги
Часть 2 - Чистотел за окном )))
Часть 3 - Солнечный зайчик :)))
...
Часть 29 - Лукас и сокровища со свалки
Часть 30 - У меня появилось новое увлечение - самоцветы. Лабрадор
Часть 31 - Обсидиан. Мои новые амулеты

Сегодня ко мне пришла на прием интересная собачка... Впрочем, ничего особенного - чи-хуа-хуа! Но всему нашему персоналу очень понравился её спортивный костюмчик (см.фото)

Это хозяюшка со своей собачкой. Общий вид.

Вид костюмчика сбоку

А так мы встретим дождь... :)))

Серия сообщений "Мои уникальные пациенты":
Часть 1 - Мой удивительный пациент - чи-хуа-хуа
Часть 2 - Пуська пришла к врачу
Часть 3 - Вот какой я грозный! У меня костюмчик!

( Автор - Фрэнк Джуд Бочио )

Ничего нет лучше, чем быть по-настоящему любимым. Это первая из трех статей, посвященных брахмавихарам – четырем состояниям ума, помогающим достичь мира с самим собой и нового качества взаимоотношений с окружающими.
Вы бы хотели, чтобы вас любили безусловно – таким, какой вы есть, без каких-либо усилий с вашей стороны? Хотели бы, чтобы вас полностью принимали – безоговорочно, со всеми слабостями и недостатками? Так, чтобы вам не приходилось что-то скрывать, за что-то извиняться и постоянно пытаться казаться лучше?
Мы все мечтаем, чтобы нас любили и ценили по-настоящему, но сами себе в этом отказываем. Проблема в том, что, когда мы себя не любим и не ценим, влачим безрадостное существование и не способны подарить безусловную, безграничную любовь окружающим. И что совсем грустно, не позволяем никому нас так любить, потому что не считаем, что достойны этого.
Безусловная любовь становится достижимой благодаря культивации четырех состояний ума, известных как брахмавихары, а именно дружелюбия, или любящей доброты (метты), сострадания (каруны), сорадования (мудиты) и равностного отношения (упекхи). Они представляют собой четыре качества истинной, чистой любви, Любви с большой буквы. И Патанджали, автор знаменитых «Йога-сутр», и Будда в своих учениях говорили о важности данного аспекта духовной практики.

Покой ума

В переводе Свами Сатчидананды, сутра 1.33 из «Йога-сутр» звучит так: «дружелюбный к счастливым, сострадательный к несчастным, почитающий добродетельных и не порицающий порочных, ум пребывает в невозмутимом спокойствии». Согласно Сатчидананде, эти четыре подхода являются ключами к достижению безмятежности ума: «Применив в своем отношении к человеку верный ключ, вы сохраните душевный покой». Культивация четырех брахмавихар связана с ограничением и пресечением викшепы – тенденции ума блуждать и отвлекаться на внешние объекты, о которой говорит Патанджали. Когда наш ум постоянно мечется, пытаясь вынести оценку – зачастую неверную – действиям окружающих, результатом является потеря внутреннего равновесия. Брахмавихары устраняют эту проблему, помогая достичь определенности и тишины в мыслях.
Доброжелательно относясь к счастливым людям, мы не позволяем возникнуть чувствам ревности и зависти. Встречаясь со страданием, мы должны стремиться оказать посильную помощь, в том числе и ради самих себя. «Наша цель – сохранение покоя ума. Принесет наше милосердие практические плоды или нет, для нас оно уже является благом», – утверждает Сатчидананда.
Когда чужие добродетели вызывают в нас радость и восхищение, мы берем их за образец для подражания. И, наконец, традиция классической йоги учит беспристрастно относиться к людям, ведущим себя, на наш взгляд, недобродетельно. Нередко мы увлекаемся суждением и порицанием тех, кто, как мы считаем, выбрал ошибочный путь. Разве можно при этом сохранить безмятежность ума! В комментариях к учению классической йоги говорится, что йогину не следует отвлекаться от собственной практики, чтобы пытаться переделать тех, кто не хочет слушать советы. «Если вы будете наставлять их, то утратите мир и покой», – замечает Сатчидананда.

Любовь без границ

Многие современные йогины интерпретируют сутру 1.33 более широко. Преподаватель буддийской медитации и йоги Чип Хартранфт трактует ее следующим образом: «Сознание успокаивается, когда доброжелательность, сострадание, сорадование и равностный подход распространяются на всех без исключения – друзей и врагов, близких и чужих». Такое прочтение в принципе характерно для буддийской традиции, в которой делается акцент на взаимоотношениях с социумом и взаимосвязи между всеми живущими, а брахмавихары более известны, как Четыре Безмерных (качества, направленных на бесчисленное количество живых существ). Оба взгляда, как классической йоги, так и буддизма, представляют для нас бесспорную ценность. Когда мы размышляем над вложенным в них философским смыслом, наша практика обретает большую глубину.

Метта, или майтри

В буддийской йоге слово «метта» (палийский эквивалент санскритского «майтри») чаще всего переводится как «любящая доброта». Слово «метта» этимологически связано со словами «нежный», «ласковый» и «друг» и означает глубокое, чистое, теплое чувство, которое мы испытываем к близкому другу. В нем отсутствуют налет сопливой сентиментальности или эгоистической привязанности. Метта – это спокойная и уважительная доброжелательность, постоянная готовность принять человека таким, какой он есть.

Каруна

Слова «каруна» и «карма» имеют родственное происхождение, из чего можно сделать соответствующие выводы. Каруна – это искреннее желание и действенное намерение утолить печали и облегчить страдания тех, кто в этом нуждается. Обычно «каруна» переводится как «сострадание», что буквально означает «вместе страдать». Однако буддийский монах и учитель Тих Нхат Ханх указывает, что для того, чтобы исцелить чьи-то страдания, вовсе не обязательно страдать самим. К примеру, докторам не нужно болеть, чтобы лечить своих пациентов. Будда говорит, что каруна – это трепет чуткого сердца, отзывающегося на страдание стремлением помочь.

Мудита

Истинной любви сопутствует радость. Мудита – это та спонтанная радость, которую мы испытываем, глядя на смеющегося ребенка, или на беззаботно играющего щенка, или просто на ясное, безоблачное небо. Когда мы переполнены чувством любви, то радуемся вместе с окружающим миром.

Упекха, или упекша

Упекха (или упекша на санскрите) в традиции классической йоги трактуется как «беспристрастность», или «безразличие». В буддизме под этим словом понимается «равностность», то есть равное, непредвзятое отношение ко всем живым существам. Здесь уже речь не идет о безразличии или эмоциональной отстраненности. Напротив, мы ощущаем тесную связь с окружающими, никого при этом не выделяя и и не отдавая никому предпочтения. Как правило, упекха изучается в последнюю очередь, и именно она позволяет углубить и расширить до бесконечности практику трех предшествующих брахмавихар. Благодаря упекхе мы избегаем таких ошибок на пути, как отказ от сострадания, эмоциональное выгорание и чрезмерная привязанность к тому или иному человеку.

Начни с себя

На своих занятиях я говорю о том, что знакомство с брахмавихарами лучше всего начинать с объединенной практики метты и каруны. В первую очередь мы культивируем безусловную любовь и сострадание к самим себе, а затем уже переносим эти чувства на других людей.
Если вы не привыкли видеть в себе объект, достойный любви, трансформировать это представление в прямо противоположное будет непросто. При первой попытке развить по отношению к себе любящую доброту в ваше сознание может хлынуть поток самоуничижительных мыслей и эмоций, которые вы подавляли или игнорировали, в то время как они исподтишка разрушали вашу самооценку и отношения с миром. Когда вы перестаете отталкивать эти чувства и с искренним сочувствием принимаете себя таким, какой вы есть, вы достигаете внутреннего согласия, открываясь навстречу любви. Вот почему я советую практиковать метту (любовь) одновременно с каруной (состраданием).
В многовековой традиции буддийской йоги существуют очень детальные инструкции относительно практики брахмавихар. Мои рекомендации основаны на них.

Для начала займите удобное положение сидя. Настройтесь на развитие любящей доброты (метта бхаваны), вспомнив любой свой хороший поступок. Это может быть даже самое незначительное проявление щедрости, доброты, любви или заботы. Быть может, вы уступили кому-то место в общественном транспорте или приготовили для домашних вкусный обед. Если вам ничего не приходит в голову, подумайте о том, что вам в себе нравится, – о черте характера, таланте или умении. Если это тоже не срабатывает, сосредоточьтесь на следующем утверждении: «Я хочу быть счастливым. Это нормально и правильно». Когда ваши мысли обретут четкость, а дыхание стабилизируется, переместите внимание на сердечный центр. Что вы чувствуете? Тяжело или легко у вас на сердце, открыто оно или заперто на замок? Наблюдайте внимательно за своими эмоциями, не давая им оценки и не пытаясь их контролировать – просто примите. А затем несколько раз повторите следующие фразы:

Пусть я буду счастлив.
Пусть я обрету покой.
Пусть я буду защищен от любой опасности.
Пусть в моей жизни будут счастье и причины для счастья.
Пусть мои тело, ум и дух будут в гармонии.

Если в ходе начитывания возникнут трудности, например, физический дискомфорт или ощущение безнадежности, гнева, страха или грусти, включите в практику благопожелания для развития сострадания (каруна бхавана).

Пусть я буду свободен от страданий.
Пусть я буду терпим к себе.
Пусть я избавлюсь от страдания и причин страдания.
Пусть я избавлюсь от страдания алчности (гнева, страха и т.д.).
Пусть мои тело, ум и дух обретут свободу от страдания.
Пусть у меня всегда будет сострадание.

Произнося эти фразы, мысленно задержитесь на каждой из них и наблюдайте за своим внутренним состоянием, дыханием и реакцией тела. Возможно, вы не сразу добьетесь желаемого эмоционального отклика. Ничего страшного, если вначале это будет просто механическое повторение, сопровождающееся чувством неловкости. Вы пытаетесь достучаться до своего сердца, а это тоже часть практики. Один из моих учителей сказал: «Притворяйтесь, пока у вас все не получится по-настоящему!» Как и всегда во время медитации, следите за поведением своего ума: не копается ли он в прошлом, не строит ли планы на будущее и не предается ли буйным фантазиям. Поймав себя на посторонних мыслях, просто отпустите их и вернитесь обратно к начитыванию.

Заложив таким образом основу для дальнейшей практики, переходите к ее следующему этапу – подношению метта-каруны своим благодетелям, тем, кто о вас искренне заботится и к кому вы испытываете уважение и благодарность. Это могут быть ваши родители, учителя и другие люди, помогающие вам на жизненном пути. Далее представьте, что дарите любовь и сострадание тем, кто дорог вашему сердцу, – членам семьи, возлюбленным, друзьям. Мой список любимых и благодетелей стал настолько обширным, что во время медитации мне бывает трудно выделить кого-то. И тогда мне хочется сделать свое сердце огромным – чтобы вместить их всех. Растущее осознание того, что в нашей жизни так много любви, служит для нас неисчерпаемым источником вдохновения и радости, к которому можно получить доступ в любое время – посредством практики. Мне нравится перебирать в уме любимые лица, и к каждому я мысленно обращаюсь с парой фраз, чтобы наша эмоциональная связь стала еще крепче. Далее, начитывайте благопожелания, адресуя их тем, к кому вы относитесь нейтрально. Это может быть, скажем, сосед, с которым вы периодически сталкиваетесь, но лично не знакомы. Только начиная практиковать метта-каруну, в качестве своего нейтрального «объекта» я выбрал одного старика, который несколько раз в день выгуливал собаку на моей улице. Пару месяцев спустя он вдруг начал вызывать у меня искреннюю симпатию, хотя я по-прежнему ничего не знал об этом человеке. Когда во время практики я представлял его образ, во мне просыпалось знакомое чувство теплоты и заботы.

И, наконец, последняя и, возможно, самая трудная часть практики – это делиться любовью и состраданием с тем, с кем у нас сложные отношения. Это люди, которые причинили нам боль, рассердили, напугали, унизили нас или просто случайно обидели. Посылая им любовь, следует быть терпеливым с самим собой. Начните с тех, кто вызывает наименьшее отторжение, и со временем вы сможете включить в практику самых «проблемных» персонажей. Если вас вдруг захлестнут негативные эмоции, проявите к себе понимание и сделайте шаг назад – к отправной точке, направив любовь и сострадание на самих себя. Когда к вам вернется присутствие духа, продолжите медитацию с того места, на котором прервались. Поступайте так по мере необходимости, наблюдая за тем, сколько боли таится в непрощенных обидах.

Один из моих учеников тридцать лет не общался со своим тираном-отцом. Он почти год развивал метта-каруну в отношении себя, а затем еще несколько месяцев медитировал на благодетелей, близких людей и незнакомцев, пока не решил, что наконец готов направить любовь и сострадание на отца. Поскольку его тут же охватили чувства гнева и негодования, ему пришлось отступить на исходные позиции практики. Научившись с помощью любви и сострадания принимать эмоции, он вернулся к образу отца. Благопожелания не сделали отца лучше, и мой ученик по-прежнему предпочитает держаться от него на расстоянии (любовь может быть безусловной, а человеческие отношения зависят от множества факторов), но сейчас отец вызывает у него сочувствие, а не страх и ярость, как раньше. Мой ученик «вырос», став более сострадательным, спокойным и гармоничным человеком.

Последний этап в практике метта-каруны – это направление безграничных любви и сострадания всем живым существам. Если хотите, сначала можете сосредоточиться на конкретных группах – например, на тех, кто голоден, подвержен гонениям, не имеет крыши над головой или отбывает срок заключения в тюрьме. Не забудьте, что помимо людей есть и другие живые существа. Пожелание избавления от страданий всем живым существам без исключения, видимым и невидимым, малым и большим, и есть вершина нашей практики.

Метта-каруна и практика йоги

С одной стороны, метта-каруну важно практиковать как формальную медитацию, с другой – подход любви и сострадания нужно интегрировать в повседневную жизнь. Связующим звеном между первым и вторым может стать практика асан. Развитию метта-каруны способствуют мягкие, пассивные прогибы, во время которых мы, подложив под нижний край лопаток болстер или свернутое одеяло, бережно стимулируем сердечный центр. Приступив к практике, настройтесь на свои чувства и ощущения, не вынося по их поводу критических суждений. Комфортно вам или неуютно, легко или тяжело на сердце – установите контакт с самим собой, а затем развейте мотивацию метта-каруны, повторяя благопожелания. Выполняя асаны, раскрывающие сердечную область на физическом уровне – прогибы, скручивания и позы на раскрытие плечевого пояса, – вы можете обнаружить, что чувство любви становится для вас более доступным. Осознанно переходя от асаны к асане, слушайте голос своего сердца. То, как мы реагируем на различные ощущения в ходе занятий йогой, говорит и о нашем подходе к жизни. Когда мы, к примеру, пытаемся освоить более сложную позу, внутри нас нередко срабатывает привычный механизм, порождающий реакцию страха или гнева.

Это отличный повод для того, чтобы направить на себя любовь и сострадание. Одна из моих учениц, простояв долгое время во Врикшасане (позе Дерева), отметила, что ее жутко раздражает покалывание в опорной ноге. Заглянув в глубь себя, она осознала, что проблема заключалась не в болезненности ощущения, а в его непривычности. И тут ее словно осенило: «А ведь я встречаю в штыки все новое и необычное! Я терпеть не могу жизненные перемены, с ходу отвергаю чужое мнение, отличное от моего...» Приняв это в себе и избавившись от внутреннего напряжения с помощью практики метта-каруны, она стала терпимее к многообразию и непредсказуемости окружающего мира.

Многим на занятиях йогой мешает критический голос, постоянно звучащий внутри. Когда у нас нет осознанности, мы слепо ему верим. Но практикуя с намерением впустить любовь и сострадание в сердце и научившись беспристрастно выделять этот голос среди остальных мыслей, мы можем использовать его как «звоночек», напоминающий о благопожеланиях метта-каруны.

Метта-каруна и повседневная жизнь

Жизнь постоянно подкидывает нам возможности для практики метта-каруны – нужно только уметь их замечать. К примеру, вы можете направить любовь и сострадание людям, стоящим вместе с вами в длинной очереди в магазине, а также продавцам и кассиру, или нищему на улице, который попросил у вас денег. Если у вас возникает чувство отторжения, поделитесь любовью и состраданием с самим собой.

Напоследок я хотел бы привести несколько строк, которые я и мои ученики произносим каждое утро, чтобы настроиться на практику метта-каруны на весь день. Эти слова помогают нам трансформировать отношение к людям и ситуациям, с коими предстоит встретиться.

Я улыбаюсь наступающему дню.
Я проживу осознанно каждое мгновенье,
Глядя на мир глазами любви
и состраданья.

Пусть все живые существа, включая вас, будут счастливы и свободны от страданий.

Чтобы сделать масляный массаж, необязательно идти в аюрведическую клинику – абхьянга доступна и в домашних условиях.

В Махапуранах – священных древнеиндийских текстах – содержатся важные сведения, касающиеся различных массажных техник с использованием аюрведических масел. Согласно Бхавишья-Пуране (одной из восемнадцати основных пуран), «каждый человек, заботящийся о своем здоровье, должен наряду с упражнениями йоги не реже одного раза в неделю устраивать себе абхьянгу» – масляную ванну.
Масляный фильтр

Одна из самых распространенных техник самомассажа – это абхьянга, выполняемая в направлении роста волос. Лучше всего делать себе массаж стоя в ванной, чтобы масло могло стекать на дно. Людям, в чьей конституции преобладает вата-доша, подойдут ореховое и темное кунжутное масла, а также масло авокадо. Представителям питта-типа рекомендовано использовать кокосовое, рапсовое или подсолненчное масло. Если же главная доша в вашей конституции капха, возьмите кукурузное, миндальное или светлое кунжутное масло. Перед началом процедуры слегка разогрейте 10 столовых ложек масла: оно должно быть теплым, но не горячим. Начните массировать все тело, двигаясь от головы к ногам мягкими поглаживающими движениями рук так, чтобы кожа впитала максимальное количество масла. Сердце и область пупка рекомендуется массировать нежно, подбородок и лицо – сильно, осуществляя небольшие нажатия, голову и ступни – энергично. Продолжительность такой процедуры колеблется от 15 до 35 минут, и большую часть времени следует посвятить массажу головы и стоп. Директор парижского Института йоги Айенгара Фаек Бирия, обучавшийся искусству абхьянги у Б.К.С. Айенгара, в своем труде «Масляные ванны» пишет: «Аюрведическая традиция установила идеальную продолжительность массажа и время его проведения для каждой из дош: 45 минут рано утром, или поздно вечером для вата-типа, 45 минут рано утром или в середине первой половины дня – для питта-типа и 60 минут рано утром или в первой половине дня – для капха-типа».

Эти указания, по мнению Бирия, труднореализуемы в современных условиях, поэтому людям, ведущим активный образ жизни, он рекомендует укороченный вариант «городской абхьянги»: несколько капель масла в уши и короткий пятиминутный массаж головы, затылка, спины и подошв ног (в этом случае душ и отдых после массажа не требуются). Если же ваша абхьянга длилась более 15 минут, вымойте все тело шампунем, закутайтесь в льняную или хлопчатобумажную простынь и лягте в Шавасану (позу Мертвеца) на 20 минут. После Шавасаны следует выпить теплый настой трав и остаток дня провести дома – не выходить на улицу и не практиковать йогу. Абхьянга разогревает мышцы, вызывая усиленную циркуляцию крови, а это увеличивает количество кислорода в тканях и ускоряет окислительные процессы в клетках, стимулируя активный выброс токсинов. А чтобы дать возможность токсинам выйти, нужно максимально расслабиться.
Вы в эфире

Добавьте в массажное масло несколько капель эфирного масла вашей доши (3 капли эфирного масла на 10 г масла). Вате подойдут шафран, сирень, роза, лаванда и сандал. Питте – роза, сандал, укроп и жасмин. Капхе – эвкалипт, пачули, корица, лимон, герань, мирра и кардамон.

http://yogajournal.ru/health/aurveda/51704/

Серия сообщений "Аюрведа":
Часть 1 - Шатавари
Часть 2 - ЧАВАНПРАШ
...
Часть 4 - Трифала гуггул
Часть 5 - Амалаки
Часть 6 - Как по маслу
Часть 7 - Как топить масло?
Часть 8 - Куркума
Часть 9 - Квасы Болотова.
Часть 10 - Мисвак - зубная щетка + зубная паста

Дэйна Мэйси – директор по связям с общественностью американского Yoga Journal. Недавно вышла в свет ее книга об осознанном питании, основанная на личном опыте автора.

Я сижу в офисе Линды Бэкон, профессора диетологии и автора книги «Здоровье при любых размерах». Мы встретились, чтобы побеседовать о здоровом восприятии собственного тела. Как давнему практику йоги мне очень импонирует главная мысль исследований профессора Бэкон: «Не стремитесь к идеальной жизни в идеальном теле, будьте такими, какие вы есть – живите сейчас».

«Ну что же, все хорошо, но вы толстая», – вдруг говорит Линда. Я не верю своим ушам и переспрашиваю: «Вы сказали, что я толстая?» Она кивает головой: «Да».

Я лишаюсь дара речи. Годами я считала себя пухленькой, женственной, но уж никак не толстой! «Вы толстая» – беспристрастный диагноз профессора больно ранит. Потому что это правда. Я знаю толк в хорошей еде и никогда себе в ней не отказывала. Если продукты качественные, то почему нет? Домашняя паста со свежайшими овощами, приправленная оливковым маслом холодного отжима и морской солью? Вкуснотища! Тортик на органическом масле с органическими персиками и взбитыми сливками? Дайте два! Моя проблема была не в качестве, а в количестве. Как видно, даже «хорошая» еда не всегда приносит пользу.

Несмотря на то, что я не считала проблемой свой лишний вес, он все же напоминал о себе на занятиях йогой – я с трудом выполняла скручивания и перевернутые позы. Безусловно, йога – это не только асаны. Глубочайший смысл йоги в союзе ума и тела. Также я всегда считала йогу практикой осознанности. И сейчас я осознала, что моя манера питания никуда не годится.
Хорошего понемножку

На часах четыре утра, и за окном темно. Я вылезаю из постели, натягиваю форму для йоги и иду к своему коврику. Сложив руки в молитвенном жесте, приступаю к комплексу упражнений Сурья Намаскар. Обычно я не занимаюсь йогой спозаранку, но Скотт Блоссом, один из моих учителей, очень рекомендовал. Я попросила его дать мне практику для работы с самскарами – привычками и шаблонами поведения, глубоко и на очень тонком уровне «въевшимися» в сознание. Самскара, как рытвина от колеса: чем больше колесо вращается в топкой грязи, тем глубже колея и тем сложнее вырулить на ровную поверхность. Я собираюсь разобраться с пищевыми самскарами. Я слишком много ем. Ем поздно вечером, даже когда не голодна – по привычке. Пора перестать буксовать на месте. Я знаю, мне нужно поменять свою жизнь через развитие осознанности и упорную практику. Чтобы изменения произошли быстрее, Скотт «прописал» мне комплекс упражнений с элементами Йоги тени – стиля, разработанного Шандором Ремете. Этот курс должен помочь мне избавиться от энергетических блоков. Последовательность состоит из волнообразных, спиральных, круговых, скользящих движений, в которых сочетаются принципы классической йоги, боевых искусств, южноиндийского танца и аюрведической медицины. Для меня это непривычно. Я прошла обучение в соответствии с традицией йоги Айенгара, в которой позы выдерживаются, выравниваются и геометрически отстраиваются. Я чувствую себя неуклюжей. Дыхание сбивается. Продолжая двигаться, я вспоминаю слова Скотта: «Включи тело, включи ноги и ощути твердую опору под собой. Трансформация происходит не только в голове». Неожиданно я понимаю, почему в прошлом мне никак не удавалось похудеть. Я садилась на диету и навязывала своему телу план «боевых действий», не пытаясь его услышать и понять, что именно ему нужно. Работа с самскарами помогла мне увидеть тело и ум в новом свете – как равных партнеров. Спросив у тела, в чем оно нуждается, я получила ответ: меньше еды.
Мера осознанности

Я взвешиваю на кухонных весах сто граммов лосося – порцию размером с пригоршню. На гарнир сотированная листовая капуста. Ее можно есть, сколько хочется. И одна чашка вареного риса, которая тоже уместилась бы в ладони. Это гораздо меньше того, к чему я привыкла. Но раньше я ела слишком много. Поев, не чувствую ни голода, ни перенасыщения. Только удовлетворение.

Я начинаю менять свои привычки. Добавляю в салат пару ложек оливкового масла вместо того, чтобы плеснуть от души. Съедаю один ломтик хорошего черного шоколада, а не всю плитку. Я по-прежнему балуюсь любимым сливочным йогуртом – одна чашка, не больше. Все, к чему когда-либо стремилась в жизни, достигалось мною за счет практики. Взаимоотношения с едой не исключение. Моя практика пищевых самскар состоит из тщательного измерения объема порций и записывания всего съеденного. Первое помогает отслеживать количество еды, а второе – не обманывать себя. Таким образом я учусь питаться в соответствии с реальными потребностями своего тела. Проходят недели, затем месяцы. Я начинаю терять килограммы – три, пять, десять. Процесс пошел. Я покупаю одежду сначала на один, потом на два размера меньше. Мне удаются ранее недоступные асаны, и я получаю от практики огромное удовольствие.

На этом этапе приходит понимание того, что обновление влечет за собой и новые трудности. За лишним весом скрываются одиночество, грусть, эмоциональный голод и повышенная тревожность. По мере того, как «защитная оболочка» тает, все эти состояния бросают мне вызов. Я призываю себя к терпению, ведь телу и уму нужно время, чтобы научиться существовать в новом качестве. Теперь еда играет в моей жизни совершенно иную роль. Взяв под контроль количество еды, я перестала есть от скуки, из-за стресса и по привычке. Я ем только когда действительно голодна, наслаждаясь буквально каждым съеденным кусочком. А это позволяет по-настоящему оценить тонкую гармонию вкуса. Возьмем, к примеру, оливки – я их просто обожаю. Пикантные зеленые пикколини, пряные фиолетовые каламата, нежные нисуаз – я поглощала их тоннами. Сейчас же съедаю всего несколько штучек, долго смакуя их во рту, либо мелко нарезаю и добавляю в блюда из пасты, где их соленый, терпкий вкус играет на фоне сытной упругости пасты и хрустящих ароматных крошек чесночного хлеба. Я нахожусь на переходной стадии. Старые привычки умирают, а новые рождаются. Не знаю, чем это закончится, но я продолжаю двигаться вперед, развивая осознанность и занимаясь йогой. Это и есть моя личная практика.
Как умерить аппетит?

1. Сбавьте темп! Когда ешь медленно, лучше чувствуется вкус блюда и насыщение приходит быстрее.

2. Измеряйте порции, пока у вас не разовьется внутреннее чувство меры. Это же касается и перекусов. Выложите горсть крекеров на тарелку вместо того, чтобы есть прямо из магазинной упаковки.

3. Заведите дневник питания. Эта практика научит вас внимательности и честности перед самими собой.

4. Во время приема пищи сосредотачивайтесь только на еде – не смотрите телевизор, не работайте у компьютера и не читайте газету.

5. Подчеркивайте вкус блюд с помощью пикантных приправ и специй, в которых нет калорий. Калорийные продукты, такие как сыр, добавляйте в блюда только для вкуса, а не как основной ингредиент. Например, посыпьте пасту тертым пармезаном или добавьте ломтики козьего сыра в салат из свежих зеленых листьев.

6. Ешьте больше овощей и меньше продуктов с высоким содержанием калорий – орехов, семечек, оливок, авокадо. Сведите к минимуму продукты, прошедшие фабричную переработку.

7. Супы и похлебки прекрасно утоляют чувство голода и вызывают ощущение сытости, теплоты и комфорта, что особенно актуально в зимнее время.

8. Если вам хочется чего-нибудь вкусненького, съешьте ломтик хорошего черного шоколада.

http://yogajournal.ru/health/food/51777/

oM hrIM duM

tripurAM triguNAdhArAM mArgaGYAnaswarUpiNIm
trailokyavanditAM devIM trimUrtiM praNamAmyaham!
oM brahmachAriNyai namaH

1. Йа Деви Сарвбхутешу Шакти Рупена Самстхита
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха

2. Йа Деви Сарвбхутешу Шришти Рупена Самстхита

Здесь Брахма означает тапас. Таким образом, Брахмачарини - это та, которая практикует тапас. В Веде сказано, что Таттва и Тапа - синонимы Брахмы. Форма Брахмачарини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит четки, а в левой - Камандалу.
В своем предыдущем рождении она родилась как дочь Гималайи, а затем, под руководством Нарады практиковала строжайший тапас для того, чтобы обрести Господа Шиву в качестве супруга. Благодаря сверхъестественному тапасу, который она выполняла, ее назвали Брахмачарини. Тысячу лет она ела только фрукты и коренья. Тысячу лет она ела только листья овощей. Долгое время она выносила муки под открытым небом, стоя под проливными дождями, палящим солнцем и градом. После таких испытаний она три тысячи лет питалась только сухими листьями бильвы, падавшими на землю. Все это время, все двадцать четыре часа она была поглощена почитанием Господа Шивы. После этого она прекратила есть даже эти сухие листья. Несколько тысяч лет она жила без пищи и воды. Поскольку она отказалась есть даже сухие листья бильвы, она еще известна под именем Апарна.
После этих суровых аскез в течение тысяч лет ее тело стало крайне тонким. Остался один скелет. Увидев ее жалкое состояние, ее мать Мена очень сильно страдала. Чтобы отвлечь ее внимание от сурового тапаса, она воскликнула - "Ума!", что значит "О! Нет!". С той поры Богиня Брахмачарини носит также имя Ума. Это было в ее прошлой инкарнации.
Ее тапас, будучи исключительно сильным, вызвал серьезные беспокойства во всех трех мирах. Вся Вселенная была потрясена. Боги, Риши, Сидхи, Муни - все превознесли ее аскезу как непревзойденное целомудренное действие. В конце концов Питамаха Брахма через оракула обратился к ней и сказал ей очень мягко: "О, Богиня, никогда еще так долго никто не практиковал такого сурового тапаса. Только тебе это удалось. Этот чудесный подвиг восхваляется на всех четырех сторонах света. Твое желание будет исполнено. Господь Шива несомненно станет твоим божественным супругом. Теперь прекрати совершать тапас и ступай домой. Твой отец скоро придет, чтобы забрать тебя домой".
Второй аспект Дурги - Брахмачарини - способна принести бесконечные блага. Ее почитание дает человеку силы на выполнение аскезы, отречения, устраняет страсти, дает праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы ум остается непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. На второй день Дургапуджи чествуется аспект Брахмачарини. Ум движется вверх и устанавливается в Свадхиштхана Чакре. Йог, который устанавливает свой ум в этой чакре, получает преданность и благословение Богини.

Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами, Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!
Намастасъяи Намастасъяи Намастасъяи Намо Намаха

<<Когда я полюбил себя, я понял, что тоска и страдания - это только предупредительные
сигналы о том, что я живу против своей собственной истины. Сегодня я знаю, что
это называется <<Быть самим собой>>.
Когда я полюбил себя, я понял, как сильно можно обидеть кого-то, если навязывать
ему исполнение его же собственных желаний, когда время еще не подошло, и человек
еще не готов, и этот человек - я сам. Сегодня я называю это <<Самоуважением>>.
Когда я полюбил себя, я перестал желать другой жизни, и вдруг увидел, что жизнь,
которая меня окружает сейчас, предоставляет мне все возможности для роста. Сегодня
я называю это <<Зрелость>>.
Когда я полюбил себя, я понял, что при любых обстоятельствах я нахожусь в правильном
месте в правильное время, и все происходит исключительно в правильный момент.
Я могу быть спокоен всегда. Теперь я называю это <<Уверенность в себе>>.
Когда я полюбил себя, я перестал красть свое собственное время и мечтать о больших
будущих проектах. Сегодня я делаю только то,что доставляет мне радость и делает
меня счастливым, что я люблю и что заставляет мое сердце улыбаться. Я делаю это
так, как хочу и в своем собственном ритме. Сегодня я называю это <<Простота>>.
Когда я полюбил себя, я освободился от всего, что приносит вред моему здоровью
- пищи, людей, вещей, ситуаций. Всего,что вело меня вниз и уводило с моего собственного
пути. Сегодня я называю это <<Любовью к самому себе>>.
Когда я полюбил себя, я перестал всегда быть правым. И именно тогда я стал все
меньше и меньше ошибаться. Сегодня я понял, что это <<Скромность>>.
Когда я полюбил себя, я прекратил жить прошлым и беспокоиться о будущем. Сегодня
я живу только настоящим моментом и зову это <<Удовлетворением>>.
Когда я полюбил себя, я осознал, что ум мой может мне мешать, что от него можно
даже заболеть. Но когда я смог связать его с моим сердцем, он сразу стал моим
ценным союзником. Сегодня я зову эту связь <<Мудрость сердца>>.
Нам больше не нужно бояться споров, конфронтаций, проблем с самими собой и с
другими людьми. Даже звезды сталкиваются, и из их столкновений рождаются новые
миры. Сегодня я знаю, что это - <<Жизнь>>.

Группа выпускников престижного вуза, успешных, сделавших замечательную карьеру,
пришли в гости к своему старому профессору. Во время визита разговор зашёл о
работе: выпускники жаловались на многочисленные трудности и жизненные проблемы.

Предложив своим гостям кофе, профессор пошёл на кухню и вернулся с кофейником
и подносом, уставленным самыми разными чашками: фарфоровыми, стеклянными, пластиковыми,
хрустальными. Одни были простые, другие дорогие.

Когда выпускники разобрали чашки, профессор сказал:

-- Обратите внимание, что все красивые чашки разобрали, тогда как простые и дешёвые
остались. И хотя это нормально для вас -- хотеть только лучшее для себя, но это
и есть источник ваших проблем и стрессов. Поймите, что чашка сама по себе не
делает кофе лучше. Чаще всего она просто дороже, но иногда даже скрывает то,
что мы пьём. В действительности, всё, что вы хотели, было просто кофе, а не чашка.
Но вы сознательно выбрали лучшие чашки, а затем разглядывали, кому какая чашка
досталась.

А теперь подумайте: жизнь -- это кофе, а работа, деньги, положение, общество
-- это чашки. Это всего лишь инструменты для поддержания и содержания жизни.
То, какую чашку мы имеем, не определяет и не меняет качества нашей жизни. Иногда,
концентрируясь только на чашке, мы забываем насладиться вкусом самого кофе.

Наиболее счастливые люди -- это не те, которые имеют всё лучшее, но те, которые
извлекают всё лучшее из того, что имеют.

Ее называют так потому, что она инкарнировалась в семье Гималайи - Царя гор. Богиня Сайлапутри носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой - лотос. Это первая из девяти аспектов Дурги.
В своей предыдущей жизни она родилась в семье у Дакши, Праджапати и была известна под именем Сати.
Однажды Праджапати Дакша организовал большую священную церемонию, на которую пригласил получить свою долю всех богов. Господь Шива был единственным исключением. Когда Сати узнала о том, что ее отец организует такое празднество, она всем сердцем возжелала участвовать в церемонии. Она сказала о своем желании Господу Шиве и попросила у него разрешения.
Взвесив все "за" и "против", Шива сказал: "Праджапати сердит на меня по причине, известной лишь ему одному. Он пригласил на церемонию всех богов и предложил каждому из них жертвенную часть. Он намеренно не пригласил меня и даже ничего мне об этом не сказал. В таких обстоятельствах не должно тебе ходить туда". Сати не убедил совет, данный Господом. Пылкое желание взглянуть на церемонию и перспектива увидеться с матерью и сестрами не убывали. Господь Шива видел, что Сати очень хочет пойти туда, поэтому, в конце концов, он ей это разрешил.
Необыкновенная радость зажглась в ее сердце. Она сделала необходимые приготовления и отправилась в путь. Но вся ее радость испарилась в тот момент, когда она добралась до места. Ее холодно приняли все, кроме матери. Только мать обняла ее. Она не заметила ни крупицы сердечности в других по отношению к ней. И не только это уязвило ее - ее задели насмешки ее сестер. Она была задета до глубины души оскорбительным отношением, которое получила от своих собственных родственников. Общая атмосфера была пропитана неуважением к Господу Шиве. Дакша отпустил несколько оскорбительных замечаний в адрес Господа Шивы. Она увидела все это и потеряла самообладание. Ум ее затуманился, и она наполнилась сожалением и гневом. Она раскаялась в том, что ослушалась замечания своего Господа, и не смогла вынести оскорблений в адрес своего супруга. Неожиданно она бросилась в священный огонь, и ее тело, поскольку оно было даром, полученным ею от Дакши, сгорело. Слухи о ее смерти достигли Господа Шивы и он решил преподать Дакше хороший урок. Священный шатер со всем убранством был полностью разрушен его слугами.
В своем следующем рождении она родилась как Парвати, дочь Гималайи, и среди девяти форм Дурги она соответствует Сайлапутри, которая также известна как Гаймавати. В соответствии с одним из текстов Упанишад, она в форме Гаймавати победила всех верховных богов. Как и в предыдущем рождении, Сайлапутри вышла замуж за Господа Шиву. Первая и наиболее значительная среди Девяти Дург, Сайлапутри обладает огромным значением в своей славе и бесконечности. Она почитается в первый день Наваратри. Совершая пуджу в первый день, йог концентрирует свое внимание на Муладхаре. Это начальная точка его духовной дисциплины.


Поклонение Матери мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице, Сущности всего, Форме всех Шакти, Которой поклоняется и возносит молитвы весь мир!



oM hrIM duM jagatpUjye jagadvandye sarvashaktiswarUpiNi sarwAtmikeshi kaumAri jaganmAtarnamo’stute! oM shailaputryai namaH
__________________________________

йа деви сарвбхутешу пракрити рупена самстхита
намастасьяи намастасьяи намастасьяи намо намаха

Старый фермер жил на своей ферме в горах со своим молодым внуком. Каждое утро
дедушка рано вставал и сидел на кухне за столом,читая Бхагавад Гиту. Его внук
хотел быть таким же, как он и пытался имитировать деда всеми способами.

Однажды внук спросил: "Дедушка! Я пытался читать Бхагавад Гиту так же как и ты,
но ничего не понял, а что понял, забыл, как только закрыл книгу. Какую пользу
приносит чтение Бхагавад Гиты?"

Дедушка неспеша закончил класть уголь в печь, повернулся и ответил: "Возьми эту
корзину от угля и сходи на речку, принеси мне обратно карзину наполненную водой".

Мальчик сделал все, как сказал дедушка, но вся вода вытекла ещё до того, как
он дошёл до дома. Дедушка рассмеялся и сказал: "В следующий раз тебе стоит передвигаться
быстрее", - и отправил его обратно на речку, попробовать ещё раз.

На этот раз мальчик бежал быстрее, Но снова корзина стала пустой до того, как
он успел вернуться. Еле отдышавшись он сказал дедушке, что не возможно принести
воду в корзине, и он предложил заменить корзину на ведро. Старик сказал: "Мне
не нужно ведро воды, мне нужна корзина воды. Ты просто не достаточно хорошо стараешься",
и он вышел на улицу, посмотреть на очередную попытку мальчика.
К этому моменту мальчик убедился, что это было невозможным, но он хотел показать
своему дедушке, что даже если он будет бежать так быстро, как только может, вода
все равно вытечет до того, как он доберется до дома.

Мальчик опустил корзину в реку и быстро побежал, но когда он добежал до дедушки,
корзина снова была пустой. Тяжело дыша, он промолвил: "Видишь, дедушка, это бесполезно".

"И так, ты думаешь, что это бесполезно?" Старик продолжил:"Посмотри на корзину".
Парень посмотрел на корзину и сразу заметил изменения. Она превратилась из старой
грязной корзины для угля в чистую изнутри и снаружи.

"Сынок, вот что происходит, когда ты читаешь Бхагавад Гиту. Ты можешь не помнить
и не понимать всего, но когда ты её читаешь, ты меняешься изнутри и снаружи.
Так Господь проявляется в нашей жизни".
C сайта Ведическая коллекция.

Как часто люди судят о чём-то поспешно, не зная всех причин происходящего! И
как потом горько бывает, когда понимаешь, что заблуждался! И какая благодарность
жизни, Вселенной, Богу (можно называть это каким угодно словом, сути это не меняет)
бывает, когда доводится осознать то, что раньше не видел и не осознавал...


История об одноглазой женщине


"Жил один маленький мальчик. Он учился в школе, а его мама работала в той же
школе на кухне. У этой женщины был только один глаз.
Пока мальчик был маленьким, он спокойно относился к этому. Но когда подрос, другие
дети стали дразнить его:

-Эй, посмотри, какая некрасивая у тебя мама. Какое уродливое у неё лицо!

Неприятно и обидно было ему выслушивать это каждый раз. И однажды он сказал маме:

- Когда я бываю со своими друзьями, ты не подходи ко мне. Они дразнят меня, говорят,
что моя мама такая страшная и мне неприятно это слушать.

Женщина до конца не поняла этих слов и продолжала приходить. В следующий раз
сын очень сильно отругал её:

- Ты не поняла, что я сказал тебе? Совсем не подходи, когда я бываю с друзьями.
Мне от этого нехорошо!

Мальчик был очень способным. С каждым классом он всё лучше и лучше учился и,
со временем, о нём сложилась репутация хорошего студента. Как-то мама сама сказала
ему:

- Я не буду приходить к тебе, пусть у тебя всё будет хорошо. Только ты, пожалуйста,
иногда приходи, чтобы я могла повидать тебя.

Шло время. Сын вырос и женился. Ещё раз он строго предупредил свою маму:

- Пожалуйста, никогда не приходи ко мне домой. Я не хочу, чтобы моя жена и дети
видели, что у моей матери такое лицо. У меня сейчас хорошая репутация, и я не
хочу, чтобы все знали, что у меня такая некрасивая мать.

Женщина, услышав от сына такие слова, заплакала и ушла.

Через какое-то время у этого человека родились дети. Его мама тоже узнала о рождении
внуков и очень хотела их увидеть. Но каждый раз, когда это желание возникало,
она вспоминала укоризненный взгляд сына и его слова: <<Никогда не приходи! Я
не хочу, чтобы моя жена или дети увидели твоё лицо>>.
После этих слов женщина решила: <<Хорошо, я не буду приходить, если моему сыну
это может помешать>>. Но однажды она всё-таки не смогла сдержать свои чувства.
Она узнала, что вся семья сына гуляет в парке. <<Я просто так пройду мимо, чтобы
хотя бы издали увидеть внуков>>, - подумала женщина. - <<Никто не заметит меня.
Я не буду подходить к ним и не скажу, что я его мать>>. Женщина шла по парку,
и никто из прохожих не обращал на неё внимания. Но, когда внуки увидели её, то
стали плеваться и говорить:

- Какая-то старушка пришла страшная! Какая она некрасивая! Наверное, это сумасшедшая
бабушка.

Сын молча наблюдал за происходящим. А ведь только он один знал, кто эта женщина.
Но он даже не попытался остановить своих детей и защитить свою мать.
Выполнив своё желание - увидеть внуков - женщина вернулась домой. Её сын не только
не защитил мать, но ещё и подтвердил своим детям, что это действительно какая-то
сумасшедшая проходила мимо, ни слова не сказав о том, что эта женщина - его мать.
Так сильно увеличилась его гордыня - <<большим>> человеком стал.
Прошло ещё несколько лет. Однажды в школе, где раньше учился этот человек, был
праздник и он был в числе приглашённых. В этот день он был один, без семьи. Всю
жизнь он скрывал, чем занимается его мать, считая это занятие низким и грязным.
А она все эти годы всё так же работала в школе на кухне.
Когда праздничная церемония закончилась, и почти все разошлись, он сказал оставшимся:
<<Не ждите меня, я чуть-чуть ещё задержусь>> На одну минуту ему в голову пришла
мысль пойти в столовую и посмотреть, как там его мать: наверное, до сих пор здесь
работает. Наконец он подумал о ней: <<Пойду быстренько посмотрю как она, и сразу
же поеду домой>>.
На кухне он увидел нескольких женщин. Они горько плакали: его мама умерла.

- Вы её сын? - спросила одна из них.
- Да, я её сын. Я хотел посмотреть, как она.

Узнав, что её уже нет в живых, он хотел сразу же уйти, но одна из женщин окликнула
его:

- Подождите! Возьмите это письмо, она оставила его для вас.

Он взял письмо и начал читать, там было написано:

<<Сынок! Когда ты родился, у тебя не было одного глаза, и мне очень больно было
видеть тебя таким. Мне очень хотелось, чтобы ты вырос красивым мальчиком и мог
видеть обоими глазами, и я пожертвовала тебе свой глаз1>>.

Ни разу в жизни она не обмолвилась об этом, даже когда пришлось от собственных
внуков услышать, что она сумасшедшая.

<<Боже мой, как мог я так жить? Как мог так жестоко поступать с ней?>> Очень
горько и больно стало ему. <<Никогда не смогу я простить себе этого>>.
Встречаются люди, у которых нет желания, чтобы кто-то знал об их помощи. Когда
такой человек любит, всё может отдать и сделать, но никогда не захочет, чтобы
об этом знал тот, кого он любит. Любовь - очень глубокое, очень возвышенное чувство,
и когда человек любит, он даже не хочет говорить об этом."

1 В Индии с древних времён врачи, практикующие Аюрведу, сохранили знание о пересадке
органов от одного человека к другому.

История взята с сайта: http://www.satyam-shivam-sundaram.org/

Наш путь - это путь сердца, а не ума. Это не означает, что мы критикуем путь ума. Это далеко не так. Просто мы чувствуем, что путь сердца ведет нас быстрее к нашей цели. Предположим, мне нужно добраться до места, расположенного в 300 милях отсюда. Я могу добраться до места назначения либо пешком, либо на самолете. Несомненно, я достигну места назначения значительно быстрее, если полечу на реактивном самолете. Подобно этому, если мы будем использовать устремленное сердце, а не сомневающийся ум, мы достигнем нашей цели намного быстрее. Сердце - это сама любовь. Ум очень часто - само смятение. Когда мы говорим: "сердце", мы имеем в виду духовное сердце, которое наполнено божественной любовью.

Сердце исключительно важно, так как это место живого присутствия души. Душа имеет все: Покой, Свет и Блаженство в неограниченной мере. Мы получаем эти божественные качества внутри сердца прямо от души. И из сердца же мы можем принести их в ум, витал и в физическое тело.

Бог чрезвычайно прост. Это мы считаем Его сложным. Бог говорит на простейшем языке, только мы не понимаем Его. Мы - воплощение глухоты. Мы были глухими на протяжении миллионов лет. Бедный Бог, Он говорил постоянно, неустанно, но у нас нет времени слушать Его.

Наш путь - это путь простоты. Ребенок прост; он любит свою мать. Он не обязан любить кого-то еще; его мать - это целый мир. Он посвящает себя своей матери. Его мать просит его сделать что-либо, он слушается ее. Ребенок настолько прост, что он старается сделать все, чтобы порадовать свою маму; и он радует ее, он поступает верно и достигает своей высочайшей цели.

В обычной жизни, если кто-нибудь любит другого человека, то он проводит большую часть своего времени именно с этим человеком. Он посвящает свое драгоценное время этому человеку. Если это настоящая человеческая любовь - не божественная, а человеческая - тогда он иногда уступает прихотям другого человека, даже если они абсурдны. Он уступает, потому что они вдвоем образовали внутреннюю и внешнюю связь в силу свей любви. Поэтому если один человек любит другого, тогда он готов даже пожертвовать своей драгоценной мудростью.

В духовной жизни все обстоит совершенно иначе. Божественная любовь никогда не связывает нас. Напротив, она расширяет и освобождает нас. Когда мы видим и чувствуем, что нас освобождают, мы чувствуем внутреннее обязательство сделать что-нибудь для своего Внутреннего Кормчего. Как можно оставаться в стороне от Того, Кто дал нам все, кто принес нам послание божественной Любви и Сострадания? Разве можно не предложить Ему что-нибудь взамен? Если мы остаемся во внешней жизни, мы пытаемся хватать и обладать всем, даже тем, что принадлежит другим. Но если мы живем в душе, мы пытаемся постоянно отдавать все, что мы имеем, и все, чем мы являемся, Внутреннему Кормчему. Божественная любовь означает самоотдачу.

Но просто давать что-то, просто предлагать что-то, недостаточно. Это должно делаться с энтузиазмом и исходя из интенсивного внутреннего побуждения. Мы даем Внутреннему Кормчему в нас и в других. Когда мы даем кому-либо еще, мы должны чувствовать, что мы даем божественному в другом человеке, Всевышнему в нем, который сейчас нуждается в этой помощи от нас. Когда мы предлагаем кому-либо божественную любовь, мы должны делать это с радостью и одухотворенностью. Но, отдавая, мы не должны чувствовать, что оказываем другому человеку высочайшую милость, что из-за того, что мы способны помочь ему, мы превосходим его в чем-то. Нет! Мы должны чувствовать, что Бог дал нам великую возможность служить Ему, и мы должны быть благодарны этому человеку, который способствовал тому, что мы помогали или служили Всевышнему в нем. Мы должны быть благодарны, что стали Его избранными инструментами, когда Он мог точно так же избрать других. Мы должны проявлять постоянную благодарность за сам тот факт, что Он дал нам это дело. Этот вид преданности является нашим посвященным служением.

Затем идет отречение. Это отречение не подобно отречению раба перед хозяином. Обычный хозяин будет отыскивать недостатки раба, чувствуя себя воплощением совершенства. Но когда речь идет о Всевышнем, все обстоит иначе. Когда Он имеет дело с нами, Он чувствует, что наши несовершенства - это Его несовершенства. Когда Он обнаруживает ошибки в нашей природе, Он чувствует, что это все Его ошибки. До тех пор, пока мы не совершенны, Бог никогда не почувствует, что Он совершенен. Бог всезнающ, всесилен и вездесущ - это истинно. Но когда дело касается совершенства, проявленного на земле, Бог чувствует, что Он еще не совершенен во мне, в вас, в каждом. Послание совершенного совершенства еще не взошло над землей. Мы отрекаемся перед Богом всецело, зная совершенно точно, что то, что мы имеем - практически ничто, и то, чем мы являемся - практически ничто. Если мы отдадим Ему свою никчемность, мы станем избранными инструментами Всевышнего и позволим Его Совершенству расти в нас.

Любовь, исполнение и Бог всегда идут рука об руку. Бог никогда не будет удовлетворен чем-то незавершенным, нереализованным, неисполненным и непроявленным. Он хочет от нас реализации, освобождения, проявления и совершенства. Если это не приходит в этой жизни, тогда нам потребуется еще несколько инкарнаций. Но Бог никогда не позволит кому-нибудь остаться нереализованным и неосуществленным. Сегодня для вас настало время реализовать Бога. Завтра настанет время для вашего друга реализовать Бога. Для каждого человека есть свой час, который мы называем "Богом избранный Час". В Богом избранный Час человек непременно реализует Бога.

Мы чувствуем, что наш путь легче и более эффективен в том смысле, что мы не должны читать миллионы книг, чтобы знать, что такое Истина. Мы не должны упражнять изо дня в день свой ум, чтобы узнать, как выглядит Истина. Нет! Истина внутри нас, и она взывает к тому, чтобы выйти на поверхность. Но к сожалению, мы держим дверь закрытой и не позволяем Истине выйти. Теперь о том, как мы можем выпустить Истину из ее тюрьмы? Опять же, я должен сказать, что с помощью Любви. Любви к кому? Любви к Богу. А кто есть Бог? Бог - это высшая, самая озаренная часть в нас. Бог - это не что или не кто иной. У меня есть голова и две ноги. Предположим, что моя голова представляет высочайшее во мне, а мои ноги представляют все самое низкое во мне, мое невежество. Я знаю, что и самое высокое и самое низкое принадлежат мне. Низшее должно войти в высшее для того, чтобы быть преобразованным, освобожденным и исполненным. Высшее должно войти в низшее для того, чтобы стать раскрытым и проявленным.

На нашем пути совершенно необходимо чувство отождествления. Высшее должно чувствовать свое полное единство с низшим. Низшее должно чувствовать свое полное единство с высшим. Нечего и говорить, низшее всегда чувствует свое полное единство с низшим. Именно низшему чрезвычайно трудно стать единым с высшим из-за своего страха, сомнения, ревности и так далее.

Какого рода обязательства необходимы, чтобы следовать по нашему пути? Эти обязательства не такие, какие вы должны иметь в других духовных или культурных организациях. В этих организациях вы можете быть обязаны делать регулярные взносы. Но когда я прошу вас принять обязательства, это другое. Я говорю вам, что если вы видите что-то во мне, если вы видите или чувствуете Свет внутри меня, то тогда, если вы хотите следовать нашему пути, вы можете сделать это. Здесь не будет никаких денежных требований. Вы не обязаны давать мне пять или десять долларов или что-то еще в этом роде. Нет! Здесь дело в вашем собственном устремлении: насколько искренне и регулярно вы можете быть в вашей духовной жизни. Если вы не искренни, то вы не будете в состоянии бежать быстро. Обязательства, которых я прошу на нашем пути, - это регулярность в вашей медитации и устремлении, искренняя внутренняя мольба. Больше я не прошу ничего ни от одного ученика.

Наш путь - это путь сердца, также - путь принятия. Мы должны принимать мир. Если мы уходим в пещеры Гималаев или сидим на вершине горы и молим о наших личных достижениях и удовлетворении, то тогда мы не собираемся сделать что-нибудь для мира. Это выглядит так: я буду есть, сколько душе угодно, и оставлю своих братьев и сестёр ненакормленными и голодающими. Это нехорошо. Если я настоящий человек, то я должен видеть, что мои братья и сёстры также едят вместе со мной. Мы можем получить настоящее удовлетворение, только если мы едим вместе. Точно так же, в духовной жизни, настоящие духовные Учителя чувствуют, что их непременный долг - есть перед человечеством и разделять духовную пищу с человечеством. А если сейчас человечество в целом не хочет есть, как должно, если многие еще спят и не чувствуют духовного голода, то что тогда может сделать духовный Учитель? Но если все-таки есть несколько искренних голодных ищущих, духовный Учитель говорит им: "Пища готова. Давайте есть вместе".

На нашем пути принятия мы должны знать, что земля далека от совершенства. Но до тех пор, пока мы не приняли сознание-землю, как мы собираемся совершенствовать его? Если кто-нибудь испытывает боль, я должен массировать его. Только тогда боль уйдет. Точно так же, если земля несовершенна в каком-то определенном месте, я должен прикоснуться к нему с моим устремлением и участием. Только тогда смогу я преобразовать его. До тех пор, пока земное сознание не полностью пробуждено, я буду стараться пребывать на земле, чтобы служить человечеству моим внутренним Сознанием.

"Наш Путь - это принятие жизни ради преобразования жизни, и проявления Света Бога здесь на земле в Богом избранный Час собственным Способом Бога".

Шри Чинмой
[I]