Был месяц март, ослепительно светило солце, в радости, похожей на панику горланили
свою весеннюю песню воробьи, и падала на шляпы и носы прохожих, как слёзы радости,
капель.
Одна капелька -совсем свежая и прозрачная застыла прозрачным шариком на уличной
урне и в ней мгновенно отразилась вся красота этого праздника жизни. И засияла
она как бриллиант, не имеющий цены.
...<<Мир состоит сплошь из безумцев>>, сказал сумасшедший, находящийся в это
время в сумасшедшем доме.
...<<Нет сегодня в театре настоящих талантов>> , жаловался артист 20 лет играющий
пионеров в детском театре даме преклонного возраста, ожидавшей своего выхода
на сцену, в костюме <<внучки>>.
...<<Кругом - одни жулики!>> подумал воришка, обнаружив, что его обвели вокруг
пальца его же коллеги по ремеслу...
А капелька блестела до самого вечера, отражая в себе солнце до самого его захода
и весь этот волшебный мир. Потом наступила ночь и в ней отразилось звездное небо.
Особенно хороша была одна звезда, маленькая, но именно та, которая заполнила
всю оставшуюся жизнь капельки - до самого утра.
Утром снова засветило жаркое мартовское солнце и высушило вчерашние капельки.
Появились новые - и мир снова засиял для больших и маленьких ... но увидели это
только те, кто хотел и умел принять жизнь как чудо!

Борис Гребенщиков



В одном из блогов нашла инфу, которая мне ну оччче-е-ень понравилась...

Борис Гребенщиков

Музыкант, 56 лет, Санкт-Петербург

Мик Джаггер сказал: «Если ты начнешь думать о том, что другие люди думают о тебе, — ничего сам не сделаешь».
Кто-то считает меня буддистом-маразматиком? Я не против.

Я начал играть, чтобы понравиться девушкам. Не было бы женщин — я бы вообще ничего не стал делать. Реакция мужчин меня не интересует — близкие друзья не в счет.

В музыке нет иного уровня, кроме мирового: это когда человек держит у себя дома сто компактов, и среди них — твоя музыка. Остальное все — сельская самодеятельность. Из наших музыкантов пока никто не дотянулся.

Самое большое удовольствие для меня — сидеть в теплом солнечном месте, выпивать и болтать с друзьями.

Деньги — это эквивалент энергии. Я пою и отдаю довольно большое количество энергии. Те, кто приходят на концерт, мне за это платят. Они не могут платить напрямую своей энергией — поэтому дают бумажки, которые ее заменяют. На эту бумажку я могу купить бутылку водки, приму ее, и во мне высвободится определенное количество энергии, которую я могу использовать в своих целях. А те, кто относится к деньгам с придыханием, не видят самого главного: что это не деньги, это энергия. Есть анекдот: с завода ликеро-водочных изделий вынесли десять ящиков водки. Продали их — на деньги напились. Но два первых действия были не нужны. Большая часть людей стремится к приобретению денег, теряя при этом возможность воспринять то, что они на эти деньги купят.

Нормальные люди в России мучаются, потому что не знают, что им делать. Не знают, кто они такие, зачем они здесь. Они коротают время в ожидании какого-то подарка. Когда же им поступает этот подарок — не знают, что с ним делать. У каждого есть сотни примеров.

Те, кто говорят о власти с придыханием или захлебываясь от ненависти, — глубоко ошибаются. Власть не заслуживает ни того, ни другого. О власти нет смысла говорить в той же степени, в какой нет смысла говорить о водопроводчиках.

Большое искусство не может возникнуть в эпоху катаклизмов. Гиппиус? Есенин? — упаси господь. Маяковский? — ужасный поэт. Настоящее искусство возникает от пресыщенности — когда человек спокойно, забыв про все на свете, может заниматься своим делом и оттачивать каждую миниатюрную грань.

Я все время с чем-то ношусь. Высказываю категорические суждения по поводу явлений, которые еще до конца не усвоил, а позже говорю: на самом деле это полное говно. И мне не стыдно. Нужно пестовать свой идиотизм — это называется «контролируемая глупость».

Дэвид Боуи лет 15 назад говорил мне что-то про войну с мусульманским миром, но я не запомнил. Не запоминаю, что люди говорят про войну: когда Земле будет нужна очередная война — она будет. Мы же, по сути, не понимаем, почему возникают войны. Война может начаться в любую секунду, сейчас, например, — и перерасти в мировую.

Говорят: самые надежные друзья — те, с которыми ты познакомился в детстве или юности. Это точка зрения инертного человека. Значит, ты просто не в состоянии найти себе друзей. Не вижу смысла сохранять старые компании. Людей, которых я сейчас люблю, я, как правило, встретил совсем недавно.

Настоящее искусство возникает от пресыщенности — когда человек спокойно, забыв про все на свете, может заниматься своим делом.

Серия сообщений "Музыка":
Часть 1 - Борис Гребенщиков. Северный цвет.
Часть 2 - John Sokoloff - Valleys
Часть 3 - John Sokoloff - Alone
Часть 4 - John Sokoloff - Loyola Sunset
Часть 5 - Борис Гребенщиков
Часть 6 - ТАНЦУЮЩИЙ МИМ
Часть 7 - Позитивная зарядка
...
Часть 23 - Мелодия числа пи
Часть 24 - Набор чилаутов
Часть 25 - Вальс Энтони Хопкинса

ВЫСОТА СОСТРАДАНИЯ
И СВЕТ СПРАВЕДЛИВОСТИ

«Мой Господь Всевышний, Ты являешься Высотой Сострадания и одновременно Светом Справедливости. Скажи мне, какой из этих двух аспектов, по-Твоему, лучше?»
«Сын Мой, если ты отважен, тогда Свет Справедливости бесконечно лучше. Если ты слаб, тогда бесконечно лучше Высота Сострадания. Но Я хочу сказать тебе, что, в конечном счёте, и Высота Сострадания, и Свет Справедливости достигают одного назначения. Они служат осуществлению одной и той же цели.
В Космической игре Мне иногда приходится применять Свет Справедливости. В противном случае, если Я всегда буду применять только Высоту Сострадания, прогресс ищущего в тебе будет задерживаться на неопределённый срок. Если ищущий в тебе способен храбро встречать Свет Справедливости, тогда ты непременно будешь совершать наискорейший прогресс. Но этот Свет Справедливости необходимо принимать с радостью, преданно и всей душой; только тогда он будет служить своей цели. Если Свет Справедливости будет принят неохотно, со страхом или просто под давлением обстоятельств и если всё внутри станет сопротивляться и восставать, тогда Свет Справедливости не достигнет своей цели.
Когда Я проявляю Свет Справедливости, сын Мой, тебе нужно чувствовать, что это Моя скрытая Забота; Моя Забота о твоём совершенстве выходит на передний план. Когда Я проявляю Высоту Сострадания, это, несомненно, более медленный процесс. Но, с другой стороны, если ищущий в тебе не прощает тебя, хотя Я и простил тебя, если ты чувствуешь раскаяние и с непреклонной волей решаешь не повторять той же ошибки, тогда с помощью Высоты Моего Сострадания ты сможешь продвигаться быстрее всего. Ты сможешь бежать максимально быстро, обретая бесконечно большую сознательность и понимание, становясь жестоко искренним с самим собой и исполняясь божественной решимости.
Высоту Сострадания Я применяю чаще, чем Свет Справедливости, сын Мой, потому что знаю, что все люди на земле слабы. Поэтому Я соглашаюсь на медленный процесс. Если бы Я всегда мог применять Свет Справедливости, тогда прогресс был бы наискорейшим. Но в этом есть риск: сосуд может не выдержать. Поэтому Я не желаю применять Свой Свет Справедливости так же часто, как Высоту Своего Сострадания. Поэтому, когда Я применяю Высоту Сострадания, обязательно будь предельно строгим, безжалостно строгим к себе. Именно ты должен быть строгим со своей жизнью, чтобы стать Моим более хорошим, более просветляющим, более исполняющим инструментом.
Когда Я использую Свет Справедливости, принимай его радостно, преданно и всей душой. Когда Я использую Высоту Сострадания, принимай её с морем благодарности и небом благодарности и в то же время погружайся глубже внутрь и становись бесконечно более строгим с собой, чем когда-либо. Тогда ты не сможешь совершить ни одной грубой ошибки. Свет Справедливости и Высота Сострадания едины, неразделимо едины. Но, исходя из требований обстоятельств, сын Мой, Я использую либо Свет Справедливости, либо Высоту Сострадания.
Ты как ищущий, настоящий ищущий, бескорыстный ищущий, всегда должен пребывать счастливым, применяю ли Я по отношению к тебе Высоту Сострадания или Свет Справедливости. Если это Свет Справедливости, используй свое счастье очень конструктивно; если же это Высота Сострадания, погружайся глубоко внутрь и старайся вывести на передний план своё благодарное сердце. Затем наполни своё тело, витал, ум и сердце непреклонной волей, чтобы не повторять впоследствии той же самой плачевной ошибки.
Высота Сострадания — это дождь, благодатный дождь свыше. Свет Справедливости — это сверкающий солнечный свет, палящий зной. Мы в равной мере нуждаемся и в том, и в другом, чтобы собрать обильный урожай реализации от семени-устремления, которое прорастает медленно, но верно, по Воле Моего внутреннего Видения и Моей внешней Реальности»



Сострадание Бога

Величайший дар Бога человечеству — это Его Сострадание, величайший дар человека Богу — это его отречение. Когда человек вручает себя Богу одухотворенно и без всяких условий, когда он отрекается перед Волей Бога с радостью, в этот миг Способность Бога, Реальность Бога, Бесконечность Бога становятся его собственностью. Сострадание — это магнит в Боге, а отречение — это магнит в ищущем. Когда Бог использует Свое Сострадание, оно как магнит, притягивает нас к Высочайшему. А когда мы используем свое отречение, этот магнит тотчас притягивает Бога вниз, в само дыхание нашей жизни. Таким образом, когда наш магнит и магнит Бога действуют одновременно, Час Бога рассветает для нас в нашей жизни устремления и самопосвящения.



Если у тебя есть искреннее мужество
Признаться, что ты полностью потерян,
Тогда у Бога есть неисчерпаемое Сострадание
Указать тебе путь
К Цели-Удовлетворению.



Любовь Бога для каждого. Она как солнце. Человеку нужно лишь держать открытым окно своего сердца, чтобы воспринять божественную Любовь. Когда Любовь Бога принимает сокровенную форму, она зовется Состраданием. Это Сострадание является самым могущественным, самым значительным атрибутом Всевышнего.
Сострадание Бога лишь для немногих избранных. Сострадание Бога подобно магниту, притягивающему устремленного к его цели. Это могущественная сила, которая постоянно направляет, подталкивает и тянет устремленного, не позволяя ему спать на пути к самореализации. Любовь Бога утешает и помогает устремленному, но если устремленный крепко спит, Божественная Любовь не будет принуждать его проснуться и заставлять его возобновить свое путешествие.
Божье Сострадание не похоже на человеческое сострадание. По-человечески у нас может быть сострадание и жалость к кому-либо, но такое сострадание не обладает силой, чтобы изменить человека и заставить его бежать от невежества к Свету. В случае Сострадания Бога, оно также является той силой, что изменяет и преобразует устремленного, удерживая его от совершения серьезных ошибок в духовной жизни.
Любовь может уживаться даже с невежеством, но Сострадание не может. Сострадание должно иметь успех, иначе оно будет отозвано. Оно будет рядом в течение нескольких секунд, или нескольких минут, или нескольких лет, но ему необходимо отчитываться перед высочайшим Авторитетом, возымело ли оно успех или нет. Может наступить момент, когда высочайший Авторитет скажет: «Это бесплодная пустыня. Возвращайся». Тогда Сострадание должно будет улететь назад к высочайшему Авторитету, к Всевышнему.



Еще до того, как я узнал
Кто такой Бог,
Бог начал раскрашивать мою жизнь
Красками Своего Сострадания.



Справедливость Бога

В обычной человеческой жизни, справедливость говорит: «Что посеешь, то и пожнешь». Это справедливость «зуб за зуб». Если кто-то совершает что-то нехорошее, мы чувствуем, что обладаем полным правом угрожать ему, запугивать и наказывать его. Но подобная справедливость находится на самой нижней ступени человеческой лестницы. Когда мы поднимаемся на более высокую ступень, справедливость становится прощением. Если мы способны простить того, кто сделал что-то плохое, то само это прощение является справедливостью.
Божественная Справедливость всегда готова помогать нам, вдохновлять нас, вести нас, лепить нас и формировать нас. Но мы в равной мере боимся и божественной Справедливости и человеческой справедливости. Когда мы совершаем что-то плохое, мы чувствуем, что будем выставлены напоказ. Это справедливо по отношению к человеческой справедливости. Но божественная Справедливость никогда, никогда не выставляет нас напоказ. Когда мы впервые совершаем что-то нехорошее, божественная Справедливость сострадательно простит нас. Если мы во второй раз поступили неправильно, она предложит нам еще большее Сострадание. Если и в третий раз мы допускаем ту же ошибку, она предложит нам бесконечное Сострадание. Затем, когда Всевышний видит, что даже Его бесконечное Сострадание не решает этой проблемы человека, Он использует Свою любящую божественную Власть, Свою божественную Силу.
Эта божественная Сила не является разрушительной силой. Это не угрожающая сила. Эта божественная Сила пробуждает в каждом человеке дремлющего льва. Божественная Сила не властвует. Она лишь пробуждает духовно голодного льва в каждом человеке. Этот лев способен рычать, но сейчас он крепко спит. Этот лев воплощает наш внутренний зов увидеть изначальную Истину, стать Абсолютной Реальностью.



Сегодня мой Господь Всевышний говорит мне,
Что Его Сострадание
Абсолютно бесплатно,
А Его Справедливость похожа на прощение.
Я весь горю желанием
Обладать и тем и другим
В неограниченной мере.



Когда мы поднимаемся на высочайший уровень сознания, не встает вопрос о наказании или о прощении. Речь идет только о просветлении. Высочайшее «Я» заключает в себе и воплощает собой всю Реальность. Поэтому если одна часть его существования не просветлена, то она не наказывает и не прощает. Она старается дать просветление этой своей части. Когда мы взираем на мир с высочайшего плана сознания, мы чувствуем, что невежественный, темный, нечистый, несовершенный мир нуждается в просветлении. Здесь, справедливость — это чувство единства. Божественная Справедливость — это преобразование нашего собственного непросветленного существования. Божественная Справедливость — это самопросветление.
Божественная Справедливость — это ни что иное, как божественное Прощение. Человеческая справедливость говорит, что если человек что-то украл, он должен понести наказание. Человеческая справедливость говорит нам, что это правильно и получает огромное удовольствие, наказывая человека. Но когда действует божественная Справедливость, даже если она принимает внешнюю форму, внутри этой Справедливости присутствует огромное сострадание. В то время как внутренний судья возвещает миру, что такой-то человек — преступник, он просветляет разум этого человека, дабы человек не погрузился в невежество вновь. Когда действует божественная Справедливость, в ней присутствует внутреннее сострадание и внутреннее просветление. Они работают вместе, чтобы уберечь ищущего от нового падения в море невежества.
Когда действует человеческая справедливость, преступник не чувствует, что кто-то провоцировал его на преступление. Он чувствует, что за все отвечает он один. Божественная Справедливость помогает преступнику осознать, что это не он совершил неправильное действие, а что-то иное, что мы называем невежеством, действовало в нем и через него.
Когда действует божественная Справедливость, человек чувствует себя несчастным от того, что позволил неким враждебным силам проникнуть в него и действовать в нем и через него. Он чувствует, что был глупцом, позволяя кому-то или чему-то действовать в нем и через него. Он осознает, что должен поступать только согласно божественному руководству своей собственной души.



Божественное Сострадание
Прощает нас.
Божественная Справедливость
Просветляет нас.

ШРИ ЧИНМОЙ

Синий цвет - цвет любви, сострадания, душевной помощи, заботы о людях и взаимопонимания.

Среди представленных здесь психотипов по цветам ауры, синие – одни из самых любящих и заботливых. Эти люди живут сердцем и эмоциями. Они всегда готовы поддержать и подставить дружеское плечо, если в этом есть необходимость.

Люди с синей аурой пришли на эту планету, чтобы дарить любовь, обучать любви и быть любимыми. Главное в их жизни – это любовь, семья и духовность. Чаще всего Синие выбирают себе профессии учителей, воспитателей, нянь, потому что их деятельность предполагает любовь, воспитание и заботу.

Синие любят помогать другим и хотят, чтобы каждый человек на этой планете чувствовал себя нужным и любимым. Окружающие обращаются к ним за утешением и поддержкой.

При этом Синие – самые эмоциональные люди в спектре ауры. Они могут плакать до исступления. Даже небольшая сентиментальная реклама или фильмы по телевизору могут довести их до слез.

Кристальный цвет – означает связь с Богом, способности к исцелению людей, гармонизации окружающего пространства и межличностных отношений.

Кристальный – это редко встречающийся и необычный цвет ауры. Кристальные люди обладают чистой аурой, которую порой называют «аурой хамелеона».
Эта аура имеет свойство принимать такой же цвет, как и аура человека, с которым Кристальный общается в данный момент. Другими словами она меняет свой цвет как хамелеон. Помимо цвета Кристальные перенимают особенности, модель поведения, мысли и эмоции указанного оттенка.

Как результат Кристальные прекрасно уживаются с людьми любой ауры. Так, например, Желтые могут почувствовать какие-то родственные чувства к Кристальным, потому что последние во время беседы начинают вести себя точно так же как Желтые и мыслят похоже.
Но через какое-то время Кристальный общается с Чувствительным и последний, как ни странно, также чувствует с ним духовное родство. Такая непоследовательность Кристальных порой приводит людей в недоумение.

Личностные качества этих людей последовательно меняются в зависимости от того, какие люди с ними контактирует. В связи с тем, что Кристальные могут впитывать цвета ауры окружающих людей, в их присутствии временами ощущается энергетическая утечка.

В то же время Кристальные являются чистым каналом для прохождения целительной энергии. Они – прирожденные целители. Они могут снять блокировку энергетических потоков в теле человека, тем самым, запуская природные целительные силы организма.

Но не все кристальные люди осознают и принимают свои целительные способности. Некоторых из них такие способности на первых порах могут запугать и подавлять.

Кристальные люди обычно бывают физически хрупкими и нежными. Из-за своей необыкновенной чувствительности, они могут исцелять только одного человека в течение определенного промежутка времени, после чего нуждаются в отдыхе в каком-нибудь спокойном месте – им необходимо почистить ауру.

Работа одновременно с несколькими людьми может разрушить собственную энергетическую систему Кристальных.

Амалаки (амла) – известное растение на Востоке. Оно относится к группе миробаланов. Один из самых богатых источников витамина С. Амалаки содержит различные формы аскорбиновой кислоты, соединенные с таниновым комплексом и галлиевой кислотой. Благодаря этому плоды растения могут сохранять витамин С длительное время. Кроме того, здесь выявлены биофлавоноиды и каротиноиды, обладающие наряду с аскорбинатами антиоксидантными свойствами. Вместе с катехинами, антиоксиданты препятствуют развитию атеросклероза и различным иммунным нарушениям организма. Плоды растения содержат вещества, стимулирующие выработку эритропоэтина, благодаря чему растение издавна использовалось при лечении анемий. Гликозиды и сапонины растения нормализуют функцию кишечника, устраняя запоры, явления метеоризма и кишечные колики. Получены результаты о содержании в амалаки природных антисептиков, подавляющих жизнедеятельность патогенной микрофлоры кишечника и половых путей.
Амалаки

Амла, или индийский крыжовник (Emblica officinalis), является одним из целебнейших растений, которое известно большинству индийцев благодаря своему широкому применению в индийской традиционной медицине и тому факту, что он встречается повсюду в лесах большинства районов Индии и даже на высоте до 1300 метров в Гималаях.
В северной Индии его называют амла, аоула или аонла, в западной Бенгалии и Ориссе – амалаки, в Тамил Наду – топпи или нелликкай, в Махараштре – авалкати. Конечно, многие из городских жителей могут и не узнать его по виду, но с благодарностью используют его огромные лечебные свойства.
Амла – это небольшое деревце с корой зелено-серого цвета с чешуйчатым покровом. Крона у него светло-зеленая, негустая. Листья мелкие, изящные, немного заострённые. Ещё одной особенностью амлы является то, что во время листопада вместе с листьями опадают и сами ветки.
Амалаки

Цветы амлы ничем не примечательны, зеленовато-жёлтые. Растут они соцветиями под листьями на нижних частях ветвей и появляются в марте-мае.
Плоды амлы – бледно-жёлтые, иногда зеленовато-жёлтые, сочные и прозрачные, шарообразные, диаметром меньше дюйма, созревают в период от ноября до февраля.
Многим неизвестен тот факт, что плоды амлы являются важным источником пищи для многочисленных племён в Индии.
Ещё одним интересным аспектом является то, что не только плоды, но и листья, цветы, семена, кора и корни этого дерева обладают целебными свойствами.

Амалаки Веточки амлы днём


Свежие плоды амлы имеют кислый вкус, они имеют мочегонный эффект, обладают свойствами слабительного охлаждающего средства; они также содействуют пищеварению и имеют ветрогонные свойства. Сушёные плоды амлы также имеют кислый вкус, они обладают вяжущими свойствами; кора амлы также действует как вяжущее средство. Цветы же имеют охлаждающее воздействие и эффект слабительного.

Некоторые из несложных применений амлы в буквальном смысле открывают глаза. Настойка из семян используется для промывания глаз при конъюнктивите и других заболеваниях глаз. Замоченные же на ночь в новом глиняном горшке сушёные плоды амлы дают настойку, применяемую для промывания глаз при офтальмии.

Плоды амлы используются для лечения самых разных заболеваний. Сок крыжовника, с примесью гхи, или топлёного масла, действует как хороший тоник, а сироп из этого сока, смешанный с мёдом и изюмом, приятен как охлаждающий напиток, имеющий мочегонные свойства. Сок амлы, смешанный с сахаром, уменьшает жжение при воспалении родовых путей у женщины. Из плодов амлы можно даже сварить вкусное варенье или делать сладости. Метод простой. Замочить плоды амлы в воде на 2 часа. Затем, когда они станут размягчёнными, смешать их с сахаром (в пропорции один к трём) и растереть в пасту. Эта заготовка будет полезна при целом ряде недомоганий: учащённом сердцебиении, запоре, желчности или анорексии.

Семена амлы также имеют ряд применений. Растолчённые в порошок, смешанные с красным сандаловым деревом (Pterocarpus santalinus) и с мёдом, они применяются в случаях тошноты и рвоты. Семена амлы можно сжечь, растереть в порошок и, смешав с маслом, прикладывать при чесотке.

Амалаки ночью Веточки амлы ночью


Размельчённые зелёные свежие листья амлы, просто смешанные с кефиром, помогают при несварении желудка и поносе. Сок листьев приносит облегчение и при язвах.
Сок коры амлы, смешанный с мёдом и куркумой, помогает при лечении заразных инфекций слизистой оболочки генитального тракта. Кора корня, смешанная с мёдом, если ею протереть белые язвочки на слизистой оболочке рта, помогает их удалению. Ферментированная настойка из корня помогает при желтухе и диспепсии.
Есть ряд стандартных препаратов, содержащих амлу, таких как дхатри ариста, полезных при желтухе, диспепсии, несварении желудка и кашле. А дхатри леха полезна при малокровии, желтухе и диспепсии. Амла, или аоула, является ключевым компонентом популярной, дающей энергию и укрепляющей весь организм аюрведической пасты Чаванпраш, которую изготовляют многие индийские медицинские компании и даже экспортируют.
И, наконец, будет достаточно сказать, что амла находит применение во всех индийских системах медицины, будь это Аюрведа, Сиддха или Упани. Она пользуется таким спросом, что многие компании её культивируют.

Серия сообщений "Аюрведа":
Часть 1 - Шатавари
Часть 2 - ЧАВАНПРАШ
Часть 3 - ПАНЧА ГАВЬЯ
Часть 4 - Трифала гуггул
Часть 5 - Амалаки
Часть 6 - Как по маслу
Часть 7 - Как топить масло?
Часть 8 - Куркума
Часть 9 - Квасы Болотова.
Часть 10 - Мисвак - зубная щетка + зубная паста

Так вот. У меня на работе на прием поступила собака, которая умерла через 2 дня и ей впоследствии был установлен диагноз - бешенство. Мы проводили прием этого животного, причем никаких симптомов бешенства не было.
После дикого сообщения о гибели собаки и посмертном выявлении у неё бешенства у меня начался психоз в буквальном смысле слова. Контакт с животным был опосредованным, оно никого не кусало и не ослюнявило. Но наши студенты мыли пол и как всегда без перчаток. Травматологи посчитали, что при таком контакте прививки не нужны и выдали соответствующий документ.
Начитавшись всякого бреда в нете, мне уже казалось, что эта собака меня чуть ли не разорвала, что она меня и лизала и т.д. Малейшая головная боль (кстати, что-то участились они у меня последнее время) ввергала меня в тяжелейшую депрессию. Потом стало болеть горло, что, в общем-то, не удивительно, так как в межсезонье ОРВИ - обычная инфекция. Итак, контакт с собакой произошел 15 февраля 2011 года. Если мне такая карма, то ... нет, даже думать об этом страшно!!!
Мои коллеги почтенного возраста довольно часто рассказывали, что им случалось быть свидетелями мучений людей, больных бешенством. Эти люди впоследствии умерли. Но как же ж чудовищно и мучительно они умирали! Не дай Бог!!! Я не знаю заболевания страшнее. Может, кто-то знает, то скажите.
Очень часто приходится сталкиваться с рассуждениями людей, которые понятия не имеют, что такое бешенство. В моих более ранних постах заболевание описано. Это не есть раздражительность, нервозность или истеричность человека. Это есть конец света в буквальном смысле слова для этого человека. Приступы возбуждения очень сильны и связаны они с болями сильнейшими. Это не нервозность, не раздражительность, это - крик боли, ужаса и отчаяния. До двух недель может продолжаться этот ад, а потом человек умирает. Нет у него никаких шансов. За всю историю наблюдения за этим заболеванием еще не было зарегистрировано ни одного случая выживания.
В общем то тут есть от чего заработать психоз!

Серия сообщений "Ветеринария":
Часть 1 - Бешенство в фольклоре народов мира
Часть 2 - Бешенство
Часть 3 - Бешенство! Личный опыт.
Часть 4 - Внимание! Клещи!
Часть 5 - Ушной клещ
Часть 6 - Шок! Дирофиляриоз!
Часть 7 - Мухи - дрянь редкая!

Эта проблема может на самом деле вызвать страшные нарушения психики.

Бешенство - это заболевание вирусной природы, возникающее после укуса зараженного животного, характеризующееся тяжелым поражением нервной системы и заканчивающееся, как правило, смертельным исходом. Вирус бешенства (Neuroryctes rabid) относится к группе миксовирусов рода Lyssavirus семейства Rhabdoviridae. Обнаруживается в слюне, а также в слезах и моче.

Вирус нестоек во внешней среде - погибает при нагревании до 56.С за 15 минут, при кипячении за 2 минуты. Чувствителен к ультрафиолетовым и прямым солнечным лучам, к этанолу и ко многим дезинфектантам. Однако устойчив к низким температурам, к фенолу, антибиотикам.

После проникновения в организм вирус бешенства распространяется по нервным окончаниям, поражая практически всю нервную систему. Наблюдаются отек, кровоизлияния, дегенеративные и некротические изменения нервных клеток головного и спинного мозга.

Источником вируса бешенства являются как дикие, так и домашние животные. К диким относятся волки, лисицы, шакалы, еноты, барсуки, скунсы, летучие мыши, грызуны, а к домашним - собаки, кошки, лошади, свиньи, мелкий и крупный рогатый скот. Однако наибольшую опасность для человека представляют лисы и бездомные собаки за городом в весенне-летний период. Заразными считаются животные за 3-10 дней до появления признаков болезни и далее в течение всего периода заболевания. Часто больных бешенством животных можно отличить по обильному слюно- и слезотечению, а также при наблюдении признаков водобоязни.

Заражение человека происходит при укусе "бешенным" животным. А также при попадании слюны больного животного на поврежденную кожу или слизистую оболочку. В последние годы описаны воздушно-капельный, алиментарный (через пищу и воду) и трансплацентарный (через плаценту в период беременности) пути передачи вируса. Много дискуссий вызывают несколько случаев заражения людей бешенством в результате операций по трансплантации органов.

Инкубационный период (период от укуса до начала заболевания) в среднем составляет 30-50 дней, хотя может длится 10-90 дней, в редких случаях - более 1 года. Причем чем дальше место укуса от головы, тем больше инкубационный период. Особую опасность представляют собой укусы в голову и руки, а также укусы детей. Дольше всего длится инкубационный период при укусе в ноги.

Выделяют 3 стадии болезни: I - начальную, II - возбуждения, III - паралитическую. Первая стадия начинается с общего недомогания, головной боли, небольшого повышения температуры тела, мышечных болей, сухости во рту, снижения аппетита, болей в горле, сухого кашля, может быть тошнота и рвота. В месте укуса появляются неприятные ощущения - жжение, покраснение, тянущие боли, зуд, повышенная чувствительность. Больной подавлен, замкнут, отказывается от еды, у него возникает необъяснимый страх, тоска, тревога, депрессия, реже - повышенная раздражительность. Характерны также бессонниа, кошмары, обонятельные и зрительные галлюцинации.

Через 1-3 дня у больного бешенством наступает вторая стадия - возбуждения. Появляется беспокойство, тревога, и, самое характерное для этой стадии, приступы водобоязни. При попытке питья, а вскоре даже при виде и звуке льющейся воды, появляется чувство ужаса и спазмы мышц глотки и гортани. Дыхание становиться шумным, сопровождается болью и судорогами. На этой стадии заболевания человек становится раздражительным, возбудимым, очень агрессивным, "бешенным". Во время приступов больные кричат и мечутся, могут ломать мебель, проявляя нечеловеческую силу, кидаться на людей. Отмечается повышенное пото- и слюноотделение, больному сложно проглотить слюну и постоянно ее сплевывает. Данный период обычно длится 2-3 дня.

Далее наступает третья стадия заболевания, для начала которой характерно успокоение - исчезает страх, приступы водобоязни, возникает надежда на выздоровление. После этого повышается температура тела свыше 40 - 42 градусов, наступает паралич конечностей и черепных нервов различной локализации, нарушения сознания, судороги. Смерть наступает от паралича дыхания или остановки сердца. Таким образом, продолжительность заболевания редко превышает неделю.
Лечение бешенства

Методов лечения как таковых от бешенства нет. Если болезнь уже в первой стадии, иного исхода, чем летальный, скорее всего, не будет. Хотя в мире известны единичные случаи излечения от бешенства. Но пока это экзотика.

Однако есть способ предотвратить болезнь, убив ее в зародыше. Это метод специфической профилактики - введение специальной вакцины против бешенства, не позднее 14-го дня от момента укуса. Наилучшая специфическая профилактика - это введение специфического иммуноглобулина и/или активная иммунизация (вакцинация).

Вакцину вводят внутримышечно по 1 мл 5 раз: в день инфицирования, затем на 3, 7, 14 и 28-й день. При такой схеме создается хороший иммунитет, однако ВОЗ рекомендует еще и 6-ю инъекцию через 90 дней после первой.

Наилучшим местом прививки является дельтовидная мышца плеча или бедро. В том случае, если человек укушен, но до укуса был привит по полной схеме, и у него имеется достаточный уровень антител, его вакцинируют по специальной схеме без применения иммуноглобулина.

Терапия может быть прекращена, если выяснено, что животное остается здоровым в течение 10-дневного периода наблюдения или если у животного не было обнаружено вируса бешенства.

Некоторым лицам, которые входят в группу риска (ветеринары, кинологи, охотники), нужно прививаться заблаговременно. Прививки также проводятся по специально установленной схеме с первой ревакцинацией через 12 мес. и далее через каждые 5 лет.

Что делать, если вас укусили?

Первое, что сделать необходимо, это немедленно промыть место укуса мылом. Мыть надо довольно интенсивно, в течение 10 минут. Глубокие раны рекомендуется промывать струей мыльной воды, например с помощью шприца или катетера. Не нужно прижигать раны или накладывать швы.

После этого нужно сразу же обратится в ближайший травмпункт, ведь успех вакцинопрофилактики бешенства сильно зависит от того, насколько быстро вы обратились за помощью к врачу. Желательно сообщить врачу в травмпункте следующую информацию - описание животного, его внешний вид и поведение, наличие ошейника, обстоятельства укуса.

Далее следует провести курс прививок, назначенный врачом. Сорок уколов в живот давно никто не делает, вам введут вакцину и отпустят домой. И так пять или шесть раз. В стационаре могут оставить укушенного, если его состояние особенно тяжелое, прививающихся повторно, а также лиц, имеющих заболевания нервной системы или аллергические заболевания, беременных, а также лиц, привитых другими прививками в течение последних двух месяцев. На время вакцинации и спустя 6 месяцев после нее необходимо воздерживаться от употребления спиртных напитков. Кроме того, если вы проходите курс вакцинации от бешенства, нельзя переутомляться, переохлаждаться или наоборот перегреваться.

Во время прививок необходимо тщательно следить за состоянием здоровья. И при любых жалобах на ухудшение состояния, необходимо обратиться к врачу, а прививки временно прекратить. Только после обследования невропатологом, терапевтом и рабиологом консультативно решается вопрос о продолжении прививок.

Серия сообщений "Ветеринария":
Часть 1 - Бешенство в фольклоре народов мира
Часть 2 - Бешенство
Часть 3 - Бешенство! Личный опыт.
Часть 4 - Внимание! Клещи!
Часть 5 - Ушной клещ
Часть 6 - Шок! Дирофиляриоз!
Часть 7 - Мухи - дрянь редкая!

Материал взят из Википедии.

Наравне с чумой и проказой, бешенство в течение веков вызывало панику и породило массовый фольклор, пожалуй во всех странах и на всех континентах, где встречалось. В христианской Европе фольклор создал мифических существ — вампиров, чье поведение совершенно подобно поведению человека, больного бешенством. Вампирами становятся через укус другого вампира, равно также передается бешенство. Вампиры могут превратиться в летучих мышей и кусать людей в этом облике, а именно летучие мыши являются источниками заражения бешенством людей во многих странах обеих Америк. Вампир боится дневного света (синдром светобоязни у больного бешенством), не отражается в зеркалах (есть указания на то, что больные бешенством не могут видеть свое отражение в зеркале: это вызывает у них отторжение, как и вода), вампир боится запаха чеснока и блеска серебра (больной бешенством может впасть в припадок от резкого запаха или блеска металла).

Вампир крайне боится святой воды (больной бешенством боится любой воды, хотя некоторые источники указывают, что иногда больной может выпить подкрашенную жидкость, чай и т.д.). Процедура лечения водой применяется, кстати, для снятия припадка другого психического заболевания — лунатизма, когда на пути лунатика ставят тазик с водой, так, чтобы он в него наступил и немедленно проснулся.

Многие фольклорные источники указывают на возможность излечения бешенства сильными психическими практиками. Фольклор Индии утверждает, что однажды некий йог был укушен бешеной собакой. Используя аутотренинг, он не дал болезни развиться и не заболел. Прошло несколько лет, и вот однажды на приеме у раджи йог был публично оскорблен и сильно уязвлен. Он так расстроился, что многолетнее стабильное состояние психики разрушилось. Тут же на приеме у йога проявились симптомы бешенства и через несколько дней он скончался от болезни.

Православные и католические источники указывают на возможность излечения бешенства экзорцизмом (отчиткой).В средневековой Англии миф гласил, что от бешенства может излечить поцелуй короля. Интересно, что в это время английский король был главой англиканской церкви.

Современная наука считает подобные мифы не соответствующими действительности. Вместе с тем известно, что антирабическую вакцину с осторожностью вводят эпилептикам и людям с ослабленной нервной системой. После введения вакцины пациенту рекомендуется находиться в состоянии покоя, не перевозбуждаться. А именно религиозные практики могут способствовать успокоению нервной системы. Это может косвенно свидетельствовать в пользу частичной правдивости мифа.

Есть мнения, что известный фольклорный персонаж граф Дракула был болен возвратной формой бешенства. Вместе с тем возвратная форма этой болезни у людей современной медициной не описана.

Серия сообщений "Ветеринария":
Часть 1 - Бешенство в фольклоре народов мира
Часть 2 - Бешенство
Часть 3 - Бешенство! Личный опыт.
...
Часть 5 - Ушной клещ
Часть 6 - Шок! Дирофиляриоз!
Часть 7 - Мухи - дрянь редкая!

Трифала-гуггул
Универсальный очиститель организма Трифала-гуггул

Уникальную композицию из пяти растений, произрастающих в Юго-Восточной Азии, классическая Аюрведа называет Трифала-гуггулом. В настоящее время эта фиторецептура выпускается крупнейшей фармакологической компанией “Дабур Индия ЛТД”.

Каждое из растений, входящее в препарат, очень почитается в аюрведической, тибетской, китайской и персидской медицинах. Они издавна использовались в фиторецептурах, применяемых для профилактики и лечения широкого спектра острых и хронических заболеваний и занимают в “золотом ряду” растений одно из первых мест.
Харитаки

Харитаки (Terminalia chebula). Вероятно самое интересное растение на Земле. Его называют “царем всех лекарств”. Говорят, что когда целители Востока слышат об этом растении, их тело охватывает дрожь восторга. “Харитаки” в переводе буквально означает - “растение, крадущее болезни”. В аюрведических канонах говорится, что харитаки может избавить от ста недугов. В трактате “Мадана-пала-нигханту” харитаки сравнивается с матерью: “Как мать заботится о ребенке, так и харитаки заботится о человеке. Но мать иногда сердится, харитаки же никогда не причинит вреда тому, кто принимает ее...” В аюрведических и тибетских медицинских трактатах можно найти множество легенд о происхождении харитаки. Считается, что семь видов харитаки - это семь капель нектара, упавшего на Землю изо рта Вишну (Всевышнего). В другом тексте говорится, что лес харитаки вырос на месте любовных игр Варуны (бога воды) и Бхуми (богини Земли).
Хотя все части растения оказывают лечебный эффект (корни устраняют заболевания костей, ствол - мышц, кора - кожи, ветви - сосудов, листья - полых органов), аюрведические врачи используют главным образом плоды растения, поскольку они нормализуют функцию нейроэндокринной системы и всех жизненно важных органов.
Энергоинформационная матрица плодов растения аналогична эфирному телу человека и энергоинформационному полю Земли. Это означает, что харитаки обладает камертонным действием на стхула и сукшма каналы человека, отвечающие за состояние гомеостаза (постоянства внутренней среды организма). Каждый из указанных каналов содержит закодированную информацию о том, как должны функционировать те или иные ткани, гормоны, ферменты и другие биологически-активные вещества. Эти тонкие каналы человека соединяются между собой особыми центрами эфирного тела, называемые мармами. Мармы через нейроэндокринную систему регулируют функции всех жизненно важных органов.
Однако, поскольку в настоящее время мы находимся под постоянным воздействием лептонных излучений, источниками которых являются линии высоковольтных передач, мобильные телефоны, компьютеры, телевизоры, микроволновые печи и иная производственная и бытовая электронная техника, эфирная матрица человека со всеми своими центрами и каналами сильно изменяется, что приводит к нарушению гомеостаза. Такие отклонения опасны развитием серьезных хронических заболеваний. Следует добавить, что искажение работы нашей камертонной системы происходит и в том случае, если сознание человека переполняется различными негативными стереотипами, такими, как алчность, ненависть, зависть, осуждение, страх, гордыня и им подобными. Плоды харитаки способны считывать недостающую информацию с матрицы Земли и переносить ее на полевую структуру человека, восстанавливая функцию всех марма-центров.
В плодах харитаки найдены наиболее сильные антиоксиданты, относящиеся к группе антоцианидинов, которые благодаря нейтрализации свободных радикалов, приостанавливают повреждение эндотелия артерий, возникновение поперечных сшивок белка коллагена, угнетение клеточного иммунитета, в том числе и противоопухолевого, нарушений коллоидного равновесия желчи и мочи. Таким образом, харитаки является замечательным профилактическим средством, предупреждающим развитие атеросклероза, рака, аутоиммунных заболеваний, дегенеративно-дистрофических нарушений позвоночника и суставов, мочекаменной и желчекаменной болезни.
Плоды харитаки благодаря высокому содержанию хебулиевой кислоты стимулируют активность ферментов группы цитохром 450, отвечающих за антитоксическую функцию печени. Считается также, что растение способно активизировать антитоксическую функцию всех клеток. Кроме того хебулиевая кислота, проникая через гематоэнцефалический барьер, нормализует состояние клеток головного и спинного мозга. У человека, регулярно принимающего плоды растения, повышается порог адаптации к внешним повреждающим воздействиям, укрепляется память и улучшаются способности к обучению. В случае разрушения миелиновых волокон (рассеянный и амиотрофический склероз), харитаки стимулирует их регенерацию.
Кроме того, вследствие выраженного вяжущего действия, харитаки также используется, как кровоостанавливающее средство, особенно как профилактика маточных кровотечений при фибромиомах.
Плоды харитаки непосредственно активизируют апудные клетки тонкого кишечника, оказывая таким образом влияние на гормональный обмен.
Амалаки

Амалаки (Emblica officinalis). He менее известное растение на Востоке. Оно также относится к группе миробаланов. Один из самых богатых источников витамина С. Амалаки содержит различные формы аскорбиновой кислоты, соединенные с таниновым комплексом и галлиевой кислотой. Благодаря этому плоды растения могут сохранять витамин С длительное время. Кроме того, здесь выявлены биофлавоноиды и каротиноиды, обладающие наряду с аскорбинатами антиоксидантными свойствами. Вместе с катехинами, антиоксиданты препятствуют развитию атеросклероза и различным иммунным нарушениям организма. Плоды растения содержат вещества, стимулирующие выработку эритропоэтина, благодаря чему растение издавна использовалось при лечении анемий. Гликозиды и сапонины растения нормализуют функцию кишечника, устраняя запоры, явления метеоризма и кишечные колики. Получены результаты о содержании в амалаки природных антисептиков, подавляющих жизнедеятельность патогенной микрофлоры кишечника и половых путей.
Бибхитаки

Бибхитаки (Terminalia bellerica). Плоды этого растения в аюрведической и тибетской медицине очень часто используют совместно с харитаки и амалаки во многих фиторецептурах. Три плода (трифала) согласно древним канонам приводят в равновесие все пять “первоэлементов” тела и три доши (интегральные принципы управления нейроэндокринной системы). Плоды бибхитаки очень богаты галлотанниновой кислотой, сапонинами и фитостероидами.
Прежде всего это растение известно как мягкий очиститель тонкого и толстого кишечника от продуктов неполного метаболизма и паразитов. При этом оно нормализует его тонус и перистальтику. У плодов растения выявлено также неплохое желчегонное действие. Кроме того, бибхитаки удаляет избыточную слизь из бронхов и восстанавливает кашлевой рефлекс.
Пиппали

Пиппали (Piper longum). Этот вид перца практически не известен в наших широтах, хотя имеет достаточно широкий спектр применения в медицине Востока. Его применяют в фиторецептурах как “растение-проводник” для лечения заболеваний желудка.
Пиппали благодаря содержанию пиперина и пиперлонгуминина обладает сильным антисептическим действием, подавляя в первую очередь активность Heliko bacteria и грибов рода Candida. Кроме того, растение является неплохим тоником органов желудочно-кишечного тракта. Оно повышает аппетит, секрецию желудка и поджелудочной железы, устраняет застой желчи и тошноту (действие сильватина, ситостероидов и метилпиперина). Пиппали также известен, как тоник для мозга и половой системы. В плодах этого растения выявлены биофлавоноиды и различные микроэлементы.
Гуггул

Гуггул (Commiphora Mucul). В восточной медицине традиционно широко используется смола этого уникального растения. На ее основе готовится большой спектр аюрведических препаратов. Это связано, с одной стороны, с тем, что гуггул удобен для связывания экстрактов других растительных и минеральных компонентов, а с другой стороны, он обладает очень сильным адсорбирующим действием. Гуггул выводит из организма избыточный холестерин и триглицериды, ураты, оксалаты, скатол, индол и многие другие эндотоксины и шлаки. Например, по данным клинических испытаний, проведенных в клиниках Джамнагара и Дели, прием смолы гуггула в течение 2-3 месяцев больными с различными формами атеросклероза привел к стойкому снижению у них общего холестерина на 25-30%. Как известно, сами по себе оксалаты никогда не выводятся из организма, становясь причиной развития самой опасной формы мочекаменной болезни. Прием лекарственных растений и препаратов, обладающих литолитическим эффектом, в сочетании с гуггулом, обеспечивает полное устранение камней в почках и нормализацию их функций. Смола этого растения также обладает легким иммуномодулирующим и противовоспалительным действием.

Препарат Трифала-гуггул удачно сочетает в себе лучшие качества всех пяти растений, оказывая ярко выраженный очищающий и омолаживающий эффект на весь организм человека. Обычно аюрведические и тибетские врачи именно с него начинают лечение любой хронической патологии. Он также очень широко может быть использован для профилактики самых различных заболеваний, к тому же исследования не выявили никаких побочных эффектов даже при его длительном приеме.
Наиболее часто Трифала-гуггул используют для полного и безопасного (даже для ослабленных больных) очищения организма. Этот препарат полностью очищает тонкий и толстый кишечник, печень, кровь, лимфу, почки, легкие и даже клетки нервной системы, выводя весьма опасный для организма жировой пигмент - липофусцин. Известно, что у людей в пожилом и старческом возрасте накопление липофусцина в нейронах свыше 30% приводит к смерти. Для очищения организма препарат следует принимать один месяц непрерывно, а затем в течение года в периоды от полнолуния до новолуния по 2 таблетки перед сном. В пожилом возрасте рекомендуется пользоваться препаратом регулярно на убывающей Луне.
При комплексном лечении атеросклероза, ожирения и сахарного диабета II типа Трифала-гуггул следует принимать по 2 таблетки за час до обеда и перед сном в течение 5-6 месяцев непрерывно, затем - длительное время только на убывающей Луне.
В комплексном лечении подагры, мочекаменной, желчекаменной болезни, полиартритов,артрозов и остеохондрозов Трифала-гуггул рекомендуют принимать по 1 таблетке за 1 час до еды, запивая большим количеством жидкости - 1-2 стакана минеральной воды (лучше всего “Боржоми”) или стаканом свежевыжатого грейпфрутового сока. Непрерывный курс - 2-3 месяца, затем неделю через неделю до полного излечения.
В комплексной терапии онкологических заболеваний Трифала-гуггул принимают непрерывно 3-5 месяцев по 2 таблетки 3 раза в день за 30 минут до еды. Затем продолжительное время по 2 таблетки перед сном на убывающей Луне.
При язвенной болезни желудка и 12-перстной кишки, кандидозах кишечника и половых путей Трифала-гуггул совместно с другими препаратами принимают по 1 таблетке 3 раза в день за 10-15 мин. до еды в течение 30-45 дней непрерывно. При необходимости курс повторяют через 2-3 месяца.
В случае различных заболеваний дыхательной системы Трифала-гуггул рекомендуется принимать 3 раза в день через час после еды до полного выздоровления.
Несомненно, доступность на российском рынке столь уникального аюрведического препарата поможет решить многие проблемы нашего здоровья и предотвратить появление весьма опасных заболеваний нового века...

И. И. Ветров

Трифала – это аюрведическая панацея. Её можно использовать для мытья волос и тела, в качестве послабляющего, слабительного и рвотного вещества, а также для клизм. Отвар Трифалы можно закапывать в нос и уши и применять для полоскания горла.
Трифала очищает ткани от токсинов и возвращает обратно доши, «покинувшие» места своего постоянного расположения – желудок, тонкий кишечник и толстую кишку, тем самым умиротворяя их.

Серия сообщений "Аюрведа":
Часть 1 - Шатавари
Часть 2 - ЧАВАНПРАШ
Часть 3 - ПАНЧА ГАВЬЯ
Часть 4 - Трифала гуггул
Часть 5 - Амалаки
Часть 6 - Как по маслу
...
Часть 8 - Куркума
Часть 9 - Квасы Болотова.
Часть 10 - Мисвак - зубная щетка + зубная паста

Тебе выпала Мандала МАНИПУРА ЧАКРА (солнечное сплетение)

Слово манипура на санскрите означает «город самоцветов». Манипура чакра является центром праны (энергии) в структуре человеческого тела. Это центр, который позволяет человеку входить в непосредственный контакт с тонкими энергиями космоса. Манипура излучает и распределяет праническую энергию по всему организму. Без этой чакры человек был бы полностью лишен жизнеспособности. Манипура - это центр динамизма и энергии. Люди с хорошо проявленной манипурой очень активны,социально устойчивы и авторитарны. Местоположение: область пупка Символическое изображение: ярко желтый 10-ти лепестковый лотос

Пройти тест

Судьба — это результат прошлого. Свободная воля — это результат настоящего. Когда мы оглядываемся на прошлое, мы испытываем удар судьбы. Когда мы смотрим вперед, мы видим танец золотой, дающей сил свободной воли.
Физическое сознание, или сознание тела, ограничено. Когда мы живем в теле, мы сталкиваемся с судьбой. Душа вечно свободна. Когда мы живем в душе, мы имеем дело со свободой воли. Выбор остается за нами, жить ли нам в сознании тела или в сознании души.
В тот момент, когда душа входит в тело, и мы видим свет дневной, невежество стремится окутать нас, и судьба начинает играть свою роль. Но свет не связан судьбой. Свет воплощает свободную волю. За нашу судьбу мы проклинаем наших предков, наших друзей, наших соседей, себя и, в конце концов, Бога. Но, проклиная других, проклиная себя, мы не решим своих проблем. Мы сможем решить наши проблемы, только если узнаем, как жить жизнью устремления.
Нам предоставлена широкая возможность использовать свою свободную волю. Это именно мы должны использовать эту возможность, чтобы быть полностью, всецело, безоговорочно свободными. Очень часто ищущие говорят мне: «О, у меня такое нехорошее прошлое». Я отвечаю им: «Почему вы беспокоитесь о прошлом? Прошлое — пыль. Но если вы устремляетесь, никто не сможет украсть у вас настоящее, никто не сможет украсть ваше будущее. Ваше будущее легко может стать золотым».
Наша свободная воля — это дитя бесконечной Воли Бога и, в то же время, она есть неотъемлемая часть бесконечной Воли Бога. Мы должны лишь позволить ей проломиться сквозь стену невежества и сделать нас едиными с Космической Волей. Судьба — это врата, ведущие нас к ошибкам прошлого. Свободная воля — это наше принятие будущего, которое хочет преобразовать нас, лепить нас, вести нас и освободить нас от страха, сомнения, невежества и смерти.

Не подчиняй свою волю
Прискорбной судьбе!
Вручи свою волю
Только вселюбящему,
Всезащищающему, всепросветляющему
И всеисполняющему Сердцу Бога.

Человеческая индивидуальность —
Это терзающая себя личность.
Божественная индивидуальность —
Это раскрывающая себя личность.

Человеку не нужно терять своей индивидуальности и личности. Человеку нужно чувствовать и осознавать свою всепроницающую божественную индивидуальность и служащую всему божественную личность. Когда мы говорим об индивидуальности, мы тотчас же видим, что она целиком состоит из гордыни, тщеславия, желаний, разочарований, страха, тревог, волнений и так далее. Такую индивидуальность можно наблюдать в обычной повседневной жизни. Но существует и другая индивидуальность, которую мы называем божественной индивидуальностью. Божественная индивидуальность совершенно не похожа на индивидуальность гордыни, тщеславия, эго, земных желаний, ограниченных достижений и ограниченного исполнения. Божественная индивидуальность — это непосредственное выражение Божественного в нас.

Бог — Един. В то же время Он — множество. Он Един в Своем высочайшем Трансцендентальном Сознании. Он — множество здесь, на земле, в области проявления. В высочайшем Он — единство. Здесь, на земле, Он — многообразие. Бог — это лотос, и у Него много-много лепестков, каждый из которых представляет индивидуальный аспект Его Самого. Он проявляет Себя бесконечными способами и в бесконечных формах.

Когда мы говорим о человеческой личности, мы тотчас же думаем о чем-то, вытекающем из нашего физического сознания или физического тела. Человек со своими врожденными способностями, наклонностями и талантами, со всеми своими характеристиками образует некую личность. Когда человек стоит передо мной, его личность подобна воде, растекающейся по плоской поверхности. Когда мы думаем о человеке или предмете, тотчас же наша собственная индивидуальность проникает в личность этого человека или предмета. Сейчас я нахожусь вместе с вами в Беркли, величественном университете. Но если мой ум обращен к кому-то в Индии, моя собственная индивидуальность сейчас же объединяется с этим человеком. Я проник в личность человека, находящегося сейчас в Индии, и могу использовать его личность благодаря союзу с ним. Я не потерял своей индивидуальности. Я чувствую, что моя индивидуальность преобразовалась в личность, дарящую всему свое служение и пронизывающую всё. В то мгновение, когда я подумаю о ком-то, мое сознание проникает в этого человека и пронизывает его. Когда мое сознание переносит меня в какого-то человека, я становлюсь его неотъемлемой частью. Затем я расширяю там свое сознание. Когда мое сознание расширяется, его сознание тоже расширяется. Для нас всегда будет служением тот момент, когда мы сознательно входим в кого-то или во что-то, отличное от нас.

В нашем истинном «Я» мы все — одно. Но в нашем внешнем «я» нас много. Среди этих «многих» мы видим, что один служит другому; а этот другой, возможно, и не принимает активного или даже просто сознательного участия в процессе. Например, я читаю здесь лекцию. Возможно, вы считаете, что я служу вам своим духовным светом, но хочу сказать вам, что вы тоже служите Всевышнему во мне благодаря своему общению со мной и своему пониманию и высокой оценке того, что я вам предлагаю. Вот что мы называем личностью, которая служит всему. В тот момент, когда мы оказываемся перед человеком, даже если он и не принимает активного или динамичного участия в общении, само наше присутствие составляет важную часть сознания этого человека. Обычный человек не понимает языка цветка, но когда он оказывается перед цветком, что же на самом деле происходит? Он любуется красотой цветка, а красота цветка любуется его сознанием. Это взаимное признание, взаимная любовь, взаимное служение.

Я служу вам всем тем, чем я являюсь, и всем, что имею. Вы служите мне тем, что становитесь полностью едиными с моим сознанием. Это — настоящее служение. В таком служении мы не теряем индивидуальности. Моя индивидуальность остается внутри вас, а ваша индивидуальность остается внутри меня. Это продолжение нашей личности в форме расширенной индивидуальности, которую Всевышний выражает бесконечным числом способов. Хотя маленькую каплю воды можно рассматривать как отдельную каплю, она не теряет своей так называемой индивидуальности, когда сливается с бескрайним океаном. Наоборот, ее индивидуальность расширяется в необъятность океана. Когда смотришь на океан, видишь, что это огромное существо, громадная личность, внутри которой — миллиарды и миллиарды живых существ. Он сам — живое существо. Сливаясь с океаном, капля становится столь же великой, как и океан. Точно так же, когда мы проникаем своей индивидуальностью в свою божественную личность, мы видим, что наша индивидуальность преобразуется в бесконечно огромную и всепронизывающую личность Божественного.

Калифорнийский Университет, Беркли, Калифорния, 16 октября 1969 г.



Вопрос: Вы объяснили, что душе нужно тело. Я понимаю так, что именно душа находится в союзе с Богом. Сохраним ли мы свою индивидуальность или потеряем ее, когда осознаем этот союз с Богом?

Шри Чинмой: Бог не хочет, чтобы мы отказывались от своей индивидуальности, но обычная индивидуальность и подлинная, божественная индивидуальность — это две разные вещи. Бог Сам — это Одно и в то же время множество. Он создал бесчисленное количество человеческих существ, человеческих душ. Он — Одно, но в сфере проявления Он стал многими. Он сделал каждого человека Своим избранным инструментом, то есть, каждая человеческая душа — это избранный Богом инструмент. Такая божественная индивидуальность, которую нам дал Бог, — это не обычная индивидуальность, которая определяется эго: «Я — такой, ты — другой». Индивидуальность Бога — это уникальное проявление Его реальности. Нет никакого конфликта, никакой зависти, никакой борьбы, никакого сражения. Бог Сам проявляет Себя уникальным способом в вас, во мне и в других людях. Такую индивидуальность, отличную от индивидуальности эго, Бог оставит человечеству. Это уникальное выражение Божественного в Его множественности. Каждый является избранным инструментом Бога, но без эго, без гордости, без тщеславия. Это как лепестки лотоса: каждый лепесток обладает своей собственной красотой и неповторимостью.



Мы отрекаемся от нашей ограниченной личности

И входим в нашу же неограниченную Личность.

Эта неограниченная Личность - и есть Бог.

Шри Чинмой

Вопрос: Есть ли особая миссия у каждой души?

Шри Чинмой: У вашей души есть особая миссия. Ваша душа божественно осознает ее.

Майя, иллюзия, или забвение, заставляет вас чувствовать, что вы конечны, слабы и беспомощны. Но это неверно. Вы не тело. Вы не чувства. Вы не ум. Это они ограниченны. А вы — душа, которая безгранична. Ваша душа бесконечно могущественна. Ваша душа не связана ни временем, ни пространством.

Есть ли у вашей души особая миссия? Да. Ваша миссия — в самых сокровенных глубинах вашего сердца, и вам нужно обнаружить ее там и осуществить. Для осуществления этой миссии не может быть внешнего пути. Олень выделяет мускус в своем собственном теле. Он ощущает его запах и приходит в восхищение, и старается отыскать его источник. Он мчится и мчится, но не может обнаружить источника. В этом бесконечном поиске он теряет всю свою энергию и в конце концов умирает. А источник, который он так отчаянно искал, был внутри него. Как же он мог найти его где-то еще?

Так же и с вами. Ваша особая миссия — осуществление вашей божественности — находится не вне, а внутри вас. Ищите внутри. Медитируйте внутри. Вы раскроете свою миссию.

Вопрос: Можно ли вообще постичь душу? Можно ли полностью осознавать душу и быть единым с ней?

Шри Чинмой: Конечно, можно. На самом деле, вы и есть не что иное, как душа. Именно ваша душа представляет естественное состояние сознания. Но сомнение затрудняет осознание души. Сомнение — это бесплодная борьба человека во внешнем мире. Устремление — это плодотворная уверенность ищущего во внутреннем мире. Сомнение все сражается да сражается. И в конце концов оно уничтожает собственную цель. Устремление взлетает к Высочайшему. В конце своего путешествия оно достигает цели. Сомнение основывается на внешнем наблюдении. Устремление основывается на внутреннем опыте. Сомнение заканчивается неудачей, потому что оно живет в конечном физическом уме. Устремление завершается успехом, потому что оно живет в вечно стремящейся ввысь душе. Жизнь устремления — это жизнь Покоя. Жизнь устремления — это жизнь Блаженства. Жизнь устремления — это жизнь божественного Осуществления.

Вопрос: Как узнать, в чем заключается особая миссия человека?

Шри Чинмой: Чтобы узнать, в чем заключается ваша особая миссия, вы должны погрузиться глубоко внутрь. В вашем неустанном путешествии вас должны сопровождать надежда и отвага. Надежда пробудит вашу внутреннюю божественность. Отвага поможет вашей внутренней божественности расцвести. Надежда вдохновит вас мечтать о Трансцендентальном. Отвага вдохновит вас проявлять Трансцендентальное здесь, на земле.

Чтобы почувствовать, в чем заключается ваша особая миссия, вы всегда должны творить. Это ваше творение есть то, чем вы в конечном счете становитесь. В конце вы осознаете, что ваше творчество есть не что иное, как раскрытие себя самого.

Верно, миссий существует столько же, сколько душ. Но все миссии осуществляются лишь после того, как души достигают определенной степени совершенства. Мир — это божественная игра. Чтобы она состоялась, каждый участник исполняет роль. Роль слуги так же важна, как и роль хозяина. В совершенстве каждой отдельной роли заключается коллективное осуществление. В то же время осуществление каждого становится совершенным, только когда человек установит неразделимую связь и осознает свое единство со всеми людьми мира.

Вы с головы до пят представляете собой единое целое. И все же в одном месте вы называетесь ушами, в другом — глазами. У каждой части вашего тела есть свое собственное название. И, как ни странно, хотя все это части одного и того же тела, одно не может работать вместо другого. Глаза видят, но не могут слышать. Уши слышат, но не могут видеть. Так что тело, будучи единым целым, является также множеством. Точно так же, хотя Бог один, Он проявляет Себя во многих формах.

Бог говорит нам о нашей миссии. Но мы не понимаем языка Бога, и поэтому Ему приходится быть переводчиком у Себя Самого. Когда другие рассказывают нам о Боге, они никак не могут рассказать нам полностью, что такое Бог. Они неточно рассказывают, а мы неправильно понимаем. Бог же говорит в безмолвии. И переводит Свое послание Он тоже в безмолвии. Давайте же слушать и понимать Бога в безмолвии.

Вопрос: Душа всегда остается с человеком в течение его жизни, или она может покидать его на время и даже поселиться где-либо в другом месте?

Шри Чинмой: Как правило, душа всегда остается с человеком в течение его жизни, но она может покинуть тело на несколько минут, или, самое большее, на несколько часов, пока человек спит. Она также может покинуть тело ненадолго, пока устремленный находится в состоянии глубокой медитации. Тогда он сможет увидеть свое собственное тело. Он может увидеть его как мертвое тело или динамичное тело, или как луч света напротив своей души, или многими другими способами. Конечно, в это время человек видит тело глазами своей собственной души.

Вопрос: Путешествует ли душа человека во сне?

Шри Чинмой: Да. Душа совершает путешествия на различные уровни сознания. Существует семь высших и семь низших миров. Обычно душа отправляется в эти миры во сне. Душе практически каждого человека удается попасть в некоторые из этих миров, но очень немногие осознают эти опыты в то время, когда они происходят, или помнят их после пробуждения.

Вопрос: Как человеку узнать, счастлива ли его душа?

Шри Чинмой: Прежде всего, человеку нужно верить в то, что у него есть душа. Ему надо знать, где обитает душа, и чувствовать ее местонахождение в теле. Чтобы узнать и ощутить душу, нужно устремляться. На самом деле, совершая свое духовное путешествие, человек может понять, счастлива его душа или нет, в моменты сильного устремления. Он почувствует, что душа счастлива, лишь увидев и ощутив радость внутри и вовне, а также прекратив искать недостатки в творении Бога и в божественном промысле.

Вопрос: Может ли душа появляться во сне и как старая женщина, морщинистая и мудрая, и как младенец, лепечущий что-то на своем языке?

Шри Чинмой: Да. Душа во сне может прийти и как старая женщина, и как младенец. Чтобы дать внешнему существу определенный опыт, душа может принять во сне любую форму. Свою душу можно сравнить с постепенным превращением семени в дерево. Именно это и называется эволюцией души.

Вопрос: Душа одновременно и мужского пола, и женского?

Шри Чинмой: Душа сама по себе ни мужского пола, ни женского. Но когда в начале своего человеческого путешествия душа принимает женское тело, то во всех своих инкарнациях она будет принимать женское тело. Если она с первого раза примет мужское тело, то во всех инкарнациях она будет принимать мужское тело. Пол изменить нельзя. За всю историю человечества кое-где встречалось несколько исключений, но очень редко.

Вопрос: Именно душа должна совершить отречение перед космическим «Я»?

Шри Чинмой: Да. Душа должна совершить отречение перед «Я», которое, по индийской терминологии, называется «Параматман» — непроявленное. Это «Я» не принимает человеческой инкарнации и не входит в творение, в то время как душа берет человеческое тело и принимает ограниченность, несовершенство и невежество. Каждый человек обладает индивидуальной душой. Эта индивидуальная душа, принимающая человеческое тело, не является всепронизывающей, всеведущей или всемогущей, в отличие от «Я». Душа в своем восходящем развитии может в один прекрасный день слиться с «Я» и стать такой же могущественной, как «Я».

Вопрос: Именно душа принимает решение относительно выбора нового тела в каждой инкарнации?

Шри Чинмой: Да. Решение о выборе тела принимает именно душа, но с прямого одобрения Всевышнего или «Я». Выбор совершается так, чтобы дать душе возможность все сильнее и сильнее проявлять свою внутреннюю божественность в каждой инкарнации и исполнять Волю Божественного здесь, на земле.

Вопрос: Испытывает ли душа чувство одиночества? Если да, то как это отличается от нашей поверхностной потребности общаться с другими независимо от того, нравятся они нам или нет, просто потому, что нам хочется с кем-то поболтать?

Шри Чинмой: Душа испытывает чувство одиночества, только когда тело, витал, ум и сердце, которым положено помогать душе в исполнении ее божественной миссии на земле, не помогают ей. Но она поступает не так, как человек. Она не тратит времени впустую, как сделал бы обычный человек, считающий, что чувство одиночества исчезнет, если просто поболтать с другими. Душа в своем одиночестве очень интенсивно устремляется, чтобы принести Свыше Покой, Свет и Силу в физическое, в витал и ум, чтобы все существо целиком могло помогать душе исполнить Божественное. Когда Покой, Свет и Сила нисходят в физическое, витал и ум, человек осознает свою внутреннюю жизнь и подлинное счастье. Вместе с Покоем, Светом и Силой нисходит более высокое сознание. Обладая более высоким сознанием, человек, естественно, откликнется на потребности души.

Вопрос: Предъявляет ли душа требования к человеку, добиваясь, чтобы он изменил свое поведение?

Шри Чинмой: Душа не предъявляет требований как таковых. Это не похоже на то, как мать без конца требует чего-то от ребенка, говоря: «Я велю тебе делать это для твоей же пользы». Душа посылает божественное вдохновение — вот что она делает. Это вдохновение может временами быть таким живым и спонтанным, что человек, возможно, ощутит его почти как внутреннее давление своего внутреннего «я» на свою внешнюю личность. Но душа не требует. Напротив, она сопереживает человеческим неудачам и несовершенствам и старается отождествиться с этими неудачами. А затем она старается помочь человеку изменить поведение своим внутренним Светом.

Вопрос: Насколько это отличается от тех требований, которые предъявляет эго?

Шри Чинмой: Когда эго требует чего-то, оно полностью сконцентрировано на себе: «я», «мне», «мое». Эго хочет обладать и принадлежать. Когда душа хочет обрести что-то, это бывает не для ее собственной выгоды, а ради осуществления Божественного. Эго, питая внешнюю личность, желает осуществить себя, а это просто невозможно, поскольку нет конца его желаниям. Эго в конце концов впадает в разочарование, тогда как душа, исполняя божественную Волю, осознает свое собственное абсолютное исполнение.

Вопрос: Плачет ли душа, когда она несчастна?

Шри Чинмой: Нет. Подлинная душа, которая является частичкой космического «Я», — воплощение Восторга. Поскольку она не может быть несчастной в человеческом смысле слова, она не плачет. Это неудовлетворенный и требовательный витал, который мы зачастую принимаем за душу, страдает, ощущая себя несчастным, и жалобно плачет.

Вопрос: Есть ли душа у вещей или мест? Например, есть ли душа у стула, есть ли душа у города?

Шри Чинмой: У каждой вещи и у каждого места есть душа. Разница между душой вещей и душой людей заключается в разной степени их развития, в степени проявления ими своих божественных возможностей. Именно в процессе реинкарнации душа постепенно проявляет свои скрытые внутри силы и в конечном счете достигает абсолютного исполнения.

Вопрос: Есть ли душа у Земли?

Шри Чинмой: Конечно. Земля представляет Материнский аспект Божественного. Именно на Земле материя и дух обретут абсолютное осуществление в своей взаимопомощи и полном союзе. Материя будет смотреть оком видения духа. Дух расцветет, пробуждая материю и вливая в нее энергию, чтобы стать основой физического бессмертия и преображения человека на Земле. Два главных качества души Земли — это устремление и сострадательная терпимость.

Вопрос: Что происходит с душой, когда витал или ум пытаются получить удовлетворение без одобрения души?

Шри Чинмой: В таких случаях душа обычно хранит безмолвие. Но временами, когда они заходят слишком далеко, Всевышний может оказывать на них давление. Он делает это через душу.

Вопрос: Может ли грубый план вообще что-то дать тонкому? То есть, может ли душа стать сильнее, правильно используя тело — я имею в виду спорт, правильное питание и так далее.

Шри Чинмой: Конечно. Грубый план может и должен помогать тонкому. Тело — это грубое физическое, но, находясь в здоровом и совершенном состоянии, оно значительно помогает уму и тонкому существу. Конечно, нельзя сделать душу сильнее просто с помощью усиленных тренировок и рационального питания. Но если физическое сознание устремляется, чтобы расти в Свете души, и старается осуществить Божественное прямо в физическом, то прогресс души становится более легким, более быстрым и более осуществляющим.

Вопрос: Может ли душа выбирать те опыты, через которые человеку придется пройти в проявленном мире?

Шри Чинмой: Обычно именно душа и выбирает те опыты, которые будут у человека в этой жизни. В действительности, если человек осознанно погружается в спонтанный поток опытов, которые душа хочет ему дать, он в конечном счете достигнет неизменного Покоя, Радости и Осуществления. Но к сожалению, человек, будучи жертвой невежества, не осознает выбора опытов, сделанного душой, или, даже зная о нем, не интересуется выбором души.

Вопрос: Где примерно в физическом теле можно ощутить присутствие души?

Шри Чинмой: В духовном сердце. Медицина утверждает, что сердце расположено немного левее центра грудной клетки. По мнению Раманы Махарши, великого мудреца Аруначалы, духовное сердце находится немного правее центра груди. Некоторые духовные люди говорят, что духовное сердце находится в середине груди. А по мнению еще одного духовного деятеля, духовное сердце располагается между бровями! Конечно же, у него были свои причины утверждать это.

Подлинное духовное сердце шириной в четыре пальца находится на двенадцать пальцев выше пупка и на шесть пальцев ниже горлового центра. Именно здесь человек ощущает то, что называется «трепетание» души.

Вопрос: Если личность — это вновь пришедший, а душа — настоящий хозяин, господин, то как же получается, что этот вновь пришедший, который всегда ищет удовлетворения, может настолько подавить душу, что ее вдохновляющий голос становится не слышен?

Шри Чинмой: В «Катха Упанишаде» говорится, что тело — это колесница, душа — владелец колесницы, разум — возничий, а ум — поводья.

Вы — хозяйка дома, в котором располагается наш Центр. Вы владеете этим зданием. Мы снимаем у вас жилье. Все мы здесь вновь пришедшие. Вы изо всех сил стараетесь удовлетворять наши потребности. Тем не менее, некоторые жильцы — не все — превращают вашу жизнь в ад. Временами их требования становятся возмутительными и нелепыми. И, ко всему прочему, они ни за что не хотят уступать. Что же вам тогда делать? Мне кажется, вы становитесь совершенно беспомощной, а то и вообще теряете надежду, несмотря на то, что вы и есть владелица этого здания. Нелегко быстро выселить шумных, требовательных, неуживчивых жильцов. Такова же участь души, на которую нападает ищущий удовольствий, требовательный и неустремленный новичок — личность.

Вопрос: Что это значит, когда говорят, что у человека молодая или старая душа?

Шри Чинмой: Духовная точка зрения такова: если у человека бывают высокие и глубокие опыты, способность к которым он обрел в прошлых инкарнациях, его называют старой душой. Тот, у которого нет таких опытов, называется молодой душой. Как видите, «статус» души определяется не количеством инкарнаций, а тем, чему человек научился и чего достиг за эти жизни.

Вопрос: Правда ли, что развитие молодой души происходит быстрее, потому что у нее меньше наслоений из прошлых инкарнаций?

Шри Чинмой: Развитие действительно происходит быстрее, при условии, если человек будет искренним и преданным устремленным и будет безгранично слушаться своего духовного руководителя, а также при условии, что он не будет обременен чрезмерным количеством светских опытов.

Здесь тоже не количество инкарнаций мешает быстрому продвижению души к ее высшей цели, а застарелые непросветленные человеческие привычки и склонности — вот что представляет собой большие препятствия, поскольку они не так легко открываются Свету для очищения и преобразования.

Вопрос: В чем разница между «силой души» и «силой характера»?

Шри Чинмой: Сила характера — это гордость нравственности и человеческой природы. Сила души — это гордость духовности, вечности и бесконечности.

Сказав так, я не хочу оставить вас под впечатлением того, что нравственность ничего не стоит во внутренней жизни. Напротив, крепкая нравственность подготавливает к глубокой духовности. Более того — роль нравственности в подлинной духовности исключительно важна.

Сила души — это внутренняя сила уверенности, исходящая из Божественного внутри вас. Вы увидели свою душу, вы почувствовали Волю Бога внутри себя, и вам была дана сила проявлять Его Волю здесь, на земле.

Вопрос: Может ли быть, чтобы душа, обитающая в человеческом теле, раньше обитала в теле животного или растения?

Шри Чинмой: Я уверен, что вы прекрасно знакомы с теорией эволюции. В современном мире Чарльз Дарвин открыл процесс эволюции видов, то есть изменения от более низкой формы к более высокой. Но задолго до Дарвина, за тысячелетие до пришествия Христа великий индийский мудрец Капила открыл теорию духовной эволюции. Согласно его уникальной философии, Вечное, Неизменное и Нетленное развивается в каждое мгновение. Ничто не возникает из ничего — индийский мудрец открыл эту истину и предложил ее всему миру.

Общий процесс эволюции на земле включает как душу, так и физическую форму. В ходе эволюции каждая душа должна пройти через растительную и животную жизнь, чтобы вступить в жизнь человеческую.

Вопрос: Различаются ли души по своим свойствам?

Шри Чинмой: На самом деле, души ничем существенным не отличаются друг от друга, кроме степени своего проявления. Все души обладают одинаковыми возможностями, независимо от того, пребывают ли они в низшей или в высшей форме жизни.

Однако нужно помнить, что Всевышний проявляет Себя бесконечным числом способов через различные души. Они выражают разнообразные аспекты Его божественности. Например, одна душа может проявлять Свет, другая Силу, третья — Красоту и так далее.

Именно проявляя скрытые силы в процессе реинкарнации, некоторые души стали великими духовными Учителями. И все души в конечном счете последуют за ними.

Вопрос: Какова связь души с прошлой и будущей кармой?

Шри Чинмой: На самом деле карму отдельно от души глубоко понять нельзя. Именно ради роста души и существует карма. Я уверен, что вам известно значение слова «карма». Это санскритское слово, производное от корня «kri» — делать. Все, что мы делаем, говорим или думаем, — это карма. Вселенной управляет закон, который называется законом кармы. Вы много читали о законе кармы, поэтому мне не нужно объяснять его здесь, я лишь скажу, что все поступки и мысли человека оставляют свои следы в причинном теле человека и приносят определенные результаты.

В то же время, душа намного выше ловушки причины и следствия. Она — соединительное звено между всем тем, что предшествует, и тем, что последует. Она обогащается всеми опытами, которые личность получает благодаря закону кармы.

Вопрос: Где отдыхает душа, только что покинувшая тело? Остаются ли при ней ее телесные или земные ограничения?

Шри Чинмой: Когда душа покидает тело, сначала она короткое время проводит в витальном мире. Одни души там страдают, а другие нет. Это все равно что приехать в чужую, новую страну. Некоторые счастливчики свободно общаются с населением новой страны и почти мгновенно осваивают ее культуру, а другим везет не так сильно.

Душа не берет с собой в высшие миры никакие земные ограничения. Душа, или психическое существо, покинув тело и вернувшись в свою область, собирает суть своих земных опытов. Некоторое время она проводит в своей собственной области, а потом возвращается в этот мир с новой решимостью и новыми возможностями для осознания и осуществления Божественного здесь, на земле.

Вопрос: Когда человек смотрит Светом души, он видит на сотни жизней вперед?

Шри Чинмой: Когда человек смотрит Светом души, он может увидеть будущие возможности своей теперешней инкарнации и, самое большее, одну-две будущие инкарнации, но не сотни жизней. То же самое относится и к прошлым инкарнациям. Эти картины не обязательно будут появляться в хронологическом порядке. Однако, если речь идет о великих духовных Учителях, таких, как Шри Кришна и Господь Будда, этот принцип неприменим, ибо и самое далекое прошлое, и самое отдаленное будущее точно в хронологическом порядке находятся у них в распоряжении.

Вопрос: Когда мы смотрим Светом души, это всегда бывает с чувством радости?

Шри Чинмой: Да. Это бывает всегда с чувством внутренней радости, и эта радость может зачастую выражаться через слезы. Эти слезы — внешнее выражение Восторга души, и это не имеет ничего общего с ощущением человеческого горя, печали или разочарования. Так мать обливается слезами, когда видит сына, вернувшегося из-за границы домой. Ее слезы — выражение ее внутренней радости.

Вопрос: Когда душа выбирает новое тело, есть ли у нее план ее миссии, или миссия души развивается в течение жизни в зависимости от обстоятельств и окружения?

Шри Чинмой: Душа всегда приходит на землю с определенной миссией. Однако земная среда может помогать или препятствовать осуществлению этой миссии. Также бывает, что душа, иногда по своей воле, приспосабливается к своему окружению. Затем она постепенно пытается осуществить свою миссию, заручившись полным признанием и сотрудничеством окружающих.

Вопрос: У души в одной жизни много миссий или только одна?

Шри Чинмой: Миссия только одна, но есть много целей. Душа может захотеть стать в жизни поэтом, художником или инженером. Каждая душа может стремиться к различным видам творчества, но это цели. Их не нужно путать с миссией души. Миссия души в первую очередь всегда заключается в осознании Бога; затем идет проявление Богоосознания на земле. Однако цель человека может помогать ему в осознании Бога или же оттягивать его в зависимости от подхода человека к Истине.

Например, если человек является писателем, — прекрасно. Если он пишет, не устремляясь в своих книгах к осознанию Бога, он, возможно, в один прекрасный день станет великим писателем, но не обязательно совершит прогресс в раскрытии своего «Я». С другой стороны, если человек пишет ради того, чтобы выражать Божественное в своих книгах, если его внешнее выражение является результатом его внутреннего устремления и если он относится к писательскому труду как к посвященному служению Всевышнему в человечестве, то, конечно же, устремленный в писателе поведет его к осознанию Бога. Возвращаясь к вашему вопросу: с точки зрения абсолютной Истины есть лишь одна миссия, и это не что иное, как осознание Бога.

Вопрос: Есть ли у витала миссия, отличающаяся от миссии души, или же она связана с миссией души?

Шри Чинмой: У витала и тела нет отдельной миссии. Но когда они сотрудничают с душой, выполняя ее миссию, она становится и их миссией. Витал жаждет имени и славы — а это только цели. Когда витал отождествляется с душой и с готовностью принимает миссию души, то миссия души, несомненно, становится миссией витала.

Вопрос: Как узнать, выполняет ли человек миссию своей души или просто тешит свое тщеславие?

Шри Чинмой: Разницу можно почувствовать, только когда работаешь, не имея желания в качестве мотива и не привязываясь к результатам своих действий. Когда мы находимся в таком состоянии сознания, то нам легко понять, выполняем ли мы миссию души или просто тешим свое тщеславие. Работа, совершаемая как посвящение своему высшему «Я», ведет устремленного к осуществлению миссии его души. Работа, выполняемая ради удовлетворения своих прихотей, подталкивает устремленного к удовольствиям, которые заканчиваются его разрушением.

Вопрос: Часто говорят, что душе нужны определенные опыты, несмотря на то, что в данный момент они могут показаться вредными. Как отличить те опыты, которые нужны душе, от нашего собственного желания силой протащить свое эгоистическое упрямство?

Шри Чинмой: У души не бывает опытов, которые не являются необходимыми. Когда душа переживает опыт, за ним кроется божественная цель. Но на физическом плане нам зачастую не удается разглядеть эту божественную цель. Мы видим это просто как событие в нашем путешествии здесь, на земле. Есть много такого, чего наш физический ум не может понять в момент, когда наша душа переживает опыт. Верно также, что своим упрямством мы навязываем душе какие-то несущественные опыты. Но то, что мы называем «вредными опытами», не вредит душе, потому что в широком видении душой Света эти опыты являются лишь возможностями расти, развиваться, проявлять более высокую истину или осуществлять более великую миссию на земле.

Вопрос: Люди встревожены постоянными разговорами о том, что мир разрушает себя. Может ли конец того физического мира, каким мы его знаем, стать угрозой душе?

Шри Чинмой: Если физический мир будет разрушен, это не станет угрозой душе, ибо душа может пребывать в области душ. Но если душа хочет проявлять божественное во всех его аспектах, то она должна воплощаться в человеческом теле в физическом мире.

Вопрос: Чем является духовность, и чем она не является?

Шри Чинмой: Духовность — это безграничная свобода человека в его лодке-жизни: свобода его жизненного путешествия, свобода от жизненных страданий и свобода за пределами его жизненных достижений.

В духовности заключается самое далекое видение человека. В духовности заключается ближайшая реальность человека. Бог обладает Состраданием. Человек обладает устремлением. Духовность — это Свет-сознание, соединяющий устремление человека и Сострадание Бога. Духовность говорит человеку, что он — непроявленный Бог, а Бог — раскрывшийся человек.

Духовность — это не уход от мира реальности. Духовность говорит нам, что такое подлинная реальность и как нам обнаружить ее здесь, на земле. Духовность — это не отрицание жизни, а в полном смысле слова принятие жизни. Жизнь нужно безоговорочно принять. Жизнь нужно одухотворенно осознать. Жизнь нужно полностью преобразовать. Жизнь предназначена для того, чтобы жить вечно.

Духовность — это не песнь невежества. Она — мать концентрации, медитации и осознания. Концентрация динамично ведет меня к Богу. Медитация безмолвно приводит Бога ко мне. Осознание не ведет меня к Богу и не приводит Бога ко мне. Осознание раскрывает мне, что Бог — это синяя птица бесконечной реальности, а я — золотые крылья Истины Божественности.

Вопрос: Слова «психический» и «духовный» означают одно и то же?

Шри Чинмой: Нет, слова «психический» и «духовный» — это не одно и то же. Давайте использовать слова «психическое существо» вместо слова «психический». Это упростит вопрос. Психическое существо — это сознательный представитель души. Это устремленная, божественная искра в нас. Оно небесно прекрасно, и оно — любимое дитя Всевышнего. Психическое существо — это сущность, которой обладают только люди. У животных, растений и материальных предметов психического существа нет, но есть душа.

Все, что касается этого божественного существа или имеет к нему отношение, называется «психическим». Но слово «духовный» означает нечто всеобщее и всепронизывающее. Оно включает и объемлет все, в том числе и психическое существо. Слово «духовный» можно уподобить саду, а «психический» — прекраснейшему манговому дереву, на котором видимо-невидимо вкусных и питательных плодов манго.

Вопрос: В чем разница между духовной силой и духовным могуществом?

Шри Чинмой: Говоря «сила», мы обычно подразумеваем физическую силу, витальную силу, ментальную силу и даже внутреннюю силу. Когда мы говорим «могущество», мы пытаемся обозначить божественную силу — способность внутреннего существа развеять ночь и исполнить предназначение души. В духовной жизни всегда лучше говорить «духовное могущество», а не «сила». Ведь духовное могущество, в отличие от силы, мгновенно дает нам ощущение самой сущности Бога. Сила привязана к физическому и может быть использована только в физическом мире. Духовное могущество тоже можно использовать в физическом, для физического, но оно не ограничено им. Его обитель высоко, очень высоко, в самых возвышенных областях бесконечного Сознания.

Вопрос: Духовная жизнь — это уход от реальности?

Шри Чинмой: Духовная жизнь никак не является уходом от реальности. Напротив, духовная жизнь — это сознательное и спонтанное принятие реальности во всей ее полноте. Идея ухода от реальности для духовного ищущего — это бессмыслица плюс невозможность, ибо духовность и реальность нуждаются друг в друге для своего высшего осуществления. Без души реальности духовность более чем бесполезна. Без дыхания духовности реальность более чем бессмысленна. Духовность с реальностью означает внутреннюю мольбу человека о совершенном Совершенстве. Реальность с духовностью означает всемогущую Волю Бога ради полного и абсолютного проявления.

Принятие жизни с божественным отношением — это не только возвышенная идея, но и самый идеал жизни. Этот идеал жизни осуществляется, раскрывается и проявляется посредством возвышающего душу вдохновения Бога и создающего жизнь устремления человека. Принятие жизни — это божественная гордость подлинной духовности. Жить духовной жизнью — вот наша единственная обязанность.

Уход — это низкая мысль. Она поступает, как вор, как самый закоренелый вор. Уход легко и свободно проникает в сердце мрачной тьмы. Тот, кто носится с мыслью о немедленном уходе, несомненно, совершает медленное самоубийство.

Нет, мы ни в коем случае не должны трусливо скрываться. Мы всегда должны быть отважными. Божественная отвага — право, данное нам от рождения. Мы герои-воины высшей реальности, избранные для того, чтобы сражаться с кромешной, мрачной и угрожающей ночью невежества.

Вопрос: Что происходит, если человек хочет вступить в духовную жизнь, но ему как-то нужно приспосабливаться к материальной жизни?

Шри Чинмой: Йога и жизнь должны гармонично сочетаться. Нам нужно погрузиться глубоко внутрь, чтобы обнаружить духовную жизнь, но не отрицая при этом материальной жизни. Мы должны идти изнутри наружу; нельзя погрузиться внутрь, цепляясь за ценности внешней жизни. Нам нужна внутренняя жизнь, и именно во внутренней жизни мы найдем бесконечную Радость, Покой и Блаженство. Из внутренней жизни мы выносим свои внутренние, божественные качества. Тогда можно легко организовать материальную жизнь. Поистине, материальная жизнь имеет подлинное значение, лишь когда ее поддерживает внутренняя жизнь. В настоящий момент происходит вот что: мы стараемся отделить материальную жизнь от духовной жизни. На самом деле между ними нет разделения, но, к сожалению, люди считают, что нужно либо принимать материальную жизнь и барахтаться в ее удовольствиях, либо быть полным аскетом, и не может быть никакого компромисса. Но это неверно. Материальную жизнь нужно принимать, но не в смысле полного потакания. Материальную жизнь нужно принимать ради проявления наших божественных, внутренних качеств. Через материальную жизнь нужно исполнить послание внутренней жизни. Как же это сделать?

В своей повседневной жизни нужно стремиться соединять материальную жизнь с духовной жизнью. Их можно соединить, если помнить о чем-то более высоком или глубоком. О чем более высоком и глубоком? О Боге, о Божественном. Если мысли человека в первую очередь направлены на Бога, только тогда Бог, подобно потоку, направится из духовной жизни в материальную жизнь. Человек должен поставить Бога на первое место в жизни, не отрицая материальную жизнь или внешний мир. Если мы поставим Бога на первое место, то Бог от нашего имени вступит во внешний мир, в материальную жизнь. Но придавая первостепенное значение материальной жизни, мы не сможем достичь Бога, потому что процесс будет неверным. Именно от Бога мы должны идти к материальной жизни. Бог становится для нас зримым во внутренней жизни, и из внутренней жизни мы можем и должны внести Его во внешнюю жизнь. Вот так мы можем приспособиться к материальной жизни и сделать ее единой с духовной жизнью.

Вопрос: Я учусь на актера в театральном училище здесь, в Йеле. Можно ли следовать духовному пути и в то же время придавать важность всем этим земным делам, или я должен полностью посвящать себя духовному пути и избегать всего прочего?

Шри Чинмой: Это очень неправильное представление о духовности. Подлинная духовность никогда, никогда не отрицает земной жизни и наших значительных земных ценностей. Подлинная духовность лишь упрощает нашу земную жизнь, она очищает и просветляет наше человеческое существование. Сейчас мы погружены в невежество. Мы знаем, что попались в ловушку невежества, но духовность показывает нам, как выбраться из невежества, как освободиться из рабства, которое мы сознательно или неосознанно создали. Если вы хотите быть актером, духовность никогда не помешает вам им быть. Наоборот, духовность вдохновит вас в актерской деятельности. Духовность никогда не отрицает. Она как личный наставник, который частным образом и без афиширования будет учить вас добиваться успеха и значимости и во внешней, и во внутренней жизни. Ни от чего не нужно отказываться. Все нужно обожествлять и преобразовывать. Если вы откажетесь от этого мира, чего вы достигнете? Именно здесь, на земле, вам нужно осознать Бога, раскрыть Бога и осуществить Бога.

Вопрос: Сколько людей обращается к духовной жизни просто от отчаяния?

Шри Чинмой: Я бы сказал, что большинство обращается к духовной жизни от отчаяния, а не из потребности души. Очень мало кто начинает с детства строить духовную жизнь по зову души. Большинство людей обращается к внутренней жизни из чистого разочарования, когда они видят, что мир безжалостно терзает их и что надежды нет. Но если люди вступают в духовную жизнь, они должны знать, что не следует принимать ее как уход. Многие думают, что внешняя жизнь изменила им, поэтому они хотят принять духовную жизнь как уход от действительности. Но нет, внутренняя жизнь — это не уход. Внутренняя жизнь покажет нам Истину и Свет. И более того, она будет нас вести и даст нам послание просветления и преображения.

Вопрос: Какой первый шаг должен сделать обычный человек, не соприкасавшийся прежде с духовными учениями и желающий вступить на путь осознания своего «Я»?

Шри Чинмой: Высшая цель — вот что важно. Если человек хочет достичь осознания своего «Я», то первым шагом, самым первым шагом, должно стать принятие духовной жизни. Не приняв духовной жизни, осознать Бога нельзя. Это просто невозможно. Конечно, духовная жизнь — очень обширная область. Человек должен понимать, на каком уровне он на самом деле сейчас находится. Если в качестве первого шага в духовной жизни человек хочет вести более высокую, более гармоничную жизнь, в которой будет больше покоя, и если он чувствует, что эти покой, радость и гармония, которые он ищет, все еще находятся вне его досягаемости, то он должен начать читать писания, он должен получить определенное просветление из религиозных и духовных книг. Эти книги в какой-то степени вдохновят его вступить во внутреннюю жизнь. Затем, когда человек изучит книги и почувствует вдохновение, но не сможет продвигаться дальше, ему нужно будет применять на практике то, что он изучил по книгам. Если, начав практиковать эти новые принципы, он не будет удовлетворен своими достижениями, ему нужно будет искать духовного Учителя. Это такой Учитель, который сможет помочь ему в его духовной жизни, который сможет сказать ему, какая духовная дисциплина ему нужна.

Я вновь должен подчеркнуть, что он с самого начала должен решить, что ему нужна духовная жизнь. Никакая другая жизнь не сможет дать ему просветления. Когда он будет уверен, что именно духовная жизнь сможет дать ему это, он должен будет погрузиться в более глубокую часть своего существа. С помощью внутреннего зова, молитвы, устремления, концентрации и медитации он должен начать свое божественное путешествие.

ВОСТОРГ

Из восторга мы пришли в существование.
В восторге мы растем.
В конце своего путешествия
В восторг мы возвращаемся.

Ведические провидцы в «Упанишадах»



ЧТО ТАКОЕ ВОСТОРГ?

Восторг — источник существования. Восторг — смысл существования. Восторг — язык Бесконечности, Вечности и Бессмертия.
Восторг — наше прошлое на внутреннем плане. Восторг — наше настоящее на внутреннем плане. Восторг будет нашим будущим на внутреннем плане. Не имеет значения, понимает ли, старается ли наш внешний ум понять эту раскрывающую себя истину.
Восторг — это не удовлетворение ума, витала и тела. Это нечто более глубокое, высокое и чистое. Чтобы существовать, восторгу не нужна внешняя помощь. Он ни от чего не зависит, открывая и осуществляя сам себя.
Восторг — это божественный мост между Покоем и Силой, между Светом и Истиной, между непроявленной Мечтой Бога и Его проявленной Реальностью.
Агрессивное, динамичное и с очевидностью стремящееся покорять витальное возбуждение — это не Восторг. Восторг наполнен творческим сознанием, которое одновременно питает, дарует осуществление и само получает его.
Бог и я — Одно, когда я достигаю Его через Восторг на плане Восторга. Бог — целое, а я — часть Его, когда я достигаю Его благодаря Восторгу души. Бог — Лодочник, а я — Лодка, когда я достигаю Бога через Восторг здесь, на земле.
Лишь в одном Восторге ищущий может быть верен своему сокровенному «Я». Лишь в одном Восторге он может почувствовать и понять, каков Бог. Люди говорят о Боге двадцать четыре часа в сутки, но не чувствуют Его даже на мимолетную секунду, не говоря уж о том, чтобы понять Его. Если внешняя жизнь человека может плыть в море Восторга души, то только тогда он почувствует Присутствие Бога и поймет Его в Его космическом Видении и абсолютной Реальности.
Высоко, выше, на высочайшем уровне находится план Восторга. С помощью своего просветленного сознания мы поднимаемся на этот план и застываем в восхищении собой. Преодолев туннель возвышенного безмолвия и транса, мы теперь едины со Всевышним.



ВЫСШАЯ РАДОСТЬ

Есть одна лишь радость,
Которая прочна и вечна.
Эта радость — сердце безмолвного единства
С Всевышним Пилотом.



ПЕРЕЖИВАНИЕ И РЕАЛЬНОСТЬ

— Мой Господь Всевышний,
В чем разница
Между счастьем и восторгом?
— Дитя Мое,
Счастье — это опыт,
А восторг — реальность,
Превосходящая опыт.



ПУТЕШЕСТВИЕ ВОСТОРГА ПО ПЛАНАМ ТВОРЕНИЯ

Бесконечность без Восторга означает творение без Творца. Конечно же, это абсурд. Восторг без Бесконечности означает Творца без творения. Конечно, это в равной степени абсурдно.
Восторг — это создание себя и переживание себя. Восторг в Высочайшем, абсолютно Высочайшем известен как Ананда Пуруша. Там Восторг является Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Есть другой вид восторга, называемый ананда атма, когда Восторг принимает образ и форму от бесконечного Восторга. Восторг в земном сознании называется ананда атма.
Постепенно спускаясь в темную, нечистую, неосвещенную, несовершенную природу человека, Восторг встречает постоянное сопротивление. Тогда мы видим, что Восторг теряет свою силу из-за обилия невежества, зато ясно вырисовывается недолговечное удовольствие. Существование, Сознание, Блаженство — тройное сознание Сат-Чит-Ананда — образуют в Высочайшем единство. Но когда они хотят проявить себя, они это делают только через Восторг.
Когда Восторг нисходит, первая ступень, на которую он ступает, называется Сверхразум. Сверхразум не является чем-то, что лишь немного превосходит разум. Нет. Он бесконечно выше, чем разум. Это вовсе не «разум», хотя используется это слово. Это сознание, уже превзошедшее ограничения конечного. Там начинается творение. Форма начинается ступенью ниже. Эта ступень называется над-разум. Здесь возникает многообразие в индивидуальной форме. Следующая ступень — интуитивный ум. С помощью интуитивного ума мы видим многообразие в совокупной форме. С помощью интуиции мы видим все одним взглядом. Мы можем одновременно видеть много вещей. Из интуитивного ума Восторг входит в собственно ум. Этот ум видит каждый объект раздельно. Но, хотя он видит все раздельно, он не пытается сомневаться в существовании каждого объекта. Далее, Восторг входит в физический ум — то есть ум, управляемый физическим. Этот ум видит каждый объект отдельно; к тому же он сомневается в существовании каждого объекта. Настоящее сомнение появляется здесь, в физическом уме.
Пройдя все уровни ума, Восторг входит в витал. В витале мы видим или динамичную силу, или агрессивную силу. Сила, которую мы видим во внутреннем, или тонком, витале, — динамичная, а сила, которую мы видим во внешнем витале, — агрессивная. Из витала Восторг входит в физическое. Есть два типа физического: тонкое физическое и собственно физическое. В тонкое физическое Восторг еще нисходит, и мы все еще можем осознать его. Но в тонком физическом мы не можем обладать истиной или использовать ее: мы можем ее лишь видеть, подобно нищему, глядящему на миллионера. Наконец, мы попадаем в грубое физическое, где совсем нет Восторга.
Восторг нисходит, но мы даже капли его не видим в грубом физическом. Что же мы тогда можем сделать? Благодаря устремлению мы можем войти в душу, и душа сознательно поднимет нас на высший план, на план Существования-Сознания-Блаженства. В это время наше путешествие может стать сознательным. Мы вступили в тройное сознание и можем начать осознанно нисходить в Сверхразум, над-разум, интуитивный ум, собственно ум, физический ум, витал и физическое. Когда мы добиваемся успеха в физическом, то есть когда мы можем принести Восторг с высочайшего плана и физическое может воспринять и использовать этот свет, заканчивается жизнь удовольствия. В это время мы осознаем различие между жизнью удовольствия и жизнью Восторга. За жизнью удовольствия следуют разочарование и разрушение. Жизнь Восторга — это непрерывный рост, непрерывное осуществление, непрерывное достижение и непрерывное проявление Бога тем способом, каким этого желает Бог.
Без Блаженства человек — это поверхностность внешнего. С Блаженством человек представляет собой осуществляющую внутреннюю и внешнюю реальность. Без Блаженства человек — это песнь разочарования и разрушения. С Блаженством человек — постоянное осуществление и постоянное совершенство.



УДОВЛЕТВОРЕНИЕ ЖАЖДЕТ БЕССМЕРТИЯ

Невежество в человеке
Жаждет превосходства.
Знание в человеке
Жаждет равенства.
Мудрость в человеке
Жаждет свободы.
Удовлетворение в человеке
Жаждет бессмертия.



ПЕРЕЖИВАНИЕ ВОСТОРГА

Восторга нельзя испытать от обычных мирских вещей или событий. Духовный Восторг — это нечто, чего мы в конце концов достигаем или во что превращаемся в силу своего наивысшего устремления и глубочайшего посвящения. То, что испытываешь от обычных мирских вещей — преходящее удовольствие или, в редких случаях, что-то вроде неполной, человеческой, радости. Полную радость не отыщешь в материальном. Почему? Материальное не устремляется сознательно и постоянно, чтобы стать божественным и совершенным.
Экстаз — нечто такое, что обычно чувствуют в более высоком эмоциональном, или просветленном, витале. Блаженство — это то, что мы чувствуем в устремляющемся, преданном сердце. Блаженство мы также чувствуем в ищущем уме. Но когда в нас входит настоящий божественный восторг, это станет постоянным переживанием. Восторг — это Бессмертие в существе человека. Восторг — то, что мы чувствуем с макушки головы до пят; все наше существо целиком наслаждается восторгом. Мы чувствуем восторг всем телом, когда мы посвятили, полностью посвятили себя духовно и когда безоговорочно слушаемся указаний Всевышнего.
Люди испытывают восторг различными способами, в меру своей восприимчивости. Если у разных людей один и тот же уровень сознания, они будут испытывать восторг одинаковой интенсивности. А вот ищущие, находящиеся на различных уровнях сознания, испытают восторг по-разному. Например, если вы видите что-то с верхушки дерева, вы видите это одним образом. Когда вы спуститесь до середины ствола, то это же самое вы видите по-другому. Однако, если вы обладаете широким видением, очень мощным видением, то и с верхушки дерева, и от подножья дерева вы увидите это одинаково. Это верно также для переживания Восторга.
Свет и Восторг — нераздельны. Оба воплощают Истину, но каждый содержит особые аспекты Истины, которые мы можем призывать. Когда мы призываем Свет, мы чувствуем, что будет устранена наша жизнь невежества, длившаяся тысячелетиями; мы пытаемся просветлить свою жизнь темноты. Призывая Восторг, мы чувствуем, что будет устранено наше тысячелетнее страдание; мы стараемся преобразовать свои боли и страдания в восторг.
Восторг не является качеством сознания. Сознание испытывает Восторг благодаря своему устремлению. Если у нас есть настоящая потребность в Восторге и мы готовы постоянно молить о нем, то мы получим Восторг.
Обладая силой устремления, человек сознательно может войти в Сат-Чит-Ананда и принести восторг свыше в ум, витал и физическое, при условии, если он постоянно стремится к своему Источнику. Он должен чувствовать, что его Источник — это все, что ему нужно, что ему не нужно ничего другого. Он хочет лишь Источник, не меньше.
Не имеет значения, какой степени утонченности мы достигли; мы не сможем испытать восторг в его первозданной красоте и бессмертии. Только благодаря расширению и возвышению сознания мы можем испытать восторг. Переживание восторга можно приблизить, только увеличивая свою безоговорочную самоотдачу и сознательно взращивая чувство, что Всевышний любит нас бесконечно больше, чем мы любим себя.
Все мы знаем, какими любящими могут быть наши родители. Будучи детьми, мы чувствуем, что все наше существование зависит от их доброты, их любви, ласковых слов, улыбки. Ребенок всегда стремится к источнику, отцу и матери. Здесь наш источник — Сат-Чит-Ананда. Если мы хотим вернуться к своему Источнику с радостной любовью, любовью-поклонением Всевышнему, то мы непременно принесем свыше восторг, который испытываем. Погружаясь глубоко внутрь или поднимаясь высоко, еще выше, в высочайшее, мы можем принести Покой, Свет и Блаженство и изменить ментальный мир, витальный мир и физический мир в себе.
Продвинутый ищущий или великий духовный Учитель вполне могут испытывать постоянный восторг во внутреннем мире. Для начинающего это, однако, только преходящее переживание. Однако новичком бывают не навек. Ребенок растет и, повзрослев, поступает так, как его отец или мать. Точно так же вполне возможно, что настанет время, когда человек постоянно будет переживать восторг. Однако, если он недостаточно искренен, недостаточно предан или духовен, то, естественно, восторг останется временным переживанием.



УПРАЖНЕНИЕ — ПРИЗЫВ ВОСТОРГА (АНАНДА)

Пожалуйста, положите руку на сердце. Постарайтесь почувствовать внутри своего сердца самого прекрасного на земле и Небесах ребенка... Это душа. Мужчины, естественно, увидят мальчика, женщины, конечно, увидят девочку. Душа — ни мужского, ни женского пола, но, принимая человеческую инкарнацию, она обретает форму. Постарайтесь увидеть, что ребенку всего семь дней от роду. С точки зрения духовной эволюции, в некоторых из вас, извините меня, нет даже такого семидневного ребенка. Хотя души начали свое путешествие миллионы лет назад, здесь присутствуют один-два человека, которые прошли только одну-две человеческие инкарнации. Конечно же, их души в возрасте, наверное, нескольких часов или минут эволюции, в строго духовных терминах. А теперь подумайте, пожалуйста, о ребенке семи дней от роду. Потом, в абсолютном безмолвии, произнесите про себя, пожалуйста, «Ананда» семь раз.



САМЫЙ СЧАСТЛИВЫЙ ОПЫТ

Ты стремишься расти.
О, это счастливый опыт.
Ты ищешь истину.
О, этот опыт еще счастливее.
Ты отрекаешься от земной жизни
Ради жизни восторга.
Воистину, это самый счастливый опыт.



ПРОЯВЛЕНИЕ ВОСТОРГА НА ЗЕМЛЕ

Когда сливаются Сострадание Божественности и устремление человечества, на земле проявляется восторг.
На высшем плане находится Существование-Сознание-Блаженство; мы называем это Сат-Чит-Ананда. Сат — Существование; Чит — Сознание; Ананда — Восторг. Сознание — источник всего, но Сознание не может пребывать вне Восторга и Существования. Если нет Существования, не может быть и Сознания. Если есть Существование и Сознание, для Самоосуществления необходимо Блаженство.
С незапамятных времен великие духовные Учители приносили свыше аспекты Сат и Чит. А вот Ананду принести свыше гораздо труднее. Некоторые совсем не могли принести ее. Некоторым это удавалось, но Ананда оставалась лишь несколько секунд или минут, а затем снова исчезала. Покой доступен; Покой можно принести свыше. Легко можно принести Свет и Силу. Но Восторг, который может обессмертить наше внутреннее и внешнее сознание, еще не установился на земле. Он приходит и уходит, потому что видит столько несовершенства в земной атмосфере, что не может остаться.
Даже духовно продвинутые люди часто допускают ошибку. Они чувствуют внутренний экстаз, приходящий из витального мира, и думают, что это истинный Восторг. Но это не так. Истинный Восторг нисходит из высшего мира в душу, а из души он пронизывает все существо.
Эта Ананда воспринимается не так, как физический восторг или то, что мы называем удовольствием или наслаждением. Супраментальный Восторг полностью отличен от мира удовольствия и наслаждения. Получив его хоть каплю, вы чувствуете, что все ваше существо танцует от радости, как ребенок с его безграничной чистотой, а ваша внешняя сущность чувствует в своем существовании истинное Бессмертие. Если вы обретете этот Восторг даже на одну секунду, вы будете помнить это всю жизнь.
Все вокруг нас — космическая игра, космическая Пьеса. Вселенная заполнена радостью, внутренней и внешней радостью. Когда происходит реализация, нам надо почувствовать необходимость проявлять этот постоянный Восторг сердца. Этот восторг сияет, но не обжигает. Он достигает огромной интенсивности, но он — сама мягкость, абсолютно нежно текущий нектар. Однажды я принес его свыше в свое грубое физическое, так что когда я улыбался, я в это время посылал высший Восторг каждому из вас. Однако надо сказать, что он весь исчез. Среди учеников нет никого, кто удержал бы хоть часть его.



ПРОЯВЛЕНИЕ ВОСТОРГА

Восторг проявляется в

Постоянном и

Сознательном переживании

Страданий земли,

Мольбы земли,

Устремления земли

И совершенства земли.



РАДОСТЬ И ВОСТОРГ

Между радостью и Восторгом есть большая разница. Скажем так: радость — противоположность удовольствию. Удовольствием называется потворство себе в физическом и в витале. За удовольствием сразу же следует разрушение. Но радость — это нечто, что растет в нас. Она может расти медленно, но верно. С другой стороны, радость тоже может исчезнуть, но она никогда не опустится до уровня разочарования. Обрести радость — все равно что выпить стакан воды. Если хочешь пить, то быстро выпьешь ее всю; и тогда она закончится. Но если поставить чашку прямо рядом с раковиной, можно наполнять ее снова и снова. Таким же образом, если нужно, эта радость может уменьшиться. Но ее также можно пополнить. Если это настоящая радость, то, уменьшается она или растет, она не разочарует и не подвергнет вас разрушению.
Радость можно обрести в уме, в сердце и даже в руках. Толкнув ядро на большое расстояние, ваша рука сразу же даст вам почувствовать, что она достигла всего на свете, и вы почувствуете в руке радость. Иногда при быстрой ходьбе, ощутив что-то вроде чувства расслабления в колене, вы чувствуете там радость. Обретя некоторую силу в лодыжке, вы почувствуете радость в лодыжке. Вот так любая часть тела может обладать радостью. Радость может распределиться по всем частям вашего существа. Можно обладать радостью в уме, в витале или теле. Она может обитать везде.
Радость обычно не спускается на самый низкий уровень, так как опасается борьбы с удовольствием. Силы радости и удовольствия практически равны, так что радость боится сражаться, потому что не уверена в победе. Один мальчик хороший, другой мальчик — плохой. Но иногда плохой мальчик колотит хорошего, и тот из-за него чувствует себя беспомощным и отчаивается. Но когда хороший мальчик обретает силу, он старается изменить плохого мальчика, дать ему добрый совет, что тот делает правильно, а что — нет. Вот так радость пытается преобразовать удовольствие.
Но восторг — это нечто иное. Обретя восторг, вы почувствуете колоссальный экстаз во всем своем существе, от макушки головы до пят. Свыше, через венечный центр, нисходит Нектар-Восторг и постепенно входит в Третий Глаз. Вы наслаждаетесь этим Нектаром-Восторгом и переживаете ощущение Бессмертия. Как только хоть малая капля этого Восторга попадает в Сахасрара-чакру, все тело приходит в божественный трепет. Ни единая клетка, ни единая молекула не будет обделена этим интенсивным экстазом.
Радость не может выйти за пределы собственного существования. Но Восторг приходит из области души, с трансцендентальной Высоты-Безмолвия. Когда он нисходит, то постепенно просветляет все, даже грубое физическое. С высочайшего уровня он спускается к самому низкому. У Восторга огромная сила, но приходит свыше он очень медленно. Нисходя с высочайшего плана, он сначала проходит через область души, затем — через план психического и, наконец, через физический план. Восторг всегда нисходит очень, очень осторожно, очень ровно и плавно.
Радость находится на физическом плане. Блаженство — на внутреннем плане, но оно сосредоточено вокруг чего-то определенного. Восторг, со своим бессмертным светом, протекает через все существо.
Восторг — нечто, находящееся вокруг нас. Мы пользуемся санскритским термином Амрита, что означает «нектар». Боги пьют нектар и поэтому бессмертны. Но погрузившись глубоко внутрь, мы сами можем пить этот божественный нектар. Испытав однажды настоящий Восторг, мы взлетаем на какое-то время в Небеса. Припав к нектару всего лишь на мимолетную секунду, мы чувствуем, что наше сознание стало бессмертным. Но отведать эту Амриту — такая редкость, что многим духовным людям за всю жизнь удается это только дважды. Некоторые святые, свами и даже йоги, которые реализовались не полностью или не являются йогами наивысшего порядка, могут отведать этот нектар лишь раз в жизни. Восторг, когда в очень редких случаях мы чувствуем его, немедленно расширяет наше сознание и дает нам ощущение того, что мы действительно божественны. Почувствовав этот Восторг даже на мимолетную секунду, мы осознаем, что освобождение — наше неотъемлемое право.
Когда духовный Учитель нам говорит, что обладает внутренним Покоем, внутренней Радостью, внутренним Блаженством, значит, они присутствуют в нем постоянно. Они постоянно изливаются изнутри, потому что он превратился в Источник. Эта Радость или Восторг безгранично больше и дает большее осуществление, чем та мимолетная радость, которую, возможно, испытывает обычный человек. Богореализованный человек всегда может быть счастлив в своем внутреннем сознании, где постоянен поток Света и Восторга.
Неустремленный человек может обладать радостью, но у него не может быть божественного блаженства или восторга. Лишь ищущий может испытать блаженство и восторг. Блаженство — это интенсивность. Восторг — это свобода Бессмертия, постоянно летящая в небесах Бесконечности. Восторг — это то, что неизменно нужно нашей жизни устремления, чтобы безоговорочно и безо всяких условий проявить Бога на земле.
Богореализация означает сознательное единство с Богом, и в этом сознательном единстве человек ощущает полное удовлетворение. Богореализация — это полное внутреннее удовлетворение. Но потребность в полном удовлетворении существует также и во внешней жизни. Источник этого удовлетворения — проявление Бога. Богореализация — постоянное удовлетворение во внутренней жизни, а Богопроявление — постоянное удовлетворение во внешней жизни человека.



ВЫСОЧАЙШИЕ АСПЕКТЫ ВСЕВЫШНЕГО

Покой, Свет и Восторг — понятия одного порядка. Эти три качества — высочайшие аспекты Всевышнего. Покой распространяется, Свет просветляет, Восторг приносит Бессмертие: вот предназначенные им роли.



ЭТОТ МИР МОЖЕТ ПОИСТИНЕ
БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ

— Милый Господь,
Как этот наш мир
Может стать действительно счастливым?

— Дитя Мое,
Этот мир может стать поистине счастливым,
Если — и когда — технократические люди
Прислушаются к Богореализованным душам.



***

Давно забыв час своего прибытия —
Ибо это произошло в седом прошлом -
Я пришел в этот мир,
Неся красоту, любовь и восторг.
Бесконечен я
И, счастливый,
Следую курсом Вечности.



Из книги Шри Чинмоя "Счастье"

Вопрос: Пожалуйста, расскажите нам о желании.

Шри Чинмой: Желание — это искушение. Когда искушение получает пищу, настоящее счастье погибает от голода. Устремление — это пробуждение души. Пробуждение души — это рождение небесного Восторга. Именно благодаря высокому, более высокому, высочайшему устремлению человек может избавиться от всех искушений, зримых и незримых, рожденных и тех, которым еще предстоит родиться. Искушение — это широко распространенное заболевание. Человек без устремления совершенно не способен сопротивляться искушению. Но истинный ищущий чувствует и знает, что он может оказать сопротивление искушению, а то, чему он не может сопротивляться, — это преобразование, преобразование его физической природы, всего его сознания. Конечно, такому преобразованию он и не хочет сопротивляться. Наоборот, именно ради этого преобразования он и живет на земле.

Вопрос: Как отделить себя от своих физических желаний?

Шри Чинмой: Прежде всего, раз ты принял духовную жизнь, ты должен спросить себя, приносит ли тебе желание удовлетворение и осуществление или нет. В своем внутреннем существе ты почувствуешь, что оно не приносит тебе ни удовлетворения, ни осуществления. На самом деле, прежде чем ощутить желание, ты держишь в уме объект или плод своего желания и думаешь, что, получив этот объект, ты будешь счастлив. К сожалению, то, что ты в конце концов испытываешь, — это одно разочарование. Когда ты своим умом входишь в физическое или низкое витальное желание, ты попался. Ты попадаешь прямо в пасть кровожадного тигра. Концентрируясь на желании, ты внутренне можешь ощутить, что света нет ни в начале, ни в конце, ни в середине. С начала и до конца — сплошь тьма, а тьма означает отсутствие божественного удовлетворения. Если ты сможешь почувствовать результат прежде, чем в действительности пожелаешь, ты легко сможешь отвратить свою жизнь от желания.

Нужно чувствовать, что то, чего ты хочешь, — устремление, а не желание. В тот миг, когда человек начинает устремляться, он испытывает настоящее удовлетворение. Это настоящее удовлетворение приходит потому, что у устремления есть способность сознательно и одухотворенно отождествляться с самым отдаленным уголком земли, с самым глубочайшим и сокровеннейшим существом и с наивысшим трансцендентальным «Я». Ощутив реальную потребность в устремлении, ты увидишь, что физические, витальные и ментальные желания перестанут стучаться в дверь твоего сердца.

Нужно стремиться к своей цели в каждое мгновение. Если ты хочешь концентрироваться и медитировать на солнце, когда оно восходит рано утром, надо смотреть на восток, а не в какую-нибудь другую сторону. Если ты будешь смотреть на запад, а бежать на восток, то споткнешься. Если ты хочешь уверенно идти к своей цели — осознанию Бога, — то не оглядывайся, не смотри по сторонам, а стремись лишь к Свету. Физические желания можно победить, только если бежать к Свету. Не думай о физических желаниях, думай только об устремлении. Если ты будешь бежать вперед с целеустремленной решимостью, ограниченность и желания исчезнут из твоей жизни. Устремление — вот единственный ответ. Ты взываешь о внешних вещах; о внутренних вещах ты тоже можешь взывать. Если ты сможешь взывать искренне, ты сможешь духовно летать.

Когда я думаю, я падаю. Когда я выбираю, я теряю. Когда я взываю, я летаю.

Вопрос: Что происходит, когда не сбываются наши желания?

Шри Чинмой: Желаниям человека нет числа. Когда его желания не сбываются, он сам себя проклинает, он чувствует себя неудачником, никчемным и беспомощным. Он хочет оправдать свое существование на земле плодами своих желаний. Он думает, что, исполняя свои желания, он сможет доказать, что превосходит других. Но увы! Он терпит, терпел и будет терпеть неудачи.

Вопрос: Хорошо ли это — иметь такой мотив для осознания Бога, как желание освобождения? Это хороший мотив?

Шри Чинмой: Конечно, это хороший мотив. К осознанию Бога есть два разных подхода. Один подход — это совершить полное отречение перед Волей Бога. Это отречение должно быть динамичным. Иначе ты станешь похожим на миллионы вялых людей на земле, которые барахтаются в удовольствиях невежества и ожидают осознания в Час Бога. Осознание Бога займет у этих людей миллионы лет. Ибо если они не будут использовать те способности, которые даровал им Бог, то почему же Бог должен играть Свою роль? В динамичном отречении мы исполняем свою роль и используем те способности, которые даровал нам Бог, а затем мы предоставляем Богу право давать нам то, что Он захочет, и тогда, когда Он захочет. При динамичном отречении мы совершаем личное усилие, отдавая этому все свои силы сполна, а потом молимся о божественной Милости. Обычный человек хочет достичь своей цели любыми средствами, всеми правдами и неправдами. Но в духовной жизни так не поступают. В духовной жизни проявляют терпение.

Другой подход заключается в том, чтобы представить себе, чего мы хотим, когда мы молимся и медитируем. Скажем, я хочу быть хорошим. Это вполне разумно. Если я стану хорошим, значит, на земле будет одним негодником меньше, а творение Бога станет лучше. Поэтому я молю Бога дать мне что-то такое, что поможет Ему распространить Его Свет на земле. Чтобы служить человечеству и радовать Бога так, как Он Сам захочет, нам надо стать хорошими. Но мы сможем быть по-настоящему полезными Ему, лишь когда осознаем Его. Пока мы не достигли осознания, пока не освободились от оков невежества, что мы можем дать человечеству? Если у нас нет Покоя, Света и Блаженства, как мы можем помогать Богу или человечеству?

Великий духовный Учитель Шри Рамакришна молился: «О Божественная Мать, сделай меня самым великим йогом». Обычные люди скажут: «Что же это за Учитель, который молится о том, чтобы стать самым великим?» Но у Шри Рамакришны это не было стремлением к соперничеству. Он знал, что, став божественно великим, он смог бы по-настоящему служить человечеству. Так что в том, чтобы молиться об осознании и освобождении, нет ничего плохого. Если у тебя нет мотива, если ты не испытываешь внутренней жажды Бога или Покоя, Света и Блаженства, то Бог скажет: «Спи, дитя Мое, как спят миллионы и миллиарды других людей на земле».

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о том, какую роль желание играет в продвижении к осознанию Бога?

Шри Чинмой: В своем повседневном опыте мы нередко чувствуем, что желание — это одно, а Бог — нечто другое. Мы говорим, что желание в духовной жизни — это плохо, ибо, желая чего-то, мы чувствуем, что желаем именно сам этот предмет. Верно то, что только благодаря устремлению мы сможем осознать Бога, но нам надо понимать, что Бог есть в нашем желании точно так же, как и в нашем устремлении. Когда мы осознаем, что желание тоже существует в Боге, мы обретем свое первое просветление.

Наше земное путешествие начинается с желания, и в обычной жизни мы не можем жить без него. Но если нам кажется, что мы не готовы к духовной жизни именно из-за того, что у нас видимо-невидимо желаний, то я хочу сказать, что мы никогда не будем готовы к духовной жизни. Нам надо начинать духовное путешествие здесь и сейчас, даже пока мы идем по пути желания.

Давайте отнесемся к желанию как к предмету и постараемся ощутить внутри него Дыхание Всевышнего. Медленно, но верно Дыхание Бога проявится и преобразует наше желание в устремление. Затем, если мы перенесем этот процесс также и на устремление, мы начнем чувствовать, что наше устремление и наше земное существование никак нельзя разделить.

Вопрос: Не лучше ли иногда иметь желание, чем просто быть ленивым?

Шри Чинмой: На земле есть два типа людей, не имеющих желаний: люди с освобожденными душами и люди с вялыми, инертными, безжизненными душами. Освобожденные души обрели свободу от рабства, ограниченности и несовершенства. Они освободились от невежества и стали едиными со своими душами в трансцендентальном просветлении. С другой стороны, некоторые люди ничего от жизни не хотят. Они просто барахтаются в удовольствиях праздности и вялости; ни к чему у них нет устремления. Поэтому они никогда не получат просветления.

Однажды молодой парень спросил великого духовного героя Свами Вивекананду, как ему осознать Бога.

— Начинай-ка лгать прямо с сегодняшнего дня, — ответил Вивекананда.

— Вы хотите, чтобы я лгал? — воскликнул парень. — Как же я тогда осознаю Бога? Это же против духовных принципов!

— Мне лучше знать, — сказал Вивекананда. — Я вижу, на каком ты уровне. Ты и с места не сдвинешься; ты никчемный человек, ты практически мертв даже в обычной жизни, не говоря уже о жизни духовной. Если ты начнешь лгать, на тебя посыплются удары, и тогда тебе придется проявить себя. Сначала нужно развить индивидуальность и личность. Потом настанет день, когда ты должен будешь отречься от своей индивидуальности и личности перед божественной Мудростью, бесконечным Светом и Блаженством. Но сперва нужно начать путешествие.

Есть и другая история о человеке, который пришел к Свами Вивекананде и спросил его об осознании Бога. Вивекананда сказал:

— Иди играй в футбол! Ты быстрее осознаешь Бога, играя в футбол, чем изучая «Бхагавад-Гиту».

Чтобы осознать Бога, необходима сила. Это не обязательно должна быть сила борца или боксера; но иметь силу, которая требуется для нормальной повседневной жизни, абсолютно необходимо.

Есть неуравновешенные люди, которым кажется, что они осознают Бога, бродяжничая или истязая свое тело и становясь слабыми. Свою физическую слабость они принимают за предвестника Богоосознания. Великий Господь Будда испытал путь умерщвления плоти, но пришел к заключению, что лучше всего — срединный путь без крайностей. Надо быть нормальным; в своей повседневной жизни надо быть здоровым. Нельзя считать, что устремление — это одно, а физическое тело — что-то другое. Устремление сердца и физическое тело идут вместе, физическое устремление и психическое устремление могут и должны бежать вместе.

Вопрос: Разве это не обязанность Учителя — стараться удовлетворять потребности и желания своих преданных?

Шри Чинмой: Духовный Учитель старается радовать своих учеников на всех уровнях. Временами это ему удается, временами нет. Иногда они ставят ему сто из ста, иногда он получает ноль из ста.

Учитель не всегда может порадовать своих учеников. Иногда ученику кажется, что Учитель плохо к нему относится или не любит его, если Учитель не дает ему то, чего он хочет. Но если Учитель даст ему то, чего он хочет, душа ученика будет чувствовать себя несчастной и проклянет Учителя. А Всевышний возложит ответственность за это на Учителя. Он скажет, что Учитель сознательно замедляет прогресс этого ученика. Если ребенок хочет проглотить яд, то мать не даст ему это сделать даже ради того, чтобы порадовать ребенка.

Вопрос: Тогда каких желаний вы не сможете исполнить?

Шри Чинмой: Есть очень-очень много такого, чего я не смогу вам дать, а другие смогут дать вам это, или вы, возможно, сумеете получить это от внешнего мира. У меня нет возможности исполнять подобные внешние желания. Если говорить об исполнении ваших желаний или требований, то я не тот человек, который вам нужен. Но происходит так, что из сострадания я пытаюсь исполнить их. Я исполняю чье-то внешнее требование из сострадания. Затем, когда я вижу, что продвижение этого человека в духовной жизни замедлилось, я чувствую, что, поскольку ошибку совершил я, то я и несу за это ответственность. Поэтому я сажаю этого человека себе на плечи и бегу с ним вместе. Потом, вернув его к нормальной скорости, я говорю: «Ну, ладно, теперь иди». Но несколько дней спустя он снова сбавляет скорость и падает. И вот мне снова приходится сажать его себе на плечи.

В начале своего духовного путешествия почти каждый человек чувствует, что покой недостижим. Но по мере того, как растущее пламя нашего устремления поднимается все выше и выше, в самой глубине нашего существа самопроизвольно начинает расцветать внутренний покой. И однажды мы замечаем, что живем в море покоя, что мы совершенно неотделимы от покоя.
Покой — это нечто осязаемое. Он заглушает поток энергии, исходящей из ума, и питает устремляющееся сердце. Покой — это не просто отсутствие споров и борьбы. Подлинный покой нельзя поколебать ревом мира, ни внешнего, ни внутреннего. Это море покоя будет в нашем распоряжении, если мы будем вести духовную жизнь.



Покой ума

Первый шаг к покою ума заключается в том, чтобы искренне почувствовать, что мы не являемся незаменимыми. Нам недостает покоя ума, потому что нам кажется, что другим что-то от нас нужно или нам нужно что-то от других. Мы чувствуем, будто мир развалится или все немедленно пойдет наперекосяк, если мы не сделаем этого и не скажем того. Но как только мы искренне почувствуем, что без нас можно обойтись, нам не придется бегать в поисках покоя — он сам немедленно придет к нам.
Еще один простой способ обрести покой ума — это чувствовать, что нет ничего чрезмерно важного. Все и вся на свете могут подводить или покидать нас, но только Бог не покинет нас, и мы не покинем Бога. Бог никогда не оставит нас, ибо Он — само Сострадание, и даже если мы будем стараться изо всех сил, мы не сможем покинуть Бога, ибо Он вездесущ. Без всего на земле можно обойтись — за исключением Бога. Если мы сознательно и постоянно будем заставлять себя чувствовать, что Он один незаменим, то ничто не сможет лишить нас покоя ума.

Покоя мы достигаем,
Когда ничего не ожидаем от мира,
А только отдаем, отдаем и отдаем,
Не ставя условий,
То, что имеем, и то, чем являемся.



Наш покой — внутри

У вас не может быть покоя во внешней жизни до тех пор, пока вы сперва не достигните покоя в своей внутренней жизни. Все берет начало именно во внутреннем мире. Если рано утром, перед выходом из дома, вы сосредоточитесь на нескольких божественных мыслях, то эти мысли войдут в вашу внешнюю жизнь дающими энергию, исполняющими реальностями.
Рано утром, перед тем как погрузиться в суматоху жизни, вам следует регулярно медитировать минут пятнадцать или полчаса. И тогда, выйдя из дома и вступив в контакт с миром, вы будете надежно защищены — не броней, а божественными мыслями, божественными идеями и божественной целью.
Если мы правильно медитируем, мы непременно ощутим покой ума. Мы также обязательно почувствуем, что у нас очень большое сердце, которое может вместить весь мир. Мы почувствуем спонтанную радость. Иногда, может быть, мы и не будем знать, откуда она взялась, но на самом деле она приходит из нашей медитации.
Глубоко внутри нас царят вечное безмолвие, покой и уравновешенность. Когда мы совершенно спокойны и невозмутимы, мы видим, что внутренняя жизнь дает нам свою энергию. Возможно, наш человеческий ум этого не поймет, потому что эта энергия рождается не в уме. Но наше сердце получает эту энергию из души.
Во время глубокой медитации действует только духовное сердце. Работа ума совершенно прекращается. Сердце отождествляется с покоем, внутри которого мы растим внутреннюю истину и постепенно превращаемся во внутренний свет.

Я медитирую,
Чтобы наполнить все свое существо
Всемогущей силой покоя.



Покой — это внутреннее богатство

Когда рано утром вы молитесь и медитируете, почувствуйте, что вы обрели истинное богатство в виде покоя. Как вы храните деньги в карманах, так и покой вы можете хранить в своем сердце. Используя силу денег, вы можете купить все, что захотите. Так же и духовная сила, которую вы получаете из молитвы и медитации, — это настоящая сила. Когда люди спорят, дерутся или ведут себя небожественно, просто вынесите на передний план внутренний покой и уравновешенность, которые храните в своем сердце. Еще раз наполните себя внутренним покоем. Сила внутреннего покоя бесконечно более несокрушима и реальна, чем любое внешнее беспокойство, производимое кем бы то ни было на земле. Ваш внутренний покой может легко поглотить вызванное другими раздражение.
Обычно после еды вы не бегаете и не тренируетесь. Точно так же, получив нечто духовное — покой, свет или блаженство, — сохраняйте какое-то время спокойствие и тишину. Пока покой не будет вами усвоен, существует реальная вероятность, что полученный покой исчезнет. Но как только он усвоится, он становится частью вашего существа, и вы никогда его не утратите. Общение с людьми, практикующими духовность и регулярно медитирующими, также поможет вам впитать покой.

Медленно, но верно нужно заставлять свой ум молчать,
Чтобы голубь покоя смог свить в нем гнездо.



Покой, динамизм и сила

Покой сам по себе — сила. Обладая внутренним покоем, вы будете входить во внешний мир с радостью и восторгом. Если у вас есть покой ума, внешний мир будет под вашим контролем. Куда бы вы ни отправились, вы будете создавать свой собственный покой.
Большая сила содержит в себе покой. Человек, обладающий внешней силой, например, боксер или правитель, несет в себе огромный внутренний покой и уверенность. Когда же человек не очень силен, он сжимает кулаки и встает в оборонительную позу. Ему приходится показывать, что он может постоять за себя. Но когда человек имеет безграничную внутреннюю силу, ему не нужно выставлять ее напоказ. Он раскован, потому что внутренняя сила дала ему внутреннюю уверенность. Он словно божественный герой. В любое мгновение он может сокрушить врага и преодолеть любые преграды.



Оружие-покой

Гнев — это огромное препятствие. Последствия гнева — разочарование и депрессия. Если мы позволим гневу, этому вору, проникнуть в себя, то он похитит любовь, наше внутреннее сокровище. Когда нами овладевает гнев, надо внутренне взывать о том, чтобы глубокое устремление вышло на передний план и прогнало его. Нужно вызвать полицию-устремление, чтобы спасти наше самое драгоценное сокровище — любовь.
Если вы сердитесь, это означает, что вы утратили единство с окружающим миром. Когда у вас есть чувство единства, то вы, видя несовершенство, попытаетесь устранить его; видя нечистоту, попытаетесь очистить ее. Но когда нет единства, то, видя несовершенство и нечистоту, вы непременно рассердитесь.
Если это настоящий, неконтролируемый гнев, значит, в этот момент на вас обрушилось невежество. Если гнев приходит извне, почувствуйте, что в вас проникает враг. Если же гнев поднимается изнутри, то почувствуйте, что вы позволили врагу поселиться у вас, и теперь вам нужно его победить. Как? С помощью покоя.
Когда мы медитируем, наш ум наполняется покоем. Обладая покоем ума, мы в состоянии справиться с гневом. Если каждый день в течение десяти-пятнадцати минут вы будете медитировать на покой, то увидите, что, когда бы вам ни пытались причинить вред, ваш покой сможет немедленно поглотить гнев. Возможно, у вас и есть право сердиться на кого-то, но знайте, что из-за этого вы только потеряете свой драгоценный покой ума.



Вопрос: Расскажите нам о внутреннем покое.

Шри Чинмой: Никакая плата не бывает слишком высокой за внутренний покой. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он вибрирует жизненной энергией. Это сила, которая легко превосходит все наше земное знание. И все же ее нельзя отделить от нашего земного существования. Если мы правильно откроем каналы внутри себя, этот покой можно будет ощутить здесь и сейчас.

Покой вечен. Никогда не поздно обрести покой. Время всегда будет подходящим для этого. Мы можем сделать свою жизнь поистине плодотворной, если не будем отрезаны от своего Источника — Покоя вечности. Самое большое несчастье, которое только может случиться с человеком, — это потеря внутреннего покоя. Никакая внешняя сила не может отобрать его у человека. Это его собственные мысли, собственные действия отнимают у него покой.

Наша самая надежная защита кроется не в наших материальных достижениях и ресурсах. Все сокровища мира — это ничто для нашей божественной души. Наша самая надежная защита кроется в общении нашей души с питающим все и осуществляющим все покоем. Наша душа живет в покое и ради покоя. Если мы будем вести жизнь покоя, мы будем вечно богаты и никогда не обеднеем. Безграничен наш внутренний покой; как безбрежное небо, он заключает в себе все.

Долго мы боролись, много мы страдали, далеко мы ушли в своем путешествии. Но лик покоя все еще скрыт от нас. Мы сможем отыскать его, если вереница наших желаний растворится в воле Господа Всевышнего.

Покой — это жизнь. Покой — это блаженство вечное. Тревоги — ментальные, витальные и физические — действительно существуют. Но именно нам решать, принимать ли их или отбрасывать. Конечно, они не являются неизбежными фактами жизни. Поскольку наш Всемогущий Отец — Сам Покой, покой является нашим общим наследством. Было бы огромной ошибкой прокладывать путь будущему сожалению, злоупотребляя и пренебрегая золотыми возможностями, которые нам предоставлены. Мы должны здесь и сейчас принять решение, что в своей повседневной деятельности будем душой и телом погружаться в море покоя. Ошибается тот, кто думает, что покой сам по себе войдет в его жизнь в конце жизненного путешествия. Надеяться достичь покоя без духовности и без медитации значит ожидать воды в пустыне.

Мы обретем покой лишь после того, как совершенно прекратим искать недостатки у других. Нам нужно чувствовать, что весь мир — это нечто совершенно родное нам. Когда мы видим ошибки других людей, мы погружаемся в их несовершенства. Это ни в малейшей степени не помогает нам. Довольно странно, но чем глубже мы погружаемся, тем яснее нам становится, что несовершенства других — это наши собственные несовершенства в других телах и умах. А если мы будем думать о Боге, Его Сострадание и Его Божественность расширят наше внутреннее видение Истины. Мы должны прийти к тому, чтобы в полноте своего духовного осознания принять человечество как единую семью.

Нельзя позволять своему прошлому мучить нас и разрушать покой нашего сердца. Наши теперешние добрые и божественные поступки легко могут нейтрализовать наши прошлые дурные и небожественные поступки. Если у греха есть сила заставить нас плакать, то у медитации, несомненно, есть сила приносить нам радость, одаривать нас божественной мудростью.

Наш покой — внутри, и этот покой — основа нашей жизни. Так что давайте решим отныне наполнять свой ум и сердце слезами преданности — фундаментом покоя. Если фундамент будет крепким, то, какой бы высоты здание мы ни возвели, опасность никогда не будет нам угрожать. Ибо покой будет внизу, покой будет над нами, покой будет внутри, покой будет вокруг нас.



Вопрос: Как обрести непоколебимый внутренний покой?

Шри Чинмой: Мы сможем обрести непоколебимый внутренний покой, лишь когда почувствуем, что наш Всевышний Кормчий заключается во множестве как одно и в Одном как множество. Когда мы сознательно почувствуем эту истину в своей жизни, мы обретем непоколебимый покой во всем, что говорим, что делаем, что предлагаем и что получаем.

Тот день, когда я почувствую свое существование и свое просветляющее сердце в каждом, будет днем, когда я мгновенно стану одним во множестве. Когда я обрету или принесу Свыше покой, я мгновенно почувствую, что я — это множество, а не одно. Затем, когда я усвою покой, я увижу, что покой усвоили все мы. Тогда у меня возникнет сознательное чувство единства — единства во множестве и множества в единстве.

Покой приходит, а мы теряем его, потому что чувствуем, что не несем ответственности за человечество или не являемся неотъемлемой частью человечества. Нам нужно чувствовать, что Бог и человечество — как большое дерево. Бог — это дерево, а ветви — это Его проявление. Мы — ветви, и есть много других ветвей. Все эти ветви являются частью дерева, и они едины друг с другом и с деревом. Если мы сможем почувствовать, что мы связаны с Богом и с человечеством так же, как ветви связаны с другими ветвями и со всем деревом, мы непременно обретем непоколебимый покой.



Вопрос: Какие шаги может предпринять человек, чтобы обрести внутренний покой?

Шри Чинмой: На практическом уровне — ничего не ожидайте от других на физическом плане. Просто отдавайте, отдавайте и отдавайте, как мать, которая все отдает своему ребенку, зная, что ребенок ничего не может дать ей взамен. Ничего не ожидайте от мира; просто любите мир и предлагайте свои способности, свое внутреннее богатство, свою радость. Отдавайте миру все, что имеете, не ставя условий. Если вы будете чего-то ждать от мира, то будете чувствовать себя несчастными, потому что мир не понимает вас, миру нет до вас дела. Если вы сможете делать все, не ставя условий, то обретете покой ума. Это один способ.

Другой способ — медитировать на сердце, где живет постоянная радость, постоянная любовь. Тогда вы не будете стремиться получить признание от других людей. Вы будете все время зависеть от своего внутреннего Источника, где пребывают бесконечная Радость, бесконечная Любовь, бесконечный Покой. Лучше всего медитировать на сердце. Этот второй способ — самый эффективный.

Почему человек ходит в университет, если он может учиться и дома? Потому что он чувствует, что получит квалифицированное обучение от людей, хорошо знающих предмет. Так вот, вы знаете, что было немного — очень, очень немного — по-настоящему образованных людей, которые не кончали никаких университетов. Да, исключения существуют. Из каждого правила есть исключения. Бог есть в каждом, и если ищущий считает, что ему не нужна помощь другого человека, — прекрасно, пусть испробует свои возможности сам. Но если человек мудр и хочет мчаться к своей Цели, а не ковылять или просто идти, то тогда, конечно же, Гуру может оказать значительную помощь.
Скажем, я нахожусь в Лондоне. Я знаю, что существует Нью-Йорк и что я должен туда вернуться. Что мне для этого нужно? Самолет и летчик. Хотя я знаю, что Нью-Йорк существует, я не могу попасть туда сам. Точно так же, вы знаете, что существует Бог. Вы хотите достичь Бога, но вас должен туда кто-то отвести. Как самолет доставляет меня в Нью-Йорк, так же кто-то должен привести вас к Сознанию Бога, которое находится глубоко внутри вас. Кто-то должен вам показать, как войти в вашу собственную божественность, которая и есть Бог.
Духовный Учитель приходит к вам с лодкой. Он говорит: «Пойдем! Если ты хочешь добраться до Золотого Берега, я тебя отвезу. Более того: если ты сядешь в мою лодку, то в ней ты можешь петь, танцевать, можешь даже спать, а я в целости и сохранности довезу тебя до Цели».
Тысячелетиями мы плавали в море невежества. Пробудившись, мы захотели переплыть это море и попасть в океан Света и Восторга. Если мы знаем, что есть лодочник, а у него есть лодка, которая может в целости и сохранности доставить нас к цели, то, естественно, мы постараемся получить от него помощь. Подлинный духовный Учитель знает путь и обязательно поможет нам достичь цели. Подобно лодочнику, он отвезет нас на другой берег.
Два инструмента Бога

Как Учитель, так и ученик - вечные ученики. Учитель подобен Сократу, ибо он осознает, что он - вечный ученик, тогда как ученик не знает, что он является вечным учеником. Настоящий Учитель - Бог. Духовный Учитель - сознательный и преданный ученик Бога. Учитель знает, что есть Источник, и он принадлежит этому Источнику; он - из Источника, и он - для Источника. Он осознает это. Ученик, к сожалению, не осознает своего единства с Источником. Но ученик не навсегда останется бессознательным. Он также разовьет внутреннюю зрелость и внутренний свет. Тогда он почувствует, подобно своему Учителю, что он также является вечным учеником.
Духовный Учитель на самом деле не является обычным учителем для своих учеников; он - личный наставник. Обычный учитель обучает, а затем экзаменует, но ученик должен сдать экзамен именно сам, своими собственными усилиями. Если ученик не занимается успешно, тогда он остается в невежестве. Однако личный наставник оказывает нам особенную помощь, так чтобы мы не остались в невежестве. В духовной жизни личным наставником является Учитель, Гуру. Он помогает нам встречать море-невежество лицом к лицу. Он лично обучает нас, как смело встречать море-невежество и как открыть реальность нашей души. Он помогает нам в открытии себя всеми возможными способами.
Учитель - как старший ребенок в семье, а ученики - младшие дети. Отец научил старшего сына обучать этим самым предметам младших. Младшие могут и не знать, что их настоящий Отец - не старший брат, а Кто-то еще. Но они, в конце концов, осознают это. Роль старшего брата заканчивается только тогда, когда он может одухотворенно, преданно и успешно привести младших членов своей семьи к своему Отцу, который является также и их Отцом.
Учитель исполняет роль реализации, а ученик исполняет роль устремления. Но реализация и устремление неразделимы. То, что мы называем устремлением, это реализация на другом плане сознания. Здесь, на земле, мы называем это устремлением, но оно же является реализацией на другом плане. Подобным образом, то, что мы называем реализацией на другом плане, на этом, земном, плане мы называем устремлением. Реализация - не что иное, как постоянное, вечно превосходящее себя устремление, а устремление - не что иное, как реализация или частичная реализация, или вечно-просветляющая, вечно-сияющая реализация. Она полностью зависит от уровня ищущего, от его внутреннего роста.
Ученик предлагает свое устремление Учителю. Учитель предлагает реализацию ученику. Учитель предлагает ученику то, что он считает самым лучшим в своей жизни реализации. Ученик предлагает Учителю то, что он считает самым лучшим в своей жизни устремления. Но Учитель говорит ученику: «Нет, это не наивысшее твое достижение. Пора просыпаться, дитя мое. Не спи более. Не предавайся удовольствиям невежества. Пробудись, воспрянь!» Тогда ученик просыпается и входит в жизнь динамичной духовности. В это время Учитель говорит ему:«Пожалуйста, не задерживайся. Садись на мое плечо. Я понесу тебя по всему внутреннему миру».
Духовность подобна божественной игре. Есть довольно много игроков, и у каждого игрока определенная роль. Учитель играет важную роль, и ученик играет важную роль. Но на самом высшем уровне именно Реальное в нас - Всевышний исполняет роль Учителя в одном человеке и роль ученика в другом человеке. В сердце Учителя Он дает, а в жизни ученика Он принимает.
Учитель - это мост, связующее звено между человеческой устремленностью и божественной реализацией. Он принимает то, что человечество может предложить ему для божественности: зов его души, и он приносит Свыше то, что божественность может предложить ему для человечества: ее просветленную Улыбку. Учитель - еще и посыльный. Он приносит надежду человечества в мир Видения Бога, и он доставляет Обещание божественности в человеческий мир. Он поднимается к наивысшему с надеждой человечества, и Он спускается к низшему с Обещанием божественного. Для чего? Ради земного сознания, для преобразования и совершенствования человечества.
Учитель - это слуга. В обычной жизни для того, чтобы увидеть хозяина, необходима помощь слуги. В духовной жизни также, если ищущий или ученик радует Учителя, который является слугой Бога, слуга сообщит Хозяину, что есть кто-то, ожидающий встречи с Ним. Именно слуга открывает дверь и сообщает настоящему Хозяину, Всевышнему, что некто ищет Его. Учитель - это секретарь. Вы обращаетесь к секретарю, если вы хотите назначить встречу с хозяином.
Роль Учителя - выполнять преданное служение в жизни-безмолвии. Именно в жизни внутреннего безмолвия он наиболее эффективно работает в своих учениках и через них. Фактически он предлагает своим ученикам жизнь-безмолвие. А ученики предлагают ему свою жизнь звука. Жизнь-безмолвие - для реализации; жизнь-звук - для проявления. Обе чрезвычайно важны.
Учитель очень искренен, когда он становится неотъемлемой частью зова человечества. Когда человечество испытывает жажду Покоя, Света и Блаженства, Учитель, в силу своего единства, испытывает такую же жажду. Подобно человечеству, он также страдает от вечного голода и жажды. Однако, тот же самый Учитель поднимается вверх, выше, еще выше и становится един с Источником Бесконечного Покоя, Света и Блаженства. Там, на Небесах, он наслаждается пиром, роскошным пиром, а здесь, на земле, он вынужден погибать от голода. Но он делает и то, и другое преданно и одухотворенно. Его роль в космической Драме Бога - донести зов человечества к Небесному Восторгу и принести свыше Небесный Восторг в зов человеческий.

В глазах Бога, как Учитель, так и ученик одинаково важны. Бог знает, что Его маленький ребенок, который известен как ученик, не всегда будет оставаться юным и беспомощным. Он так же будет наделен когда-нибудь безграничным Покоем, Светом и Блаженством. Бог также знает, что это Он играет роль маленького ребенка в каждом ученике и через каждого ученика. Именно Он хочет, чтобы Его Творение всегда оставалось новым и молодым. Вечно превосходящая себя новизна и молодость - это песня-мир в каждом человеке и в каждом Его творении. В то же время Он вдохновляет нас и дает нам почувствовать, что Он является вечно превосходящей себя Истиной, которую должны воплотить как Учитель, так и ученик.
Учитель и ученик становятся едиными в тот день, когда совершается внутренняя инициация. Эта инициация может состояться разными способами. Она может быть выполнена традиционным индийским способом, пением мантры и предложением нескольких символических священных предметов. Таким способом ученик обретает чувство отречения, которое является первостепенно важным в духовной жизни. Инициация также может состояться через глаза. Учитель дает ученику часть Света своей души или часть дыхания своей жизни через глаза. Вот как Он принимает ученика как очень близкого Себе человека. Благодаря состраданию Учителя ученик выносит на передний план из глубочайших тайников своего сердца несравненную благодарность. Когда благодарность и сострадание работают вместе, происходит инициация. В это время Учитель дает торжественное обещание ученику: «Сын мой, твое тысячелетнее невежество находится сейчас во мне, Я просветлю его, преобразую его и сделаю его совершенным инструментом Господа Всевышнего.» В силу абсолютного единства Учителя с Всевышним и со своим учеником Учитель чувствует, что все, чем он является, все, чем он был, и все, чем он будет, заключается в самом ученике в форме зародыша.
Со временем ученик, подобно своему Учителю, полностью осознает неизменную истину, что он является также необходимым инструментом Абсолютного Всевышнего. Тогда ученик говорит Учителю: «Учитель, ты - тело вечной Истины, а я - части твоего тела. Я нужен тебе для твоего проявления, а ты нужен мне для моей реализации. Давай действовать вместе, ибо так предопределено. Ты сыграешь роль Универсального Сознания, Трансцендентальной Высоты, а я сыграю роль твоего проявленного земного инструмента. Вместе мы проявим и осуществим предназначение Абсолютного Всевышнего.»
Учитель, служа ученику в безмолвии, знает и чувствует, что он любит Возлюбленного Всевышнего внутри ученика. А затем приходит время, когда он видит своего Возлюбленного Всевышнего внутри ученика не как отдельное существо. Он видит своего Возлюбленного Всевышнего внутри всего существа своего ученика. Он видит ученика как своего Возлюбленного Всевышнего. И тогда приходит время, когда ученик видит Учителя не как другое человеческое существо, а полностью единым со своим Господом Всевышним.
Приходит время, когда Абсолютный Всевышний заставляет как Учителя, так и ученика почувствовать, что Он одинаково нуждается в них, так как Он воплощает как Видение, так и Реальность. Свой Свет-Видение Он уже передал Учителю, а Его Свет-Реальность растет внутри ученика. Как Его Видение, так и Его Реальность должны работать вместе для того, чтобы установить мир совершенства здесь, на земле. Учитель без ученика - хром, а ученик без Учителя слеп. Но когда они вместе, они ни слепы, ни хромы: они совершенные инструменты Абсолютного Всевышнего, проявляющего Всевышнего Его неповторимым способом.
В заключение я хочу сказать, что Учитель и ученик - оба являются необходимыми избранными инструментами Бога. Они являются необходимыми именно потому, что они желают радовать Абсолютного Всевышнего Его собственном способом. Если Учитель хотел бы радовать Всевышнего своим собственным способом, тогда Учитель не был бы необходимым. Если ученик хотел бы радовать Всевышнего своим собственным способом, тогда ученик вовсе не был бы необходим. Но когда оба - Учитель и ученик - взывают и пытаются, пытаются и взывают, чтобы радовать и осуществлять Абсолют способом, каким Абсолют желает быть удовлетворен и осуществлен, тогда они являются чистыми, совершенными и сознательными инструментами Бога.

ШРИ ЧИНМОЙ

На санскрите Панчагавья означает «смесь пяти продуктов, получаемых от коровы». Панчагавья изготавливается из пяти компонентов, полученных от коровы – коровий навоз, моча, молоко, очищенное масло Гхи и творог. Использование и терапевтические свойства этих пяти компонентов следующие:

Коровий навоз: Коровий навоз отличный антисептик. Имеет противобактериальное свойство и фунгицидное действие. Фильтрат суспензии делается путём тщательного перемешивания коровьего навоза и воды. Эта суспензия является одним из основных составляющих для кожных лечебных препаратов, которые применяются при таких заболеваниях как псориаз, экзема и гангрена.

Коровья моча: коровья моча всегда продавалась под названием «коровий дар» и широко известна за свои лечебные свойства.

Коровье молоко: согласно Аюрведе, коровье молоко обеспечивает особое и неповторимое питательное действие, которое не может обеспечить никакая другая пища. Если молоко переваривается организмом должным образом, то оно питает все ткани, помогает уравновешивать эмоции, помогает уравновешивать все три доши. Это один из самых важных продуктов питания для выработки Оджаса (сила, которая поддерживает жизнь).

Масло Гхи: в Аюрведе масло гхи считается самым лучшим продуктом потребления. Оно обладает всеми питающими свойствами и является жизненно необходимым продуктом для пациентов с сердечно-сосудистыми заболеваниями, страдающих избыточным холестерином в крови.

Оно не только питает, но ещё и выводит из тела токсины, продукты жизнедеятельности организма и другие нечистоты. Оно улучшает зрение, поддерживает мышцы и сухожилия в здоровом состоянии. Также оно укрепляет кости.

Творог/Дахи: творог – это побочный продукт коровьего молока. Санскритское название творога – дахи. Все великие знатоки Аюрведы, включая Чараку и Сушруту, описывали его свойства и полезность. Творог рассматривается, как наиболее благотворная еда в мире. Творог имеет также и лечебное действие при множестве болезней. Творог был описан как тоник и как средство, предотвращающее преждевременное старение. Также творог прекрасно помогает при поносе и дизентерии. Рекомендуется при хронических специфических и неспецифических колитах (воспаление слизистой оболочки толстой кишки).

Панчагавья – это ещё и традиционный способ по защите растений и микроорганизмов, улучшающих рост растений. Применение Панчагавьи является более благотворным, чем рекомендуемые удобрения и химические опрыскивания. Изменённая разновидность Панчагавьи (уникальное жидкое органическое удобрение) используется в органическом сельском хозяйстве. Эффективность этого удобрения доказана экспериментальными исследованиям

Серия сообщений "Аюрведа":
Часть 1 - Шатавари
Часть 2 - ЧАВАНПРАШ
Часть 3 - ПАНЧА ГАВЬЯ
Часть 4 - Трифала гуггул
Часть 5 - Амалаки
...
Часть 8 - Куркума
Часть 9 - Квасы Болотова.
Часть 10 - Мисвак - зубная щетка + зубная паста