-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Ксюша_сан

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 12.02.2010
Записей:
Комментариев:
Написано: 3930




Смотрю на жизнь голубыми глазами через розовые очки, и мне всё фиолетово!


Безмолвие

Воскресенье, 30 Января 2011 г. 18:30 + в цитатник
Вопрос: Что означают ваши слова «Когда безмолвие говорит, безмолвие и отвечает»?

Шри Чинмой: Жил-был однажды великий духовный Учитель, которого звали Тройланга Свами. Он обладал огромной оккультной и духовной силой. Несколько раз его навещал Шри Рамакришна. Шри Рамакришна считал, что Тройланга Свами был живым Господом Шивой. Однажды Шри Рамакришна спросил его жестами о Боге. Также жестами Тройланга Свами объяснил Шри Рамакришне, что высоко в Небесах Бог Един, но когда мы находимся в теле, тело становится для нас единственной реальностью и Бог становится многими.

Когда безмолвие отвечает на вопрос, это самый эффективный ответ. В данном случае один духовный Учитель в безмолвии задал вопрос, а другой Учитель в безмолвии ответил на него. Спросивший и ответивший были чрезвычайно довольны друг другом.

Поистине, тело поет песнь множественности Бога, а душа поет песнь единства Бога, или Бога — трансцендентального видения.



Вопрос: Что такое «вопросы и ответы в мире безмолвия»?

Шри Чинмой: Однажды ищущий по имени Биджойкришна отправился навестить духовного Учителя Рамдаса Катия Бабу в то время, когда он проводил встречу. Ученики Рамдаса Катия Бабы задавали своему Учителю вопросы, но Биджойкришна хранил молчание. Когда он собрался уходить, ученики Катия Бабы сказали ему:

— Ты же проделал такой путь из далекой деревни ради встречи с нашим Учителем. Разве тебе нечего спросить?

— Я уже задал ему много-много вопросов, — сказал Биджойкришна. — Он ответил на все мои вопросы внутренне.

Рамдас улыбнулся и сказал:

— Это абсолютно верно.

Когда безмолвие задает вопрос и безмолвие отвечает, то и вопрос, и ответ бывают очень сильными, ибо вопрос и ответ начинают свое путешествие в сердце-безмолвии и заканчивают свое путешествие в сердце-безмолвии. Когда вопрос и ответ приходят не из мира безмолвия, уму хочется что-то добавить к вопросу и к ответу. Ум не внесет ничего, кроме полной сомнений, колебаний и уныния реальности-жизни. Когда к участию привлекается ум, опыт-реальность не является и не может являться спонтанным; поэтому он бесконечно уступает тому опыту-реальности, который живет в сердце, с сердцем и для сердца. В сердце всегда царит спонтанность.



МОЕ БЕЗМОЛВИЕ

Мое безмолвие возводит мост через пропасть между успехом моей жизни и неудачей. Мое безмолвие не преувеличивает мои изъяны, но и не потворствует им. Мое безмолвие преобразует мои изъяны в силу неукротимую.

Мое безмолвие - это вздымающееся пламя, что согревает мой мир отчаяния. Мое безмолвие - мой внутренний Свет. Ни одна проблема не останется нерешенной. Мое безмолвие бескорыстно распростра­няет радость к вечно ширящимся горизонтам.

В моем безмолвии я становлюсь человеком безу­коризненного характера, плодотворным писателем, ненасытным читателем, божественным любящим, глубоко вдохновляющим и с триумфом освобожда­ющим.

В моем глубоком безмолвии я никогда не становлюсь жертвой невежества - величайшего из зол, которые могут постигнуть человеческое существо. В моем растущем безмолвии я убеждаюсь, что именно как человек на этой земле я смогу достичь высот, Трансцен­дентного, Божественного.

Мое сияющее безмолвие одно лишь может ускорить мой путь к Богу. Мое расширяющееся безмолвие позволяет мне видеть, чувствовать и обретать удовлетворение, чистое удовлетворение. Не должен я больше давать волю мрачному недовольству.

В гуще деятельности я горделиво и лживо чувствую, что должен заботиться о целом мире. В сердце безмолвия я смиренно и безошибочно осознаю, что Божественность в мире - это и есть то, что заботилось, заботится и вечно будет заботиться обо всем мире.

Безмолвие - мое непрестанное прошение. Безмолвие - мое неограниченное приготовление. Безмолвие - моё беспредельное Осознание. Безмолвие - неисчерпаемый источник моей жизни здесь на земле, там на Небесах.

То, чем Безмолвие Бога является - это Вечная Истина. То, чему Безмолвие Бога служит - это Вечная Цель. То, чем Безмолвие Бога становится - это Неизбежное Исполнение.

Медитация - это безмолвие, дающее энергию и ведущее к самораскрытию.

Безмолвие - это красноречивое выражение Невыразимого.

ШРИ ЧИНМОЙ

http://yoga-serdtsa.ru/blog

Метки:  

ШРИ ЧИНМОЙ. МЕДИТАЦИЯ: ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Воскресенье, 30 Января 2011 г. 18:15 + в цитатник
Вопрос: Что такое медитация?

Шри Чинмой: Медитация — это пробуждение человека и Самоотдача Бога. Когда пробуждение человека и Самоотдача Бога встречаются, человек становится бессмертным во внутреннем мире, а Бог получает осуществление во внешнем мире.

Медитация — это язык Бога. Если мы захотим узнать, в чем заключается Воля Бога в нашей жизни, если захотим, чтобы Бог руководил нами, формировал нас и исполнил Себя в нас и через нас, то нам нужно пользоваться языком медитации. Духовности нельзя достичь, делая рывки или насильно подталкивая себя. Нельзя притягивать свыше духовный Свет всеми правдами или неправдами. Когда он нисходит сам, мы сможем воспринять его только благодаря своему устремлению. Если мы будем стараться притягивать больше Света, чем способны воспринять, наш внутренний сосуд разрушится. Как нам воспринять этот Свет свыше? Как нам расширить свое сознание, чтобы возросла восприимчивость? Решение — в медитации.

Медитируя, мы в действительности входим в спокойный, или тихий, безмолвный ум. Нам надо полностью осознавать, когда приходят и начинают одолевать мысли. То есть нам нельзя позволять ни одной мысли, божественной или небожественной, хорошей или плохой, проникать в наш ум. Ум должен быть абсолютно безмолвным. Затем нужно погрузиться глубоко внутрь; там мы сможем увидеть свое подлинное существо. Когда мы говорим о внешнем существе, мы имеем в виду свои руки и ноги, свое тело, грубое физическое тело — и это все; но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы приближаемся у своему подлинному существу, и это существо находится в самых сокровенных глубинах нашей души. Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что на самом деле спонтанно медитируем.

Медитация — это именно такое состояние нашего сознания, когда внутреннее существо, вместо того чтобы лелеять миллионы мыслей, хочет лишь общения с Богом. Медитация — это язык Бога, а также и язык человека. Я сейчас говорю по-английски, и вы можете меня понять, потому что хорошо знаете английский. Точно так же, когда человек научится хорошо медитировать, он сможет общаться с Богом.



Вопрос: Почему мы медитируем?

Шри Чинмой: Мы медитируем, потому что этот наш мир не смог осуществить нашего предназначения. Так называемый покой, который мы испытываем в повседневной жизни, — это пять минут покоя после десяти часов неприятностей, тревог и разочарований. Мы постоянно находимся во власти негативных сил, которые окружают нас: зависти, страха, сомнения, тревоги, беспокойства и отчаяния. Эти силы подобны обезьянам. Когда они устают нас кусать и несколько минут отдыхают, то мы говорим, что наслаждаемся покоем. Но это вовсе не настоящий покой, и в следующий миг они снова на нас нападут.

Только благодаря медитации мы сможем обрести прочный покой, божественный покой. Если мы одухотворенно медитируем утром и всего лишь одну минуту воспринимаем покой, эта минута покоя наполнит весь наш день. А когда у нас будет медитация высшего порядка, то мы действительно обретем неизменный Покой, Свет и Восторг. Медитация нужна нам, потому что мы хотим расти в Свете и получить осуществление в Свете. Если это именно то, к чему мы стремимся, если это то, чего мы жаждем, то медитация — вот единственный путь.

Если нам кажется, что мы довольны тем, чем обладаем и чем являемся, то никакой нужды вступать в сферу медитации у нас нет. Причина, по которой мы начинаем заниматься медитацией, в том, что мы испытываем внутренний голод. Мы чувствуем, что внутри нас есть что-то светлое, что-то просторное, что-то божественное. Мы чувствуем, что мы отчаянно нуждаемся именно в этом, но пока у нас нет к этому доступа. Наш внутренний голод рождается из духовной потребности.



Вопрос: Медитация — это уход от мира?

Шри Чинмой: Медитация — это не уход. Если мы вступаем в жизнь медитации, чтобы удалиться от мира и забыть о своих страданиях, то мы делаем это по неправильной причине. Если мы вступаем в духовную жизнь из-за внешних разочарований или неудовлетворения, то мы можем не задержаться в духовной жизни. Сегодня мне не удалось удовлетворить свои желания, поэтому я недоволен миром. Но завтра я скажу: «Попробую-ка я снова. Может быть, на сей раз я получу удовлетворение». Но в конечном счете мы почувствуем, что жизнь-желание никогда не даст нам удовлетворения; мы почувствуем, что нам нужно вступить во внутреннюю жизнь. Это устремление. В жизни устремления нам нужен только Бог. Если мы искренне хотим только Бога, то, конечно же, Он отдаст Себя нам. Но Он сделает это по-Своему и в избранное Им время.



Вопрос: Как нужно медитировать?

Шри Чинмой: Есть два способа медитировать. Один способ — заставить замолчать ум. Обычному человеку кажется, что если он заставит ум замолчать, то станет глупцом. Ему кажется, что если ум не будет думать, то он все потеряет. Но в духовной жизни это не так. Когда мы в духовной жизни делаем ум тихим, мы видим, что в уме зарождается новое творение, новое обещание Богу. Пока что мы не исполнили своего обещания Богу; мы не полностью посвятили своё существование Богу. Когда мы сделаем ум безмолвным, мы сможем радовать и исполнять Бога.

Другой способ медитировать — освободить сердце. Пока что сердце наполнено эмоциональной неразберихой и проблемами, вызванными нечистым виталом, окутавшим его. Сердце — это сосуд. Сейчас этот сосуд наполнен небожественным содержимым — всем тем, что ограничивает и связывает нас. Если мы сможем очистить сосуд-сердце, найдется некто, кто наполнит его божественным Покоем, Светом и Блаженством, которые освободят нас. Когда мы очистим свое сердце от невежества, Свет-мудрость Бога низойдет и наполнит его.



Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о том, как начать медитировать новичку.

Шри Чинмой: Сначала нужно прочитать несколько духовных книг, в которых описаны разные способы начала медитации. Потом начинайте. Вскоре вы увидите, что просто читать недостаточно. Вы поймете, что вам нужен какой-то конкретный Учитель. Учитель будет знать, какая медитация лучше всего подходит вашей природе и душе. Если у вас нет Учителя, молитесь Богу, чтобы Он раскрыл внутри вас тот тип медитации, который вам следует избрать. Затем во сне или в состоянии безмолвия Бог даст вам почувствовать, что следует делать. Тогда вы сможете начать свое путешествие.

Когда вы медитируете правильно, вы чувствуете радость во всем теле. Но если вы не ощущаете такой радости, если вы, напротив, испытываете ментальное напряжение или беспокойство, значит, именно этот тип медитации вам не подходит и не рекомендуется. Когда вы испытываете спонтанную внутреннюю радость, значит, вы выбрали правильный способ медитации.



Вопрос: Удлиняется ли медитация и меняется ли ее объект или направленность по мере того, как человек развивается духовно?

Шри Чинмой: Человек, высоко развитый духовно, сможет, конечно, медитировать дольше, чем относительный новичок. Но медитация — это вопрос не времени, это вопрос устремления. Если у человека подлинное устремление, глубокое устремление, тогда он сможет медитировать дольше, ему будет легко медитировать. Он будет чувствовать, что осознание Бога — это единственная цель в его жизни. Человек, у которого небольшое устремление, будет медитировать пять-десять минут ради дисциплины или из чувства долга, но без большой радости или вдохновения.

Многие полагают, что настоящий ищущий должен медитировать, по меньшей мере, восемь часов в день. Я так и делал. Хотя я достиг осознания в своей прошлой инкарнации, в этой инкарнации, когда мне было тринадцать лет, я медитировал по восемь, девять, десять, тринадцать часов в день. Но у меня была такая способность. Я не советую своим ученикам делать так, потому что знаю их возможности. У них будет ментальный срыв. Для них это просто невозможно. Это не будет настоящей медитацией. Я не говорю, что они неискренни. Нет! Они очень искренни. Но способности — как мускулы. Их нужно развивать постепенно. Начинайте с пятнадцати минут, потом переходите к получасу. Те, кто сейчас медитирует по полчаса, вскоре смогут медитировать по часу или полтора часа.

Постепенно, постепенно вырастут ваши внутренние способности. В должное время ваше внутреннее существо скажет вам, когда вы сможете медитировать по восемь часов. Но сейчас даже не пытайтесь. Из-за этого в вашей жизни просто произойдет беда.

Когда человек достигнет осознания, ему будет не нужно медитировать так, как медитирует устремленный или ищущий. Когда человек достигает осознания — то есть единства с Всевышним, — его медитация продолжается непрерывно, в этом мире, в том мире, во всех мирах. Когда он осознаёт Бога, он медитирует не для того, чтобы чего-то достичь или что-то преодолеть. Он медитирует ради того, чтобы принести свыше Покой, Свет и Блаженство человечеству или чтобы пробудить сознание ищущих.



Вопрос: Если медитация приносит вам такое изумительное чувство, почему вы не пребываете в своей высшей медитации двадцать четыре часа в сутки? Почему вы, например, читаете лекции?

Шри Чинмой: Что делает человек, когда, проучившись очень много лет, он получает ученую степень? Он начинает преподавать. Что касается меня, то мой вечный Отец даровал мне большое сердце. Я знаю, как я страдал, чтобы осознать Его; я знаю, через какие страдания и мучения я прошел, чтобы осознать Высочайшее. Теперь я вижу, как мои братья и сестры проходят через те же мучения. Они страдают, как когда-то страдал и я. Давным-давно я тоже барахтался в удовольствиях невежества. Теперь я вижу, что то же самое происходит и с ними. Поскольку Бог по Своей бесконечной Щедрости наделил меня Любовью, Светом и другими божественными качествами, я хочу предложить их той части страдающего человечества, которая взывает о них. Я существую ради тех, кто по-настоящему хочет от меня Света. Если Бог хочет, чтобы я послужил своим братьям и сестрам, действительно нуждающимся в Свете, то, служа человечеству, я радую Бога.

Осознавшая Бога душа — это человек, который хочет радовать Бога так, как того хочет Бог. Поскольку Бог хочет, чтобы я оказывал помощь устремляющимся людям, то именно это и приносит мне наибольшую радость, а не пребывание в моем высочайшем сознании, что я мог бы очень легко делать. Я очень часто демонстрирую это сознание своим ученикам и последователям во время наших медитаций. Они часто видели его. Но если я буду все время пребывать в этом сознании, кто получит от меня хоть какую-то пользу? Я поведу себя как эгоист. Я владею богатством, но если буду хранить его только для себя, то какая от этого будет польза нищему миру? Бог будет доволен мною, лишь если я стану использовать это богатство для других, отчаянно нуждающихся в нем. Этим людям нужен Бог, и они также нужны Богу. Я — посредник. Я иду к Богу со сложенными руками, потому что у Него есть что предложить. Я беру то, что у Него есть, и со сложенными руками предлагаю это человечеству. Человечеству тоже есть что предложить. Приношение человечества — невежество. Я просто меняю приношение Бога — Свет — на приношение человечества — невежество. Истинная работа Гуру — если считать, что она у него есть, — заключается в том, чтобы показать миру, что его поступки ни в чем не расходятся с его учением.



Вопрос: Существует ли установленный порядок действий, которому нужно следовать, чтобы правильно медитировать?

Шри Чинмой: У каждого свой способ медитации. Вот что на самом деле происходит в человеке: внутреннее существо выходит вперед и велит человеку молиться или медитировать тем или иным способом. Иногда появляется духовная личность, которая легко может войти в человека и увидеть уровень развития и устремления ищущего. Затем этот духовный Учитель может сказать ему, как медитировать и когда молиться.

Если у вас есть Учитель, то вам исключительно повезло, особенно если это подлинный Учитель. Если Учителя нет, но у вас есть настоящее устремление, Бог внутри вас подскажет вам правильный способ медитации. Невозможно, чтобы у всех на свете был духовный Учитель. Что происходит, если человек не найдет Учителя? Все мы — дети Бога. Бог не хочет лишать нас Богоосознания. Бог хочет, чтобы мы Его осознали. Поэтому, если у вас появится Учитель, прекрасно. Если нет, погружайтесь глубоко внутрь и открывайте свой собственный способ медитации.



Вопрос: Я понимаю. Но что касается внутреннего существа, часто я не могу узнать, истинное ли это внутренне «Я». Я не понимаю, внутренний ли это голос или внешний, и это ужасно сбивает с толку.

Шри Чинмой: Полностью понимаю. Но если вы найдете Учителя, который будет осознавшей Бога душой, вы сможете обращаться к нему за помощью и выяснять, правильно ли то, что вы делаете. А если вы не найдете духовного Учителя, пожалуйста, погружайтесь глубоко-глубоко внутрь и ждите, чтобы к вам пришел голос, мысль или идея. Затем войдите глубоко в этот голос или мысль, или идею, и смотрите, приносит ли она вам внутреннюю радость или покой, где нет вопросов, нет проблем. Когда вы испытаете такой покой и внутреннюю радость, вы поймете, верен ли тот голос, который вы услышали, и поможет ли он вам в вашей внутренней и духовной жизни.



Вопрос: Когда я пытаюсь медитировать, перед моим внутренним взором возникают образы океанов и водных пространств. Это вызывает во мне страх, и я не могу очень хорошо медитировать. Как мне медитировать, чтобы не испытывать этого ощущения?

Шри Чинмой: Пожалуйста, старайтесь относиться к океану как к чему-то родному, чему-то такому, что находится в вашем внутреннем существе. Не представляйте себе океан со всеми его волнами, бурунами и течениями, а думайте о нем, пожалуйста, как о своем самом широком сознании и погружайтесь в это широчайшее и глубочайшее сознание. Океан предстает пред вами не как нечто враждебное. Вода символизирует сознание. Когда вы видите это сознание, вы должны быть счастливы и чувствовать, что вам повезло. Так много ищущих стараются представить себе этот океан — свое сознание, такое же безбрежное, как океан.

Отныне старайтесь бросать свое сознание в воды океана. Вы сможете очень сильно и успешно медитировать. Глубоко внутри себя вы сможете войти в контакт с тем, что очень близко и дорого вашей душе.

Так вот, помните, что вам исключительно повезло в том, что вы видите перед собой океан. Не сосредотачивайте внимания на поверхности океана, а безмолвно и сознательно погружайтесь, пожалуйста, глубоко в океан, где вы обнаружите свою подлинную реальность — воплощение спокойствия.



Вопрос: Может ли медитация помочь людям преодолеть страх смерти?

Шри Чинмой: Конечно. Медитация легко может помочь ищущему преодолеть страх смерти. Медитация означает сознательное общение с Богом. Если человек может установить единство с Богом, воплощением Жизни, то не может быть страха смерти. Он победит не только страх смерти, но и еще кое-что. Он победит свои сомнения по поводу существования Бога в его собственной жизни или в жизни других. Нам легко чувствовать, что Бог существует только в нас или только в духовных людях. Но если мы занимаемся медитацией, то нам становится ясно, что Бог существует не только внутри нас, но и внутри людей, которых вы не любите или которые вам не нравятся.



Вопрос: Может ли духовный человек, умирающий мучительной смертью, преобразовать свою боль в радость с помощью медитации?

Шри Чинмой: Если человек является искренним ищущим, то, даже когда он будет умирать, к нему придет огромная радость. Хотя физическое и будет, возможно, страдать, но вперед выйдет Восторг души и даст человеку возможность сознательно медитировать. Иногда, когда человек сознательно входит в боль, его внутренняя отвага в самой боли превращается в радость.

Можно сознательно войти в боль, даже когда тебе делают серьезную операцию. Когда я был юношей лет восемнадцати-девятнадцати, я cделал это во время серьезной операции. Пока доктор оперировал меня, я сознательно вошел в боль и ощутил настоящую радость. Я улыбался доктору, а тот просто не мог этого понять. Это может испытать любой.



Вопрос: Повторение нараспев мантр — это тоже форма медитации?

Шри Чинмой: Повторение нараспев мантр, строго говоря, не является формой медитации. Это призыв. Вы призываете Бога войти в вас, в ваше самое сокровенное «Я», в ваше внутреннее существование. Медитация — это что-то другое. Повторяя нараспев, вы обычно призываете Бога заполнить все ваше существо, а в медитации вы стараетесь, в более широком смысле, войти в бесконечность, вечность и бессмертие Бога.

Метки:  

АААУУУМММ!

Суббота, 29 Января 2011 г. 10:33 + в цитатник
Вопрос: Мне хотелось бы узнать значение этих трех букв, которые вы произносите, — «АУМ».

Шри Чинмой: «АУМ» — это санскритский слог или, можно сказать, целое слово. У нас в Индии есть Троица: Брама, Вишну и Шива — Творец, Хранитель и Преобразователь. «А» представляет Браму, Творца; «У» представляет Вишну, Хранителя; а «М» представляет Шиву, Преобразователя. «АУМ» — это дыхание Всевышнего. Индийские мудрецы, провидцы и йоги древности пели «АУМ» и обретали просветление и освобождение души. Даже сейчас большинство ищущих в Индии с огромной преданностью повторяют «АУМ». Они достигнут осознания Бога, воспевая «АУМ» — бесконечную Силу.

«АУМ» — это слог, имеющий особое значение и созидательную силу. «АУМ» — это Мать всех мантр. Когда мы поем «АУМ», на самом деле происходит следующее: мы приносим свыше Покой и Свет и создаем универсальную гармонию внутри и вокруг себя. Когда мы повторяем «АУМ», и наше внутреннее, и наше внешнее существо испытывают вдохновение и наполняются божественным чувством и устремлением. «АУМ» не имеет себе равных. АУМ обладает бесконечной Силой. Просто повторяя «АУМ», можно осознать Бога.

Когда вы поете «АУМ», старайтесь чувствовать, что это Бог восходит и нисходит внутри вас. Сотни ищущих в Индии осознали Бога, просто повторяя «АУМ». «АУМ» — это символ Бога, Творца.

Повторяя «АУМ», старайтесь наблюдать за тем, что происходит. Если вы будете повторять имя кошки, собаки или обезьянки, или даже имя обычного человека, вы не почувствуете вдохновения. Но когда вы произносите «АУМ» — символ Творца, дыхание жизни Творца, — вы сразу же испытываете внутреннее ощущение, ощущение, которое побуждает ваши внутренние и внешние импульсы расширить свое видение и исполнить предназначение вашей жизни здесь, на земле. В этом секрет «АУМ». Если вы хотите иметь секрет на всю жизнь, то вот он. Повторяйте «АУМ», и вы получите все.



Вопрос: Как надо петь «АУМ»?

Шри Чинмой: Звук «АУМ» уникален. Обычно мы слышим звук, когда два предмета ударяются друг о друга. Но для «АУМ» такого действия не нужно. Это анахата, или «произведенный без удара»; это беззвучный звук. Йог или духовный Учитель может слышать «АУМ», который зарождается в сокровеннейших глубинах его сердца сам по себе.

Существует много способов петь «АУМ». Когда вы поете его громко, вы чувствуете Всемогущество Всевышнего. Когда вы поете его тихо, вы чувствуете Восторг Всевышнего. Когда вы поете его про себя, вы чувствуете Покой Всевышнего. Универсальный звук «АУМ», рожденный Всевышним, — это бесконечный океан. Звук «АУМ», повторяемый отдельным человеком, — это капля в том океане, но ее невозможно отделить от океана, и она может считать бесконечный океан совершенно своим. Когда человек поет «АУМ» вслух, он прикасается к космической вибрации высшего Звука и выносит ее на передний план.

Лучше всего петь «АУМ» вслух, чтобы его звучание могло вибрировать даже в физических ушах и пронизывать все тело. Это убедит внешний ум и принесет большее ощущение радости и достижения. Когда вы поете вслух, звук «М» должен звучать, по крайней мере, в три раза дольше звука «АУ».

Как бы серьезны ни были ошибки человека, если он будет много раз петь «АУМ» из самой глубины своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила «АУМ» преобразует мрак в Свет, невежество в Знание, а смерть в Бессмертие. Все, чем Бог владеет и чем Он является внутри и вовне, — все это «АУМ» может предложить нам, ибо «АУМ» одновременно есть Жизнь, Тело и Дыхание Бога.



Вопрос: Вы сказали, что можно увеличить чистоту, повторяя «АУМ» пятьсот раз в день. Но мне повторять «АУМ» пятьсот раз в день очень трудно. Посоветуйте, пожалуйста, что мне делать?

Шри Чинмой: Если вам трудно повторить все за один раз, повторяйте в несколько приемов. Если сделать это в десять приемов, то вам придется повторить «АУМ» всего пятьдесят раз за один прием. Скажем, вы выпиваете десять стаканов воды в день. Если попытаться выпить все десять стаканов за один прием, ничего не получится. Поэтому вы выпьете один стакан сейчас, а через час-другой — еще один. Так можно будет легко выпить десять стаканов воды. Вместо того чтобы петь пятьсот раз за один прием, можно рано утром повторить «АУМ» пятьдесят раз. Затем через час повторите еще пятьдесят раз. Если вы будете повторять «АУМ» по пятьдесят раз каждый час, это займет у вас не больше одной-двух минут в час. Вы ведь легко можете уделить Богу две минуты в час. Поэтому можно повторять «АУМ» таким способом.


Пение мантр

Если вы хотите достичь полного очищения своей природы, пение мантр может быть очень эффективным. Мантра — это магическая формула; это может быть слог, слово, несколько слов или предложение. Повторяя мантру, можно установить чистоту во всем существе. Само произнесение слова «чистота» может изменить нашу внутреннюю и внешнюю жизнь. Повторяйте слово «чистота» сто восемь раз в день, поместив правую руку на область пупка. Вы увидите, что в вас войдет безграничная чистота и потечет через вас.

Есть и другой систематический способ произнесения мантры. Выберите мантру, которая вам нравится, например, «Аум», священный звук Вселенной, либо одно из Имен Бога. В первый день можно повторить мантру пятьсот раз, на следующий день — шестьсот раз. Каждый день увеличивайте число повторений на сто, пока не дойдете до тысячи двухсот, а затем ежедневно сокращайте число повторений на сто, пока снова не вернетесь к пятистам. Выполняйте это упражнение неделю за неделей на протяжении месяца. И тогда, захотите ли вы менять свое имя или нет, мир даст вам новое имя: чистота.

Если, произнося мантру, вы сбились со счета, не беда. Просто продолжайте с любого близкого числа. Назначение счета состоит в том, чтобы изолировать свое сознание от других вещей. Считая, вы не сможете думать о чем-то другом. В это время постарайтесь войти в царство тишины, которое находится глубоко внутри мантры. Тогда вам не нужно будет считать вообще. Ваше сознание будет сфокусировано на том, что вы повторяете, и вы начнете чувствовать, что медитируете только на внутреннее значение мантры.

Именно благодаря постоянному внутреннему зову мы достигаем чистоты и приумножаем ее. Когда наш внутренний зов поднимается ввысь, мы постепенно просветляем все свое существо, а когда наступает просветление, в нас спонтанно входит чистота. Я рассказал о нескольких духовных упражнениях, которые могут помочь в достижении чистоты. Но чистоту, длящуюся вечно, чистоту самого высокого порядка мы можем обрести только из внутреннего зова к высочайшему Всевышнему.

ШРИ ЧИНМОЙ
 (427x640, 56Kb)

Серия сообщений "Мантры":
Часть 1 - ГАЯТРИ ДЖАЯНТИ
Часть 2 - ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ
...
Часть 5 - OM HRAUM MITRAYA в исполнении Дэвы Премал
Часть 6 - YEMAYA ASSESSU MANTRA в исполнении Дэвы Премал
Часть 7 - АААУУУМММ!
Часть 8 - ANCIENT MOTHER~Robert Gass
Часть 9 - OM Tryambakam (Махамритьюнджая-мантра)
...
Часть 18 - Магическая мантра.
Часть 19 - Чудесная мантра Будды Медицины в исполнении Khenpo Pema Chopel Rinpoche
Часть 20 - Мантра Белой Тары в исполнении Khenpo Pema Chopel Rinpoche


Метки:  


Процитировано 3 раз
Понравилось: 3 пользователям

Образ Ганеши в природе

Вторник, 25 Января 2011 г. 22:27 + в цитатник

Размещено с помощью приложения Я - фотограф
Удивительное явление обнаружил у себя на подоконнике Ховард Улрих, на его лимонном дереве вырос лимон в виде Ганеши.

Метки:  

Самораскрытие - это высшее просветление

Суббота, 22 Января 2011 г. 01:23 + в цитатник
Самораскрытие — это высшее просветление. Это познание наступает, когда мы чувствуем у себя внутри потребность в высшей, глубочайшей и все преображающей Реальности. Все преображающая Реальность — это Бог-Мудрость, Бог-Сострадание, Бог-Забота. Если погрузиться глубоко, глубже глубочайшего, в самые сокровенные уголки своего сердца, мы увидим Бога вечную Заботу, а в Его Заботе — Бога вечное Сострадание. Сострадание Бога невозможно отделить от Заботы Бога.
Что связывает наше существование с Существованием Бога? Наша медитация. Когда мы медитируем на Бога, нужно чувствовать, что это единственный язык, на котором можно поговорить с Богом. Тогда мы, к своему удивлению, увидим, что Бог говорит на том же самом языке. Его язык не отличается от нашего. Он говорит на том же самом языке — языке медитации. Когда мы медитируем, мы с Ним разговариваем. Когда медитирует Он, — а Он делает это всегда, — Он разговаривает с нами. Медитация — это общий язык человека и Бога.
Просветление состоится в тот день, когда мы ощутим потребность в постоянной медитации. Медитировать нужно не просто ежедневно и регулярно — медитировать нужно постоянно. Медитировать внутренне можно каждый миг. Что такое внутренняя медитация? Это внутреннее пожертвование. Когда мы внутренне медитируем, мы стремимся чем-то пожертвовать. Чем же? Несовершенством в себе, которое рождается невежеством. Когда мы готовы пожертвовать своим несовершенством и невежеством, мы чувствуем, что наш сосуд стал совсем пустым. А теперь его нужно наполнить снова. Невежество заменяется знанием, несовершенство — совершенством. Кто это делает? Бог.
Здесь все мы — ищущие, ищущие бесконечной Истины. Давайте сейчас же постараемся погрузиться в жизнь Реальности с подлинным понимаем Истины! Истина нам говорит: «Начинай с того места, где ты сейчас стоишь. Если в тебе есть желание, начинай с желания. Если у тебя есть устремление, начинай с устремления. Но начинай! Не жди. Час пробил, и будешь ли ты двигаться, идти, бежать или лететь, зависит от тебя». Бог готов. Нам тоже надо подготовиться.
Все в жизни взаимно. Бог с бесконечной щедростью дает нам то, что мы отдаем Ему бесконечно малой мерой. Если мы дадим Ему каплю любви, Он даст нам Свою бесконечную Любовь полной мерой. С другой стороны, если погрузиться глубоко внутрь, мы увидим, что Бог намного выше этого подхода взаимности. Он всё делает в нас и для нас без всяких условий. Он знает, что мы беспомощны, если вообще не безнадежны. Он знает, что Он — Деятель, Он — Действие и Он же — Плод Действия. Он и Игрок, и Игра, и Результат. Но если мы сможем сознательно слиться с Его вселенской волей, то станем Его сознательным инструментом. Сейчас мы — Его собственность, но если мы станем с Ним едиными, мы тоже постепенно превратимся в Самого Собственника. Вот что мы понимаем под просветлением: когда Собственник и собственность становятся полностью и неразделимо едиными.

Шри Чинмой
Рубрики:  Практики

Метки:  

ИНДИЯ: ЕЁ СОЗНАНИЕ И СВЕТ

Суббота, 22 Января 2011 г. 01:21 + в цитатник
В чём заключается внутреннее послание Индии всему миру? В духовности. Что такое духовность? Это естественный способ успешного общения истины с Запредельным здесь, на земле.

Чем совершенно особенным обладает Индия? Душой. Индия живёт в душе, она живёт от души, и она живёт для души.

Где мир может обнаружить истинную природу Индии? В вечно пробуждённом царстве Духа.

Что сделало уникальной историю Индии? Совершенно удивительная и необыкновенная цепь преемственности её духовных ищущих и Учителей.

Чему учит индийская духовность? Она учит мир побеждать зло низшей природы и выходить за пределы добра высшей природы.

Чего желает Мать-Индия? Она желает раз и навсегда превзойти человеческий образ действий с помощью радикального преобразования самой себя и вступить на вечно динамичный путь Бога.

Религия, какой бы могущественной она ни была, не является и не может являться посланием Индии. Её послание — осознание своего «Я».

Совершенная истина религии Индии заключается в её внешнем и внутреннем осознании Единого, который есть, Единого, который находится в процессе становления.

О мир, погружаясь в самые сокровенные глубины своего сердца, ты, к своему изумлению, обнаружишь, что Матери-Индии свойственно что угодно, но только не страх перед Богом. Что же ей тогда свойственно? Любовь к Богу: она — душа, любящая Бога во всеобъемлющей мечте и всеобъемлющем проявлении Божьей Истины.

Душа Индии чувствует, что удовлетвориться интеллектуальными размышлениями — значит удовольствоваться лишь половиной пищи, фактически необходимой для здоровья. Только Осознание даёт человеку полноценное питание. А если человек стремится к Осознанию, то чрезвычайную важность приобретают медитация и концентрация.

Индийская философия в своём наивысшем смысле есть не что иное, как практическое осознание Истины.

Между Видением ведических мудрецов и душой Индии, а также между духовностью Индии и окончательным духовным освобождением мира — не более чем соединительная черта.

Говорят, что Индия давным-давно утратила Млечный Путь величия. Но мы знаем, что теперь она питает колоссальную надежду на то, что затянутое тучами небо, наконец, прояснится и снова раскроет мириады точек света.

Каковы были основные причины падения Индии? Она пренебрегала сознанием тела и сторонилась материальной жизни. Она сузила свой кругозор и заперла себя в обветшалых ритуалах прошлого. Она старалась сохранить разлагающуюся оболочку древней культуры, убивая живой, растущий дух. И Индия была обречена в тот день, когда пошла этим путём.

Индия начала возрождаться в тот день, когда свернула с этого пути и приняла жизнь во всех её динамичных аспектах.

Индия полностью возродится в тот день, когда обретёт опору в себе. Она прекрасно знает, что не сможет достичь своей цели, если ей придётся постоянно зависеть от иностранной помощи. Помощь самому себе — вот лучшая помощь. Помощь самому себе — это скрытая помощь Бога.

Внутренний голос, которым обладает Индия, — это неизменный всеосуществляющий Голос Бога. Ей надо просто слышать этот Голос и повиноваться ему.

Что, собственно, имеется в виду под освобождением индийской женщины? То, что ей нельзя больше сторониться образования. В дополнение к священному знанию прошлых столетий она должна получить свободный доступ к современным мировым знаниям. Подлинное образование помогает нам жить во всеобъемлющем совершенстве, которое является самой сутью нашего существования на земле. Индийской женщине должны быть предоставлены все возможности для развития и проявления этого совершенства.

Освобождение индийской женщины также означает, что мужчина не должен подавлять её и господствовать над нею. Ей должна быть дана свобода быть самой собой, независимой в своём праве, сильной и уверенной, настоящей спутницей мужчины, а не его служанкой и рабыней. Она снова должна стать такой, какой была в Индии во времена Вед, — уважаемой и равноправной гражданкой, великолепно дополняющей мужчину.

Сегодня Индия страдает от нищеты. Но завтра Индия будет процветать. Она превратится в могучую волну надежды и веры. Её мысль будет пробуждена новым видением. Бесконечными станут возможности на её горизонтах. Её жертвенность ляжет в основу более прочного фундамента человечества. Внутри себя она будет хранить национализм и интернационализм, став подлинным символом духовности в действии.

Индия — это голос, который никогда не дрогнет. Она владеет истиной, которую не может заставить замолчать угрожающая тьма веков. Она обладает сердцем, которое вечно воспевает единение человечества.

Индия — это свод древней вечной мудрости, притягательной для всех. Она также является универсальным хранилищем вечно развивающейся мудрости, и ей суждено быть сердцем и двигателем преображения мира.


Когда в ум
входит неуверенность,
из сердца
уходит радость.

ШРИ ЧИНМОЙ
Рубрики:  Практики

Метки:  


Процитировано 1 раз
Понравилось: 1 пользователю

ВОСТОК И ЗАПАД

Суббота, 22 Января 2011 г. 01:20 + в цитатник
Восток говорит: «Я видел Лик Бога. Теперь я должен увидеть Его Стопы». Запад говорит: «Я видел Стопы Бога. Теперь я должен увидеть Его Лик».

Восток говорит: «Я видел Трансцендентность Бога». Запад говорит: «Я видел Имманентность Бога».

Восток считает, что жизнь — это непрерывное развитие от материи к духу. Запад считает, что жизнь — это непрерывный рост от простой материальной жизни к сложной и постоянное развитие науки.

Безразличный Восток чувствовал, что ему нечего услышать от Запада. Гордый Запад думал, что ему нечему учиться у Востока.

По мнению Востока, Запад далеко не божественен. По мнению Запада, Восток ленив.

Не будет преувеличением сказать, что Восток ужасно боится динамичной жизни. Точно так же Запад ужасно боится состояния уединённой уравновешенности.

Возможно, Востоку не хватает тщательности, детальности и точности. А Западу недостаёт широты, безбрежности и универсальности. Востоку не хватает земного, практического интеллекта. Западу не хватает беспримерного осознания своего «Я».

Восток чувствует, что истинное осуществление смысла жизни — это власть над своими внутренними движениями. Запад чувствует, что истинное осуществление смысла жизни — это власть над миром.

Смирение и преданность — вот качества, присущие Востоку от рождения. Честность и открытость — вот качества, присущие Западу от рождения. Сочетание этих четырёх сил должно стать идеалом человека.

Восток хотел покорить мир именем Освобождения. Запад хотел покорить мир именем торговли и религии.

Восток обладает властью над Духом. Запад обладает властью над Материей. Дух — это творческое, осознанное бытие. Что такое Материя? Только не безжизненная механическая субстанция. Материя — это живая Энергия, которая намеренно прячет внутри себя Жизнь и Сознание.

Восточный человек довольствуется жизнью по максиме: «Пусть я буду жить невидимым и безвестным и умру неоплаканным». И можно добавить: «Пусть всё совершится без излишних усилий». С другой стороны, западный человек, кажется, желает полного выражения своей индивидуальности. Он желает добиться для себя прочного и влиятельного положения в своём собственном мире.

Многовековой опыт Востока в духовной жизни научил его внутренней уравновешенности и невозмутимости в работе. Он может отстраниться от разочарования, волнения, раздражения по мелочным поводам и от всего того, что нарушает внутреннее равновесие. Он может спокойно внести исправления и продолжать тем же спокойным образом. Этому ещё предстоит научиться Западу.

Интенсивный опыт Запада в материальном прогрессе научил его быть объективным в работе. Он научился отстраняться от фаворитизма, кумовства и других личных соображений в исполнении необходимой работы. Он может выполнить работу ради самой работы, быстро и эффективно, используя наилучшую доступную рабочую силу. Этому ещё предстоит научиться Востоку.

Индийская философия изначально — это поиск высшей Истины. Лишь сверхчувственная Реальность может утолить внутреннюю жажду Востока.

Европейская философия изначально — это изучение идей с помощью критического интеллекта. До сих пор разума и интеллекта было достаточно для того, чтобы насытить голодный Запад.

Именно сейчас Восток и Запад осознали необходимость союза между Умом и Духом.

Восток и Запад можно представить как два глаза одного человеческого тела. Прочим человеческим разделениям и различиям — расовым, культурным и языковым — суждено исчезнуть из человеческого сознания, когда оно наполнится супраментальным Светом и Силой. Это неизбежное следствие наступления Часа Бога, который восходит над всем миром. Различия останутся, обогащённые и развитые в полную меру. Но эти различия не будут помехой общему сознанию. Напротив, они будут счастливым и гармоничным дополнением уникального целого. Человечество станет истинной человеческой семьёй в полном смысле этого слова, а также в пока неведомом нам смысле. Отклик на новый Свет, конечно же, превзойдёт человеческие ожидания.

Пробуждённое сознание человека явственно стремится к Божественному. Это — вселяющий большую надежду луч света посреди окружающей тьмы сегодняшнего дня. Это — время соединить не только руки, но и умы, сердца и души. Над всеми физическими и ментальными барьерами между Востоком и Западом, далеко за рамками государственности и даже индивидуальности будет реять всевышнее знамя Божественного Единства.

ШРИ ЧИНМОЙ
Рубрики:  Практики

Метки:  


Процитировано 1 раз
Понравилось: 1 пользователю

Медитация - это самопревосхождение

Суббота, 22 Января 2011 г. 01:17 + в цитатник
Медитация -
Это самопревосхождение,
Это послание Запредельного.
Послание Запредельного -
Это Бог-вечно развивающаяся Душа,
И Бог-вечно исполняющаяся Цель.

Обычный человек боится превосхождения. Он считает, что превосхождение - это нечно неизвестное и, вероятно, непознаваемое. Он чувствует, что, войдя в неизвестное, он будет брошен в пасть пожирающего тигра. Но для настоящих искателей неизвестное - не свирепый зверь. Неизвестное - это нечто или некто, кого мы ещё не видели, но чью дружбу мы когда-нибудь будем лелеять и ценить. Мы не боимся неизвестного, потому что молимся и медитируем. Наша молитва и медитация подобна прожектору, который позволяет видеть далеко вперёд.

Ребёнок растёт медленно и постепенно. Сначала он не может даже ползать. Затем приходит время, когда он начинает ползать и чувствовать, что может достичь совершенства. Спустя какое-то время он умеет ходить и, наконец, бегать быстро, быстрее, очень быстро. Таков его прогресс. Тот день в духовной жизни, когда мы начинаем медитировать, даже если медитируем лишь мимолётную секунду, является началом прогресса. В это время наше достижение - это наше понимание совершенства. Каждый раз, когда мы удаляемся на шаг от невежества, и перед нами рассветает новое видение, - это совершенство. Всё, что повышает сознание, является нашим совершенством. Совершенство - это постоянный прогресс, более высокое достижение и более глубокая исполненность.

Каждый новый день
Манит тебя
Идти дорогой самопревосхождения.

Так же, как мы хотим расти и расширяться в мире желания, мы хотим расти и расширяться в духовной жизни. Вначале мы хотим йоту Света, затем изобилие Света и бесконечного Света. Но между расширением земных желаний и расширением божественного устремления есть большое различие. Когда живёшь смертной жизнью, жизнью желания, в сущности, ты не удовлетворён. Даже когда желания исполнены, обнаруживаешь, что есть новые желания, а постоянного удовлетворения нет. Всегда остаётся тот же голод, тот же неудовлетворённый, неисполнимый голод. Но в духовной жизни, получая всего йоту Покоя, Света и Блаженства, - хотя её изначальная цель в том, чтобы иметь эти качества в бесконечной мере, - чувствуешь, что даже эта йота приносит удовлетворение. И на долгом пути, в избранный Богом Час, действительно обретаешь Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Каждый раз, когда ты божественно удовлетворён и исполнен, ты превосходишь свою связанную землёй реальность и входишь в Небесно свободную Реальность.
Духовный искатель как фермер. Он взращивает своё сердце здесь, в этом мире, и получает свыше, как дождь, божественную Милость. К тому времени, когда искатель развивает целеустремлённую преданность Внутреннему Кормчему, он пожинает небывалый урожай осознания. Это подобно обмену естественными способностями. Искатель отождествляет себя с сознанием земли, увеличивая свою восприимчивость через отречение. И в это время он призывает свыше трансцедентальное сознание. Когда сознание земли и трансцедентальное сознание встречаются, когда земное отречение и Милость Небес сливаются воедино, в жизни устремления искателя рассветает осознание. Есть царский путь, который ведёт к самопревосхождению. Этот путь - Отречение перед Волей Абсолютного Всевышнего.
Медитация - это динамически активная сила, это движение. Движение само по себе - это рост и расширение реальности. Когда бы ни медитировал, на каком бы плане сознания ни находился, ты движешься к определённой цели, которой обязательно достигнешь. Продвигаясь к цели, это движение наращивает свой потенциал, свою способность, свою реальность, своё видение, своё отождествление со своим Источником. И стоит ему достичь Источника, как все способности увеличиваются в безграничной мере.

Животное в человеке
Гордится своим самовозвеличиванием.
Человеческое в человеке
В восторге от собственной компетентности.
Божественное в человеке
Осмысленно в своём самоосознании.
Всевышний в человеке исполнен
В Своём самопревосхождении.

ШРИ ЧИНМОЙ
Рубрики:  Практики

Метки:  


Процитировано 1 раз

Путешествие души Индии

Вторник, 18 Января 2011 г. 19:24 + в цитатник
Индуизм — это внутренний опыт, это опыт души. Индуизм — это не религия. Это название культуры — дисциплинировавшей себя духовной культуры. Слова «религия» фактически нет в словаре индуса. В его словарь входит слово дхарма. Дхарма, без сомнения, включает в себя религию, но понятие дхармы выходит далеко за пределы обычной концепции религии. Дхарма означает внутренний закон жизни, более глубокий смысл человеческого существования. Дхарма — это санскритское слово, которое происходит от корня дхри — «придерживаться». То, чего придерживается человек, — это его внутренний закон. Этот внутренний закон есть божественный, дающий всеобъемлющее осуществление опыт, который освобождает человека от оков невежества даже во время его пребывания в физическом мире.

С другой стороны, слово «религия» является производным от латинского глагола лигаре — «связывать». Древние римляне рассматривали религию как силу, которая связывает человека и управляет им. Но древние индийские мудрецы чувствовали, что религия, нет, дхарма, должна освободить человека от того, что связывает его, то есть от его собственного невежества. Пробуждённое сознание человека должно покончить с невежеством, или точнее, должно преобразовать невежество в знание Истины.

Шри Ауробиндо говорит:

«Дхарма — это индийская концепция, в которой между правами и обязанностями теряется искусственный антагонизм, созданный точкой зрения мира, где в основу действия ставится эгоизм, но возвращается их глубокий и вечный союз. Дхарма — это фундамент Демократии, которую должна признать Азия, ибо в ней заключается различие между душой Азии и душой Европы. Эволюция Азии осуществляет себя через Дхарму; это её секрет».

В древние времена индуизм был известен как Арья Дхарма. Как странно: люди даже сейчас не вполне уверены в том, из какой части света арии пришли в Индию. Более того, некоторые придерживаются мнения, что арии вообще не приходили извне. Свами Вивекананда открывает список этих твёрдо уверенных людей.

Совершенно удивительно происхождение слова «индус». Оно чётко ассоциируется с названием реки «Шинду», современного Инда. Но древние иранцы, которым хотелось называть ариев по имени реки, на которой те жили, произносили его «Хинду»1. [Hindu (англ.) также переводится на русский язык как «индус» — прим. ред.] Ариям, видимо, понравилось это название, и мы, их потомки, очарованы и горды именем «индус».

В основе индуизма, или индусской Дхармы, лежат духовные учения индусских провидцев. Индусские шастры, или писания, регулирующие жизнь и поведение индусов, озарены и наполнены светом и силой священных учений этих древних провидцев.

Индусских шастр много. Каждая вносит уникальный, значительный вклад в целое. Самые древние и первые из всех них — Веды. Они считаются самыми древними писаниями, появившимися с начала цивилизации. Веды являются единственным источником для других писаний. У Вед есть другое название — Шрути, означающее «то, что услышано». Их называют так, потому что они основываются на прямом откровении. Авторитет Вед держится на прямом внутреннем духовном переживании, источник которого — божественная Реальность. В самых сокровенных глубинах своего сердца индус чувствует, что подвергать сомнению внутренние переживания ведических провидцев значит сомневаться в самом существовании Истины. Вид — «знать» — это санскритский корень слова Веда. Веда на самом деле означает Знание Бога. Как бесконечен Бог, так же бесконечно и Его Знание. С удивлением и восторгом мы видим в Ведах, что открытия Истины бесконечно более важны, чем открыватели Истины. К сожалению, на сегодняшний день всё происходит наоборот. Вед всего четыре: Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда. Каждая Веда состоит из двух разделов: Самхита и Брахмана. Самхита содержит гимны или мантры, а Брахмана детально излагает их значение и должное применение.

Все остальные индусские шастры, не вошедшие собственно в Веды, известны как Смрити. Смрити означает буквально «то, что помнится». Смрити с любовью хранят память о том, что они в великом долгу перед Ведами. Они гордятся тем фактом, что своим влиянием они обязаны Ведам, и только Ведам. По традиции, они обладают большим авторитетом в установлении общественных и семейных законов, лавируя между берегами Видхи, предписаний, и Нишедха, запретов, в индусском обществе.

Теперь давайте сосредоточим внимание на Упанишадах. «Упа» означает «близко», «ни» означает «внизу», «шад» означает «сидеть». Смысл слова Упанишада имеет отношение к ученикам, сидящим у стоп своего учителя и получающим духовые наставления. Упанишады — это философские и полные размышлений части Вед. Их также называют Ведантой, концом Вед. Тому есть две причины. Одна заключается в том, что они действительно располагаются в конце Вед; другая — в том, что они содержат духовную суть Вед, воплощение Света и Восторга. Фактическое количество Упанишад всё ещё остаётся неизвестным. Сто восемь было преданно сохранено. Из них самыми значительными являются Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундакья, Айтарейя, Чандогья, Брихадараньяка и Шветашватара.

Осознание Бога — в медитации, никак не в книгах. Вот высший секрет Упанишад. Мудрецы и провидцы в Упанишадах просили своих учеников медитировать, только медитировать. Они даже не давали своим ученикам совета полагаться на Веды как подспорье в осознании Бога. «Медитируйте, и Брахман будет вашим! Медитируйте, и Бессмертие будет вашим!» В начале путешествия человеческой души провидцы Упанишад восклицали: «Uttisthata jagrata…» — «Восстань, пробудись, не останавливайся, пока не достигнешь Цели». В конце путешествия те же провидцы ещё раз восклицали: «Tat twam asi» — «То — есть Ты».

Теперь давайте перейдём к Сад-Даршана, Шести Системам Индийской Философии. Это различные школы мысли, позже представленные некоторыми индусскими мудрецами. Система мудреца Джаймини называется Пурва Миманса; остальные — это Уттар Миманса Вьясы, или Веданта, Санкхья Капилы, Йога Патанджали, Ньяйя Готамы и Вайшешика Канады. Если начать изучение с системы Ньяйя, становится легче рассматривать другие системы мысли.

Все Шесть Систем были написаны сутрами, или афоризмами. Мудрецы сделали это, потому что они хотели не детального изложения философии, а выражения в самых кратких утверждениях своих волнующих откровений и запечатления их в памяти устремлённого. С течением времени афоризмы были значительно украшены и усилены бесчисленными примечаниями и комментариями.

Нам пора призвать профессора Макса Мюллера присоединиться к нашему сегодняшнему важному путешествию:


«Если бы я должен был, обозрев весь мир, найти страну, щедро наделённую всеми богатствами, могуществом и красотой, которыми только может одарить природа, — в чём-то просто рай на земле, — я бы указал на Индию…


Если бы меня спросили, под каким небом человеческий ум наиболее полно развил некоторые из своих избранных даров, наиболее глубоко размышлял над величайшими проблемами жизни и на некоторые из них нашёл такие ответы, которые заслуживают внимания даже тех людей, которые изучали Платона и Канта, — я бы указал на Индию.


И если бы я спросил самого себя, из какой литературы мы здесь, в Европе, воспитанные почти исключительно на идеях греческих и римских мыслителей и одного семитского народа, евреев, можем получить такой корректив, который просто необходим, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более полной, более универсальной, фактически, более человеческой, не только на эту жизнь, но на преображённую и вечную жизнь, — я снова указал бы на Индию».

Следовать по царскому пути Шести Систем Философии трудно. Этот путь — для немногих учёных и избранных. Для массового забега нужен путь полегче. Именно здесь появляются Пураны. Пураны обучают нас индусской религии на вдохновенных и поучительных историях, забавных рассказах и притчах. Пураны изображают индуизм просто, интересно, обаятельно и убедительно. Главная разница между Ведами и Пуранами состоит в том, что ведические боги представляют космические атрибуты Единого, а боги из Пуран — Его человеческие атрибуты.

Теперь «Бхагавад-Гита», или Песнь Небесная, требует нашего пристального внимания. Это непревзойдённое писание. «Гита» — это дыхание индуизма. «Гита» не только говорит нам о необходимости осознать Бога, но и рассказывает, как сделать это. «Гита» описывает три главных пути к осознанию Бога: Карма-йога, путь действия; Джнана-йога, путь знания; Бхакти-йога, путь преданности. Эмоциональная преданность и философская непривязанность не только могут, но и должны идти рука об руку в осуществлении Божественности здесь, на земле. Этому возвышенному учению «Гиты» нет равных. Не колеблясь, преданный индус может сказать, что «Гита» является утешением всей его жизни и будет ему утешением в смерти.

Некоторым людям смертельно надоели наши ритуалы и обряды. По их мнению, они представляют собой не что иное, как дешёвые, путаные и рассчитанные на публику спектакли. Но критикам не останется ничего иного, как изменить своё мнение, когда они узнают, почему мы исполняем ритуалы. Излишне и говорить, мы хотим, чтобы духовность управляла нашей жизнью, и внутренней, и внешней. Без чистоты ума не может быть истинной духовности. А для тех, кому нужна чистота, исполнение обрядов — зачастую неоценимая необходимость. Мы знаем, что, когда ум наполнен чистотой, рождается просветление. Тонкие истины, находящиеся за пределами восприятия наших чувств, входят в наше сознание непосредственно через чистый ум. Участие в ритуалах оказывает значительную помощь в этом процессе. Верно, ритуалы — это внешняя сторона дела. Но нам надо понимать, что именно внешние события доводят истину до человека. Ритуалы в конечном счёте затрагивают самое сердце нашего сознания. Ритуалы пронизывают все стороны жизни индусов.

Обряды также были распространены со времён Атхарва Веды. Обряды, если их исполнять с внутренним порывом и устремлённым сердцем, могут значительно помочь нам справиться с враждебными силами, отвратить несказанные несчастья и осуществить предназначение жизни в её божественной полноте. Вот, поистине, божественное отношение. Страх духовного падения угрожает нам, лишь когда мы используем обряды, или, скорее, магические или малые обряды, для достижения эгоистичных и небожественных целей.

Несколько слов об изображениях и символах. Мы не поклоняемся изображениям и символам. Мы поклоняемся духу за ними. Этот дух есть Бог. Так легко почувствовать присутствие Бога в конкретной форме и через неё. Через форму нужно идти к Бесформенному; через конечное — к Бесконечному.

Мы поклоняемся природе. Другие посмеиваются над нашей глупостью. Мы смеёмся над их невежеством. Почему мы поклоняемся природе? Потому что мы открыли истину. Мы открыли ту истину, что Бог проявляет Себя не только через природу, но и как природа. «Прекрасное есть радость на века», — говорит Китс. Красота — это душа. Душа — воплощение радости. Ищущий-индус не может отделить устремление природы от красоты и радости души. Устремление природы и восторг души создают вместе вселюбящее, всеобъемлющее и всеисполняющее совершенное Совершенство.

«Взгляните на вершину глупости индусов!» — говорят критики. — «Индусу, в его поклонении всему в творении Бога, приходится поклоняться животным, деревьям, даже змеям и камням». Увы, когда же эти так называемые мудрецы поймут, что мы не поклоняемся камням как камням, змеям как змеям, деревьям как деревьям и животным как животным. То, что мы делаем, — очень просто, непосредственно и спонтанно. Мы поклоняемся Всевышнему в них всех, не больше и не меньше. С таким отношением индус хочет поклоняться абсолютно каждому объекту мира, от самого большого до самого крошечного.

Давайте поговорим о кастовой системе, которая навлекает на себя непрестанную критику. Что такое каста? В глубочайшем смысле слова, каста — это единство в разнообразии. Если нет разнообразия — нет и признака жизни. Разнообразие обладает величайшей важностью для космической эволюции. У всех людей не может быть одинакового развития: физического, витального, ментального или духовного. Такое однообразие и не является необходимым. Чрезвычайно важно то, что каждому человеку даётся бесконечная возможность и свобода развиваться и расти по-своему.

В этом высоком идеале существует лишь одна идея: служить другим самому и позволять другим служить тебе. В этом идеале у каждого человека по праву есть своё место. Кастовую систему нужно рассматривать как работу частей собственного тела. Мои ноги никоим образом не хуже моей головы; одно дополняет другое. Брамин (священник, учитель и законодатель), кшатрия (царь и воин), вайшья (купец, ремесленник и крестьянин) и шудра (чернорабочий, помощник и слуга) объединены своим взаимным служением друг другу. Каста — не разделение. Она воплощает секрет правильного понимания. Именно в правильном понимании мы полностью осуществляем смысл своей жизни. Индус чувствует эту разумную истину.

Подлинный индуизм сторонится всего, что разделяет и разъединяет. Он мечтает о Высшей Истине в абсолютной свободе, совершенной Справедливости во всеобъемлющей любви и высочайшем личном Освобождении в безусловном служении человечеству.

Индуизм отдаёт должное всем духовным личностям мира. В их учениях он признаёт великую гармонию. Веками небо Индии распространяло послание Покоя, Любви и Истины. Индуизм поощряет и поддерживает синтез всех мировых религий. Более того, индуизм всегда утверждал, что вершина жизни заключается не в том, чтобы остаться в лоне какой-то конкретной религии, а перерасти рамки религии, осознать Вечную Истину и жить в Ней.

Индуизм — это воплощение определённых возвышенных, непогрешимых идеалов. Эти идеалы живут и растут, растут и живут внутри нас. Благодаря этому индуизм продолжает быть живой силой. Он живёт, чтобы вести. Он ведёт, чтобы жить.

Знать индуизм — значит открыть Индию.

Открыть Индию — значит ощутить Дыхание души.

Ощутить Дыхание души — значит стать единым с Богом.


Индия — это не индусы,
Не мусульмане и не буддисты.
Индия — это Индия.
Её терпимость более чем готова
Свободно вместить все религии.

ШРИ ЧИНМОЙ

Метки:  

Понравилось: 1 пользователю

Люди-цветы (продолжение...)

Понедельник, 27 Декабря 2010 г. 21:16 + в цитатник

1. 
Читать далее...

Серия сообщений "Искусство":
Часть 1 - Люди-цветы
Часть 2 - Люди-цветы (продолжение...)
Часть 3 - Декупаж
Часть 4 - Деревья из бисера
...
Часть 20 - Самые необычные объемные рисунки
Часть 21 - И снова о Елене Шумиловой и её работах
Часть 22 - Вальс Энтони Хопкинса


Люди-цветы

Понедельник, 27 Декабря 2010 г. 21:07 + в цитатник

Замечательные цветы, выполненные из изображений фигур людей.

1. 
Читать далее...

Серия сообщений "Искусство":
Часть 1 - Люди-цветы
Часть 2 - Люди-цветы (продолжение...)
Часть 3 - Декупаж
...
Часть 20 - Самые необычные объемные рисунки
Часть 21 - И снова о Елене Шумиловой и её работах
Часть 22 - Вальс Энтони Хопкинса


Ад или Рай?

Вторник, 14 Декабря 2010 г. 09:41 + в цитатник
Понравилась на одном из сайтов притча, которую решила занести в свой блог.
_________
-Я уже умер?- спросил человек.
-Угу,- кивнул Ангел, продолжая изучать внушительную книгу.- Умер.Безусловно.Человек неуверенно переступил с ноги на ногу.
- И что теперь ?
Ангел бросил на него быстрый взгляд и снова уткнулся в книгу.
-Теперь тебе туда,-он указал пальцем на неприметную дверь.-Или туда,-его палец развернулся в сторону другой,точно такой же,двери.
-А что там ?- поинтересовался человек.
-АД.- ответил Ангел.- Или РАЙ.По обстоятельствам.
-А-а…а мне в какую?
-А ты сам не знаешь?-Ангел слегка приподнял бровь.
-Ну-у,-замялся человек.- Мало ли. Куда там мне положено, по моим деяниям -
-Хм!-Ангел заложил книгу пальцем и наконец-то посмотрел прямо на человека.- По деяниям, значит?
- Ну да, а как же ещё?
- Ну ладно, ладно,- Ангел раскрыл книгу поближе к началу и стал читать вслух.- Тут написано, что в возрасте 12 лет ты перевёл старушку через дорогу. Было такое?
-Было,- кивнул человек.
-Это добрый поступок или дурной?
-Добрый,конечно!
-Сейчас посмотрим…-Ангел перевернул страницу,- через пять минут эту старушку на другой улице переехал трамвай. Если бы ты не помог ей, они бы разминулись, и старушка жила бы ещё десять лет. Ну как?
Человек ошарашено заморгал.
-Или вот,- Ангел снова открыл книгу в другом месте.- В возрасте 23 лет ты с группой товарищей участвовал в зверском избиении другой группы товарищей.
-Они первые полезли! – вскинул голову человек.
-У меня здесь написано иначе,-возразил Ангел.- И кстати, состояние алкогольного опьянения не является смягчающим фактором. В общем, ты ни за что ни про что сломал семнадцатилетнему подростку два пальца и нос. Это хорошо или плохо?
Человек промолчал.
-После этого парень уже не мог играть на скрипке, а ведь подавал большие надежды. Ты загубил ему карьеру!
-Я нечаянно,- пробубнил человек.
-Само собой,- кивнул Ангел.- К слову сказать, мальчик с детства ненавидел эту скрипку. После вашей встречи он решил заняться боксом, чтобы уметь постоять за себя, и со временем стал чемпионом мира. Продолжим?Ангел перевернул ещё несколько страниц.
-Изнасилование–хорошо или плохо?
-Но я же
-Этот ребёнок стал замечательным врачом и спас сотни жизней. Хорошо или плохо?
-Ну, наверное
-Среди этих жизней была и принадлежащая маньяку-убийце.Плохо или хорошо?
-Но ведь
-А маньяк-убийца вскоре зарежет беременную женщину, которая могла бы стать матерью великого учёного!Хорошо?Плохо?
-Но…
-Этот великий учёный, если бы ему дали родиться, должен был изобрести бомбу, способную выжечь половину континента. Плохо? Или хорошо?
-Но я же не мог всего этого знать!- выкрикнул человек.
-Само собой,-согласился Ангел.-Или вот, например,на странице 246 –ты наступил на бабочку!
-А из этого-то что вышло?
Ангел молча развернул книгу и показал пальцем.Человек прочёл,и волосы зашевелились у него на голове.
-Какой кошмар, прошептал он.
-Но если бы ты её не раздавил,случилось бы вот это,-Ангел показал пальцем на другой абзац. Человек глянул и судорожно сглотнул.
-Выходит…я спас мир?
-Да,четыре раза,-подтвердил Ангел.-Раздавив бабочку,толкнув старичка,предав товарища и украв у бабушки кошелёк.Каждый раз мир находился на грани катастрофы,но твоими стараниями выкарабкался.
-А-а -человек на секунду замялся.-А вот на грань этой самой катастрофы … его тоже я?
-Ты, ты не сомневайся.Дважды.Когда накормил бездомного котёнка и когда спас утопающего.
У человека подкосились колени и он сел на пол.
-Ничего не понимаю,-всхлипнул он.-Всё, что я совершил в своей жизни…чем я гордился и чего стыдился…всё наоборот,наизнанку, всё не то,чем кажется!
-Вот поэтому было бы совершенно неправильно судить тебя по делам твоим,-наставительно произнёс Ангел.-Разве что по намереньям…но тут уж ты сам себе судья.
Он захлопнул книжку и поставил её в шкаф, среди других таких же книг.
-В общем,когда решишь,куда тебе,отправляйся в выбранную дверь. А у меня ещё дел по горло.
Человек поднял заплаканное лицо.
-Но я же не знаю, за какой из них АД, а за какой РАЙ.
-А это зависит от того, что ТЫ выберешь,- ответил Ангел.

Картинки любовь анимации

Метки:  

Прогноз Доктора Кришнамачарьи в начале года Викрутхи

Понедельник, 13 Декабря 2010 г. 18:40 + в цитатник
Sunday, 28 March 2010

Начиная с 27-го марта 2009 года во Вселенной стали происходить большие изменения. Именно в это время, согласно ведическому лунному календарю начался год Виродхи Самватсара (санскр. “виродхи”- враг; “самватсара”- год).

Виродхи Самватсара с 27-го марта 2009 по 15 марта 2010 года ознаменовался нарастанием неопределенности, неустойчивым финансовым положением во всех странах мира, изменениями климата и отсутствием уверенности в будущем.

С 16 марта 2010 начался новый лунный год – Викрутхи Самватсара (санскр. – “викрутхи” – изменение в худшую сторону), который продлится до 4 апреля 2011. Тенденция к ухудшению особенно ярко проявится во всем, что касается природных недр. Во многих уголках планеты могут произойти землетрясения и извержения вулканов. Некоторые районы будут страдать от засухи, а другие, наоборот, от чрезмерных осадков, которые могут стать причиной наводнений. Стихия воздуха проявит себя циклонами, что приведет к превышению допустимого уровня загрязнения окружающей среды и может отразиться на здоровье людей. Активность стихии огня выразится в возникновении лесных пожаров и возгораний. В этом году все четыре элемента проявят себя с негативной стороны. Особенную осторожность сейчас следует проявлять людям, рожденным под знаком лунного Тельца, Девы, Стрельца, Козерога, Водолея и Рыб, так как этот период будет для них неблагоприятным.

С 5-го марта 2011 до конца первого квартала 2012 будет длиться лунный год Кхара. В 2012 году произойдет слияние Юпитера и Кету в знаке Тельца, управителем которого является Венера. В это же время Сатурн войдет в Весы, второй знак под управлением Венеры, что может указывать на потерю или уменьшение благосостояния. Многим людям будет сложно поддерживать свое материальное положение, предметы роскоши станут для них недоступными, и они будут вынуждены вести более простой образ жизни, чем тот, к которому они привыкли. У тех, кто был склонен и излишним расходам на предметы роскоши, могут возникнуть проблемы со здоровьем, однако, если Вы не привязаны к материальным благам, в следующем году Высшие Силы поддержат Ваши начинания. Как упоминалось ранее, в 2011 году в обоих домах Венеры будут стоять планеты, отвечающие за духовность. В соответствии с ведическими Шастрами Юпитер, Кету и Сатурн являются “духовными” планетами, минимизующими влияние материального мира. В этом году люди должны изменить свой образ жизни в пользу более простого и здорового. В течение некоторых периодов 2012 года климат на планете может значительно измениться. Для того, чтобы успешно пережить это непростое время, звезды рекомендуют Вам сохранять оптимизм, воздерживаться от плохих привычек и отдать предпочтение более простому и организованному образу жизни.

Доктор К. В. Кришнамачарья

Метки:  

Простые правила здоровья (по материалам Трактата Желтого Императора о внутреннем)

Понедельник, 13 Декабря 2010 г. 18:37 + в цитатник
Необязательно разбираться во всех тонкостях китайской медицины, чтобы сохранить здоровье, – достаточно соблюдать простые правила.

Традиционная китайская медицина – это дерево с глубочайшими корнями. Основной трактат, описывающий устройство тела человека во времени и связи его с окружающей средой, датируется 2697 годом до н.э. Полагают, что именно тогда жил знаменитый Желтый император, беседовавший об устройстве мира и человека с Небесным Лекарем Ци-Бо. Записи этих бесед составляют «Трактат Желтого императора о внутреннем» и до сих пор используются врачами Востока.

Конечно, чтобы разбираться во всех тонкостях работы человеческого тела, нужно быть величайшим мастером – недаром в Китае сущест­вует такое понятие, как «микрокосм» – «маленькая вселенная». Так называют организм, желая подчеркнуть, что устройство его – суть отражение «макрокосма», Вселенной... Но мудрец потому и является мудрецом, что умеет изложить сложные вещи просто. Именно к трудам такого врача мы и обратимся. Великий китайский врач Сунь Сы-Мяо жил полторы тысячи лет тому назад. В своем труде по медицине «Бесценные важнейшие рецепты» он много писал о накоплении здоровья. Вот переводы некоторых его советов, касающихся питания.

«В питании нужно соблюдать правила приема пищи и питья. Так как питье и пища вскармливают и питают в человеческом теле силу крови и силу дыхания. Сила крови делает цветущим и сильным тело, а сила дыхания питает и укрепляет конечности. Потому правильная пища питает корни здорового тела. И если не умеешь правильно питаться, не сможешь сохранить здоровье. Суть правильного питания в том, что растительная пища должна составлять основу, а животная лишь дополнять ее. Хотя животная пища пополняет костный мозг и делает сильными жилы, она может укреплять кости, но обязательно нужно соблюдать меру и не есть слишком много животной пищи. Кроме того, нужно следить за тем, чтобы не было слишком сильных вкусов и не было преобладания одних вкусов над другими. Если ешь слишком много кислого, то разрушается селезенка. Если ешь слишком много горького, то разрушаются легкие. Если ешь слишком много острого, то разрушается печень. Если ешь слишком много соленого, разрушается сердце. Если ешь слишком много сладкого, разрушаются почки.

Нужно соблюдать меру во времени, не доводя себя до слишком голод­ного состояния, чтобы не переедать из-за этого. В целях накопления и сохранения здоровья нужно следить за тем, чтобы принимать пищу до того, как почувствовал сильный голод, а пить нужно до того, как начинает мучить жажда. Лучше есть чаще, но понемногу, чем долго терпеть, а потом переесть, так как это затрудняет пищеварение. Нужно поддерживать такое состояние, когда в сытости есть ощущение голода, а в голоде есть ощущение сытости.

Если слишком часто переедаешь, то в теле образуются непроходимые скопления, и если в состоянии жажды пить слишком много, это приводит к образованию сгустков мокроты, нарушающих вращение жидкостей в теле. Потому и утро лучше начинать с пресной каши, и вечером нужно есть поменьше».

Великий врач советует поменьше есть сырой пищи. Если есть пищу слишком горячей, разрушаются кости, а если есть слишком холодное, тогда разрушаются жилы. Горячая пища не должна обжигать губы, а холодное не должно быть неприятным для зубов. Нельзя смешивать горячее и холодное в одно и то же время, так как это вредит здоровью.

Есть нужно в спокойном состоянии, и не следует много разговаривать во время еды – это может привести к появлению болей в области спины и грудной клетки. Перед едой предлагается ладонями растереть лицо и живот, а после еды нужно походить.

В «Трактате Желтого императора о внутреннем» есть следующие указания о вкусах продуктов. Печени соответствует синий цвет, для улучшения состояния печени следует есть сладкое. Сладкими подуктами считаются короткозерный рис, финики, подсолнух. Сердцу соответствует красный цвет, а для улучшения состояния сердца следует есть кислые продукты. Кислыми продуктами считаются фасоль, сливы, душистый лук. Легким соответствует белый цвет. Для улучшения состояния легких следует есть горькую пищу. Горькими продуктами считаются пшеница, абрикос, лук Бэкера. Селезенке соответствует желтый цвет. Для улучшения состояния селезенки следует есть соленую пищу. К соленым продуктам относятся соя, просо, гороховая ботва. Почкам соответствует черный цвет. Для улучшения состояния почек следует есть острые продукты. К острым продуктам относятся просо посевное, персики, дудчатый лук.

Сунь Сы-Мяо много говорил о необходимости сохранения равновесия между движением и покоем. «В воспитании своей здоровой природы мало принимать только снадобья или есть пищу, в которой большой запас жизненной силы. Важно совмещать это с правильными движениями тела. Если научишься правильно двигаться, тогда и без лекарств и снадобий сумеешь достичь здорового долголетия. Ведь проточная вода не гниет, и петли дверные не ржавеют, потому что все время находятся в движении. Потому питать и накапливать здоровье нужно правильными движениями тела. Однако при этом нельзя превышать обычные нагрузки, постепенно увеличивая свою выносливость. Путь накопления здоровья – это постоянное стремление совершать небольшие усилия. Если же усилия чрезмерны, это приносит вред. Если, будучи неспособным решить какой-то вопрос, все время об этом думаешь, наносишь вред своему здоровью. Если не хватает сил справиться с какой-то задачей, а ты пытаешься это сделать, наносишь вред своему здоровью.

Потому вторая составляющая питания жизни и здоровья – это покой. Нужно научиться пребывать в состоянии, когда будто спишь, но не спишь, будто бодрствуешь, но не бодрствуешь. Это умение называется способностью сидеть, пребывая в забвении обо всех мирских заботах. Тело должно стать подобным сухому дереву, а ум подобен погасшей золе. Уши ни к чему не прислушиваются, глаза никуда не смотрят, а ум ни о чем не думает». Отдельное внимание врачи древности уделяли контролю над мыслительной деятельностью. Считается, что человек не может не думать, но нужно стремиться уменьшать количество мыслей, избавляясь от пустых хлопот и забот. Однако и в покое нельзя пребывать слишком долго, потому что долгое сидение без движений вредит плоти, а долгое лежание разрушает вещество силы дыхания.

И, конечно же, задачей любого настоящего врача являлось и является предостеречь человека от пагубных влияний – как правило, не всегда очевидных...

«Вред твоей жизни приносят сильные тревоги и тяжелые заботы. Вред тебе приносит печаль и избыточное огорчение. Вред тебе приносит несдержанность в выражениях радости и гнева. Вред тебе приносит слишком большое стремление удовлетворять свои желания. Вред приносит слишком много шумных разговоров с неудержимым смехом. Вред тебе приносит праздное провождение без дел и задач. Вред тебе приносит, когда ложишься спать, съев много еды. Вред тебе приносит слишком быстрая ходьба, которая приводит к одышке. И разные виды вреда постепенно разрушают здоровье, и вследствие этого можешь рано умереть. Правильное поведение выражается в том, что поддерживаешь в себе свободное сознание и не имеешь много желаний, сохраняешь ум в покое и без тревог, утруждаешь свою плоть, но не утомляешься».

Это вполне простые и выполнимые советы. А если вы захотите и дальше двигаться в познании традиционной медицины Востока, то вспомним, как однажды, получив учение от Небесного Лекаря, Желтый Владыка воскликнул: «Воистину, велика медицинская наука! И кто же может постичь ее?» Помня об этом, ищите то, что нужно именно вам в данный момент времени, и обязательно найдете! И не забывайте, что главное правило – во всем сохранять чувство меры.
Рубрики:  Практики

Метки:  


Процитировано 2 раз

ЧАВАНПРАШ

Вторник, 30 Ноября 2010 г. 23:02 + в цитатник
ЧАВАНПРАШ, благодаря уникальному многокомпонентному составу лекарственных трав и минералов оказывает поливалентное действие на организм человека. Три главныхэффекта составляют сущность эликсира:
Чаванпраш является иммуномодулятором. Обычная активизация иммунитета не всегда благоприятна, так как существует группа болезней, связанных с аутоиммунной агрессией, например, бронхиальная астма, гломерулонефрит, нейродермит и др. Чаванпраш нормализует иммунный ответ организма: если он понижен - повышает; если гиперактивизирован, то понижает.
Чаванпраш является омолаживающим средством. Такой эффект связан с усилением антиоксидантной защиты, удалением клеточного «мусора» и продуктов неполного метаболизма, защите клеток от повреждения факторами внешней среды и увеличением репродуктивного периода.
Чаванпраш является тоником. Биологическая активность эликсира составляет 200 единиц. Для сравнения - биологическая активность корня женьшеня - 80 единиц. Кроме того, Чаванпраш не просто перебалансирует энергию тела, как другие тонизирующие средства, он сам дает энергию. Он усиливает механизмы естественной саморегуляции организма, поэтому может достаточно широко применяться для профилактики различных заболеваний.
ОСНОВНЫЕ компоненты эликсира:
Амла (Emblik Myrobalan) является самым богатым природным источником витамина С, в амле его в 1,5 раза больше, чем в свежих плодах шиповника. Это растение содержит различные формы аскорбиновой кислоты, соединенные с таниновым комплексом и галлиевой кислотой. Это повышает устойчивость витамина С, который сохраняется в эликсире до 3-х лет. Амла обладает выраженными антиоксидантными свойствами, очищает печень, кровь и кишечник, повышает гемоглобин, регулирует уровень сахара и холестерина, способствует росту волос и ногтей, укрепляет кости и зубы.
Xapитaки (Myrobalan chebula) буквально переводится, как «растение, крадущее болезни». В Аюрведической и Тибетской медицине его называют Царем всех лекарств. Где бы в организме не возникал патологический очаг, это растение подавляет его, активизируя наши защитные силы.
Харитаки улучшает работу мозга, укрепляет память и повышает способность к обучению; способствует адаптации организма к неблагоприятным геофизическим, метеороло-гическим и техногенным воздействиям.
Дашамул (общее название 10 корней - Бильвы, Аг-ниматхи, Сионаки, Касмарьи, Паталы, Шалипарни, Пришнипарни, Брихати, Кантакари и Гокшуры)
Эти 10 корней нормализуют состояние нейроэндо-кринной системы, регулируя функцию гипоталамуса и гипофиза. Поэтому дашамул используется в Аюрведе для лечения гормональных заболеваний.
Ашвагандха (Withania somnifera) содержит растительные аналоги мужских половых гормонов, поэтому используется для коррекции различных сексуальных расстройств. Кроме того, это растение является прекрасным адаптогеном и антистрессорным средством.
Шатавари (Asраrаmus racemosus) благодаря высокому содержанию фитогормонов оказывает выраженное омолаживающее действие на женскую репродуктивную систему. В Аюрведе она используется для нормализации месячного цикла, для лечения бесплодия, хронических воспалительных заболеваний половой сферы, фибромиомах матки и молочных желез, способствует благоприятному протеканию беременности и усиливает выработку молока - Шатавари эффективна в период климакса.
Бхумиамла (Phyllanthus amarus) нормализует различные функции печени, обладая выраженными гепатопротекторными и противовоспалительными свойствами.
Бамбук (Bambusa arundinaceae) внутренняя, молочная часть коры бамбука обладает бронхолитическим и отхаркивающим эффектом. Она устраняет воспалительные процессы вдыхательной системе, укрепляет и омолаживает бронхолегочную систему.
Пиппали (Piper longum) является хорошим стимулятором пищеварительных желез, устраняя несварение, метеоризм, запоры, плохой аппетит;
удаляет избытки слизи из организма.
Бала (Sida cordifolia) нормализует метаболизм клеток сердечной мышцы и коронарное кровообращение, понижает возбудимость миокарда, предотвращая возникновения аритмии.
Шафран (Saffron) используется в Аюрведе, как один из лучших очистителей крови и стимуляторов эритропоэза и лимфопоэза (синтеза клеток крови), усиливает действие всех печеночных трав и омолаживает женскую репродуктивную систему.
Остальные компоненты Чаванпраша дополняют действие главных растений или являются естественными консервантами и антисептиками. Один из 49 компонентов эликсира - индийский мед - был удален, так как у некоторых людей мог вызывать аллергические реакции.
Медицинские исследования за последние 20 лет в 34 странах подтвердили, что

ЧАВАНПРАШ:
снимает последствия стрессов, депрессии, синдром хронической усталости;очищаеткровь, печень, кишечник, поджелудочную железу от шлаков и токсинов;
улучшает работу желудочно-кишечного тракта;
подавляет рост опухолевых клеток;
нейтрализует побочные эффекты химиотерапии и последствия приема антираковых лекарств;
нормализует работу эндокринной системы;
улучшает показатели крови, повышает гемоглобин, снижает содержание холестерина;
нормализует кровяное давление;
укрепляет сердечную мышцу;
предохраняет от простуды и инфекций;
при заболевании туберкулезом рекомендуется принимать параллельно с основными лекарствами;
улучшает работу мозга, укрепляет память и повышает способность к обучению;
нормализует обменные процессы организма, способствует коррекции веса (полные худеют, худые поправляются);
рекомендуется как общеукрепляющее средство, восстанавливающее пониженные жизненные функции организма;
нормализует содержание сахара в крови;
способствует нормальному развитию плода у беременных женщин;
повышает половые функции, рекомендуется применять при импотенции, фригидности и бесплодии;
укрепляет волосы и ногти;
способствует адаптации организма к резким переменам климата;
увеличивает мускульную силу и повышает выносливость организма в экстремальных обстоятельствах;
рекомендуется людям, чьи профессии связаны с высокими физическими и умственными нагрузками, а также детям и людям пожилого возраста;
особо рекомендуется людям, проживающим в экологически неблагоприятных районах, находящимся в зонах с повышенной радиоактивностью, под землей и в других ограниченных и замкнутых пространствах.
ЧАВАНПРАШ
- это многокомпонентная обогащенная витаминами и минералами биологически активная смесь, состоящая из 50 полностью натуральных и свежих продуктов (ягоды, плоды, травы, коренья, жемчуг, золото, серебро).
не содержит искусственных добавок и ароматизаторов, является абсолютно безопасным и не имеет никаких побочных эффектов.

Серия сообщений "Аюрведа":
Часть 1 - Шатавари
Часть 2 - ЧАВАНПРАШ
Часть 3 - ПАНЧА ГАВЬЯ
Часть 4 - Трифала гуггул
...
Часть 8 - Куркума
Часть 9 - Квасы Болотова.
Часть 10 - Мисвак - зубная щетка + зубная паста


Метки:  

ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ

Вторник, 30 Ноября 2010 г. 22:45 + в цитатник
ОМ Намах Шивайа - одна из главных ведических и тантрических мантр. Её буквальный перевод - поклонение Благому (Шиве) и называется она паньчакшара (пятислоговой) мантрой. В её трансцендентных звуках содержится интуитивное знание Каула-дхармы. Намах Шивайа записана в самой сердцевине Вед в знаменитом гимне Рудрам (Шатарудрия) Яджурведы и разъяснена в Агамах. Пять первоэлементов воплощены в этой Великой мантре. На - это земля, Ма - вода, Ши - огонь, Ва - воздух, а Йа - эфир. Три слова Ом Намах Шивайа символизируют Шиву, Шакти и Дживу, пребывающих в неразрывном единстве, или Куле Изначальной Семье. Брахма (созидание), Вишну (сохранение), Рудра (разрушение), три гуны материальной природы также воплощены в этой мантре. Её значений очень много. Подобно тому, как дерево присутствует в маленьком семени, также и великий Абсолют присутствует в этой махамантре, а с Ним и всё сущее в тонкой форме.
Махамантра Ом Намах Шивайа - это две формы Абсолюта в форме звука: грубая и тонкая. Слог Ом - тонкая, а Намах Шивайа - грубая форма, выражающие соответственно непроявленный и проявленный аспекты Абсолюта. В этой махамантре одновременно представлены трансцендентный и имманентный аспекты Единой Реальности. И Шива и Шакти вместе присутствуют в этой великой мантре.
Это основная и обязательная для повторения мантра, для всех людей, независимо от расы, пола и вероисповедания. Её многократно повторяют по чёткам, воспевают во время Богослужений, на различные мелодии, используют как объект медитации и как основную формулу в процессе Линга-Пуджи.
Для джапы махамантры используются чётки из 108-ми бусин (с дополнительной 109-ой разделительной бусиной обычно более крупной в сравнении с остальными). Чётки используются для подсчёта количества повторений мантры. Повторённая 108 раз подряд мантра составляет один круг джапы. Общее количество ежедневно повторяемых кругов зависит от личного желания практикующего. Обычно используются чётки из зёрен рудракши (растения Eleocarpus ganitrus), но при необходимости чётки можно изготовить из любого подручного материала.
Есть три основных способа повторения махамантры: вслух, шёпотом и в уме. Для начинающих самым легким способом достижения концентрации является громкое повторение. Громкое повторение помогает быстрее дисциплинировать мысли, вспоминать, визуализировать символы мантры. Громкое повторение нейтрализует звуки, которые могут помешать. Не следует прерывать мантру дыханием на полуслове. Необходимо следить за правильным произношением мантры. Нужно быть очень внимательным, чтобы произносить мантру как следует, не искажая её звучания и не глотая слова. Получив достаточный опыт громкого повторения, можно успешно практиковать и повторение шёпотом, но если ум очень беспокоен, то это может быть сопряжено с определёнными трудностями. Мысленное повторение наиболее трудный, равно как и самый эффективный вид джапы. Но такое повторение становится возможным только после достаточно длительной практики двух вышеописанных способов. Очень полезно во время джапы визуализировать в области сердца светящийся Шивалингам.
Само слово мантра означает "защита ума". При многократном повторении мантра пробуждает в уме способность воспринять тончайшие вибрации Абсолюта как Звука. Без интенсивной практики джапы это попросту невозможно. Регулярно повторяющий мантру ум сам становится мантрой и, следовательно, своего рода зеркалом, в котором можно увидеть своё Истинное, Высшее "Я" Шиву, Душу своей души.
Повторять махамантру Ом намах Шивайя можно где угодно, когда угодно и сколько угодно. Однако соблюдение определённых правил сделает эту практику более эффективной. Правил этих достаточно много и описание их всех выходит за тематические рамки данной работы, но самое основное из них постоянство. Ни в коем случае нельзя снижать количество выполняемых ежедневно повторений.
Пять слогов этой мантры соответствуют пяти силам, пяти ликам Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и спасение освобождение). Великая шести-слоговая Махамантра рождается путем прибавления вначале пранавы ОМ, выражающей Высшую, непроявленную и непостижимую сущность. ОМ обращен к Парашиве, тогда как Намах Шивайя к проявленному Шиве, единому со своей Шакти. Поэтому повторяя эту мантру, мы постигаем Бога одновременно и проявленным и непроявленным, личным и безличным, выразимым и невыразимым. Это лучшая из молитв. Сила ее так велика, гласит Шива-пурана, что с ее помощью можно разрушить в мгновение весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой мантры достигается господство над пятью чувствами, пятью элементами Космоса, пятью силами Ишвары. Но полной властью и силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.

Текст взят отсюда: http://www.vaikuntha.ru/blog/om_nama_shivaya/34.html

Серия сообщений "Мантры":
Часть 1 - ГАЯТРИ ДЖАЯНТИ
Часть 2 - ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Часть 3 - Гайятри-мантра в исполнении Дэвы Премал
Часть 4 - Hari Om Namo Naraiyana в исполнении Дэвы Премал
...
Часть 18 - Магическая мантра.
Часть 19 - Чудесная мантра Будды Медицины в исполнении Khenpo Pema Chopel Rinpoche
Часть 20 - Мантра Белой Тары в исполнении Khenpo Pema Chopel Rinpoche


Метки:  


Процитировано 3 раз
Понравилось: 2 пользователям

ГАЯТРИ ДЖАЯНТИ

Вторник, 30 Ноября 2010 г. 22:43 + в цитатник
В давние времена, для того, чтобы постоянно напоминать людям о вдохновляющей жизни великих людей были установлены определенные сокровенные дни в году, наиболее подходящие для этого. В эти дни народы прославляли великих людей, оживляя дух прошедших и связанных с ними великих событий. Поэтому индуистский календарь наполнен днями рождения Святых, Мудрецов и Аватаров. Гаятри Джаянти (день рождения) - один из таких очень священных праздников, который предназначен напомнить о самой великой и священной мантре – Гаятри Мантре.

Гаятри – это жизнь и поддержка каждого индуиста. Это непробиваемые духовные доспехи, истинная крепость и защита, что и является значением слова Гаятри – то, что защищает того, кто произносит это.

Гаятри – это Божественная сила, которая трансформирует человеческое в Божественное и благословляет человека бриллиантовым светом наивысшего духовного просветления. Каким бы не было ваше любимое и главное Божество, регулярное повторение Гаятри джапы (с малой в 108 бусин) проливает на человека бессчетное количество благословений и пользы. Это универсально применимая мантра, просьба о просветлении, адресованная Наивысшему Духу, Абсолюту. Поэтому Пара Брахма Гаятри Мантра – наиболее важная из всех мантр. Для каждого брамина, независимо от стиля жизни, она была предписана как ведущая к транцедентальному свету души. И брахмачарья (в обете безбрачия) и домохозяин, и работающий и старик должны повторять эту мантру каждый день. Только саньясины (отрекшиеся от материального мира) вместо Гаятри мантры повторяют мантру ОМ.
 (300x237, 11Kb)

Серия сообщений "Мантры":
Часть 1 - ГАЯТРИ ДЖАЯНТИ
Часть 2 - ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ
Часть 3 - Гайятри-мантра в исполнении Дэвы Премал
...
Часть 18 - Магическая мантра.
Часть 19 - Чудесная мантра Будды Медицины в исполнении Khenpo Pema Chopel Rinpoche
Часть 20 - Мантра Белой Тары в исполнении Khenpo Pema Chopel Rinpoche


Метки:  

«Черный список»: 9 вещей, которые не стоит делать

Вторник, 30 Ноября 2010 г. 22:38 + в цитатник
У нас есть замечательная привычка – составлять списки дел, выполнять их и аккуратненько вычеркивать с гордой пометкой «Сделано». Но есть такие вещи, которые мы часто делаем и абсолютно не задумываемся об их важности и полезности. Более того, их стоит внести в «черный список». Они отбирают время и силы и отдаляют выполнение поставленных целей.

Думаю, что каждый их вас сможет найти в этом списке несколько пунктов, которые он выполняет даже не задумываясь.

1. Пытаться делать все. Есть золотое правило 80/20, которое гласит, что 20% заданий по своей важности равны 80% от общего дела. Поэтому хорошенько пройдитесь по вашему списку дел и попробуйте выделить остальные 80%, которые по важности составляют всего лишь 20%. Согласитесь, что затраты энергии явно распределяются неравноценно. Попробуйте проделывать это с каждым вашим заданием и увидите, что продуктивность ваша возрастет в разы.

2. Отвечать на все письма (звонки, смс и сообщения). Если вам пришло сообщение на e-mail или смс – это совсем не значит, что вы должны немедленно сесть и ответить. Есть приоритетность. Некоторые вещи не требуют вашей незамедлительной реакции. Отвечая на все сообщения без разбору, вы можете отодвигать более важные дела. К тому же сама привычка проверять свой e-mail каждые пол часа уже сама по себе является нездоровой зависимостью. К тому же таким образом вы приучаете окружающих людей к тому, что вы постоянно на связи и отвечаете практически незамедлительно. Это явно не ускоряет процесс работы и может основательно подпортить вам настроение.

3. Вы думаете, что обязаны все выполнять немедленно. Заведите себе кроме списка нужных дел и того, чего делать не стоит, еще один список – список «несрочных дел», которые можно сделать позже.

4. Откладывать важные дела на потом. Прокрастинация – подлый змий, который искушает вас отложить важное и неприятное на потом. И потом еще раз на потом… и так далее, пока не подходит черта, за которой уже все горит и вы не успеваете. Так вы можете никогда не начать важные проекты, которые в результате могут принести вам успех. Не живите иллюзиями и гоните в шею этого сладкоголосого змея.

5. Пытаться сделать все идеально с первого раза. Как ни странно, но желание делать все идеально – это один из вариантов прокрастинации. То есть вы копаетесь в одном деле, наводя лоск и красоту, вместо того, чтоб выполнить самое главное и двигаться дальше. Иногда это доходит до абсурда, когда при составлении отчета вы думаете над шрифтом или полями и переделываете все это по 10 раз. Чтоб потом коллегам было не стыдно показать. Введите себе «правило черновика» – делаете проекты, сохраняете их, обрабатываете один, потом возвращаетесь ко второму и сглаживаете в нем острые углы, шлифуете его. И так далее. Позвольте себе иногда совершать маленькие ошибки, которые вы можете исправить позже.

6. Зацикливайтесь на деталях. Иногда вся суть в деталях и работать над ними – это ваша основная задача. Но так бывает не всегда, а вот привычка углубляться в детали есть практически у всех. Подумайте, будут ли важны эти детали через год? А через два? Старайтесь составить общую картину, иначе зарываясь в детали вы можете потерять основную мысль.

7. Не представлять себе четких целей. Вы знаете свои цели на этот месяц? Есть ли у вас список дел на год? Чего вы хотите достигнуть? Иногда очень полезно задуматься над основными целями и расставить приоритеты. Да, это займет какое-то время, но после этого у вас будет четкая цель и сформируется руководство к действию. Вы сможете не распыляться на мелочи и медленно, но уверенно (а иногда и неожиданно быстро) будете продвигаться к своей цели. Причем, основные цели можно ставить как на год (месяц), так и на ближайшую неделю или даже одни день.

8. Работать без перерывов. Если вы думаете, что работая без перерывов экономите целую кучу полезного времени и успеваете сделать гораздо больше, то вы глубоко ошибаетесь! Люди – не роботы, и не могут работать сосредоточенно без отдыха. У вас создается иллюзия полезного времени, а на самом деле ваша продуктивность падает, вы начинаете замедляться, делать ошибки и банально раздражаться. Даже когда все горит, делайте небольшие перерывы на 5-10 минут, чтоб немного отдохнуть и освежить голову.

9. Всем угождать. У Колина Пауэлла есть замечательная цитата, которая гласит: “Желание нравиться всем является признаком посредственности.” Все люди разные и мы просто не в состоянии нравиться всем. Попытка быть приятным человеком для всех в итоге может довести вас до истощения. Плюс ко всему вы получаете целый букет комплексов в стиле «ну почему я не понравился», которые будут заставлять вас перебирать в голове всевозможные варианты. Поверьте, ни чем хорошим это для вас не закончится. Просто примите ситуацию и все. Мы не обязаны нравится всем, как и нам могут не нравится определенные люди. Это вполне естественно.

А есть ли у вас ваш собственный «черный список»? Дополните?
Рубрики:  Практики

Метки:  

Шатавари

Пятница, 12 Февраля 2010 г. 14:57 + в цитатник
Аюрведическая характеристика Шатавари
(Данные: В.Лад, Д.Фроули «Травы и специи»)

Используемая часть: корень
Вкус: сладкий, горький
Вкус после переваривания (випак): сладкий
Энергетика: охлаждающая
Действие на доши: ПВ-К и Ама+ (в избытке)
Ткани: воздействует на все ткани
Системы: кровообращения, репродуктивная, дыхательная, пищеварительная
Действие: питательное, смягчающее, месячногонное, омолаживающее
Показания: слабость женских органов, половая слабость, бесплодие, импотенция, климакс, понос, дизентерия, язвенная болезнь желудка, повышенная кислотность, обезвоживание, легочные абсцессы, рвота с кровью, кашель, период выздоровления, рак, герпес, бели, рецидивирующие лихорадки.
Противопоказания: высокая Ама, много слизи
Препараты: отвар, молочный отвар, порошок, (от 250 мг до 1 г на прием), паста, лекарственное масло, лекарственное масло Ги



****************************************************************************
Вообще-то шатавари рекомендуют как афродизиак. Она содержит вещества, которые аналогичны женским гормонам. Способствует удержанию воды в клетках, а значит, и продлению молодости. Шатавари переводится как "имеющая сто мужей".

Серия сообщений "Аюрведа":
Часть 1 - Шатавари
Часть 2 - ЧАВАНПРАШ
Часть 3 - ПАНЧА ГАВЬЯ
...
Часть 8 - Куркума
Часть 9 - Квасы Болотова.
Часть 10 - Мисвак - зубная щетка + зубная паста


Метки:  


Процитировано 1 раз

Дневник ksusha_123

Пятница, 12 Февраля 2010 г. 12:20 + в цитатник
Я смотрю на мир голубыми глазами через розовые очки, и мне все фиолетово.


Поиск сообщений в Ксюша_сан
Страницы: 33 ..
.. 3 2 [1] Календарь