Большинство сведений о праздниках, соблюдавшихся в северной традиции, донесли до нас исландские источники. Но упоминающиеся в них праздники носят, в основном, эзотерический характер: в связанных с ними торжествах участвовала вся община. Главных праздников отмечалось три:

Торриблот (зимнее солнцестояние),

Сиггиблот (весенний праздник, после которого воины отправлялись в поход) и

праздник урожая, которому приносили в жертву всех лишних животных.

Праздники, упоминаемые в германских источниках, лучше согласуются с английской системой, в которой отмечали дни солнцестояния и равноденствия. Поэтому я предпочла придерживаться германской традиции и выстроила систему, соответствующую широко известному циклу из восьми языческих праздников, но соотнесенную с рунами и скандинавской мифологией.

В данной системе отсчет начинается с третьего этта. Первые три его руны - Тейваз, Беркана и Эваз - соответствуют первому языческому празднику - дню весеннего равноденствия. Этот праздник возрождения Природы соотносится с рунами следующим образом: Тейваз - Небесный Отец, Беркана - Мать-Земля, а Эваз - новая жизнь (новорожденный жеребенок). С опорой на эти соответствия можно разработать праздничный ритуал.

РУНЫ (старшие руны) – древнейшие долатинские письмена германских народов. Использовались с 1 в. до позднего средневековья преимущественно дроттарами, жрецами языческой религии Трот («Истина»), или Асатру («Вера богов»). Знатоки рун (runiR) назывались эрилями, эриливнами, тулами, а само рунное искусство рункрафт. У рун своеобразная заостренная форма по причине того, что они вырезались ножом на дереве, металле или камне. Термин «руническое письмо» применяется и к другим письменам похожего стиля (см. Венгерские, Орхоно-енисейские руны). Рунические надписи встречаются от Гренландии до Югославии и от Ирландии до России. Древнейшие рунические надписи были очень краткими и носили скорее магический характер. Особую роль играли имена собственные и сакральная лексика прагерманского языка, плохо поддающаяся истолкованию. Встречаются левосторонние (как в семитских письменах) надписи и перевернутые руны в наиболее древних памятниках. Самой ранней считается надпись на наконечнике копья из Эвре-Стабю в Норвегии, ок. 200. Известно ок. 150 таких памятников, обнаруживаемых преимущественно в Шлезвиге, Ютландии и в Скандинавии. Скандинавских рунических надписей известно не менее 3000 (из них ок. 2500 в Швеции), тогда как английских – ок. 40, а готских, немецких и др. – лишь по нескольку. Наиболее рано (с 8 в.) руны вытесняются из собственно Германии.

Помимо старших, или общегерманских рун, засвидетельствованных 3-8 вв., известны более поздние их варианты: младшие руны, инвентарь которых был уменьшен до 16 знаков. Наоборот, английские руны насчитывали уже 33 буквы. Менее знакомы валийские, славянские, хельсинкские, готские (см. Готское письмо) и мэнские руны. Наиболее поздние ответвления – пунктированные и особенно дальские руны. Кроме того, вторичные варианты рун разрабатывались как в Средние века, так и сравнительно недавно – руны Арманен и Толкина. Известный многочисленные рунические шифры (см. ниже).

1 – руны алфавита футарк; 2 – названия рун (графонимы); 3 – транскрипция. * – руна обозначает неопределенный звук ie/ei;     руна поначалу обозначала z, позже перешедшее в картавое r [R].

Существует немало гипотез по поводу происхождения рун. Исаак Тейлор считал их производными греческого алфавита, Виммер – латинского абецедария, Вайнхольд, Оберцинер, Бугге и Марстрандер – североэтрусских (ретийских) письмен. Хаммерстрем усматривал в рунах кельтское влияние, а Эллис X. Минз указывал на формальное сходство прагерманских письмен с древнетюркской руникой. Есть предположение и об автохтонном развитии рун на основе местных родовых меток и клейм. Несомненна, однако, связь рунического письма со средиземноморской цивилизацией Эллады.

По преданию тайну рун шепнул бог Один на ухо своему убитому сыну Бальдру, когда тот лежал на похоронных дрогах. Такая этимология слова «руна» (сравните готское rūna – 'тайна', верхненемецкое rūnōn – 'шептать', финское runo – 'стих', латышское runa 'речь', в ирландском языке словом rann  обозначалось двустишие, по 14 слогов в стихе), вероятно, вторична. Белорусское рунь 'всходы', русское рана (сравните также санскритское लून «резать»), а также связь с русским словом руно. Этимологический словарь русского языка М. Фасмера дает целую серию значений слова 'руно': «толпа, косяк, множество (рыб, овец)», «овечья шерсть» и «пучок (хмеля) с корнями». Здесь же приводятся сравнения с другими языками: в древнеиндийском rōman − волос на теле, в ирландском rón − конский волос... В персидском же языке слова «письмо» и «пушок» звучат одинаково. Иранское رونس название растения Марены красильной.

Интересно, что в позднее время в германском фольклоре демонический персонаж альраун, что переводится как "все руны" – существо, возникшее из корня мандрагоры; в частности произведение фон Арнима «Изабелла Египетская» и у Э.Т.А. Гофман «Крошка Цахес». Руны зачастую входили в древнегерманские имена, например Гудрун (буквально "хороший знак") – персонаж «Песни о Нибелунгах».

У всех рун были свои названия.

Если проанализировать эту статью, можно увидить, что почти все действия,исполняемые во время обряда крещения, имеют под собой древнюю символику. Например - разбивание горшка. При трипильских раскопках часто находили много черепков, словно посуду специально разбивали. Есть выражение: побить горшки, то есть рассориться навсегда. Очевидно, что горшок представлялся неким сосудом. Этот сосудом первоначально выступало материнское лоно. Потом сосуд разбивался, то есть младенец выходил на свет. Теперь его новым сосудом становилась земная жизнь. Разбить горшок - вероятно, значило перейти в новое качество жизни. Это мои суждения, а вот и сама статья:

Как проходили крестины у наших предков

Иисус Христос был крещен в водах реки Иордан. С тех пор каждый, кто входит сообщество верующих, должен пройти через таинство крещения.

Во время крещения совершают определенные обряды, каждый из которых имеет особый смысл.

Крещаемый поворачивается к Западу. Запад символизирует тьму. Запад – место, где нет света. И крещаемый отрекается от сатаны, который является тьмой.

Потом крещаемого мажут елеем, чтобы он был защищен от сатаны, и чтобы все чувства его были освещены.

И окунают в купель со святой водой, которая призвана очистить человека от грехов. Святой дух сходит на крещаемого в купели.

Потом на человека надевают белые одежды и на шею ему вешают крест. Это означает, что крещенный теперь очищен. Он должен быть и впредь чист и светел, как его одежды, и должен всегда помнить о кресте.

По традиции младенцев крестили на восьмой или сороковой день после рождения. Если же малыш рождался слабым, то его крестили сразу же. Имя младенцу давали согласно святцам.

Праздник после совершения обряда крещения назывался крестинами. В доме устраивали праздничный обед, на который приглашали родственников и самых близких друзей.

Сегодня на крестины могут приходить не только самые близкие. На малыша могут взглянуть, наверное, все пришедшие гости. А вот в старину к крещенному младенцу на крестинах могли подходить только замужние женщины, которые уже имели своих детей.

http://slawianie.narod.ru/str/vera/jazycz06.html


Язычество находит выражение в вещественном мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов – предметов, украшений, узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.

Наиболее древними обережными символами были узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: символы земли, воды, огня. Их призывали славяне к себе в охранители. Символы земли – засеянное поле (ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), знак плодородия (свастика). Символ воды – хляби небесные (волнистые линии). Символ огня - косой крест (огонь земной), громовный знак (шести- или восьмилучевая звезда). Кроме этих, основных знаков, языческая символика включает изображение солнца, радуги, фигур богини на вершине строения, подковы и многие другие.

Впервые этот ряд был опубликован в Кировоградском журнале "Порог" , здесь же он представлен в еще более полном виде. Затем свод был опубликован нами в книге Д. ГАВРИЛОВ, А. HАГОВИЦЫH."Боги Славян. Язычество. Традиция", - М.: "Рефл-Бук", 2002. 464 с.

Отличительной особенностью данного cписка является то, что он привязан к датам языческого народного календаря. Следует учесть, однако, что все даты даны для средней полосы России и могут варьироваться в зависимости от широты и долготы празднования. Добавлены цитаты из ряда прежде недоступных нам западных средневековых первоисточников по верованиям славян.

Упомянем и такую любопытную гипотезу исследователя Сергея Пивоварова - Святича - из "Круга Бера", что пантеон не мог превышать 33 истинных имен богов. Это священное число для ведической Традиции.

Тогда остается предположить, что часть названных ниже богов - это хейти (иносказательное поминание), так богиня-матерь могла иметь "псевдонимы" Лада, Прия, Рожаница, Коруна, Карна... А богиня-дочь могла иметь хейти - Леля, Рожена, Желя, Жля...

1. РОД И РОЖАHИЦЫ
2. СТРИБОГ, СТРИБО, СТРИБА
3. БЕЛОБОГ, ИЛИ СВЕТОВИТ
4. ЧЕРHОБОГ И/ИЛИ ВЕЛЕС
5. ТРИГЛАВ
6. СВЕТЛУША
7. МАКОШ(Ь), МОКОЩ
8. СЫТИВРАТ ИЛИ СЫТЪВРАТ
9. КРЪT, КРОДО
10. СВАРОГ, СОВАРОГ
11. ЛАД И/ИЛИ ЛАДА - ЛАДО (?)
12. ЯЩЕР, ЯША, ЯССА, IASSA, ISSAYA, ЙЕША
13. ЛЕЛЯ, ЛЯЛЯ
14. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ
15. ДИВА, ДИВИЯ
16. ЯРИЛО, ЯРОВИТ ИЛИ РУЕВИТ
17. ДАЖДЬБОГ, ДАЖЬБОГ, ДАБЪ, РАДЕГАСТ, РАДИГОШ, СВАРОЖИЧ
18. ПЕРУH, ПЕРУHОВА
19. СИМАРГЛ, СЕМАРГЛ
20. ХОРС, ХОРОС
21. МАРА, МОРЕHА
22. ЖИВА
23. ПОРВАТА
24. ПЕРУHИЦА-ЛЕТHИЦА
25. КОРУHА
26. ПРОВЕ
27. ПОРЕHУЧ
28. ПОРЕВИТ
29. HЫЙ ИЛИ ВИЙ
30. ЗЛАТА МАЙЯ
31. ДЕHHИЦА
32. ОВСЕHЬ
33. ПРИЯ
34. ПОЗВИЗД, ПОХВИСТ
35. ПОГОДА
36. ПОДАГА
37. ЩУР
38. ВОДА, БОДА
39. УСЛАД
40. ЖЕЛЯ, ЖЛЯ
41. КАРHА
42. СВОБА
43. КУПАЛА, КУПАЛО
44. КОЛЯДА, КАЛЕДА
45. ЛЕЛЬ И ПОЛЕЛЬ
46. ДЖЕВАHА, ДЕВАHА
47. СКАТИЯ
48. ЦЕЦЯ, ЦИЗА (СIZA)
49. КВАСУР, КВАСИР

Дмитрий ГАВРИЛОВ (Иггельд), Алексей HАГОВИЦЫH (Велемудр)

Символика креста разнообразна. А на просторах интернета, как говорил один герой "и еще более" Размещаю здесь статью, взятую на сайте "Символы и знаки", так как вместе с крестом здесь фигурирует и круг.

Крест

Кельтский крест Магический крест

В различных культурах символизирует высшие сакральные ценности: жизнь, плодородие, бессмертие. Противопоставляется кругу и квадрату, которые наделяются функцией отграничения некоего внутреннего пространства, тогда как крест актуализирует идею центра и исходящих вовне направлений. Связан с символикой солнца и представляет собой изображение спиц солнечного колеса (двух перпендикулярных диаметров круга). В этом значении использовался в Индии, Ассирии, Китае, Финикии; также был известен древним скандинавам и германцам. Крест воплощает единение противоположностей: духа и материи (символизируемых, соответственно, тремя измерениями по вертикали и четырьмя по горизонтали), мужского и женского, высшего и низшего, жизни и смерти. Смерть божества или героя на кресте ведет к возрождению в новой, вечной жизни — этот мотив отражен в мифологии многих народов. Крест-перекресток связывается с идеей выбора. Крест может быть рассмотрен как космический символ: его поперечная перекладина символизирует горизонт, вертикальная стойка — ось мира; концы креста олицетворяют четыре стороны света. На некоторых изображениях фигурирует семиконечный крест, уподобляемый мировому древу; его семь концов символизируют семь небесных сфер. Однако крест — это символ не только макрокосма, но и микрокосма: это образ человека с распростертыми руками. Египетский анх — крест с петлей в навершии — являлся символом жизни, бессмертия; также понимался как ключ к божественному знанию. Т-образный кресту евреев — символ мессии, спасения и вечной жизни; в целом он олицетворяет равновесие противоположных принципов. Равносторонний крест — символ связи мужского и женского, вертикального и горизонтального, эмблема Гекаты как богини перекрестков. Свастика наделяется подчеркнуто солнечной символикой. Крест и круг олицетворяют соединение мужского и женского; крест и шар (где шар является опорой креста) выступают как символ верховной власти. Существует два главных типа креста: латинский и греческий.

  Князь Гедимина, основывая Вильно, хотел построить могущественный замок, неприступный для любого врага, такой, чтобы слава о нем прогремела по всему миру. Созвал священников, колдунов, жрецов и обратился к ним за советом: что надо сделать, чтобы никто не смог овладеть замком. Верховный жрец ответил, что замок только тогда будет прочным, если при закладке первого камня в фундамент будет принесена в жертву жизнь единственного любимого сына, да так, чтобы сама мать собственными руками толкнула его в яму и завалила этим камнем.

Отправились гонцы князя во все концы Литвы. Долго искать не пришлось. Они быстро нашли литовскую женщину, которая так горячо любила родину, что ради нее согласилась пожертвовать своим единственным сыном. Явилась мать с сыном на то место, где будет стоять замок, для фундамента которого уже была выкопана яма, встала на ее край и приготовилась столкнуть туда сына. Но в этот миг бедному юноше пришла в голову мысль: неужели боги Литвы так жестоки, что жаждут его смерти, разве может от его жизни зависеть прочность замка? Он попросил князя перед смертью задать жрецам три вопроса. Если жрецы дадут правильные ответы на эти вопросы, то он поверит, что такова воля богов и умрет беспрекословно.

Медведь

Медведь – символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, обжорства и нежных материнских чувств. Например, в античном мире медведица символизировала положительные материнские качества. Кроме того, в Древней Греции кусочек медвежьей кожи использовался как защита от любовных увлечений: юные девушки носили кусочек кожицы медведя во время учебы. Нимфа Каллисто, забеременевшая от Юпитера, была превращена Дианой в медведицу. Столь широкий диапазон символических значений во многом обусловлен многообразием религиозных и культурных представлений различных народов. К тому же этот амбивалентный символ имел четко различаемые характеристики в мужском и женском началах.

Вилы

Вилы имеют человеческий облик: как правило это высокие, стройные, красивые молодые девушки с длинными распущенными волосами, в светлых одеждах или покрывалах. Имеют крылья — средоточие их сверхъестественной силы.
Могут оборачиваться разными животными, чаще всего - лошадью, коровами, собаками, птицами (лебедь и др.).
Места обитания вил — горы, скалы, горные пещеры и ямы под землей; горные озера и источники, реже — небо, тучи (особое значение имеет их связь с водой).
Они знают обо всех полезных свойствах растений и считаются их покровительницами. Особое свойство Вил — музыкальность: они постоянно поют, водят хороводы, играют.
Вилы в целом добры к человеку: они приносят

− Ты предвзято к нему относишься! Он так умен, так

 образован! Он читает Платона, Аристотеля, Сократа!

− О-о-о… Если бы он еще и понимал о чем они пишут….

( Из разговора двух подруг)

Явь Навь и Правь. Последнее время  только ленивый не говорит об этих трех составляющих Мира наших предков. Но хорошо ли потомки понимают их значение? Судя по ниже наведенным высказываниям, не очень.

   Много тайн скрывает от людей остров Хортица.Даже само название  порождает массу  домыслов и слухов.. Одни говорят, что назван он так потому, что вытянутостью своею напоминает бегущего хорта. Другие же уверяют, что Хортица названа в честь хортыць, женщин, что обладали сверхъестественными способностями.

"Проблема с этой чертовой свастикой в том,
что она — чересчур многозначный символ..."
Антоний Бургеос, "Сила земли"

Все, что имеет два конца и
чуть-чуть закручивается, можно
в той или иной степени отнести к свастике.
Столь многообразен этот непростой символ.

Астрономические основы культа природы

О. П. Знойко
Статья из книги издательства Киев "Молодь" 1989г.
в переводе Родослава Коляды http://paganism.ru/rodoslav.htm



Древние народы на протяжении тысяч лет передвигались вокруг Восточного Средиземноморья, происходил непрерывный обмен достояниями культуры. Вместе с народами мигрировали и мифы.
Из сведений о язычестве Руси первоисточником является сообщение Нестора об установлении князем Владимиром кумиров: «й постави кумирьі на хьлму: Перуна й Хьрса, Дажбога й Стрибога, Семоргла й Мокошь». И это все. Исследования показали, что даже имена богов были вписаны позже, после Нестора, потому что христианская церковь запрещала даже вспоминать о них.
В разных письменных источниках вспоминаются и другие боги: Волос, Лада, Купало, Коляда, Сварог, Сварожич, Берегиня, Плуг. Имя Сварога есть лишь в Ипатьевской летописи, текст которой заимствован у болгарского хрониста, а тот, в свою очередь, приводит сообщение византийского писателя Малалы. Если же сравнить их, то оказывается, что Гефесту и Гелиосу античных текстов соответствует Сварог и Дажбог Ипатьевской летописи.
В фольклоре Украины сохранилась память о древнейших богах астрального культа. Существовал бог огня Чур (староукраинское Сур - Блеск Неба в значении зодиака или Солнца, что летит сквозь 12 созвездий), изображенный на алтаре Софийского собора в Киеве символическими свастиками. Дело в том, что идущее Солнце на Руси изображалось свастикой, а без одной ветви было знаком Огня - триквестера. То, что Сур был небесным огнем зодиака, очевидно из обрядов и ритуалов праздника Рождества Вселенной - Сварога (в более узком понимании - Рождества богов астральной триады: Солнца, Луны и Зори). Главные боги Див и Сварог назывались просто Богом. «Бог, о котором говорят договоры Игоря и Святослава, есть славянский Див или Сварог». Название Сварог выводилось от Sur (санскр.), Suar, Svar, Svarga, откуда - Сварог. Г. Дядюшка, выводя имя Сварог также с Sur (санскр.), указал на объяснение в летописи старочешского Sur (Svor) словом Zodiacus, то есть зодиакальный путь Солнца - эклиптика. В Ипатьевской летописи «Солнце - царь сын Сварогов еже есть Дажбог», а в «Слове Христолюбца...» сын Сварога - Солнце называется Огнем. «И Огневи молятся, зовут его Сварожицем». На Украине под небесным Огнем понимался блеск самого зодиака или зодиакальный путь Солнца, которое в каждом созвездии приобретало черты и сущность нового божества.

(orei)

О легендарном днепровском острове Хортице, возле Запорожья, что в Украине Руси,  слышали наверное многие...  Было известно о нём и византийским императорам. Вот что писал об этом острове византийский император Константин Багрянородный (946–953 н.э.). «Пройдя Карийский перевоз, русы причаливают к острову, который носит имя Святого Георгия (Ярилы). На этом острове они приносят свои жертвоприношения. Там стоит огромный дуб…».

«Вилами по воде писано» − гласит старинный фразеологизм.И подразумевает он под собой отнюдь не  сельскохозяйственное орудие, которым, не пойми чего, елозят по воде.

  Фразеологизм «Вилами по воде писано» скрывает свои корни, ой в каких далеких глубинах!

 Начнем с того, что Вилы - одно из названий облачных дев. Само слово «вила» происходит от «вить» - она как бы прядет облачную кудель и тянет из нее серебряные нити дождя. Вилы иногда считаются и вещими пряхами, как Доля и Недоля.

  Поскольку Вилы родственны светлым духам, их обычно называют «белыми». Это прекрасные, невесомые, бледнолицые девушки в белых одеяниях, напоминающих то ли облачный пух, то ли лебединое перо, именно поэтому в сказаниях у вил бывают лебединые крылья. В этих крыльях и еще в волосах вся сила и даже сама жизнь.

  По одной из версий Змей-Велес, бог скотоводства, достатка и земледелья родился  из струящихся змеевидных волос прекрасных Вил. В нем поначалу воплощались силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной.

  Дождевые нити, сплетеные Вилами, несли с собой прорицания, касающиеся человеческих судеб. Считалось, что круги, образовывающиеся на воде это послания от Вил с предсказаниями будущего. Жрицы, посвященные в таинства Вил, расшифровывали информацию круговоротов (вилков)  на воде и оглашали пророчества вслух.

  Вот такая красивая легенда скрывается за всем известной фразой: «Вилами по воде писано».

Когда в 1240 году был разрушен Киев, оседлый уже народ оказался беззащитным перед набегами кочевников. Люди вынуждены были уходить с насиженных мест и прятаться. Многие находили убежище в лесах.
Некоторые исследователи считают, что именно тогда начало зарождаться казачество. Начальный этап его возникновения малоизученный. Решалась судьба народа, быть ему или не быть. Но только собственные вооруженные силы могли спасти Украину.

Есть версия, что первые отряды (коши) возглавляли языческие жрецы, которые прятались в лесах от христиан, пытаясь как-то уберечь древние знания. Призвав в помощь Макошь, как хранительницу рода (Мать коша) под их руководством начались формироваться первые коши, которые впоследствии образовались в Сечи.
Одна из них, самая знаменитая и численная − Запорожская Сечь. В украинском языке присутствуют выражения «Дати відсіч», или «Дати відкоша» То есть отсечь нападающих, дать сдачи.

Жрецы передавали свои знания способным ученикам. Те, кто их получал, величались казаками-характерниками.
Один из них казак Иван Серко получил мировую известность. О нем поподробней поговорим в другой раз.

Постепенно культ Макоши -Матери заменился культом Богородицы, что не вызывало противоречий, потому что один образ наслаивался на другой.
А празднования Макоши, которые приходились на полнолуние осеннего равноденствия, заменились празднованиями Покровы, то есть на 14 октября.

Вера была одним из главных приоритетов запорожского казачества. Она несла в себе языческие истоки и в своем бесшабашном фатализме напоминала веру викингов.
Во время многочисленных восстаний и войн против угнетателей Украины всегда раздавался призыв:
"Кто хочет за веру христианскую быть посаженым на кол, кто хочет быть четвертован, кто согласен, что б его колесовали, кто готов перетерпеть всяческие мучения за святой крест, и за Богородицу, кто не боится смерти − приставай к нам!
Не нужно бояться смерти: от нее не убережешься. Такая казацкая жизнь"

С таким философским подходом и с убежденностью, что всегда и везде они будут находиться под покровом Великой Богини, казаки завоевывали себе славу не только в Украине, но и по всей Европе.

На небе, как ни странно это покажется некоторым, есть три Луны. Они идут одна за другой: растущая, полная, убывающая, символизируя юность зрелость и старость. Или девственницу, мать и старуху. А также один месяц, олицетворяющий ребенка, или мужчину, который, как известно до старости остается ребенком для своей матери и не только. Дело в том, что изначально магия находилась в женских руках и до прихода патриархата, на Земле существовал культ Богинь, но никак не Богов.
Начало. Небо темное и вот появляется тонкий серп Луны. Не правда ли он похож на ребро? Месяц серебряный это словосочетание встречается очень часто. А серебро можно разложить на составляющие: се (это) ребро. То есть месяц − это ребро от Луны. Вот цитата из одного заговора:
«Месяц родился
Луне поклонился
Буду так тебе мила
Как для Месяца Луна»
Эти строчки ясно дают понять, «кто в доме хозяин». Луна − женский род, Месяц − мужской. Значит, именно мужчина есть ребро женщины, что весьма логично, потому что не мужчина, а женщина рожает, то есть приводит на свет божий младенца.
В библии же этот факт перекрутили и он стал абсолютно лишен всякой логики.