Архетипы белой расы и традиционные посвящения
Антон Платов

Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн...
Старшая Эдда
(Прорицание Вёльвы, 46)



Условия пост-советского кризиса, который мы, как и многие наши коллеги, склонны рассматривать прежде всего как "кризис ценностей" [i] , возможно, позволяют именно нам, русским, наиболее четко видеть кризис общемировой - глобальный кризис Белой цивилизации, переживаемый ею в настоящий момент. Здесь, в России, "в одной отдельно взятой стране", в гипертрофированном, гротескно преувеличенном виде мы наблюдаем весь тот "негатив", который характеризует предсказанные в древности Сумерки Богов, встающие ныне над цивилизацией Севера:
Братья начнут
биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира;
щадить человек
человека не станет.
Старшая Эдда
(Прорицание Вёльвы, 45)
С другой стороны, именно мы, русские, едва ли не единственные изо всех народов нордического корня, до сих пор храним хотя бы остатки духа древних Белых Варваров. И это сочетание ярчайшего проявления общего кризиса с ощущением - где-то в глубинах самого нашего существа - сакральной причастности к наследию Севера позволяет нам думать, что не все еще потеряно, что именно над балто-славянским регионом начнется когда-нибудь новый Белый Рассвет.
Словами Александра Белова, "сегодня мы последние варвары белой расы. Последние варвары типологического традиционализма. Сегодня мы, осознавая себя соляриями, живем среди исторически умерших людей и народов, среди деградировавшей культуры. Наша сила не только в том, что мы можем перерождаться, являясь проводниками Новой Традиции, но, главным образом, в том, что мы способны делать это сознательно" [ii] .
Это так. Там, где европейские пессимисты во главе с Рене Геноном и его школой печально свешивают головы, обреченно констатируя смерть Западной Традиции и постулируя невозможность ее реставрации без слияния с Христианством или Исламом, - там мы, русские, не только исследуем самое Традицию, но и делаем конкретные шаги в сторону грядущего Рассвета.
...Нордическая сакральная Традиция необъятна, и прежде всего - потому, что никогда не была - и не должна становиться сейчас! - религиозным учением. Напротив, Традиция - это самый Дух, сокрытый в природе нашего мира и, соответственно, в нашей собственной природе. Поднять этот Дух из глубин Мира, - а значит, - и из глубин нашего собственного бессознательного, из глубин нашей кровной, сакральной и генетической, памяти, - вот наша задача.
И эта задача - на любом уровне - решается только одним средством.
Посвящением.
Традиционное кастовое общество как отражение архетипического
Древние варвары считали, что бытие есть волшебная ткань, сплетаемая Богинями Судьбы, и каждое событие - узелок этой ткани - происходит именно тогда и именно так, как того требует сплетаемый узор. Наверное, совсем неслучайно то, что ряд принципиально важных для возрождения Традиции открытий в областях психологии, этнопсихологии, истории религий был сделан именно сейчас, во времена Сумерек Богов - кризиса традиционной цивилизации Севера.
Одно из таких открытий связано с обнаружением своего рода дискретности, "разделенности" человеческого бессознательного и, соответственно, его мироощущения, мышления и, в конечном итоге, - всей его жизнедеятельности. Пионером в этой области стал величайший психолог XX века Карл Густав Юнг, обнаруживший и выделивший как в личном, так и в коллективном бессознательном самостоятельные и четко определенные образы, которые и были им названы архетипами (т.е. "первообразами") [iii] . Несколько позднее работа в этом направлении была продолжена великолепным этнопсихологом и историком религий Мирчей Элиаде, указавшим на аналогичную архетипную "дискретность" мифологического и религиозного мышления [iv] .
Развивая мысль Элиаде и Юнга уже с точки зрения сакральной Традиции и, соответственно, памятуя о том, что "то, что внизу, - как то, что вверху", мы по-новому можем взглянуть на политеизм Нордизма. Действительно, ведь если микрокосм - человек - есть лишь отражение Мироздания, макрокосма, то и "дискретность", разделенность на архетипы, свойственная глубинам человеческого существа, должна быть лишь отражением аналогичной "дискретности", "разделенности" реально действующих в мире Сил, т.е. Богов. А значит, и сами человеческие архетипы - будь то архетипы бессознательного или архетипы мышления - суть отражение Богов в зеркале микрокосма.
Как для серьезных исследователей, так и просто для людей, достаточно хорошо знакомых с северной Традицией, очевидно, что пантеон древних нордов - это отнюдь не хаотический "набор" неких божеств, но строгая и внутренне гармоничная сакральная система. Говоря о верховных богах древних индоевропейцев, видный французский исследователь Ж.Дюмезиль выделял три основные их группы и, соответственно, три основные "божественные функции" . С некоторыми собственными уточнениями и дополнениями мы описываем это триадное деление в нижеследующей таблице:
примеры из индоевропейских мифологий сакральная
категория характерные атрибуты характерные
мифологемы
Боги магии и Иного Мира Один, Велес,Шива, Луг, Гермес, Меркурий Смерть копье путешествие вИной Мир; странствие-поиск
Боги войны и грозы Тор, Тюр, Перун, Индра, Зевс Жизнь молот (камень) бой со Змеем
Боги плодородия Даждьбог, Фрейр, Вишну, Аполлон Рождение сакральный брак
Этот известный принцип триадности "генеральных" архетипов индоевропейской мифологии отражен в традиционных представлениях о триедином божестве - славянском Триглаве, ведическом Тримурти и т.д. И этот же триадный принцип на земном уровне реализовывался в древнем традиционном обществе в виде деления общества на три основных сословия (варны, касты):
сакральный статус каста /
инд. наим-ие сакральная
функция социальная функция Боги
слав герм
гои Маги и Жрецы
Браман магия власть Велес Один
гои Воины
Кшатрий самопожерт-вование защита Перун Тюр,
Тор
гои Производители
Вайшья плодородие производство Даждьбог Фрейр
изгои Рабы,
наемные рабочие
Шудра отсутствует отсутствует нет нет
Важно понимать, что изначальная причина формирования кастового общества древности имеет отнюдь не социальный, но сакральный характер. Как боги индоевропейцев воплощают один из трех "мифологических архетипов", так и сами индоевропейцы (за исключением, разве что, изгоев - неприкасаемых) реализовывают в себе одного из Богов Триглава - Мага, Воина или Производителя. И потому не само по себе право рождения как таковое обеспечивало в древнейшем кастовом обществе принадлежность человека к одной из трех каст, но - степень проявленности в нем одного из трех основных архетипов.
Каждый Маг, каждый Воин и каждый Крестьянин древности не просто принадлежал собственной касте, но, фактически, воплощал в себе (и осознавал это!) одного из Богов, одну из ипостасей Триглава. Именно этим определялась его жизнь, его ценности и его отношение к миру, к людям и к себе самому. Так, например, Воин, служащий за деньги, - это такой же нонсенс, как поэт, творящий стихи лишь потому, что за это платят. И дело, разумеется, отнюдь не в абстрактной "нравственной" приемлимости или неприемлимости такой материальной "мотивации", но в том, что Воин - как и Поэт - это не "профессия", а состояние человека или, точнее, - его внутренняя сущность.
...Сколько бы ни проходило времени, Боги остаются Богами, и люди - так же, как и в древности, - по-прежнему рождаются Магами, Воинами или Добытчиками. Однако одно из глобальных следствий де-традиционализации Западного общества именно в том и заключается, что эти традиционные архетипы Белой расы оказались к настоящему времени вывернутыми наизнанку и превращенными в профессии. Именно таким путем мы получили вместо Воина - солдата-наемника, вместо Мага или Жреца - попа, встреча с которым, по народным приметам, сулит несчастье, и вместо Земледельца - вечно полупьяного "колхозника".
Главный механизм, главная технология высвобождения истинной внутренней сущности человека - Посвящение - практически утрачена современной Белой цивилизацией. Лишь некоторые отголоски, реликты древней инициатической традиции видим мы в народных обрядах, фолклоре, эпосе [vi] . Но это не означает, что традиция утрачена безвозвратно.
Традиционное посвящение: общее определение и значение
С точки зрения стороннего наблюдателя, не погруженного в Традицию, посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние другим таковым статусом. Вероятно, такая формулировка может стать самым общим определением понятия "посвящение", хотя она и отражает лишь "событийную" сторону феномена, не затрагивая самой сущности того, что происходит в ходе традиционных инициатических обрядов. Так или иначе, этому определению удовлетворяют два основных типа посвящения, известные в любом традиционном сообществе:
1) возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую, и
2) специализированные (кастовые) инициации, определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального характера (каста, "тайный союз" и т.д.) и/или получение им доступа к того или иного рода магическим силам и сакральным ценностям (например, обретение "шаманского зрения").
Как показывает опыт изучения традиционной культуры, посвящения обоих типов строятся по одним и тем же принципам и законам, проходя нередко по одним и тем же обрядовым схемам. Что более важно, любое традиционное посвящение - будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека, или магическая инициация шамана - любое традиционное посвящение подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях. Поэтому прежде, чем перейти к обсуждению целей и сути двух названных типов посвящений, обозначим самое значение инициации в сакральной Традиции.
Одна из важнейших черт индоевропейской Традиции, ветвями которой являются частные дохристианские Традиции славян, германцев, кельтов и других индоевропейских народов, - ее изначально инициатический характер. Это, прежде всего, означает, что различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребенок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный - все эти и другие категории лиц различаются не только - не столько! - своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью.
Соответственно, и границы между этими категориями или группами людей имеют характер сущностный, магический, - они непреодолимы обыденным, не-магическим путем. Инициация в Традиции и является тем доступным человеку инструментом - магическим инструментом! - который позволяет ему умереть по одну сторону от границы и возродиться по другую - в другом качестве, в другой категории лиц.
Другого пути нет - мы видим это на примере того, во что превратилась Западная цивилизация, отвергнув древнюю - инициатическую - Традицию. Раб может убить своего хозяина, завладеть его имуществом и даже социальным статусом, но, не будучи инициирован в свободные люди, сущностно он останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки автомат, может стать солдатом, но не Воином; человек, овладевший навыками "биоэнергетики", станет экстрасенсом, но не Магом, а человек, победивший на демократических выборах, - президентом, но не Истинным Королем...
И потому, с точки зрения сакральной Традиции, современное свободное и демократическое западное общество является сообществом рабов и нелюдей.
Ибо тот, кто приходит на землю из Иного Мира через материнское чрево, становится Свободным и Человеком, только пройдя через цепь возрастных и кастовых посвящений.
Цели посвящения: возрастные инициации
Действительно, согласно традиционным представлениям, только что родившийся ребенок не только не имеет пола, статуса и других признаков человека, но и вообще не является таковым. Так же, как и роженица, он сохраняет связь с Иным Миром, откуда только что явился. Как и роженица, он "нечист", подобно тому, как остается "нечистым" до завершения должных обрядов человек, совершивший убийство, т.е. "отправивший" кого-то обратно в Иной Мир. Эта связь родившегося с Иным Миром рвётся первым возрастным посвящением, совершаемым, как правило, в первые же дни жизни - наречением детского имени.
Значение первого, следующего сразу за рождением, имянаречения в Традиции огромно. Во-первых, как только что было сказано, наречение имени очищает родившегося, разрывает его связь с Миром Мертвых, где всё безымянно. А во-вторых, имянаречение символизирует: пришедший в Мир Живых будет человеком, ибо звери тоже умеют рожать детенышей, но не умеют давать им имена.
Вместе с детским именем родившийся получает и свой первый статус в сообществе людей - в мире - он становится дитём. Заметьте, русское слово дитя, дитё - среднего рода. Действительно, дети в традиционных обществах считались бесполыми и воспитывались женщинами семьи или рода все вместе, без разделения на мальчиков и девочек. Такое воспитание продолжалось, как правило, до семи лет.
Когда дети достигали возраста в 2-3 года, они вступали во второй инициатический цикл, длившийся примерно до 7 лет и содержащий у разных народов два-три, а иногда и больше частных посвящений. Эта цепь посвящений преследовала две цели: введение в пол и введение в род. На Руси, например, именно в этот период дети впервые одевали женскую юбку (сарафан) или мужские порты. С момента завершения инициации они - уже не бесполые дети, но ребёнки, мальчики и девочки, - воспитывались раздельно и начинали осваивать навыки и умения, необходимые, соответственно, мужчинам и женщинам.
Второй аспект данной инициации - введение в род в качестве младших его членов. Социальный статус ребенка в архаике соответствовал социальному статусу раба. Собственно говоря, русское слово ребенок, украинское паробок происходят от той же древней основы, что и слово раб; общее восточнославянское хлопец - это тот же холоп и т.д. Статус холопа/хлопца характеризуется отсутствием как прав, так и обязанностей - кроме права на долю в пище и обязанности беспрекословного подчинения старшим членам рода. Холоп и хлопец не имеют в традиционном обществе даже права отвечать за свои поступки - за преступления, совершенные ребенком или рабом, всегда расплачивается родитель или хозяин.
Наконец, третья, основная, инициация проводилась по достижении ребенком возраста 13-15 лет и представляла собой, фактически, превращение во взрослого человека и полноценного члена рода, наделенного самостоятельностью и полным (или почти полным) набором прав и обязанностей. Именно это посвящение наиболее полно следовало традиционному инициатическому "пути через Смерть", на котором ребенок терял свое детское имя и, возрождаясь в качестве взрослого, получал новое имя, которое и считалось единственно настоящим.
Об этом - самом важном изо всех возрастных - посвящении великолепный историк религий Мирча Элиаде пишет: "Посвящение вводит неофита одновременно и в человеческое общество, и в мир духовных ценностей. Он узнает правила поведения, производственные приемы и организацию взрослых, а также мифы и священные традиции племени, имена богов и историю их деяний и, что особенно важно, мистические отношения между племенем и Сверхъестественными Существами, в том виде, в котором они установились в начале мира..." [vii]
Задача данного посвящения состоит еще и в своеобразном испытании подростка, магической и бытовой проверке того, насколько он готов и, говоря вообще, насколько он способен [viii] войти в мир, в сообщество взрослых людей. Я позволю себе привести еще одну цитату, на сей раз - из работы российского этнопсихолога Алексея Андреева: "[...] в отношении к детям, в их воспитании взрослые вынуждены быть предельно точны и требовательны. Иначе мир пойдет не туда. Именно этим вызваны ужасающие нас строгости и жестокость при инициациях. Крошечная ошибка при воспитании со временем поведет к накоплению чужих качеств, и вместо человека ты приведешь в этот мир нечто страшное, имя которому - чужой!.." [ix]
При необходимости, достигнув возраста 18-21 года, члены сообщества могли проходить и другие, дополнительные инициатические обряды, хотя большая часть такого рода посвящений скорее должна быть отнесена уже к инициациям специализированным или кастовым. Любопытно, что подобная последовательность возрастных посвящений сохранилась (пусть, отчасти, формально) в структуре возрастной лестницы средневекового феодального сословия, имевшей приблизительно следующий вид:
• до 7 лет - воспитание женщинами;
• с 7 до 14 лет - служба пажом;
• с 14 примерно до 18-19 лет - служба оруженосцем;
• в 18-20 лет - рыцарское посвящение.
Цели посвящения: специализированные (кастовые) инициации
Если система возрастных посвящений, достаточно хорошо изученная на историческом и этнографическом материале, в целом достаточно стандартна для любого традиционного общества, будь то древние славяне или современные "первобытные" народы Африки или Австралии, то инициации специализированные отличаются гораздо большим разнообразием. Поэтому здесь рассмотрим лишь краткую и довольно условную классификацию специализированных (кастовых) инициаций по их целям, не утруждая читателя излишним углублением в конкретику.
1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы, слав. рахманы, волхвы). Система инициаций, цель которых - обретение инициируемым способности прямого общения с богами и использования естественных магических способностей человека и мировых магических энергий. Одна из первых инициаций данной системы - введение в шаманскую реальность, где доступны путешествия в Нижний и Верхний Миры. В связи с этим именно в специализированных посвящениях данной касты наиболее явно звучит символика Смерти; более того, некоторые из них подразумевают физическое прохождение через состояние умирания.
Характерный пример - инициации современных сибирских, алтайских и т.д. шаманов.
2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины - вторая каста традиционного сообщества, также обладающая собственной системой специализированных инициаций. Две основные цели инициаций - отработка жесточайшего нравственного контроля над собственным поведением и раскрытие дополнительных ("сверхъестественных") возможностей человеческого организма, включая овладение определенными специфическими технологиями боевой магии.
Характерный пример - инициации скандинавских берсерков, в результате которых воин обретал "сверхъестественные" быстроту и мощь, нечувствительность к боли и другие специфические качества: "Они шли без кольчуг и иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были сильны, как медведь или боpов. Они убивали людей, но ни огонь, ни железо не могли пpичинить вpеда им." (Сага об Инглингах)
3. Посвящения касты свободных людей, имеющих дело с материальными ценностями (вед. вайшья). Традиционная каста вайшья (землевладельцы и земледельцы, ремесленники, купцы и т.д.) также имеет собственную систему обрядов, близких к инициациям и связанных, как правило, с приобщением к тому или иному субсословию или объединению производителей. Такими обрядами сопровождается превращение служки в подмастерье, подмастерья - в Мастера и т.д.
Характерный пример - средневековые цеховые посвящения.
4. Прочие посвящения и околоинициатические обряды, связанные с основными изменениями в жизни человека. К этой группе должны быть отнесены, например, такие имеющие инициатический характер ритуалы, как свадебные обряды, обряды принятия в род и т.д.
Характерный пример - традиционные русские свадьбы, в которых четко прослеживается архаическая инициатическая символика умирания невесты в качестве девушки и возрождения ее уже в качестве замужней женщины.
Технология посвящения: Перерождение-в-Смерти
Теперь, обозначив и место инициации в Традиции, и цели основных типов традиционных посвящений, обратимся к собственно технологии проведения посвящения.
Как уже говорилось выше, необходимость инициаций вытекает, помимо прочего, из представления о невозможности прямого, обыденного преодоления границ, разделяющих разные категории (касты, возрастные группы, субкасты разных уровней посвящения и т.д.). Отсюда основной принцип традиционной инициации - прохождение через Смерть - через то Место, где нет никаких границ.
Как и любой традиционный религиозно-магический обряд, посвящение есть проигрывание заново Священной Истории, отраженной в традиционной мифологии, повторение действий, совершенных некогда Богами, т.е., в конечном итоге, - imitatio Dei, подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде, "[...] те, кто практикуют посвящения, рассматривают их как действия Божественных или Сверхъестественных Существ. Таким образом, церемония посвящения - это "подражание Божеству"; праздник посвящения позволяет вернуться в изначальное священное Время, и неофиты вместе с уже посвященными ощущают присутствие Богов и мистических предков. Посвящение - это повторение священной истории Мира и племени, как во Время мистического Начала..." [x]
Во всех традиционных мифологиях мы можем обнаружить сюжеты, связанные с Умирающим и Воскресающим Богом; это и есть тот миф, который "отыгрывается" в ходе инициации. Подражая действиям Богов, инициируемый, согласно магическим законам, проходит - на своем, разумеется, уровне - те же превращения, которые претерпевает сам Бог в мифологической Истории. Более того, как инициаторы принимают на себя роли соответствующих Богов или Предков и, фактически, становятся на время ритуала Их воплощениями, так и инициируемый неофит в ходе посвящения мистически сливается с Умирающим и Воскресающим Богом. Так нордический шаман в ходе инициации открывает в себе самом Одина - Бога, распявшего себя на Древе Жизни ради обретения Знания Рун... [xi]
Заключение: современное общество
И, завершая эту небольшую работу, мне хочется сказать еще несколько слов о современном состоянии Западной цивилизации, полтора тысячелетия тому назад отринувшей инициатическую Традицию, а вместе с ней - весь многотысячелетний опыт человечества.
Согласно канонам права, незнание закона не освобождает человека от его власти. И - от ответственности за его нарушение... Так же и отрицание Традиции не отменяет действия тех мировых законов, что лежат в ее основании. Мирча Элиаде, исследуя глубинные психологические корни инициатических технологий, писал о произведениях, содержащих инициатические сюжеты: "...со времен, давность которых трудно уточнить, где бы ни создавались волшебные сказки, люди, как первобытные, так и цивилизованные, всегда слушали их с неослабевающим интересом и удовольствием. Это говорит о том, что сценарии посвящения - даже скрытые, как в сказках, - являются выражением психодрамы, отвечающей глубинным потребностям человека..." [xii]
Цивилизация, отвергшая инициатическую Традицию, объявившая "несуществующим" то, что тысячелетиями составляло самый стержень человеческого - и личного, и общественного - бытия, - эта цивилизация сама обрекла себя на деградацию и, в конечном итоге, на Смерть...
...Но в Традиции Смерть - это не конец, а лишь элемент инициации, необходимой для обновления и Возрождения в новом качестве. Потому и эпоха гибели Западной цивилизации, в которую мы, очевидно, входим, именуется в Традиции не "концом света", но - Сумерками Богов.
Рагнарёк, Сумерки Богов, - имя той глобальной инициации, при начале которой мы имеем честь присутствовать.


________________________________________
[i] См. подробнее: А.В.Платов. Кризис современного мира и ценности языческого пути//Мифы и магия индоевропейцев, вып.9, 2000.
[ii] А.К.Белов. Опора государства и русские перспективы. В кн.: Расовый смысл русской идеи. Вып.1. М., 1999.
[iii] См., напр.: К.Г.Юнг. Архетип и символ. М., 1991.
[iv] См., напр.: M.Eliade. Le Sacrй et le Profane. Paris, 1965.
Ж.Дюмезиль. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
[vi] См., напр.: В.Я.Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986. В.Г.Балушок. Инициации древнерусских дружинников//Этнографическое обозрение, ї1, 1995. А.В.Платов. Бой на Калиновом мосту, или Прогулка тропою мертвых//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 5, 1997, и др.
[vii] М.Элиаде. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999.
[viii] Один из результатов утраты Западной цивилизацией инициатической Традиции - быстрый рост числа маньяков, террористов и других подобных "людей", которые в традиционном обществе попросту не прошли бы основной возрастной инициации в 13-15 лет.
[ix] А.Андреев. Русские Боги в Зазеркалье. Баба-Яга//Мифы и магия индоевропейцев, вып.3-4, 1997.
[x] М.Элиаде. Цит. соч.
[xi] Собственно говоря, в этом и кроется принципиальное отличие Северной, инициатической, Традиции от контр-инициатической Южной. Мы, северяне, - дети Богов, и Боги наши всегда с нами...
[xii] Там же.
http://books.swarog.ru/books/history/0platow/platow11.php