Антон Платов
Бог Вечного Возвращения
Было у матери две дочки: одна родная, другая падчерица. Родную она очень любила, а падчерицу терпеть не могла... И вот однажды — а было это вскоре после Нового года, в трескучий мороз — захотелось родной дочке фиалок понюхать. Она и говорит:
— Ступай, Марушка (это так падчерицу звали), в лес, набери мне фиалок.
— Ах, Боже мой! Милая сестрица, что это тебе в голову пришло? Слыханое ли дело, чтобы под снегом фиалки росли? — ответила бедная Марушка.
— Ах ты гадкая грязнуха! Kак ты смеешь разговаривать, когда я тебе приказываю? — закричала на нее мачехина дочка. — Ступай сейчас же вон! И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!
А мачеха выгнала Марушку из дома, дверь за ней захлопнула да на ключ заперла.
Заливаясь слезами, пошла девушка в лес. Снегу там — целые сугробы, и нигде ни следа ноги человеческой. Долго по лесу бродила Марушка. Голод ее мучил, мороз до костей пробирал. Наконец, заплакала она еще горше и стала просить господа-бога, чтобы он лучше ее к себе на тот свет взял... Вдруг видит вдали огонек. Пошла она на тот огонек и пришла на вершину горы. Там горел большой костер, а вокруг костра лежало двенадцать камней, и на тех камнях сидели двенадцать человек: трое из них с белыми седыми бородами, трое помоложе, трое еще моложе и трое совсем молодых...
Это были двенадцать Месяцев...
Я попрошу читателя внимательно всмотреться в картину, нарисованную прекрасной словацкой сказкой: зима, ночь, костер, двенадцать месяцев сидят вокруг огня... Нечто должно привлечь ваше внимание — то, ради чего и была сложена эта сказка древним магом или жрецом...
Месяцы имеют разный возраст. Это выглядит таким привычным; мы даже на новогодних открытках изображаем, как Старый Год за руку ведет Молодого. А почему? Может быть, потому что год рождается и умирает, а значит — и растет, и стареет? Но как “год”, период обращения Земли вокруг Солнца, абстрактное, придуманное человеком понятие, может рождаться и умирать, т.е. — жить? Да и месяцы в нашей сказке ничуть не менее загадочны при всей внешней привычности. Эта сказка почти наверняка родилась раньше, чем славяне познакомились с понятием месяца как двенадцатой части года. Еще в раннем средневековье славяне пользовались для счета времени не месяцами, а периодами от одного новолуния до другого. Что же мы имеем в виду, когда говорим о смерти и рождении года, и кто фигурировал в исходном, древнем варианте сказки о двенадцати Месяцах?
Первый вопрос — о смерти и рождении года — проще. Давно известно, что связанные с этим представления современного человека восходят к культу умирающего и воскресающего бога, к тем временам, когда годовой цикл природы понимался как цикл жизни бога — от рождения до смерти. Отсюда же происходит и сюжет сказки о Месяцах, правда, есть здесь маленькая интересная деталь...
Вернемся к сказке. “И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!” — говорит мачехина дочь Марушке, посылая ее в и без того смертельно опасный зимний лес с невыполнимым заданием. Мотив посвящения (испытания) налицо. Смотрим дальше: “...и нигде ни следа ноги человеческой... И пришла на вершину горы...” Целая энциклопедия магических архетипов: занесенный снегом зимний лес, где не ступала человеческая нога — серая пустыня на дороге Ямы, на дороге в Иной Мир; Гора — символ Мирового Древа. На вершине Горы — читай: у корней Древа — сидят вокруг огня Месяцы... У корней священного Ясеня, там, где сходятся все миры, собираются боги. Здесь нет времени; здесь могут встретиться лицом к лицу двенадцать ипостасей умирающего и воскресающего бога — от малого ребенка до старика на грани смерти...
Впрочем, почему двенадцать? Мы уже помянули, что двенадцатичастное деление года появилось у славян позднее возникновения сказки, и двенадцать месяцев вошли в сказку в относительно позднее время, сменив некое более древнее представление о делении года. Kакое?
Восьмичастный год
Все подобно всему; малое — в большом, и большое — в малом. Древний магический закон, сформулированный еще Гермесом Триждывеликим. Все, что развивается циклически, должно следовать одному и тому же пути. Одной и той же мифологеме.
Так же, как и год, рождается, живет и умирает день, чтобы снова родиться и снова умереть. Законы развития года и дня (точнее — суток) должны быть одинаковы. А сутки имеют четыре очевидно выделяющиеся особые точки: это восход солнца, полдень, заход и полночь. И поскольку умирающий и воскресающий бог всегда ассоциировался именно с солнцем, тем больше у нас оснований ассоциировать сутки и год.
Итак, четыре основные точки цикла, связанные с положением солнца. Очевидным образом особые точки суточного цикла распространяются и на год: полдень — Летний Солнцеворот, момент максимальной активности дневного светила; полночь — Зимний Солнцеворот; восход солнца и его заход — соответственно Весеннее и Осеннее равноденствия, т.е. моменты, когда лето побеждает зиму и наоборот, — точно так же, как в момент восхода солнца день побеждает ночь, а в момент заката — ночь побеждает день. Описываемое здесь сопоставление суток и года станет еще более ясным, если принять во внимание, что мы исходим из магической Традиции Северо-Запада, из Традиции гиперборейской: вспомните, за Полярным кругом зима и ночь — это, в определенном смысле, одно и то же...
Но четыре особые точки цикла — это еще не все. Ведь есть еще и самое магическое время суток — сумерки, еще есть утро — время между окончанием ночи и расцветом дня, когда солнечные лучи, согласно преданию, обладают особенно мощной плодородной силой, и вечер — магическое время перед закатом...
Восемь, а не двенадцать ипостасей вечно возвращающегося бога восседают вокруг костра на вершине Мировой Горы. Деление года на двенадцать месяцев пришло в Европу с Юга, из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же северная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток. Именно поэтому древнейшим солнечным символом у индоевропейцев было колесо с восемью (или четырьмя — по первой четверке) спицами.
Из современных европейских народов только кельты сохранили знание о всех восьми особых точках циклов, поэтому в дальнейшем описании мы будем использовать именно кельтскую терминологию. Kельтские маги и жрецы вообще очень много внимания уделяли астрономии и астрологии; на это указывал еще Цезарь в своих “Записках”: “...они [друиды] много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе, могуществе и власти бессмертных богов”. Восемь особых точек года отмечались кельтами восемью праздниками огня. Для обозначения четырех из них — двух Солнцеворотов и двух Равноденствий — использовался термин “Альбан”; эти четыре точки образуют основной крест, делящий годовой цикл на четыре основные фазы. По золотому сечению к этому кресту развернут второй крест, образуемый еще четырьмя праздниками. Приведем даты этих восьми особых точек года:
22 декабря — Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan
1 февраля — Имболк (Imbolk)
22 марта — Весеннее Равноденствие, Alban Eiler
1 мая — Бельтан (Bealteinne)
22 июня — Летний Солнцеворот, Alban Herium
1 августа — Лугнаса (Lughnasadh)
22 сентября — Осеннее Равноденствие, Alban Elued
1 ноября — Самайн (Samhuinn)
Большинство из этих особых дней известно всем индоевропейским (и не только индоевропейским, разумеется) народам. Таков, например, Самайн — он же День Мертвых, День Всех Святых и т.д., или Бельтан — он же День Живы, День Первых Всходов и даже — Всемирный День солидарности трудящихся.
Но вернемся к сказке о Месяцах. Известно, что сказки могут деградировать со временем, утрачивая отдельные сакральные элементы, но в истинно древних сказках никогда не появляется ничего лишнего (речь, конечно, не идет о внешних декорациях), а наша сказка, очевидно, одна из истинно древних. Следовательно, неспроста упомянуты “разновозрастные” воплощения умирающего и воскресающего бога (солнца), неспроста выбрано и время действия — зима, новогодние праздники.
Совсем рядом с современным Новым годом находится день Зимнего Солнцеворота, Альбан Артуан по-кельтски, Kоляды по-славянски, Йоль по-германски. Русское имя праздника образовано от основы kolo — “круг”, “колесо”, германское — от родственного ему hjul — “колесо”. День круга — день, когда можно увидеть круг воплощений возвращающегося бога. А что дальше?
По всей Европе Зимний Солнцеворот почитался как рождение бога; потому впоследствии и Рождество Христово было привязано именно к этим дням. Обратите внимание на ритуальный годовой круг: в эти дни маленькие дети ходят по домам со звездами в руках, распевая колядки. Им нельзя отказывать в угощении, их нельзя прогонять и обижать: они — воплощение новорожденного бога, новорожденного солнца.
Двинемся дальше по ритуальному Kоло. Бельтан — День Живы. Бог повзрослел и весело празднует свой переход от бесполого “дитя” (см. дальше) к обладающему полом подростку.
Летний Солнцеворот. Бог снова повзрослел; уже не дети, но девушки и юноши — его сверстники — играют главную роль в обрядах купальских дней. “Русальи о Иванове дне... Сходятся народи — мужи и жены и девицы на нощное плещевание и бесчинный говор, на бесовские песни и плясание и на богомерзкие дела. И бывает отрокам осквернение и девкам растление...” (Стоглав). Отроки да девки воплощают в эти дни плодородную силу юного бога.
Лугнаса. Традиционно отмечается кельтами как свадьба светлого Луга и Матери Земли. Не детям и не девкам с отроками принадлежит главная роль в обрядах этого времени, но тем, кто, будучи ровесником возвращающегося бога, вместе с ним уже стал источником новой жизни. Бабы (т.е. женщины, уже имеющие детей) и женатые мужики вершат в эти дни предосенние обряды плодородия.
Осеннее Равноденствие. Завершение сбора урожая. Все больше обрядов, в которых главную роль играют старые люди, повитухи, уже не рожающие, но провожающие людей из Иного Мира в этот, старики, глаза которых все слабее различают живых и все лучше — мертвых. Близится их время.
Самайн, основной праздник северной Традиции. Смерть бога. Не совершается никаких календарных обрядов: в этом мире нет больше ровесников вечно возвращающегося бога. Главная задача живых — не покидать освещенного огнем места: умирая, т.е. уходя в Иной Мир, в Аннун, бог оставляет Врата открытыми.
Бог претерпевает трансформацию. Еще недавно старухи вершили последние обряды плодородия, именуя его “Даждьбогом” на Руси и “Фрейром” в Скандинавии, а ныне только жрецы и маги — живущие в обоих мирах — зажигают в его честь ритуальные огни. Kарачун, он же Kащей, он же Мороз, он же Велес, он же Один, он же Балор, он же Вий. Древний — древнее смерти — бог, Kнязь Павших, Владыка Иного Мира, вместе со слабеющим солнцем ушедший под землю...
От Самайна и до Зимнего Солнцеворота, когда замкнется Kоло Богов, вечно возвращающийся бог пребывает в Аннуне. Собственно Солнцевороту предшествуют Святки, когда в честь Велеса, подземного бога, люди надевают волохатые медвежьи шкуры или тулупы мехом наружу и рогатые маски (Kернунн!).
И снова Зимний Солнцеворот. Страшные “велесовы” дни, когда буйствует нечисть, поскольку остаются неплотно прикрытыми Врата: царит ночь, но солнце, опустившееся в океан Аннуна с одной стороны земли, неминуемо должно подняться с другой, и лишь тогда Врата захлопнутся вновь.
И солнце встает, и зажигаются ритуальные огни плодородия, и малые дети — ровесники бога и его друзья — клеят сверкающие звезды и песнями сообщают людям: бог возродился!
* * *
Следует сказать хотя бы несколько слов о североевропейской символике, связанной с рассмотренной только что мифологемой. Один из основных северных символов, отражающий четырех- или восьмичастное деление года (и любого другого цикла), мы уже упоминали. Это колесо с четырьмя или восьмью спицами. На самом деле такое колесо представляет собой сочетание сразу двух древних знаков: восьмиконечного креста (как символа солнца и восьми особых его положений) и колеса как такового, с произвольным числом спиц. Последнее, издревле ассоциировавшееся как с солнцем, так и с мировым законом (мифологемой) вечного возвращения, с колесом мирового порядка (вед. rta), было известно людям в качестве священного символа задолго до открытия как необходимой детали повозки или колесницы: об этом свидетельствуют, например, находки вырезанных из кости колес в захоронениях времен палеолита. Что же касается восьмиконечного креста... Не правда ли, заманчиво предположить, что русское православие, более других ветвей христианства пропитанное древней языческой традицией, тем или иным образом позаимствовало свой центральный символ из этой самой традиции, восприняв древний символ cолнца, умирающего и возрождающегося каждый день, каждый год?..
Другой, вероятно еще более древний, символ вечного круговорота событий — это свастика. Выглядит совершенно естественным, что скандинавская руна “Йер”, имеющая значение “год”, представляет собой именно свастику, несколько непривычную для современного читателя — двухветвевую, но достаточно распространенную в древности. Kельты в качестве символа солнца и его годового движения, а также в качестве символа закона вечного возвращения использовали трехветвевую свастику — трискель, а также самые разнообразные спирали. Причем спираль (или свастика), закрученная посолонь, связывалась с летним (“дневным”) солнцем, а спираль или свастика, закрученная противусолонь — с зимним (“ночным”, “подземным”).
От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки года. Так, Равноденствия, дни, когда летнее и зимнее cолнца находятся в равновесии, у кельтов обозначаются двойной спиралью, символизирующей равновесие между дневным и подземным cолнцем. K слову, этот солнечный символ — сдвоенная спираль — был, вероятно, известен не только кельтам. По крайней мере, в древних славянских землях было найдено немало украшений, имеющих именно такую форму.
Kоло Богов
Вероятно, в абсолютном большинстве мистических традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему и проявляется потому на всех уровнях бытия и оказывается известным всем народам, стремящимся к познанию законов развития Мира. Так, скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне — Озирисом, ранние христиане — Христом...
Однако при более внимательном рассмотрении становится очевидным, что мифологема эта содержит нечто гораздо большее, нежели просто мотив смерти и последующего возрождения. Это можно заметить, еще раз мысленно провернув североевропейское Kоло Обрядов.
Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Kолядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего (упомянутого, к слову, Велесовой Kнигой) сохранили интереснейшую деталь: во время Солнцеворота Овсень проезжает по небу на свинье, с чем, собственно, и связывается поворот солнца на лето. Бросается в глаза аналогия со скандинавской традицией, согласно которой каждый год в то же самое время Светлый Фрейр объезжает небо на могучем борове с золотой щетиной и собирает жертвоприношения людей. В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую “свинку — золотую щетинку”, и новогодние жертвоприношения, и многое другое.
А Фрейр — бог плодородия, идентичный славянскому Даждьбогу. Следующие за Kолядами Имболк и Весеннее Равноденствие — праздники, связанные, как и предыдущий, с плодородием — только с плодородием.
С Бельтаном — днем юной Kоролевы Мая — уже чуть сложнее. Славяне празднуют в этот день пришествие Живы, кельты Ирландии — пришествие Грайнне, кельты Уэльса — Олвэн, саксы — леди Нивален и так далее. Но вот загвоздка — в этот же день начинаются первые в году празднования, посвященные богам Иного Мира. Kельты, например, чествуют в этот день и Рогатого Бога, Kернунна; до самого недавнего времени в Британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов.
Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Kупалу, который, конечно, является богом плодородия, но... Ю.Петухов отождествляет Kупалу совершенно, на наш взгляд, оправданно с греческим Аполлоном, резко выделяющимся среди остального античного пантеона. (“Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, — это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции”, — пишет Б.А.Рыбаков.)
Вглядимся в образ Kупалы—Аполлона. Он еще бог плодородия, но волки уже встают у его ног, и вороны уже слетаются к его плечам...
Лугнаса. Если до этой точки года кельты связывали силы плодородия (и соответственно посвященные ему календарные обряды) с Энгусом МакОк, юным богом, сыном солнца, то здесь на сцену выходит Луг. Отсюда и имя праздника. Kонечно, Луг еще связан с плодородием, но это уже Бог Магии, бог Иного Мира!
Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам. Славяне в эти дни начинают почитать Велеса.
Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Kак во время Имболка вернувшийся бог был еще только богом плодородия, так во время Самайна уходящий бог оказывается уже только Богом Магии, богом Иного Мира, богом Смерти...
Воистину, нет Бога, кроме Бога, и те, кому служим мы, лишь лики Единого...
Kоло Посвящений
Сформулированное в предыдущих главах представление о мифологемах как о путях, пройденных когда-то богами и вечно повторяемых затем каждым существом Мироздания, вполне применимо и к мифологеме о вечном возвращении бога. Все рождается, живет и умирает, чтобы снова родиться, и снова жить, и снова претерпевать те же превращения, которые претерпевает солнце на пути от Солнцеворота к Самайну и от Самайна к новому Солнцевороту...
Ни одна действительно древняя традиция не признает христианского (современного христианского) тезиса о единственности земного существования человека. Kельты говорили, что каждое человеческое существо движется от бесконечных глубин круга Аннун в бесконечные сияющие простанства круга Kигант. Движение это циклично, за каждым воплощением в круге Абред следуют пребывание в Ином Мире и новое воплощение на новом витке спирали...
...Рожающая женщина во многих языческих традициях считалась “нечистой”: ведь она открывает Врата в Иной Мир, откуда приходит тот, кто должен родиться. Потому повитухами, находящимися при женщине во время родов, всегда были старухи, умудренные опытом и владеющие Силой, способные контролировать сложную и небезопасную ситуацию. Рождение человека — полночь его жизни, его Alban Arthuan, Зимний Солнцеворот. Но пришедший из Иного Мира не будет человеком до тех пор, пока не будет перерезана пуповина и мудрая старуха не совершит над новорожденным положенные обряды, закрывая за ним Врата, очищая его и принимая в мир людей. Это — Имболк, первое посвящение в человеческой жизни.
С этого момента родившийся становится дитем; заметьте, это слово — дитя — среднего рода. Оно еще не мальчик и не девочка, в традиционой северной культуре оно не носит мужских штанов или женской юбки. Дети как бы “не имеют пола” и воспитываются все вместе, независимо от пола физиологического. Этот период жизни назывался на Руси “до возраста”.
“Возраст” наступает, как правило, в 7 лет. Это — Бельтан, первая настоящая возрастная инициация. Дитя мужского пола надевает мужские штаны и впервые знакомится с оружием и орудиями труда. “От возраста” и “до уса” он будет воспитываться мужчинами, получая навыки, необходимые мужчине его касты, и считаться мальчиком — т. е. существом уже вполне определенного пола, но еще не обладающим полными правами (и обязанностями) взрослого человека.
Лугнаса. Пройдя вторую инициацию в 14 лет, мальчик становится полноправным членом общины и касты; теперь он может выбрать себе жену и вместе с богом вечного возвращения справить добрую свадьбу.
А дальше наступает Самайн, и путь раздваивается. Человек претерпевает последнюю трансформацию — Смерть — и уходит в Иной Мир, где и пребывает до наступления нового Солнцеворота и нового рождения. Для мага Самайн имеет иное значение — это его бой на Kалиновом Мосту, его возможность последовать примеру Луга и снести голову собственному старому, пройти тропой мертвых и вернуться посвященным. Рожденным дважды...
* * *
Интересно попытаться сопоставить с восьмью особыми точками года и с кругом посвящений руны, которые, с одной стороны, понимались в древности как графические аналоги мифологем и архетипов, а с другой — как неоднократно указывалось — не могли не нести астрологической нагрузки.
Kак правило, попытки увязать двадцатичетырехзнаковый Футарк с двенадцатичастным зодиаком не дают удовлетворительного результата, несмотря даже на то, что само количество рун в старшем руническом строе указывает, казалось бы, на возможность такого соотнесения. Однако число рун — 24 — кратно и количеству особых точек года в древней традиции Северо-Запада! На данный момент мы не склонны считать возможной полную и однозначную реконструкцию астрологических значений рун, однако некоторые очевидные соответствия привести, вероятно, необходимо.
Прежде всего бросается в глаза связь руны “Беркана”, и праздника Бельтан (славянский День Живы), когда особым магическим смыслом наделяются березовые ветви. Имя Беркана как раз и означает “береза”; магическое же содержание руны может быть определено как “рост”, что также прекрасно согласуется со значением весеннего праздника плодородия. Летний Солнцеворот, несомненно, должен быть соотнесен с руной Даждьбога-Фрейра - “Ингуз”. Лугнаса во многих отношениях аcсоциируется с руной “Уруз”: во-первых, эта руна связана с заключением брака, с мужественностью и женственностью, а Лугнаса, как уже упоминалось, нередко трактовался как свадьба возродившегося бога; во-вторых, у кельтов и многих других народов Европы этот праздник первых плодов был связан с культом быка (тура), что, собственно, и является переводом имени “Уруз”. Осеннее Равноденствие можно было бы связать с руной “Йер”, имеющей как одно из значений понятие “урожай”, однако основное значение данной руны все-таки “Год”, “круговорот солнца”. Поэтому руну “Йер” стоит скорее связать либо с Kоло вообще, либо с Зимним Солнцеворотом (вспомним русское название этого дня — Kоляды). А Осеннее Равноденствие должно быть соотнесено с руной “Kано”, символизирующей “воплощение”. Далее, Самайн однозначно связан с руной “Перт”, — руной трансформации, смерти и посвящения, и, возможно, с руной “Науд”, символизирующей в данном случае принуждающую роль закона вечного возвращения.
Нельзя не обратить внимание на тот факт, что все задействованные нами руны следуют в замкнутом в кольцо старшем Футарке одна за другой, разделенные тройками прочих рун. Таким образом, Бельтану соответствует 18-я руна Футарка, Летнему Солнцевороту — 22-я, Лугнаса — 2-я, Осеннему Равноденствию — 6-я, и только Самайн несколько выделяется, захватывая сразу две руны — 10-ю и 14-ю, которые сами по себе, однако, остаются в рамках все той же схемы. Но мы только что увидели, что в Kоло Посвящений Самайн, в отличие от других переломных фаз цикла, имеет не одно, а два значения: трансформация, второе рождение — для мага (значение руны “Перт”!) и вынужденный (значение руны “Науд”!) переход в Иной Мир — для всех остальных.
Совершенно очевидно, что перед нами остатки некой древней магической системы, основанной на рунах старшего Футарка. K сожалению, не кажется возможным вписать в эту систему оставшиеся особые дни. Так, например, Имболк должен соответствовать, вероятно, руне “Ансуз”, а Зимний Солнцеворот, как уже упоминалось, — руне “Йер”. И та и другая выпадают из общей схемы, что скорее всего следует объяснять относительно поздними искажениями в структуре Футарка, нарушившими его замкнутость и упорядоченность как магической знаковой системы.
И еще раз про Новый год
И в заключение этого раздела, посвященного магии повторяющихся событий, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть, насколько прочно удерживаются в нашем мышлении, в наших интуитивных представлениях о Мире и даже в нашем быту древние традиционные образы и ритуалы. Вспомним о современных новогодних (рождественских) праздниках, когда по всему “цивилизованному” миру люди наряжают елки и ставят под них маленького деда Мороза. То, что сам по себе этот обряд — а это именно обряд — восходит ко временам глубокой дохристианской древности, достаточно очевидно. Но давайте задумаемся о том, что именно мы делаем, подготавливая свое жилище к новогоднему веселью.
Мы упоминали уже, что Новый год (Зимнее Солнцестояние) — это время, когда имеющие разный возраст боги — или ипостаси одного бога — встречаются на Мировой Горе, у корней Мирового Древа, чтобы замкнулся годовой цикл и родился юный бог, сменив собой старого, ушедшего в Аннун. И мы с вами, следуя путями богов, водружаем маленькую копию Мирового Древа у себя дома, подобно богам, собираемся вокруг него в самые длинные ночи года и устанавливаем у подножия Ели идол Мороза-Велеса в красном колпачке и с белой бородой из ваты...
А где-то там, далеко-далеко, восседает на звездном престоле извечный Хранитель Древа и смеется над нашим невежеством, над миллиардами людей, забывших, кто они и откуда...
(источник: Платов А., “Магические Искусства Древней Европы”, М.: Менеджер, 1998)
Архетипы белой расы и традиционные посвящения
Антон Платов
Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн...
Старшая Эдда
(Прорицание Вёльвы, 46)
Условия пост-советского кризиса, который мы, как и многие наши коллеги, склонны рассматривать прежде всего как "кризис ценностей" [i] , возможно, позволяют именно нам, русским, наиболее четко видеть кризис общемировой - глобальный кризис Белой цивилизации, переживаемый ею в настоящий момент. Здесь, в России, "в одной отдельно взятой стране", в гипертрофированном, гротескно преувеличенном виде мы наблюдаем весь тот "негатив", который характеризует предсказанные в древности Сумерки Богов, встающие ныне над цивилизацией Севера:
Братья начнут
биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира;
щадить человек
человека не станет.
Старшая Эдда
(Прорицание Вёльвы, 45)
С другой стороны, именно мы, русские, едва ли не единственные изо всех народов нордического корня, до сих пор храним хотя бы остатки духа древних Белых Варваров. И это сочетание ярчайшего проявления общего кризиса с ощущением - где-то в глубинах самого нашего существа - сакральной причастности к наследию Севера позволяет нам думать, что не все еще потеряно, что именно над балто-славянским регионом начнется когда-нибудь новый Белый Рассвет.
Словами Александра Белова, "сегодня мы последние варвары белой расы. Последние варвары типологического традиционализма. Сегодня мы, осознавая себя соляриями, живем среди исторически умерших людей и народов, среди деградировавшей культуры. Наша сила не только в том, что мы можем перерождаться, являясь проводниками Новой Традиции, но, главным образом, в том, что мы способны делать это сознательно" [ii] .
Это так. Там, где европейские пессимисты во главе с Рене Геноном и его школой печально свешивают головы, обреченно констатируя смерть Западной Традиции и постулируя невозможность ее реставрации без слияния с Христианством или Исламом, - там мы, русские, не только исследуем самое Традицию, но и делаем конкретные шаги в сторону грядущего Рассвета.
...Нордическая сакральная Традиция необъятна, и прежде всего - потому, что никогда не была - и не должна становиться сейчас! - религиозным учением. Напротив, Традиция - это самый Дух, сокрытый в природе нашего мира и, соответственно, в нашей собственной природе. Поднять этот Дух из глубин Мира, - а значит, - и из глубин нашего собственного бессознательного, из глубин нашей кровной, сакральной и генетической, памяти, - вот наша задача.
И эта задача - на любом уровне - решается только одним средством.
Посвящением.
Традиционное кастовое общество как отражение архетипического
Древние варвары считали, что бытие есть волшебная ткань, сплетаемая Богинями Судьбы, и каждое событие - узелок этой ткани - происходит именно тогда и именно так, как того требует сплетаемый узор. Наверное, совсем неслучайно то, что ряд принципиально важных для возрождения Традиции открытий в областях психологии, этнопсихологии, истории религий был сделан именно сейчас, во времена Сумерек Богов - кризиса традиционной цивилизации Севера.
Одно из таких открытий связано с обнаружением своего рода дискретности, "разделенности" человеческого бессознательного и, соответственно, его мироощущения, мышления и, в конечном итоге, - всей его жизнедеятельности. Пионером в этой области стал величайший психолог XX века Карл Густав Юнг, обнаруживший и выделивший как в личном, так и в коллективном бессознательном самостоятельные и четко определенные образы, которые и были им названы архетипами (т.е. "первообразами") [iii] . Несколько позднее работа в этом направлении была продолжена великолепным этнопсихологом и историком религий Мирчей Элиаде, указавшим на аналогичную архетипную "дискретность" мифологического и религиозного мышления [iv] .
Развивая мысль Элиаде и Юнга уже с точки зрения сакральной Традиции и, соответственно, памятуя о том, что "то, что внизу, - как то, что вверху", мы по-новому можем взглянуть на политеизм Нордизма. Действительно, ведь если микрокосм - человек - есть лишь отражение Мироздания, макрокосма, то и "дискретность", разделенность на архетипы, свойственная глубинам человеческого существа, должна быть лишь отражением аналогичной "дискретности", "разделенности" реально действующих в мире Сил, т.е. Богов. А значит, и сами человеческие архетипы - будь то архетипы бессознательного или архетипы мышления - суть отражение Богов в зеркале микрокосма.
Как для серьезных исследователей, так и просто для людей, достаточно хорошо знакомых с северной Традицией, очевидно, что пантеон древних нордов - это отнюдь не хаотический "набор" неких божеств, но строгая и внутренне гармоничная сакральная система. Говоря о верховных богах древних индоевропейцев, видный французский исследователь Ж.Дюмезиль выделял три основные их группы и, соответственно, три основные "божественные функции"
примеры из индоевропейских мифологий сакральная
категория характерные атрибуты характерные
мифологемы
Боги магии и Иного Мира Один, Велес,Шива, Луг, Гермес, Меркурий Смерть копье путешествие вИной Мир; странствие-поиск
Боги войны и грозы Тор, Тюр, Перун, Индра, Зевс Жизнь молот (камень) бой со Змеем
Боги плодородия Даждьбог, Фрейр, Вишну, Аполлон Рождение сакральный брак
Этот известный принцип триадности "генеральных" архетипов индоевропейской мифологии отражен в традиционных представлениях о триедином божестве - славянском Триглаве, ведическом Тримурти и т.д. И этот же триадный принцип на земном уровне реализовывался в древнем традиционном обществе в виде деления общества на три основных сословия (варны, касты):
сакральный статус каста /
инд. наим-ие сакральная
функция социальная функция Боги
слав герм
гои Маги и Жрецы
Браман магия власть Велес Один
гои Воины
Кшатрий самопожерт-вование защита Перун Тюр,
Тор
гои Производители
Вайшья плодородие производство Даждьбог Фрейр
изгои Рабы,
наемные рабочие
Шудра отсутствует отсутствует нет нет
Важно понимать, что изначальная причина формирования кастового общества древности имеет отнюдь не социальный, но сакральный характер. Как боги индоевропейцев воплощают один из трех "мифологических архетипов", так и сами индоевропейцы (за исключением, разве что, изгоев - неприкасаемых) реализовывают в себе одного из Богов Триглава - Мага, Воина или Производителя. И потому не само по себе право рождения как таковое обеспечивало в древнейшем кастовом обществе принадлежность человека к одной из трех каст, но - степень проявленности в нем одного из трех основных архетипов.
Каждый Маг, каждый Воин и каждый Крестьянин древности не просто принадлежал собственной касте, но, фактически, воплощал в себе (и осознавал это!) одного из Богов, одну из ипостасей Триглава. Именно этим определялась его жизнь, его ценности и его отношение к миру, к людям и к себе самому. Так, например, Воин, служащий за деньги, - это такой же нонсенс, как поэт, творящий стихи лишь потому, что за это платят. И дело, разумеется, отнюдь не в абстрактной "нравственной" приемлимости или неприемлимости такой материальной "мотивации", но в том, что Воин - как и Поэт - это не "профессия", а состояние человека или, точнее, - его внутренняя сущность.
...Сколько бы ни проходило времени, Боги остаются Богами, и люди - так же, как и в древности, - по-прежнему рождаются Магами, Воинами или Добытчиками. Однако одно из глобальных следствий де-традиционализации Западного общества именно в том и заключается, что эти традиционные архетипы Белой расы оказались к настоящему времени вывернутыми наизнанку и превращенными в профессии. Именно таким путем мы получили вместо Воина - солдата-наемника, вместо Мага или Жреца - попа, встреча с которым, по народным приметам, сулит несчастье, и вместо Земледельца - вечно полупьяного "колхозника".
Главный механизм, главная технология высвобождения истинной внутренней сущности человека - Посвящение - практически утрачена современной Белой цивилизацией. Лишь некоторые отголоски, реликты древней инициатической традиции видим мы в народных обрядах, фолклоре, эпосе [vi] . Но это не означает, что традиция утрачена безвозвратно.
Традиционное посвящение: общее определение и значение
С точки зрения стороннего наблюдателя, не погруженного в Традицию, посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние другим таковым статусом. Вероятно, такая формулировка может стать самым общим определением понятия "посвящение", хотя она и отражает лишь "событийную" сторону феномена, не затрагивая самой сущности того, что происходит в ходе традиционных инициатических обрядов. Так или иначе, этому определению удовлетворяют два основных типа посвящения, известные в любом традиционном сообществе:
1) возрастные инициации, связанные с переходом человека из одной возрастной категории в другую, и
2) специализированные (кастовые) инициации, определяющие вхождение человека в то или иное объединение сакрального характера (каста, "тайный союз" и т.д.) и/или получение им доступа к того или иного рода магическим силам и сакральным ценностям (например, обретение "шаманского зрения").
Как показывает опыт изучения традиционной культуры, посвящения обоих типов строятся по одним и тем же принципам и законам, проходя нередко по одним и тем же обрядовым схемам. Что более важно, любое традиционное посвящение - будь то инициация мальчика, становящегося мужчиной и обретающего права и обязанности взрослого человека, или магическая инициация шамана - любое традиционное посвящение подразумевает одну и ту же внутреннюю суть, хотя и реализуемую, разумеется, на разных уровнях. Поэтому прежде, чем перейти к обсуждению целей и сути двух названных типов посвящений, обозначим самое значение инициации в сакральной Традиции.
Одна из важнейших черт индоевропейской Традиции, ветвями которой являются частные дохристианские Традиции славян, германцев, кельтов и других индоевропейских народов, - ее изначально инициатический характер. Это, прежде всего, означает, что различия между обособленными традиционными категориями индивидуумов являются сущностными и, говоря вообще, магическими. Ребенок и взрослый, землепашец, воин и маг, раб и свободный - все эти и другие категории лиц различаются не только - не столько! - своим социальным статусом, сколько внутренним качеством, своей внутренней природой и внутренней же сутью.
Соответственно, и границы между этими категориями или группами людей имеют характер сущностный, магический, - они непреодолимы обыденным, не-магическим путем. Инициация в Традиции и является тем доступным человеку инструментом - магическим инструментом! - который позволяет ему умереть по одну сторону от границы и возродиться по другую - в другом качестве, в другой категории лиц.
Другого пути нет - мы видим это на примере того, во что превратилась Западная цивилизация, отвергнув древнюю - инициатическую - Традицию. Раб может убить своего хозяина, завладеть его имуществом и даже социальным статусом, но, не будучи инициирован в свободные люди, сущностно он останется рабом. Не пройдя должной инициации, человек, взявший в руки автомат, может стать солдатом, но не Воином; человек, овладевший навыками "биоэнергетики", станет экстрасенсом, но не Магом, а человек, победивший на демократических выборах, - президентом, но не Истинным Королем...
И потому, с точки зрения сакральной Традиции, современное свободное и демократическое западное общество является сообществом рабов и нелюдей.
Ибо тот, кто приходит на землю из Иного Мира через материнское чрево, становится Свободным и Человеком, только пройдя через цепь возрастных и кастовых посвящений.
Цели посвящения: возрастные инициации
Действительно, согласно традиционным представлениям, только что родившийся ребенок не только не имеет пола, статуса и других признаков человека, но и вообще не является таковым. Так же, как и роженица, он сохраняет связь с Иным Миром, откуда только что явился. Как и роженица, он "нечист", подобно тому, как остается "нечистым" до завершения должных обрядов человек, совершивший убийство, т.е. "отправивший" кого-то обратно в Иной Мир. Эта связь родившегося с Иным Миром рвётся первым возрастным посвящением, совершаемым, как правило, в первые же дни жизни - наречением детского имени.
Значение первого, следующего сразу за рождением, имянаречения в Традиции огромно. Во-первых, как только что было сказано, наречение имени очищает родившегося, разрывает его связь с Миром Мертвых, где всё безымянно. А во-вторых, имянаречение символизирует: пришедший в Мир Живых будет человеком, ибо звери тоже умеют рожать детенышей, но не умеют давать им имена.
Вместе с детским именем родившийся получает и свой первый статус в сообществе людей - в мире - он становится дитём. Заметьте, русское слово дитя, дитё - среднего рода. Действительно, дети в традиционных обществах считались бесполыми и воспитывались женщинами семьи или рода все вместе, без разделения на мальчиков и девочек. Такое воспитание продолжалось, как правило, до семи лет.
Когда дети достигали возраста в 2-3 года, они вступали во второй инициатический цикл, длившийся примерно до 7 лет и содержащий у разных народов два-три, а иногда и больше частных посвящений. Эта цепь посвящений преследовала две цели: введение в пол и введение в род. На Руси, например, именно в этот период дети впервые одевали женскую юбку (сарафан) или мужские порты. С момента завершения инициации они - уже не бесполые дети, но ребёнки, мальчики и девочки, - воспитывались раздельно и начинали осваивать навыки и умения, необходимые, соответственно, мужчинам и женщинам.
Второй аспект данной инициации - введение в род в качестве младших его членов. Социальный статус ребенка в архаике соответствовал социальному статусу раба. Собственно говоря, русское слово ребенок, украинское паробок происходят от той же древней основы, что и слово раб; общее восточнославянское хлопец - это тот же холоп и т.д. Статус холопа/хлопца характеризуется отсутствием как прав, так и обязанностей - кроме права на долю в пище и обязанности беспрекословного подчинения старшим членам рода. Холоп и хлопец не имеют в традиционном обществе даже права отвечать за свои поступки - за преступления, совершенные ребенком или рабом, всегда расплачивается родитель или хозяин.
Наконец, третья, основная, инициация проводилась по достижении ребенком возраста 13-15 лет и представляла собой, фактически, превращение во взрослого человека и полноценного члена рода, наделенного самостоятельностью и полным (или почти полным) набором прав и обязанностей. Именно это посвящение наиболее полно следовало традиционному инициатическому "пути через Смерть", на котором ребенок терял свое детское имя и, возрождаясь в качестве взрослого, получал новое имя, которое и считалось единственно настоящим.
Об этом - самом важном изо всех возрастных - посвящении великолепный историк религий Мирча Элиаде пишет: "Посвящение вводит неофита одновременно и в человеческое общество, и в мир духовных ценностей. Он узнает правила поведения, производственные приемы и организацию взрослых, а также мифы и священные традиции племени, имена богов и историю их деяний и, что особенно важно, мистические отношения между племенем и Сверхъестественными Существами, в том виде, в котором они установились в начале мира..." [vii]
Задача данного посвящения состоит еще и в своеобразном испытании подростка, магической и бытовой проверке того, насколько он готов и, говоря вообще, насколько он способен [viii] войти в мир, в сообщество взрослых людей. Я позволю себе привести еще одну цитату, на сей раз - из работы российского этнопсихолога Алексея Андреева: "[...] в отношении к детям, в их воспитании взрослые вынуждены быть предельно точны и требовательны. Иначе мир пойдет не туда. Именно этим вызваны ужасающие нас строгости и жестокость при инициациях. Крошечная ошибка при воспитании со временем поведет к накоплению чужих качеств, и вместо человека ты приведешь в этот мир нечто страшное, имя которому - чужой!.." [ix]
При необходимости, достигнув возраста 18-21 года, члены сообщества могли проходить и другие, дополнительные инициатические обряды, хотя большая часть такого рода посвящений скорее должна быть отнесена уже к инициациям специализированным или кастовым. Любопытно, что подобная последовательность возрастных посвящений сохранилась (пусть, отчасти, формально) в структуре возрастной лестницы средневекового феодального сословия, имевшей приблизительно следующий вид:
• до 7 лет - воспитание женщинами;
• с 7 до 14 лет - служба пажом;
• с 14 примерно до 18-19 лет - служба оруженосцем;
• в 18-20 лет - рыцарское посвящение.
Цели посвящения: специализированные (кастовые) инициации
Если система возрастных посвящений, достаточно хорошо изученная на историческом и этнографическом материале, в целом достаточно стандартна для любого традиционного общества, будь то древние славяне или современные "первобытные" народы Африки или Австралии, то инициации специализированные отличаются гораздо большим разнообразием. Поэтому здесь рассмотрим лишь краткую и довольно условную классификацию специализированных (кастовых) инициаций по их целям, не утруждая читателя излишним углублением в конкретику.
1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы, слав. рахманы, волхвы). Система инициаций, цель которых - обретение инициируемым способности прямого общения с богами и использования естественных магических способностей человека и мировых магических энергий. Одна из первых инициаций данной системы - введение в шаманскую реальность, где доступны путешествия в Нижний и Верхний Миры. В связи с этим именно в специализированных посвящениях данной касты наиболее явно звучит символика Смерти; более того, некоторые из них подразумевают физическое прохождение через состояние умирания.
Характерный пример - инициации современных сибирских, алтайских и т.д. шаманов.
2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины - вторая каста традиционного сообщества, также обладающая собственной системой специализированных инициаций. Две основные цели инициаций - отработка жесточайшего нравственного контроля над собственным поведением и раскрытие дополнительных ("сверхъестественных") возможностей человеческого организма, включая овладение определенными специфическими технологиями боевой магии.
Характерный пример - инициации скандинавских берсерков, в результате которых воин обретал "сверхъестественные" быстроту и мощь, нечувствительность к боли и другие специфические качества: "Они шли без кольчуг и иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были сильны, как медведь или боpов. Они убивали людей, но ни огонь, ни железо не могли пpичинить вpеда им." (Сага об Инглингах)
3. Посвящения касты свободных людей, имеющих дело с материальными ценностями (вед. вайшья). Традиционная каста вайшья (землевладельцы и земледельцы, ремесленники, купцы и т.д.) также имеет собственную систему обрядов, близких к инициациям и связанных, как правило, с приобщением к тому или иному субсословию или объединению производителей. Такими обрядами сопровождается превращение служки в подмастерье, подмастерья - в Мастера и т.д.
Характерный пример - средневековые цеховые посвящения.
4. Прочие посвящения и околоинициатические обряды, связанные с основными изменениями в жизни человека. К этой группе должны быть отнесены, например, такие имеющие инициатический характер ритуалы, как свадебные обряды, обряды принятия в род и т.д.
Характерный пример - традиционные русские свадьбы, в которых четко прослеживается архаическая инициатическая символика умирания невесты в качестве девушки и возрождения ее уже в качестве замужней женщины.
Технология посвящения: Перерождение-в-Смерти
Теперь, обозначив и место инициации в Традиции, и цели основных типов традиционных посвящений, обратимся к собственно технологии проведения посвящения.
Как уже говорилось выше, необходимость инициаций вытекает, помимо прочего, из представления о невозможности прямого, обыденного преодоления границ, разделяющих разные категории (касты, возрастные группы, субкасты разных уровней посвящения и т.д.). Отсюда основной принцип традиционной инициации - прохождение через Смерть - через то Место, где нет никаких границ.
Как и любой традиционный религиозно-магический обряд, посвящение есть проигрывание заново Священной Истории, отраженной в традиционной мифологии, повторение действий, совершенных некогда Богами, т.е., в конечном итоге, - imitatio Dei, подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде, "[...] те, кто практикуют посвящения, рассматривают их как действия Божественных или Сверхъестественных Существ. Таким образом, церемония посвящения - это "подражание Божеству"; праздник посвящения позволяет вернуться в изначальное священное Время, и неофиты вместе с уже посвященными ощущают присутствие Богов и мистических предков. Посвящение - это повторение священной истории Мира и племени, как во Время мистического Начала..." [x]
Во всех традиционных мифологиях мы можем обнаружить сюжеты, связанные с Умирающим и Воскресающим Богом; это и есть тот миф, который "отыгрывается" в ходе инициации. Подражая действиям Богов, инициируемый, согласно магическим законам, проходит - на своем, разумеется, уровне - те же превращения, которые претерпевает сам Бог в мифологической Истории. Более того, как инициаторы принимают на себя роли соответствующих Богов или Предков и, фактически, становятся на время ритуала Их воплощениями, так и инициируемый неофит в ходе посвящения мистически сливается с Умирающим и Воскресающим Богом. Так нордический шаман в ходе инициации открывает в себе самом Одина - Бога, распявшего себя на Древе Жизни ради обретения Знания Рун... [xi]
Заключение: современное общество
И, завершая эту небольшую работу, мне хочется сказать еще несколько слов о современном состоянии Западной цивилизации, полтора тысячелетия тому назад отринувшей инициатическую Традицию, а вместе с ней - весь многотысячелетний опыт человечества.
Согласно канонам права, незнание закона не освобождает человека от его власти. И - от ответственности за его нарушение... Так же и отрицание Традиции не отменяет действия тех мировых законов, что лежат в ее основании. Мирча Элиаде, исследуя глубинные психологические корни инициатических технологий, писал о произведениях, содержащих инициатические сюжеты: "...со времен, давность которых трудно уточнить, где бы ни создавались волшебные сказки, люди, как первобытные, так и цивилизованные, всегда слушали их с неослабевающим интересом и удовольствием. Это говорит о том, что сценарии посвящения - даже скрытые, как в сказках, - являются выражением психодрамы, отвечающей глубинным потребностям человека..." [xii]
Цивилизация, отвергшая инициатическую Традицию, объявившая "несуществующим" то, что тысячелетиями составляло самый стержень человеческого - и личного, и общественного - бытия, - эта цивилизация сама обрекла себя на деградацию и, в конечном итоге, на Смерть...
...Но в Традиции Смерть - это не конец, а лишь элемент инициации, необходимой для обновления и Возрождения в новом качестве. Потому и эпоха гибели Западной цивилизации, в которую мы, очевидно, входим, именуется в Традиции не "концом света", но - Сумерками Богов.
Рагнарёк, Сумерки Богов, - имя той глобальной инициации, при начале которой мы имеем честь присутствовать.
________________________________________
[i] См. подробнее: А.В.Платов. Кризис современного мира и ценности языческого пути//Мифы и магия индоевропейцев, вып.9, 2000.
[ii] А.К.Белов. Опора государства и русские перспективы. В кн.: Расовый смысл русской идеи. Вып.1. М., 1999.
[iii] См., напр.: К.Г.Юнг. Архетип и символ. М., 1991.
[iv] См., напр.: M.Eliade. Le Sacrй et le Profane. Paris, 1965.
[vi] См., напр.: В.Я.Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986. В.Г.Балушок. Инициации древнерусских дружинников//Этнографическое обозрение, ї1, 1995. А.В.Платов. Бой на Калиновом мосту, или Прогулка тропою мертвых//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 5, 1997, и др.
[vii] М.Элиаде. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999.
[viii] Один из результатов утраты Западной цивилизацией инициатической Традиции - быстрый рост числа маньяков, террористов и других подобных "людей", которые в традиционном обществе попросту не прошли бы основной возрастной инициации в 13-15 лет.
[ix] А.Андреев. Русские Боги в Зазеркалье. Баба-Яга//Мифы и магия индоевропейцев, вып.3-4, 1997.
[x] М.Элиаде. Цит. соч.
[xi] Собственно говоря, в этом и кроется принципиальное отличие Северной, инициатической, Традиции от контр-инициатической Южной. Мы, северяне, - дети Богов, и Боги наши всегда с нами...
[xii] Там же. http://books.swarog.ru/books/history/0platow/platow11.php
Прежде чем в дом
войдешь, все входы
ты осмотри,
ты огляди,-
ибо как знать,
в этом жилище
недругов нет ли.
2
Дающим привет!
Гость появился!
Где место найдет он?
Торопится тот,
кто хотел бы скорей
у огня отогреться.
3
Дорог огонь
тому, кто с дороги,
чьи застыли колени;
в еде и одежде
нуждается странник
в горных краях.
4
Гостю вода
нужна и ручник,
приглашенье учтивое,
надо приветливо
речь повести
и выслушать гостя.
5
Ум надобен тем,
кто далёко забрел,-
дома все тебе ведомо;
насмешливо будут
глядеть на невежду,
средь мудрых сидящего.
6
Умом пред людьми
похваляться не надо -
скрывать его стоит,
если мудрец
будет молчать -
не грозит ему горе,
ибо нет на земле
надежнее друга,
чем мудрость житейская.
7
Гость осторожный,
дом посетивший,
безмолвно внимает -
чутко слушать
и зорко смотреть
мудрый стремится.
8
Счастливы те,
кто заслужил
похвалу и приязнь;
труднее найти
добрый совет
в груди у других.
9
Счастливы те,
кто в жизни славны
разумом добрым;
неладный совет
часто найдешь
у другого в груди.
10
Нету в пути
драгоценней ноши,
чем мудрость житейская,
дороже сокровищ
она на чужбине -
то бедных богатство.
11
Нету в пути
драгоценней ноши,
чем мудрость житейская;
хуже нельзя
в путь запастись,
чем пивом опиться.
12
Меньше от пива
пользы бывает,
чем думают многие;
чем больше ты пьешь,
тем меньше покорен
твой разум тебе.
13
Цапля забвенья
вьется над миром,
рассудок крадет;
крылья той птицы
меня приковали
в доме у Гуннлёд.
14
Пьяным я был,
слишком напился
у мудрого Фьялара;
но лучшее в пиве -
что хмель от него
исчезает бесследно.
15
Осторожным быть должен
конунга отпрыск
и смелым в сраженье;
каждый да будет
весел и добр
до часа кончины.
16
Глупый надеется
смерти не встретить,
коль битв избегает;
но старость настанет -
никто от нее
не сыщет защиты.
17
Глазеет глупец,
приехавший в гости,
болтая иль молча;
а выпьет глоток -
и сразу покажет,
как мало в нем мудрости,
18
Знает лишь тот,
кто много земель
объездил и видел,-
коль сам он умен,-
что на уме
у каждого мужа.
19
Пей на пиру,
но меру блюди
и дельно беседуй;
не прослывешь
меж людей неучтивым,
коль спать рано ляжешь.
20
Без толку жадный
старается жрать
себе на погибель;
смеются порой
над утробой глупца
на пиршестве мудрых.
21
Знают стада,
что срок наступил
покинуть им пастбища;
а кто неумен,
меры не знает,
живот набивая.
22
Кто нравом тяжел,
тот всех осуждает,
смеется над всем;
ему невдомек,
а должен бы знать,
что сам он с изъяном.
23
Глупый не спит
всю ночь напролет
в думах докучных;
утро настанет -
где же усталому
мудро размыслить.
24
Муж неразумный
увидит приязнь
в улыбке другого;
с мудрыми сидя,
глупец не поймет
над собою насмешки.
25
Муж неразумный
увидит приязнь
в улыбке другого;
а после на тинге
едва ли отыщет
сторонников верных.
26
Муж неразумный
все знает на свете,
в углу своем сидя;
но не найдет он
достойных ответов
в дельной беседе.
27
Муж неразумный
на сборище людном
молчал бы уж лучше;
не распознать
в человеке невежду,
коль он не болтлив,
но невежда всегда
не видит того,
что болтлив он безмерно.
28
Мудрым слывет,
кто расспросит других
и расскажет разумно;
скрыть не умеют
люди в беседах,
что с ними случилось.
29
Кто молчать не умеет,
тот лишние речи
заводит нередко;
быстрый язык
накличет беду,
коль его не сдержать.
30
Насмешливых взглядов
не надо бросать
на гостей приглашенных
не спросишь иного -
он мнит, что разумен,
и мирно пирует.
31
Доволен глумливый,
коль, гостя обидев,
удрать ухитрился;
насмешник такой
не знает, что нажил
гневных врагов.
32
Люди друзьями
слывут, но порой
на пиру подерутся;
распри всегда
готовы возникнуть:
гость ссорится с гостем.
33
Рано поешь,
а в гости сбираясь,
есть надо плотно:
или голодным
будешь в гостях -
не сможешь беседовать.
34
Путь неблизок
к другу плохому,
хоть двор его рядом;
а к доброму другу
дорога пряма,
хоть далек его двор.
35
Гость не должен
назойливым быть
и сидеть бесконечно;
даже приятель
станет противен,
коль долго гостит он.
36
Пусть невелик
твой дом, но твой он,
и в нем ты владыка;
пусть крыша из прутьев
и две лишь козы,-
это лучше подачек.
37
Пусть невелик
твой дом, но твой он,
и в нем ты владыка;
кровью исходит
сердце у тех,
кто просит подачек.
38
Муж не должен
хотя бы на миг
отходить от оружья;
ибо как знать,
когда на пути
копье пригодится.
39
Не знаю радушных
и щедрых, что стали б
дары отвергать;
ни таких, что, в ответ
на подарок врученный,
подарка б не приняли.
40
Добра не жалей,
что нажито было,
не скорби о потере;
что другу обещано,
недруг возьмет -
выйдет хуже, чем
думалось.
41
Оружье друзьям
и одежду дари -
то тешит их взоры;
друзей одаряя,
ты дружбу крепишь,
коль судьба благосклонна.
42
Надобно в дружбе
верным быть другу,
одарять за подарки;
смехом на смех
пристойно ответить
и обманом - на ложь.
43
Надобно в дружбе
верным быть другу
и другом друзей его;
с недругом друга
никто не обязан
дружбу поддерживать.
44
Если дружбу ведешь
и в друге уверен
и добра ждешь от друга,-
открывай ему душу,
дары приноси,
навещай его часто.
45
Но если другому
поверил оплошно,
добра ожидая,
сладкою речью
скрой злые мысли
и лги, если лжет он.
46
Так же и с теми,
в ком усомнишься,
в ком видишь коварство,-
улыбайся в ответ,
скрывай свои мысли,-
тем же отплачивай.
47
Молод я был,
странствовал много
и сбился с пути;
счел себя богачом,
спутника встретив,-
друг - радость друга.
48
Щедрые, смелые
счастливы в жизни,
заботы не знают;
а трус, тот всегда
спасаться готов,
как скупец - от подарка.
49
В поле я отдал
одежду мою
двум мужам деревянным;
от этого стали
с людьми они сходны:
жалок нагой.
50
Сосна, у дома
возросшая, сохнет,
корой не укрыта;
и человек,
что людям не люб,-
зачем ему жить!
51
Жарко приязнь
пылает пять дней
меж дурными друзьями;
а пятый прошел -
погаснет огонь,
и дружба вся врозь.
52
Подарок большой
не всюду пригоден,
он может быть малым;
неполный кувшин,
половина краюхи
мне добыли друга.
53
У малых песчинок,
у малых волн
мудрости мало;
не все мудрецы.-
глупых и умных
поровну в мире.
54
Следует мужу
в меру быть умным,
не мудрствуя много;
лучше живется
тем людям, чьи знанья
не слишком обширны.
55
Следует мужу
в меру быть умным,
не мудрствуя много;
ибо редка
радость в сердцах,
если разум велик.
56
Следует мужу
в меру быть умным,
не мудрствуя много;
тот, кто удел свой
не знает вперед,
всего беззаботней.
57
Головня головне
передать готова
пламя от пламени;
в речах человек
познает человека,
в безмолвье глупеет.
58
Рано встает,
кто хочет отнять
добро или жизнь;
не видеть добычи
лежачему волку,
а победы - проспавшему.
59
Рано встает,
кто без подмоги
к труду приступает;
утром дремота
работе помеха -
кто бодр, тот богат.
60
Мера бересты
и балок для кровли
известна хозяину,
и сколько потребно
в полгода поленьев
сжигать в очаге.
61
Сытым и чистым
на тинг собирайся,
хоть и в бедной одежде;
сапог и штанов
стыдиться не надо,
а также коня,
коль он неказист.
62
Вытянув шею,
орел озирает
древнее море;
так смотрит муж,
в чуждой толпе
защиты не знающий.
63
Вопросит и ответит
умный всегда,
коль слыть хочет
сведущим;
должен один
знать, а не двое,-
у трех все проведают.
64
Силу свою
должен мудрец
осторожно показывать;
в том убедится
бившийся часто,
что есть и сильнейшие.
65
Бывает, ты слово
скажешь другому,
а после поплатишься.
66
Случалось, я рано
в гости являлся
иль поздно порою:
там выпили пиво,
а там не варили -
кто не мил, тот некстати.
67
Повсюду меня
приглашали бы в гости,
но только без трапез
иль если бы, окорок
съевши у друга,
я два отдавал бы.
68
Драгоценен огонь
для сынов человека
и солнца сиянье;
если телом ты здрав,
то здоровье, а также
жизнь без порока.
69
Хворый судьбой
не совсем обездолен:
этот счастлив сынами,
этот близкой родней,
этот богатством,
а этот деяньями.
70
Лучше живым быть,
нежели мертвым;
живой - наживает;
для богатого пламя,
я видел, пылало,
но ждала его смерть.
71
Ездить может хромой,
безрукий - пасти,
сражаться - глухой;
даже слепец
до сожженья полезен -
что толку от трупа!
72
Сын - это счастье,
хотя бы на свете
отца не застал он;
не будет и камня
у края дороги,
коль сын не поставит.
73
Двое - смерть одному;
голове враг - язык;
под каждым плащом
рука наготове.
74
Ночь тому не страшна,
кто сделал запасы;
коротки реи;
ненастна ночь осенью;
сменится ветер
не раз за пять дней,
несчетно - за месяц.
75
Иной не постигнет,
что вреден подчас
достаток рассудку;
один - богатей,
другой же - бедняк
и в том невиновен.
76
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но смерти не ведает
громкая слава
деяний достойных.
77
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но знаю одно,
что вечно бессмертно:
умершего слава.
78
У Фитьюнга были
сыны богачами
и бедность изведали;
может внезапно
исчезнуть достаток -
друг он неверный.
79
Если глупцу
достается в удел
любовь иль богатство,
не добудет ума он,
но чванство умножит
и спесью прославится.
80
Вот что отвечу,
когда вопрошаешь
о рунах божественных,
что создали сильные,
а вырезал Вещий:
благо в молчанье.
81
День хвали вечером,
жен - на костре,
меч - после битвы,
дев - после свадьбы,
лед - если выдержит,
пиво - коль выпито.
82
Лес руби на ветру,
жди погоды для гребли,
с девой беседуй
во тьме - зорок день;
у ладьи - быстрота,
у щита - оборона,
удар - у меча,
поцелуи - у девы.
83
Пиво пей у огня,
по льду скользи,
коня купи тощего,
меч - заржавелый,
корми коня дома,
а пса - у чужих.
84
Не доверяй
ни девы речам,
ни жены разговорам -
на колесе
их слеплено сердце,
коварство в груди их.
85
Непрочному луку,
жаркому пламени,
голодному волку,
горластой вороне,
визжащей свинье,
стволу без корней,
встающему валу,
котлу, что кипит,
86
летящей стреле,
отходящему валу,
тонкому льду,
змее, что свилась,
жены объясненьям,
с изъяном мечу,
медведя проделкам,
и конунга сыну,
87
скотине больной,
рабу своевольному,
лести колдуньи,
врагу, что сражен,
88
всходам ранним
не должно нам верить,
ни сыну до срока:
погоде для сева
и сына уму
доверять не дерзай.
89
Брата убийце,
коль встречен он будет,
горящему дому,
коню слишком резвому,-
конь захромает -
куда он годится,-
всему, что назвал я,
верить не надо!
90
Женщин любить,
в обманах искусных,-
что по льду скакать
на коне без подков,
норовистом, двухлетнем
коне непокорном,
иль в бурю корабль
без кормила вести,
иль хромцу за оленем
в распутицу гнаться.
91
Откровенно скажу
о мужах и о женах:
мужи тоже лживы;
красно говоря,
но задумав коварство, -
улестим даже умных.
92
Красно говори
и подарки готовь,
чтобы жен соблазнять;
дев красоту
неустанно хваля,
будь уверен в успехе.
93
Никто за любовь
никогда осуждать
другого не должен;
часто мудрец
опутан любовью,
глупцу непонятной.
94
Мужей не суди
за то, что может
с каждым свершиться;
нередко бывает
мудрец безрассудным
от сильной страсти.
95
Твоей лишь душе
ведомо то,
что в сердце твоем;
худшей на свете
хвори не знаю,
чем духа томленье.
96
Изведал я это:
милую ждал я,
таясь в тростниках;
дороже была мне,
чем тело с душой,
но моею не стала.
97
Солнечноясную
Биллинга дочь
нашел я на ложе;
мне ярла власть
не была так желанна,
как светлая дева.
98
"Вечером, Один,
прийди, чтоб деву
к согласью склонить:
будет неладно,
если другие
про это проведают".
99
Ее я оставил -
казалось, от страсти
мой разум мутился;
таил я надежду,
что будет моей
дева любимая.
100
Вновь я пришел,
увидел, что воины
стали стеной,-
факелы блещут,
завалы из бревен
мне путь преградили.
101
А перед утром,-
все почивали,-
явился я вновь;
лишь сука была
привязана к ложу
девы достойной.
102
Девы нередко,
коль их разгадаешь,
коварство таят;
изведал я это,
деву пытаясь
к ласкам склонить;
был тяжко унижен
жестокой и все ж
не достиг я успеха.
103
Будь дома весел,
будь с гостем приветлив,
но разум храни;
прослыть хочешь мудрым -
в речах будь искусен,-
тебя не забудут;
глупцом из глупцов
прослывет безмолвный -
то свойственно глупым.
104
От старого турса
вернулся назад я;
промолчал бы - что
---------------------пользы!
Но речи я вел
и удачи добился
в палатах у Суттунга.
105
Гуннлёд меня
угостила медом
на троне из золота;
плату недобрую
деве я отдал
за ласку, любовь,
за всю ее скорбь.
106
Рати клыкам
в камень велел я
крепко вгрызаться;
ётунов стены
меня обступили,
мне гибель грозила.
107
Хитростью вдоволь
я насладился,
все умный сумеет;
так ныне Одрёрир
в доме священном
людей покровителя.
108
Не удалось бы
выбраться мне
из жилья исполинов,
когда бы не помощь
Гуннлёд прекрасной,
меня обнимавшей.
109
Назавтра собрались
и двинулись хримтурсы
к палатам Высокого
спросить у Высокого:
Бёльверк - спросили -
вернулся к богам
иль сразил его Суттунг?
110
Клятву Один
дал на кольце;
не коварна ли клятва?
Напиток достал он
обманом у Суттунга
Гуннлёд на горе.
111
Пора мне с престола
тула поведать
у источника Урд;
смотрел я в молчанье,
смотрел я в раздумье,
слушал слова я;
говорили о рунах,
давали советы
у дома Высокого,
в доме Высокого
так толковали:
112
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
ночью вставать
по нужде только надо
иль следя за врагом.
113
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
с чародейкой не спи,
пусть она не сжимает
в объятьях тебя.
114
Заставит она
тебя позабыть
о тинге и сходках;
есть не захочешь,
забудешь друзей,
сон горестным станет.
115
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
чужую жену
не должен ты брать
в подруги себе.
116
Советы мои
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
в горах ли ты едешь
или по фьордам -
еды бери вдоволь.
117
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
с дурным человеком
несчастьем своим
делиться не должно;
ведь люди дурные
тебе не отплатят
добром за доверье.
118
Я видел однажды,
как муж был погублен
злой женщины словом;
коварный язык
уязвил клеветой,
обвиняя облыжно.
119
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
есть друг у тебя,
кому доверяешь,-
навещай его часто;
высокой травой
и кустами покрыты
неторные тропы.
120
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
с мужем достойным
мирно беседуй,
добивайся доверья.
121
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
дружбу блюди
и первым ее
порвать не старайся;
скорбь твое сердце
сожжет, коль не сможешь
другу довериться.
122
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
глупцу не перечь,
с мужем неумным
в спор не вступай,
123
ибо дурной
тебе не отплатит
благом за благо,
а добрый ответит
на дружбу всегда
похвалой и приязнью.
124
Хорошему другу
что только хочешь
правдиво поведай;
всегда откровенность
лучше обмана;
не только приятное
другу рассказывай.
125
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
с тем, кто хуже тебя,
спорить не надо;
нападет негодяй,
а достойный уступит.
126
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
обтесывай древки
и обувь готовь
лишь себе самому;
если обувь плоха
или погнуто древко -
проклятья получишь.
127
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
злые поступки
злыми зови,
мсти за злое немедля.
128
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
дурным никогда
доволен не будь,
дорожи только добрым.
129
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь;
вверх не смотри,
вступая в сраженье,-
нс сглазил бы враг,-
воины часто
разум теряют.
130
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
если встречи с красавицей
ищешь и ею
насладиться намерен -
обещанья давай
и крепко держи их!
Добро не прискучит.
131
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
будь осторожен,
но страха чуждайся,
пиву не верь
и хитрому вору,
не доверяй
и жене другого.
132
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
потешаться не вздумай
над путником дальним,
глумиться над гостем.
133
Не ведают часто
сидящие дома,
кто путник пришедший;
изъян и у доброго
сыщешь, а злой
не во всем нехорош.
134
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
над седым стариком
никогда не смейся;
цени слово старца;
цедится мудрость
из старого меха,
что висит возле шкур,
качаясь средь кож,
с сычугами в соседстве.
135
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
над гостями не смейся,
в дверь не гони их,
к несчастным будь щедр.
136
Ворота сломаешь,
коль всех без разбора
впускать будешь в дом;
кольцо подари,
не то пожеланья
плохие получишь.
137
Советы мои,
Лоддфафнир, слушай,
на пользу их примешь,
коль ты их поймешь:
если ты захмелел -
землей исцелишься,
ведь землей лечат хмель,
а пламенем - хвори,
понос лечат дубом,
колосьями - порчу,
безумье - луной,
бузиною - желтуху,
червями - укусы
и рунами - чирьи,
земля ж выпьет влагу.
138
Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
139
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял -
и с древа рухнул.
140
Девять песен узнал я
от сына Бёльторна,
Бестли отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрёрир налит.
141
Стал созревать я
и знанья множить,
расти, процветая;
слово от слова
слово рождало,
дело от дела
дело рождало.
142
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги
и Один их вырезал,
143
Один у асов,
а Даин у альвов,
Двалин у карликов,
у ётунов Асвид,
и сам я их резал.
144
Умеешь ли резать?
Умеешь разгадывать?
Умеешь окрасить?
Умеешь ли спрашивать?
Умеешь молиться
и жертвы готовить?
Умеешь раздать?
Умеешь заклать?
145
Хоть совсем не молись,
но не жертвуй без меры,
на дар ждут ответа;
совсем не коли,
чем без меры закалывать.
Так вырезал Тунд
до рожденья людей;
вознесся он там,
когда возвратился.
146
Заклинанья я знаю -
не знает никто их,
даже конунгов жены;
помощь - такое
первому имя -
помогает в печалях,
в заботах и горестях.
147
Знаю второе,-
оно врачеванью
пользу приносит.
148
Знаю и третье,-
оно защитит
в битве с врагами,
клинки их туплю,
их мечи и дубины
в бою бесполезны.
149
Четвертое знаю,-
коль свяжут мне члены
оковами крепкими,
так я спою,
что мигом спадут
узы с запястий
и с ног кандалы.
150
И пятое знаю,-
коль пустит стрелу
враг мой в сраженье,
взгляну - и стрела
не долетит,
взору покорная.
152
Знаю седьмое,-
коль дом загорится
с людьми на скамьях,
тотчас я пламя
могу погасить,
запев заклинанье.
153
Знаю восьмое,-
это бы всем
помнить полезно:
где ссора начнется
средь воинов смелых,
могу помирить их.
154
Знаю девятое,-
если ладья
борется с бурей,
вихрям улечься
и волнам утихнуть
пошлю повеленье.
155
Знаю десятое,-
если замечу,
что ведьмы взлетели,
сделаю так,
что не вернуть им
душ своих старых,
обличий оставленных.
156
Одиннадцатым
друзей оберечь
в битве берусь я,
в щит я пою,-
побеждают они,
в боях невредимы,
из битв невредимы
прибудут с победой.
157
Двенадцатым я,
увидев на дереве
в петле повисшего,
так руны вырежу,
так их окрашу,
что он оживет
и беседовать будет.
158
Тринадцатым я
водою младенца
могу освятить,-
не коснутся мечи его,
и невредимым
в битвах он будет.
159
Четырнадцатым
число я открою
асов и альвов,
прозванье богов
поведаю людям,-
то может лишь мудрый.
160
Пятнадцатое
Тьодрёрир пел
пред дверью Деллинга;
напел силу асам,
и почести - альвам,
и Одину - дух.
161
Шестнадцатым я
дух шевельну
девы достойной,
коль дева мила,
овладею душой,
покорю ее помыслы.
162
Семнадцатым я
опутать смогу
душу девичью;
те заклятья, Лоддфафнир,
будут тебе
навек неизвестны;
хотя хороши они,
впрок бы принять их,
на пользу усвоить.
163
Восемнадцатое
ни девам, ни женам
сказать не смогу я,-
один сбережет
сокровеннее тайну,-
тут песня пресеклась -
откроюсь, быть может,
только жене
иль сестре расскажу.
164
Вот речи Высокого
в доме Высокого,
нужные людям,
ненужные ётунам.
Благо сказавшему!
Благо узнавшим!
Кто вспомнит -
воспользуйся!
Благо внимавшим!цветая;
слово от слова
слово рождало,
дело от дела
дело рождало.
142
Руны найдешь
и постигнешь знаки,
сильнейшие знаки,
крепчайшие знаки,
Хрофт их окрасил,
а создали боги
и Один их вырезал,
143
Один у асов,
а Даин у альвов,
Двалин у карликов,
у ётунов Асвид,
и сам я их резал.
144
Умеешь ли резать?
Умеешь разгадывать?
Умеешь окрасить?
Умеешь ли спрашивать?
Умеешь молиться
и жертвы готовить?
Умеешь раздать?
Умеешь заклать?
145
Хоть совсем не молись,
но не жертвуй без меры,
на дар ждут ответа;
совсем не коли,
чем без меры закалывать.
Так вырезал Тунд
до рожденья людей;
вознесся он там,
когда возвратился.
146
Заклинанья я знаю -
не знает никто их,
даже конунгов жены;
помощь - такое
первому имя -
помогает в печалях,
в заботах и горестях.
147
Знаю второе,-
оно врачеванью
пользу приносит.
148
Знаю и третье,-
оно защитит
в битве с врагами,
клинки их туплю,
их мечи и дубины
в бою бесполезны.
149
Четвертое знаю,-
коль свяжут мне члены
оковами крепкими,
так я спою,
что мигом спадут
узы с запястий
и с ног кандалы.
150
И пятое знаю,-
коль пустит стрелу
враг мой в сраженье,
взгляну - и стрела
не долетит,
взору покорная.
152
Знаю седьмое,-
коль дом загорится
с людьми на скамьях,
тотчас я пламя
могу погасить,
запев заклинанье.
153
Знаю восьмое,-
это бы всем
помнить полезно:
где ссора начнется
средь воинов смелых,
могу помирить их.
154
Знаю девятое,-
если ладья
борется с бурей,
вихрям улечься
и волнам утихнуть
пошлю повеленье.
155
Знаю десятое,-
если замечу,
что ведьмы взлетели,
сделаю так,
что не вернуть им
душ своих старых,
обличий оставленных.
156
Одиннадцатым
друзей оберечь
в битве берусь я,
в щит я пою,-
побеждают они,
в боях невредимы,
из битв невредимы
прибудут с победой.
157
Двенадцатым я,
увидев на дереве
в петле повисшего,
так руны вырежу,
так их окрашу,
что он оживет
и беседовать будет.
158
Тринадцатым я
водою младенца
могу освятить,-
не коснутся мечи его,
и невредимым
в битвах он будет.
159
Четырнадцатым
число я открою
асов и альвов,
прозванье богов
поведаю людям,-
то может лишь мудрый.
160
Пятнадцатое
Тьодрёрир пел
пред дверью Деллинга;
напел силу асам,
и почести - альвам,
и Одину - дух.
161
Шестнадцатым я
дух шевельну
девы достойной,
коль дева мила,
овладею душой,
покорю ее помыслы.
162
Семнадцатым я
опутать смогу
душу девичью;
те заклятья, Лоддфафнир,
будут тебе
навек неизвестны;
хотя хороши они,
впрок бы принять их,
на пользу усвоить.
163
Восемнадцатое
ни девам, ни женам
сказать не смогу я,-
один сбережет
сокровеннее тайну,-
тут песня пресеклась -
откроюсь, быть может,
только жене
иль сестре расскажу.
164
Вот речи Высокого
в доме Высокого,
нужные людям,
ненужные ётунам.
Благо сказавшему!
Благо узнавшим!
Кто вспомнит -
воспользуйся!
Благо внимавшим!
