Русский «фэн-шуй»

Уже второе десятилетие в России удерживается мода на «восточный стиль», занимая своё достойное место среди различных этно- культурных и дизайнерских направлений. При этом, древнекитайское учение о «фэн-шуй» , благодатно цветёт на русской почве, не являясь для нас традиционным, наполняя наше духовно обедневшее существование переадресованным китайским национальным колоритом..
То, что мы больше уважаем чужое, чем своё, виновато время и прогресс, который с начала двадцатого века обезличивает и уравнивает общество, лишая его корней и памяти. И ничего мы не можем противопоставить его движению, потому что прогресс естественен. Но – разве мы не должны сохранять при этом ту тысячелетнюю историческую память, которая не даст нам изменить своему Прошлому?
Так уж сложилось, что правящей верхушкой русского (российского) общества, были люди городского происхождения, а, следовательно , отдалённые от народного векового уклада жизни, в котором, ненапрасным смыслом наделялись вещи и действия, предметы материальной культуры, где жили древние представления о природе, и, в своей среде, далёкой от исконного образа жизни, постепенно горожане теряли многовековой запас традиций.
Сейчас особенно заметно, как прогресс опустошил наше бытие, упростил наш быт, сменил ориентировки нравственных и духовных ценностей. А ведь бытие нужно наполнять, чтобы чувствовать себя целым, состоявшимся, стоящим на ногах. На что-то надо опираться, чтоб не оступиться на скользкой дороге судьбы. А русскому человеку, как никому, можно опереться на богатейший, чудом сохранённый опыт ушедших поколений, чтобы остаться «русским» и не потерять самого себя.
Ничего не утрачено, если только проявить живой интерес ко всему «своему», не стыдясь своего происхождения и найти ту исконность и твёрдость, которая была во всём, что делали наши предки, вся жизнь которых была регламентирована ОСОБЕННОСТЯМИ НАЦИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ, и только это создавало необходимо твёрдый фундамент для создания семьи, дома, рода.
Итак, учения, подобного «фэн-шуй» у нас не было создано, поскольку знания передавались изустно, из поколения в поколение, и, только так ему можно было придать необходимую живость и непререкаемую истинность.
И рождение детей, и постройка дома, и устройство быта, были обдуманы и предрешены народной мудростью.
Фраза : «Так повелось испокон веков»- была выше любых рукотворных законов, и никто не мог опровергнуть это.
Выбор места поселения.
Сейчас всё чаще мы слышим о «лозоходстве», или о «хождении с маятником». Действительно, на себе проверено, есть в этом некий смысл. При выборе места для постройки будущего дома, главное обнаружить подземный источник воды. И не строить на нём дом. Лоза клонится к воде, и это место легко можно вычислить, взяв в руки ветку. В этих местах часто бывают молнии, над скоплением подземных вод, а молния, бьющая в дом, совсем нежелательна.
Особенно важно, чтобы под домом не протекала подземная водяная жила. Во первых- как говорят, будет беспокойно и заболит голова, из - за геопатогенных зон, образуемых водами, да и сам дом, особенно сосновый, будет «сосать» влагу из земли и сруб может испортиться.
С обнаружением вод связано ещё развешивание кусочков сырого мяса в различных местах участка, определённого под строительство. Там, где мясо портиться быстрее, неблагоприятное место. И, наконец, перевёрнутые железные противни, поутру, на которых выступает роса, как свидетельство близкой влаги.
« Пациря»
Это забытая молитва к предкам - хранителям будущего дома, ещё в языческие времена предпринималась будущим хозяином. Хозяин приносил с четырёх полей по камню, иногда, на голове, под шапкой, и раскладывал их в виде четырёхугольника со сторонами не более 4, 5 м. или девять шагов.
Сам Хозяин становился в перекрещение диагоналей, просил предков благословить его начинания, и уходил.
Через три дня он появлялся на том же месте посмотреть целы ли камни, и, если , камни были целы, и не сдвинуты, то благословение получено и дом строить можно.
« Строительная жертва»
То, что сейчас осталось от этого древнейшего обряда, это кошка, которую мы впускаем в дом при новоселье. Она, словно «берёт на себя» недружелюбную силу ещё необжитого, а , значит, пока ещё чужого жилища. Но сама строительная жертва приносилась с мыслью умилостивить богов и дать жилищу процветание.
Под первый венец сруба закладывалось либо молодое деревце, выкопанное с корнем, либо приносился в жертву петух, курица, или конь. А позднее под дом подкладывали золотые монеты или предметы, имеющие обережное значение.
Дом.
В славянской традиции дом всегда являлся моделью самого мироустройства. Это было главное «место Силы» для любого человека, рождённого в этом доме, построившего его.
Огромное количество магических действий, ритуалов, обрядов, было направлено на то, чтобы в доме всегда продолжалась жизнь, а он сам хранил эту жизнь от постороннего взгляда.
«Внутри дома проводился целый ряд языческих праздненств. Речь идёт не только об узкосемейных делах, вроде крестин, постригов, сватовства, свадьбы, похорон. Почти все общесельские или общеплеменные многолюдные «соборы» проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, какая-то в святилищах и требищах, а какая-то – каждой семьёй в своей хоромине, у своей печи, у своего коника
Новогодние гадания и заклинания будущего урожая, колядки и щедровки, маскарады, медвежьи комоедицы, масленичные разгульные пиры с блинами, обряды, связанные с первым выгоном скота, празднование урожая и многое другое- всё это начиналось в каждой семье, внутри дома, где глава семьи, выполнял функции жреца и руководил всеми праздничными церемониями» (Рыбаков Б.А.Язычество Древней Руси)
Ориентировка углов дома тоже издревле была наполнена смыслом. Угол, где хозяйничала женщина, бабий кут, с печью, читался олицетворением Земли, и сама хозяйка, обитающая там, сохраняла и преумножала эту «земную» сущность.
Напротив печи находился «красный кут», где висели иконы, в древности – стояли чуры, там же ставился последний сноп, кутья, в дни поминовения предков, и считался этот угол «небесным», там сидел хозяин и туда он мог посадить рядом с собою дорогого гостя.
Угол направо от печи, назывался гостевым.
Недаром говорят- «Дом мой- храм мой» и при том не лукавят, такое огромное значение придавая этим словам.
Множество суеверий связано с посадкой «неугодных» деревьев возле дома.
Считается, что ель нельзя сажать рядом с домом, ведь в хвое живут души предков и они будут «звать» к себе хозяина дома, который может умереть из за этого. Рябина- же, напротив, желательна, ибо она «отгоняет» нечистую силу.
Мало построить дом, нужно ещё снабдить его оберегами, чтоб ни окна, ни двери не впустили « чужих», поэтому на русских домах так много резного орнамента.
Ведь дом- это крепость, защита, и, чем эта защита разнообразнее , тем и сильнее она. На наличниках, дверных косяках , на голбцах печей, на кухонной утвари, на детских колыбелях, везде русский человек оставлял обережные знаки. Они были строго определены для каждого предмета.
Сейчас иногда в деревнях увидишь сушащиеся на заборе стеклянные банки, крынки и горшки. А ведь это отголосок тех времён, когда для защиты усадьбы на колья изгороди вешали черепа животных, делая своеобразные «ловушки для духов».
Итак, материал по магической защите дома и двора неисчислим. Он состоял, в основном , из запретов. Но и доныне верим мы в простые суеверия, что нельзя на ночь выносить мусор из дома, нельзя оставлять хлеб на столе, нельзя свистеть в квартире…Почему? Потому, что есть запрет- нельзя. А почему нельзя - это уже неважно. Просто, наша генетическая память ещё помнит те времена, когда наши предки не спрашивали. Слово «нельзя» было для них ответом, за которым не следовало вопросов.

журнал "Родноверие"

Серия сообщений "мои статьи":
Часть 1 - Учиться чтобы знать. Информация и прогресс.
Часть 2 - Во что играли славянские дети.
...
Часть 4 - Женский традиционный костюм.
Часть 5 - Кикимора.
Часть 6 - Русский «фэн-шуй»
Часть 7 - "Священная" Москва
Часть 8 - Сказка- ложь?