Л.Шиффман. ОТ ТЕКСТА К ТРАДИЦИИ

• Глава 1 Введение
• Глава 2 Наследие Библии
• Глава 3 Иудаизм в персидский период
• Глава 4 Эпоха эллинизма
• Глава 5 Иудаизм в эллинистической диаспоре
• Глава 6 Секты в эпоху Второго Храма
• Глава 7 Апокрифы, псевдоэпиграфы и свитки Мертвого моря
• Глава 8 Иудео-христианский раскол
• Глава 9 Восстание и реставрация
• Глава 10 Мишна: новое Писание
• Глава 11 Складывание нормативного иудаизма
• Глава 12 В океане Талмуда
• Глава 13 Жизнь в соответствии с Торой
• Глава 14 Эпилог: гегемония Вавилонского Талмуда
•  

(продолжение следует)

http://jhistory.nfurman.com/

Последние годы библейской эпохи получили название персидского (Ахеменидского) периода, так как Палестина и остальной Ближний Восток оказались в это время под властью Персидской (Ахеменидской) империи. Персидский период был определяющим в развитии постбиблейского иудаизма, явившись переходным этапом, на котором некоторые библейские подходы уступили место новым подходам более поздней эпохи. Наряду с этим данный период был прямым продолжателем религиозных идей и концепций Библии и эпохи Первого Храма.

Эллинистический период формально начался с приходом Александра Великого на Ближний Восток в 334 г. до н.э. Однако эту дату не следует рассматривать как начало греческого влияния в регионе. Ближний Восток в целом, а Палестина и ее население в частности впервые попали под эгейское влияние в XIV в. до н.э. По мере роста торговых связей влияние становилось все более интенсивным, и в персидский период монеты греческой чеканки стали стандартом в Земле Израиля.

Эллинизм как явление культуры

Культурное явление, которое мы называем эллинизмом, оказывало продолжительное влияние на иудаизм и еврейский народ. Эллинизм представлял собой синтез греческой (эллинской) культуры с местными культурами Ближнего Востока. Он был динамичным явлением, в котором постоянно развивавшаяся греческая ("греко-подобная") культура снова и снова становилась материалом для нового синтеза, не поглощая целиком при этом другие местные культуры. Строго говоря, главная заслуга по распространению греческой культуры на Ближнем Востоке принадлежала не столько самим грекам, сколько македонянам, чью цивилизацию греки считали производной от цивилизации истинных эллинов. По мере проникновения эллинизма в новый регион происходило смешение эллинистических и местных элементов, что привело к различным проявлениям эллинистической культуры, существовавших на Ближнем Востоке в течение многих лет. Судьбоносный союз Востока с Западом стал возможным в результате завоеваний Александра. Однако на самом деле для той легкости, с которой две цивилизации создали новый симбиоз, существовали более глубокие культурные причины.

Династия Селевкидов

(все даты до н.э.)

312-280 гг. Селевк I Никатор

280 - 261 гг. Антиох I Сотер

261 - 246 гг. Антиох II Теос

246 - 226 гг. Селевк II Каллиник

226 - 223 гг. Селевк III Сотер

223 - 187 гг. Антиох III Великий

187 - 175 гг. Селевк IV Филопатор

175 - 164 гг. Антиох IV Эпифан

164-163 гг. Антиох V Евпатор

162 - 150 гг. Деметрий I Сотер

152 - 145 гг. Александр Балас

145 - 138 гг. Деметрий II Никатор

145 - 138 гг. Антиох VI и Трифон

138 - 129 гг. Антиох VII Сидет

129-125 гг. Деметрий II (вторично)

125 -- 96 гг. Антиох VIII Грип

125 - 95 гг. Антиох IX Кизикский

96 - 88 гг. Деметрий III Филопатор

95 - 64 гг. Селевк VI

В 221 г до н.э. царь Антиох III из рода Селевкидов впервые вторгся в Палестину. Несмотря на неудачу, он продолжил настойчиво искать возможность для овладения этим важным участком. Такая возможность представилась ему в связи со смертью царя Птолемея IV Филопатора в 203 г. до н.э. до н э. он снова вторгся в страну и на этот раз быстро покорил ее. К 198 г. до н.э. Селевкиды целиком стали хозяевами положения и оставались ими до восстания Макавеев (168 -164 до н э ) К тому времени, когда власть Птолемеев в Палестине подошла к концу, по всей стране были основаны греческие города и эллинизм пустил глубокие корни. Это в итоге привело к расколу народа накануне того, как Иудея вновь обрела свою независимость.

Эллинистическая реформа и восстание Маккавеев

Период после окончательного завоевания Земли Израиля Антиохом III в 198 г. до н.э. дает нам политический фон, на котором развернулась борьба вокруг эллинизации. На протяжении всех лет войны между Селевкидами и Птолемеями каждая империя имела своих сторонников среди иерусалимской аристократии. Когда Селевкиды прочно установили свое господство в Иудее, проптолемеевская партия была объявлена вне закона. Первосвященник Ония III поддерживал Птолемеев во время правления царя Селевка IV Филопатора (187 - 175 гг. до н.э.). Он был обвинен в этом проселевкидской партией. Пытаясь оправдаться, Ония отправился в Антиохию на встречу с царем. Тем временем Селевк IУ умер, и на трон вступил печально известный Антиох IV Эпифан (175 - 164 гг. до н.э.). Онии не удалось убедить царя в своей лояльности, его принудили остаться в Антиохии. Тогда брат Онии Ясон выкупил первосвященство у Антиоха. Такое нарушение правил наследования первосвященников стало прецедентом, который подорвал значимость этой должности в последующие годы.

Приобретя пост первосвященника, Ясон купил также право построить в Иерусалиме гимнасий и эфебий и на этом основании превратить город в эллинистический полис, который должен был получить имя "Антиохия" в честь Антиоха IV. Право жить по законам Торы, дарованное иудеям Антиохом III, было теперь отменено. Вместо этого евреям предстояло жить по законам еврейского города. Помимо прочего это означало, что большинство тех, кто пользовался всеми правами, дававшимися Торой, теперь оказались гражданами второго сорта, живущими в олигархическом обществе. Кроме того, были введены спортивные соревнования по греческому образцу и, возможно, произведена чистка Герусии от противников.

Годы, последовавшие за восстанием Макавеев, вошли в историю под именем победившей династии и известны как хасмонейский период. Подобно наступившему за ним римскому периоду, он отличался тенденцией к тому, что принято называть сектантством. Под этим подразумевается тенденция к расколу на группы с конкурирующими идеологиями (секты), каждая из которых боролась за утверждение своего понимания иудаизма среди широких слоев еврейского населения. Обозначение этих групп как "сект", а самого явления как "сектантства" является изначально проблематичным постольку, поскольку два этих понятия предполагают наличие доминирующего, или нормативного, течения, от которого произошли отклонения. Раввинистическая традиция приписывала такой статус фарисеям, но и они составляли меньшинство, которое независимо от степени его влиятельности вряд ли может считаться доминировавшим.

В то же время альтернативное определение данных идеологий как независимых "иудаизмов" упускает из виду то общее, что объединяло их вокруг законов Торы. На самом деле, вопросы, которые разделяли эти группы, составляли лишь малую часть их веры и религиозной практики. То, что объединяло их в один народ, цивилизацию и религию, намного превосходило различия, которые могли быть преувеличены в дошедших до нас источниках: ведь они часто возникали в процессе полемики, а не как объективные наблюдения. Все сказанное необходимо учитывать при анализе проблемы сектантства. Для начала следует вкратце сказать о политической истории, на фоне которой развивались рассматриваемые явления.

Фарисеи и саддукеи

Феномен религиозного сектантства сложился на фоне только что описанных нами событий. Уже в библейский период в израильской религии существовали различные течения, и в ряде случаев те самые проблемы, которые вызывали разногласия, легли в основу конфликтов в хасмонейский период. Однако природа сектантства, о котором мы говорим, совершенно иная. Главным вопросом в библейские времена было то, необходимо ли почитать только одного Бога Израиля или возможно синкретическое отождествление его с ханаанскими божествами и культом. Именно это стало одной из главных причин отвержения иудеями самаритян и последующего раскола между ними. Тот же вопрос снова возник в начале эллинистического периода, в годы, приведшие к эллинистической реформе и гонениям Антиоха IV. Народ сплотился вокруг

Макавеев именно потому, что, подобно библейским пророкам, древним собирателям и редакторам исторических книг Библии, они не позволяли играть с абсолютным монотеизмом, которому были привержены. Теперь, однако, разногласия начали возникать в ином контексте. Во-первых, несмотря на то, что авторитетность канонизированной Торы не вызывала больше сомнений, существовало много различных подходов к ее интерпретации. Во-вторых, хотя крайние формы эллинизации и были отвергнуты, предстояло определить, в каких рамках ассимиляция и эллинизация, а также сепаратизм и благочестие могут быть допустимы. Окончательно эти вопросы будут решены только после разрушения Храма и возникновения раввинистического иудаизма. Пока же они решались не в изолированной обстановке религиозных диспутов, а в политической, социальной и даже экономической жизни хасмонейского периода.

Согласно нашим источникам, хасмонейские правители опирались на собрание советников, называвшееся Герусия. Это собрание возникло в результате шаткой коалиции между фарисеями и саддукеями, двумя группами, которые были наиболее активны в политической жизни государства. Подобно всем остальным группам, которые будут описаны далее, они обладали ярко выраженными религиозными идеологиями и социальными характеристиками.

Апокалиптические и аскетические движения

Фарисеи и саддукеи были главными действующими лицами в политической и религиозной жизни еврейского народа в греко-римской Палестине. Постепенный переход влияния от священников саддукеев к ученым фарисеям стал частным проявлением перехода от Храма к Торе, который характеризовал иудаизм этого периода. Другой составляющей иудаизма Палестины было большое число апокалиптических и аскетических сект. Часть из них сыграла значительную роль в формировании базы, на которой позднее возникло христианство.

Другие проповедовали мессианские идеи, которые дважды толкали евреев на восстание против Рима. Наконец, многие послужили толчком к возникновению тех мистических течений, которые, в конце концов, проникнут в раввинистический иудаизм. Члены каждой из этих групп отличались беззаветной преданностью той интерпретации Торы, которой группа придерживалась, и к связанным с этой интерпретацией учениям.

Ессеи

Знаменитая своим благочестием и своеобразной теологией секта ессеев была известна по-гречески как "эссеной" или "эссайой". Существует множество предположений по поводу возможной этимологии этого названия, среди которых производные от сирийского хасе - "благочестивые", арамейского асайа - "целители", греческого хосиос - "святые" и ивритского хашаим - "молчаливые". Сам по себе такой набор вариантов, ни один из которых не получил единодушного признания среди ученых, указывает на то, что происхождение термина не может быть точно установлено. Самая недавняя и вместе с тем самая правдоподобная теория утверждает, что это название было заимствовано у последователей культа Артемиды в Малой Азии, чье поведение и одежда напоминают те, которые были приняты группой в Земле Израиля.

В предыдущей главе мы рассмотрели несколько групп, или сект, периода Второго Храма. Эти, а также множество других, менее известных групп оставили большой корпус литературы, дошедшей до нас в различной форме и на разных языках. Прежде чем приступить к обзору происхождения и содержания этой литературы, будет полезно сделать несколько определений общего характера. Термин "ветхозаветные апокрифы" относится к тем книгам, которые вошли в эллинистический библейский канон евреев Александрии в Египте, но остались за пределами палестинского еврейского канона. Эллинистический канон был сохранен христианской церковью в виде Септуагинты и Вульгаты (латинский перевод Библии), в то время как палестинский канон дошел до нас в форме традиционной еврейской Библии. "Псевдоэпиграфы", строго говоря, - это книги, приписываемые их авторами другим людям, в нашем случае - древним и почитаемым героям Библии, но этот термин одновременно обозначает тексты эпохи Второго Храма, сохраненные по большей части восточными церквами на таких языках как греческий, старославянский, эфиопский и сирийский.

Понятие "апокалиптическая литература", строго говоря, относится к книгам, в которых сверхъестественное существо раскрывает секреты бытия человеку. Эти откровения касаются обычно как эсхатологического спасения, так и описания сверхъестественного мира. Свитки Мертвого моря являются собранием рукописей из пещер Кумрана на западном побережье Мертвого моря, среди которых сохранилось множество текстов этого периода, а также большой объем материала по истории еврейской Библии. В число свитков входят библейские тексты, апокрифы, псевдоэпиграфы и различные сектантские сочинения.

Апокрифы

Апокрифы, как уже говорилось, составляют корпус текстов, входящих в состав Септуагинты и некоторых других греческих переводов Библии. Мы рассмотрим здесь сам жанр и образующие его книги.

Псевдоэпиграфы

Апокрифы в целом представляют собой разнородную группу текстов, имеющих мало общего помимо примерного времени их написания и того факта, что они вошли в Септуагинту. Единственное, чем от них отличаются псевдоэпиграфы, - это тем, что они не образовали завершенный свод. Вместе с тем многие псевдоэпиграфы вошли в каноны некоторых восточных церквей, обычно как переводы (чаще всего с более раннего греческого текста) на такие языки как эфиопский, славянский, сирийский и армянский. Некоторые из них представляют значительный интерес либо из-за информации о том периоде, в котором они были созданы, либо по причине их влияния на позднейшую историю иудаизма.

I и II книги Еноха являются абсолютно не связанными друг с другом сочинениями. Каждая из них тем не менее основывается на библейском замечании, что Бог "взял" Еноха (Быт. 5:24). Литература, содержащая либо откровения этой загадочной библейской фигуры, либо откровения о нем, появилась сравнительно рано, в период Второго Храма, и, без сомнения, существовала ко II в. до н.э. Она оказала значительное влияние на более позднюю эзотерическую и мистическую литературу иудаизма.

Иудея под властью прокураторов

Римские прокураторы

(все даты н.э.)

6 - 9 гг. Колоний

9-12 гг. Марк Амбивий

12 - 15 гг. Руф Тиней

15-26 гг. Валерий Грат

26 - 36 гг. Понтий Пилат

36 - 37 гг. Марцелл

37 - 41 гг. Марулл

44 - 46 гг. Куспий Фад

46 - 48 гг. Тиберий Юлий Александр

48 - 52 гг. Вентидий Куман

52 - 60 гг. Антоний Феликс

60 - 62 гг. Порций Фест

62 - 64 гг. Альбин

64 - 66 гг. Гессий Флор

После смерти Ирода его царство было разделено на три части. Самая большая из них, включавшая в себя Иудею, Самарию и Идумею, перешла во власть его сына Арехелая, назначенного этнархом. Антипа и Филипп получили территории на севере и стали тетрархами. В Иудее незамедлительно вспыхнуло восстание против Архелая, чье правление народ считал грубым и тираничным. В 6 г. н.э. он был смещен римлянами, а страна превратилась в римскую провинцию.

Катастрофа и ее последствия

Одной из наиболее примечательных черт описанных нами событий была жизнеспособность, проявленная еврейским народом и Землей Израиля перед лицом катастрофических последствий восстания. Несмотря на разрушение Храма, Иерусалима и почти полное опустошение страны, упадок ее сельского хозяйства, являвшегося основой экономики, через сравнительно короткий промежуток времени еврейская жизнь в Палестине снова била ключом. Стремление к свободе и независимости сохраняло силу и продолжало в значительной мере мотивироваться мессианскими ожиданиями, но чувство реальности взяло верх. Евреи и их цивилизация приспособились к новым условиям и постарались наладить жизнь в восстанавливаемой стране - хоть и под властью римлян. Их мессианские надежды тем не менее продолжали жить, чтобы вспыхнуть с новой силой во время восстания Бар Кохбы (132 - 135 гг. до н.э.), несколькими поколениями позже. Духовные последствия разгрома Иерусалима и его Храма необходимо рассматривать в правильной перспективе. Как и в годы, предшествовавшие разрушению Первого Храма в 586 г. до н.э., большинство евреев верило в неуязвимость Храма.

Они рассматривали его как знак божественного присутствия и доступности и не могли поверить, что в какой-то момент святилище может быть отнято у них и разрушено. По всей видимости, уничтожение Храма вызвало серьезный духовный кризис. Принимая во внимание масштаб трагедии, источники раннего периода таннаев предельно сдержанны в своем описании случившегося, подобно тому, как в современной Европе евреи сдерживали свои эмоции первые тридцать лет после Холокоста.

В период поздней античности подобная немота объяснялась, в частности, внутренней неподготовленностью к трагедии таких масштабов, неприятием традиционного объяснения любого несчастья тем, что оно вызвано прегрешениями народа. Часто утверждают, что реакции не было вообще, но это не так - она лишь была замедлена, отсрочена.

Иосиф Флавий: историк Великого восстания

Большая часть из того, что известно о еврейской истории в период восстания и Хасмонейской династии, дошла до нас благодаря книгам Иосифа Флавия. Он родился около 37-38 гг. н.э. в семье священника. После получения блестящего образования в Иерусалиме Иосиф, по его собственным словам, учился у фарисеев, саддукеев и ессеев, а затем стал учеником пустынника Баннуса. Вернувшись в возрасте девятнадцати лет в Иерусалим, он присоединился к фарисеям. В 64 г. н.э. Иосиф был послан в Рим с целью добиться освобождения нескольких священников, арестованных прокуратором.

Во время войны с Римом он безуспешно пытался организовать оборону Галилеи. Причиной неудачи могли быть как двойственность его личного отношения к восстанию, так и объективные военные трудности. Попав в плен, он перешел на сторону римлян, утверждая впоследствии, что только взаимное соглашение могло закончить необдуманную войну и спасти народ и его Храм от разрушения. После окончания войны Иосиф переехал в Рим, где Веспасиан предоставил ему дом, римское гражданство, пенсию и выделил, кроме того, земли в Иудее. Умер Иосиф Флавий, по-видимому, около 100 г. н.э.

Говоря об Иосифе Флавии как историке, необходимо иметь в виду несколько важных обстоятельств. Во-первых, он не претендует на авторство большинства исторических свидетельств, которые сохранились в его трудах: значительная их часть была почерпнута из различного рода источников, включавших еврейские материалы, документы (часть из них, несомненно, поддельные) и свидетельства некоторых выдающихся историков древности. Иосиф создал грандиозную компиляцию, зачастую просто переписывая документы и не замечая того, что они противоречат его собственным словам или другим цитируемым документам. Во-вторых, все его работы отвечали определенной политической программе. Иосиф пытался доказать евреям, что жизнь под властью Рима не так уж плоха - при условии гарантированной религиозной свободы. Он также хотел показать римлянам, что война была инициирована небольшой группой евреев и не отражала настроений народа в целом.

О переходе иудаизма от таннайского к аморайскому периоду часто говорят так, как будто он происходил в историческом вакууме, а изменения в методе и содержании занятий, в популярности и степени признания раввинистического иудаизма объяснялись исключительно факторами его внутреннего развития. На самом деле это не так. Та атмосфера, в которой произошло развитие иудаизма амораев, возникла во многом благодаря особенностям развития греко-римской диаспоры, Палестины и Вавилонии в этот период. Эти особенности, сами по себе являвшиеся предвестниками начала средних веков, помогли оформить иудаизм в том виде, в каком он смог выдержать вызов, брошенный ему средневековьем.

Упадок эллинистического иудаизма

Начиная с III в. до н.э. наряду с ивритоязычным иудаизмом Палестины существовал греко-римский эллинистический иудаизм. Деятелям этого направления удалось найти точки соприкосновения с греческой литературой и философией, сделать несколько версий перевода Библии на греческий язык и во многом синтезировать культуру Израиля с культурой Эллады. Такой успех был обеспечен способностью избежать одновременно изоляционизма, ассимиляции и крайних форм эллинизации.

О силе эллинистического иудаизма говорит и его притягательность для большого числа язычников. Существование полупрозелитов и "богобоязненных" (неевреев, которых привлекали синагоги и еврейская религиозная практика) свидетельствует о том, что образ жизни эллинистического еврейства импонировал неевреям, которые искали замену отживающим свой век греческим и римским культам.

Тем не менее, к середине II в. н.э. начался упадок эллинистического иудаизма. Отчасти это было связано как с людскими, так и с материальными потерями, понесенными им в результате восстания диаспоры 115 - 117 гг. н.э. Несмотря на то, что главной движущей силой восстания были мессианские надежды, оно явилось свидетельством неуклонного ослабления еврейских позиций в греко-римском мире, в котором ответственность за политические и экономические неурядицы все чаще возлагалась на евреев.

Имеющийся в нашем распоряжении ограниченный круг источников повествует о деятельности нескольких выдающихся вавилонских евреев, входивших в число парфянской знати и не выделявшихся из нее ни одеждой, ни поведением. В то же время очень мало известно о жизни простых людей. С 20 по 35 гг. н.э. в Вавилонии существовало независимое еврейское княжество. Некоторые евреи участвовали в паломничествах в Иерусалим, а члены царского дома Адиабены приняли иудаизм около 40 г. н.э. и затем принесли жертвы в Иерусалимском Храме.

Во время Великого восстания 66 - 73 гг. н.э. и восстания Бар Кохбы 132 - 135 гг. н.э. часть вавилонских евреев оказывала восставшим материальную помощь, а некоторые отправились в Палестину сражаться с римлянами. Когда Траян вторгся в 114 - 117 гг. н.э. в Парфянскую империю, евреи приняли участие в восстании против него в то же самое время, когда их единоверцы в греко-римской диаспоре подняли свое восстание. Согласно свидетельствам, как палестинские, так и вавилонские евреи принимали активное участие в торговле шелком, которая, без сомнения, пострадала в результате войны.

Если в период, предшествовавший 70 г. н.э., фарисейские традиции и оказывали какое-нибудь влияние на евреев Вавилонии, то оно было очень слабым. Только о двух мудрецах известно, что они жили в Нисибине и Нехардее. После восстания Бар Кохбы несколько мудрецов бежало в Вавилонию, где они основали центры, обучавшие вавилонских таннаев. Система центрального управления еврейской общиной Вавилонии несомненно возникла к середине II в. н.э., хотя титул реш галута (экзиларх) впервые появляется лишь при Гуне I (170-210 гг. н.э.). Во времена парфян сыновей экзилархов посылали на учение в Землю Израиля. В то же время экзилархи стремились включать в свое окружение мудрецов, получивших образование в Палестине и не зависящих от местной еврейской аристократии.

Экзегетические и гомилетические мидраши

Несмотря на то, что коллекции так называемых галахических, или таннайских, мидрашей были отредактированы главным образом в аморайский период, содержание этих текстов отражает традиции и идеи таннайского периода. В эпоху амораев возникли иные типы мидрашей, известные как экзегетический и гомилетический. В то время как мидраши таннайских времен были по большей части продуктом раввинистических школ, истоки аморайских текстов следует искать в синагогальных проповедях (гомилиях). Эти мидраши возникли в Палестине, о чем свидетельствует галилейский диалект арамейского языка, на котором они были составлены (тот же, что и в арамейских текстах Палестинского Талмуда), и постоянные ссылки на палестинских рабби, многие из которых не известны по материалам Талмудов.

Самые ранние из этой группы мидрашей датируются собственно аморайским периодом, их редакция была в целом завершена в V-VI вв. Мидраши экзегетического типа организованы в соответствии с порядком Писания и обычно последовательно, стих за стихом, разбирают ту или иную библейскую книгу. В их число входят "Бытие Рабба", "Эстер Рабба I", (т.е. первая часть), "Песня Песней Рабба" и "Рут Рабба" (рабба означает "великий" и указывает на превосходство этих мидрашей над другими подобными коллекциями).

Гомилитический тип мидраша, состоящий из тематически организованных текстов, включает собрания "Левит Рабба" и "Песикта де-Рав Кахана". Первый содержит комментарии на первый стих каждого раздела Торы в соответствии с трехгодичным циклом чтения (согласно этому циклу Тора целиком прочитывалась в синагоге в течение трех лет). "Песикта де-Рав Кахана" содержит проповеди по случаю праздников и других особых событий.

Мишна стала началом долгого периода в развитии галахи (раввинистического закона). Она явилась всеобъемлющим документом, в соответствии с Торой описывающим основы жизни, как они понимались рабби, она объясняла, каким должен быть благочестивый образ жизни еврея в этом мире. После разрушения Храма Мишна и связанные с ней таннайские традиции превратились в руководство к тому, каким путем достичь тесной связи между Израилем и его Богом, которая ранее обеспечивалась посредством жертвоприношений и Храма.

Тем не менее многие стороны еврейской жизни не были окончательно прояснены, что привело к их дальнейшему обсуждению в Палестинском и Вавилонском Талмудах. В этой главе мы рассмотрим малую часть галахической системы в том виде, в каком она сложилась в таннайских и аморайских источниках, и попробуем разобраться, как именно раввинистический иудаизм освящал повседневную жизнь евреев. Хотя значительная часть дискуссий в таннайской литературе посвящена сельскохозяйственным законам, жертвоприношениям, ритуальной чистоте и другим вопросам, потерявшим практическую значимость после разрушения Храма, мы сосредоточим наше внимание на тех вопросах, которые являлись основой благочестия рабби и их последователей. В первую очередь, однако, хотелось бы предложить краткий обзор содержания раввинистической агады, так как именно в ней объясняются религиозные убеждения, легшие в основу раввинистического благочестия.

Мир агады

Раввинистическая традиция таннаев и амораев, отражающая период почти в тысячу лет, сохранила высказывания примерно двух тысяч мудрецов, имена которых нам известны, и бесчисленное множество анонимных цитат. По этой причине, а также потому, что систематическое изложение богословских принципов было абсолютно чуждо авторам Талмуда, чьи взгляды можно понять только на основании различных экзегетических и правовых традиций, бессмысленно говорить о теологии или религии рабби. Самое большое, что мы можем сделать, это рассмотреть некоторые из идей, которые получили всеобщее признание в раввинистическом иудаизме к моменту исламизации Ближнего Востока. На заключительных этапах редактирования Талмудов и в поздней агадической литературе возникла единая точка зрения на ряд проблем, активно обсуждавшихся в агадических материалах. Хотя трудно предположить, что рабби (не говоря уж о всех евреях) разделяли все эти идеи, они могут рассматриваться как общее агадическое наследие евреев в конце периода Мишны и Талмуда и как основы позднейшей еврейской философии и мистицизма.

Брак и семья

Рабби черпали свои идеалы семейной жизни из Книги Бытия. Она начиналась с идеи моногамии как идеала жизни в Эдемском саду и затем принимала многоженство в качестве компромисса, иллюстрируя связанные с ним сложности примерами из жизни патриархов. Правовые предписания Торы предусматривали брак и развод и рассматривали брак как необходимую предпосылку сексуальных отношений. Древние нормы, касавшиеся приданого, а также процедуры вступления в брак, стали меняться уже в V в. до н.э., как это становится понятно из документов еврейского военного поселения в Элефантине. Ко времени таннаев они превратились в договорные и финансовые условия, имевшие целью обеспечить благополучие жены и детей в случае смерти мужа или развода. Все это происходило наряду с другими тенденциями к повышению статуса женщины, во многом объяснявшимися влиянием библейской традиции. Роль женщины становится особенно заметной при сравнении библейских законов с законами других ближневосточных культур того периода.

К эпохе таннаев вступление в брак предполагало церемонию, проходившую при официальных свидетелях. Женщина должна была получить брачный контракт, защищавший ее права, и некоторые таннаи считали, что условия такого контракта обязательны к исполнению, даже если сам документ по тем или иным причинам не мог быть написан. В брак можно было вступить либо выплатив определенную сумму денег (позднее символизируемую обручальным кольцом), либо представив письменное заявление (отличное от брачного контракта), либо вступив в половые отношения с целью последующего вступления в постоянную брачную связь.

Брак расторгался либо после смерти одного из супругов, либо в результате развода. Несмотря на то что, согласно Торе, инициатива развода принадлежала только мужу, амораи придумали способы, позволявшие при определенных обстоятельствах совершить развод по просьбе жены. Более того, в некоторых отношениях процедура развода была проще, если она осуществлялась в интересах женщины. В то же время рабби неизменно придерживались той точки зрения, что замужняя женщина всегда находится в лучшем положении, чем одинокая, что несомненно соответствовало действительности в том обществе, в котором они жили. Хотя, согласно амораям, развод мог произойти по любой причине, а не только из-за супружеской измены, они рассматривали неудачный брак в качестве личной и даже космической трагедии, так как брачная связь символизировала союз между Богом и Израилем.

Мы рассмотрели историю иудаизма на протяжении примерно тысячи лет: с конца библейского периода и до завершения редакции Талмудов и начала средних веков. Мы видели, как различные идеологии пытались определить пути функционирования религии, культуры и цивилизации библейского Израиля в новом мире греко-римской античности и как в результате этого возник раввинистический иудаизм, ставший той традицией, которой предстояло определять будущее еврейского народа. В заключение нам осталось объяснить господствующую роль, которую в средневековом и современном иудаизме играет Вавилонский Талмуд.