О переходе иудаизма от таннайского к аморайскому периоду часто говорят так, как будто он происходил в историческом вакууме, а изменения в методе и содержании занятий, в популярности и степени признания раввинистического иудаизма объяснялись исключительно факторами его внутреннего развития. На самом деле это не так. Та атмосфера, в которой произошло развитие иудаизма амораев, возникла во многом благодаря особенностям развития греко-римской диаспоры, Палестины и Вавилонии в этот период. Эти особенности, сами по себе являвшиеся предвестниками начала средних веков, помогли оформить иудаизм в том виде, в каком он смог выдержать вызов, брошенный ему средневековьем.

Упадок эллинистического иудаизма

Начиная с III в. до н.э. наряду с ивритоязычным иудаизмом Палестины существовал греко-римский эллинистический иудаизм. Деятелям этого направления удалось найти точки соприкосновения с греческой литературой и философией, сделать несколько версий перевода Библии на греческий язык и во многом синтезировать культуру Израиля с культурой Эллады. Такой успех был обеспечен способностью избежать одновременно изоляционизма, ассимиляции и крайних форм эллинизации.

О силе эллинистического иудаизма говорит и его притягательность для большого числа язычников. Существование полупрозелитов и "богобоязненных" (неевреев, которых привлекали синагоги и еврейская религиозная практика) свидетельствует о том, что образ жизни эллинистического еврейства импонировал неевреям, которые искали замену отживающим свой век греческим и римским культам.

Тем не менее, к середине II в. н.э. начался упадок эллинистического иудаизма. Отчасти это было связано как с людскими, так и с материальными потерями, понесенными им в результате восстания диаспоры 115 - 117 гг. н.э. Несмотря на то, что главной движущей силой восстания были мессианские надежды, оно явилось свидетельством неуклонного ослабления еврейских позиций в греко-римском мире, в котором ответственность за политические и экономические неурядицы все чаще возлагалась на евреев.

Однако даже без учета восстания упадок представляется неизбежным, так как на протяжении большого числа поколений поддерживать зыбкое равновесие эллинистического иудаизма было крайне сложно. Теоретически казалось возможным одновременно участвовать в жизни эллинистического мира и оставаться верным еврейской традиции, но искушения, стоявшие на пути этой верности, а тем более традиционной религиозности, были иногда слишком велики. На протяжении нескольких поколений дети и внуки тех, кто вступил в соприкосновение с эллинистическим окружением, получали греческое образование, начинали участвовать в коммерческой и культурной деятельности наряду со своими нееврейскими соседями и в итоге вступали с ними в смешанные браки. Все это вело к значительной ассимиляции.

Еще одним важным фактором стало распространение христианства среди язычников. Первые христиане были евреями, верившими, что Иисус является мессией. В последней четверти I в. н.э. христианская община уступила требованиям Петра и Павла о принятии язычников, не прошедших формального обращения, в иудаизм, которое предусматривало обрезание для мужчин, а также ритуальное омовение и принятие заповедей вне зависимости от пола (к этому времени уже не существовало Храма и требуемые жертвы не могли приноситься).

Под влиянием апостола Павла христианство все сильнее поворачивалось в сторону греко-римских язычников эллинистического мира. По мере ускорения этого процесса во II в. н.э. в христианство влились многие полупрозелиты или потенциальные полупрозелиты, примкнувшие к эллинистическим еврейским общинам, то есть те, кого привлекали богословские идеи и этическое учение иудаизма, но кто не хотел проходить формального обращения. В то же время новое движение несомненно вобрало в себя часть эллинизированных евреев.

По мере того, как христианство становилось все более популярным, стали исчезать эллинистические проявления иудаизма. Отчасти это было связано с постепенной гебраизацией грекоязычных синагог, чему способствовал приток в диаспору еврейского населения Палестины, бежавшего после двух неудачных восстаний. В результате греческие переводы Библии вышли из употребления среди евреев.

Таким образом, распространение христианства косвенно способствовало упадку эллинистического иудаизма. В раннем средневековье, когда мы вновь встречаем организованные еврейские общины в странах бывшей эллинистической диаспоры (Малая Азия, собственно Греция, Болгария, Италия, греческие острова и Северная Африка), эти общины молятся по-еврейски и читают свитки Торы, написанные на еврейском. Очевидно, часть из них была прямыми потомками эллинистических евреев, но синтеза между иудаизмом и наследием Эллады больше не происходило (если не считать той части этого наследия, которая позднее была воспринята через арабские переводы и контакты с мусульманской наукой). Традиции эллинистического иудаизма не перешли напрямую к его потомкам. Только благодаря христианству были сохранены книги апокрифов и псевдоэпиграфов, греческие переводы Библии и даже работы Филона и Иосифа Флавия. Евреи вновь открыли для себя эти книги только в конце средних веков и в эпоху Возрождения.

Под властью христианской Византии

Вплоть до завоевания Ближнего Востока арабами (634-638 гг. н.э.), центрами еврейской жизни оставались Палестина и Вавилония. (На самом деле Вавилония прекратила свое существование в 539 г. до н.э., но в еврейской традиции это название сохранилось, поэтому здесь и далее употребление его уместно.) Еврейская община Палестины оправилась сравнительно быстро после подавления восстания Бар Кохбы 132-135 гг. н.э. Институты самоуправления, патриархат и Синедрион, так же как местные суды и другие службы, были вскоре реорганизованы при согласии и даже поддержке римлян.

Период между завершением восстания Бар Кохбы и окончанием правления рабби Иуды Патриарха около 220 г. н.э. был временем процветания, мира и развития в области раввинистической мысли. Его вершиной стала редакция Мишны, завершенная вскоре после смерти рабби Иуды Патриарха. Одновременно с ней закончилась эпоха таннаев и начался период амораев, или "интерпретаторов", которые на протяжении последующих трех столетий толковали, объясняли и изменяли этот документ.

Иначе говоря, история палестинского еврейства в аморайский период имела многообещающее начало, а золотой век Иуды Патриарха и его дружба с высокопоставленным римлянином, который упоминается в раввинистической литературе как "Антонинус" (либо император Марк Аврелий, либо один из местных чиновников), благотворно отразились на преемниках патриарха. Новый период процветания был связан также с новой административной системой, установленной после Великого восстания 66-73 гг. до н.э. В это время Палестина была выделена из состава Сирии и реорганизована в самостоятельную провинцию, управляемую римскими чиновниками более высокого, чем прокураторы, ранга, способными лучше понять евреев и специфические проблемы, вытекающие из управления Палестиной. После восстания Бар Кохбы провинция сохранила свой статус и, как следствие, лучшую систему организации.

Иудаизм и его предписания были вновь признаны законными в империи, а с 212 г. н.э. евреи получили полное римское гражданство. Официальное признание получили также патриархат и Синедрион, и евреи контролировали городские советы тех городов в Галилее, где они составляли большинство населения. Евреи по-прежнему выплачивали особый налог, им запрещалось появляться в Иерусалиме и совершать обрезание, то есть обращать в иудаизм язычников. На этом основании окончательно был достигнут компромисс между когда-то мятежными евреями и неумолимой Римской империей. Еврейское земледелие и сравнительно небольшой ремесленный и коммерческий сектор процветали.

Во второй половине III в. в результате все более углублявшегося экономического кризиса в Римской империи Палестина столкнулась с инфляцией, обесцениванием денег (особенно между 230 и 260 гг. н.э.) и ростом налогов. Многие сельские жители ушли в города. Вновь обозначились противоречия между различными группами населения, что вылилось в недовольство народа по отношению к патриархату. Постепенно патриархи все теснее объединялись с более богатыми, а мудрецы с более бедными слоями.

Патриархи

(все даты даны приблизительно)

20 г. до н.э. - 20 г. н.э. Гиллель

20 г. н.э. - 50 г. н.э. Гамалиель I

70 г. н.э. Симеон бен Гамалиель I (смерть)

96 - 115 гг. Гамалиель II

140 - 170 гг. Симеон бен Гамалиель II

170 - 220 гг. Рабби Иуда Патриарх

220 - 230 гг. Гамалиель III

230 - 270 гг. Иуда Несиа II

270 - 290 гг. Гамалиель IV

290 - 320 гг. Иуда III

320 - 365 гг. Гиллель II

365 - 385 гг. Гамалиель V

385 - 400 гг. Иуда IV

400 - 425 гг. Гамалиель VI

Иуде Патриарху наследовал Гамалиель III (умер ок. 230 г.), которого в свою очередь сменил Иуда Несиа ("князь, патриарх") II, умерший около 270 г. С 260 по 273 гг. н.э. Палестина находилась под властью в прошлом зависимого от Рима государства Тадмор (оазис Пальмира в Центральной Сирии), что вызвало у части евреев надежды на изменения к лучшему, но на поверку оказалось малорезультативным.

Палестина и населявшие ее евреи не могли избежать общего упадка, царившего по всей Римской империи. Хотя христианство вдохнуло в империю новую жизнь, оно же повлекло за собой новые проблемы как для евреев, так и для государства в целом.

Византийские императоры

(список неполный, все даты н.э.)

306 - 337 гг. Константин I

337 - 361 гг. Констанций II

361 - 363 гг. Юлиан Отступник

379 - 395 гг. Феодосий I

408 - 450 гг. Феодосий II

527 - 565 гг. Юстиниан I

Гамалиель IV был патриархом примерно с 270 г. и до своей смерти около 290 г. Иуда III наследовал его власть и умер в 320 г., после чего правление перешло к патриарху Гиллелю II (320- 365 гг.). Вплоть до этого момента еврейский календарь основывался на прямых наблюдениях за фазами луны. Патриарху Гиллелю приписывается публичное оглашение математических правил, использовавшихся для вычислений календаря из-за опасений, что угасавшая община Палестины не сможет дольше определять календарь для евреев всего мира. В 324 г. н.э. Константин Великий стал правителем всей Римской империи. Впервые как в Палестине, так и в диаспоре евреи столкнулись с императором-христианином. Все преимущества в правовой области, которых евреям удалось достичь в III в., были вскоре сведены на нет. Евреи оказались под властью приверженцев религии, претендовавшей на то, что она сменила "ветхий Израиль", и обвинявшей их в богоубийстве.

Кроме того, христиане считали Землю Израиля священной, и эта точка зрения разделялась теперь римским правительством, вследствие чего евреи Палестины, которые к этому моменту уже составляли меньшинство ее населения, столкнулись с христианизацией своей страны. Правление Константина явилось началом этого процесса, и его последствия были еще не ясны тогда в полной мере.

В 350 г. н.э. Констанций II (337-361 гг. н.э.) утвердил свою власть над владениями отца. В этом ему помог Галл (с 351 г.), получивший в управление восточную часть империи. Именно тогда было положено начало антиеврейскому законодательству. Евреи отделялись от христиан, а наказания за обращение в иудаизм язычников стали более строгими. Решения Эльвирского (306 г.) и Лаодикейского (431 г.) церковных соборов стали государственными законами. Униженное положение евреев рассматривалось как следствие отвержения ими Иисуса. Согласно христианским воззрениям того времени их статус должен был стать свидетельством того, что отныне не они, а христиане являются богоизбранным народом.

В III и IV вв. палестинские евреи жили в обстановке периодически возобновляемых гонений. По мере развития христианского богословия евреи все чаще были вынуждены вступать в споры и дискуссии с христианами. Одновременно ухудшались условия жизни, так как антиеврейские постановления сопровождались крайне высокими налогами. Такое давление привело, как и прежде, к восстанию части еврейского населения.

С 350 по 351 гг. н.э. римляне столкнулись с серьезными волнениями на западе империи и с неослабевавшим натиском Шапура II, царя Сасанидского Ирана. В 351 г. евреи подняли восстание против Галла, кесаря Востока при Констанции II. По-видимому, восставшие, как и их соотечественники во время предыдущих восстаний, рассчитывали на политическую и финансовую поддержку евреев Вавилонии, а возможно, также и Шапура II. Хотя восстание охватило основные города Галилеи и, как показали недавние раскопки, еврейские общины Голанских высот, большинство лидеров раввинистического иудаизма и представители верхних слоев общества не приняли в нем участия. Римляне быстро подавили волнения, разрушив при этом множество сельских поселений. Как ни странно, они не провели репрессий против населения и депортаций, как это случалось после предшествующих восстаний. Возможно, что мягкое отношение к восставшим объяснялось осознанием римским правительством того, что волнения были вызваны злоупотреблениями высших чиновников. Следующие десять лет Палестина находилась под управлением военной администрации военачальника Урсицинуса. В 354 г. Галл был казнен. Вскоре после того как жизнь вернулась в нормальное русло, местные еврейские лидеры нашли общий язык с новой римской администрацией и занялись восстановлением разрушенного. Тем не менее, неудачное восстание еще больше усугубило экономический упадок еврейского населения и привело к его урбанизации.

Между 355 и 360 гг. власть постепенно сосредотачивалась в руках Юлиана (брата Галла), прозванного "Отступником", который и стал императором в 361 г. В отличие от своих христианских предшественников он хотел остановить христианизацию империи. Поддерживая восстановление языческих храмов и возрождение эллинистической культуры, Юлиан рассматривал все нехристианское население империи как своих союзников, включив в их число, естественно, и евреев. Союз с евреями был необходим HJIO чисто стратегическим причинам - в свете планировавшейся войны с Сасанидским Ираном. По всей империи евреи получили большие преимущества в результате провозглашенной Юлианом религиозной свободы и отмены антиеврейских законов, введенных его предшественниками. Император даже переписывался с патриархом Гиллелем II.

Самым известным шагом навстречу евреям стало объявленное Юлианом в 362 г. н.э. намерение разрешить евреям вернуться в Иерусалим, восстановить Храм и возобновить в нем жертвоприношения. Таким образом император желал укрепить свои связи с евреями и опровергнуть утверждение христиан, будто евреи являются живым свидетельством безумной попытки отвергнуть Иисуса. Этот проект не мог не вызвать волны энтузиазма как среди евреев Палестины, так и за ее пределами, однако патриарх и его окружение колебались, осознавая те опасности, которые могло повлечь предложение Юлиана. Ведь христиане продолжали оставаться очень влиятельной группой в империи.

В 363 г. н.э., когда Юлиан начал наступление против Сасанидов, работы по восстановлению Храма уже шли. Были собраны строительные материалы и подготовлено место для строительства. Неожиданно всю площадку охватил огонь, многие рабочие были ранены, а строительство приостановлено. Христиане расценили это как знак божественного вмешательства, хотя многие историки подозревают, что именно они устроили пожар. Как бы то ни было, патриарх оказался прав: Юлиан погиб во время восточной экспедиции, а на его место пришел христианский император. Антиеврейские ограничения были возобновлены и оставались в силе на протяжении всего последующего периода, но крупномасштабных преследований, которых при подобных обстоятельствах можно было опасаться, удалось избежать благодаря осторожной политике еврейских лидеров.

(продолжение следует)

http://jhistory.nfurman.com/

Серия сообщений "ЛОУРЕНС ШИФФМАН: ОТ ТЕКСТА К ТРАДИЦИИ":
Часть 1 - СОДЕРЖАНИЕ
Часть 2 - ГЛАВА 1: ВВЕДЕНИЕ
...
Часть 23 - ГЛАВА 10: МИШНА - НОВОЕ ПИСАНИЕ (ЧАСТЬ 2)
Часть 24 - ГЛАВА 10: МИШНА - НОВОЕ ПИСАНИЕ (ЧАСТЬ 3)
Часть 25 - ГЛАВА 11: СКЛАДЫВАНИЕ НОРМАТИВНОГО ИУДАИЗМА (ЧАСТЬ 1)
Часть 26 - ГЛАВА 11: СКЛАДЫВАНИЕ НОРМАТИВНОГО ИУДАИЗМА (ЧАСТЬ 2)
Часть 27 - ГЛАВА 11: СКЛАДЫВАНИЕ НОРМАТИВНОГО ИУДАИЗМА (ЧАСТЬ 3)
...
Часть 32 - ГЛАВА 13: ЖИЗНЬ В СООТВЕТСТВИИ С ТОРОЙ (ЧАСТЬ 2)
Часть 33 - ГЛАВА 13: ЖИЗНЬ В СООТВЕТСТВИИ С ТОРОЙ (ЧАСТЬ 4)
Часть 34 - ГЛАВА 14: ЭПИЛОГ - ГЕГЕМОНИЯ ВАВИЛОНСКОГО ТАЛМУДА