Есть особые дни в году, когда вся Церковь с благоговением и любовью молитвенно вспоминает всех "от века", т.е. во все времена, умерших своих собратьев по вере. По Уставу Православной Церкви такое поминовение усопших совершается по субботам. И это не случайно. Мы знаем, что именно в Великую Субботу, накануне Своего Воскресения, Господь Иисус Христос мертвый пребывал во гробе.

 

Этот трогательный обычай коренится в глубокой вере православных христиан в то, что человек бессмертен и душа его, однажды родившись, будет жить вечно, что видимая нами смерть - это временный сон, сон для плоти, и время ликования для освобожденной души. Смерти нет, говорит нам Церковь, есть только переход, преставление из этого мира в мир иной... И каждый из нас однажды уже пережил подобный переход. Когда в содроганиях и муках рождения человек покидает уютное лоно матери, он страдает, мучается и кричит. Страдает и трепещет плоть его перед неизвестностью и ужасом грядущей жизни... И как сказано в Евангелии: "Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир."

 

 

Так же страдает и трепещет душа, покидающая уютное лоно своего тела. Но проходит совсем немного времени, и выражение скорби и страдания на лице усопшего исчезает, лик его светлеет и успокаивается. Душа родилась в иной мир! Поэтому-то мы и можем молитвой своей желать нашим умершим близким блаженного упокоения там, в покое и свете, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная...

 

---

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Заказать в монастыре в Иерусалиме

---

 

Поэтому-то, зная о вечном бытии души человеческой "за гранью смерти зримой", мы молимся с надеждой и верой, что молитвы наши помогут душе в ее загробном странствии, укрепят ее в момент страшного последнего выбора между светом и тьмой, защитят от нападения злых сил...

 

И вот 1 ноября 2014 года, в субботу, православные христиане соберутся в храмы, чтобы вместе помолиться об усопших отцех и братиях наши. Первые, о ком мы вспоминаем, молясь об умерших, - наши покойные родители. Поэтому и суббота, посвященная молитвенной памяти почивших, называется родительской. Таких родительских суббот в течение календарного года - шесть. У родительской субботы 1 ноября есть и еще одно название: "Димитриевская". Димитриевская суббота названа так по имени святого великомученика Димитрия, коменданта греческого города Солуни (или Фессалоник), казненного за исповедание христианства в 306 г. (его память 26 октября / 8 ноября). Он был человеком военным – и потому считается покровителем воинов, а на иконах изображается в доспехах и с копьем. Установил же этот день, согласно преданию, другой Димитрий – наш славный великий князь Димитрий Донской – после знаменитой Куликовской битвы, случившейся 8 сентября 1380 г. по юлианскому календарю (то есть в праздник Рождества Пресвятой Богородицы).

 

 

"И оставался великий князь за Доном на том месте восемь дней, – отмечает летописец, – до тех пор, пока не смогли отделить христиан от нечестивых татар: кого смогли, схоронили, а о прочих знает Бог, ведь совершилось это Божьим судом. <...> И велел великий князь священникам петь надгробные песнопения над убитыми, и воспели священники вечную память всем православным христианам, убитым татарами на поле Куликовом, между Доном и Мечей. И сам великий князь со своим братом и оставшимися воинами возгласили громким голосом с плачем и слезами многими вечную память" (Сказания и повести о Куликовской битве. Л., 1982, с. 194). С тех пор каждый год суббота, предшествующая дню памяти Димитрия Солунского, посвящается христианскому поминовению усопших, в первую очередь – поминовению воинов, "на поле брани за Отечество жизнь свою положивших".

 

В дни поминовения усопших православные христиане передают в храм записки с именами своих почивших родственников. При этом нужно помнить, что в эти записки можно заносить имена только тех умерших, которые при жизни были крещены, т.е. являлись членами Церкви. О некрещеных же можно молиться дома или над их могилой на кладбище.

 

---

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

---

 

 

В эти дни свечи положено ставить не к иконам, а к Распятию, на специальный столик, называемый "канун". Свеча есть наша жертва Богу и вместе символ нашей молитвы. Поэтому, когда христиане ставят свечи, они обязательно в этот момент просят Бога об упокоении их близких, называя имена усопших родственников.

 

 

Есть еще один добрый обычай в Церкви. В дни поминовения верующие приносят в храм угощение для неимущих. Это угощение освящается во время богослужения и потом раздается всем, кто пожелает. Мы знаем и верим, что человек, получивший это угощение, перед трапезой помолится "о всех зде ныне поминаемых", и к молитве каждого из нас присоединится его благодарная молитва. С этим обычаем связан и другой, подобный ему: подавать милостыню неимущим с просьбой помолиться об усопших.

 

В последнее время распространилось мнение, что нищие, просящие милостыню, чуть ли не самые богатые из всех нас. Что же, если кого-то это смущает, можно без труда найти среди своих знакомых или соседей человека больного, слабого, одинокого, да еще и живущего на одну убогую пенсию. Может быть, стоит в память о своих умерших родителях принести такому человеку сумку картошки с рынка... Кажется мне, что Бог примет нашу молитву и в такой форме. Только была бы она теплой и искренней, не отравленной горделивым самоодобрением. "Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут"(Мф.5,7).

 

---

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

---

 

 

...Смерть таинственна. Каждая пережитая нами смерть близких - тоненькая ниточка от нас в мир иной, к Богу. Подумаем об этом сегодня. Подумаем о любимых людях, которые ушли от нас в вечность. Они ушли, а любовь к ним и нежность и благодарность - остались. Не значит ли это, что души их не исчезли, не растворились в небытии? Что они знают, помнят и слышат нас? Что они нуждаются в нас?..

 

 

 

 

Подумаем об этом и помолимся о них.

 

 

Евангелие, читаемое на заупокойной литургии в родительскую субботу

 

(Евангелие от Иоанна, глава 5, стихи 24-30)

24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
25 Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут.
26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.
27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий.
28 Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;
29 и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения.
30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. || Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

 

Церковно-славянский перевод:

 

24. Аминь, аминь глаголю вам, яко слушаяй словесе Моего и веруяй Пославшему Мя имать живот вечный, и на суд не приидет, но прейдет от смерти в живот.
25. Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час, и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут.
26. Якоже бо Отец имать живот в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе.
27. и область даде Ему и суд творити, яко Сын Человечь есть.
28. Не дивитеся сему: яко грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия,
29. и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда.
30. Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть, яко не ищу воли Моея, но воли Пославшаго Мя Отца.

 

 

Упокой Упокой Господи, всех от века усопших отец, братий, матерей, сестер наших православных; их же молитвами помилуй нас; и сотвори им вечную память!

 

Церковные требы в Иерусалиме

· Поминовение на Божественной Литургии
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь 
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

Братья и сестры, теперь вы можете прямо здесь на сайте заказать требы из предложенного вам списка. Многим из нас хотелось заказать требы в монастырях, чтобы в их старинных стенах у святых ликов на Святой Земле помянуты были в молитвах мы и наши близкие. Многие из тех, кто хоть раз посетил храмы и монастыри возвращаются сюда хотя бы мысленно, чтобы еще раз приобщиться в душе своей к его силе и святости. Не все и всегда имеют возможность приехать еще раз или хоть единожды лично посетить наши православные монастыри на Святой Земле в силу большой удаленности от него,  недуга,финансовых трудностей. Теперь стал возможен заказ треб в монастырях через интернет. Воспользуйтесь им!

 

 

 

Что же такое церковные требы?

Требы это священный обряд, совершаемый священнослужителем по просьбе (по требованию) верующего за него самого или близких и родных ему людей. Это ваша просьба к Господу, с которой вместе с вами обращаются к нему священнослужители.

Требы (церк.-слав. «требования») — священнодействия и молитвословия, совершаемые священником по нужде отдельных лиц.
К ним относятся таинства (крещение, исповедь, причащение на дому, елеосвящение, венчание), церковные обряды (отпевание, погребение, освящение квартиры, дома, колодца, садового участка, машины и пр.) и другие молитвенные чины и последования, имеющие частный характер. Все требы и поминовения совершаются только за крещенных в Православии людей. Самоубийц в храме поминать нельзя.

Ситуации, в которых нам требуется Божия помощь, многообразны. Зная потребности человека, Православная Церковь составила ряд чинопоследований, просящих о помощи свыше. Они получили название треб – так как совершаются по требованию верующих.
Основные виды треб – молитвы о живых, об усопших, освящение предметов и пищи.
Усиленное моление о живых людях называется молебном. Молебны бывают общие и частные (заказные). Заказные молебны совершаются священником по просьбе молящихся, а общие – каждый день по окончании литургии.

Подать требы в монастырях и церквях теперь часто можно так же и через интернет. Заказ треб осуществляется путем подачи записки и внесения пожертвования.

 

 

 

 

 

Сорокоуст

Сорокоуст – особый вид молитвенного поминовения, совершаемый Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока на Литургии за поминаемого из просфоры вынимается частичка.
Сорокоусты обычно заказывают по только что усопшим – новопреставленным – одновременно с отпеванием. Причина этого в том, как пишет святой Симеон Солунский, что «сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы и он умерший, восстав из гроба, вознесся в сретение навстречу Судии, был восхищен на облаках, и так был всегда с Господом».
Сорокоусты заказываются и о здравии, особенно о тяжелобольных.

Древним обычаем у православных христиан является еще так называемый сорокоуст – 40-крат­ное чтение Псалтыри за душу умершего. (Не путать с другим сорокоустом – ежедневным поми­новением за Литургией в течение 40 дней.) Соро­коуст обычно стараются исполнить в ближайшее время после его смерти, т.е. в первые 40 дней. Сама цель, с какой заказываются сорокоусты, без сомнения, благая. Но они могут принести пользу только тогда, когда совершаются без корыстного намерения, когда молитва является подвигом, а не промыслом. Поэтому желательно, чтобы сорокоуст доверяли читать либо кому-нибудь из близких усопшего, горячо пекущемся о его спасении, либо смиренному и нестяжательному. Человеку же заведомо корысто­любивому поручать этого не следует.
Сорокоуст читают за упокой души только одного человека и ни в коем случае не за нескольких. Когда в старину в монастырях читали заупокойную псалтырь по многим, такое чтение было постоян­ным, «неусыпаемым», и продолжалось порою в те­чение десятилетий.

 

 

 

 

Заказать сорокоуст

 

 

 

Молебен

Каждый день в православных храмах по окончании утренних служб священники совершают требы. Одна из самых распространенных – молебное пение (молебен).
Что такое молебен? Это краткая, но прилежная молитва о различных житейских нуждах. За Божественной литургией мы слышим прошения о повседневных надобностях, но часто не воспринимаем их как должно из-за глубочайшего мистического содержания литургии. Потребность помолиться «о малом» так, как учил преподобный Амвросий Оптинский – «коротенько, да горяченько», осуществляется нами на молебне.
Болеем ли мы? – Будем служить молебен о недужных. Начинаем ли важное дело? – На молебне попросим помощи Божией. Отправляемся ли в путь? – Выслушем чин благословения в путешествие. Настал ли день именин, и хочется усердно помолиться своему святому? Закажем ему молебен. Начинается ли учебный год, и нашим детям пора в школу? – Совершим чин благословения на начало учения отроков. Внял ли Господь нашей молитве, и мы хотим вознести хвалу? – Будем служить благодарственный молебен.
Кроме частных молебнов, существуют и общенародные молебные пения. Церковь содержит множество таковых – водосвятный и новогодний; во время безведрия (при ненастье) и бездождия (при засухе); молебны о страждующих от нечистых духов и от недуга пьянства; торжественные чины в первое воскресенье Великого Поста (Торжество Православия) и в Рождество Христово (в память победы 1812 года)…
На молебнах мы обращаемся к Господу Иисусу Христу, Его Пречистой Матери, святым. Благодарственные молебные пения адресуются Господу. Заказывая молебен за свечным ящиком, мы подаем записку с именами тех, за кого (или от кого) он будет совершаться.
Порой человек, заказывающий молебен, не дожидается его совершения и уходит из храма, оставляя только записку. Господь приемлет всякую жертву, но намного действеннее помолиться вместе со священником, нежели предоставлять тому умолять за нас Бога.
Порой к молебнам добавляют акафисты, каноны. Часто священники, завершая требу, помазуют молящихся освященным елеем, окропляют святой водой.
По вере нашей Господь подает Свою помощь весьма скоро после молебна. Поэтому не надо злоупотреблять этим священнодейством, заказывая по одному поводу молебен несколько раз (исключение – молитва о болящих и служение молебнов по обету).

 

 

 

Заказать молебен

 

 

 

Неусыпаемая псалтирь

Есть великая разница между нашими собственными молитвами и молитвами, составленными святыми. Также существует величайшая разница между обычными молитвами, составленными святыми и молитвами, данными нам в Священном Писании.

Мы знаем как дорого для нас архангельское приветствие «Богородице Дево Радуйся!». Мы знаем, как бесценна молитва мытаря. Эти две молитвы не дают человеку умереть духовной смертью, не позволяют сойти на путь погибели. Так как в молитве мытаря  – величайшей степени смиренномудрие. А молитвы Пресвятой Богородицы – не дадут человеку погибнуть.
Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице; надеющиеся на Тя, да не погибнем, но да избавимся Тобою от бед; Ты бо еси спасение рода христианскаго.
Человек ступает под особый Покров Царицы Небесной, если начинает ей регулярно молиться, читать Архангельское приветствие. Существует даже специальное Богородично Правило, которое очень ценил преп. Серафим Саровский, как и многие другие великие старцы.

 

 

 

Заказать чтение Неусыпаемой псалтири

 

 

 

Вечное поминовение

Поминание человека в течение того времени, пока стоит этот храм. Когда большевики разоряли старинные монастыри, храмы, они находили поминальные списки еще домонгольских времен. То есть человека в этом храме поминали многие столетия ежедневно.

Когда разрушенный храм восстанавливается, то, если это возможно, разыскиваются вечные поминания, и поминание опять начинает совершаться. Вспоминаю свое служение чтецом в кафедральном Казанском соборе Санкт-Петербурга. Моим послушанием было как раз читать вечное поминание, которое, на счастье, было напечатано до революции типографским способом. Когда храм снова начал действовать, это поминание (оно было выпущено небольшим тиражом) взяли, отксерокопировали, переплели и ежедневно поминали. Среди многих имен (а там каллиграфически были выписаны имя, отчество, фамилия поминаемого) там встречались имена отца Иоанна Кронштадтского, блаженной Ксении, многих видных отечественных деятелей культы, искусства, аристократии.
Вечное поминание обычно совершается за значительное пожертвование храму или совершается вследствие особых заслуг человека перед этим храмом (монастырем). Автоматически включаются в вечное поминание храма и имена священнослужителей, трудившихся здесь.

Отдельно отметим: на всех церковных службах мы молимся только за крещеных православных христиан. Отлученных от Церкви, еретиков, раскольников, некрещеных, самоубийц мы в храме не поминаем. За таких людей молимся лишь дома.
В отдельных случаях церковное священноначалие или священник принимают особое решение.

 

 

 

Заказать поминовение

 

 

 

 

Православные церкви и монастыри на Святой Земле где совершаются Богослужения

 

 

 

 

foto vizaviz

 

Иерусалимская православная церковь (Иерусалимский Патриархат)

1.Монастырь св. Феодосия Киновиарха
Holy Monastery of the Hegumen Theodosius the Coenobiarch.
Hegumen: Archimandrite Ierotheos.
Tel. +972-2-2761223 and +972-505-282447 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 183, Bethlehem.

2 .Монастырь Святого Герасима Иорданского
Holy Monastery of the Hegumen Gerasimos of Jordan.
Hegumen: Archimandrite Chryssostomos, 3 monks, 4 novices.
Tel. +972-505-348892 (mob).
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho. Tel. +972-2-9943038

3. Монастырь Саввы Освященного
Holy Lavra of our Holy and Godbearing Father Savva the Blessed
Abbot: His Beatitude the Patriarch of Jerusalem Theophilos
Confessor: Archimandrite Evdokimos
Stewart: Monk Ioannikios, Monks 16
Postal Address: Holy Laura of St. Savvas, P.O.Box 19824, Jerusalem
Tel: +972-2-2762915

4. Монастырь св. Георгия Хозевита (Сент Джордж)
Holy Monastery of Saint George the Hozevite
Caretaker: Archimandrite Chrysostom
Tel: +972-29943038 and +972-505-348892
Monks and novices: 4
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P. O. Box 35, Jericho Israel.

5. Монастырь Искушения (Каранталь)
Holy Monastery of Mount Sarantario (of Temptation)
Abbot : Archimandrite Gerasimos
Tel: +972-2-2322827
Postal Address: Greek Orthodox Convent, P.O.Box 21, Jericho

6.Православный монастырь на горе Фавор
Holy Monastery of Mount Tabor.
Hegumen: Archimandrite Ilarion ,+972-522-413348, 6 monks.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 184, Nazareth.
Tel. +972-4-6620262 and fax: +972-4-6732297.

7. Монастырь Иоанна Предтечи
Holy Monastery of Saint John the Forerunner in Jordan.
Caretaker: Archimandrite Chryssostomos.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 35, Jericho.
Tel. +972-2-9943038, +972-505-348892

8. Монастырь Илии пророка (Дейр-Мар-Ильяс)
Holy Monastery of Prophet Elijah.
Hegumen: Archimandrite Andreas.
Tel. +972-2-6760966, +972-522-379419, +972-544-629066
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 312, Jerusalem 91002.

9. Церковь св. Георгия Победоносца в Лидде
Saint George Church in Lydda.
Hegumen: Archimandrite Sophronios.
Tel. and fax: +972-8-9222023, mob. +972-547-519812.
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 230, Lod.

10.Церковь Собора Двенадцати Апостолов (Капернаум)
Holy Monastery of the Saint Apostles in Capernaum
Abbot: Archimandrite Irinarchos.
Tel. +972-528-858421 (mob.)
Greek Orthodox Convent, P.O. Box 385, Tiberias.
Tel. +972-4-6722282 and fax: +972-4-6791535

11.Храм св. Фотинии Самарянки. Колодец Яакова, Наблус
Holy Monastery of Jakob's Well in Samaria.
Hegumen: Archimandrite Justin.
Tel. +972-9-2313123, +972-599-658385
Greek Orthodox Convent, Nablus.

Русская Православная Церковь заграницей РПЦЗ МП

1. Елеонский Спасо-Вознесенский женский монастырь
Настоятельница игумения Моисея
Mount of Olives Convent
P.O. Box 19229
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4373
Tel: 972-2 / 628-0111
Fax: 972-2 / 628-2367

2. Русский Православный Гефсиманский женский монастырь
и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины
Настоятельница игумения Елизавета
Gethsemane Convent
P.O. Box 19239
Jerusalem 91191, Israel
Tel: 972-2 / 628-4371
Fax: 972-2 / 628-6381

3. Монастырь Харитона Исповедника в Иудейской пустыне
Skete of Saint Chariton
P.O. Box 20164
Jerusalem 91200, Israel
4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

 

4. Воскресная школа в Вифании
Contact Information:
Bethany School
P.O. Box 20607
Jerusalem 91205, Israel
Tel: 972-2 / 279-0316 community
Tel: 972-2 / 279-9797 school

 

 

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

http://www.orthodox-jerusalem.ru

 

 

 

В понедельник утром 25-го августа 2014 года Крестным ходом был совершен вынос образа Пресвятой Богородицы из Гефсиманской часовни Пресвятого Храма Воскресения и пронесен до Гробницы Пресвятой Богородицы в Гефсимании.

 

Во главе Крестного хода с образом в руках шел настоятель Гефсиманской святыни Архимандрит Нектарий, также в Крестном ходу участвовали Архиереи Патриархата: Генеральный Секретарь, Секретарь Священного Синода и Архиепископ Иоппийский; иеромонахи Святогробцы, монашествующие и множество верующих из Греции, России, Украины, Кипра и Румынии. Под руководством первопевца Пресвятого Храма Воскресения Архимандрита Аристовула все собравшиеся исполняли тропари: “В Рождестве девство сохранила еси…”, “Апостолы от конца земли собравшись здесь” и другие.

 

Крестный ход прошел по улицам Крестного хода Иисуса Христа на Голгофу, было совершено три остановки: у Претория, у монастыря Святых Иоакима и Анны и у монастыря святого первомученика Стефана.

 

 

Крестный ход был завершен в Гефсимании в храме Успения Пресвятой Богородицы рядом с ее Гробницей, образ Пресвятой Богородицы был помещен для последующей Эпитафии за Гробницу перед иконой Пресвятой Богородицы Платитера.

 

В продолжение была совершена Утреня и Божественная литургия, оные возглавил Архиепископ Иоппийский Дамаскин при участии огромного количества верующих, прибывших в честь и славу Пресвятой Богородицы.

 

 

В четверг 28-го августа 2014 года было отмечено Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии в Гефсимании у Гробницы Пресвятой Богородицы.

 

Утреню и Божественную литургию всенощного бдения этого величайшего праздника совершил Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима  всей Палестины Феофил, ему сослужили Патриарший Местоблюститель Его Высокопреосвященство Митрополит Капитольядский Исихий, Экзарх Пресвятого Гроба Господня на Кипре Его Высокопреосвященство Митрополит Вострский Тимофей, Генеральный Секретарь Его Высокопреосвященство Архиепископ Константинский Аристарх, Секретарь Священного Синода Его Высокопреосвященство Архиепископ Лиддский Димитрий и Экзарх Пресвятого Гроба Господня в Константинополе Его Высокопреосвященство Архиепископ Анфидонский Нектарий; в праздничном вечернем Богослужении участвовали иеромонахи Святогробцы и арабоязычные пресвитеры, а также временно находящиеся в Святой Земле иереи других Церквей. Церковные гимны на греческом и русском языках исполнялись под руководством первопевца Пресвятого Храма Воскресения Архимандрита Аристовула, на арабском языке –певчими Кафедрального собора Святого Иакова. На Богослужении присутствовал Генеральный Консул Греции в Иерусалиме г-н Георгий Захариудакис и множество верующих, рьяно молящихся Приснодеве Марии о помощи и защите.

 

 

 

В течение причастия Божественной литургии Блаженнейший Патриарх обратился к пастве с Божественным словом:

 

“О, дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает. Веселися Гефсимание, Богородичен святый доме. Возопием, вернии, Гавриила имуще чиноначальника: Благодатная, радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость”, восклицает песнопевец Церкви.

Возлюбленные братья во Христе,Благочестивые христиане и паломники.

Как другие апостолы мы сегодня собрались от концов земли здесь в Гефсимании, чтобы отметить бессмертное Успение Богородицы и Приснодевы Марии, Матери вечной жизни.

Действительно сегодня мы празднуем странное чудо, чудо странное для людей и ангелов, чудо непонятное. Это потому, что источник жизни во гробе полагается, и лествица к Небеси гроб бывает. “Всенепорочная Невеста, говорит мелодично святой Иоанн Дамаскин, и Мати Благоволения Отча, Яже Богу пронареченная, во Свое Ему жилище неслитнаго соединения днесь пречистую душу Творцу и Богу предает, Юже Безплотных силы боголепно подъемлют, и к Животу преставляется, сущая Мати Живота, Свеща неприступнаго Света, спасение верных и упование душ наших”.

 

 

Да, братия мои возлюбленные, Всенепорочная и Приснодева Мария это действительно мать жизни, свеча недоступного света, спасение верующих и надежда душ наших. Это потому, что она родила Жизнь Присносущную, т. е. воплощенного Бога Слова, Господа нашего Иисуса Христа. Она, Богородица, избавила род наш человеческий от прародительного осуждения. Через Пресвятую Богородицу всеродное человеком спасение бысть. Через нее “земная с Вышними Рождеством Ее совокупились”, а в конце через нее “мы обожихомся” как песнопевец говорит: “Ибо от семене Давидова, Еяже ради мы обожихомся, вруце Своего Сына и Владыки славно и паче слова прелагается”.

Давайте, мои возлюбленные, все верующие, те, кто благодарственно и славословя обходим гробницу в этом торжественном и званном дне Преставления, воспевая Божию Мать, воскликнем и скажем: Спаси нас, признающихся Тебя Богородицей, и от всех обстоятельств и опасностей спаси души наши. Также моли непрерывно Сына Твоего и Бога подарить вселенской и особенно нашему региону мир, примирение и великую милость, Аминь.

 

 

По окончанию паства получила антидор, затем Патриаршее Сопровождение и все остальные присутствующие были приняты в игуменском здании.

 

 

Праздник Успения Пресвятой Богородицы принадлежит к числу двунадесятых праздников. К достойнейшему празднова­нию его верующие приготовляются двухнедельным постом, которой называется Успенским, или постом Пресвятой Богородицы, и продолжается с 1 по 14 августа. Этот пост по строгости занимает первое место после Великого поста (запрещается вкушение рыбы, но разрешается вареная пища без растительного масла, кроме суббот и воскресений, когда разрешается и растительное масло). Он установлен из подражания Божией Матери, Которая всю жизнь и особенно время перед Своим Успением проводила в посте и молитве. Пост перед Успением в августе месяце существовал уже в V веке. В XII веке на Константинопольском Соборе (в 1166 г.) постановлено поститься две недели перед праздником Успения Пресвятой Богородицы (и только в праздник Преображения разрешать вкушение рыбы).

 

Во вторник 19-го августа 2014 года на Горе Фавор было торжественно отмечено событие Преображения Господа нашего Иисуса Христа, которое произошло именно на этом месте.

Этим Господским праздником Церковь отмечает событие Преображения Господа Бога нашего и Спаса Иисуса Христа, а  именно явление Его трем ученикам Петру, Иоакову и Иоанну, которых Он взял с собой на гору высокую и встретили они Его там, как и говорится в Новом Завете, а традиция торжеств из века в век поддерживается церковью.

На горе на этой облако светлое осенило их и накрыло дабы защитить лица их и очи от света ярчайшего. Рядом были Моисей и Илия дабы предварить вход Его и распятие Его в Иерусалиме. Тут послышался глас облака, говорящий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Матфей 17, 1-8).

Столетиями позже христиане, размышляя над сокровенным смыслом этого видения, пришли к выводу, что тогда на горе посредством преображённой человеческой природы Иисуса воссияли "силы" Господни. Иисус никогда не утверждал, что такие божественные "силы" могут проявляться только через Него, но всегда напоминал ученикам, что если у них будет вера, то появятся и "силы". Кто полностью и без остатка, всей душой вверяет себя Богу, тому подвластны "дары Духа" . Имеющий веру человек ощущает как его земная бренность преображается "силами" Господними, которыми полнится мир. Имеющий веру сможет творить великие чудеса: не только изгонять бесов и отпускать грехи, но даже поднять гору и "ввергнуть её в море" (Мат. 17:20; Мар.11:22-23).

 

 

В память об этом событии в ночь накануне праздника было совершено всенощное бдение, оное возглавил Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофил, а также совершил Утреню и Божественную литургию. Ему сослужили генеральный секретарь Архиепископ Константинский Аристарх, представитель Элладской Церкви Митрополит Танаграсский Поликарп, Патриарший Местоблюститель в Северной Иордании Его Высокопреосвященство Архиепископ Пелльский Филумен, Архимандриты Святогробцы, настоятель и восстановитель Фаворского монастыря архимандрит Иларион, иереи из Галилеи, а также священники из Греции, России и Румынии. Церковные гимны на греческом языке исполнялись под руководством отца Георгия Хардавели, церковный хор пел под началом архимандрита Филофея, настоятеля из Акко, на арабском языке. За богослужением наблюдало множество верующих паломников из России и Украины, а также Греции, которые полностью могли созерцать происходившее.

 

 

В завершении Божественной литургии Блаженнейший Патриарх обратился к верующим с пастырским словом на греческом языке:

 

“Преобразился еси на Горе, Христе Боже, показав ученикам Твоим славу Твою. Да воссияй и нам грешным, Свет Твой присносущий. Молитвами Богородице Светодавге, слава Тебе” (Тропарь Праздника Преображения).

Возлюбленные во Господе нашем Иисусе Христе, благочестивые православные Христиане,честные отцы, Богобоязненные паломники, братия и сестры. Милостию Духа Святого мы собрались здесь сегодня на святой горе Фавор, чтобы отслужить Божественную литургию в день праздника Преображения Господа. Ведь именно здесь произошло Преображение Господа нашего Иисуса Христа. Это событие и этот праздник имеют особое значение для Церкви. Это связано с тем, что в событии преображения, когда Господь наш Иисус Христос зримо явил нам Свою Славу, запечатлелась как самая сущность Церкви, так и ее предназначение. В соответствии со свидетельствами евангелистов (от Матфея 17,1 и от Марка 9,2), это важнейшее событие произошло так: И по прошествии дней шести взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна и возвел на гору высокую особо их одних и преобразился перед ними. Одежды его сделались блистающими, белыми как снег, белеющими как на земле белильщик не может выбелить. И явился им Илия и Моисей, и беседовали с Иисусом…» (от Марка 9, 2-4).

Иисус Христос явил свою Славу перед своими учениками, свою будущность, страдания, и последовавшей за ними смерти на Кресте. Тем самым он хотел подготовить своих учеников к тому, что через некоторое время Он покинет их. Он дал им возможность быть свидетелями своего Преображения, чтобы они воочию увидели, почувствовали, что есть Царствие Божие, грядущее во Славе. Присутствие рядом с ним великих ветхозаветных пророков Моисея и Илии указывает на неразрывную связь Ветхого Завета с Новым и на то, что Господь наш Иисус Христос воплощает в себе всю полноту Божественного Откровения. Явление Иисуса на горе Фавор в облаке нетварного света безоговорочно подтвердило слова Спасителя: «Я есть свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня, не оставался во тьме …» (от Иоанна 12, 46). Это то, о чем сказал еще пророк Исаия: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Исаия 9, 2). Преображение Господне – это есть то самое Богоявление, о котором свидетельствует евангелист Иоанн: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его…» (От Иоанна 1, 5). Именно этот Божественный свет и является надеждой и упованием рода человеческого, призванного спасителем на Путь Истины, Жизни и Добра. Ибо сказано: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (от Иоанна 8, 12).

Отцы Церкви и, в первую очередь святой отец Иоанн Златоуст, подчеркивает, что Иисус Христос как Новый Адам явился в мир, чтобы преобразовать в себе соединение Божественной природы и человеческой, явить иное нежели падший в Ветхом Завете Адам человеческого естества. И поэтому сегодняшний Праздник Преображения дает нам всем уникальную возможность приобщиться к нетварному Фаворскому Свету и в его лучах глубже и полнее оказать свое христианское призвание и предназначение. Господь наш Иисус Христос призывает нас следовать за Ним. Он дает нам возможность, очистившись покаяниями, идти вместе с Ним, неся каждый свой крест и так спаситель. Как сказано в Евангелие: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы, ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы; а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Бое сделаны» (от Иоанна 3, 19-21).

Суд Божий свершится над каждым из нас и что, преобразившись на Горе Фаворской, Господь наш Иисус Христос ждет и нашего с вами Преображения, очищения, покаяния. «… Ибо когда суды твои свершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде…» (Исаия 26, 9).

И пребывая сегодня в этом святом месте вслед за всей Церковью мы можем с надеждой и упованием возлюбить: «Господи, пошли свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою». Аминь.   

 

 

Утром была совершена Божественная литургия, возглавленная Его Высокопреосвященством Митрополитом Назаретским Кириаком, ему сослужило священство районов Галилеи и Аккры при участии православных верующий из Галилеи, также из Иерусалима и других областей.

По завершении Божественной литургии настоятель о. Иларион принял Патриаршее и Архиерейской сопровождение в игуменском здании, предложив обеденную рыбную трапезу.

 

 

Праздник этот установлен в память славного преображения Иисуса Христа пред учениками на горе Фавор, для показания им Своего Божественного величия и подкрепления их веры по случаю приближавшихся Его страданий.

Тропарь праздника, глас 7-й

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху; да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Якоже можаху – насколько они могли видеть. Присносущный – вечный.

Кондак, глас 7-й

На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние.

Перевод: Ты преобразился, Христе Боже, на горе, и ученики Твои созерцали славу Твою, насколько могли воспринять ее, чтобы, когда увидят Тебя распинаемым, уразумели, что страдание Твое добровольно, и проповедали миру, что Ты воистину Отчее сияние.

Задостойник

Величай, душе моя, на Фаворе преобразившагося Господа.

Рождество Твое нетленно явися: Бог из боку Твоею пройде, яко плотоносец явися на земли, и с человеки поживе. Тя, Богородице, тем вси величаем.

Перевод: Роды Твои были девственны: Бог произошел из Твоего чрева, явился на земле во плоти и жил с людьми. Поэтому мы все величаем Тебя, Богородица!

 

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/prazdnik_pre...gore_favor_2014/2014-08-22-857

 

В воскресенье, 10 августа, архиепископ Берлинский и Германский Марк возглавил праздничные богослужения по случаю торжества чтимой в русском женском монастыре в Гефсимании иконы Божией Матери "Гефсиманская Одигитрия". Его Высокопреосвященству сослужили архимандрит Роман (Красовский), клирики Духовной Миссии Русской Зарубежной Церкви в Иерусалиме и паломники в священном сане.

 

История иконы Божией Матери "Гефсиманская Одигитрия"

 

В марте 1939 года игумения Мария получает письмо от митрополита Ливанского Илии с просьбой приехать к нему в Бейрут.

И она едет. И при встрече с ним, он передает ей икону Божией Матери Одигитрии со словами: «Я должен передать Вам этот образ». К иконе прилагался документ следующего содержания:

 

 

Перевод с арабского инокини Елены (Назаль)

 

 

История сей св. иконы Пресвятой Богородицы ведет свое исчисление от 25 марта 1554 года, когда в ночь на Благовещение в церкви св. мученика Федора Тирона в селении Рехании случился пожар. Дотла сгорело все, кроме толстых каменных стен, дарохранительницы со св. дарами и сей св. иконы. Благодаря сему чуду св. икона была наименована «Неопалимой купиной», ибо символом самой Пресвятой Богородицы и была неопально горящая купина, виденная пророком Моисеем. После сего события св. икона приобрела огромную известность. Во время эпидемии холеры, чумы и пр., широко охватывавших страну, св. икону по благословению епископов Бейрутских и Ливанских обносили с крестным ходом по всем зараженным городам и селениям, и благодатная сила, исходящая от св. иконы, очень быстро останавливала эпидемию, не давая болезни распространяться. Благодаря тому св. икону назвали «Исцелительницей».

 

 

"До 1935 года сия икона постоянно пребывала в церкви св. мученика Федора Тирона в Рехании, а в 1935 году жители этого селения поднесли ее мне по случаю моей хиротонии в епископа Ливанского.
С тех пор и до сего дня она благоговейно хранилась в Ливанском епископате в Кабелле. В настоящий момент мы, законный владелец сего великого и святого сокровища, удостоверяем, что сию св. икону мы передаем в дар всечестной матери игумений Марии, настоятельнице Вифанской Общины Воскресения Христова с условием, чтобы она и ее преемницы, которым будет вверено попечение о хранении сей св. иконы, следили бы за тем, чтобы дважды в год - на Благовещение Пресвятой Богородицы и в день Ее Успения - в храме при святой обители совершалась Божественная литургия с поминанием нашего имени. Содержание сего документа подтверждаем своей митрополичией печатью. Мы просим Бога благословить дела нашей духовной дочери игумений Марии и вознаградить ее за труды, которые она несет во славу имени Иисуса Христа. И да будет Он милостив и да исполнит молитвы и прошения всех, кто прибегает к Нему чрез ходатайство Его Пресвятой Матери. Аминь".
Митрополит Ливанский Илия Карам, 25 марта 1939 года (подпись, печать)

 

Событие это произошло на пятой неделе Великого поста. Икону поместили в Гефсиманской церкви св. Марии Магдалины, и первый духовник обители о. Серафим отслужил перед ней молебен. Батюшка был болен раком, ожидая со дня на день своей кончины. Когда же после молебна он помолился еще и о даровании ему милости Божией дожить до светлого праздника Пасхи, то внезапно почувствовал исцеление. С того дня он прожил еще одиннадцать лет. И это было первое чудо, явленное иконой в Русской Гефсимании. За ним последовали другие: темная, почти черная икона вскоре самообновилась, стала мироточить, и притекавшие к ней с верой и молитвой получали исцеление.

 

Еженедельно перед иконой читались акафисты. И вот однажды во время чтения акафиста в храме неожиданно появился митрополит Илия. Увидев обновившийся образ и перед ним коленопреклоненных монахинь, он сказал: «Теперь я понимаю, почему должен был отдать Ее и почему Она захотела быть здесь». И поведал следующее: однажды в сонном видении явились к нему великомученица Варвара и великомученица Екатерина со словами, что Богоматерь желает, чтобы Ее икона была отдана игумении Марии, на что владыка, признаться, никак не отреагировал. Великомученицы явились ему во сне вторично, после чего он решил отдать другой образ Одигитрии, но тоже очень древний - уж очень не хотелось ему расставаться с любимой иконой. Но когда великомученицы явились в третий раз, сказав, что Богородица гневается на него за неисполнение Ее воли, владыка стал узнавать, кто же такая игумения Мария, и, отыскав, написал ей письмо.

 

Праздник иконы Гефсиманской Одигитрии отмечается 27 июля /10 августа, и тогда по традиции св. икону с крестным ходом обносят по всей территории монастыря, и несут ее священники и сестры поочередно.

 

http://www.orthodox-jerusalem.ru

 

Икона Преображения является ключом к пониманию в православном богословии облика Божьего. Явившийся апостолам свет стал выражением Божественного величия, вечной и нетварной славы, неким признанием двух природ Христа, Божественной и человеческой. Кроме того, это явилось неким “прототипом”, прообразом преображенной человеческой природы и обожения, дарованного нам спасительными деяниями Христа. Преображение Христа на горе Фавор – это новозаветное соответствие эпизоду из Ветхого Завета, где Бог открывается Моисею на горе Хорив.

Уже в первых веках христианства известны свидетельства о праздновании Преображения Христа, а в конце VI века оно было закреплено за 6/19 августа. К этому периоду относятся и первые образцы иконографического искусства.

 

Свет Преображенного Христа является главным выражением исихастского течения в богословии – “отцов-исихастов” XIV века. Их глава, святой Григорий Палама, выразил мысль о том, что Бог именуется “Светом” не по своей сущности, но по своей энергии, и этот нетварный свет может стать видимым благодаря молитве и определенным условиям (чистота сердца, непрестанная память о Боге и др.). Результатами этой церковной догмы стали изменения в сюжете и, в особенности, в изображении Славы Христа. Так, икона Преображения создается не только на основании евангельских повествований – этот эпизод описывается во всех Евангелиях, за исключением Евангелия от Иоанна (Мф. 17:1-9, Мк. 9:2-13, Лк. 9:28-36) – но и согласно самому духу этого события.

 

В связи с глубоким догматическим значением события его иконографическая разработка на протяжении многих веков претерпела лишь незначительные изменения. Этот сюжет, как для богословов, так и для иконописцев, способствовал тому, чтобы дать серьезные комментарии, как с помощью ограниченных материальных средств должен изображаться нематериальный свет. Здесь богословская сторона иконографии встречается с исихастским богословием и внешним обликом нетварного света.

 

На иконе Преображения намеренно представлена в высшей мере удивительная антитеза (противопоставление). Христос, блистающий в исходящих от Него невероятном спокойствии и Божественной славе, купающиеся в Его божественном величии фигуры Моисея и Илии, наклоняющихся к Господу и образующих идеальный круг загробного мира, противопоставляются изображенным внизу апостолам с их живым энтузиазмом – пока еще людей этого мира – перед предстоящим Откровением, которое поразит их.

 

Посередине в верхней части иконы на средней из трех вершин галилейской горы Фавор представлен Преобразившийся Христос, Который одной рукой благословляет, а в другой держит свернутый свиток, где написан Его закон. Он, одетый в белый хитон и гиматий, исполнен света своей парящей Славы, поскольку свет является важнейшим Его признаком (Пс. 27:1, Ис. 60:19-20, 42:6), и описывает чудо Своего богоявления. Марк так рассказывает о происходящем: “… взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить” (Мк. 9:2-3).

 

Нетварный свет изображается на иконе с помощью символических форм и цветов, окружающих Христа. Две концентрические окружности символизируют присутствие двух других Лиц Святой Троицы, целостность созданной вселенной. Окружность – это наиболее совершенная иконографическая фигура, символизирующая непрерывную продолжительность, Божественность.

 

Христос – Третье Лицо Святой Троицы – в момент Своего Преображения окружен тремя символами света: лучи, образующие некий вытянутый квадрат, золотые линии (ассист), нимб вокруг Его головы и Его белые одежды. Лучи, исходящие от Тела Христа, символизируют солнце, а золотые линии – передачу Божественной жизни. Нимб напоминает солнечную сферу – символ святости и излучаемой духовной энергии, а белый цвет одежд – чистоту и нетленность. С богословской точки зрения, этот фаворский свет делает икону иконографическим доказательством существования Божественного.

 

Сияние Христа и Его “белые, как свет”, одежды, которые сверкали, светились и излучали блеск Божественного величия, подчеркиваются всеми апостольскими описаниями. Белый цвет как символ света имеет способность распространяться, размывая пространство и изображая тем самым вечность. Также он символизирует чистоту души, непорочность, святость жизни, радость, невинность, веру и славу. Подобные упоминания встречаются и в Священном Писании: “Омыеши мя, и паче снега убелюся” (Пс. 50:9). В белое одевают и новокрещенных, так показывая их рождение для истинной жизни. Белый также является светом Откровения, Богоявления и радости, как пишет апостол Иоанн: “Бог есть свет” (1 Ин. 1:5).

 

Христос изображен с крестообразным нимбом, где в рукава креста вписаны буквы “ο ων”, что означает “сущий, присутствующий”. Тем самым Он напоминает о том, что является главным “образом” Отца и единосущным Ему. Бог открывается Моисею на горе Хорив, говоря: “Я есмь Сущий” (Исх. 3:14). Именно это и обозначается на нимбе Христа, Единосущного Отцу и Святому Духу. Изображение креста на нимбе символизирует будущее спасение посредством Креста.

 

Внутри Своей Божественной славы Христос благословляет, обращая Свой лик к зрителю. Жест благословения с двумя поднятыми пальцами, указательным и средним, и тремя соединенными, символизирует две природы Христа, Божественную и человеческую, и Три Лица Святой Троицы соответственно. Спустившись с Фавора, Христос благословляет иначе: соединяет большой и указательный палец, поднимая остальные. Таким образом, вновь изображаются две природы и три ипостаси, и одновременно положение пальцев образует греческую монограмму IC XC, которая пишется в качестве названия на всех православных иконах Христа, в том числе и в России.

 

На этой “трехвершинной композиции”, как говорит Дионисий Фурноаграфиот, Христос обрамляется горизонтальными фигурами пророка Илии слева и Моисея, держащего скрижали Завета Божия, справа. Они представлены здесь как прообразы апостолов, поскольку им обоим открылся Бог: Илии – на горе Кармель, а Моисею – на горе Синай. Кроме того, согласно христианской традиции, гора является местом, где небо встречается с землей, а восхождение на гору имеет метафорический смысл – восхождение по ступеням святости. Оба пророка, одни из величайших фигур Ветхого Завета, по всей видимости, беседовали с Христом: “Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме” (Лк. 9:31).

 

Христос, дабы не вводить учеников в искушение тяжелым испытанием Креста, подготавливает их и духовно укрепляет, представ во всем блеске своей Божественной славы. Моисей и Илия изображены в более земном обличии, чем Спаситель, символизируя соответственно Закон Ветхого Завета и пророков. Кроме того, они являются образами усопших (Моисей) и живых (Илия, вознесшийся на небеса в огненной колеснице). Христос напоминает, что именно Он соединил Закон Моисея с ветхозаветными изречениями пророков, которые представлены здесь Илией, а также показывает Свое превосходство над этими Писаниями благодаря свидетельству Отца: “Сей есть Сын Мой”.

 

http://simvol-veri.ru/xp/ikona-preobrajenie-spasit...yanie-bojestvennoie-slavi.html

 

Преображение Спасителя занимает центральное место в Православной Церкви и богословии. Это событие, которое открывает славу Церкви и верующих. Это свидетельство нового состояния мира, которое начинается с появлением Христа в истории.

В момент Преображения Христос показывает скрывающуюся под человеческой природой нетварную славу Своей Божественности, приобщая к этой нетварной славе окружающих Его людей.

 

Пророки Моисей и Илия предстают с тем же блеском, что и Христос. Различие состоит в том, что Христос является источником этого Божественного сияния, в то время как Моисей и Илия лишь принимают его. Причина, по которой Христос преобразился перед Своими учениками, – это приближение дня Его Распятия: «Да егда Тя узрят распинаема страдание убо уразумеют вольное».

 

Преображением Христос, с одной стороны, подтверждает Свою Божественность, которая ранее была исповедана его учениками устами апостола Павла. С другой стороны, Христос показывает нам первый опыт пришествия Его Царства. Празднование Преображения 19 августа, возможно, не заставляет нас непосредственно связать это событие с Распятием Христа. Но если мы задумаемся о том, что через несколько недель, 27 сентября, совершается всеобщее празднование Воздвижения Честного Креста, напоминающего нам о Страстной Пятнице, мы улавливаем связь между этими праздниками.

 

Как исторический факт Преображение совершилось за несколько недель до Страстей. В церковном календаре, с исторической точки зрения, оно должно было праздноваться за несколько недель до Пасхи, возможно, за такое же количество времени, которое сейчас разделяет Преображение и Крестовоздвижение. Но нам не должен казаться случайным тот факт, что эту нишу занял другой праздник – день памяти святого Григория Паламы, богослова Фаворского света. Таким образом, второе воскресение Великого Поста за пять недель до Пасхи посвящено святому Григорию Паламе.

 

Характерно, что в трех Евангелиях о событии Преображения рассказывается сразу же после заявления Христа, что «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствия Божия, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Таким образом, Преображение Христа – это, как подтверждает и святоотеческая традиция, явление Царствия Божия «в силе». Своим Преображением Христос подтверждает и доказывает веру в Его Божественность, которую уже исповедовали ученики. В момент Преображения Христос не приобрел того, чего Он не имел ранее, но явил в той мере, в какой могли воспринять ученики, ту славу, которой Он всегда обладал как Богочеловек. Иными словами, слава, которую видели трое учеников на горе Фавор, не была мимолетным явлением, но вечным светом Божественной природы Христа. Об этом пишут и гимнографы нашей Церкви: «Преобразился еси на горе Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху». Свет Преображения – это нетварный свет Царствия Божия, который пришел в мир вместе с Христом. Конечно, Царствие Божие, будучи безначальным и вечным, не ограничивается временем, но перекрывает его и преображает. Царствие Божие настанет не после завершения истории, поскольку уже существует в ней, превосходя ее, и продолжит свое существование по ее завершении.

 

В действительности, пришествие Царствия Божия «в силе» представляет собой не что иное, как его явление «в силе». Это не приход чего-то нового, но демонстрация того, что существовало и будет существовать вечно. Как Нетварный свет, показавшийся ученикам в момент Преображения, существовал изначально и всегда пребывал в богочеловеческой ипостаси Христа, так и Царствие Божие, пришедшее в мир с Христом, порой открывается верующим, как предварение жизни Будущего Века.

 

Христианская вера основывается не на какой-либо этике и идеологии, но зиждется на явлениях Царствия Божия в истории. Интересно свидетельство апостола Петра, которое он приводит непосредственно после пережитого им опыта Преображения, чтобы подчеркнуть истинность христианской проповеди: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия» (2 Петр. 1:16).

 

Не познав опыта небесного, человек не может освободиться от искушений земной жизни. Христовы Апостолы, мученики, святые и подвижники Церкви не сумели бы одержать победу над миром и все отдать Богу, если бы не удостоились в какой-то мере вкусить небесного блаженства. Принятие Христа осуществляется в нынешней жизни. «Мы теперь дети Божии; – пишет Апостол и евангелист Иоанн, – но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (1 Ин. 3:2).

 

Чувство принятия Христа человек получает в своей жизни посредством соблюдения Божественных заповедей. Самоотречением и преданием себя Богу и Его воле, что являет собой некую форму смерти, человек становится верным участником Божественной жизни и Царствия.

 

Приобщение к вечности начинается не после Креста, но на Кресте. Послушание Божественной воле «до смерти» уже является участием в воскресении. Как слава Христа начинается на Кресте, сокрушающим силы лукавого, так и слава христиан начинается добровольным согласием на смерть за Христа, что, в свою очередь, попирает старого человека и открывает нового.

 

Преображение Христа – это подготовка к Кресту. Крест Христа – начало Его славы как человека. Во время Преображения Христос не приобретает ничего нового, но укрепляет учеников, ожидающих Его Распятия. Эта поддержка была необходима ученикам для принятия Страстей своего Учителя и впоследствии принятия своего собственно Креста во имя Учителя.

 

Дверью в Царствие Божие является Крест, равно как и слава Божия в мире начинается с Креста. Любое явление Бога в истории, как до, так и после пришествия Христа, – это предвосхищение или продолжение Христова Креста. Всяче

 

 

http://simvol-veri.ru/xp/preobrajenie-gospoda-boga-i-spasitelya-iisusa-xrista.html

http://simvol-veri.ru/xp/molebniie-kanon-ko-presvyatoie-bogorodice.html

 

 

Пресвятая Богородица и Приснодева Мария – это чудо и тайна, непостижимая даже для Ангелов: “Ужасеся о сем Небо, и земли удивишася концы, яко Бог явися человеком плотски, и чрево Твое бысть пространнейшее Небес, тем Тя, Богородицу, Ангелов и человек чиноначалия величают”, – пишет создатель молебного канона. Она – Божество после Бога, как сказал о Ней святой Григорий Богослов. Однако в других творениях святые отцы вполне конкретно говорят о месте Богородицы. В частности, святой Епифаний подчеркивает: “В чести да будет Мария, но поклоняться должно Отцу и Сыну и Святому Духу”.

 

О генеалогическом древе Госпожи Богородицы мы узнаем в Евангелии апостола Луки, говорящем, что Она происходила “из дома Давидова”. В так называемом Протоевангелии Иакова брата Господня сказано, что священник Матфан женился на Марии и у них родилось четверо детей: Иаков, родивший Иосифа, мужа Богоматери, Мария, родившая Саломею-повитуху, Сови, родившая Елисавету, матерь Иоанна Предтечи, Анна, родившая Мариам, Матерь Богочеловека Иисуса Христа.

 

Имя “Мариам”, которое Богородице дали Ее родители, Иоаким и Анна, происходит от еврейского слова со значением “господин” – соответственно имя Мариам может пониматься как “госпожа”. Но главнейшим Ее именем является “Богоматерь”, ибо Она – Матерь Господа. Это было утверждено на Третьем Вселенском Соборе в 431 году. Однако Церковь, желая выразить великую любовь и огромное уважение, испытываемое к Приснодеве, дала Ей множество почетных названий и эпитетов. Характерным примером в этом отношении является святой Нектарий, посвятивший Богоматери пять тысяч поэтических стихов, вошедших в состав его “Богородичника”.

 

Из Евангелий Нового Завета мы узнаем, что Дева из Назарета получила Благовещение от Архангела Гавриила, посетила свою двоюродную сестру Елисавету, уже носившую Честного Иоанна Предтечу, родила Спасителя мира в Вифлееме, бежала в Египет, чтобы защитить ребенка от убийц, искала Своего двенадцатилетнего Сына в Иерусалиме, в то время как Он находился в храме и беседовал с учителями, присутствовала на брачном пире в Кане Галилейской, где ходатайствовала к Своему Сыну, сопровождала Господа в пути на Голгофу, пережила святые события Распятия, погребения Честного Тела и славное Воскресение Господа и сошествие Святого Духа, произошедшее в Сионской горнице в день Пятидесятницы.

 

О жизни Богородицы мы узнаем и из святоотеческой традиции, представляющей собой столь же авторитетный источник, что и традиция апостольская, естественным продолжением которой она является, поскольку основывается на опыте и руководстве Святого Духа. Основными источниками такого рода являются сочинение святого Дионисия Ареопагита “О Божественных именах”, похвалы Успению Пресвятой Богородицы, написанные различными святыми нашей Церкви, такими как Иоанн Дамаскин и Андрей Критский, церковная гимнография и иконография. Важные введения мы находим и в рассказе святого Иоанна Богослова об Успении Богородицы Марии.

 

Блаженное Успение Богоматери случилось в 47 году н.э., когда Она находилась в возрасте 59-70 лет, то есть спустя 25 лет после Вознесения Господа. Архангел Гавриил, служащий Ей все эти годы, и сейчас принес Ей весть о том, что через три дня Господь заберет Ее пречистую душу. После этого святого известия Госпожа Богородица поднялась на Елеонскую гору и помолилась Сыну Своему и Богу. Затем она рассказала в церкви о предстоящем событии и начала соответствующую подготовку. В день Успения благодать Божья под видом облака перенесла находившихся в отдалении апостолов в дом евангелиста Иоанна в Гефсимании, дабы они взяли у Богоматери благословение и присутствовали при Ее блаженной кончине. Апостолы Павел и Тимофей, святой Дионисий Ареопагит вместе с другими святыми уже находились здесь. Богородица утешала апостолов и советовала им молиться о спасении всего мира до того самого утра, когда Сам Ее Сын забрал Ее дух.

 

Тогда Ее богоприемное тело в сопровождении ангельского и апостольского пения было положено во гроб и погребено в Гефсимании, несмотря на то, что иудеи препятствовали этому святому обряду. Существуют сведения о том, что некий иудей по имени Иефония, попытался помешать погребению Богоматери, однако руки его были отсечены невидимой силой. Но, к счастью, Иефоний покаялся и немедленно получил исцеление. Подобная судьба ожидала и тех, кто нечестиво приближался к Богородице: они были ослеплены, но, покаявшись, вновь обретали зрение.

 

В конце концов, апостолы погребли пресвятое тело Богоматери и остались здесь еще на три дня, непрестанно вторя ангельскому пению и ликованию. «Когда же через три дня ангельское пение прекратилось, то апостолы открыли гроб, поскольку один из них, отсутствовавший и прибывший после третьего дня, пожелал поклониться богоприемному телу. Но они не смогли найти Ее всепетое тело, так что, обретя лишь лежащие погребальные одеяния и исполнившись исходящего от них несказанного благоухания, они закрыли гроб», – пишет святой Иоанн Дамаскин в своем Втором похвальном слове на Успение Богоматери.

 

Апостолом, который в день Успения отсутствовал, согласно Преданию, является Фома. Таким образом, на третий день после Успения Богоматери, когда Она должна была и телесно присоединиться к Своему Сыну, апостол Фома благодатью Святого Духа был перенесен в Гефсиманию, где увидел Богородицу, возносящуюся на Небеса. Тогда Богоматерь дала ему своей Честной Пояс, который теперь, как зеницу ока, хранит святой Ватопедский монастырь.

 

 

 

Молебные каноны ко Пресвятой Богородице

 

 

Великолепен день празднования Успения Пресвятой Богородицы. Праздничные тропарь и кондак разъясняют причину этого: «В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша». «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу Вселивыйся приснодевственную».

 

Праздник Успения Богородицы сначала был переходящим, но впоследствии, по приказу императора Маврикия, его празднование было закреплено за 15/28 августа.

В наши дни этому празднику предшествует благочестивый двухнедельный период, когда по вечерам мы, христиане, собираемся в храмах, чтобы петь молебный канон ко Пресвятой Богородице.

 

Мы прибегаем к Богоматери и поем молебный канон, поскольку твердо верим, как и создатель этого канона, что “Никтоже, притекаяй к Тебе посрамлен от Тебе исходит, Пречистая Богородице Дево: но просит благодати и приемлет дарование к полезному прошению”. Наш опыт бесчисленных благодеяний, полученных от Небесной Госпожи, не дает нам права молчать: “Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати, недостойнии: аще бо не Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед? Не отступим, Владычице, от Тебе, Твоя бо рабы спасаеши присно от всяких лютых”. “Не скрываю глубины Твоея милости, и ток безмерных чудес, и Источник Приснотекущий воистинну яже ко мне милости Твоея, Владычице, но всем исповедую, и вопию, и проповедую, и вещаю”.

 

 

Мы признаемся Госпоже Богородице в нашей греховности, припадаем к Ней с криками отчаяния, душевной и телесной болью и скорбью, заставляющими нас чувствовать, что наша жизнь “аду приближися”. Однако мы не отчаиваемся и не причитаем, словно не имея надежды, но из глубины сердца поем: “Радости мое сердце исполни, Дево, иже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи”. Мы возлагаем на Нее все наши надежды, ибо знаем по собственному опыту, что Матерь Божья – это истинное благоутробие и источник милости, единственное прибежище мира, “ходатайство ко Творцу непреложное”. Кроме того, мы просим Ее управлять нашей жизнью, словно “нерушимая стена и предстательство”, оберегающие нас от “демонского стреляния”, которое окружает нас и которое сами мы не в состоянии победить. Так мы, христиане, проживаем истинную летнюю Пасху.

 

 

В эти дни до вечера 13 августа, кроме субботних вечерних служб и праздника Преображения Господня, попеременно поются Малый и Великий (изрядный) молебные каноны, творения Феодора II Ласкаря, императора Никейского, жившего в XIII веке.

 

Об авторе малого молебного канона, монахе Феоктисте, нам ничего неизвестно. О составителе Великого молебного канона, Феодоре II известно, что он был сыном святого Иоанна Ватаца и Ирины Ласкарь. Рассказывается, что император Феодор страдал от болезни, что вызывало у него глубокое уныние и побуждало молиться об исцелении. Более того, создается впечатление, что некогда он отдалился от Бога и поэтому часто повторял фразу “оставил Тебя, Христе”. Таким образом, молитвы императора приняли форму молебного канона к Богоматери, ведь тогда он познакомился со святой Феодорой, царицей Эпира, которая очень почитала Богородицу.

 

Именно она научила его в тяжелые моменты, и, в особенности, когда его одолевало уныние, обращаться к Богородице и просить Ее облегчить его боль, даровать Божественную радость и утешение. В этом молебном каноне “говорится о страданиях и муках одной души. Здесь греческий император, гонимый, одолеваемый и притесняемый латинянами, арабами и своими согражданами, рассказывает Богоматери о своих личных скорбях, о гонениях, которые он претерпевает от чужеземцев и которые называет «облацы»”, – пишет Александр Пападьямандис. Молебный канон Феодора II распространился сначала по близлежащим монастырям, войдя в состав богослужений, а затем и по всей Византийской империи, и стал известен как Великий молебный канон.

 

Традиция попеременного чтения этих двух канонов обязана своим появлением одному историческому обстоятельству, имевшему место в империи в 1261 году. В этот год, в дни царствования Михаила VIII Палеолога, без каких-либо кровопролитий было осуществлено отвоевание Константинополя, что сочли чудесным вмешательством Богородицы. Поэтому Михаил пожелал торжественно войти в город и вознести благодарения Пресвятой Богородице. Однако в тот период в церквях пелся Великий молебный канон Феодора II, и необходимо было найти решение, как именно прославлять Богородицу. Тогда было предложено использовать и более древний Малый молебный канон ко Пресвятой Богородице. С тех самых пор Великий молебный канон стал исполняться только во время Успенского поста.

 

Таким образом, молебные каноны поют в период между двумя великими церковными праздниками, Воскресением и Рождеством Христовым, чтобы вознести моления и прошения к Пресвятой Богородице, нашей единственной ходатаице к Человеколюбивому Богу, дабы нам была дарована милость и сила подняться на нашу Голгофу и пережить неизреченную радость Воскресения. Поскольку не существует Воскресения вне Креста: оно даруется нам на Кресте.

 

Воздадим же и мы должные похвалы Госпоже Богородице, и попросим ее словами известного проповедника Илиаса Миниатиса (1669 – 1714): “Благодатная, Славная Владычица, от неиссякаемого Божественного света, где Ты отныне радуешься, предстоя одесную Твоего Единородного Сына, пошли и нам, своим благочестивым рабам, лучи этого блаженного света, который освятит наш помраченный разум, и пламя нашей охладевшей воле, чтобы мы научились должным образом следовать по пути святых оправданий. Мы, после Бога, на Тебя, Матерь Божью и нашу Матерь, возлагаем надежды на спасение, торжество мирной власти, победу благочестивых царей, утверждение Церкви, заботу о роде православном и защиту его благочестивого жительства, посвященного Твоей непобедимой помощи.

 

Пресвятая Дева, Мария, имя Твое – радость, утешение, слава христиан, прими пост и каноны этих святых дней, которые мы пели в Твою честь, как фимиам благоприятный. Сподоби нас, благочестиво припадающих в церкви к Твоей чудотворной иконе, и в Раю увидеть Твоей блаженный лик, которому мы поклоняемся со Отцом, Сыном и Святым Духом во веке веков. Аминь”.

 

 

Канон молебный ко Пресвятой Богородице

 

Тропaрь Богородице, глас 4-й

 

К Богородице прилежно ныне притецем, грешнии и смиреннии, и припадем, в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися, погибaем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи, Тя бо и едину надежду имамы. (Дважды)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати, недостойнии: aще бо Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избaвил от толиких бед, кто же бы сохранил до ныне свободны? Не отступим, Владычице, от Тебе: Твоя бо рабы спасaеши присно от всяких лютых.

 

Псалом 50

 

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипaче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя; яко беззаконие мое аз знaю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукaвое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегдa судити Ти. Се бо, в беззакониих зачaт есмь, и во гресех роди мя мaти моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и пaче снега убелюся. Слуху моему дaси рaдость и веселие; возрaдуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святaго не отыми от мене. Воздaждь ми рaдость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избaви мя от кровей, Боже, Боже спасения моего; возрaдуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и устa моя возвестят хвалу Твою. Яко aще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигaемая; тогда возложaт на олтaрь Твой тельцы.

 

Канон ко Пресвятой Богородице, глас 8-й

Песнь 1

 

Ирмо́с: Воду прошед яко сушу, и египетскаго зла избежaв, изрaильтянин вопияше: избaвителю и Богу нашему поим.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Многими содержимь напaстьми, к Тебе прибегаю, спасения иский: о, Мaти Слова и Дево, от тяжких и лютых мя спаси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Страстей мя смущaют прилози, многаго уныния исполнити мою душу; умири, Отроковице, тишиною Сына и Бога Твоего, Всенепорочная.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Спaса рождшую Тя и Бога, молю, Дево, избaвитися ми лютых: к Тебе бо ныне прибегaя, простирaю и душу и помышление.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Недугующа телом и душею, посещения Божественнаго и промышления от Тебе сподоби, едина Богомaти, яко благая, Благaго же Родительница.

 

Песнь 3

 

Ирмо́с: Небеснаго круга Верхотворче, Господи, и Церкве Зиждителю, Ты мене утверди в любви Твоей, желaний крaю, верных утверждение, едине Человеколюбче.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Предстaтельство и покров жизни моея полагaю Тя, Богородительнице Дево: Ты мя окорми ко пристaнищу Твоему, благих виновна; верных утверждение, едина Всепетая.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Молю, Дево, душевное смущение и печали моея бурю разорити: Ты бо, Богоневестная, начальника тишины Христа родилa еси, едина Пречистая.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Благодетеля рождши добрых виновнаго, благодеяния богатство всем источи, вся бо можеши, яко сильнаго в крепости Христа рождши, Богоблаженная.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Лютыми недуги и болезненными страстьми истязaему, Дево, Ты ми помози: исцелений бо неоскудное Тя знаю сокровище, Пренепорочная, неиждивaемое.

Спаси от бед рабы Твоя, Богородице, яко вси по Бозе к Тебе прибегaем, яко нерушимей стене и предстaтельству.

Призри благосердием, всепетая Богородице, на мое лютое телесе озлобление, и исцели души моея болезнь.

 

Тропарь, глас 2-й

 

Моление теплое и стенa необоримая, милости источниче, мирови прибежище, прилежно вопием Ти: Богородице Владычице, предвари, и от бед избaви нас, едина вскоре предстaтельствующая.

Песнь 4

 

Ирмо́с: Услышах, Господи, смотрения Твоего тaинство, разумех дела Твоя и прослaвих Твое Божество.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Страстей моих смущение, кормчию рождшая Господа, и бурю утиши моих прегрешений, Богоневестная.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Милосердия Твоего бездну призывaющу подaждь ми, яже Благосердаго рождшая и Спaса всех поющих Тя.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Наслаждaющеся, Пречистая, Твоих даровaний, благодaрственное воспевaем пение, ведуще Тя Богомaтерь.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

На одре болезни моея и немощи низлежaщу ми, яко Благолюбива, помози, Богородице, едина Приснодево.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Надежду и утверждение и спасения стену недвижиму имуще Тя, Всепетая, неудобства всякаго избавляемся.

 

Песнь 5

 

Ирмо́с: Просвети нас повелении Твоими, Господи, и мышцею Твоею высокою Твой мир подaждь нам, Человеколюбче.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия рождшая виновнаго.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Избaви нас от бед, Богородице чистая, вечное рождши избавление, и мир, всяк ум преимущий.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Разреши мглу прегрешений моих, Богоневесто, просвещением Твоея светлости, Свет рождшая Божественный и превечный.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Исцели, Чистая, души моея неможение, посещения Твоего сподобльшая, и здрaвие молитвами Твоими подaждь ми.

 

Песнь 6

 

Ирмо́с: Молитву пролию ко Господу, и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися, и живот мой аду приближися, и молюся яко Иона: от тли, Боже, возведи мя.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Смерти и тли яко спасл есть, Сам Ся издaв смерти, тлением и смертию мое естество, ято бывшее, Дево, моли Господа и Сына Твоего, врагов злодействия мя избaвити.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Предстaтельницу Тя живота вем и хранительницу тверду, Дево, и напaстей решaщу молвы, и налоги бесов отгоняющу; и молюся всегда, от тли страстей моих избaвити мя.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Яко стену прибежища стяжaхом, и душ всесовершенное спасение, и прострaнство в скорбех, Отроковице, и просвещением Твоим присно рaдуемся: о, Владычице, и ныне нас от страстей и бед спаси.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

На одре ныне немощствуяй лежу, и несть исцеления плоти моей: но, Бога и Спaса миру и Избaвителя недугов рождшая, Тебе молюся, Благой: от тли недуг возстaви мя.

 

Кондaк, глас 6-й

 

Предстaтельство христиан непостыдное, ходaтайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений глaсы, но предвари, яко Благaя, на помощь нас, верно зовущих Ти; ускори на молитву, и потщися на умоление, предстaтельствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

Другой кондaк, глас тот же

Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево. Ты нам помози, на Тебе надеемся, и Тобою хвaлимся, Твои бо есмы рабы, да не постыдимся.

Стихира, глас тот же

Не ввери мя человеческому предстaтельству, Пресвятая Владычице, но приими моление раба Твоего: скорбь бо обдержит мя, терпети не могу демонскаго стреляния, покрова не имам, ниже где прибегну, окаянный, всегда побеждaемь, и утешения не имам, разве Тебе, Владычице мира, уповaние и предстaтельство верных, не презри моление мое, полезно сотвори.

 

Песнь 7

 

Ирмо́с: От Иудеи дошедше отроцы, в Вавилоне иногдa, верою Троическою плaмень пещный попрaша, поюще: отцев Боже, благословен еси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Наше спасение якоже восхотел еси, Спaсе, устроити, во утробу Девыя вселился еси, Юже миру предстaтельницу показал еси: отец наших Боже, благословен еси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Волителя милости, Егоже родилa еси, Мaти чистая, умоли избaвитися от прегрешений и душевных скверн верою зовущим: отец наших Боже, благословен еси.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Сокровище спасения и Источник нетления, Тя рождшую, и столп утверждения, и дверь покаяния, зовущим показал еси: отец наших Боже, благословен еси.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Телесныя слабости и душевныя недуги, Богородительнице, любовию приступaющих к крову Твоему, Дево, исцелити сподоби, Спaса Христа нам рождшая.

 

Песнь 8

 

Ирмо́с: Царя Небеснаго, Егоже поют вои aнгельстии, хвалите и превозносите во вся веки.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Помощи яже от Тебе требующия не презри, Дево, поющия и превозносящия Тя во веки.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Неможение души моея исцеляеши и телесныя болезни, Дево, да Тя прослaвлю, Чистая, во веки.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Исцелений богатство изливaеши верно поющим Тя, Дево, и превозносящим неизреченное Твое рождество.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Напaстей Ты прилоги отгоняеши и страстей находы, Дево: темже Тя поем во вся веки.

Песнь 9

 

Ирмо́с: Воистинну Богородицу Тя исповедуем, спасеннии Тобою, Дево чистая, с безплотными лики Тя величaюще.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Тока слез моих не отвратися, Яже от всякаго лица всяку слезу отъемшаго, Дево, Христа рождшая.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Радости мое сердце исполни, Дево, Яже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Пристaнище и предстaтельство к Тебе прибегaющих буди, Дево, и стена нерушимая, прибежище же и покров и веселие.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Света Твоего зарями просвети, Дево, мрак неведения отгоняющи, благоверно Богородицу Тя исповедающих.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

На месте озлобления немощи смирившагося, Дево, исцели, из нездрaвия во здрaвие претворяющи.

 

Стихиры, глас 2-й

 

Высшую небес и чистшую светлостей солнечных, избaвльшую нас от клятвы, Владычицу мира песньми почтим.

От многих моих грехов немощствует тело, немощствует и душа моя; к Тебе прибегaю, Благодaтней, надеждо ненадежных, Ты ми помози.

Владычице и Мaти Избaвителя, приими моление недостойных раб Твоих, да ходaтайствуеши к Рождшемуся от Тебе; о, Владычице мира, буди Ходaтаица!

Поем прилежно Тебе песнь ныне, всепетой Богородице, рaдостно: со Предтечею и всеми святыми моли, Богородице, еже ущедрити ны.

Вся aнгелов воинства, Предтече Господень, апостолов двоенадесятице, святии вси с Богородицею, сотворите молитву, во еже спастися нам.

 

 

 

Молитвы ко Пресвятой Богородице

 

Пресвятая Богородице, спаси мя.

Царице моя преблагaя, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстaтельнице, скорбящих рaдосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко стрaнна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстaтельницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомaти, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.

К кому возопию, Владычице? К кому прибегну в горести моей, aще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач мой и воздыхaние мое приимет, aще не Ты, Пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам, грешным? Кто пaче Тебе в напaстех защитит? Услыши убо стенaние мое, и приклони ухо Твое ко мне, Владычице Мaти Бога моего, и не презри мене, требующаго Твоея помощи, и не отрини мене, грешнаго. Вразуми и научи мя, Царице Небесная; не отступи от мене, раба Твоего, Владычице, за роптaние мое, но буди мне Мaти и заступница. Вручaю себе милостивому покрову Твоему: приведи мя, грешнаго, к тихой и безмятежной жизни, да плaчуся о гресех моих. К кому бо прибегну повинный аз, aще не к Тебе, уповaнию и прибежищу грешных, надеждою на неизреченную милость Твою и щедроты Твоя окриляемь? О, Владычице Царице Небесная! Ты мне уповaние и прибежище, покров и заступление и помощь. Царице моя преблагaя и скорая заступнице! Покрый Твоим ходaтайством моя прегрешения, защити мене от враг видимых и невидимых; умягчи сердца злых человек, возстающих на мя. О, Мaти Господа моего Творцa! Ты еси корень девства и неувядaемый цвет чистоты. О, Богородительнице! Ты подaждь ми помощь немощствующему плотскими страстьми и болезнующему сердцем, едино бо Твое и с Тобою Твоего Сына и Бога нашего имам заступление; и Твоим пречудным заступлением да избaвлюся от всякия беды и напaсти, о пренепорочная и преслaвная Божия Мaти Марие. Темже со уповaнием глаголю и вопию: радуйся, благодaтная, радуйся, обрaдованная; радуйся, преблагословенная, Господь с Тобою.

 

 

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

 

Наш собеседник – ветеран войны в Афганистане, позже – милиционер, ныне – иеромонах. Это всё, что удалось у него выспросить, говорить о себе, как всякий инок, он не считает нужным. “Зачем?

 

Господь всех знает, кого в сей мир призвал. Из земли я и в землю уйду”. Отец Виктор. “Наш боевой батюшка”, – с безграничным уважение величали его бойцы легендарного подразделения Моторолы. Он был с ополчением в Семеновке в период самых страшных боёв, выполнял свой священнический и воинский долг, нёс молитвенную стражу. 

Подробнее...

http://www.orthodox-jerusalem.ru/load/prizvanie_apostola_petra/1-1-0-377

 

 

Апостол Петр родился в Вифсаиде (Ин. 1:45) недалеко от Генисаретского озера, где он вместе со своим братом Андреем, также ставшим Апостолом, занимались рыбной ловлей. С ними были и другие два будущих Апостола – Яков и Иоанн, сыны Зеведеевы (Мф. 4:18).

 

В каталогах всех Евангелий Петр первоначально именуется Симоном (Мф. 10:2, Мк. 3:16, Лк. 6:14), в то время как другие книги Нового Завета называют его Симеоном (Деяния 15:14, 2-е Петра 1:1). Несколько раз апостола называют Симоном Петром (Мф. 10:2, 16:16, Мк. 3:16, Лк. 6:14, Ин. 1:40,6:68, 13:6, 8:24, 18:10), а также Кифой (1-ое Кор. 1:12,3:12, 9:5, 15:5, Гал. 1:18, 2:9, 11:14).

 

В Новом Завете не очевидно, в какой момент Иисус назвал Симона Кифой, то есть камнем. Согласно Матфею (16:18), эта смена имени связана с его исповедью в Кесарии Филипповой. Согласно Марку (3:16) и Луке (6:14), имя «Петр» упоминается в начале списка двенадцати апостолов, то есть смена имени происходит тогда, когда группа из двенадцати была окончательно собрана Иисусом. Иоанн (1:42) иначе излагает события: когда Симон впервые встретился с Иисусом (его показал Иисусу Апостол Андрей), Иисус сказал, что назовет его Кифа, это означает камень.

 

Отца Петра звали Иоанном или Ионой (Ин. 1:43, 21:15 – 17). Матфей (16:17) именует Симона сыном Ионы (Вариона). Возможно, имя «Иона» является сокращением или гаплографией имени «Иоанн», в то время как «Вариона» не может с абсолютной точностью переводиться как «сын Иоанна».

 

Существует мнение, которое, однако, нельзя с уверенностью поддержать, что слово «Вариона» означает «разбойник», и по этой причине Симон приобретает также прозвище Зилот – «ревнитель». Эта точка зрения подтверждается тем, что Петр использовал нож, орудие убийства, в вечер, когда Иисус был схвачен римлянами. (И поэтому из этого события некоторые делают вывод, что Петр был разбойником и относился к кружку Ревнителей, которые яро сопротивлялись римской власти.)

 

Петр жил в Капернауме (Мф. 5:14, Мк. 1:21 – 29, Лк. 4:31 – 38). Из этого города была родом его жена, здесь же они жили после свадьбы. В Новом Завете мы не находим сведений о жене Петра. Однако факт, что Петр был женат, подтверждается тем, что Христос исцелил его тещу (Мф. 8:14 – 15, Мк. 1:29 – 30, Лк. 4:38 – 39). Очень вероятно, что его жены уже не было в живых на тот момент, когда Христос призвал его на апостольское служение. Однако позднее, во время апостольских путешествий Петра, рядом с ним находилась женщина – сестра во Христе, которая помогала ему (1Кор. 9:5).

 

Как профессия Петра, так и тот факт, что члены синедриона называют его и Иоанна неграмотными и простыми (Деяния 4:13), указывают на то, что они не получили образования в раввинской школе.

 

Призвание Петра на апостольское служение проходило постепенно. Сначала Петра показал Христу его брат Андрей (Ин. 1:42 – 43). Вероятно, он присутствовал на свадьбе в Кане Галлилейской и сразу после этой свадьбы поселился вместе с Иисусом и другими учениками в Капернауме (Ин. 2: 1 – 12). О его призыве кратко сообщают три евангелиста (Мф. 4:18, Мк. 1: 16 – 18, Лк. 5: 3 -11).

 

С самого первого дня Петр занял лидирующее положение в апостольском кругу. Он всегда занимал первое место в перечнях учеников в текстах Нового Завета (Мф. 10:2, Мк. 3:16, Лк. 6:14, Деяния 1:13) и вместе с братьями Яковом и Иоанном относился к самому узкому кругу учеников, к которым Христос имел особенное расположение (воскресение дочери Иаира (Лк. 8:51), Преображение (Мф. 17:1, Мк. 9:2), молитва в Гефсиманском саду (Мф. 26:37)).

 

 

 

Петр обладал деятельным и порывистым характером, выделялся своей энергичностью и самоуверенностью: смело принимался за различные дела, мгновенно распалялся, однако умел также быстро успокоиться, так как обладал мужеством.

 

За этим переменчивым и неуравновешенным характером скрывался искренний и по-настоящему преданный Христу человек, который часто играл ключевую роль (Петр и все бывшие вместе с ним преследовали Христа, чтобы сообщить, что его ищут (Мк. 1:31), хождение по воде (Мф. 14:28 – 32), чудесная уплата налога (Мф. 17:24 – 27), бесчисленное прощение людей (Мф. 18:21 – 22), Преображение (Мк. 9:2) исцеление кровоточащей (Лк. 8:45), Петр и Иоанн подготавливают Пасху (Лк. 22:8), ответ Петра от имени двенадцати апостолов (Ин. 6:68)).

 

В Кесарии Филипповой незадолго до Страстей Христос задал ученикам вопрос, какое мнение имели люди о Сыне человеческом. От имени всех Петр ответил, что Христос – это Мессия, Сын истинного Бога (Мф. 16: 13 – 16). Тогда Христос повелел им никому не сообщать о том, что Он является Мессией. Однако Христос открыл им, что придет в Иерусалим, где будет распят и воскреснет на третий день. Петр принял это близко к сердцу и хотел, чтобы Иисус избавил Себя от этого. Эти уговоры возмутили Иисуса, и Он назвал Петра сатаной (Мф. 16:23).

 

В неделю Страстей Господних Петр отказывается омыть Ему ноги (Ин. 13:5 – 10). Он охвачен нетерпением узнать, кто предатель Иисуса (Ин. 13:24), протестует, когда Иисус говорит ему, что туда, куда Он идет, Петр не может за ним последовать сейчас – это случится позже – и Петр обещает Христу, что он готов пожертвовать ради Него своей жизнью (Ин. 13:36 – 37, Мф. 26:33, Мк. 14:29). Однако вскоре после этого Петр отрекается.

 

Когда Господь, помолившись в Гефсиманском саду, возвратился к своим ученикам, Он нашел их спящими и обратился к Петру (Мк. 14:37).

 

Когда Иисус был схвачен, Петр достал нож и отсек ухо одному из рабов первосвященника – Махлу. За этот поступок Иисус порицает Петра (Мф. 26:51, Мк. 14:47, Лк. 22:50, Ин. 18:10). Как уже отмечалось выше, этот поступок послужил причиной тому, что многие относили Петра к кружку Ревнителей. К ним принадлежал, в частности, Симон Ревнитель и Иуда Искариот.

 

После ареста Иисуса Петр оправился от первоначального смятения и проследовал ко двору первосвященника (Мф. 26:58, Мк. 14:54, Лк. 22:54, Ин. 18:15 – 16).

 

Петр стал первым свидетелем Воскресения (Лк. 24:12, Мк. 16:7) и первым увидел воскресшего Христа (Лк. 24:35, 1ое Кор. 15:5).

 

Мы обладаем скудными сведениями о жизни Петра после Воскресения и не можем составить перечень его передвижений с точной хронологией. В истории первой Церкви Петр вновь занимает лидирующую позицию в первом деянии Апостолов, обладающем административным характером – созыв общего собрания верующих для выбора Апостола, который займет место Иуды Искариота (Деяния 1:13 – 26).

 

В день Пятидесятницы Петр вместе с другими Апостолами обратился к собравшейся толпе. Речь его была искренна и красива, так что в этот день уверовали и приняли крещение 3000 человек (Деяния 2:14 – 41).

 

Впоследствии Петр исцелил хромого в Храме и вместе с Иоанном в очередной раз обратился к народу (Деяния 2:12 – 26). После этой речи Петр и Иоанн были призваны на синедрион, где Петр произнес речь, подчеркнув, что не смог бы говорит о том, чего сам не видел и не слышал (Деяния 4:20).

 

Иудеи, а также саддукеи во второй раз схватили Петра и Иоанна и заключили их под стражу. Однако чудесным образом им удалось освободиться (Деяния 5: 17 – 42).

 

Все эти и многие другие события, как, например, смертное наказание Анании и его жены Сапфиры (Деяния 5:1 – 11) и другие чудеса, которые Петр совершал одной лишь своей тенью (Деяния 5:15 – 16), прославили Петра.

 

 

Позднее Петр и Иоанн были отправлены Апостолами в Самарию, когда узнали что сюда распространилось слово Божие (Деяния 8:14). В Самарии Петр встретился с Симоном Волхвом (Деяния 8:18 – 24). Апостолы Петр и Иоанн проповедовали слово Божие во многих поселениях Самарии (Деяния 8:25).

 

Петр, находясь в Иерусалиме, отправлялся в странствия и посещал близлежащие церкви (Деяния 9:32). Апостол Павел, который два раза приходил в Иерусалим, встречался с Петром (Гал. 1:18, 2:9) – Апостолом обрезанных, как он называет его в своем послании (Гал. 2:7), который вместе с братом во Христе Иаковом и Иоанном считался «столпом» Церкви (Гал. 2:9).

 

В одном из своих странствий Петр исцелил в Лидде расслабленного Энея (Деяния 9:32-34). В Иоппии он воскресил Тавифу (Доркаду, гр. «серна»; Деяния 9:36 – 42). Однако в этих местах христиане существовали и ранее, следовательно, Петр не был первым Апостолом в этих краях (Деяния 9:32). По всей видимости, он многое сделал в Лидде и Сароне (Деяния 9:35). В Иоппии Петр пребывал несколько дней (Деяния 9:43). В Кесарии, куда он отправился со священной миссией, Петр окрестил сотника Корнилия и его родственников (Деяния 10:1 – 48).

 

По возвращении в Иерусалим Петр рассказал о Корнилии и держал ответ перед обрезанными христианами, которые выразили недовольство по поводу крещения сотника Корнилия (Деяния 11:1 – 17). Ответ Петра убедил их, что Бог существует не только для них, но и для всего мира. Они признали, что Бог даже язычникам дал возможность изменить веру и удостоиться истинной жизни (Деяния 11:18). В 42 – 43 гг. Ирод Агриппа после казни Апостола Иакова, увидев, что этот жест понравился иудеям, заключил Петра под стражу, чтобы казнить. Однако Бог спас его чудесным образом. После этого апостол Петр отправляется в дом Марии, матери Марка (Деяния 12:1 – 17). Оттуда он пошел в другое место.

 

После этого Апостол Петр упоминается дважды. В первый раз – в 49 г. в Иерусалиме Петр принимает участие в апостольском синоде, где он вместе с Павлом, братом во Христе Иаковом и Варнавой сыграли важную роль (Деяния 15:14, Гал. 2:7 – 8).

 

 

Во время синода Петр в своей восьмой и заключительной речи в книге Деяний Апостолов со смелостью высказался в защиту свободы христиан – бывших язычников – относительно обрезания и соблюдения законов, и поддержал точку зрения, что бывшие язычники не должны жить в соответствии с этими законами, так как и язычники, и иудеи спасаются лишь верой в Христа. (Деяния 15:1 – 29).

 

Еще одно упоминание Петра – его встреча с Апостолом Павлом в Антиохии, который упрекнул его в проявлении слабости и уступкам по отношению к иудеям относительно язычников (Гал. 2: 11- 12). Христианская община Антиохии сформировалась достаточно давно, сразу после смерти Стефана от язычников Кипра и Кирини, и состояла из обращенных язычников (Деяния 15:19 – 21). Петр прибыл в Антиохию вместе с Марком, спустя некоторое время после Павла и Варнавы. Затем в Антиохию пришли иудейские христиане, о которых Павел говорит в своем послании к Галатам (2:11 – 13). Петр оставался в Антиохии в тот же период, что и Марк, Павел, Варнава, Иуда и Сила. Из них только Иуда вернулся в Иерусалим спустя четырнадцать дней.

 

Евсевий пишет, что Петр проповедовал Евангелие иудеям диаспоры в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии (Церковная история 3, 1.4, 2). Это свидетельство Евсевия основывается на прологе Первого соборного послания Петра. Однако Петр мог написать его и до своей проповеди. На земле народов, к которым обращено послание, проповедовал и Сила, сопровождая Павла. Таким образом, мы можем предположить, что Петр обращается к ним через посредство Сила.

 

Тот факт, что Петр прибыл в Коринф, где находилась группа христиан, его последователей (1 Кор. 1:12), не может быть доказан. Из посланий Апостола Павла коринфянам и посланий, написанных в Коринфе (Фессалоникийцам, Римлянам) нет ни намека на пребывание Петра в Коринфе. Подобных сведений мы не находим и в Деяниях, так как их повествование прекращается на моменте прибытия Петра в Рим, о деталях которого они не сообщают. Как следствие, в Деяниях не могло говориться о вероятном проходе Петра через Коринф по дороге в Рим, как говорит Дионисий епископ Коринфский в своем послании Римлянам. Затем и «братья» Господа фигурируют в одном послании, хотя не становится понятно в какой момент они прибыли в Коринф.

 

Петр проповедовал, главным образом, евреям Палестины, в то время как Павел обращается к иудеям диаспоры и язычникам (Гал. 2:7 – 8, Деяния 22:18 – 21).

 

В Первом послании Петр сообщает, что оно написано в Вавилоне (5:13). Некоторые предполагают, что здесь идет речь о древнем Вавилоне или одноименном городе Египта, где, возможно, происходит действие. Однако наиболее вероятно, что речь идет о Риме, где Петр находился в 64 году и принял мученическую смерть 13 октября этого же года в цирке Нерона.

 

Римская Католическая Церковь верит, что Петр оказался в Риме после своего чудесного освобождения (Деяния 12:1 – 17) в 42 – 44 гг. и остался в этом городе в качестве первого епископа до самой своей смерти. Однако первым епископом Рима был Энос, как свидетельствует ранний каталог, составленный епископом Рима Сотером (166 – 174).

 

Апостол Павел предпочитал проповедовать там, где еще не было услышано имя Христа, так как не хотел строить на чужих фундаментах (Рим. 15:20). Он признается, что желает проповедовать в Риме (Рим. 1:15). Это его стремление засвидетельствовано и в Деяниях Апостолов (19:21, 23:11). Это означает, что на момент написания Послания к Римлянам (56 г.) ни один Апостол еще не был в этом городе. Христиане существовали в Риме еще до указа Клавдия (Деяния 18:2) 50 г.. Христианство было образовано здесь христианами, услышавшими проповедь Петра в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деяния 2:10), Римлянами, иудеями и новообращенными, и христианами, позднее услышавшими Павла в различных городах, где он проповедовал. Тем самым объясняется тот факт, что Павел в 16-й главе своего Послания к Римлянам шлет приветствия верующим города, где он еще не проповедовал, ведь они знали его и сопровождали.

 

Кроме того, постоянное переселение людей из восточных провинций в Рим по различным личным и торговым делам равно как уход римлян в восточные провинции достаточно рано сформировали римскую христианскую общину, и именно в Риме Петр весной 64 г. составляет два своих соборных послания.

 

 

Апостолос Главинас, “Двенадцать Апостолов”.

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/serdechnaja_...a_ne_prezhdevremenna/1-1-0-370

 

 

 

“Все добродетели помогают разуму обрести святую любовь, но более всего – чистая молитва. С ее помощью наша душа взмывает к Богу, уходя от всех материальных нужд этого мира”. (Из сочинений святого Максима Исповедника, посвященных любви).

 

Братья и отцы, один из святых отцов советует нам следующее: “Замолчи, и за тебя скажут твои дела”. Я, ленивый и грешный, дерзаю по своей бесчувственности сделать ровно противоположное: поговорить с вами, мои святые братья и отцы, о том, в чем я никогда не преуспевал в своей жизни и в своих делах. И  думаю, что не следует умалчивать мне об учении святых отцов и о спасении души, по нерадивости моей в духовных делах. Поскольку, согласно евангельскому слову, трудолюбивые и дерзновенные люди всячески стремятся совершать душеполезные дела, чтобы обрести Царство Небесное (Мф. 11:12).

 

И конечно, не пустыми словами, подобно моим, но потом и ежедневным трудом эти верующие ведут борьбу за исполнение заповедей Божьих. И поэтому я, закрыв глаза и увидев свою слабость и леность, начну свое повествование.

 

Согласно учению святых отцов и великих молитвенников, первый плод молитвы – это внимание, а затем и скромность. Эти плоды, кажущиеся незначительными, проявляются, прежде всего, в тех, кто творит святую молитву. Они обретаются посредством настойчивого совершения любого вида молитвы, но наиболее явными они становятся в творении Иисусовой молитвы, которая превосходит чтение псалмов, пение и другую устную молитву.

 

Третий плод этой умной молитвы, который появляется на основе первых двух плодов, – это смирение. Все эти плоды, равно как и истинная молитва, являются дарами Бога. Четвертый плод – сосредоточение наших мыслей. Пятый – благочестие. Шестой – страх Божий, седьмой – память о смерти, восьмой – мир помыслов, девятый – сердечная теплота, десятый – сосредоточение и внимание сердца, одиннадцатый плод – постоянное наблюдение своих ошибок и грехов, память о которых преумножает наше смирение, которое впоследствии обращается в скорбь о грехах. Двенадцатый плод – ощущение присутствия Бога, смерти, будущего суда, мысли о муках ада.

 

Тринадцатый плод – это ненависть разума к наслаждениям этого мира и пребывание разума в сердце. Ведь привычка разума погружаться в сердце и пребывать в нем побуждает сердце отвергать и ненавидеть чувственные наслаждения и деяния нечестивых людей. Этот факт подтверждает и святой Диадох, епископ Фотикийский, говоря: “Тот, кто постоянно заглядывает в свое сердце, презирает все наслаждения земной жизни. Они затмеваются Духом Божьим, и человек не может более любить телесные удовольствия” (из гностических сочинений).

 

 

 

Кроме того, человек освобождается от заблуждений и фантазий, от вторжения дурных помыслов, испытывая ненависть ко всему мнимому и ложному. Таким образом, когда ум исполняется внутренней тишины и освобождается от нечистых помыслов, дабы соединиться со своим внутренним голосом, сердце отбрасывает все ложные греховные образы, возвращая их туда, откуда они пришли, подобно змее, которая сбрасывает кожу, пройдя сквозь тесное пространство.

 

Человек, привыкший держать свой ум в сердце, будет всегда стремиться закрыть дверь своей кельи и пребывать в спокойствии, закрыть свои уста и молчать, затворить дверь внутреннего голоса сердца, чтобы не впустить туда дурные помыслы, делающие человека нечистым в глазах Бога, “испытующего сердца и внутренности” (Откр. 2:23). Поэтому святой Иоанн Лествичник советует нам: “Закрой дверь кельи для всякого тела, дверь уст, чтобы не говорить с другими людьми, и дверь сердца, чтобы отражать нечистые помыслы”.

 

Четырнадцатый плод, рождающийся от труда Иисусовой молитвы, заключается в следующем: когда разум погружается в сердце и видит духовными очами весь ужас греха, выражающийся в отвратительных образах, появляющихся под воздействием ощущений мира, как пишет святой Григорий Фессалоникийский, сердце начинает обретать смирение, сокрушение и слезы. И как не сокрушаться грешной душе при виде несчастного сердца, окутанного тьмой греха, содеянного мыслью, словом или делом? Ибо учит святой Марк Подвижник: “как тот, кто имеет нечестивые помыслы, сможет увидеть свои грехи? Ведь человек, окутанный различными помыслами, закрывает двери своей души. И тьма эта берет начало в лукавых мыслях и делах”. Как не плакать и не скорбеть христианину, видящему свою мыслящую душу исполненной гордости, нечестивых желаний, хулы и наущений диавола? Как не скорбеть страдающей душе при виде своих желаний, плененных богоненавистными помышлениями, охваченная которыми, она ополчается на ближнего? Одним словом, как сердцу не смиряться, не проливать слезы и не взывать к Иисусу с сердечным сокрушением, умоляя о спасении и исцелении, видя свои бесчисленные страсти, слепоту бесчувственности, жестокость и столь многочисленные раны?

 

 

Когда человек осознает, что он более не являет собой храм Бога и Духа, но пещеру разбойников, бездну греха и жилище бесов, тогда он сможет посредством смирения, скорби и слез быть помилованным Богом, освобожденным от страстей и избавленным соработничеством Бога и самого человека от атак лукавых помыслов.

 

Пятнадцатый плод, который рождается от умной молитвы, заключается в следующем: посредством обращения разума к сердцу, его настойчивого пребывания в нем, трезвения и наблюдения внутренний мир человека уподобляется чистому зеркалу, по выражению святого Каллиста Ксанфопула, в каковом зеркале разум ясно видит расположенность сердца к лукавому, нападки и ловушки нечистых духов. Иными словами, разум начинает отчетливо видеть все свои грехопадения, вплоть до самого ужасного из них, за который он с великой скорбью просит Иисуса о помощи, молит о прощении, о слезах покаяния. Он падает перед Господом, принося ему бесконечные слезы и смирение, делая все возможное, чтобы исправиться и впредь не грешить. Иоанн Лествичник писал, что молитва может указать, в каком духовном состоянии ты находишься. Для монаха она подобна зеркалу, ясно показывающее его внутреннее состояние (Слово 28).

 

 

Шестнадцатый плод, являющийся следствием обращения разума к сердцу, – это уподобление нашей природы чистоте Бога, что осуществляется Божественной силой Святого Духа. Святые отцы находили и естественные методы очищения человеческой природы от проникших в нее страстей: пост, бдение, сон на земле, преклонение колен, земные поклоны, воздержание и другие телесные подвиги. Так они добивались возвращения разума к сердцу, чтобы быстро и всецело очистить как разум, так и сердце.

 

В качестве двух составляющих человеческого существа они наиболее тонки и чувствительны к злу. И когда в них входит грех, это оказывает влияние и на тело: ведь сначала страдают уязвимые стороны человеческого естества, а затем более крепкие. Поэтому, если мы очистим разум и сердце, все наше существо освобождается от страстей. А вследствие этого нам становится легче принять благодать и силу Божественного Духа. Обращение разума к сердцу очищает нас быстрее, чем какое-либо другое духовное делание, поскольку цель этого обращения более высокая, всеобъемлющая и универсальная по сравнению с другими добродетелями. Цель – любовь человека к Богу от всей души, сердца, силы и помышления (Мф. 22:37). Исполняя, прежде всего, эту заповедь, равно как и все остальные, человек обретает Божественную благодать и вечную жизнь.

 

Семнадцатый плод умной и сердечной молитвы таков: когда разум привыкает входить в сердце и внутренне беседовать с ним, он начинает видеть себя и свои силы. И этому погружению разума в сердце сопутствует счастье и духовная радость. По выражению преподобного Никифора Монашествующего, разум, возвращающийся в сердце, подобен человеку, который, отсутствуя некоторое время дома, по возвращении испытывает счастье и радость при виде своей супруги и детей. С помощью такой умной и сердечной молитвы человек, не достигший совершенной чистоты и бесстрастности, может сохранить свой разум и сердце. Ведь это делание, крайне сложное в миру, оказывается еще более сложным в пустыни и безмолвии. Причина этому, как учит святой Иоанн Лествичник, наше себялюбие и заблуждение.

 

 

Кроме того, мы можем изо всей сил бороться за то, чтобы очиститься от страстей, ибо Бог дал человеку заповедь хранить свое сердце от страстей и греховных мыслей: “Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль” (Втор. 15:9). Святой Василий Великий посвятил объяснению этой заповеди целый трактат. Кроме того, Соломон говорит следующее: “Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни” (Притч. 4:23).

 

Восемнадцатый и самый великий плод молитвы – это обретение Божественной любви, матери всех добродетелей, вмещающей в себя все благие дела. Согласно свидетельству евангелиста Иоанна, через любовь к Богу человек обретает и любовь к ближнему: “Любящий Бога любит и брата своего” (1 Ин. 4:21). “На сих двух заповедях” – любви к Богу и любви к ближнему – “утверждается весь закон и пророки” (Мф. 22:40). Подобным образом и великий апостол Павел в послании Римлянам говорит, что любовь являет собой исполнение закона: “Любящий другого исполнил закон” (Рим. 13:8).

 

Многочисленны плоды сердечной молитвы. И блаженна, трижды блаженна душа, таинственно творящая святую молитву. Тот, кто молится тайно и истинно в сокровищнице своего сердца, беседуя, таким образом, с Женихом Христом, за тайные труды здесь на земле получит видимую награду от Небесного Отца в день будущего суда, где станут явными все тайные деяния людей.

 

 

Я полагаю, что в наши дни, как в святых обителях, так и среди христиан, живущих в миру, найдутся многие, кто творят святую молитву, обретая с ее помощью страх Божий, смирение и тишину. Многие из них очищают свою душу бесконечными, исходящими от сердца слезами страха Божьего и, прежде всего, Божественной любви. Немало и тех, кто стремится освободить свое сердце от страстей и нечестивых помыслов, помня слова Священного Писания: “Никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога” (Еф. 5:5). И я прошу их молиться и обо мне грешном.

 

Милость и благоутробие милосердного Бога и благодать Его Пресвятой Матери да помогут всем, кто от всего сердца, помышления и силы любят Бога, призывая на помощь Его Пресвятое Имя, и всегда помнят о Нем. Аминь.

 

 

Источник: “Святой Григорий”, ежегодное издание монастыря святого Григория на Святом Афоне, 1984.

 

 

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

 

Не все святые отцы передали нам непрестанную молитву в ее полном виде. Одни передали нам ее полностью, другие говорят о частичной молитве, некоторые – о различной, в зависимости от сил и состояния молящегося.

 

Святой Иоанн Златоуст учит непрестанной молитве, говоря: “Прошу вас, братья мои, никогда не попирайте и не пренебрегайте молитвенным правилом, ибо я слышал, как некоторые отцы говорили: “Что за монах, который пренебрегает и презирает молитвенное правило?” Монаху следует, ест ли он, пьет ли, отдыхает, выполняет какое-либо послушание, идет куда-либо, непрестанно взывать: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”, чтобы этой памятью имени Господа нашего Иисуса Христа вызвать врага на бой”.

---

 

 

Борющаяся душа найдет в себе и зло, и добро при помощи памяти. Вначале увидит в своем сердце зло, затем, видя зло, находит и благо. Поскольку память способна как взбудоражить врага, так и усмирить его. Память порицает живущий в нас грех. (Рим. 7:17), память способна победить и постепенно искоренить его.

 

Так имя Господа Иисуса Христа, опускаясь в глубины нашего сердца, усмиряет врага, властвовавшего внутри нас, спасает и оживотворяет душу. Непрестанно вспоминай имя Господа Иисуса, чтобы сердце приняло Господа, а Господь – сердце, и они стали едины. Но это дело не одного или двух дней, но многих лет и долгого времени.

 

Ведь чтобы изгнать врага и поселить в себе Христа, необходима длительная борьба. И вновь Иоанн Златоуст говорит: “Мы должны стараться обезопасить свой разум, направлять его, обуздывать его и останавливать всякий помысел и деяние лукавого призыванием Господа нашего Иисуса Христа. И где находится тело, там пусть будет и разум, чтобы ничего не вставало между Богом и сердцем, словно преграда, омрачающая сердце и отдаляющая разум от Бога.

 

Если однажды нечто охватит разум, человек должен немедленно изгнать помысел, чтобы в день суда перед Господом, когда Он будет обличать тайные деяния людей (Рим.2:16), ему не было поставлено в вину принятие помысла, которое является равносильным поступку. Таким образом, освободитесь навсегда от искушений и пребывайте рядом с Господом Богом, доколе Он не помилует нас (Пс. 122:2). И не просите у славного Бога ничего, кроме милости.

 

Но прося милости, просите о ней со смиренным и сокрушенным сердцем, с утра до вечера, а если возможно, и ночью, взывая: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”. И заставляйте свой разум поступать так до самой смерти. Ведь это деяние требует большого усердия, ибо “тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь” (Мф. 7:14), и входят туда лишь те, кто предпринимает над собой усилия, ибо “Царство Небесное силою берется” (Мф. 11:12).

 

Я прошу вас, не разлучайте свои сердца с Богом, но оставайтесь подле Него, всегда храня свои сердца в памяти о Господе нашем Иисусе Христе, пока имя Его не укоренится в нашем сердце, так что оно ни о чем другом более не будет помышлять, кроме как о прославлении Христа.

 

Конечно, до Иоанна Златоуста подобные мысли высказывал апостол Павел. В частности, он пишет: “Если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению” (Рим. 10:9-10), и “никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1 Кор. 12:3). Говоря “Духом Святым”, Павел имеет в виду: “когда сердце примет силу Святого Духа”, благодаря которой и будет молиться. Этим качеством обладают те, кто преуспел в духовной жизни и удостоился принять внутри себя Христа. В соответствии с этим святой Диадох пишет: “Разум может потребовать от нас чего угодно, когда мы посредством памяти о Боге преграждаем ему все выходы. Необходимо дать ему некое занятие, дающее выход его работоспособности. Мы должны полностью предать его молитве “Господи Иисусе Христе”. Ибо никто не может произносить эту молитву, не будучи просвещенным Святым Духом”.

 

Разум должен непрестанно вспоминать эти слова внутри себя, чтобы не предаваться другим размышлениям. Те, кто непрерывно повторяют это славное и желанное имя в глубине своего сердца, могут когда-нибудь увидеть свой разум просвещенным. Это происходит потому, что имя Господа, хранящееся в помышлении с большим усердием, сжигает все нечестие, окутывающее человеческую душу. И душа отчетливо чувствует это, ибо “Бог наш есть огонь поядающий” (Евр. 12:29).

 

И тем самым Господь призывает нашу душу к великой любви Своей славы. И когда славное и желанное имя Христа долгое время живет в памяти разума, это порождает в нас привычку со всей теплотой нашего сердца любить Его благость, ведь отныне для этого нет никаких преград. Это драгоценная жемчужина (Мф. 13:46), которую может обрести всякий, продавший свое имущество ради неописуемой радости, найденной ныне.

 

 

Святой Исихий, советуя молиться Иисусовой молитвой, пишет: “Душа, после смерти взмывающая вверх к небесным вратам, имея рядом с собой защитника Иисуса, не устыдится своих врагов, но с дерзновением будет говорить с ними перед небесными вратами. Только бы она до самой смерти денно и нощно неустанно взывала к Иисусу Христу.

И Он вскоре воздаст ей, согласно с истинным святым обетом, данным Им в притче о несправедливом судье (Лк. 18:1-8). Я уверяю, что Он воздаст душе, как в нынешней жизни, так и после ее отделения от тела”. Иоанн Лествичник говорит только об одном имени “Иисус”: “Бей своих врагов именем Иисуса, ибо нет ни на небе, ни на земле, более сильного оружия”, не добавляя к нему других слов. И продолжает: “Пусть твое дыхание соединится с памятью о Боге, и тогда ты осознаешь пользу тишины”.

 

Церковные требы в Иерусалиме

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь 
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

 

 

Евангелист Иоанн описывает явление воскресшего Иисуса на Тивериадском море.

Это явление было задумано Господом до Страстей и должно было стать первым Его явлением. Поэтому Он назначил своим ученикам встречу в Галилее. Однако ученики, не поверив в Воскресение, отказались отправиться в Галилею даже после того, как им напомнил об этой встрече Ангел, а затем и сам Господь. Таким образом, Иисус был вынужден являться им в Иерусалиме, по крайней мере шесть раз, до тех пор пока все они, в том числе и Фома, не убедились в Его Воскресении. И после очередного Его явления одиннадцати ученикам и Фоме они, наконец, отправились в Галилею, и Иисус смог осуществить задуманное.

 

Вероятно, тогда ученики пребывали в недоумении. Иисус более не проповедует и не говорит с ними. Он невидим и еще не возложил на них никакой миссии. Планы Учителя им неизвестны, равно как и их будущее. Праздничные пасхальные дни позади, вновь наступили рабочие будни. Что делают ученики? Возвращаются к своим делам. Это проявилось в словах Петра: “Иду ловить рыбу” (Ин. 21:3). По сей видимости, в тот момент все ученики находились вместе в одном доме. И когда рыбаки решили вернуться к рыбной ловле, остальные принялись за свои занятия: известно, что не все из учеников были рыбаками. Таким образом, Петр с другими шестью учениками сели в лодку и отправились рыбачить. Всю ночь они провели в море в попытках что-нибудь поймать. Но труды их оказались тщетными. Ночь прошла неплодотворно. Рыбалка не удалась.

 

 

Незнакомец

 

“А когда настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус” (Ин. 21:4). Лодка находилась на небольшом расстоянии от берега, и ученики имели возможность издалека разглядеть Иисуса. Но Воскресший не позволил смертным узнать Его. То же самое произошло и с Марией Магдалиной, принявшей Иисуса за садовника, и двумя путниками в Эммаус, которые столько времени не могли узнать ни лица Его, ни голоса.

 

Иисус спрашивает учеников: “Дети! есть ли у вас какая пища?” (Ин. 21:5). Иисус знает, что ночная рыбалка учеников не принесла результата. Однако Он желает лично услышать от них отрицательный ответ, чтобы была видна вся тщетность их рыбалки, не принесшей ни одной рыбы. И, услышав отрицательный ответ на Свой вопрос, Он приказывает им закинуть сеть по правую сторону лодки. Иисус проявляет Свою Божественную власть, таким образом убеждая их, что это не смог бы сделать никакой другой человек. И они, несмотря на то, что время и место были неподходящими для рыбалки, послушались Его, отступая перед невидимой Божественной силой Его приказа. В результате эта необычная рыбалка принесла столько рыбы, что ученики едва смогли удержать тяжелую сеть.

 

Ученики, не разглядев в лице незнакомца своего Учителя, узнают Его после этого знамения. Они вспоминают удивительную рыбалку, когда они были призваны Им, и Иоанн говорит Петру: “Это Господь” (Ин. 21:7). А Петр, и сам понявший это, надевает накидку и бросается в море.

 

Поступок Петра характерен своей внезапностью и нетерпением. Хотя лодка находится недалеко от берега, он в одежде бросается в море, чтобы вплавь добраться до Иисуса, не дожидаясь лодки. Остальные ученики добираются до суши на лодке, таща руками сеть. Ступив на берег, они увидели горящие угли, на которых лежали рыба и хлеб. Это также является знамением: когда и как был разожжен огонь? Когда успели появиться угли? Когда и откуда взял рыбу Тот, Кто еще недавно спрашивал: “Дети! есть ли у вас какая пища?”.

 

 

Зрение веры

 

 

Здесь Господь повторяет некоторые прошлые Свои знамения, чтобы освежить память своих учеников, пробудить их веру, чтобы они, поверив, узнали Его. Это оказалось важным для учеников, в то время как предыдущие Его явления в Иерусалиме, вызвавшие их неверие, не имели для них ценности. Эти явления подтверждают сам факт Воскресения, свидетельствуя о том, что, несмотря на неверие, Воскресение имело место быть. Однако нынешнее явление Иисуса пробуждает веру учеников и укрепляет ее.

 

Затем Иисус говорит им: “Придите, обедайте” (Ин. 21:12). Он позволяет ученикам с помощью зрения, слуха и голоса сердца узнать Его благодаря знамениям. Он вновь говорит им то, что он, конечно, говорил множество раз в течение трех лет, когда Он был вместе с ними. Он словно дает им знать: “Это я, дети, каким я был с вами на протяжении стольких лет”. Таким образом, никто из учеников не осмеливается спросить, кто Он, поскольку все они уже понимают, что перед ними Господь.

 

В течение трапезы и после нее Господь не менял своего облика. Он продолжает открываться благодаря знамениям. Поэтому евангелист Иоанн в начале своего повествования замечает: “Явился же так” (Ин. 21:1). “Так” означает, что в этом явлении Господа действует вера, открывающая глаза учеников, чтобы они смогли увидеть Воскресшего и узнать Господа Иисуса Христа. Вера овладевает их умами и сердцами, так что они не задают ненужных вопросов. Вопросы излишни, когда вера показывает все так, как оно есть на самом деле, являя все то, что недоступно для телесных очей. Ученики почувствовали переход из мира тления в мир духа, нетленности, вечности, туда, где нет места смерти.

 

Начиная с апостольских времен и по сегодняшний день, Господь продолжает являть Себя только благодаря вере, а значит, открывается Он лишь верующим. С помощью веры мы видим, слышим и чувствуем Иисуса, прикасаемся и приобщаемся к Нему в Таинствах нашей Церкви. Конечно, в церковных Таинствах, в частности в Таинстве Святой Евхаристии, присутствует и видимое человеческому глазу. Однако для неверующих и это ничего не значит: они видят всего лишь обычного человека, незнакомца “на берегу” (Ин. 21:4). Для верующих же – “это Господь” (Ин. 21:7)

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/tysjachi_lju...ja_v_ierusalime/2014-04-20-835

 

 

 

В Великую субботу десятки тысяч людей стали свидетелями предпасхального чуда - сошествия Благодатного огня в храме Гроба Господня в Иерусалиме.

Сегодня у израильской полиции один из самых тяжелых дней в году: тысячи полицейских стянуты в Иерусалим для охраны порядка и безопасности многотысячных  православных паломников, собравшихся вокруг храма Гроба Господня в Старом городе в ожидании ежегодного чуда — схождения Благодатного огня.

Все свечи и светильники в храме были заранее потушены. Огонь появился по молитвам о ниспослании чуда патриарха Иерусалимского Феофила III и тысяч паломников, которые в Великую субботу накануне Пасхи заполнили храм Гроба Господня, площадь перед ним и прилегающие улицы. До сих пор схождение Благодатного огня не объяснено с научной точки зрения.

 

 

Чуду схождения огня предшествовала сложная церемония. Двери алтаря, или кувуклии - небольшой часовни, в которой находится Гроб Господень, опечатывают большой восковой печатью. Это знак того, что в ней нет ничего, что позволило бы Иерусалимскому Патриарху зажечь огонь обычными средствами.

Христиане верят в божественное происхождение огня и в то, что он возгорается по молитвам паломников и Православного Патриарха. По преданию, если Благодатный огонь не сойдет, это станет ужасным предзнаменованием для всего человечества, а собравшиеся в храме погибнут.

 

По обычаю, Иерусалимский патриарх вошел в часовню в одном полотняном подряснике. Это делается для того, чтобы все присутствующие смогли убедиться, что он не проносит с собой ни спички, ни зажигалки, ни любые другие предметы для добывания огня. После того как патриарх вошел в Кувуклию, вход опечатали.

 

Очевидцы свидетельствуют, что через какое-то время после захода патриарха в Кувуклию в храме начали происходить необъяснимые явления: возникли всполохи голубоватого цвета, которые могут вспыхивать в любом направлении. Из отверстия в куполе храма на Гроб Господень опустился вертикальный широкий столб света.

 

 

Вскоре в Кувуклии возгорелся Благодатный огонь, и патриарх Иерусалимский передал его верующим, которые держали в руках большие праздничные свечи, в том числе делегации Фонда Андрея Первозванного, которая доставит святыню в особых лампадах спецрейсом из Иерусалима в Москву.

 

 

Схождение огня у храма ожидали десятки тысяч паломников, возносивших молитвы. Они начали собираться еще прошлой ночью и заполнили все прилегающие площади и улочки. Внутри святыни свидетелями предпасхального чуда стали примерно 7 тысяч человек. Кстати, в этом году Пасха у католиков и православных христиан совпадает, поэтому в последние дни Страстной недели в Иерусалиме было особенно много паломников, даже несмотря на то, что западная Церковь не признает этого чуда.

 

Истоки древней церемонии усматривают в рассказе римского историка церкви Евсевия Кесарийского, жившего на рубеже III и IV веков. Его повествование перекликается с преданием еврейской Хануки: однажды в храме Гроба Господня не хватило лампадного масла, патриарх Нарцисс велел налить в лампады воды из Силоамской купели, — и сошедший с неба огонь возжег лампады, которые горели затем в продолжение всей пасхальной службы.

Христианское сознание не может допустить чудесности появления огня в определенный день, час и минуту, ибо такое положение низводило бы самую христианскую религию на уровень так называемых естественных религий, — говорилось в обстоятельном докладе богослова Николая Успенского об истории обряда, прочитанном в Ленинградской духовной академии в 1949 году.

«Очевидно, когда-то, не дав своевременно энергичного разъяснения своей пастве об истинном смысле обряда св. огня, в дальнейшем они оказались не в силах поднять этот голос перед все возраставшим в силу объективных условий фанатизмом темных масс. Если это не было сделано своевременно, то позднее стало невозможным делом, без риска за личное благополучие и, пожалуй, целость самих святынь. Им осталось – совершать обряд и молчать, утешая себя тем, что Бог «как ведает и может, так и вразумит и успокоит народы», — писал Успенский.

 

 

Сейчас в России другие времена. «Чудо» проповедуют не только иерархи РПЦ, но и научные сотрудники. Кандидат философских наук, старший научный сотрудник РАН Николай Лисовой уверяет, что огонь действительно сходит чудесным образом — и для того, чтобы чудо совершилось, непременно требуется, чтобы в Храм ворвались верхом друг на друге вопящие толпы арабской православной молодежи.

«Говорят, в годы британского мандата, английский губернатор попытался запретить однажды эти «дикарские» пляски. Патриарх молился в Кувуклии два часа: огонь не сошел. Тогда Патриарх своей волей приказал впустить арабов… И огонь снизошел», — сообщает российский ученый.

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/v_velikij_ch...n_omovenija_nog/2014-04-19-833

 

 

Утром в Великий Четверток 17-го апреля 2014 года после Божественной литургии Василия Великого в Кафедральном Соборе Святого Иакова брата Господня, во дворе Пресвятого Храма Воскресения был совершен чин омовения ног.

Чин омовения ног совершается в Великий четверг на архиерейском богослужении. По образу Христа, умывшего ноги своим ученикам-апостолам за Тайной Вечерей, архиерей омывает ноги 12 сидящим священнослужителям, в знак глубокого смирения и служения народу Божию.

 

Ежегодно в четверг на «страстной» неделе в Иерусалиме совершается обряд «омовения ног», в воспоминание о Спасителе, омывшем ноги своим ученикам пред Его спасительными страданиями. На эту церемонию собирается такая масса народа, что бывает трудно даже дойти до площади, где обычно исполняется этот обряд. Патриарх Иерусалимский  со своими епископами бросают жребий,  кто  каким  будет Апостолом. Тот, которому выпало быть Иудой, снимает головной убор.

 

Согласно Церковному Иерусалимскому типикону чин свершил Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофил, омыв ноги двенадцати Иеромонахам и Пресвитерам в память Евангельском событии омовения Господом нашим Иисусом Христом ног двенадцати учеников своих в знак искреннего смирения, а также последнего унижения.

За этим священным чином, совершаем единственно Иерусалимской Церковью наблюдало тысячи паломников и гостей на Святой Земле, одновременно находящихся как во дворе Пресвятого Храма Воскресения, так и прибывающих из Храма Святого Иакова брата Господня и Гефсиманского Монастыря. Благодаря ежегодно увеличивающемуся потоку туристов, этот очень значимый священный чин становится все более наблюдаемым и почитаемым в глубоком смирении своем.

 

 

По завершении литургии под звон колоколов Сопровождение поднялось в Патриархат.

 

Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все. Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете. (Ин. 13:3-17)

http://www.orthodox-jerusalem.ru

 

 

В Великую Среду 16-го апреля 2014 года была совершена последняя Божественная литургия Преждеосвященных Даров Сорокадневного поста в Монастырском Храме Святых Константина и Елены. Богослужение, согласно внутреннему канону, совершил Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофил при участии Архиереев и Иеромонахов Свтогробцев, диаконов и паломников.

Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром Великопостных Богослужений. В некоторых старинных рукописных служебниках она называется "Литургией Великой Четыредесятницы". И, действительно, она является самым характерным Богослужением этого священного периода года.

 

Название этой Службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией "Даров Преждеосвященных". Этим она отличается от Литургии Святого Василия Великого и Литургии Святого Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия – приношение и освящение Даров. Во время "Литургии Великой Четыредесятницы" нам предлагаются Святые Дары "Преждеосвященные", то есть уже заранее освященные на одной из предшествующих Литургий, которая служилась в иной день. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров – это, в сущности, не "Литургия" в том смысле, как бывают обычные Литургии Святителей Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения.

 

Вечерня Великой Среды  16-го апреля 2014 года была совершена в Монастырском Храме Святых Константина и Елены, таинство божественного Миропомазания есть подготовка к божественному Причастию и участию в распятии и воскресении Господа нашего Иисуса Христа.

Таинство Святого Миропомазания совершил Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофил, ему сослужили пять Архиереев и один Иеромонах, типикарь Архимандрит Алексий, а также Отцы Святогробцы, монашествующие и множество паломников из Греции, Кипра, России, Румынии, Украины, Болгарии, Сербии, Белоруссии и Палестины, с глубоким душевным порывом участвовавших в литургии.

 

Как известно, Литургией Преждеосвященных Даров называется совершаемое в седмичные дни Великого поста богослужение, во время которого верующим предлагаются для причащения Святые Дары, освященные прежде — на предыдущей полной Литургии св. Василия Великого или св. Иоанна Златоуста и сохраняемые в ковчежце обычно на престоле или (реже) на жертвеннике. Шестой Вселенский Собор (52-е правило)2 утвердил повсеместное совершение Преждеосвященной Литургии в дни Святой Четыредесятницы, чтобы не лишать верующих таинственного общения с Господом и вместе с тем не нарушать поста и покаяния совершением Евхаристии.

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/verbnoe_vosk..._ierusalim_2014/2014-04-18-830

 

 

В воскресенье  13-го апреля 2014 года согласно внутренним правилам Святыни в Патриархате отмечалась память триумфального входа Господа в Иерусалим, в городе Давида в то время пели: «Благословенный идет» и встречали Его пальмовыми ветвями.

За 5 дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда ученики исполнили повеление, Христос сел верхом и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Христа, постилая одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, восклицая: «...осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф 21. 9; ср.: Мк 11. 9; Лк 19. 38; Ин 12. 13). Все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами события, в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его этими словами, понимавшимися в том числе как мессианское приветствие. Евангелист Матфей пишет, что вход Господень в Иерусалим заставил весь город прийти в движение (Мф 21. 10); Иоанн подчеркивает, что торжественная встреча Христа была вызвана тем, что народ был потрясен чудом воскрешения из мертвых праведного Лазаря (Ин 12. 17-18); Матфей и Лука непосредственно связывают событие Входа Господня в Иерусалим с последовавшим за ним изгнанием Христом торгующих из иерусалимского храма (Мф 21. 12-13; Лк 19. 45-46).

 

 

 

На Вечерне

 

 

 

В честь праздника была совершена Вечерня в два часа пополудни.  В начале в Святом Храме  Святогробцев, Храме Святых Константина и Елены в девятом часу, после чего произошел официальный спуск в Пресвятой Храм Воскресения под звон колоколов.

 

При входе было совершено поклонение Месту снятия с Креста Предстоятелем Церкви Блаженнейшим Патриархом, благословение входу, внесение фимиама и поклонение Архиереев Церкви.

 

Затем было совершено поклонение Блаженнейшего Патриарха, Архиереев и Иереев Пресвятому Гробу Господню, Камню Ангела, при этом песнопевцы исполнили «общее Воскресение».

 

 

 

В продолжение был совершен вход в Кафоликон, прозвучало благословение Блаженнейшего Патриарха и восшествие его на Престол, поклонение Архиереев и всего Сопровождения Голгофе при окуривании Иеродиаконами фимиамом каждого святого места поклонения.

 

После исполнения Аниксантарий, совершения Великого Входа и Артокласии при пении первопевца Пресвятого Храма Воскресения Архимандрита Аристовула и монаха Святой Горы Иосифа, моление совершил Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофил и затем Архиереи возносили молитвы у алтаря. По завершении Вечерней службы Патриаршее Сопровождение под звон колоколов поднялось в Патриархат.

 

 

 

 Несение пальмовых ветвей из Вистфагии     

 

 

После завершения Божественной литургии действие перенеслось на Елеонскую гору, Вистфагию.

 

Блаженнейший Патриарх  благословил пальмовые ветви в Святом Монастыре Несущих Пальмовые ветви, основанного Блаженным Архиепископом Тиверадским Григорием и восстановленного Его Высокопреосвященством Архиепископом Капитольядским Исихием для участия в Священном Крестном ходу. Этот Крестный ход напоминает триумфальный вход Господа нашего Иисуса Христа в Иерусалим «даже еврейские дети пели, вот он, сын Давидов входит благословенный».

 

 

 

 

Крестный ход начался в Вистфагии, прошел через Гефсиманию, каждый участвующий нес в руках пальмовую ветвь и пел торжественные тропари, Крестный ход дошел до Львиных Врат или Святого Стефана, затем до Монастыря Святой Анны и завершился.

 

 

 

 

Утром

 

 

Утром  в 7.00 праздничного дня начался спуск Патриаршего Сопровождения по Христианской улице от врат Центрального Монастыря к Пресвятому Храму Воскресения.

 

После входа в Храм, был совершен вход на алтарь, затем поклонение Голгофе Блаженнейшим Патриархом согласно общему правилу празднования Пасхи как Православной Церкви, так и Францисканцами. В Кафоликоне Блаженнеший Патриарх соответствующе облачился и занял свой трон при исполнении «пришла пора».

 

После этого Блаженнейший Патриарх вместе с Архиереями, соответствующе облачившимися, проследовали к «Пупу Земли», и началась Божественная литургия  в честь Святого Отца нашего Иоанна Хризостома.

 

 

Божественную литургию совершил Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины  Феофил, ему сослужили Его Высокопреосвященство Митрополит Капитольядский Исихий, Его Высокопреосвященство Митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий Московского Патриархата, Его Высокопреосвященство Митрополит Месогейский и Лавреотикийский Николай Элладской Православной Церкви, Их Высокопреосвященства Архиепископы Герасский Феофан, Авилонский Дорофей, Константинский Аристарх, Фаворский Мефодий, Севастийский Феодосий и Лиддский Димитрий, Почитающий Господа Епископ Призрена Феодосий Сербского Патриархата и Его Высокопреосвященство Архиепископ Витебский и Оршанский Димитрий Московского Патриархата, Архимандриты и Иеромонахи Святогробцы, Архидиакон Евлогий, Диаконы Мартирий, Дионисий и Тимофей Месогейской и Лавреотикийской Митрополии, первопевец Пресвятого Храма Воскресения Архимандрит Аристовул, монах Святой Горы Иосиф и многочисленная православная паства из России, Греции, Кипра, Украины, а также Генеральный Консул Греции в Иерусалиме г-н Георгий Захариудакис с уважаемой супругой.

 

 

По окончании этой пышной и торжественной Божественной литургии был совершен Крестный ход, начиная алтаря Кафоликона с остановкой у каждой Святыни: у Святой Кувуклии, у Места Снятия с Креста, в завершении у Святой Кувуклии было зачитано Евангелие, вход в Кафоликон состоялся при звуках псалма «Бог Велик как Бог наш вездесущий».

 

 

 

После завершения Крестного хода Патриаршее сопровождение под звон колоколов поднялось в Патриархат.

 

Блаженнейший Патриарх обратился со словом на греческом языке к Братству Пресвятого Гроба Господня, к г-ну Генеральному Консулу и всем торжествующим.

 

После братских объятий и целования руки Блаженнейшего Патриарха,  получения Иерусалимских Патриарших даров, Иереи и паломники, славословя Господу, вступили в Великую Седмицу.

 

 

 

Вербное воскресенье, в отличие от других двунадесятых праздников, не имеет предпразднства и попразднства. То есть отличается от других, подобных по величию праздников, тем, что ограничивается только одним днем: праздник окружен днями строгого поста. С одной стороны - это дни святой Четыредесятницы, с другой - Страстной седмицы. Лазарева суббота и Вербное Воскресенье служит переходом от периода подготовки к самой Страстной Седмице

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/lazareva_sub...mle_v_2014_godu/2014-04-17-829

 

 

 

С субботы шестой недели Великого поста до Пасхи богослужения Православной Церкви посвящены событиям, предварявшим спасительные страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа, самим Его страданиям и смерти.

 

Лазарева суббота в  Вифании

 

В субботу  11-го апреля 2014 года в Лазареву субботу в Патриархате была отмечена память чуда, сотворенного Господом в отношении друга Лазаря, который был воскрешен на четвертый в Вифании, на месте, где ныне находится женский Монастырь сестер Лазаря Марфы и Марии и его гробница.

Евангелие от Иоанна ( XI, 1-44 ) рассказывает, как Христос в последние дни своей жизни воскресил умершего Лазаря. Господь любил Лазаря и его семейство, часто бывал у него. Но вот Лазарь заболел и умер. Четыре дня прошло со дня его смерти. Господь пришел к гробовой пещере и сказал: Отнимите камень. Когда камень был убран, Иисус возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазаре! гряди (иди) вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лицо его обвязано было платком. Иисус, обратившись к окружющим Его, сказал: Развяжите его, пусть идет.
Весть об этом чуде мгновенно разнеслась по Иудее... Именно после воскрешения Лазаря первосвященники и фарисеи принимают окончательное решение убить Иисуса. Наступает власть тьмы, а с нею и последние дни жизни Спасителя.

 

Утреннюю Божественную литургию совершил Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофил, оному сослужили Генеральный Секретарь его высокопреосвященство Архиепископ Константинский Аристарх, Секретарь Священного Синода Его Высокопреосвященство Архиепископ Лиддский Димитрий, Его высокопреосвященство Митрополит Феодосий Сербского Патриархата, Митрополит Месогийский и Лавреотийский Николай, служащий в Элладской Церкви, Архимандриты Святогробцы и Пресвитеры, также служащих в Элладской Церкви, Архидиакон Евлогий, а также другие иеродиаконы  и певчии отец Иосиф и отец Иосиф с Кипра и глубоко и активной участвующий в литургии Православный народ из Греции, России, Украины, Кипра и Румынии.

 

К собравшейся благочестивой пастве с Божественным словом обратился Блаженнейший Патриарх на греческом языке:

«Господи, глас Твой разруши адово царствие, и слово власти Твоея возстави из гроба четверодневнаго, и бысть Лазарь паки бытия преображение спасительное. Вся возможна Тебе Владыко всех Царю, даруй рабом Твоим очищение, и велию милость», восклицает песнопевец Церкви.

Возлюбленные братья во Христе, Благочестивые паломники :

Благодать Святого Духа собрала нас всех от концов земли на этом священном месте описанного в Священном Писании города Назарета, где прибыл Господь наш Иисус Христос со своими учениками, чтобы  воскресить из гроба четверодневнаго Его друга Лазаря, которого [Лазаря] воскресение мы празднуем. Воскресение из мертвых святого и праведного друга Христова Лазаря четверодневнаго состоялась как раз перед крестной страстью и воскресением Спасителя нашего Христа. И это «потому что надо было, говорит Синаксарист,  чтобы таинство воскресения было утверждено точнее».

Другими словами, Христос придя в Иерусалим к добровольной крестной своей страсти, хочет являть Его ученикам не только Свою божественную силу, но и Его полную власть над жизнью и смертью. Он хочет уверить своих учеников, что Он не только совершенный человек, как Сын Девы Марии, но совершенный Бог, единосущный Отцу и Святому Духу, как говорит и песнопевец (святой Андрей Критский): «Прослезился еси Господи, над Лазарем, показуя воплощение смотрения Твоего, и яко естеством Бог сый, естеством по нам был еси Человек». И в другом месте он говорит: «Жизнь сый Господи, и свет истинный, Лазаря возгласив воскресил еси: яко силен бо всем показал еси, яко Бог живых и мертвых еси».

Воскресение Спасителя нашего Христа, братия мои возлюбленные, это причина и существенная цель таинства божественного Домостроительства, т.е. воплощения Бога Слова, поэтому мудрый Павел говорит: «И аще воскресения мертвых несть, то ни Христос воста: Аще же Христос не воста, тще ибо проповедание наше, тща же и вера ваша» (1 Кор. 15, 13 — 14).

А праздник праздников и торжество из торжеств, т. е.  Святая Пасха, представляет силу веры в воскресение Христово, вследствие которого [воскресения] пришла победа жизни над смертью, справедливости над несправедливостью и надежды над отчаянием и безнадежностью. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, иже по мнозей Своей милости порождей нас во упование живо воскресением Иисус Христовым от мертвых»(1 Петр 1, 3).

Другими словами, Христос нас возродил, чтобы подарить нам надежду небесных благ. Он сделал эту нашу надежду живой воскресением Иисуса Христа, которое является верной гарантией, что наша надежда не будет опровергнута, но и мы воскресимся. Поэтому песнопевец святой Андрей Критский говорит: «и бысть Лазарь паки бытия преображение спасительное», т. е. стал Лазарь брат Марфы и Марии и Сын Симона фарисея из Вифании началом живой надежды, спасительным началом воскресения нашего во Христе.

Умолим и мы, братья, Бога и Спасителя нашего Христа и вместе с песнопевцем скажем: «Молитвами Лазаря, Марфы же и Марии, нас сподоби зрителей быти Креста и страстей Твоих Господи, и светоносицы дней и царицы Воскресения Твоего Человеколюбче» Аминь.

 

 

Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился», — говорится в Евангелии (Ин. 11, 35). Но Христос велел отнять камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: «Лазарь! Иди вон». Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры. Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет — он был епископом на Кипре и проповедовал христианство.

 

По завершении Божественной литургии Блаженнейший Патриарх навестил настоятельницу Монастыря преподобную монахиню Евпраксию, затем произошла праздничная встреча с властями города.

 

После этого начался Крестный ход вокруг Монастыря и к гробнице Лазаря, возглавленный Его Высокопреосвященством Архиепископом Лиддским Димитрием. Достигнув гробницы Лазаря Крестный ход остановился, дабы было зачитано Евангелие в месте, сообщающем  Воскресении Лазаря, что явилось кульминацией событий праздника Лазаревой субботы в Вифании.

 

 Поклонение Вознесению в Лазареву субботу

 

 

Согласно внутреннему канону Патриархата воскрешение Лазаря отмечалось и на Елеонской горе у Святыни Вознесения в силу того, что это находится довольно рядом с Вифанией.

Во время праздника была совершена Вечерня в у святого места Вознесения, а именно у следа ступни Господа нашего Иисуса Христа, оставленного в то время, когда было совершено Вознесение. Это место было обозначено византийской Церковью, на руинах которой расположилась мечеть. Была совершена молитва в память о Тайной Вечере как непременно существовавшей.

 

Вечерню совершил Его Высокопреосвященство Митрополит Капитольядский Исихий. Вместе с Вечерней было Свершено Малое Навечерие при пении праздничного Канона, после чего был начат Крестный ход, шедший до Малой Галилеи и остановившийся у Храма Галилейских мужей. В этот период появился Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофил. Его появление было сопровождено воспеванием первой части Евангелия: «Двенадцать учеников направились в Галилею», также было спето «Многая лета» Патриарху, после чего начался Крестный ход Святыни Вознесения.

 

 

В этот же день была совершена праздничная Божественная литургия, оную также отслужил Его Высокопреосвященство Митрополит Капитольядский Исихий, ему сослужили Иеромонахи Святогробцы и диаконы, церковный хор из Греции, учащиеся Патриаршей школы Сиона, певцы Кафедрального Собора Святого Иакова Брата Господня под руководством г-на Римона Камара, а также глубокомолящиеся и славящие Бога арабоязычные верующие Иерусалима и других районов. Славили они единородного Господа нашего Иисуса Христа, воскресение друга его Лазаря на четвертый день «верящего в Воскресение Его, испытавшего святые и спасительные Страсти».

 

По завершении в Святом Монастыре Вознесения, настоятелем монахом Ахиллом было устроено праздничное угощение.

http://simvol-veri.ru/xp/tri-pasxi-v-ierusalime.html

 

 

На Святой Земле началась предпасхальная неделя. Редкий случай — в этом году православная, католическая и еврейская Пасхи празднуются в один день.

В храме Гроба Господня в Иерусалиме, во всех церквях и монастырях проходят праздничные богослужения. Из-за небывалого наплыва паломников всех религий ситуация в Иерусалиме напряженная. Толпы людей наводнили старый город. Десятки тысяч паломников всех конфессий желают участвовать в литургиях и молебнах, стать свидетелями чуда сошествия Благодатного огня. Только традиционное католическое шествие на Масленичной горе собрало 25 тысяч пилигримов и 35 тысяч туристов со всего мира.

Самыми зрелищными считаются богослужения Иерусалимской православной церкви. Традиционно они начинаются в храме Гроба Господня в день Входа Иисуса в Иерусалим, в Вербное воскресенье, и продолжаются всю Страстную неделю до Светлого Воскресения. 19 апреля в ночь с субботы на воскресенье состоится церемония схождения Благодатного огня. Лишь немногие паломники смогут попасть внутрь храма, чтобы своими глазами увидеть чудо. Вход ограничен, действует режим специальных пропусков.

В городе принимаются чрезвычайные меры безопасности, усиленные наряды полиции патрулируют улицы и охраняют места паломничества. Гостиницы сообщают о 100-процентной заполняемости, хостелы забиты до отказа, люди ночуют на улицах, в палатках, в парках под открытым небом.

Во избежание межрелигиозных конфликтов и террористических актов закрыты пограничные переходы с Палестинской автономией. На территорию Израиля пройдут лишь арабы-христиане. Для молитв в мечетях пропускают лишь граждан Израиля старше 50 лет.

В связи с информацией о готовящихся беспорядках ограничен доступ на Храмовую гору. Каждый год попытки подняться в Пейсах на Храмовую гору с целью жертвоприношения оборачиваются драками и потасовками между фанатиками евреями и мусульманами. Полиция уже арестовала участников традиционного пасхального жертвоприношения — ягненка — из числа ультраправых религиозных евреев.

Особенно опасной в дни праздника ситуация становится на территории Иудеи и Самарии. 14 апреля террористы обстреляли израильский автомобиль в районе Хеврона, в котором находилось трое израильтян. Отец семейства убит, мать тяжело ранена, ребенок получил легкое ранение.

Несмотря на это, в среду около Стены Плача состоится церемония Благословения Коэнов, на которой будут присутствовать главные раввины Израиля и тысячи верующих.

В эти дни Израиль становится местом паломничества богатых соотечественников. Роман Абрамович, например, выкупил на Пейсах целый отель. А 18 российских олигархов, облачившись паломниками, побрели в Иерусалим через пустыню.

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/patriarshee_...icy_v_2014_godu/2014-04-15-828

 

 

Благовещение - один из религиозных двунадесятых праздников, связан с христианским преданием об архангеле Гаврииле, возвестившем о будущем рождении девой Марией Иисуса Христа. Отмечается верующими 25 марта по новому стилю (7 апреля).

Благовещение – всегда праздник в единственном числе, то есть, установлен по православному календарю в строго определенный день. В этот день Архангел Гавриил возвестил Деве Марии непорочное зачатие и рождение сына Иисуса Христа - Сына Божьего и Спасителя мира.

 

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы  Назарете.

 

 

В понедельник 25-го марта / 7-го апреля 2014 года согласно внутреннему церковному канону Патриархатом отмечался праздник Благовещения Пресвятой Богородицы в городе Назарете, именно там, где от Архангела Гавриила и получила Благую весть Пресвятая и Пречистая дева Мария о том, что от Духа Святого произведет она на свет единственного Сына и Мудрость Божия, Господа нашего Иисуса Христа во спасение рода человеческого.

Согласно Новому Завету, город Назарет – это город первых христианских  мучеников, причисляется к одному из крупных городов Галилеи, ныне насчитывает примерно девяносто тысяч жителей, среди которых восемь –десять тысяч Православные Христиане.

В центре старого града Назарет находится паломническая святыня, источник и Православный Храм Благовещения, на месте, где и произошло Благовещение Пресвятой Богородицы.

 

 

 

До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о своем обещании Богу - остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство. Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.

 

 

 

Когда настало время Сыну Божию сделаться человеком, в целом свете не было святее и достойнее Девы Марии. Незадолго до Благовещения, по преданию около четырех месяцев, Мария была обручена с Иосифом и жила в Назарете в его доме. В этот дом и был послан Архангел Гавриил, он возвестил ей тайну воплощения от нее Бога. Гавриил сказал ей слова, которые Церковь ежедневно повторяет в молитве:
«Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Благословенна Ты в женах! - сказал св. Деве архангел, явившись Ей в Назарете, в доме Иосифа, которому она обручена была для хранения ее девства. - Ты обрела благодать у Бога. И вот Ты зачнешь и родишь Сына и наречешь Ему имя Иисус (Спаситель). Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего». Мария, помня Свой обет не выходить замуж, сказала архангелу: «Как же будет это, когда я не замужем?» Архангел отвечал: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; поэтому и рожденный Тобою будет свят и назовется Сыном Божиим». «Я раба Господня, пусть будет Мне по слову Твоему!» - отвечала тогда архангелу Мария. И архангел отошел от неё.

 

 

Узнав о том, что Мария ожидает ребенка, Иосиф хотел отпустить её, но Ангел Господень явился ему во сне и сказал :”Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого. Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их”
У Господа не остается бессильным никакое слово, и Мария вскоре родила Младенца Иисуса. Еваегелие от Луки 1:26-35

Утром в праздник Благовещения первым в митрополию Назарета прибыл Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины Феофил, проделав примерно трехчасовый путь на автомобиле. Его встретили Митрополит Назаретский Кириак, Иереи из Назарета и других городов, а совет Греко-Православной  (Rum Orthodox) Общины Назарета.

Из здания Митрополии Патриаршее Сопровождение при участии команды юношей и девушек сошло к месту паломничества, где их тепло встречало множество народа. Под пение тропаря «Днесь спасения нашего … «  сопровождение поклонилось.

Поднимавшись после поклонения, Блаженнейший Патриарх  подошел к месту приготовленному для Божественной литургии, благословил и начал катавасии «Отверзу уста моя»,»Честнейшую» и «Мегалинарии» праздника.

 

 

Далее в течение Божественной литургии сослужили Его Высокопреосвященство Митрополит Назаретский Кириак, Его Высокопреосвященство Митрополит Капитольядский Исихий, Генеральный Секретарь Его Высокопреосвященство Архиепископ Константинский Аристарх, иеромонахи Святогробцы настоятели Монастырей Монастырей Патриархата в Северном Израиле, Архимандрит Тимофей – настоятель Монастыря Святых Апостолов в Тивериаде, монах Иринарх – настоятель Монастыря Святых Апостолов Петра и Павла в Капернауме, Архимандрит Илприон – настоятель Монастыря Горы Фавор, Архимандрит Хримомтом – настоятель Монастыря Святого Великомученика Георгия в Кане Галилейской, иереи Назарета и других городов этого региона, Архидиакон Евлогий и диакон Марк, в присутствии председателя Общественного Совета г-жи Афаф Тума и его членов Совета, начальника Отдела Вопросов религии Израили г-на Сезара Марзие, представителя греческого посольства в Тель-Авиве, Генерального консула Греции в Иерусалиме г-на Георгия Захариудакиса вместе с супругой. Церковный гимн в честь святыни был исполнен на арабском языке хором Аккры под руководством игумена Аккрского Митрополичьего Храма Архимандрита Филофея, далее гимны исполнялись на греческом и арабском языках при глубоком участии Православных, говорящих на греческом, русском, арабском и румынском языках.

Благоговейному собранию проповедовал божественное слово Блаженнейший Патриархах на греческом языке:

«Еже от века таинство открывается днесь, и Сын Божий Сынь человечь бывает: да хуждшее воспримемь, подаст ми лучшее. Солгася древле Адам, и бог возжелев быти не бысть: человеком бывает Бог, да Бога Адама соделает. Да веселится тварь, да ликовствует естество, яко Архангел Деве со страхом предстоит и еже радуйся приносит, печали сопротивное: за милосердие милости вочеловечившийся, Боже наш, слава Тебе», восклицает песнопевец Церкви.

Возлюбленные братья во Христе,Благочестивые паломники,Благочестивые христиане.

Благодать Святого Духа и сила Всевышнего, осеняющая Деву Марию из дома Давидова, собрал нас всех сегодня на том священном месте нашего описанного в Свщенном Писании города Назарета, чтобы мы в славословии и в благодарности отпраздновали великое и сверхъестественное таинство Благовещения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, как свидетельствует Евангелист Лука, говоря: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назаретом, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что’ бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лука 1,26 — 35).

Это действительно сверхразумное событие Благовещения Пресвятой Богородицы, мои возлюбленные, вызывает восхищение и удивление всего мира. Поэтому Иоанн Дамаскин о Пресвятой Богородице говорит, песнословя: «Ужасошася всяческая о Божественней славе Твоей: Ты бо, Неискусобрачная  Деао, имела еси во утробе над всеми Бога и родила еси Безлетнаго Сына, всем, воспевающим Тя мир Подавающая».

Это непостижимое таинство неискусобрачной Девы и Богородицы Марии является главизной священной истории, то есть истории спасения нашего, людей. Поэтому святая Церковь Христова, с одной стороны однозначно и категорически отвергает всякий воображаемый или метафизический взгляд на него. С другой стороны, опирается на неопровержимое свидетельство Священного Писания, как громко провозглашается песнопевцем. » Даниил Тя гору нарече мысленную, Родительницу же Божию Исаия, видит же яко руно Гедеон, Давид же священие глаголет, дверь же Тя ин. Гавриил же Ти взывает: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою».

Комментируя и толкуя слова архангела Гавриила: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лука 1,35), святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ты не ищи последования естества, когда событие является сверхъестественным. Не осматривай брак и боль, когда образ бытия выше брака».

Другими словами, формирование плода в утробе и вступление дыхания жизни в него это таинство природы. «В них же несть ведый, кий  путь духа, якоже кости во чреве рождающия«, согласно Екклезиасту (11,5). Зачатие Бога Слова Иисуса Христа в утробе Приснодевы Марии является великим таинством, как проповедует и божественный Павел: «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» ( 1 Tим. 3,16).

«Поем Тя, благословим Тя, покланяемся Ти, Богородительнице, » говорит песнопевец, » яко Нераздельныя Троицы породила еси Единаго Христа Бога и Сама отверзла еси нам, сущим на земли, Небесная».

Особая важность сегодняшнего праздника заключается именно в том, что Дева Мария «отверзла нам, сущим на земли, т.е. людям, Небесная», Царство Небесное. Другими словами, Дева Мария подарила нам способность преодоления смерти и тления и греха. Греха, который согласно мудрому Павлу, «одним человеком вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5,12).

И аналитически: Как одним человеком, старым Адамом, вошла смерть и, таким образом смерть распространилась на всех людей, так как в лице Адама все его потомки согрешили, так и одним Иисусом Христом [новым Адамом] оправдание было передано всему роду людей.

Вот, возлюбленные мои, странное и неизреченное чудо. Зане Бог, яко человек, из нея младодействуется без семене, назидаяй весь человеческий род.»Людие, благовестите обновление мира» восклицает Церковь устами ее песнопевца, обращаясь к нам.

«Радуйся, разрешение клятвы Адамовой, Богородица» вопиет, радостно торжествуя наша святая Церковь, обращаясь к благодатной Деве Марии.

И мы задаемся вопросом, как оправдание может прийти, т.е. как может господствовать мир и примирение между Божественным Творцом и Его творением он и среди нас, людей, причастников всеобщей человеческой природы, без нашего преобразования Святым Духом, Духом Слова Божия, Бога любви и мира?

Вот время, мои возлюбленные, Церковь Христова призывает всех нас, чтобы мы благовестили спасение Бога нашего и вместе с Архангелом Гавриилом сказали Деве Марии: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою; благословена ты в женах» (Лк. 1,28). Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, Тот, кто имеет великую милость. Аминь.

 

 

 

После Святого Причастия и Отпуска состоялся всенародный крестный ход по центральной улице вокруг храма, при шествии молодежных организаций, а затем Митрополита Назаретского и Общественного Совета в сопровождении множества паломников.  Затем была организована рыбная трапеза.

 

 

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы Иерусалиме.

 

 

В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы была отслужена Божественная литургия в Гефсимании, оную совершил Его высокопреосвященство Архиепископ Авилонский Дорофей при сослужении иеромонахов и диаконов Святогробцев.

Архиерейской сопровождение было принято у настоятеля Архимандрита Нектария.

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/strastnaja_s...i_chego_nelzja_delat/1-1-0-368

 

 

Православные готовятся к Пасхе. Однако в преддверии светлого праздника им предстоит пережить самую строгую неделю Великого поста – Страстную седмицу.

Страстная седмица в 2014 году продлится с 14 апреля до 20 апреля и завершится самым долгожданным и светлым православным праздником – Воскресением Господнем (Пасхой).

Для православных христиан, соблюдающих пост, наступает самая строгая неделя поста. На Страстной неделе, кроме ранее запрещенных продуктов - мяса, рыбы, молочных продуктов и алкоголя, добавляется запрет на подсолнечное масло и приготовленную на огне пищу. Кроме этого, нельзя петь, танцевать, а также отмечать праздники: дни рождения, свадьбы и другие торжественные события.

Начиная с четверга, хозяйки начнут готовиться к воскресному празднику. По-другому этот день называется Чистый четверг. Кроме наведения чистоты в жилищах, женщины начинают печь куличи и красить яйца. Это делается для того, чтобы в следующие скорбные дни, ничто не отвлекало верующих от молитв, а так же как символ Тайной вечере, когда Иисус последний раз собрался с учениками.

Пятница самый скорбный день Страстной недели – день распятия Иисуса Христа. Верующие в этот день стремятся посетить храм.

Весь день субботы православные стараются воздерживаться от пищи и обязательно посетить ночную службу в Храмах, где утром следующего дня будет объявлено о воскресении Спасителя, после того как из Иерусалима будет доставлен Благодатный огнь, частичку которого верующие унесут в лампадках к себе домой.  Только после этого верующие отпразднуют Светлый праздник и поздравят друг друга с Пасхой.

 

В Церкви никогда так вопрос не ставится – что можно, а что нельзя. В Церкви можно все! Там, где настоящая Церковь, там абсолютная свобода. Просто есть опыт, накопленный поколениями христиан, который позволяет как-то выстроить свою жизнь таким образом, чтобы такие особенные и святые дни, как дни Страстной седмицы не прошли мимо. Это не вопрос о том, что нельзя делать. Это вопрос о том, что нужно делать, чтобы попытаться почувствовать, что эти дни совершенно особенные.

Как всегда ответ на подобный вопрос и очень простой и очень сложный одновременно. Простой -  потому что есть какой-то нехитрый набор действий, которые неплохо бы успеть сделать. Сложный – потому что эти действия требуют внутренней сосредоточенности и молитвы, а эти две вещи не операционализируются и не объективируются каким-то простым способом.

Первое – это, конечно, молитва. Все службы в храме на Страстной седмице особенные. Каждый день первые три дня служится Литургия Преждеосвященых Даров. Перед этими Литургиями, на Часах по частям  вычитывается все Евангелие от начала до конца.

Вечером с понедельника по среду поются замечательные слова «Чертог Твой вижду Спасе мой украшенный и одежды не имам да вниду вонь» и тропарь «Се Жених грядет в полунощи…» В Греции есть обычай приходить в Великую Среду утром на службу, чтобы обязательно послушать пение пронзительных стихир монахини Кассии.

Каждый из дней Страстной седмицы посвящен воспоминанию происходивших в эти дни событий. В Четверг вспоминается Тайная Вечеря и установление Таинства Евхаристии. К этому дню нужно заранее подготовиться, заранее поисповедоваться  и обязательно причаститься. Вечером в Четверг все собираются в храме на чтение 12 Евангелий, посвященных Страстям Христовым. В Пятницу, в день Распятия,  днем совершается вынос Плащаницы на середину храма, а вечером – погребение с крестным ходом. В субботу утром опять служат Литургию, на которой один раз в году поют гимн «Да молчит всяка плоть человеча и ничтоже в себе да помышляет..». После этого совершается освящение куличей и пасхи.

 

 

Наконец, ночью в субботу все собираются в храм на пасхальный крестный ход, пасхальную службу и Литургию, на которой опять стараются причаститься.

А еще хорошо бы успеть покрасить яйца, приготовить куличи и пасху, вообще-то неплохо как-то убраться дома к празднику в начале недели…

У вас еще остались вопросы о том, что нельзя делать в Страстную седмицу?

 

Обычно так вопрос не стоит. Вопрос в том, как успеть сделать хотя бы половину из вышеперечисленного. Ведь еще есть дети, работа, кому-то надо ухаживать за больными или пожилыми людьми, кто-то сам болеет и т.д. Поэтому обычно все дела, которые можно отложить, старались и стараются в эти дни откладывать  на потом. Оставить только самое важное и необходимое, чтобы успеть хоть что-то из вышеперечисленного и встретить праздник Пасхи. А еще всегда стараются поститься строже, чем постились весь пост. Например, в Страстную Пятницу взрослые здоровые люди вообще не едят до вечерней службы.

И все равно все это – не самоцель. Все это делается для того, чтобы попытаться почувствовать и понять, что Христос где-то совсем рядом. Что Его Страдания и Воскресение – это что-то вполне современное и актуальное. Это не про древнюю историю, это про нас. Когда удается хоть чуть -  чуть это почувствовать, то все вопросы про то, что можно делать, а что нельзя – отпадают.

http://simvol-veri.ru/xp/lazareva-subbota.-nedelya...ie-dni-strastnoie-sedmici.html

 

16 апреля в субботу шестой седмицы Великого поста, когда Церковь вспоминает чудесное воскрешение Лазаря, множество богомольцев собралось в Вифании (пригород Иерусалима). Здесь, в греческом монастыре в честь святых Марфы и Марии, который был построен на том самом месте, где, по преданию, находился их дом, состоялась праздничная литургия
 

Страстная и Пасхальная седмицы образуют центр богослужебного года. Они являются тем временем в жизни Церкви, которое предваряется долгой и серьезной подготовкой – Великим постом. Последняя, 6-я седмица Великого поста имеет особое название – "седмица ваий." Все дни ее от понедельника до пятницы имеют такое определение: "понедельник ваий," "вторник ваий" и т.д. Эта седмица по своему устроению, по содержанию богослужения оказывается устремленной к Неделе ваий, или к тому празднику, который мы привычно называем "Входом Господним в Иерусалим."

 

Богослужение этих дней открывает перед нами важный принцип церковного Устава. Участие в церковном богослужении не является просто воспоминанием прошедших событий или созерцанием богословских идей – все в устроении богослужения направлено на то, чтобы события, воспоминаемые и празднуемые Церковью, были нами пережиты по существу, стали фактом нашей жизни, чтобы мы вошли в ту реальность, в которую Церковь нас стремится ввести. Достигается это разными способами, а в седмицу ваий в течение 5 дней звучат песнопения, которые заставляют нас напряженно ждать событий конца седмицы.

Эта седмица должна привести нас к двум особенным праздникам – субботе Лазаревой и Неделе ваий. В субботу Лазареву празднуется воскрешение праведного Лазаря. Мы помним, что Господь воскресил четырехдневного мертвеца (Ин. 11:1-45). Он знал, что Лазарь болел и умер, и, тем не менее, словно нарочно медлил и не приходил в Вифанию, хотя дом праведных Марфы и Марии и их брата Лазаря был тем домом, который, по-видимому, Господь часто посещал. И вот, зная о болезни Лазаря, его смерти и погребении, Господь пришел, когда тот уже 4 дня лежал во гробе. Все это переживается и является в богослужении. Упоминания об этом есть в богослужебных текстах уже с первых дней седмицы: "Вчера и днесь болезнь Лазарева, сию бо Христу являют сродницы..." – вчера и сегодня уже болеет Лазарь, и Христос об этом знает, потому что ему сообщили родственники. Таким образом, нас не просто информируют, а вовлекают в ход событий. В среду мы слышим: "Днесь издше Лазарь," – сегодня умер Лазарь. И наконец: "Днесь Лазарь умерый погребается..." – вот уже полагается во гроб. Таким образом, прослеживаются все этапы, предшествующее этому великому чуду. А мы вместе с сестрами Лазаря находимся в ожидании Господа и недоумеваем, почему же Он не приходит. Эта седмица становится путем, ведущим к дню воскрешения Лазаря.

Страстную седмицу и предшествующие ей праздники – Неделю ваий и субботу Лазареву – нужно отличать от Великого поста. Святая Четыредесятница – это время подготовки, а Страстная – это уже не пост, а цель поста, то, к чему мы готовились, и в чем мы должны, подготовившись и потрудившись в меру своих сил, участвовать. В пяток ваий несколько раз поется такой текст: "Душеполезную совершивше четыредесятницу..." т.е. уже окончив время св. Четыредесятницы, которая должна была принести пользу душе, "... и Святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбче." В пятницу на седмице ваий св. Четыредесятница кончается; мы уже стоим в преддверии Страстной седмицы.

В Великом Посту 6 седмиц, но субботы и воскресенья не являются постными днями – не в том смысле, что отменяется телесное воздержание, а в том, что устроение богослужения совсем другое: в субботу и воскресенье совершается полная литургия, совершается Таинство Евхаристии. Что касается еды, то в субботу и воскресенье всегда ослабление поста на елей, и таким образом суббота и воскресенье не входят в число дней св. Четыредесятницы. Итак, 6 седмиц и в каждой по 5 дней, всего получается 30 постных дней, а ведь мы говорим о св. Четыредесятнице. Здесь надо сказать, что идея предпасхального поста существует с древнейших времен и является апостольским установлением, однако исчисление дней св. Четыредесятницы претерпело очень значительные изменения. Так, на Православном Востоке до IX века не было единства в определении периода св. Четыредесятницы. Понятно, почему Четыредесятница носит такое название – ведь свв. Отцы постановили уподобить свой пост посту Господа, Который 40 дней пребывал в пустыне, но вот устроение этого поста оказалось довольно трудным. Предпасхальный период мог состоять как из 7-й, так и из 8-й седмиц: от начала Поста до дня Пасхи могло быть как семь, так и восемь недель. Наша сырная седмица (как мы знаем, заговенье на мясо происходит уже за неделю до поста) отмечена многими чертами великопостного богослужения и является полупостной седмицей. Это и есть остаток того восьминедельного предпасхального поста, который существовал на Востоке. Продолжительность его варьировалась потому, что постоянно стремились привести число дней поста к 40 дням. Но осуществить это в полной мере так и не удалось: несмотря на все попытки привести число постных дней к 40, это удается лишь ценой некоторых натяжек и выглядит несколько надуманно.

Суббота Лазарева по своему богослужебному устроению является совершенно особенным, ни на что не похожим днем. Накануне в пятницу, как и во все пятницы Великого поста, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Поскольку эта литургия всегда служится на вечерне, начинается вечерней, суббота Лазарева начинается уже в пяток вечера. На приходах Преждеосвященную служат в пятницу с утра, и это уже является началом богослужебного дня Лазаревой субботы. С этого дня отлагается богослужение по Минее до понедельника Фоминой седмицы. Легко понять, что это не является каким-то формальным установлением, а в этом заключено указание на то, что никакое прославление святых сейчас уже неуместно – наступил такой период, когда все сосредоточено на одном, поэтому все богослужение в этот период осуществляется только по Триоди. Исключение составляет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, который обязательно празднуется, на какой бы день Страстной или Светлой седмицы он ни пришелся в этом году.

Суббота Лазарева и следующая за ней Неделя ваий до некоторой степени являются единым праздником: они имеют общий тропарь, посвященный событиям этих двух дней. Кроме того, некоторые части воскресного богослужения, которое невозможно совершать в Неделю ваий, т. к. это Господский двунадесятый праздник, перенесены на субботу.

Итак, утреня, совершаемая в субботу Лазареву, содержит несколько воскресных текстов – тех, которые при обычном порядке богослужения поются только в воскресный день и являются непременной частью воскресного всенощного бдения. Так, после 17-й кафизмы поются знакомые воскресные тропари по Непорочнех Ангельский собор удивися. Но что еще более удивительно – в Лазареву субботу поется Воскресение Христово видевше – тот текст, который мы поем только по воскресным дням и в период празднования Пасхи. Суббота Лазарева – это день, когда мы уверяемся во всеобщем воскресении "прежде страстей" Христовых, и еще прежде Его восстания видим Воскресение Христово в воскрешении Лазаря. После пения канона возглашаются стихи "Свят Господь Бог наш" – это текст воскресной службы. Хвалитные стихиры поются на 8, как в неделю, а их Богородичен "Преблагословенна еси, Богородице Дево..." взят из воскресной службы. За предписаниями Устава стоит стремление явить нам содержание события и его истинный смысл. Служба является по сути воскресной, и Лазарева суббота предвосхищает радость Пасхи. Богослужебные тексты недвусмысленно свидетельствуют о воскресном характере богослужения этого дня.

В ексапостиларии этого дня, читаемом на Славу, и ныне звучат слова ап. Павла (1 Кор. 15:55), которые мы скоро услышим в ликующем Пасхальном слове Иоанна Златоуста: "Лазарем тя Христос уже разрушает, смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе проставляется; вси ветви победы Тому принесем." Этот текст являет нам единство Лазаревой субботы и Пасхи, Лазаревой субботы и Недели ваий.

Напоминая нам внешнюю канву событий, богослужебные тексты вскрывают их глубинный богословский смысл. Некоторые останавливаются на свидетельстве о двух природах Христа – человеческой и Божественной. Так, синаксарь предваряется такими стихами: "Рыдаеши, Иисусе, сие смертнаго существа; оживляеши друга Твоего, сие божественныя крепости." То, что Ты, Господи, оплакиваешь Лазаря, проявление "смертного существа," воскрешение друга – свидетельство Божественной силы.

В день Лазаревой субботы совершается литургия Иоанна Златоуста своим обычным порядком, но поется не Трисвятое, а Елицы во Христа крестистеся. По возгласе Изрядно о Пресвятей... поется задостойник, хотя Типикон о нем умалчивает.

Неделя Ваий, неделя цветоносная, праздник Входа Господня в Иерусалим, а на Руси еще и Вербное воскресенье – так называется следующий день. В этот день не поем воскресных песнопений, не празднуем Воскресение Христово, и надо сказать, что такое построение богослужения подчиняется общим правилам: если двунадесятый Господский праздник попадает на воскресенье, "воскресено ничтоже поем," т.е. воскресенье не празднуется, а только Господский праздник. В каком-то смысле можно сказать, что воскресенье перенесено на субботу Лазареву. Тропарь праздника общий с Лазаревой субботой, однако, есть и второй тропарь Входа Господня в Иерусалим; это единственный Господский праздник, имеющий два тропаря. Этот второй тропарь показывает нам особенную черту этого события, звучит он так:

"Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш, безсмертныя жизни сподобихомся Воскресением Твоим, и воспевающе зовем: осанна в вышних, благословен грядый во Имя Господне." Здесь говорится от лица всех, кто собрался в храме: "Спогребшеся Тебе крещением, Христе Боже наш," – вот мы крестились и крещением своим мы Тебе спогреблись, мы умерли вместе с Тобой, Господи, и бессмертной жизни "сподобихомся Воскресением Твоим." Очень интересно, что здесь говорится не о празднуемом событии, а о таинственном смысле христианской жизни. С этой же темой в Неделю ваий связана одна стихира; она повторяется за службу 7 раз, с удивительным постоянством:

"Днесь благодать Святаго Духа нас собра, и вси, вземше Крест Твой, глаголем: благословен Грядый во Имя Господне, осанна в вышних."

Повторяется этот текст, конечно, не потому, что на протяжении стольких веков не нашлось человека, который бы сочинил еще шесть стихир, чтобы восполнить богослужение, а потому что текст этой стихиры очень важен. Знаете, как родители воспитывают ребенка: я же тебе говорил, и вчера говорил, и сегодня опять говорю; повторяется то, что важно. На Господи, воззвах эта стихира звучит подряд два раза, в этом же цикле она звучит на Славу и на И ныне, на стиховне она поется два раза и на утрени по 50 псалме. Наверно, именно на этот текст и следует обратить особое внимание. Здесь говорится о том, что Господь собрал нас в Церкви и объединил благодатью Святого Духа. А дальше таинственные слова: "И вси, вземше Крест Твой, глаголем." Обычно ведь говорят о несении своего Креста, а как нам взять Крест Христов? Должно быть, здесь говорится о горячем сердечном стремлении все разделить с Господом. Здесь говорится, что мы встречаем Его всем существом: Господь грядет на вольную страсть, и мы идем вместе с Ним, Этот текст очень личный, он относится лично к каждому и в то же время объединяет всех, кого "благодать Святаго Духа собра."

Служба Недели ваий – бденная, на великой вечерне паримии и лития, на утрени – полиелей и праздничное окончание, это порядок обычного бдения. Неделя ваий примечательна также тем, что в этот день мы несем в храм распускающиеся ветки вербы. В Типиконе не упоминаются ни елки на Рождество, ни березки на Троицу, а вот в Неделю ваий полагается освящение ваий, и в очень важном месте службы – после Евангелия, по 50 псалме. Во время чтения 50 псалма совершается каждение огромного пучка веток, которые затем должны раздаваться братии, но перед этим произносится специальная молитва на освящение ваий и они окропляются святой водой (в Типиконе об окроплении не говорится). И когда братия подходит целовать Евангелие, игумен каждому дает эти ветки. Конечно, это должны быть ветки финиковой пальмы, но у нас пальмы не растут. В это время на Руси обычно только-только зацветает верба, поэтому у нас это воскресенье и получилось Вербным. Достойно внимания, что освящение этих веточек совершается не перед службой и не после службы (где-то там, на задворках, когда все уже расходятся), оно совершается в самом центре службы, в самом ее сердце. И игумен раздает братии эти веточки, чтобы сейчас, во время чтения канона каждый осязал их так, как осязал их народ, отроки, встречавшие Христа. Этот момент свидетельствует отнюдь не о "театральной пышности" богослужения, а о том, что праздник должен войти во все наше существо – через зрение, слух, обоняние (когда мы чувствуем благоухание кадильного дыма) и даже осязание. Все наши телесные чувства, открытые для восприятия этой высшей, духовной реальности, помогают нам приблизиться к ней.

По девятой песни канона нет светильна. "Светильна не глаголем, но абие: Свят Господь Бог наш," – говорится в богослужебных книгах.

Божественная литургия в этот день совершается по чину Иоанна Златоуста, на ней поются праздничные антифоны и возглашается входный стих. Особенность ее также в том, что поется задостойник, произносится праздничный отпуст.

Кончилась литургия в Неделю ваий, и мы с вами уже вступаем в течение Страстной седмицы. Прежде всего мы будем говорить о богослужении ее первых трех дней – Понедельника, Вторника и Среды. Они обладают единством в Уставе богослужения и многими общими чертами. Но прежде всего следует обратить внимание на то, что вечерня, совершаемая в Вербное воскресенье – в Неделю ваий вечера – еще раз являет нам главную особенность вечерни, ее положение между богослужебными днями. День кончается не до или после вечерни, а внутри нее. Это особенно заметно тогда, когда литургия совершается на вечерне, но и в некоторых других случаях – например, в неделю сырную вечера, в Неделю ваий вечера.

На Господи, воззвах поются еще стихиры на Вход в Иерусалим:

"Прииде Спас днесь во град Иерусалим, исполнити Писание, и вси прияша в руки ваиа: ризы же постилаху Ему." (2-я стихира на Господи, воззвах).

Стихиры на стиховне декларируют переход – и в жизни Господа, и в богослужении, и, следовательно, в нашей собственной жизни:

"От ветвий и ваий, яко от Божественна праздника, в Божественный прешедше праздник, честному Христовых Страстей, вернии, стецемся таинству спасительному," – давайте от Божественного праздника Входа Господня в Иерусалим перейдем к другому Божественному празднику – Страстей Господних.

Последующие стихиры совсем другие. Они говорят и о событиях Страстной, когда замышляется сонмом лукавых осуждение и казнь Господа, и начинают тему единонадесятого часа для каждого из нас, когда еще можно что-то исправить, можно опомниться. Так, первая стихира на стиховне говорит нам о переходе от праздника ваий к Страстной седмице, а вторая начинается такими словами:

"Страшно еже власти в руце Бога Жива: Сей Судия есть помышлений и мыслей сердечных..." Тут говорится уже не о евангельских событиях, а о судьбе каждого из нас, о выборе, который мы должны сделать.

Во все эти дни – Понедельник, Вторник и Среду – на утрени поется Аллилуйя. Казалось бы, все так же, как и на любой великопостной утрени, но это не так. На всякой великопостной утрени Аллилуйя поется с тропарями Троичными, а в эти дни поется свой, особый тропарь, который является также самым ярким и самым известным текстом полунощницы – тропарь Понедельника, Вторника и Среды Страстной седмицы. Устав предписывает петь его "косно и велегласно, и со сладкопением равно" – медленно, громко, на красивый распев и ровно. Это знаменитый текст:

"Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща; недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни, зовущи: Свят, Свят, Свят оси, Боже, Богородицею помилуй нас."

Здесь соединяются две евангельские притчи: о десяти девах, которые ждут жениха (Мф. 25:1-13), и о рабах, которые не знают, когда придет господин их (Мк. 13:34), поэтому рабам нужно бдеть, и счастлив (блажен) будет тот, кого господин – Господь – обрящет бодрствующим, готовым. А дальше сразу обращение к себе, к своей душе: будь внимательна, иначе ты будешь предана смерти, воспряни и призови Господа.

Этот текст, поемый все три дня, как стук в двери наших сердец. И поется он "косно и велегласно" – медленно и громко, подобно тому, как на уроке проговаривается особенно важный материал, чтобы все его услышали и усвоили.

В эти три дня читается Псалтирь, но кафизмы отсутствуют на первом и девятом часе. В Среду вечера заканчивается стихословие Псалтири, с утрени Четверга она уже не читается.

На утренях этих дней после седальнов читается Евангелие (Мф. зач. 84; Мф. зач. 90; Ин. зач. 41) – те места, где говорится о событиях, предшествующих Страстям, те притчи, которые Господь произносил перед самыми Своими Крестными страданиями (о двух сыновьях и о злых виноградарях, и здесь же обличение фарисеям и говорится о проклятии смоковницы). Мы услышим то, что слышал тогда народ за несколько дней до Пасхи.

На утренях этих дней читаются особые каноны. Какие? В Триоди помещены неполные каноны: в Понедельник – трипеснец, во Вторник двупеснец и в Среду – трипеснец. Минея с Лазаревой субботы отложена, а полный канон из девяти песен (реально из восьми) был в Минее. И на Страстной мы остаемся только с этими краткими, неполными канонами, звучат только они. Надо сказать, что двупеснец в Великий Вторник – это уникальный в нашем богослужении случай, – канон из двух песен. Каноны эти по Уставу читаются без библейских песен; на Страстной предписано не петь библейских песен и читать припев: "Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе." Для Страстной это законный припев, а не нарушение Устава. Еще одна особенность: с Лазаревой субботы не поется "Честнейшую." Заканчивается пение канона светильном, общим для этих трех дней. Это один из ключевых текстов Страстной:

"Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь. Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя."

Он поется в Понедельник, Вторник, Среду и еще в Четверг на утрени. В течение четырех дней светилен ведет нас и обращает наш ум к той горнице, где происходила Тайная вечеря: вот я уже вижу, Господи, Твой чертог, но не могу в него войти, только Ты можешь просветить одежду моей души. Господь называется здесь Светодавцем – Тем, Кто просвещает, убеляет. Здесь, конечно, вспоминается притча о не имущем одеяния брачного, который вошел на брачный пир, не сменив одежды. Снова мы встречаем текст личный, это текст о судьбе каждого из нас, о степени его участия в празднуемых сегодня Церковью событиях. Светилен этот поется три раза, это текст, на который усиленно обращают наше внимание.

На третьем, шестом и девятом часах в эти дни должно быть прочитано все Четвероевангелие до середины 13 главы от Иоанна, до слов "Ныне прославися Сын Человеческий" (именно с этого места начнется потом чтение 12 Евангелий на утрени Великого Пятка). У нас на приходах трудно осуществить такое чтение, поэтому Четвероевангелие начинают читать заранее на пятой или на шестой седмице Поста (это не по Уставу, а по нашей немощи).

На Страстной седмице происходит важная смена паримий. На шестом часе в Понедельник, Вторник и Среду читается паримия из книги пророка Иезекииля, а не из книги Исайи, как было в посту. Пророк видел славу Божию и четырех существ – это были орел, лев, телец и человек. Эти четыре существа впоследствии стали пониматься как символы четырех евангелистов. Здесь возникает чрезвычайно интересная связь. Евангелисты повествуют нам об истощании Божества, о Его уничижении, Его покорении смертной человеческой природе, а паримий читаются из того пророка, который предсказывал появление четырех евангелистов и в то же время зрел славу Божию. Явление славы Божией и вместе с тем явление истощания Божества – именно такое соединение важно для служб Страстной седмицы.

Все эти три дня на вечерне совершается литургия Преждеосвященных Даров. Все как обычно, но паримий на вечерни – уже не Бытие и Притчи, а Исход и книга Иова. И это не случайно: ведь Исход из Египта – это не просто ветхозаветное событие, но еще и преобразование изведения человечества из плена греховного. Иов же читается потому, что он является ветхозаветным прообразом Страдальца-Христа, он ведь тоже страдал невинно и не роптал на Господа и пил свою чашу до дна – "Господь даде, Господь отъят..." и Церковь понимает его как предшественника и прообраз невинных страданий Христа.

На этих Преждеосвященных литургиях совершается вход с Евангелием, а не с кадилом, как обычно, потому что в эти три дня на Преждеосвященных будет читаться Евангелие, и это Евангелие как раз и определяет богослужебные темы этих трех дней. В Понедельник будет читаться беседа Господа о кончине века (Мф. зач. 98), во Вторник – несколько притч: о десяти девах, о талантах, рассказ о Страшном Суде, об овцах и козлищах (Мф. зач. 102); в Среду – реальный рассказ о жене-блуднице, которая на вечери в дому Симона прокаженного помазала миром ноги Христа (Мф. зач. 108). Эти Евангелия являются ключевыми для этих дней и определяют темы богослужений.

В Понедельник тема наиболее ярко выражена в кондаке: "Иаков рыдаше Иосифова лишения..." и богослужение уподобляет Иосифа Христу, как невинного страдальца, проданного на погибель неправедными братьями.

Во Вторник мысль богослужения в основном останавливается на Страшном Суде, и в кондаке говорится так:

"Час, душе, конца помысливши, и посечения смоковницы убоявшися, данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная, бодрствующи и зовущи: да не пребудем вне чертога Христова." Тут все вспоминается: и притча о талантах, и притча о десяти девах, и проклятие смоковницы – все, что сконцентрировано в Евангелии и так много раз обыгрывается в богослужении.

А тема Среды – помазание жены-блудницы, и там чрезвычайно интересные тексты. В стихах перед синаксарем этого дня говорится так:

"Жена, полагающи телеси Христову миро,

Никодимов предприят смирналой."

Это помазание миром было предсказанием о смерти Христовой и Его погребении.

В Среду вечера на литургии Преждеосвященных Даров уже начинается богослужение Четверга, но прежде, чем начнется Великий Четверг, в конце чина изобразительных совершается особенный чин, который интересен не просто сам по себе, а как прямое противоречие Триоди Постной. Какой же это чин?

В конце изобразительных полагается всем встать, и предстоятель (или игумен), преклоняя колена, произносит: "Благословите, отцы святии, простите ми грешному, яже согреших во всей жизни моей, и во всей Святей Четыредесятнице словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы." И братия отвечает: "Бог да простит ти, честный отче" и расходится по келлиям, пребывая в молчании. Что это? Это чин прощения за всю Св. Четыредесятницу, который совершается в конце изобразительных в Великую Среду. Таким образом, по мысли Типикона, Четыредесятница кончается в Великую Среду, а по мысли Триоди – в пяток ваий. Это и противоречие, и расхождение, и в то же время очень приятная неоднозначность: мы уже говорили о том, что 40 дней не получаются никаким образом, и формально мы не можем подогнать пост к этому числу, но существовали различные попытки это сделать. Это расхождение и отражено в том, что в Триоди конец Четыредесятницы мыслится в один день, а в Типиконе – в другой.

Хотя богослужение Великого Понедельника, Вторника и Среды уже не великопостное, Среда является днем пограничным, отделяющим один тип богослужения от другого. В среду вечера последний раз стихословится Псалтирь, последний раз служат Преждеосвященную, последний раз читают молитву Ефрема Сирина; с этого дня не кладут земных поклонов в храме (кроме как перед Св. Плащаницей). Прожив первые три дня Страстной седмицы, мы стоим уже в преддверии важнейших дней церковного года.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

 

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/kakie_molitv...verii_svjatoj_paskhi/1-1-0-367

 

 

 

Праздник Воскресения Христова является очень важным для всего христианского мира днём. В этот торжественный праздник люди собираются с самого утра у ближайшего храма, желают знакомым и родственникам быть счастливыми и здоровыми. Кроме того, этот день всегда сопровождается семейным застольем. Этот праздник очень важен в духовном плане для каждого верующего и в него принято молиться особым образом.

По православной традиции само празднование Воскресения продолжается неделю до Фомина понедельника. На протяжении всех этих торжественных дней молитвы пасхальные заменяют привычные утренние и вечерние. В прошлом было принято в первый день этого светлого праздника хозяйке оставаться дома, а мужчина должен быть ходить по родственникам и знакомым и всех поздравлять. При этом в первую очередь предпочтение нужно было оказать самым старшим родственникам. Обязательно нужно было посетить пожилых членов семьи и болеющих.

Вместо утренних и вечерних молитв на протяжении всей Святой Седмицы православные читают пасхальные часы. Они все являются одинаковыми и их одинаково читают в 1-м, 3-м, 6-м и 9-ом часу. Вместо всех привычных молитв о покаянии и прочем, всю неделю принято петь только радостные пасхальные песнопения. Что касается Причащения, то каких-то особых обычаев, характерных именно для Святой Седмицы, нет, но есть различные местные особенности.

В самом начале Великого поста, как тот исходный тон, которым определяется вся великопостная мелодия, Святая Церковь предлагает нам Великий покаянный канон св. Андрея Критского.

Он разделен на четыре части и читается за Великим Повечерием, вечером, в первые четыре дня поста. Его можно описать как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю бездну греха, потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой.

 

 

---

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Заказать в монастыре в Иерусалиме

 

 

С великим искусством св. Андрей переплетает великие образы – Адама и Еву, рай и грехопадение, патриарха Ноя и потоп, Давида, Обетованную Землю и выше всего Христа и Церковь – с исповеданием грехов и раскаянием. События Священной истории явлены как события моей жизни, дела Божии в прошлом – как дела, касающиеся меня и моего спасения, трагедия греха и измены – как моя личная трагедия. Моя жизнь показана мне как часть той великой, всеобъемлющей борьбы между Богом и силами тьмы, которые восстают на Него.

Канон начинается с глубокого личного вопля: С чего я начну оплакивать окаянные дела моей жизни? Какое начало положу я, Христе, нынешнему рыданию?

Одним за другим раскрываются мои грехи в глубокой связи их со все продолжающейся трагедией отношений человека к Богу, история первого грехопадения – это моя личная история: я совершил преступление первозданного Адама; я знаю, что я отрешен от Бога и вечного Его Царства и сладости из-за моих грехов… Я потерял божественные дары. Я осквернил одежду моей плоти, осквернил то, что было, Спасе, по образу и по подобию. Я омрачил душевную красоту наслаждениями страстей. Ныне я разодрал первую мою одежду, которую мне в начале соткал Зиждитель, и поэтому я наг…

 

Итак, в течение четырех вечеров девять песней Канона говорят снова и снова о духовной истории мира, которая в то же время – история и моей души. Слова Канона призывают меня к ответу, ибо говорят они о событиях и делах прошлого, смысл и сила которых вечны, поскольку каждая человеческая душа – единственная и неповторимая – проходит тем же путем испытаний, стоит перед тем же выбором, встречается с той же высшей и важнейшей реальностью. Значение и цель Великого канона именно в том и состоит, чтобы явить нам грех и тем самым привести нас к покаянию.

Но он являет нам грех не определениями и перечислениями, а неким глубоким созерцанием библейской истории, которая поистине есть история греха, покаяния и прощения. Канон восстанавливает в нас то духовное мироощущение, внутри которого раскаяние становится снова возможным. Когда мы слышим, например: Я не уподобился, Иисусе, Авелевой правде, никогда не принес Тебе приятного дара, ни дел божественных, ни жертвы чистой, ни безгрешной жизни… - мы понимаем, что история первого жертвоприношения, так кратко упоминаемая в Библии, открывает нам нечто основное в нашей собственной жизни, основное в самом человеке. Мы понимаем, что грех, прежде всего, есть отказ от жизни как приношения и дара, как жертвы Богу. Или, другими словами, отказ от жизни для Бога и по-Божьему. И благодаря этому откровению становится возможным произнести слова, бесконечно отдаленные от современного опыта жизни, но которые звучат глубочайшей правдой: Из праха создав жизнь, Ты вложил в мою плоть и кости, и дыхание, и жизнь: но, о Создатель мой, Избавитель мой и Судия, приими меня, кающегося.

 

 

---

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

 

 

Вот почему постный путь начинается с возврата к исходной точке, к творению мира, грехопадению, искуплению, к тому миру, где все говорит о Боге, все отражает Божью славу, где все, что происходит, все события непосредственно связаны с Богом, где человек находит настоящие измерения своей жизни, и, найдя их, кается.

 

О молитве Ефрема Сирина  

 

 

Прежде чем идти к цели, надо ее себе уяснить, надо понять и то, что же нам мешает вступить на путь обращения к Богу.

 

Основной наш недуг - праздность. Это и наша лень, небрежность, нерадение. Мы привыкли считать, что это, хотя и грех, но не очень страшный. Кажется, стоит захотеть - и всё будет, как надо. Вся беда в том, что чем дальше, тем меньше желания и сил повернуть все по-другому. Странная лень тянет вниз, пропадает всякое желание себя приневолить, заставить вопреки всему сдвинуться с мертвой точки. Кажется, это уже невозможно, а раз так, то чего же и стараться?

 

Праздность - не просто один из грехов, а корень всех грехов, потому что отравляет духовную энергию у самых ее истоков. Плод праздности - уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Тот, кто попал в плен уныния, видит всё только плохим и всех - только плохими. Хорошее берется под сомнение; где не видно явных изъянов, там подозреваются тайные; где только бы радоваться добру, там развивается недоверие, подозрительность, мнительность. Словом, власть уныния - власть диавола, власть его лжи. Это его стихия и он лжет человеку и о Боге (вроде того, что за все грехи Бог не простит), и о мире. Это от него наползает в душу мрак. Уныние - самоубийство души, и находящийся в этой тьме не способен видеть свет и стремиться к нему.

 

Любоначалие - это любовь к власти. Как ни странно, но именно праздность, лень и уныние наполняют жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, опустошают нам душу, лишают жизнь смысла. Но ведь на этом нельзя успокоиться! Не получая правильного направления и должного питания, душа стремится восполнить недостающее за счет других. Не направленная к Богу душа стремится поставить в центре своё "я" (не имея других ценностей и даже не имея о них понятия) и заставить других подчиниться этому "я". Если Бог не Господь для меня и не Владыка мне, то я буду сам себе господином и всех людей неизбежно буду рассматривать только с точки зрения полезности для меня, удобства, выгоды. Уже не может быть и речи о каком-то отношении к другим, кроме желания подчинить себе, заставить считаться с собой, а если не выходит - то хотя бы тем или другим способом заявить о себе. Кто не способен командовать и властвовать, тот может ранить других безразличием, равнодушием, презрением, неуважением, неблагодарностью.

 

 

Церковная записка

Церковная записка, подаваемая «о здравии» или «о упокоении», наравне со свечей является наиболее массовым и обычным церковным обращением людей к Господу, Богородице и святым угодникам

Заказать в монастыре в Иерусалиме

 

 

Наконец, празднословие. Высший дар - дар слова - дал Бог человеку. Но слово не только спасает, оно и убивает. Выражает правду и являет ложь. Открывает Бога и приближает диавола. Когда слово перестает соответствовать своему предназначению, оно становится подкреплением духа праздности, уныния и любоначалия. Жизнь тогда превращается в ад.

 

Вот это - преграда на пути к Богу, которую надо убрать. Но только Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой молитвы - крик из глубины души о своей беспомощности. Потом мольба о том, что так необходимо на том же пути к Богу.

 

Целомудрие! Эту добродетель понимают как целостность человеческой природы. Эта добродетель противоположна праздности. При праздности рассеяно всё - силы, мысли; всё изломано, всё неясно, всё без конца и начала. Противоположность праздности - собранность, целеустремленность; целомудренный человек сумеет направить свои силы к ясно видимой им цели и знает ценность всего. Если говорят о целомудрии в сфере личных отношений, то потому, что именно здесь ярче всего видны изломанность, неопределенность, бессилие восстановить истинную иерархию ценностей, подчинить высшие духовные стремления Богу, а душевные движения - духовным.

 

Чудесный плод целомудрия - смирение. Это, прежде всего, победа правды в нас самих. Только смиренные могут жить по правде, видеть все, как есть, видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

За смирением, естественно, следует терпение. "Падший" человек нетерпелив, так как не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Он не видит, не способен видеть все в истинном свете, да и не допускает мысли, что он не может чего-то понять, потому считает единственно верным свое мнение. Терпение - божественная добродетель.

 

Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее становимся. Он нас терпит не потому, что снисходительно к нам относится, а потому, что видит всё, что мы не можем видеть ни в себе, ни в других по духовной своей слепоте.

 

Наконец, плод и венец всех подвигов - любовь. Такая любовь, какую один Бог может дать. Даже малейшее приближенис к ней проверяется способностью видеть свои грехи - это первое, и не осуждать других - второе. Одно без другого - бессмысленно. Видеть грехи и даже каяться в них - мало. Кто не умеет не осуждать, тот не застрахован от самого лютого врага - гордости. Она умеет прятаться под видом ложного благочестия, сосуществовать рядом с подвигами, не боится поста. В конце концов, против нее направлено все - и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь. Когда это вместе объединится в душе в единое целое и вызовет самое искреннее сочувствие к согрешающему, а никак не осуждение другого, тогда твердыня адова - гордость - даст трещину. Победить ее до конца один Бог сможет в нас, но от нас требуется усилие и мы являем его, молясь молитвой преподобного Ефрема Сирина. Молитву объединить с жизнью и жизнь с молитвой поможет искреннее проникновение в богатство духовного опыта, открытого нам Церковью уже в одной этой молитве, которую с земными поклонами повторяет весь народ во всех храмах Божиих. Аминь.

 

Кроме того, на протяжении всей этой праздничной недели и в субботу перед ней принято, чтобы вместо Трисвятого пелась молитва на Пасху, которую поют при крещении. Это связано с тем, что в прошлом на протяжении этих дней проводились очень массовые крещения. Поэтому для того, чтобы новообращенные участвовали в службе не как оглашённые, а уже как верные, то принято было, чтобы новокрещённые на протяжении этого праздника оставаться в храме.

Элементы крышки гроба после очистки

 

В ходе спасательных раскопок, которые вело Управление древностей на месте прокладки магистрального газопровода на севере Израиля, было обнаружено древнее захоронение, датируемое XIII веком до нашей эры – периодом поздней бронзы. Оно расположено на кургане Тель-Шадуд в Изреэльской долине.

Археологи датировали захоронение 1300-ми годами до н. э, то есть эпохой поздней бронзы, периодом египетского владычества в Ханаанской земле накануне ее завоевания евреями.

В погребальном керамическом сосуде, в верхней части которого хорошо сохранились лик-маска умершего и скрещенные руки, был обнаружен скелет взрослого человека, керамические сосуды, бронзовые предметы и главное — золотой перстень с именем фараона Сети I.

Среди находок археологов есть и экспонаты, практически не встречавшиеся в Израиле. Это глиняный саркофаг, крышка которого выполнена в виде человеческой фигуры, и перстень-печать, на котором вырезано имя египетского фараона XIX династии Сети Первого, правившего в 1290-1278 годах до н.э.

Вокруг саркофага цилиндрической формы были обнаружены керамические сосуды для хранения пищи, столовая утварь, культовые принадлежности, кости животных. Как отмечают руководители раскопок Эдвин ван ден Бринк, Дан Кирзнер и Рон Беэри, дары должны были не только накормить покойного в царстве мертвых, но и умилостивить богов.

Внутри саркофага были найдены скелет взрослого мужчины, глиняные сосуды, бронзовый кинжал, а также чаша и пластины, изготовленные из бронзы. Ученые установили, что все эти предметы – местного происхождения. Неподалеку обнаружены два мужских и два женских захоронения.

Как предполагается, главное захоронение принадлежит либо ханаанскому чиновнику, находившемуся на службе египетского фараона, либо богатому местному жителю, который завещал похоронить себя по египетскому обряду. Находки рассказывают о влиянии страны пирамид на культуру Ханаана периода поздней бронзы.

 

Золотой скарабей

 

По словам специалистов, саркофаги с человеческими фигурами, подобные египетским, встречаются в Израиле крайне редко. Последняя такая находка была сделана в Дир эль-Балахе около 50 лет назад. Они отмечают, что в период правления Сети Первого именно Изреэльская долина была центром египетской администрации в Эрец-Исраэль.

Самое яркое свидетельство этого – изготовленный из золота перстень в форме скарабея с именем фараона. Сети был отцом Рамзеса Второго, в период правления которого, согласно основной гипотезе, произошел исход евреев из Египта. На перстне фараон отождествляется с богом Ра, а его имя защищает кобра.

Археологи полагают, что местное производство погребального инвентаря свидетельствует о том, что в могиле был похоронен чиновник ханаанского происхождения, находившийся на службе у египетской администрации. Или же это был просто знатный хананеец, проникнутый египетской культурой. В любом случае речь идет о человеке, принадлежавшем к местной элите.

 

http://simvol-veri.ru/xp/v-izreelskoie-doline-rabo...is-na-drevnee-zaxoronenie.html

http://www.orthodox-jerusalem.ru/news/2014-04-02-824

 

 

В воскресенье, 30 марта, в Неделю 4-ую Великого поста, в русской Гефсимании отметили 15-летие настоятельства игумении Елизаветы. В этот день в соборном храме обители архимандрит Роман (Красовский), Начальник Миссии Русской Зарубежной Церкви в Иерусалиме, возглавил служение Божественной литургии, после которой духовенство, монашествующие и многочисленные паломники поздравили матушку Елизавету.

Монастырь Марии Магдалины - самое посещаемое паломниками место после Гроба Господня, Гробницы Божией Матери и Вифлеема.

Монастырь находится в ведении Русской Православной Церкви Заграницей. Добраться до него можно из Старого Города, выйдя через Львиные ворота. Золотые купола храма мари Магдалины прекрасно видны издали. Пешком идти около 30 минут. Рядом с храмом Марии Магдалины некоторые помещения отведены специально для паломников. Поклониться мощам преподобномученциы Едизаветы и инокини Варвары они могут во время ежедневных утренних и вечерних богослужений.

Наверное, нет ни одного русского паломника, который бы, оказавшись в Израиле за последние несколько лет, не зашел в монастырь поклониться мощам преподобномученицы Елизаветы и инокини Варвары.

Мощи святых, как известно, доставил в Иерусалим игумен Серафим (Кузнецов), который был духовно близок великой княгине. Он перевез их в Харбин, оттуда - в египетскую Александрию и, наконец, в 1921 году доставил два гроба в Иерусалим. Только в 1970-е годы мощи выставили в мраморных раках для поклонения паломникам.  Сначала они  останки помещались в нижнем этаже - крипте храма Марии Магдалины. Тогда еще тут не было никакого монастыря.

 

 

История обители:

http://simvol-veri.ru/xp/priobretenie-uchastka-i-s...ostolnoie-marii-magdalini.html

http://simvol-veri.ru/xp/vnutrennee-ubranstvo-i-os...-svyatoie-marii-magdalini.html

http://simvol-veri.ru/xp/vozvedenie-strannopriimno...-svyatoie-marii-magdalini.html
 

http://simvol-veri.ru/xp/pominanie-usopshix-v-dni-velikogo-posta.html

 

 

 

Во время Великого поста в монастыре совершается особое поминовение. Имена (о здравии и упокоении) поминаются сестрами на Богослужении ежедневно в течение всего Великого поста

На первой седмице Великого поста после каждой службы совершалась лития об усопших. Таким образом, церковь каждый день Великим постом молится об усопших. Поэтому вопрос о том, как поминать вашего усопшего сродника в дни Великого поста – этот вопрос сам собою исчерпывается, потому, что в какой бы день вы не пришли, всегда будет поминовение. Кроме праздничных дней, когда совершается память святых, церковь больше на праздник обращает внимание.

Если вдруг годовщина памяти по усопшему сроднику выпадает на праздничный день, можно заказать панихиду, и церковь будет молиться или перед этим днем или после этого дня. Помните и о том, что, когда есть служба в храме, в алтаре батюшки всегда поминают и живых, и усопших. Они могут устно поминать, и поминать более сугубо, когда вынимаются частицы о здравии и упокоении за каждого православного христианина. Поэтому знайте, когда бы вы ни пришли в храм, ваше прошение всегда будет услышано.

 

 

 

 

Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, — вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви — сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы. Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.

Радоница. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой — разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме — после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.

 

Причина установления Родительских суббот заключается в том подвиге, в котором тогда пребывают христиане. Ежели, по учению святого апостола Павла, без любви ни что же есмь, то значит и самый подвиг поста, ежели не будет сопровождаться истинною взаимной любовью, потеряет свое значение, и постящиеся не достигнут цели, добродетель потеряет свою силу. Потому церковь и заботится, чтобы между всеми ее членами были мир и любовь. Пред вступлением в подвиг поста, Церковь пригласила действительно всех своих членов, пребывающих на земле, показать на самом деле, что они пребывают в неразрывном союзе любви и в общении с членами ее, пребывающими в загробном мире – со Святыми и с несовершенными усопшими. Так точно и теперь, при продолжении сего подвига поста, и для показания, что мы не отступаем нисколько от заповеди основателя нашей Церкви Иисуса Христа: «любить друг друга», Церковь приглашает своих членов ко всеобщему молению об умерших, избрав субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Итак, основанием учреждения сих суббот – любовь. Другая причина их основания есть та, что в сии дни поста кроме суббот и воскресений, нет литургий, и умершие как бы лишаются тех благ, которые доставляет им поминовение при литургии. А потому, в замене литургии, Церковь установила особенное моление об умерших в субботы 2-й, 3-й, и 4-й недели. Прочие же субботы Великого Поста, посвященные особенным воспоминаниям, не имеют уже и названия Родительских и в них поминовение умерших производится по обыкновенному порядку.

 

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

http://simvol-veri.ru/xp/vselenskaya-roditelskaya-myasopustnaya-subbota.html

 

Первая вселенская родительсая суббота бывает на Мясопустной седмице. Эту субботу Церковь посвящает поминовению всех усопших от Адама до наших дней. Заупокойная служба в этот день называется так: "Память совершаемая всех от века усопших православных христиан, отец и братии наших". 22 февраля (дата для 2014 года)

Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви - сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

 

 

---

 

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

 

---

 

В синаксаре на этот день написано "Святые отцы узаконили совершать поминовение по всех умерших по следующей причине. Многие весьма не редко умирают неестественною смертию, например, во время странствования в морях, в непроходимых горах, в ущельях и пропастях; случается, гибнут от голода, в пожарах, на войнах, замерзают. И кто перечтет все роды и виды нечаянной и никем не ожидаемой смерти? И все таковые лишаются узаконенного псалмопеиия и заупокойных молитв. Вот, почему святые отцы, движимые человеколюбием, и установили, основываясь на учении апостольском, совершать это общее, вселенское поминовение, чтобы никто, когда бы, где бы и как бы ни кончил земную жизнь, не лишился молитв Церкви".

В субботу Недели о блудном сыне Святая Церковь молится об умерших, чтобы вместе с нами и они стали одесную Судии, особенно молится о тех умерших, которые были похищены внезапною смертью на чужбине, в море и непроходимых горах, на утесах, пропастях, от мора и голода, на войне, в пожарах, от стужи и подверглись вся ческим другим родам смерти, а также о бедных и немощных и вообще о всех тех, которые "узаконенных псалмов и песней памяти не получиша". В субботу же, а не в другой день, пред мясопустною Неделею полагается моление об упокоении душ по тому, что день субботы, как день покоя, по самому своему значению есть наиприличнейший для моления - упокоить умерших со святыми. Кроме того, нынешним молением об упокоении усопших Святая Церковь напоминает нам о неизбежной и для нас кончине и предстоящем нам от неподкупного Судии испытании, дабы, устрашив этим, сделать нас более готовыми к подвигам приближающегося спасительного поста.

Установление вселенской родительской субботы перед неделей (седмицей) мясопустной восходит к преданию апостольскому, что подтверждается Уставом Святой Церкви, изложенным в V веке преподобным Саввой Освященным на основании древнейшего предания, и обычаем древних христиан собираться в определенные дни на кладбище для поминовения умерших, о чем сохранилось письменное свидетельство IV века (святой Иоанн Златоуст в Словах 62-м и 18-м).

 

---

 

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

 

---

 

В заупокойной ектении в субботу мясопустную взывается: «Еще молимся о упокоении душ рабов Божиих, праотец, отец и братий, зде лежащих и повсюду, православных христиан». При этом до пресечения на Руси монархии в 1917 году поименно воспоминались по «Реестру, како по всех Высочайших персонах поминовение чинить на вселенских панихидах» усопшие православные благочестивые императоры, цари, великие князья и благочестивые императрицы, царицы, княгини. При этом в некоторых церквях ставился перед Царскими вратами стол, на столе Распятие и перед ним - свеча, а иногда и кутия, в то время как в других храмах ставилась только свеча на большом подсвечнике.

Молитва о усопших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику — небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

ПОМИНАЛЬНАЯ ТРАПЕЗА

Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно. Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.

Перед трапезой следует совершить литию — краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (к€оливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед — сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.

Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки. Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты — не есть скоромного. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.

От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться! Вином усопших не поминают! Вино — символ земной радости, а поминки — повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название — поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.

Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.

«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша. И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод — был он совсем без одежды. Говорю ей: "А осталась ли какая его одежда?" — "Да, конечно". — "Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится".

Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек — друзей и знакомых Миши — поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.

В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: "Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает". Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».

 

---

 

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

 

---

 

2-я, 3-я, 4-я СУББОТЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Кроме вселенского поминовения усопших, совершаемых в субботы мясопустную и Троицкую, Церковь совершает вселенские панихиды и субботние дни 2-й , 3-й  и 4-й  седмиц Великого поста. В эти дни Церковь направляет нас к прилежным молитвам об оставлении "вольных и невольных прегрешений верою преставльшихся человек и вечном их упокоении со Святыми". В обычное время непрерывные поминовения усопших (сорокоусты и другие частные поминовения) совершаются ежедневно...

РАДОНИЦА

Из панихид, которые не относятся к вселенским, но тщательно соблюдаются, одна совершается после праздника Пасхи, во вторник Фоминой недели. Поминовение усопших в этот день творится верующими с тем благочестивым намерением, чтобы по совершении светлого семидневного торжества в честь Воскресшего из мертвых разделить великую радость Пасхи и с умершими...

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ ВОИНОВ

26 апреля/9 мая
Помяни, Господи, души всего народа православных христиан, и же на ратех побиенных и в полцех уязвленных, умерших и во градех и в селех, и во всех боех оружием и мечем убиенных, и огнем сожженных, скончавшихся и всяческими погублеими погубляемыя от руки безбожных, от литвы, от татар и от немец и от всяких разных языков, от междоусобныя брани насильственною смертию скончавшихся и во благочестии умерших.

ТРОИЦКАЯ СУББОТА

(перед Днем Святой Троицы).
Это поминовение усопших ведет свое начало со времен апостольских. Как об установлении мясопустной Родительской Субботы сказано, что "Божественные отцы прияли ее от священных апостолов", так можно сказать и о происхождении Троицкой Субботы. В словах св. ап. Петра есть указание на начало обычая поминовения усопших в день Пятидесятницы. Он говорит о Воскресшем Спасителе: Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти (Деян. 2, 24).

ДИМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА

(в субботу перед 26 октября по ст. ст.)
В этот день, как и в другие родительские дни (на мясопустную и Троицкую субботы, в субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста), православные христиане молятся об упокоении душ почивших людей, преимущественно родителей. Но Димитриевская суббота несет в себе еще особый смысл: установленная после Куликовской битвы, она напоминает нам о всех тех, кто погиб, пострадал за Православие.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

 

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

 

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения