Шри Свами ШИВАНАНДА

Шри Свами ШИВАНАНДА Сарасвати родился 8 сентября 1887 года в Паттамадаи, штат Тамилнад, Индия, в семье знаменитого мудреца Аппайя Дикшитара; к этой семье принадлежит также ещё ряд известных святых и крупных учёных. С ранних лет у мальчика обнаружилась наклонность к изучению и практике Веданты (одно из 6 ортодоксальных учений Индии). К этому следует добавить его природное стремление служить людям и врождённое чувство единства со всем человечеством.

Энтузиазм к служению привёл его к медицинской деятельности, которая позволяла ему помогать ослабленным и больным. Кроме лечения, он ведёт обширную работу по профилактике заболеваний, медицинскому и гигиеническому просвещению населения; издаёт журнал "Здоровье" (Health Journal). Он обнаруживает, что, прежде всего, людям необходимы Правильное Знание, его Понимание и Практика; и решает посвятить всего себя этой миссии. Это было благословение человечеству, когда доктор, лечивший тело и ум, отказался от своей врачебной деятельности ради духовного служения людям. Он поселяется на севере Индии в Ришикеше, штат Уттар-Прадеш. Здесь в 1924 году он получает посвящение от Свами Вишвананды Сарасвати (К сожалению, не сохранилось ни фотографии, ни подробностей его жизни, т.к. Санньясины прошлых веков имели привычку растворяться в своём окружении и ничего не оставлять для пера историков). Практикуя строгий аскетизм, Свами Шивананда расцвёл как великий Йог, святой, мудрец и Дживанмукта (Душа, достигшая Освобождения ещё при жизни). В 1932 году он основал Шивананда-Ашрам в Ришикеше. Там же в 1936 году появилось на свет Общество Божественной Жизни, а в 1948 году была организована Лесная Академия Йоги-Веданты. Главной их целью, заботой является распространение Духовного Знания и практическая тренировка людей в Йоге и Веданте. В 1950 году Свами Шивананда совершил блистательное турне по всей Индии и Шри-Ланке. В 1953 году он созвал "Мировой Парламент религий". Он автор более 200 книг, чтение которых настолько вдохновляет, воодушевляет, наполняет покоем и радостью, что ясно ощущается соприкосновение с Источником Высшей Мудрости. Его учеников, всех наций, религий и убеждений, можно найти по всему миру. 14 июля 1963 года он покинул тело и вошёл в состояние Махасамадхи.

Взято отсюда http://www.yogaways.info/guru.shtml#title1

    «Он принимает подобно ребенку все условия, что окружают его, благодаря желаниям других.

Также как невинное дитя увлечено своей игрой без беспокойства о голоде, жажде или физическом страдании, так и мудрец поглощен игрой своего собственного «Я» без эго сознания и постоянно наслаждается в Атмане.

Нет кодекса законов или правил поведения, обязывающих его, ибо он совершенно свободен. Хотя и спящий на земле, подобно ребенку или сумасшедшему, он остается всегда утвержденным в Веданте. Мать-земля есть цветущее ложе, на которое он ложится. Он спит без страха в лесу или на кладбище, ибо его развлечение и удовольствие – в Брахмане. Он, кто есть всеобщее Я, принимает по желанию бесчисленные формы и имеет бесчисленные переживания. В одном месте он ведет себя, словно безумец, в другом – подобно ученому, в третьем – подобно обманутому. И снова, в одном месте он движется, словно человек мира, в другом – как царь, еще в другом – как нищий, питающийся с ладони из-за отсутствия чаши для подаяния. В одном месте он обожаем, в другом – хулим. Таким образом, он живет везде, и Истина позади него не может быть осознана другими. Хотя у него нет богатств, он – вечно в Блаженстве. Хотя другие могут и не помочь ему, он могуч силой. Хотя он может не поесть, он вечно удовлетворен. Он смотрит на все вещи беспристрастно. Хотя и действуя, он – не действующий, хотя и питающийся, он – не тот, кто ест; хотя он имеет тело, он – бестелесен. Хотя и обособленный, он есть Единое Неделимое Целое».

    Шанкарачарья «Вивека Чудамани»

 16. Слог «Гу» означает «тьма», «неведение», слог «ру» означает «разрушение этой тьмы». Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.

 Пять видов взгляда, используемых в практике

В Лайя-йоге и Джьоти-йоге для объединения с пространством, углубления и развития видений в практике используются различные виды взгляда. Вообще в тантризме придается большое значение взгляду и выражению глаз. Существуют пять основных видов взгляда.

Первый — «гневный» или «уничтожающий» взгляд, когда глаза направлены вверх, ко лбу, на выдохе. В различных магических тантрах такой взгляд используется для рассеяния отрицательных карм или уничтожения негативного магического воздействия со стороны враждебных существ. В Джьоти-йоге гневный взгляд используется, когда йогин чувствует, что его клонит в сон.

 Второй вид взгляда — «подчиняющий». Глаза направлены влево, на вдохе. Этот взгляд называется «взглядом мудрости», он способствует углублению осознавания.

Третий взгляд — «заклинающий», глаза направлены вправо и немного вверх, и выполняется задержка дыхания. В других традициях его называют «взглядом, способствующим усилению метода». В частности, он может усиливать развитие видений в Джьоти-йоге.

 Четвертый взгляд — «вводящий в оцепенение». Глаза неподвижно направлены на кончик носа или немного вниз, между выдохом и вдохом делается пауза. Этот взгляд также называют «миролюбивым взглядом». Он полезен в практике созерцания для объединения сознания с пранами, если ум слишком возбужден.

Пятый — «освобождающий» взгляд, когда глаза смотрят прямо вперед. Он используется для созерцания, когда ум находится в равновесии.

 Существует также особый вид взгляда — круговой, который следует выполнять при опытах видения сияющих сфер, чтобы впитать эти видения.

Каждому взгляду соответствуют свои особые позы тела, которые непосредственно объясняются Учителем.

Практикуя пять видов взгляда, йогин оставляет свой взгляд в свободе. Каждому взгляду соответствует определённая поза, благодаря этому начинают возникать видения. Когда йогин практикует созерцание, используя пять видов взгляда, он спонтанно постигает свое естественное состояние, поскольку его внутреннее сознание соединяется с внешней абсолютной природой. Благодаря тому, что тело принимает определённую позу, течение праны в каналах регулируется, и движение ветров стабилизируется. Благодаря тому, что взгляд неподвижно направлен в пространство прямо перед собой, ветры успокаиваются. Тогда возникают видения и внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться.

 Нет асаны, подобной сидхасане, нет Кумбхаки (способа задерживать дыхание), подобной Кевала, нет Лайи (растворения), подобной Нада (во внутреннем звуке)"

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", (1.45)

 "4.100 Акаша (пространство) существует до тех пор, пока слышен звук. Беззвучие означает достижения состояния Брахма Параматма (тождество Атмана и Брахмана).

    4.101 Все, что слышимо в виде звука — это Шакти. Когда Таттвы не имеют формы — это достижение Парамешвары"

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика"

"И внешняя Вселенная, и внутренние миры — порождение мысли. Откажись от этого, сосредоточься на том, что не имеет объекта, и ты, о, Рама, достигнешь Нирвикальпа-самадхи"

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.57

4.89 Подобно тому как пчела, пьющая нектар, не заботится о запахе, так и мысль, поглощенная Нада, не заботится больше об удовольствиях.

    4.90 Нада обуздывает мысль подобно тому, как железная узда сдерживает бешеного слона, бродящего в саду наслаждений — среди объектов восприятия и чувств"

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика"

"4.91 Когда мысль, лишенная своей неустойчивой природы, связывается путами Нада, тогда достигается высшая сосредоточенность, а мысль становится подобной птице, лишенной крыльев.

    4.92 Желающий достичь совершенства в йоге, должен оставить все мысли и полностью сосредоточится на звуке Нада"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"4.97 Огонь, поглощающий дерево, умирает вместе с деревом. Так и мысль, сосредоточенная на Нада, умирает вместе со звуком.

    4.98 Как олень, испуганный звуком, останавливается и убивается охотником, так останавливается Антахкарана"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

4.93 Нада подобен ловушке для поимке оленя (мысли). Подобно охотнику он убивает мысль.

    4.94 Нада подобен столбу к которому привязывают бродячую лошадь (мысль). Йогин ежедневно должен практиковать сосредоточение на Нада.

    4.96 Подобно змее, очарованной звуками флейты, мысль, поглощенная Нада, не движется"

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика

"Из 72 000 нади тела, две — Ида и Пингала, важные, остальные бесполезные. Лишь Сушумна содержит Самбхави-Шакти"

4.113 До тех пор, пока дыхание не пойдет по срединному каналу (Сушумна), до тех пор, пока семя не станет устойчивым от остановки дыхания; до тех пор, пока дыхание не соединит с объектом, на котором он сосредоточен — до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о Знании"Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.18

    "4.20 Когда прана в Сушумне, достигается Маномани. Все остальное для йогина ни к чему"

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", 4.20

   "Слышен звук, что идет от корневой чакры (Муладхары) до Брахмарандры. Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется"

     Хамса Упанишада

    "4.99 Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей (осознаванием, лишенным концепций). Мысль поглощается и прекращается, лишенная своих объектов (Паравайрагьей). Это растворение, Лайя ведущее к высшему состоянию Вишну (Парам Пада)"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"4.104 Постоянной практикой Нада все грехи уничтожаются, мысли, прана поглощаются Ниранджана (незапятнанность — состояние абсолютной чистоты)"

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика

"4.80 Сосредоточением на звуке Нада достигают Самадхи йогины, подобные Ишваре. Блаженство входит в их сердце. Человеку оно не доступно — только Шри Гуру Натх его знает"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"Сидя в Муктасане и сделав Шамбхави-мудру, йогин сосредотачивается на правом ухе и слышит там звуки Нада.

    Закрыв уши, глаза, нос и рот — он услышит звук в Сушумне и в Анахата Чакре"

Сватмарама, "Хатха-Йога-Прадипика", (4.66, 4.67)

"После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки — с начала похожие на звук сверчка, а потом на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, на барабан Дундубхи.

    Ежедневным упражнением в этой кумбхаке эти звуки будут познаны, как проявление звука Анахат. В этом звуке есть резонанс.

    В этом резонансе есть Свет, и в этот Свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Брамари Кумбхаке способствует достижению Самадхи"

"5.22 Закрой уши большими пальцами, глаза — указательными, ноздри — средними, губы — остальными. Йогин, заключивший таким образом воздух, видит свою душу в форме света.

    5.23 Увидевший этот свет хотя бы на мгновение, свободен от греха.

    5.24 Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой.

    5.25 Кто практикует это втайне — поглощается в Атмане, и грехи не мешают больше ему.

    5.26 Это — верный путь к Нирване. Держи это в тайне. Это — моя любимая йога. Благодаря такой практике, йогин начинает слышать звуки Нада"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"Гхеранда Самхита", (5.78, 5.82)

 "Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или закрыв пальцами уши, слушай звук звуков"

Виджняна Бхайрава Тантра, (14

"Медленно вдохни, сделай Брамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.

    Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит Самадхи, знание "Со Хам" (Я Он) возрастает и наступает великое счастье"

"Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность"

Виджняна Бхайрава Тантра, (17)

Нада-Йога-Самадхи — Гхеранда Самхита, (7.9)

"4.81 Закрыв уши пальцами, сосредотачивайся на звуке, пока не достигнешь цели.

    4.82 По мере практики звук Нада, постепенно начинает заглушать все внешние звуки. Так йогин за 15 дней может достичь блаженства"

 "4.95 Ртуть по действием серы становится твердой и лишенной своей текучей природы. Так и действием Нада, мысль становится устойчивой и достигает Нираламбха (состояния без опоры)"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"4.83 Вначале практики сосредоточения на Нада слышны разные громкие звуки, но потом они становятся все тише и нежнее.

    4.84 Сначала слышится звук воды, грома, литавр, цимбал; в середине практики — звуки большого барабана, раковины, колокола и трубы.

    4.85 В конце звук подобен звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчелы. Так слышатся различные звуки в теле.

    4.86 Даже когда слышны звуки грома, сосредотачивайся на тихих звуках.

    4.87 Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимание ни на что постороннее.

    4.88 Мысль сосредотачивается на Нада до тех пор, пока не сливается со звуком воедино"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"4.68 Арамбха, Гхата, Паричайя, Нишпатти — эти четыре состояния есть во всех видах Йоги.

     4.69 Вот Арамбха авастха. Брахма Грантха пронизывается Пранаямой, в сердце проникает Ананда и в Анахата-чакре слышится звук Нада.

    4.70 Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней.

    4.71 Вот Гхата авастха. Вайю соединяется с Нада, войдя в середину (Сушумны). Йогин становится устойчивым в Асанах и знанием он равен богам.

    4.72 Вишну Грантха (в горле) пронизывается Праной, Ананда проникает в Ати-Шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр.

    4.73 В третей стадии — Причайя авастха — слышны звуки, подобные большому барабану. Они достигают Маха Шунья (Великой Пустоты).

    4.74 Тогда достигается состояние Чит-Ананда, Блаженство проникает всюду и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна.

    4.75 Рудра Грантха пронизывается Праной и наступает четвертая стадия Нишпатти. Слышны звуки флейты и арфы"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"Первый — тинь,

    Второй — тинь-тинь"

"Третий — звук колокольчика,

    Четвертый — раковины,

    Пятый — звук струнного инструмента

"Шестой — хлопка"

"Седьмой — флейты"

   "Восьмой — Мриданга,

    Девятый — большого боевого барабана,

    Десятый — звук грома,

    Девять первых отвергнув, десятый же пусть изучает"

Хамса Упанишада

"5.27 Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках йогин достигает освобождения

    5.28 Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает все внешнее

    5.29 Этой практикой побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Читакаше — пространстве ума"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

"При первом — тинь-тинь звучит туловище,

    При втором — туловище мешает"

"При третьем — усталость проходит"

"При четвертом — дрожит голова"

  "При пятом — из неба сочится нектар"

  "При шестом — наслаждаются Амритой"

"При седьмом — появляются познания тайного,

    При восьмом — возвышенная речь,

    При девятом — невидимое тело, чистые божественные глаза"

"При десятом — явится Высшее Благо, Атман с Брахманом сольется"

-------------------------------------------------------------

"В том состоянии ум растворяется в уме, сжигаются надежды и страхи, понятия греха и добродетели, и йогину является сам Вечный Шива, который есть сам Атман, самосветящийся чистый, вечный, невозмутимый, непоколебимый"

   "4.77 Независимо от того, достигнуты Сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется Лайей..."

  "Лучший путь достижения Унмани, Турийя, Самадхи в кратчайший срок. Возникая из звука Нада, мгновенно наступает состояние Лайя"

Шива-Самхита, Раджа-Йога

   "4.105 В состоянии унмани (безмыслие) тело становится бесчувственным как дерево. Неслышны ни звуки раковины, ни даже большого барабана"

   "4.106 Йогин свободный от всех мыслей и всех состояний, становится освобожденным"

        "4.107 Он не подвластен смерти, карме; не подвластен ни какому воздействию этот йогин, достигший самадхи.

    4.108 Нет ни запаха, ни вкуса, ни звука, ни формы, ни цвета, сознания себя, ни сознания другого у йогина, достигшего самадхи"

     "4.109 Мысль и не спит и не бодрствует, нет памяти и нет забвения, нет ни смерти, ни жизни. Органы чувств лишены восприятия — он свободен.

    4.110 Нет ни жаркого, ни холодного, ни боли, ни удовольствия; нет ни чести, ни позора для йогина, достигшего самадхи"

     "4.111 Находясь в состоянии бодрствования, он, тем не менее, подобен спящему. Не вдыхая и не выдыхая, он, поистине, свободен"

    "4.112 Неуязвимый для всякого оружия, непобедимый всеми силами мира, по ту сторону мантр и янтр находится йогин, достигший самадхи"

Источник  http://www.advayta.org/cat/?id=188