Меня просили сказать хотя несколько слов о практическом значении философии Веданты. Я говорил уже, что, как теория, философия эта несомненно хороша; но как применить ее к практике? Всякая теория, если она непрактична, решительно ничего не стоит, за исключением разве того, что может служить гимнастикой для ума. Поэтому и Веданта, чтобы стать религией, должна быть вполне практична и применима во всех областях нашей жизни. Но этого еще недостаточно; Веданта проповедует единство жизни во всем, и – следовательно – раз она становится религией, кажущееся различие между религией и жизнью должно исчезнуть. Религиозные идеалы должны обнимать все поле жизни, проникать каждую нашу мысль и все больше и больше выражаться в нашей деятельности.



В разных Упанишадах мы находим одну и ту же мысль, что философия Веданты представляет собою не результат размышлений в лесах, но большею частью была продумана и изложена умами, больше всего занятыми нашими житейскими делами. Мы не знаем людей более занятых, чем абсолютные монархи, неограниченно властвующие над миллионами народа, а вместе с тем, эти правители были и глубокими мыслителями.



Философия Веданты очень практична. Позже, когда мы дойдем до Бхагавад-Гиты, заключающей в себе лучшие комментарии к философии Веданты, с которыми вы, может быть, уже знакомы, мы найдем сцену того, как на поле битвы Кришна учит этой философии Арджуну, и на каждой странице Гиты увидим ясно выраженное требование самой напряженной деятельности, в основании которой лежит безусловное спокойствие. Эта идея называется секретом труда, и осуществление ее составляет цель Веданты. Бездеятельность, понимая ее в смысле пассивности, не может быть целью. Если бы она составляла цель, стены, нас окружающие, оказались бы более разумными, чем мы, так как они бездеятельны. Глыба земли, древесный пень были бы величайшими мудрецами, потому что они инертны. И бездеятельность не становится деятельностью, хотя бы и сопровождалась страстью. Настоящая деятельность, составляющая цель Веданты, соединена с неизменным спокойствием, тем спокойствием, которое не может быть расстроено, тою уравновешенностью ума, которую ничто происходящее вокруг не в состоянии нарушить. И мы все, из собственного житейского опыта, знаем, что это лучшее состояние для работы.



Вся энергия расходуется полезно только тогда, когда ум вполне спокоен и сосредоточен. И, читая биографии величайших деятелей, каких когда-либо создал мир, вы видите, что все они были удивительно спокойные люди: ничто не могло вывести их из равновесия. Если человек сердится, он многого не сделает; не склонный же сердиться всегда работает успешнее. Всякий поддающийся гневу, ненависти, или какой-либо другой страсти, не в состоянии трудиться с пользою; он только изводит себя, не достигая никаких результатов. Наибольшее количество работы производит спокойный, уравновешенный ум.



Свами Вивекананда

Практическая веданта

Часть I

Веданта учит, что все религии ведут к одной и той же Цели — «Истина одна; мудрецы дают ей разные имена» (Ригведа). Веданта говорит, что сущность всех существ и всех вещей — Дух, бесконечный и вечный, неизменный и неделимый.



Свами Вивекананда основал в Сан-Франциско «Общество Веданты» и позднее пригласил другого ученика Рамакришны Свами Тригунатитананду его возглавить. Этот Свами сумел собрать деньги и построить первый в Америке индуистский храм.



Для зримого воплощения ведантических идей и было построено это здание. Строительство храма в индуистской традиции является достойным деянием, которое приносит духовные заслуги строителю и святость месту.



Общество Веданты утверждает, что с точки зрения архитектуры «этот храм можно рассматривать как комбинацию индуистского храма, христианской церкви и мусульманской мечети».



Храм был освящен в январе 1906 года. Говорят, что из-за башен с луковичными куполами, американцы думают, что это посольство России. Храм пережил землетрясение и пожар в Сан-Франциско в апреле 1906 года. Сейчас он используется как общежитие и учебное помещение.





Адрес храма: 2963, Webster St, San Francisco, California, 94123, United States

Вивекананда провозглашает:



«Атеист тот, кто не верит в себя».



Боши Сен передал мне смелые слова, ярко характеризующие религию Вивекананды, если бы от него потребовали благочестивого приятия, подобно христианам, здешнего человеческого ада ради потустороннего рая:



«Я не верю в такого Бога, который дал бы мне вечный рай и не мог бы дать хлеба здесь на земле».



Никогда не нужно забывать о бесстрашии глубоко верующего Индуса, по отношению к Богу. Запад, который любит рисовать себе Индию как нечто пассивное, в действительности сам бесконечно более пассивен в отношениях с Божеством. Если, как верит индусский Ведантизм, Бог — во мне, почему я должен принимать все мерзости мира? От меня зависит их устранить.}



Но он добавляет:



«Эта вера в себя означает веру во всех. Ибо ты — все. Любовь к себе значит любовь ко всем. Ибо „все“ и „ты“ — есть одно!»



И эта мысль — основа всей этики.



«Единство — пробный камень истины. Все, что ведет к Единству, — истина. Любовь есть истина, а ненависть — нет: ибо ее работа ведет к множественности, она — сила разделяющая...»



Здесь на первое место выступает любовь. Но любовь здесь — поток, идущий из сердца, приток крови, без которой все члены тела оказались бы парализованными. Любовь здесь — еще и Сила.



Итак, в основе всего лежит Сила. Божественная Сила. Она во всех, Она во всем. Она — в центре сферы и на всех точках окружности. И от центра к окружности она передается по всем радиусам. Кто возвращается и погружается в фокус, исходит из него в пламени. Кто сосредоточивается, должен отхлынуть вновь с удесятеренной силой. Кто осуществляет, созерцая, будет осуществлять, действуя. {И здесь христианская мистика приходит к тем же результатам. Достигнув вершины единения с Богом, душа обретает наибольшую свободу, чтобы направить все остальные свои способности к жизни без ущерба для какой-либо из них.



Ромен Pоллан

Вселенское Евангелие Вивекананды

Возьмите вашу собственную страну, самую богатую и роскошную, какую когда-либо знал мир, и посмотрите, как чрезмерны здесь страдания. Как много у вас сумасшедших, сравнительно с другими народами, только потому, что слишком сильна ваша жадность. Человек здесь должен располагать большими средствами. Количество денег, которое вы тратите в один год, для человека в Индии, составило бы богатство на всю жизнь. И вы не можете говорить кому-нибудь, что б он довольствовался меньшим, потому что окружающие его условия таковы, что если он не имеет известной суммы денег, он будет уничтожен. Общественное колесо здесь катится вперед, не останавливаемое ни слезами вдов, ни воплями сирот. Вы также должны двигаться, или будете раздавлены. Таково положение вещей здесь повсюду. Ваше чувство наслаждения чрезвычайно развито, ваше общество привлекательнее, чем у других; у вас масса способов наслаждаться. Но те, у кого их меньше, имеют гораздо меньше и страданий, чем вы.



И это вы найдете везде. Чем выше запросы мозга, тем больше наслаждений, но также больше бедствий и нищеты. Одно похоже на тень другого. Поэтому, если и допустить, что зло со временем уменьшится, то вместе с тем должно уничтожиться и добро. Не в праве ли я утверждать, что зло увеличивается быстрее, чем добро? Иногда кажется, что если добро возрастает в арифметической прогрессии, то зло – в геометрической. И это – Майя. Это значит, что, в конце концов, не прав, как оптимизм, так и пессимизм. Веданта не говорит, что этот мир дурен. Это была бы ложь. Но сказать, что мир полон счастья и блаженства будет также неправда. Это было бы только обманом себя и других. Большая ошибка учить детей, что все в мире хорошо и он полон цветов, молока и меда. Но не меньшее заблуждение также думать, что все в нем дурно, только потому, что один человек страдает больше, чем другой. Эта двойственность, эта игра добра и зла и называется майей. Веданта говорит: Не думайте, что добро и зло отдельные вещи, или что это две разные отвлеченные сущности; на самом деле, они одно и то же, обнаруживающееся в разной степени и под различными видами и производящее на один и тот же ум разные впечатления, в зависимости от времени и обстоятельств. Самая первая идея в Веданте это открытие единства во внешних вещах, обнаружение того, что все, проявляющееся, как многое, – как бы ни были велики различия в разных его проявлениях, – представляет в сущности одно.



Свами Вивекананда

Гйана-йога

Единство в разнообразии

Религии говорят о Боге, как о единственном убежище, в котором мы можем найти освобождение. Все они утверждают, что, если мы, как рекомендуют практические люди, будем брать мир как он есть, нам ничего не останется кроме зла. Но они утверждают также, что есть нечто высшее этого мира и что жизнь материальная, познаваемая посредством пяти чувств, не вся наша жизнь, но только маленькая поверхностная частица ее, тогда как за ней и выше нее есть Бесконечная жизнь, в которой зла нет. Эту Бесконечную жизнь одни называют Богом, другие – Аллахом, третьи – Иеговой, четвертые – Юпитером и т.д. Ведантист называет ее Брахманом.



Веданта говорит, что все, предлагаемое всеми религиями мира, совершенно верно, но только его надо надлежащим образом понимать; предписания же религий часто понимаются неправильно, и это понятно, так как они, обыкновенно, выражены недостаточно ясно и точно.



Веданта совсем не отвергает мир, а предлагает только обожествление мира. Откажись от мира, каким мы его знаем, каким он нам представляется, и познай его таким, каков он в действительности. Обожествляй его, так как он, и только он, – Бог. В этом смысле мы читаем в начале древнейшего из Упанишад, – в самой первой книге, какая когда-либо была написана о Веданте: "Все, что существует в этой Вселенной, все что есть в ней, все Бог". Да, мы во всем должны видеть самого Господа. Не из ложного оптимизма, не закрывая глаза на зло, но действительно видя Бога во всех вещах. Вот в каком смысле следует отвергать мир. Что же останется, когда мир будет таким образом отвергнут? – Останется Бог.



Весь мир полон Господом. Откройте ваши глаза и зрите Его везде. Вот все, что говорит Веданта. Откажитесь от мира, каким вы его предполагали, потому что ваше предположение основывалось не на опыте, но на жалких рассуждениях, построено на ваших собственных недостатках. Мир, которому вы придавали такое значение, к которому так долго были привязаны, – мир ложный, созданный нами самими.



То, что существовало был Сам Господь. Он был в ребенке, в жене и в муже. Он был в добре и Он же был в зле. Он был в грешнике и Он был в грехе. Он был в жизни и Он же был в смерти. Действительно, ужасное утверждение! И, однако ж, это тезис, который Веданта старается проповедовать и доказать.



Свами Вивекананда

Гйана-йога

Бог во всем

Если в человеке не развивается внутренняя доброта, если не растет доверие людей друг к другу, чувство братства, если между людьми нет ощущения внутреннего единства, тогда эти противоречия не смогут получить своего разрешения. До сих пор не было других систем, кроме религиозных, которые способствовали бы преображению нравственной природы человека в сторону добра. Религии развивают именно это качество. Поэтому мы должны обращать внимание каждого человека на внутренние, базовые принципы каждой веры – ведь именно в них заключена общность различных мировых религий. Опираясь на эти общие принципы, человечество получит возможность двигаться дальше и совершенствовать наш мир.



Несмотря на все несовершенство мира, популярность Веданты растет с каждым днем благодаря трем присущим ей качествам: универсальности, рациональности и практичности. Последователи Веданты стойко придерживаются этих принципов.



Первое. Универсальность Веданты в том, что она охватывает самые разные религии. Кроме того, в качестве способов развития внутреннего мира человека она так же принимает культуру и науку. При этом Веданта опирается на такое положение: Бог – высшая реальность – бесконечен. Бог самосущ, он познает сам себя. Именно поэтому в Веданте Бог – это абсолютное существование, абсолютное знание и абсолютное блаженство. Это не три различных качества, а внутренняя природа высшей реальности. За этой Вселенной стоит единство. Это высшая, как я уже сказал, по своей природе реальность: вечное существование, вечное знание, вечное блаженство.



Сейчас крупнейшие ученые мира, многие лауреаты Нобелевских премий высказывают робкие догадки о том, что это двуединство материи и энергии полностью не исчерпывает представлений о сущности бытия, что за этим стоит нечто еще не познанное. А красота Веданты еще и в том, что на протяжении многих-многих тысячелетий она придерживается своего изначального постулата, что есть высшая сущность бытия, сознания и блаженства – Абсолют. Сделанное в глубокой древности и на протяжении тысячелетий периодически подтверждаемое религиозным опытом, такое утверждение само по себе красиво. К тому же оно может объединить людей, внести в человеческие отношения внутреннюю гармонию и помочь преодолеть неустроенность внешнего мира.



И еще одну важную вещь утверждает Веданта – будучи вездесущим, эта Высшая Сущность включает в себя и самого человека, проникает в человека. А если человек по своей сути един с Высшим, то, значит, и различия между людьми не существенны. Но Веданта считает, что внешнего равенства быть не может – люди различаются по своим силам, талантам, внешнему виду. А равенство или единство возможно только во внутреннем человеке. Именно внутренний человек – источник достижения Высшей реальности для каждого. Иными словами, любая душа потенциально божественна. И это – основа человеческого достоинства. Нельзя думать о ком-то, как о человеке низком. На этом должно быть основано равенство взаимоотношений между людьми.



Второе. Веданта очень рациональна. С ее позиций вырабатываются гармония и равенство. Она учит, что нельзя все сразу принимать, не осмыслив этого предварительно. Любой вопрос нужно обдумывать, любой самый маленький пункт.



Разум спасает человека от предрассудков, от предубеждений. И Высшую Истину можно анализировать рационально. Единственно, при этом нужно учитывать, что ум сам по себе дойти до Высшей Истины не может. И с этим согласны все религии: постичь Высшую Истину умом нельзя, так как, не сомневаясь, он не может представить себе истину. В качестве примера Веданта приводит такое выражение: нет дыма без огня. Делается умозаключение: там, где дым, должен быть и огонь. Дым подразумевает под собою огонь. Но этот пример хорош так же и тем, что ясно дает понять: за дымом нельзя определить, где горит, нельзя понять, откуда огонь. Так и Высшая Истина – она находится вне тела, ума и чувств. Разумом до нее не дойти, это факт. И Веданта утверждает, что Вселенная не может объяснить сама себя. Для этого нужно выйти за ее пределы.



Наш разум, как и бытие, заключен в тиски пространства, времени и причинности, а Бесконечность этому подчиняться не может. Поэтому, чтобы познать Высшую реальность, разуму нужно выйти за свои пределы. Веданта утверждает, что в нас есть нечто помимо тела, ума и чувств. Проблема западного мира в том, что ученые не могут четко разграничить понятия «ум» и «сознание», для них это одно и то же. Веданта же изначально занималась тем, что логически определила точки различия между этими категориями и пришла к утверждению: разум, который, по определению, не есть сознание, тоже материален. Следовательно, утверждает Веданта, разум не может вывести человека в Высшую реальность, но он и не противоречит ей. Можно сказать, что можно выйти за пределы разума, пользуясь тем же разумом.



Веданта так же хорошо определяет термин «вера». Что есть вера? Веданта говорит, что вера – это принятие такого человека, разум которого свободен от заблуждений и неточностей. Это ум возвышенный. И когда его утверждения принимаются – это и называется верой, верой в этого человека. Такого рода вера присутствует не только в области религии, но и в науке, и в культуре. По существу все, что принимает человек как правду, есть вера такого рода – вера определенным людям. И в этом смысле Веданта, принимая как откровения, так и утверждения достойных людей, очень рациональна.



И третье – система Веданты очень практична. Каждый человек в своей жизни стремится к достижению высшей цели, то есть свой потенциал вы должны найти внутри себя. Кем бы вы ни были: человеком низкого происхождения или высокого, талантливым или бездарным, какой бы ни была ваша профессия – из любой точки, где вы находитесь, вы можете начать это путешествие к высшей цели. При этом вам нет нужды отказываться от мирской жизни, от общих устремлений. Просто это положение Веданты определяет общий подход к работе, чтобы таким образом достичь своей высшей цели.



Веданта не требует, чтобы для достижения духовности человек уходил от мира. Отшельничество вовсе не есть непременное условие для этого. Но Веданта говорит, что религиозные силы, объединившись, могут способствовать разрешению мировых проблем. Мировые проблемы разрешаются отношением к ним человека. А религии, если возьмут на себя такую ответственность, прежде должны достичь взаимопонимания, основываясь на внутренних базовых принципах. Лицемерие, двуличие, узость мышления не есть производные религиозного подхода к миру. Религии всегда стремились сделать человека внутренне более свободным. Но со временем любая эзотерическая доктрина становится косной. И именно поэтому религия теряет свою способность встречать лицом к лицу те проблемы, которые ставит перед ней современный мир. Это должны понимать современные религиозные лидеры. Веданта же тем и хороша, что представляет собой способ, с помощью которого каждый человек может изменить собственную внутреннюю жизнь. В наше время Рамакришна доказал на собственном опыте, что религия может сделать решающий вклад в улучшение современного мира. Опираясь на собственный религиозный опыт, он показал: сколько религий – столько и путей достижения человечеством общей цели – познания Высшей Истины.



Свами Джьётирупананда

Веданта и современность

Сама идея существования ада связана с тем чудесным фактом, что мы рождаемся непокорными, и даже появление нас на свет возвещает о себе криком протеста: «Долой все законы!» Покуда мы подчинены им, мы - механизмы, и жизнь вселенной течет своим чередом, и мы бессильны нарушить ее порядок. Идеей закона ради закона, оказывается, пронизана вся человеческая сущность. И первое проявление жизни в ее высшей форме есть осознание внутренней борьбы за то, чтобы обрести независимость в природе и стать свободным. «Свобода, о Свобода! Свобода, о Свобода!» - вот песня души. Но удел ее, увы, земное рабство.

Тяга к свободе порождает идею абсолютно свободного существа. Идея Бога - основополагающий элемент человеческого естества. В Веданте Сат-чит-ананда (существование-знание-блаженство) воплощает в себе наивысшую идею Бога, подвластную уму. Это сущность знания, а по природе своей и сущность блаженства. Долгое время мы подавляли внутренний голос, пытаясь подчинить себя существующему законопорядку и усмирить в себе природное начало, но внутри нас был жив инстинкт, восстающий против законов природы. Мы можем не осознавать истинный смысл борьбы высшего и низшего начал, но она постоянно существует в нашей душе.

Есть рабство и свобода, свет и тьма, добро и зло, но сама идея рабства предопределяет скрытое наличие свободы. Если существует одно, то существует и другое. Идея свободы должна присутствовать. И даже, если в незрелой душе человека идея рабства еще не воплотилась в борьбе за свободу, призрак ее уже незримо поселился в ней. Греховность и нечистота не слишком тяготят совесть дикаря, ибо лишь незначительно по природе своей он отличается от животного. Восставая против зависимости физической, он стремится к плотским наслаждениям, но именно из этих темных глубин его сознания начинает вызревать и развивается более высокая идея моральной и умственной зависимости и стремление к свободе духа.

Это момент, когда сквозь тьму невежества проникает тусклый божественный свет, который, разгораясь все ярче и ярче, озаряет мрак лучезарным сиянием свободы и совершенства. В качестве его олицетворения человек видит Правителя вселенной, Единственно Свободное Существо. Он еще не подозревает о том, что вселенная едина и что все различия в ней лишь в степени, в идее.

Свами Вивекананда

Что такое религия

#Свобода #рабство #независимость #борьба #законы #Единство #Веданта #невежество #ад

В современном мире очень много проблем. Как религия может их разрешить? Одна из главных проблем – как избежать ядерной войны, которая приведет к уничтожению всего человечества. Рискованные, бесчеловечные методы борьбы за справедливость не стоят того, чтобы их вообще обдумывать. Цивилизация не может во имя собственного спасения прибегать к дьявольским методам. Методы должны быть разумны и безопасны. Используя их, человечество должно продвигаться вперед. Современные мировые лидеры хотят избежать войны с помощью переговоров, но при этом слишком полагаются на военные силы и талант дипломатов своих стран. Однако истинный успех заключается в нравственной общности людей, в достижении ее путем развития. Именно здесь мы видим, сколь необходима религия. Страны могут, конечно, вести переговоры, но воинственный менталитет должен быть заменен миролюбивым подходом, общим миролюбивым подходом.



Общественные и политические лидеры стремятся разрешить ситуацию путем развития науки и техники. Для того чтобы как-то объединить людей и установить между ними мирные отношения, открываются исследовательские институты, технические центры, больницы, и количество их растет. Разрабатываются широкие социальные программы, создаются рабочие места, чтобы как-то помочь слоям населения с низким уровнем доходов и тем самым установить своего рода равновесие между странами. Все это, конечно, хорошо, но на деле ведет к улучшению лишь внешних условий жизни и по самой своей природе мало способствует разрешению ситуации, потому что не затрагивает корней проблемы. Пока мы не сможем сделать человека лучше изнутри, и в мире ситуация радикально не изменится. Слишком часто мы отмечаем, что основа проблем человека – в его внутренней слабости, внутренней сложности, а вовсе не во внешних обстоятельствах его жизни. Именно отсутствие верного понимания истинного положения вещей и самоконтроля, умения управлять собой усложняет человеческую жизнь и ведет к кризисным ситуациям. Пока в человеке есть внутренние темные силы, такие, как ненависть, зависть, ревность, жадность, алчность, себялюбие, как можно ожидать, что условия, внешние обстоятельства его жизни изменятся? И где бы ни находился человек, которым владеют низменные мотивы, вокруг него создается обстановка, которую можно сравнить с адом. Мир, счастье, гармония в этом мире зависят только от внутреннего состояния человека. Именно поэтому все зависит от доброты, от того внутреннего добра, которое есть в человеке, кем бы он ни был. И если он – политический лидер, человек, от действий и решений которого зависит многое, то тем важнее то внутреннее добро, которое должно быть в нем. Но это качество необходимо развивать.



Духовное возрождение человека является тем поворотным моментом, в котором решающая роль принадлежит религии. Религия воздействует непосредственно на внутренний мир человека. Развитие его взглядов, его духовного мировоззрения, внутреннего человека – это и есть цель и задача всех религий. И чем больше будет возрастать духовный уровень человека, тем больше и в лучшую сторону будут изменяться и внешние условия жизни всех людей. Это ясно, и с этим вряд ли кто-то будет спорить. Но можно задать встречный вопрос: «В каком состоянии находятся сейчас сами религии?» Ведь они, заключая в себе способность преобразить внутреннего человека, тем не менее не смогут изменить ситуацию, разрешить проблему, если во всем своем множестве не будут придерживаться некой общей платформы, общего подхода к человеку. И именно поэтому сейчас во всем мире обращают внимание на Веданту.



Веданта способна объединить все религии и выступить с решением мировых проблем. Только та религия, которая занимается изменением внутреннего облика человека, старается сделать его лучше, достойна называться религией. На это способна всякая истинная религия, утверждает Веданта. Несмотря на различия в доктринах, верованиях, принципах и догматах, разные религии объединяет очень мощная общая платформа, общий фундамент. Веданта делает ударение именно на эту общую для всех религий базу, с тем чтобы они могли работать на стабилизацию мира, на упрочение прогресса.



Согласно Веданте, все религии мира основаны на трех основных принципах.



Во-первых, за всеми мировоззрениями стоит одна общая идеальная реальность, которая отвечает представлениям человека о совершенстве, и именно ее религии называют Высшим Существованием, Высшим Существом. Это Высшее Существо описывается также как духовная реальность, которая и заключает в себе, и проявляет из себя Вселенную. Вот первый принцип, первый пункт, который принимается всеми религиями.



Во-вторых, все религии, прямо или косвенно, принимают как факт наличие внутренней, глубинной связи между человеком и этим Высшим Существом, что в конечном счете означает тождественность человека и духа. Человек – это дух, отличный от собственного ума или комплекса «ум – тело». С этим также согласны все религии.



В-третьих, цель всех религий – реализация этой внутренней связи. Наивысшая цель каждого человека – осуществление своей собственной связи с Всевышним. Большинство религий высшей целью считает реализацию человека в Высшем Существе. Веданта же утверждает, что кульминация этого процесса заключается в отождествлении человека и Бога.



Если различные религии согласятся с тем, что они сходятся по этим трем пунктам, то между ними не будет разногласий и их совместная работа на благо мира станет возможной. При этом человек, избрав для себя такую великую цель, получит двойную пользу. С одной стороны, он поймет, в чем заключается высший смысл его жизни, с другой – и его жизнь станет безопасной, укрепится в своей основе, как бы изменчив и противоречив ни был внешний, окружающий мир. Это единственное решение, способное сегодня спасти человечество, и к нему люди должны будут рано или поздно прийти.



Свами Джйотирупананда

Веданта и современность

Веданта не дает Книгу. Ни человека, который отделен от остальных — «Вы все несовершенны, а я — Бог», — ничего подобного не дает Веданта. Если ты — Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству — ни Сатаны, ничего подобного из этого несообразия. Веданта верит только в один грех, только один в мире — и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, или что кто-либо грешник — это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед. Слава нам, что мы делали ошибки! Посмотрите внимательно на вашу прошлую жизнь. Если ваше настоящее — хорошо, то причина этому в ваших прошлых ошибках, так же как и в ваших успехах. Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!



Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни бога, которого нужно бояться. Бог — единственное существо, которого вы не можете бояться — это Он. Что же это должно быть за существо, которое боится Бога? — Это должно быть существо, которое боится своей тени; но даже оно не боится себя самого, которого не следует никогда бояться. Что все эти несообразности — страх Бога в человеке, делающий его дрожащим и жалким?



Никаких книг! Никаких личностей! Никаких персональных богов! Все это должно пройти. Снова и снова — чувства должны пройти. Мы не можем оставаться зашнурованные чувствами. В настоящее время мы в спячке, как те, кто умирает от холода в ледниках. Они чувствуют такое сильное желание уснуть, что, когда друзья их будят, спасая от смерти, они говорят: «Оставьте меня умирать, я хочу спать». Мы все под властью чувств, даже, когда мы совершаем моление; мы забываем, что за чувствами есть более серьезные области.



Чему Веданта учит нас? Во-первых, она учит, что нет необходимости куда-либо идти, чтобы познать истину. Все прошедшее и все будущее — здесь, в настоящем. Ни один человек никогда не видит прошлое. Кто-нибудь из вас видит прошлое? Когда вы думаете, что вы знаете прошлое, вы только воображаете прошлое в настоящий момент. Видеть будущее, это значит перенести его в настоящее, которое единственно только реально. Все остальное — воображение. Это настоящее есть все, что есть. Есть только Одно. Все — здесь, прямо сейчас.



Веданта утверждает не универсальное братство, но универсальное единство. Я — то же, что и другой человек, что и каждое животное. Это одно тело, один разум, одна душа всесущая. Дух никогда не умирает. Нет смерти нигде, нет ее для тела. Нет и для разума. Как может умереть даже тело? Все восполняется — разве дерево умирает? Вселенная — мое тело. Смотрите, как оно продолжается. Весь разум — мой разум. Всеми ногами я передвигаюсь. При помощи всех уст я говорю. В каждом я воскресаю.



Свами Вивекананда

Веданта как религия будущего?

К концу 1864 года, как раз к тому времени, как Рамакришна достиг завоевания личного Бога, явился в Дакшинешвар не подозревавший о своей миссии Вестник безличного Бога, Тотапури («нагой человек») — необыкновенный аскет, последователь Веданты, странствующий монах, сорокалетней подготовкой достигший высшего откровения; освобожденный дух, скользивший равнодушным взглядом по призрачному миру, ко всему безразличный.

Уже давно Рамакришна не без тревоги чувствовал возле себя присутствие лишенного формы и непостижимого Бога и сверхчеловеческое безразличие его raissi Dominici, этих удушающих Парамахамс, которых ничто ни к чему не привязывает, этих аскетов, отрешившихся от тела и от души, лишенных последнего достояния, последнего обола, алмаза сердца — любви к Божеству. С первых дней своего пребывания в Дакшинешваре он видел, цепенея от ужаса, этих живых мертвецов и в страхе плакал при мысли, что ему придется, быть может, пройти через это, уподобиться одному из них.

Но он не мог этого избегнуть. Уже самый испуг заключал в себе чарующую силу, притягивал, как змеиный глаз. Головокружение опьяняет. Кто испытал его, карабкаясь по кручам, должен подняться до самой вершины. Исследователь материка богов не мог остановиться, не добравшись до истоков таинственного Нила.

К тому же, как я уже говорил, безобразный Бог подкарауливал его. В нем была и отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но посланный Тотапури явился за возлюбившим Кали.

Он только проходил мимо. Никогда он не должен был задерживаться на одном месте больше чем на три дня. Он увидел Рамакришну, невидимый им. Молодой жрец сидел на ступеньках храма, погрузившись взором в блаженное созерцание жившего внутри его видения. Взгляд его поразил Тотапури.

— Сын мой, — сказал он ему, — я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути Истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.

Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Первым условием был отказ от всех привилегий, от всех знаков отличия: от шнурка брахмана, от звания жреца — это ничего не значило, — но он должен был отказаться от всех надежд, привязанностей, иллюзий, которыми он жил: от личного Бога, от всех плодов его любви и его жертвы, здесь, на земле, и вообще где бы то ни было, отныне и во веки веков… Ему пришлось, совершенно нагому, исполнить над собой символический обряд погребения. Он предал земле последние останки своего «я» — свое сердце… Лишь тогда он мог облачиться в одежду саньясина цвета охры, эмблему нового пути. И Тотапури начал разъяснять ему сущность основных истин Веданты и Адвайты-Брахмана, единого и неделимого, и погружений в поисках своего «я», чтобы осуществить слияние с Брахманом и прочно в нем утвердиться путем самадхи (экстаза).

Не следует думать, что легко было ему, даже пройдя все этапы экстаза, найти ключ от узкой двери, ведущей к последнему из этих этапов. Его рассказ об этом должен быть воспроизведен. Он не только принадлежит к священным текстам Индии, но вместе с тем представляет ценный материал для изучающих жизнь духа на Западе.

«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери. В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности", чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом". Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен". Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие". Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ Божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных" вещей. Я растворился в самадхи».

Ему понадобились напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в царство недостижимого. Но, едва войдя, он одним прыжком достиг последнего его этапа — Нирвикальпа самадхи, в котором исчезают и субъект, и объект.

«Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое сознание моего „я" повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем „я". Всякая двойственность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана». Он в один день осуществил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет. Аскет, пораженный результатом своего опыта, изумленно взирал на это тело, застывшее, как труп, и пролежавшее три дня, излучая божественную ясность духа, достигшего предела познания. Тотапури должен был пробыть на месте лишь три дня. Однако он остался одиннадцать месяцев, чтобы вести беседы с учеником, превзошедшим своего учителя.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

#Адвайта #Брахман #Тотапури #Нирвикальпа #самадхи #аскет #саньяса #Веданта #Атман

https://youtu.be/KD1TsRBZnn8?si=3C7ge3O27M97c2aX&t=1857

Адвайтист смотрит благосклонно на самые старые теории, на дуализм и все ему предшествовавшее. Он относится к ним не в покровительственном тоне, но с убеждением, что все они были верны, все представляли собой проявления одной и той же истины и все должны придти к тому же заключению, к какому пришла и сама Адвайта.

Все эти ступени, по которым прошло человечество, должны сохраняться со словами благословения, а не проклятия. Поэтому дуалистические системы сохранены нетронутыми в Веданте и никогда ею не отталкиваются и не отбрасываются. Даже дуалистическое понятие об индивидуальной душе, которая после смерти человека идет в другие миры, находит в Адвайте место. Эти идеи сохранены здесь во всей полноте, благодаря чему представляется возможным дать каждой из них надлежащую оценку, помня только, что все они выражают собою лишь отдельные частные взгляды на данный предмет.

Смотря на вселенную с известной точки зрения, вы можете видеть только одну ее часть. Так вселенная и представляется уму. С той точки, на которой стоит дуалистический ум, вселенная только и может представиться как создание из материи и силы. Она может казаться только игрою какой-то воли, а эта воля, в свою очередь, только отдельной от вселенной. В этом положении человек должен видеть и в себе двойную природу, тело и душу, при чем эта душа, хотя и ограниченная, сама по себе вполне индивидуальна и к ней применяются все идеи о бессмертии.

Свами Вивекананда

Практическая веданта

#Адвайта #Веданта #дуализм #душа #учения #религии #Атман #Брахман #воля

Вы все знаете те необходимые вещи, которые «образуют» религию. Прежде всего, это книги. Власть книг просто чудовищна! Книги — центр, вокруг которого собираются верующие. Ни одна религия, не имеющая книги, не живет сегодня. Со всем своим рационализмом и высокими фразами человечество до сих пор преклоняется перед книгами. В вашей стране любое религиозное начинание, не опирающееся на книгу, считается фальшивым. В Индии секты рождаются с великим успехом, но через несколько лет они отмирают, потому что книга не стоит за ними. И так в каждой стране. Изучите начало и конец унитарианского движения. Оно представляет лучшие мысли вашей нации. Почему же оно не развивается, как методизм, баптизм и другие христианские ветви? Потому что оно не имеет книги. С другой стороны, подумайте о евреях. Миллионы людей, разбросанных по разным странам, до сих пор имеют общую веру, потому что они имеют книгу. Подумайте о парсах — только сто тысяч их в мире. Около миллиона тех, кто стал джайнами в Индии. И они держатся книгами. Религии, которые живут в настоящее время — все они имеют книгу.



Веданта не верит в книги — это очень большая трудность для начала. Она не предпочитает авторитет одних книг авторитету других книг. Она исходит из того, что не может никакая книга содержать всю истину о Боге, Душе и Абсолютной реальности. Те из вас, кто читал Упанишады, помнят, что они говорят снова и снова: «Не через чтение книг получаем мы реализацию».



Свами Вивекананда

Веданта как религия будущего?