Статьи в этом сборнике написаны людьми, принадлежащим к совершенно различным областям познания: здесь и теоретическая физика и театр, музыка и психология, высказывания самого Гурджиева и воспоминания о нем.

Эти статьи не только раскрывают учение Гурджиева совершенно с разных сторон, но и доказывают, что в нем действительно содержится полное и всеобъемлющее знание – от космологии Вселенной до ролей, которые мы играем в жизни.

скачать (115 Kb)

Последний час жизни

скачать (9 Kb)

http://www.koob.ru/gurdjieff/

Сочинения

• Закономерное разнообразие проявлений человеческой индивидуальности
• Последний час жизни
• Рассказы Вельзевула своему внуку
• Встречи с замечательными людьми
• Жизнь реальна только, когда я есть

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D1%83%D1%80%D0%B4%D0%B6%D0%B8%D0%B5%D0%B2,_%D0%93%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B9_%D0%98%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87

О человеке-машине

Словно левое и правое полушария головного мозга человека, Запад и Восток до недавнего времени были разделены и несли каждый свою отдельную миссию. Западный мир слыл оплотом науки и материалистических взглядов. Восток славился своими духовными открытиями.

Действительно, традиции Запада - это взгляд наружу и совершенствование внешних приспособлений, которые позволяют человеку, не меняя ничего внутри себя, наслаждаться комфортом, общением, развлечениями. На эти цели уходят непомерные средства, работает множество заводов и фабрик, огромное количество научно-исследовательских лабораторий и институтов.

В традициях же Востока заложено развитие внутренних, глубинных способностей человека, которые позволяют наполнить жизнь чудесами и радостями, черпаемыми не из внешнего мира, а порожденными возможностями человеческой природы.

Конец XIX - начало XX веков были ознаменованы началом взаимопроникновения восточной и западной культур. Огромный вклад в этот процесс был внесен Георгием Ивановичем Гурджиевым, загадочная личность которого до сих пор будоражит умы исследователей философии, религии, эзотерики.

Гурджиев был выходцем из России, греко-армянином по происхождению.

Он долго путешествовал по Востоку, обучался в различных духовных школах, проникая в самые потаенные и труднодоступные места в поисках заветных знаний. По возвращении в Россию, в 20-е годы, он организовал группы учеников, которых начал обучать новой cистеме, отличающейся ясностью, четкостью содержания, объективностью методологии и материалистическим подходом к вопросам духовности.

Согласно cистеме Гурджиева, все в этом мире имеет материальную природу и, следовательно, подчиняется определенному своду законов, или влияний. Эти законы делают жизнь человека очень обусловленной. Причем на планете Земля их количество настолько велико, что прорваться сквозь них и обрести свободу, а следовательно, счастье и возможность самореализации, очень сложно. Для этого необходимо приложить максимум усилий. Причем усилия должны быть приложены в нужном направлении.

И тут не обойтись без Мастера и Школы. Мастер - это человек, который уже достиг уровня объективных знаний и может показать этот путь другим. Школа же - это целостная структура, деятельность участников которой (учеников) направлена к одной цели - самовоспоминанию; это место, где человек, решивший развиваться, всегда может получить поддержку и помощь.

Для обучения по Системе Гурджиева нет необходимости уходить в Гималаи и уединяться в монастыри. Гурджиев был первым, кто принес на Запад духовное учение, полноценно практиковать которое небходимо, находясь в самой гуще жизни, т.е. в социуме.

Издавна человек искал ответ на вопрос об отведенной ему роли во Вселенной. Гурджиев и его ученики расшифровали эту загадку. Как известно, Земля, планеты, галактики так же, как и вся Вселенная, - все имеет свое предназначение и свою возможность дальнейшего развития. Человек - не исключение. Причем роль человечества в целом и возможности отдельного человека коренным образом отличаются.

Каждый из нас рождается с определенным набором возможностей и талантов, развитие которых зависит от нас, влияния родителей, нашего окружения, традиций, увлечений и т.д.

Чаще всего свое развитие получают качества, так или иначе связанные с успешной реализацией в социуме, ориентированные на выживание, секс, деньги, власть (назовем их влияния А). Чтобы развить свои возможности, человеку необходимо получать более тонкие впечатления. Именно поэтому мы стремимся к прекрасному, наслаждаясь живописью, поэзией, музыкой, танцем (влияния В). И лишь единицы способны на восприятие потока информации непосредственно от существ высшего уровня сознания (влияние С).

Задача каждого человека состоит в том, чтобы выйти за пределы влияний А и через влияния В достигнуть уровня сознания, позволяющего проникнуть в высший разум и получать ответы на любые вопросы.

Что значит достигнуть необходимого уровня сознания?

Объективный Разум

Объективный Разум – высшее состояние человеческого сознания и цель Работы. В других традициях такое состояние называется самадхи, просветление, единение с Богом, космическое сознание. Согласно Гурджиеву, это состояние достигается исполнением бытийных партк-долг-обязанностей.

Закон трех

Закон Трех – один из фундаментальных законов мироздания. Идея единства Трёх сил в Абсолютном – корень значительного числа древних учений. Закон Трёх проявляется в том, что любое явление Вселенной, от молекулярного до космического, есть результат встречи трёх различных и противоположных сил. Первую силу можно назвать активной, положительной, вторую пассивной, отрицательной, третью – нейтрализующей. На самом деле все три силы одинаково активны и предстают в качестве активной, пассивной и нейтрализующей только в точке своей встречи, то есть только по отношению друг к другу в данный момент. Закон Трёх играет первичную роль в предложенной Гурджиевым оригинальной космологии, названной им «Луч творения». Эта модель мироздания оказалась очень плодотворной и позволила Гурджиеву убедительно объединить в её рамках множество дополнительных концепций и идей, включая принцип взаимного поддержания.В основу практической работы Гурджиев положил следующую формулировку закона трёх: высшее соединяется с низшим во имя актуализации среднего, которое становится либо низшим для последующего высшего, либо высшим – для предшествовавшего низшего.

Закон семи, или закон октав

Гурджиев называл фундаментальный закон семи термином «Гептапарпаршинокх», или законом октав, сформулировав его следующим образом: движение сил следует линии, которая постоянно отклоняется от начального курса через особые интервалы, пока не замкнётся в контур, - иными словами, до тех пор, пока оба конца линии не соединятся в точке, откуда началось движение.

Геометрия этой линии, согласно Гурджиеву, определяется семью точками отклонения от предыдущего направления движения сил, а расстояние между ближайшими точками он назвал в «Рассказах Вельзевула» «стопиндерами» священного Гептапарапаршинокха. Закон семи действует абсолютно на всё рождающееся или уже существующее, и его действие всегда связано с наличием семи точек отклонения, или «центров гравитации», и «интервалов» между ними.

Этот закон объясняет, почему в природе нет прямых линий, а также почему мы не способны ни думать, ни что-нибудь делать, почему всё для нас – только мысль, почему с нами всё случается – и обычно случается образом, противоположным тому, чего мы хотим или ожидаем. Всё это – явные и непосредственные следствия «интервалов».

Разъясняя действие закона, Гурджиев широко пользовался аналогией с музыкальной гаммой, излагая одновременно и свою теорию объективной музыки. Семь тонов дают завершенную октаву, и восьмым тоном начинается новая, более высокая или же более низкая октава. Семь нот в октаве являются аналогами точек отклонения, а интервалы между нотами – аналогами интервалов разной длины в реально происходящих процессах, подверженных действию закона семи.

Геометрическая иллюстрация действия этого закона с введением дополнительных, необходимых для практики понятий была дана Гурджиевым и в символе эннеаграммы.

 

Эннеаграмма и принцип дополнительных толчков

Эннеаграмма – один из основных символов учения Гурджиева. Эннеаграмма есть в любом законченном целом, космосе, организме.

Гурджиев заявлял, что знание эннеаграммы в течение долгого времени хранилось в тайне; и сейчас оно сделано доступным лишь в неполной и теоретической форме, из которой невозможно извлечь практической пользы без наставления со стороны человека, знающего этот символ непосредственно, или бытийно.

Эннеаграмма объединят в себе закон семи и закон трёх и даёт наглядное представление о принципе двух дополнительных толчков. Чтобы избежать затухания вибраций в октаве, требуются два изменения движения линии действия сил. Если в нужный момент октава, проходя через «интервал», получает «добавочный толчок», совпадающий по силе и характеру с её вибрациями, то она продолжит развитие по первоначальному направлению, ничего не теряя и не изменяя своей природы. В противном случае направление её движения изменится, вибрации угаснут, и общее движение октавы неизбежно зациклится, в конечном счёте.

Именно возможность намеренно, осознанно создавать специальные «добавочные толчки» придаёт изучению эннеаграммы, закона трёх и закона октав чисто практический смысл.

Время

Проблема Времени, названного Безжалостным Геропассом в «Рассказах Вельзевула», была, согласно Гурджиеву, причиной создания нашей Вселенной.

«В этой связи Наша Бесконечность испытал озабоченность, и в Своих Божественных размышлениях Он совершенно ясно увидел, что если этот Геропасс продолжит в таком же духе сводить на нет размер Солнца Абсолют, то, рано или поздно, он вызовет в конечном счёте полное разрушение этого, не имеющего себе равных, места Его Пребывания…
Необходимо отметить, что вообще все, без исключения, явления в Великой Вселенной, где бы они ни возникали и ни проявлялись, есть просто подчиненный определенным законам ряд «частиц» некоторого целостного явления, имеющего исходное своё происхождение на Святейшем Солнце Абсолют.

Вследствие этого все космические явления, где бы они ни происходили, имеют объективный смысл и несут ощущение объективности…
Только одно Время не имеет объективного смысла, ибо не является результатом деления на части каких-либо определенных космических явлений. И оно ни откуда не проистекает, но всегда сливается со всем и становится самостоятельно-независимым; поэтому во всей Вселенной только оно одно может быть названо и превозносимо "Единственно-Идеальным-Субъективным-Явлением"».

Принцип взаимного поддержания

Каждая форма существования поддерживается другими формами и должна, в свою очередь, поддерживать существование других форм. Мы не можем уклониться от этого закона, и поэтому наша жизнь должна служить опорой для существования какой-либо иной формы.

Подобная формулировка закона взаимного поддержания была дана Гурджиевым Беннету, впоследствии активно разрабатывавшему гурджиевское понятие Трогоавтоэгократа в собственной космологии.

Три линии работы

Три линии работы являются одним из главных принципов работы гурджиевской группы. Этот принцип обеспечивает сохранение правильного баланса и направления работы и успешность  ее выполнения.

Первая линия – это работа над собой: самоизучение, изучение системы и попытка изменить свои по меньшей мере наиболее механические проявления. Эта линия касается непосредственно самого человека и  является в каком-то смысле эгоцентричной. Это попытка осознать, что вы хотите получить, что хотите знать, чем хотите быть, как изменить старые привычки мышления, старые привычки чувствования.

Вторая линия - это работа с другими людьми в группе. На второй линии человек должен не только воспринимать, но и давать — сообщать знания и идеи, служить в качестве примера и многое другое. Человек не может работать один; необходима помощь других и взаимодействие с другими, также как и трения, неудобства и затруднения, которые создают необходимые толчки. Главными трудностями в начале работы могут быть работа не по собственной инициативе, принятие многих неприятных вещей и внешняя дисциплина, которая учит дисциплине внутренней. Соблюдение правил или условий – это первая плата и первое испытание. На этой линии каждый работает для других людей.

Третья линия  - это  работа для целого. Эта линия принимает различные формы для разных людей. Третья линия касается всей работы и всего настоящего и будущего работы. Относительно третьей линии важно понять общую идею о том, зачем эта работа существует и как помочь ей. Как на первой, так и на третьей линии особенно важна инициатива человека.

Человек может получить полноценную пользу от работы только в том случае, если он работает по трем линиям. Если человек не работает по трем линиям, то через некоторое время он останавливается.

http://www.gurdjieffclub.ru/ru/glavnaja/metody-i-principy-raboty/principy-raboty/

Духовная система Георгия Гурджиева (1877-1948), привезенная на Запад после продолжительного путешествия по Азии и "встреч с замечательными людьми", является, по словам одного из его учеников, религиозным учением Востока, переведенным в "терминологию, не отталкивающую практические умы западных мыслителей." П. Д. Успенский (Ouspensky, 1971), другой ученик Гурджиева, называет эту систему "эзотерической школой", не приспособленной под массовые вкусы; школой, которая учит КАК должно быть сделано то, что согласно религиям ДОЛЖНО быть сделано, – т.е. как трансформировать человеческое сознание. Сам Гурджиев называет свое учение "четвертым путем" в отличие от традиционных путей факира, монаха или йога; путем "хитрого человека", который не удаляется от мира в уединенное убежище для медитации, но работает над своим сознанием в зеркале взаимоотношений с людьми, животными, имуществом и идеями. На продвинутой стадии ученик Гурджиева должен разделить приобретенное знание с другими, чтобы продвинуться еще дальше. Многочисленные гурджиевские группы второго, третьего и четвертого поколения развивали таким образом свои стили и характерные черты. Так как оригинальная школа Гурджиева использовала широкую гамму техник, то какая-либо современная группа может по своему усмотрению использовать или не использовать те методы, которые обсуждаются ниже, и заимствованы главным образом из книг Успенского.

Гурджиев говорил, что большинство людей "спят", то есть живут автоматически, откликаясь на стимулы."Современный человек – говорил Гурджиев (Ouspensky, 1971) постепенно уклонился от того естественного типа, которым он должен был бы являться... восприятия и проявления современного человека... – это всего лишь результаты автоматических рефлексов той или другой части его совокупной сущности." Подобно Будде, Гурджиев понимает под нормальным состоянием человека состояние страдания. Люди из-за их неспособности видеть положение дел такими, как оно есть, остаются целиком подвластны эгоизму и животным страстям, таким как страх, возбуждение, гнев и погоня за удовольствиями. Однако страдание может дать нам толчок к свободе. Путь к освобождению состоит не в общепринятых понятиях добродетельной жизни, а в преднамеренной программе по самотрансформации. Средство, которое предлагает Гурджиев, начинается с самонаблюдения. Кеннет Уокер (Walker, 1969, p.206), который учился у Успенского и Гурджиева, поясняет это так: "Мы заключены в тюрьму нашего ума, и сколь бы мы ни расширяли и ни приукрашивали их, мы все равно остаемся взаперти в их стенах. Если мы хотим когда-нибудь прокинуть эти стены, то первым шагом должно быть наше понимание той ситуации, в которой мы находимся, и видение при этом того, каковы мы есть на самом деле, а не каковыми бы мы хотели быть. Это может быть достигнуто путем поддерживания в себе состояния пассивного осознания..."

Далее Уокер описывает технику "самовоспоминания" – умышленного разделения внимания таким образом, чтобы направить часть его обратно на самого себя. В своих многочисленных и непостоянных "Я" человек учреждает осознание, которое только наблюдает все остальное – это "наблюдающее Я" или "свидетель". Вначале очень трудно достичь устойчивости "наблюдающего Я", и начинающий то и дело забывает про то, что нужно помнить о самом себе, и самонаблюдение переходит в полное отождествление с тем "Я", которое господствует над его умом в данный момент. Но при наличии у начинающего настойчивости, самовоспоминание укрепляется, так как, говоря словами Успенского, чем больше мы понимаем наше настоящее состояние, состояние сна, тем настоятельнее мы ощущаем необходимость изменить его." Самовоспоминание напоминает "полноту внимания", о которой мы уже говорили выше. Психологической установкой, необходимой при этом методе, является самоотделение, при котором наши собственные мысли и поступки рассматриваются как принадлежащие другому человеку, с которым мы лишь поверхностно знакомы. Успенский (цит. по. Walker, 1969, p.40) предлагал "наблюдать за собой очень внимательно, и вы тогда увидите, что это не ВЫ, не ВАШЕ Я, а некое "ОНО" говорит внутри вас; движется и чувствует, смеется и плачет внутри вас; подобно тому, как идет дождь, потом проясняется, а после снова идет дождь. Все происходит в вас, а ваша главная задача – следить и наблюдать за происходящим."

Когда ученик осознает, что в его самонаблюдении был допущен перерыв, то он снова возвращает свой отвлекающийся ум к задаче самонаблюдения. Хотя гурджиевские группы используют различные технические приемы, чаще всего они являются второстепенными по отношению к самовоспоминанию. Решающим же является искусство направления внимания на самого себя. Успенский (1971) говорит, что как состояние транса в Самадхи, так и нормальное состояние отождествления, "которое ограничивает свободу человека некоторой малой частью самого себя" противоположны его цели. При самовоспоминании, так же как и в Випассана-медитации, "искажающие зеркала личности" отбрасываются для того, чтобы можно было видеть самого себя. В самовоспоминании, как и при полноте внимания в практике "дзадзен", человек принимает себя полностью, без комментариев и без присвоения имен тому, что он видит.

Другим примером гурджиевских упражнений на самовоспоминание является сосредоточение на каком-нибудь одном аспекте повседневного поведения на протяжении всего дня – например, на движении рук или на мимике лица. Вот еще одна инструкция для самовоспоминания: "Где бы ты ни находился, что бы ты ни делал, помни о своем присутствии и наблюдай за всем, что ты делаешь." Эта инструкция аналогична тем, которое предлагаются для достижения полноты внимания. Возможно, такое сходство между системами не случайно. И Гурджиев и Успенский бывали в тех странах, где Випассана и подобные ей техники передавались достаточно правильно для того, чтобы научиться им, и Гурджиев в этом смысле являлся великим заимствователем, передатчиком и преобразователем учений Востока.

В течении практики самовоспоминания ученик приходит (как и на пути Випассаны) к пониманию того, что его внутренние состояния находятся в постоянном движении, и что не существует внутри такой вещи, как неизменное "Я". Вместо этого он видит просто совокупность черт характера, так называемых "главных черт". Каждая из них, господствуя на сцене, придает свой облик его личности. При самонаблюдении и становится очевидность множественность этих черт характера. Но потом эта множественность постепенно устраняется по мере самонаблюдения, так как ученик перестает отождествлять себя с этим множеством различных "Я" и они постепенно теряют свою силу. При укреплении наблюдающего "Я" и отстранении от всех остальных, ученик "пробуждается", принося при этом в жертву свои повседневные "Я". Уокер описывает это пробужденное состояние как "чувство присутствия, нахождения здесь; мышление, чувствование, восприятие и движение с определенной степенью контроля, а не просто автоматически." В этом состоянии "свидетель" выкристаллизовывается в постоянную ментальную функцию. Ученик может судить о себе совершенно объективно.

Эта степень самопознания предшествует высшему состоянию "объективного сознания". В этом состоянии ученик видит не только себя, но и все остальное с полной объективностью. Объективное сознание – это кульминация самовоспоминания. Обычное сознание человека не изгнано, но на него наложена объективность. Это усиливает "внутреннее молчание" и чувство отделенности от непрерывного бормотания ума. Восприятие мира человека с объективным сознанием совершенно иное. Уокер (1969, р.47-48) так описыввает это завершающее состояние гурджиевской тренировки: "маленькое ограниченное "Я" повседневной жизни, которое настаивало на своих правах и своей отдельности, уже исчезло и не может более изолировать человека от всего окружающего. Человек погружается в намного более глубокое измерение существования... как будто шум мыслей угас, и их место во внутреннем безмолвии занимает ошеломляющее чувство "бытия". Такие ограниченные утверждения как "мое" и "ваше" теряют смысл... и даже такие прежние временные барьеры как "раньше" и "потом" тонут в бездонных глубинах непреходящего "сейчас". Исчезают также и различия между субъектом и объектом, между познающим и познаваемой вещью."

Беннет (Bennet, 1973) приводит семь уровней человека согласно гурджиевской системе, последние три из которых являются "освобожденными". Эти три последних уровня являются градациями "объективного сознания". Неотъемлемой частью трансформации в "объективное сознание" является освобождение человека от капризных, неразумных влияний, исходящих из внешних и внутренних источников."Освобожденный" человек, находящийся, например, на шестом уровне – это то же самое, что "бодхисатва" в буддизме Махаяны, или великие святые в христианстве и "вади" в исламе. Такой человек более не озабочен собственным благополучием, но посвящает себя спасению всех живых существ."

http://psylib.org.ua/books/golem01/txt13.htm

глава из книги
Дэниел Гоулмен "МНОГООБРАЗИЕ МЕДИТАТИВНОГО ОПЫТА"