Жарникова С.В » Древний праздник Масленица

/www.perunica.ru/templates/Pisces/images/argcoms.png" target="_blank">http://www.perunica.ru/templates/Pisces/images/argcoms.png); background-attachment: initial; background-origin: initial; background-clip: initial; background-color: initial; background-position: 100% 0px; background-repeat: no-repeat no-repeat; ">5

 

Анна Виноградова "Масленица"

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов.

Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия. 

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей. 

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом. 

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну. 

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги. 

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой. 

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья". 

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности. 

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него. 

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга. 

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты: 

1. Зажигание костров;
2. Проводы — похороны;
3. Обычаи, связанные с молодоженами;
4. Катание на лошадях и с ледяных гор;
5. Праздничная трапеза — блины;
6.  

1. Поминание усопших родителей.

1. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии. 

2. Проводы — похороны. Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательнодолжен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах. 

 

Анна Виноградова.
"Шествие масляничного поезда" (2006)

3. Обычаи, связанные с молодоженами. Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины. 

4. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие. 

5. Праздничная трапеза - блины. В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам, 
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки, 
Из них возникли предки. 
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают, 
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение". 

6. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза. 

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра". 

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков — 28 дней или лунный месяц), которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания. 

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:

• Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
• Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
• Катание на лошадях верхом и в санях;
• Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
• Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
•  

• Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

1. Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
2. Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
3. Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
4. Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
5.  

1. Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой. 

Таков этот древний праздник Масленица. 

 

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство - ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно. "Масленица". "Щедрая Масленица". "Жирная Масленица". И так далее. Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды – блинов и масла. И не более?

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом). 

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – «колядками» и исполняющими их ряжеными – «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря – 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца. 

Яро или Ярилин день (Купало) – 22 июня – летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям – детям. 

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом – сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате – 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня – это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы». 

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица – одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини – матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня – Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях. 

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева – воительница, а праматерь – теща. Отметим, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь – та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой. 

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста – сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора». 

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз. 

Таким образом, Масленица – Красная Гора «Влесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам. 

С.В. Жарникова, к.и.н. искусствовед, этнолог
http://www.perunica.ru/zharnikova/1619-drevnij-prazdnik-maslenica.html

Серия сообщений "праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 10 - Остара, Весеннее равноденствие
Часть 11 - Колесо года. Сопоставления
Часть 12 - Масленица
Часть 13 - Кельтские\языческие праздники (продолжение)
Часть 14 - Кельтские праздники
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос

 http://harheimr.ho.ua/prazdniki.htm

Северо - Западная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток. Ниже представлены даты и названия восьми основных годовых праздников:

• от рождения до семи лет - детство - Йоль, Имболк
• от семи до четырнадцати - отрочество - Весеннее равноденствие - Белтан
• от четырнадцати до двадцати одного - юность - Летний солнцеворот
• с двадцати одного до семидесяти двух - зрелость - Летний солнцеворот - Лугнассад
• от семидесяти двух до момента физической смерти - старость - Лугнассад - Мабон
• Смерть и последующее возрождение - Самайн - Йоль

Затем цикл повторяется, и так до бесконечности. Все, что развивается циклически, должно следовать одному и тому же пути. Все подобно всему; малое - в большом, большое - в малом. Также как и год, рождается и умирает день, чтобы снова родиться и снова умереть. Законы развития года и суток, должны быть одинаковы. А сутки имеют четыре очевидно выделяющиеся особые точки: это восход солнца (Весеннее Равноденствие), полдень (Летний Солнцеворот), заход солнца (Осеннее Равноденствие) и полночь (Зимний Солнцеворот). Кроме того есть сумерки: самое магическое время суток, рассвет - когда первые лучи солнца пробиваются из - за линии горизонта; утро - время между окончанием ночи и расцветом дня; вечер - магическое время перед заходом солнца. 
Деление года на двенадцать месяцев, пришло в Европу гораздо позже, с Юга: из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же Северная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток.
Именно поэтому древнейшим солнечным символом у нордических ариев, славяно - ариев, индо - ариев и даже многих неарийских народов было колесо с восемью, шестью или четырьмя спицами. 

Свастика

Древнейшим арийским символом, символизирующим солнце, наравне с крестом, является арийская правосторонняя свастика Этот символ, символизирующий движение дневного светила , и представляющий собой равносторонний крест с четырьмя лучами и на физическом уровне символизирующий гармонию, благополучие и богатство, до сих пор можно встретить в современной Индии и Тибете, начертанными над входом в храм, или в деревенское жилище. 
Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского *su,*swa, «Свет», «Благо», «Сила». Отсюда Swastika - «связанное - со - светом», «(связанный) с благом». Надо заметить, что к тому же корню восходит русское слово свет. У германских народов свастика была известна под именем Fylfot (др.англ.), илиFyrfos (др.нем.). 
Во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом огня и света, иногда - плодородия. В Скандинавии свастику трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы. 
Известны различные виды  свастики, содержащие различное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют символы свастики трех-, пяти-, семи и более ветвевые. 
В конце 20 - х годов двадцатого столетитя, под влиянием изучения древних магических текстов и древней символики, Адольф Гитлер избрал свастику как символ национал - социалистической рабочей партии. Причем сначала на проекте знаменитого нацистского флага, лучи свастики были повернуты по ходу движения Солнца (Истинная Свастика), что символизировало движение солнечного диска по кругу и вращение его по часовой стрелке, то есть была заложена положительная динамика роста и процветания.
Но затем, лучи свастики были повернуты против хода Солнца, т.е. символ "переродился" в заходящее солнце, вращающееся против часовой стрелки, что в свою очередь высвобождало силы хаоса и разрушения. Поводом к повороту лучей в противоположную сторону, якобы послужила поездка эмиссаров Гитлера в Тибет, и их встреча с духовными лидерами левоарийской части Тибета того времени. 
Согласно древним проарийским тибетским мифам, на земле, под лучами бессмертного Солнца, веками процветает жизнь. Бог Солнца, словно заботливый пастырь, пасет по лику земли все живые существа. Он заботится о них, дает им пищу и согревает их своими живительными лучами.
Но есть иное - Черное Солнце. Оно светит в подземном мире под каменным небом. Это Солнце заботится обо всех пребывающих в том мире и дарует приют душам, ушедшим из жизни, до их нового возрождения на земле. Согласно древнему магическому закону, подобное притягивает подобное. 
И когда символ начал "тянуть" в мир живых запредельные темные энергии и силы хаоса, которые пытались "приручить" и использовать придворные маги Гитлера, вырвались на волю, произошли всем известные события Второй Мировой войны. При неумелом взаимодействии с этими силами, они обращают свой гнев на тех, кто их потревожил, что и привело к краху Третьего Рейха. К слову: известный символ - пятиконечная звезда (пентаграмма), избранная В.И.Лениным в качестве символа коммунистического государства, также является древним магическим символом. А серп и молот в ее середине - несколько видоизмененный символ масонов... . 

Коло Богов

Вероятно, в абсолютном большинстве мистических Традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему, и потому проявляется на всех уровнях бытия. Скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне - Озирисом. Ниже представлен круг трансформации бога. 
Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Колядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего, сохранили интереснейшую деталь: во время Солнцеворота, Овсень проезжает по небу на свинье, с чем, собственно и связывается поворот Солнца на лето. 
Сразу бросается в глаза аналогия со скандинавской Традицией, согласно которой каждый год, в то же самое время, Светлый Фрейр - в скандинавской мифологии, или Фрейя - согласно Германской мифологии, объезжают небо на могучем борове, или свинье с золотой щетиной соответственно, и собирает жертвоприношения людей. 
В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую "свинку - золотую щетинку", и новогодние жертвоприношения, и многое другое. 
Следующие за Колядами Имболк и Весеннее Равноденствие - праздники, связанные, как и предыдущие, только с плодородием. 
Белтан. Славяне празднуют в этот день пришествие Живы, кельты Ирландии - пришествие Грайнне, кельты Уэльса - Олвэн, саксы - Леди Нивален и так далее. Но в этот же день начинаются первые в году празднования, посвященные богам Иного Мира совсем другого толка. Кельты, например, чествуют в этот день и Рогатого Бога - Кернунна; до самого недавнего времени в британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов. 
Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Купалу, который несомненно является богом плодородия, но с этого момента чувствуется приход иных энергий... . 
Лугнаса. Согласно мифологии кельтов, это праздник бога Луга, который несомненно связан с плодородием, но одновременно являющимся и Богом Магии, богом Иного Мира. 
Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам. Славяне в эти дни начинают почитать Велеса. 
Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Как во время Имболка, вернувшийся бог был еще только богои плодородия, так во время Самайна уходящий бог - это уже только Бог Магии, Бог Иного Мира, бог Смерти... . 
Затем происходит очередная трансформация, и все повторяется вновь. 

Серия сообщений "праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 9 - день весеннего равноденствия. В каких странах и как его отмечают?
Часть 10 - Остара, Весеннее равноденствие
Часть 11 - Колесо года. Сопоставления
Часть 12 - Масленица
Часть 13 - Кельтские\языческие праздники (продолжение)
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос

	ОСТАРА - Весеннее равноденствие (19-22.03)
http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.prazdniki/wedma.ostara.htm

И вот пришла она - Весна и празднуют Остару... 
21 марта 2011 года, в 02 часа 21 минуту по Московскому времени наступит весеннее равноденствие!

Остара, (Манн Ари, Mean Earraigh, Остер), Весеннее Равноденствие, Середина Весны.

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта 
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.
Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» - планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

 Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.
Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «На Благовещенье и птица гнезда не вьёт». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Также как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.
Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

Но день Благовещенья, весеннее равноденствие, сохранил фрагменты дохристианских традиций преимущественно у православной части европейского населения. В Западной Европе функции празднования равноденствия разделились и трансформировались в карнавалы – предшествующие великому посту бурные празднества (масленица, Fastelavn, carnivale), и саму пасху, которая приняла в себя некоторые черты праздника середины весны, начиная с названия, например Easter в английском, Ostern в немецком. В испанском используются, наряду с церковным словом Pascua, названия de flores, florida – т.е праздник цветов, цветения.

Слово «карнавал» происходит от латинских «carnis» и «vale», в вольном переводе «прощай, мясо!», что обычно связывают с неуклонным приближением великого поста. Однако слово carnis связано и с гэльско-римской Карной (перекочевавшей впоследствии к славянам и фигурирующей в «Слове о полку Игоревом»), которая была погребальной богиней, богиней мертвой плоти и внутренностей, т.е. той части человека, которая отмирает и сжигается/захоранивается, чтобы душа могла уйти в другой мир или к новому рождению. Так что трактовать слово карнавал, в принципе, можно как прощание со временем смерти (зимой) и вступлением в новый природный цикл. Как правило, период буйных гуляний, ряжений и обжорства предшествует Равноденствию.

Праздники начала зимы (да-да, я помню, что пишу об Остаре), «злого времени» почти всегда сопровождаются шествиями ряженых, независимо от того, когда это начало зимы отмечают. Как я уже писала в статье о Самайне, это связано с необходимостью «сойти за своих» среди всех тех потусторонних существ, которые получают силу и власть в зимний период. Точно таким же образом отмечается и завершение зимы, ее проводы: шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум карнавалов - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня: это был так называемый «исповедальный вторник» (вторник предшествующей посту недели), который также именуется «блинным днем». Накануне, в мясной понедельник, готовилось одно мясное кушанье, которое съедалось днём во вторник, вместе с блинами (мясо считалось обязательным, особенно в районах с развитым скотоводством – считалось, что это обеспечит здоровье и хороший приплод скоту). В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. За блинным вторником приходила «Пепельная среда», в которую сжигалось соломенное чучело Jack-o-Lent (помним Джека-о-Латерна, который приходит к мир в начале зимы, на Самайн?). Иногда, впрочем, это чучело устанавливалось где-то в городе, в него можно было швыряться камнями и грязью (видимо, чтобы зима окончательно разочаровалась в людях и даже мысли не имела задержаться), и сжигалось или топилось только на вербной неделе.
В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня. Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» - hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты. Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался. Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.
Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям.
Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла.
Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и – внимание!- ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета.
Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале.

У немцев этот масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях). Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений». Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю: тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой, ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля.
Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска – считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти
Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские: до сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» - ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне.

Думаю, венецианский карнавал, известен многим – и он тоже относится к праздникам весеннего цикла, масленичным праздникам. Карнавальный период в разных районах Италии начинается в разное время, очень часто – 6 января (я не опечаталась, именно января – сеньоры знают толк в развлечениях), но как правило не позднее 17го января. Итальянские карнавалы долгое время сохраняли фрагменты римских обрядов, например Сатурналий – обмен дарами, закалывание борова в честь начала торжеств и т.п. Маски – обязательный атрибут итальянских карнавалов, они очень разнообразны, самыми архаичными считаются сардинские. Кстати, само слово «маска» (по-итальянски maschera) происходит от «masca», что означает «душа мёртвого», что опять-таки родник весенние карнавалы с «паломничествами мёртвых» Самайна. Чучело карнавала, уничтожаемое в конце карнавального периода, у итальянцев также присутствует.

Масленица (последнее, о чем я расскажу, потому что охватить остальные европейские народы и всякую экзотику вроде Нью-Орлеанского карнавала и карнавала в Гоа уже сил нет), называемая также Комоедицей (до сих пор в Беларуси), - славянский карнавальный комплекс, предшествующий посту, и примыкавший ранее, по всей видимости, непосредственно ко дню весеннего равноденствия. Сейчас масленица фактически слилась с зимними играми – катанием на санях, взятием снежного городка и т.п., что, думаю, во времена равноденственных весенних празднеств, было не всегда возможно.
Блины и «комья» (колобки из гороховой муки) служили ритуальной пищей этого периода: их ели сами, вешали на деревья, бросали через окно, откупаясь от Мары-зимы или Маржана-мороза, кидали в огонь. Собственно, блин – символ солнца, и огромное значение придавалось первому блину: хозяйки начинали печь блины еще затемно, скрытничая, чтобы никто не сглазил ритуальную еду. Первый блин – жертвенный, «еда для мертвых».
На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета (кстати, оба этих персонажа принимают участие в разнообразных эротических игрищах). У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.
Праздник был связан с солнцем и отогреванием земли – разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.
Чучело уходящей зимы – Масленицу, Морену, Мясопуст, Маржана и пр. – чествовали всю неделю, а под конец сжигали, топили или трепали.

Из весенних традиций, сохранившихся в празднике пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено всё, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные - где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

Что касается пасхальных зайчиков, то они традиционно считаются животным, посвященным Остаре, эта традиция чисто германская, но неуклонно распространяющаяся на все европейские страны. Мирным зайчикам из теста предшествовала весенняя заячья охота (что правда жрать в тех весенних зайцах – ума не приложу), своеобразное состязание молодых мужчин, бытовавшее в некоторых областях Германии и Австрии.

Немного о современном празновании:
Цвета Остары – зелёный, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи.
Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают.. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.
Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.

Ну и о кухне Остары:
Пища выбирается лёгкая, из мяса – если только крольчатина или зайчатина. Преимущественно рыба, яйца, овощи и зелень. Выпечка – хлеб с травами, печенье, кексы, «жаворонки», лепешки. Ниже приведу несколько рецептов:

Венок Остары
Для теста
500 гр. муки
30 гр. дрожжей (тут имеются в виду сырые дрожжи, сухие добавлять в пересчете на массу)
1/4 литра молока
50 гр. масла или маргарина.
1 яйцо
1 ч. ложка соли

Пряная смесь:
1 ч.ложка паприки
Перец
Мускатный орех
2 пучка свежих пряных трав. Можно брать больше двух наименований, главное, чтобы общий объем был два пучка. Годится петрушка, шнитт-лук, розмарин, тимьян, кервель... Словом, любая пряная свежая зелень, которую, теоретически, могла достать в лохматые века хозяйка в середине марта. Когда я первый раз готовила Венок - вообще добавляла сушеные травы, со свежим розмарином в перестроечные годы было как-то не очень...

Для обмазки:
1 желток, 1 ст. ложка молока.

Приготовление:
Муку тщательно просеять в миску, лучше дважды. Дрожжи раскрошить в середину, добавить немного тепловатого молока и сахару, чтобы смесь начала бродить, размешать. Оставить опару минут на 20 (по моему опыту, двадцати минут со свежими дрожжами было очень мало, да и при использовании сухих дрожжей это "нижняя планка". Лучше в обращении с дрожжевым тестом не торопиться).
Добавить оставшееся молоко, размягченное (но не топленое!) масло, яйцо, соль. Пряности смешать с мелко рубленой зеленью (следует ли говорить, что палочки мы резать не будем, только листики?), вложить в тесто и хорошо вымесить до гладкости.
Вот на этом месте немецкая хозяйка предлагает сразу же приступать к формовке теста, я же настаиваю, что его неплохо бы еще разок оставить полежать, причем желательно в теплом месте.
Итак, тесто делим на 2/3 и 1/3. Большую часть раскатываем на три жгута длиной 40 см, из меньшей части - тоже три жгута, но уже тридцатисантиметровой длины. Сплести две косы, свернуть в кольца, большую выложить на смазанный маслом противень, меньшую - на нее, склеив их между собой небольшим количеством воды.
Желток размешать с молоком, и полученной смесью обмазать венок.
Печь при температуре 180 градусов от 30 до 45 минут.

«Жаворонки»
Пекутся из обычного дрожжевого или сдобного дрожжевого теста. Перед формовкой тесто разделяется на шарики – на одного «жаворонка» каждый. Далее следующим образом:
1. «Сидящие жаворонки». Шарик раскатывается в длинную колбаску, надо завязать ее узлом. У верхнего конца сформировать носик, хохолок, сделать глазки из изюмин или цукатов. Нижний конец – расплющить пальцами и несколько раз надрезать, чтобы сформировать пёрышки на хвосте. Этих жаворонков можно сделать повкуснее, если сначала предназначенный для него колобок теста широко раскатать, помазать, как на плюшки, маслом и посыпать сахаром, корицей, маком, мелко дроблеными орешками и пр.
2. «Летящие жаворонки». Тесто раскатать в колбаску покороче, на одном конце сформировать клюв и глаз (один, это «вид сбоку»), а примерно 2/3 длины колбаски расплющить пальцами, стараясь, чтобы ширина была больше длины. Расплющенная часть надрезается на 2 части, на обеих формуется бахрома перьев, нижнюю часть загибают наверх, формуя крыло.

Eще о жаворонках вот тут.

Овощные салаты. Думаю, тут особо не требуется указаний, но пару рецептов всё же приведу:

Овощной салат с брынзой
Три упитанных огурца. Или даже четыре.
Два крепких телом сладких перца наиболее симпатичного вам цвета
Пучок укропа (или по половине пучка укропа и петрушки, или заменить все зеленью фенхеля)
Полпачки брынзы
Под настроение можно добавить маслин.
Оливковое масло с лимонным соком для заправки, из сухих пряных трав – кориандр, базилик, майоран, тимьян.

Огурцы, перцы, брынзу резать кубиками, маслины - колечками, укроп - в пух и прах.
В качестве заправки смешать оливковое масло холодного отжима с лимонным соком в пропорции примерно два к одному, либо к смеси сока с маслом добавить еще чайную ложку горчицы. В заправку всыпать небольшое количество сушеных травок - базилика, орегано, тимьяна и т.д. или использовать смесь вроде "трав итальянской кухни".
Кушать быстро, пока еще что-то осталось.

"Пестрая лента"
Сыр «Гауда» - 200 гр.
Шампиньоны - 100 гр.
Красный и желтый перец - По одному стручку
Зеленые яблоки - 2 шт.
2 мандарина или 1 апельсин
Мед - 3 ч.л.
Несладкий йогурт
Горчица 2 ч.л.
Апельсиновая цедра на кончике ножа

С яблок садистски снять кожу, вынуть внутренности и порубить их вместе с сыром кубиками. Шампиньоны потушить и нарезать напополам, а перец -– колечками. Все это дело перемешать с дольками мандаринов. Смешать мед, йогурт, горчицу и цедру и залить салат. Кушать, почивая на лаврах.

Кролик в сметане с травами:
Кролика разделить на куски, посолить-поперчить, чуть сбрызнуть лимонным соком, слегка обжарить на оливковом масле с любимыми вами специями, разложить в горшочки или в большую ёмкость для запекания, залить сметаной, предварительно размешанной с рубленой свежей (или свежей и сушеной) зеленью – майоран, фенхель, укроп, душица и пр.,

Форель в фольге
Целую форель следует лишить головы, чешуи и хвоста, хотя можно облегчить себе жизнь и купить потрошеную форель.
Натереть ее солью и перцем, сбрызнуть лимонным соком, выложить на лист фольги. На шкурке сделать несколько поперечных надрезов, и в каждый вложить по маленькому кусочку сливочного масла, внутрь можно вложить немного свежей рубленой зелени. Можно не использовать масло, тогда слегка поливаем форель белым вином. Можно устремиться всей душой к минимализму, и не сделать ни того, ни другого. Можно вспомнить о существовании в подлунном мире шампиньонов, и прибавить их к форели, предварительно слегка потушив.
Фольгу закрутить и запекать в предварительно разогретой духовке минут 20-25.

Творожные шарики с травами
250 граммов творогу двадцатипроцентной жирности
100 граммов размягченного (не топленого) масла
2 ст. ложки жирных сливок
2 чайных ложки соли, смешанной с сухими травами (покупной или самостоятельно сделанной)
1 чайная ложка горчицы.

Все ингредиенты вымесить в гладкую массу и слегка охладить.
Травы (петрушка, укроп, шнитт-лук, розмарин и т.д.) порубить в отдельной миске. Можно использовать смесь сухих и свежих трав.
Из творожной массы формировать маленькие шарики и обваливать в рубленой зелени. Выложить на тарелку, сразу подавать.

Фаршированные яйца
Яйца отварить, стараясь не перекипятить их, чтобы желток не посерел. Остудить, аккуратно разрезать на две половинки, вынуть желток.
1. Желток смешать с горчицей, каплей несладкого йогурта, красным перцем и травами, растереть в единую массу и нафаршировать половинки яиц.
2. Желток вынуть, смешать с мелко нарубленной красной соленой рыбой и сливочным маслом комнатной температуры.
3. Желток смешать с небольшим количеством несладкого йогурта, тертыми каперсами, рубленой свежей зеленью, мелко нарубленным зашпаренным и обсушенным луком и рублеными же оливками/маслинами

ПОСТСКРИПТУМ от Кассандры Изон
Остара, день весеннего равноденствия

Время: от заката солнца около 20 марта в течение трех дней (в южном полушарии от заката в районе 21 сентября). Означает он воскресение и очищение, избавление от лишнего и ненужного, ветер перемен... Весеннее равноденствие - праздник весны празднуют и язычники и христиане, только называют по разному...Как поясняет Кассандра Изон, первые яйца весной расписывались и приносились в святилище Эостры, англо-саксонской богини весны. Ее скандинавским двойником была Остара, девичий вариант Фригг, Матери-богини, которой приносился в жертву заяц (отсюда происхождение пасхального кролика). В весеннее равноденствие зажигались костры, и на них сжигалась куколка, набитая зерном прошлогоднего урожая. Пепел рассеивался над полями для повышения урожайности.

Если проснуться утром на рассвете в день равноденствия или в Пасхальное воскресенье, говорят, можно увидеть играющее Солнце или, по христианским поверьям, ангелов, танцующих в ручье или реке. «Зеленый человек» - еще одна центральная фигура, в ритуалах равноденствия в северной и восточной Европе и особенно в римских поселениях. Зеленый человек, или Зеленый Георг, как его иногда называют, был духом растительности, деревьев, овощей и фруктов, весенним мужским божеством, супругом Земли-Матери и предшественником Робина Гуда и Святого Георгия.

Мать-богиня в своей девичьей форме имела мужа, предка бога-Солнца, или в народном предании, Зеленого человека, так что зачатый ребенок должен был родиться как новое Солнце в следующее зимнее солнцестояние, обеспечив таким образом Колесу года продолжение вращения. В христианской церкви 25 марта - праздник Благовещения Девы Марии - это день, когда архангел Гавриил сообщил ей, что она беременна.

Энергия этого праздника помогает очистить море и воздух от загрязнения, способствует возникновению новых мирных инициатив, началу различных экологических проектов по сохранению представителей дикой фауны и флоры в среде их обитания. Этот праздник несет перемены на международном, национальном и региональном уровнях

В вашей жизни это время для прекращения эмоциональных и духовных смут жизненных изменений, новых проектов, которые принесут плоды в далеком будущем, для огородничества, для всех дел, связанных с плодородием и для внедрения новых идей в жизнь. Особенно успешны дела, касающиеся детей и молодых людей и заново расцветающей любви.

Набор предметов для проведения ритуала

Цвета свечей: желтый и зеленый для чистого света с востока и пробуждающихся растений.

Символы: яйца, любые весенние цветы или почки, горшок с проросшими семенами, глиняные или фарфоровые кролики, перья.

Камни: аквамарин, жад, турмалин, флюорит.

Цветы, травы, масла и благовония: чистотел, лапчатка, крокус, нарцисс, жимолость, примула, шалфей, пижма, чабрец, фиалки.

Очистительный ритуал весеннего равноденствия

Проведите этот ритуал, чтобы поприветствовать ветер добрых перемен. Вы можете выполнить обряд в один из трех дней равноденствия. Или его можно провести в любое время, чтобы очиститься от отрицательной энергии и сожалений.
Вы можете с семьей или друзьями заняться уборкой своего дома или рабочего места. Или можете провести праздник в одиночестве, чтобы не просто убраться в доме, но и навести порядок в эмоциональной и духовной сферах вашей жизни и отношениях; все может измениться к лучшему от ветра перемен.

Начните ваш ритуал утром. Откройте окна и двери в помещении, где вы его проводите. 
* Поставьте ваш котел - большой горшок, вазу с широким горлом или кувшин - на пол.
* Каждый из принимающих участие в ритуале должен написать или нарисовать на куске бумажки символ события или препятствия, стоящего на пути к счастью и удовлетворению, т. е. то, что должен развеять ветер перемен.
* Зачеркните слова или рисунок, затем разорвите бумагу на куски и бросьте в горшок, сказав:Это сделано, это ушло, больше меня не тревожь. Убирайся.
* Когда все бумаги окажутся в котле, вывалите их на пол, а сверху разбросайте сушеную лаванду, произнеся:Горе, уходи, боль, убирайся, только радость оставайся.
* Затем возьмите веник, лучше метлу, если есть такая возможность, и держите горизонтально. Если вы работаете с другими, ваши метлы должны касаться друг друга, образуя круг на удобной для всех высоте.* Девять раз, танцуя, пройдите по часовой стрелке вокруг бумаги и лаванды, все время убыстряя кружение и приговаривая:

Трижды три, силу я/мы поднимаем
С ней приходят счастливые дни.

* Затем выметите бумагу и лаванду через заднюю дверь. Если вы работаете на улице, выметите все в водосток через задние ворота (потом вы можете его вычистить). Подметая, приговаривайте:

К пыли пыль, надо вам уйти.
Здравствуй, весна, жизнь другую принеси.

Ритуал для смывания отрицательного

Для того чтобы избавиться от отрицательных чувств, можно сделать настой из лимона, перечной мяты, сосны или масла чайного дерева. Возьмите 12 капель отвара на ведро горячей воды. Или добавьте два чайных пакетика мяты перечной в чашку кипящей воды и на пять минут оставьте настаиваться. Полученным отваром мойте и оттирайте шваброй полы, дворы, балконы, крыльцо или патио.
Работайте, перемещаясь по кругу против часовой стрелки, приговаривая:

Один - для веселья, второй - для радости,
Третий и четвертый - прогнать печаль,
Пятый, шестой - прогнать бесполезный гнев,
Семь, восемь, девять - держатся недолго.
Девять, восемь, семь, шесть, пять, четыре, три, два, один -
Темные дни теперь ушли.

* Можно процедить и разбрызгать охлажденную настойку мяты перечной, чтобы внести в дом свежесть весны.

* Затем, для увеличения жизненной силы, поставьте вазу с весенними цветами, горшок с нарциссами или луковицами гиацинта на стол в центре комнаты

Серия сообщений "праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
...
Часть 8 - Мировое древо жизни в славянской мифологии
Часть 9 - день весеннего равноденствия. В каких странах и как его отмечают?
Часть 10 - Остара, Весеннее равноденствие
Часть 11 - Колесо года. Сопоставления
Часть 12 - Масленица
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос