С.В. Петров
ЖЕЗЛ, УВИТЫЙ ЗМЕЯМИ


Кадуцей (лат. caduceus), керикион (др.-греч. κηρύκειον), скипетр (греч. σκῆπτρον) — это жезл Гермеса (Меркурия), вестника (ἄγγελος), посланца богов. С его помощью Гермес открывает врата подземного царства (отсюда эпитет Гермеса — «Привратник», Πυληδόκος) и вводит туда души умерших.

…«я, единственный из богов, по ночам не сплю, а должен водить к Плутону души умерших, должен быть проводником покойников и присутствовать на подземном суде. <…> мало того, что я бываю в палестрах, служу глашатаем на народных собраниях, учу ораторов произносить речи, — устраивать дела мертвецов — это тоже моя обязанность.» (Лукиан. Разговоры богов. Гермес и Майя)

ἑρμαγέλη (ἑρμ-αγέλη) ἡ стадо Гермеса, т.е. сонм усопших или привидений Anth.

Название жезла caduceus римляне, судя по всему, заимствовали у греков:

καδδῦσαι эп. part. aor. pl. f к καταδύω (= καταδύνω);
καταδύνω (κατα-δύνω) вторгаться, углубляться, забираться, проникать, входить.

Кроме того, корень καδ- вообще соотносится с потусторонним миром:

κᾶδος = κῆδος
κῆδος, дор. Pind. κᾶδος (-εος) τό
1) скорбь, горе, печаль ex. (πολύστονον Hom.);
2) тревога, забота;
3) (преимущ. pl.) погребальный обряд, похороны;
κήδειος — погребальный, похоронный, траурный.

На латыни слово cado (корневое для словообразования «caduceus») означает «падать, умирать». Заход за горизонт небесных светил описывается производным от cado: sol cadens («заходящее солнце»). Умершие души спускающиеся в Аид также проходят «каденцию», т.е. сошествие, переход из мира живых в мир мертвых.

cado, cecidī, casūrus, ere
1) падать, сваливаться, выпадать, (об атмосферных осадках) падать, идти;
2) (о небесных светилах) заходить (cadentia sidera V; Arcturus cadens H): sol cadens V заходящее солнце, тж. запад;
3) падать, погибать;
9) падать, понижаться (pretium cadit L); уменьшаться, убывать, слабеть (vires cadunt Lcr): c. animo C etc. падать духом;
13) оканчиваться;
14) быть закалываемым, приноситься в жертву (ovis cadit deo O);

cadūcus, -a, -um [cado]
1) близкий (склонный) к падению (vitis C; frons, flos O);
2) обреченный на смерть (juvenis V);
3) преходящий, тленный, бренный, ничтожный (res humanae, corpus C; felicitas QC; spes O); недолговечный (fama O);
4) поэт. падающий, упавший (folia O); низвергающийся (aqua O; fulmen H);
5) павший (bello V);
6) юр. оставшийся без наследника, выморочный, бесхозяйный (hereditas C; possessio Just);
7) мед. падучий: morbus c. Ap эпилепсия.

cadus, ī m (греч.)
1) большой глиняный (редко металлический) кувшин конической формы, преим. для вина Pl, V, O, но тж. для масла, меда и пр. M, PM etc.;
2) погребальная урна (ossa cado texisse aeno V).

Посредством своего волшебного жезла Гермес не только проникает в царство мертвых, с его же помощью он извлекает души из тел усопших, которые затем и провожает в мир теней.

«Эрмий [Ἑρμῆς] тем временем, бог килленийский, мужей умерщвленных,
Души из трупов бесчувственных вызвал; имея в руке своей
Жезл золотой [ἔχε δὲ ῥάβδον μετὰ χερσὶν καλὴν χρυσείην]».¹
(Гомер. Одиссея XXIV, 1-3)
___________________________
[1] χρυσοῦν ῥάβδον — золотой магический жезл Гермеса, увитый белыми лентами, а впоследствии змеями. Hom.

ῥάβδος ἡ палка, трость, посох (ῥάβδῳ κρούειν Xen.);
ῥαβδίον τό палочка, жезл Babr.

Этимология жезла ῥαβδίον (ῥάβδος), возможно, имеет отношение к слову ῥόπτρον (булава, палица), которое в свою очередь, вероятно, происходит от ῥοπή (вес, значение, важность). По крайней мере происхождение скипетра от булавы — достаточно распространенная версия. Хотя у Гомера встречаем и такое написание «золотого жезла»:

χρυσόρραπις (χρῡσό-ρρᾰπις), -ῐδος adj. с золотым жезлом (Ἑρμῆς Hom., HH.);
ῥαπίς (-ίδος) ἡ розга, прут.

Этимология греческого названия жезла — скипетр (σκῆπτρον) — отсылает нас к пастушьему посоху.

σκίπων, σκήπων, σκηπίων ὁ посох, палка, жезл Anth., Polyb.;
σκήπτω — 1) опираться; 2) бросать, метать, пускать; 3) насылать (σκήψασθαι κότον τινί Aesch. — обрушить свой гнев на кого-л.);
σκηπτός ὁ 1) молния, гроза; 2) ураган, вихрь, смерч (χθονὸς τυφὼς ἀείρας σκηπτόν Soph.);
σκηπάνιον (ᾰ) τό жезл, скипетр Hom., Anth.
σκῆπτρον, дор. σκᾰπτον, поздн. Anth. σκᾶπτρον τό посох, жезл, скипетр (τὸ σ. Διός Soph.); перен., тж. pl. царская власть.

Гермес был родовым богом Кериков. Керики (Κήρυκες) — жреческий аттический род в Афинах. Керик (Κήρυξ, «глашатай») считался первым глашатаем Элевсинских мистерий, от которого пошел род глашатаев. В обязанности глашатаев (κήρυκες или ιεροκήρυκες) входило провозглашение священного перемирия (ἐκεχειρία) во время праздников, приглашение присутствующих к благоговейному молчанию (εὐφημία) при начале священнодействия, произнесение молитв от лица присутствующих при священнодействии и т.п.

По преданию, Керик был сыном бога Гермеса и смертной женщины Герсы (по другой версии — Пандросы). От Гермеса же, как гласит легенда, Керик и получил жезл глашатаев. В свою очередь, роду Кериков жезл обязан своим греческим названием — керикион (греч. κηρύκειον).

Хотя, мимоходом, можно также обратить внимание на подозрительное созвучие слова κηρύκειον с одной стороны, со словом κήρ («смерть, гибель»), а с другой стороны со словом κῆρ (κέαρ, «душа»). Сочетание, например, слова κῆρ с ἷξις («прохождение») или ἵκω («овладевать») дает интересное наполнение: κῆρ + ἷξις — «прохождение души»; κῆρ + ἵκω — «овладевать душой». Подобную семантику (и возможную этимологию) мы рассмотрели выше для слова кадуцей.

Если же возвращаться к мифологическому происхождению жезла, нужно отметить, что изначально это был пастуший посох (σκῆπτρον). Гермес выменял его у Аполлона, взамен подарив тому лиру из черепахового панциря (χέλυς). Посох имел свойство прекращать споры и мирить врагов. Когда Гермес поместил его между двумя борющимися змеями, те тотчас перестали кусаться и немедленно обвили его в мире между собой. Этот миф объясняет наличие кадуцея в руках посланников как знак мира и защиты, он является их главным атрибутом, и ручательством их неприкосновенности.

Римляне Гермеса отождествляли со своим Меркурием, хотя имя Mercurius, вероятно, заимствовано римлянами из греческого языка (Μερκούριους), и изначально обозначало подростковый, юношеский возраст божества.

μεῖραξ (-ᾰκος) ὁ отрок, юноша, подросток, но преимущ. ἡ девочка (лет 14-15) Arph., Luc.
κορος, эп.-ион. κοῦρος, дор. κῶρος ὁ
1) ребенок, младенец; 2) мальчик, юноша, молодой человек; 3) сын;
κουρήϊος — юношеский.

Первая часть слова Μερκούριους (μεῖραξ) указывает на подростковый возраст, вторая (κοῦρος) — на пол подростка. Дополнительно созвучия со словом μέρος (и производными от него) повлияли на специализацию бога-подростка. Значения корня μερ- («часть», «доля») предполагают аллюзию на предмет торговых дел, а также дел незаконного характера («воровская доля»).

μέρος (-εος) τό часть, доля;
μερίς ἡ 1) пай, доля, участие; 2) сторона; 3) слой, круг, класс; 4) политическая группа, партия; 5) поддержка, помощь;
μέρμερος — ловкий, хитрый; ex.: μέρμερον χρῆμα Plut. — хитрая тварь (о лисе).

Созвучие слова κουρήϊος (юный) со словом κύριος (повелитель, попечитель), в итоге закрепило и окончательно оформило функционал Меркурия как «покровителя торговцев». То же значение имя Меркурий имеет и в латинском прочтении («охраняющий товар»).

merx (арх. mers), mercis f товар (merces mutare V вести меновую торговлю);
curo, -avi, -atum, -are [cura] заботиться, иметь попечение, печься, интересоваться, не оставлять без внимания.

Официально Меркурий был принят в число италийских богов в конце V в. до н.э., после трехлетнего голода, когда, одновременно с введением культа Меркурия, были введены культы Сатурна, подателя хлеба, и Цереры. Храм в честь Меркурия был освящен в майские иды 495г. до н.э.; тогда же был упорядочен хлебный вопрос (annona) и учреждено сословие купцов, именовавшихся mercatores или mercuriales.

«В майские иды купцы приносили Меркурию и матери его Мае жертвы, стараясь умилостивить божество хитрости и обмана, которыми сопровождалась всякая торговая сделка. Недалеко от Капенских ворот (Porta Capena) был источник, посвященный богу, откуда купцы в этот день черпали воду, погружали в нее лавровую ветвь и кропили себе голову и товары, с соответствующими молитвами, как бы смывая с себя и товаров вину содеянного обмана».

Таким образом, созвучие, наделившее Гермеса (выступающего под именем Меркурий) новыми смыслами, дало импульс к развитию его образа в совершенно ином направлении (по сравнению с изначальным). Теперь Меркурий стал позиционироваться в роли покровителя путешествующим купцам и прочим торговым людям, а также ворам и мошенникам. После такой метаморфозы кадуцей в руках Меркурия потерял всякий смысл и являлся лишь отличительным атрибутом божества.

Сходные с кадуцеем символы были распространены и у других древних народов. В месопотамской традиции сплетенные змеи считались воплощением бога-целителя (возможно, отсюда происходит библейский образ медного змия, исцеляющего змеиные укусы). Две змеи были символом плодородия в малоазийской традиции.

Помимо Гермеса, кадуцей является атрибутом египетского Анубиса, от которого, судя по всему, и был заимствован, после отождествления этих богов в единое синкретическое божество с говорящим именем Германубис (Ἑρμανοῦβις). Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар. Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами, — это финикийский солярный символ.

В средневековых астрономических атласах, кадуцей нередко находится в руках зодиакальной Девы. Впрочем, это очевидно объясняется тем, что управителем Девы является Меркурий.

Кадуцей схож с другим жезлом — посохом бога медицины и врачевания Асклепия (Ἀσκληπιός, «вскрывающий»). Но жезл Асклепия изображался с одной змеей, в отличие от жезла Гермеса и римского Меркурия (Virga horrida, лат. «ужасный жезл»), сопровождающих души умерших в царство Аида.

Посох Асклепия — распространенный медицинский символ. По легенде, древнегреческий бог медицины и врачевания Асклепий, шел, опираясь на посох, во дворец критского царя Миноса, который позвал его воскресить умершего сына. По дороге посох обвила змея и Асклепий убил ее. Следом появилась вторая змея, с травой во рту, при помощи которой она воскресила первую змею. Асклепий нашел эту траву и с ее помощью стал воскрешать мертвых. Здесь возникает законный вопрос: если умершая змея была оживлена, то почему жезл обвивает только одна змея? И которая это змея из двух, та что воскресла или та, что ее оживила?

Кадуцей отчасти перекликается и с жезлом Диониса — тирсом (др.-греч. θύρσος). Дионис — бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество критского, либо восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно (конец второго тысячелетия до н.э.), и с большим трудом утвердившееся там. В Риме Дионис почитался под именем Вакха. Вакх изображался юношей, с венком из листьев и гроздей винограда на голове, с жезлом, увитым плющом, виноградными листьями и увенчанным шишкой пинии или сосновой шишкой (θύρσος κωνοφόρος), которая называлась еще «сердцем Вакха». Иногда тирс украшали, связанными в узел, лентами.

С другой стороны, известны изображения Диониса, на которых его голову украшает змеиная корона. Манипулирование змеями составляло часть ритуалов в честь Бахуса, и таким образом змеи стали атрибутом его свиты — сатиров. Побеги плюща и змеи не были символами взаимозаменяемыми, однако общие корни тирса и кадуцея очевидны. Опять же, Плутарх упоминает тирс, увитый змеями (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις Plut.). Равно как и изображение кадуцея, увенчанного шишкой и обвитого двумя змеями, — явление весьма распространенное. Валерий Флакк, в описании вакхических мистерий, упоминает змеиную траву офиану (от ὄφις — змея), обвивающую тирс:

«Вакх погружает в пенистый сок, увитый плющом и змеиной травой офианой, тирс».

Впрочем, символизм змей актуален там, где змеи имеют повсеместное распространение. Например в Египте, особенно в болотистой дельте Нила. В Греции же символизм обвивающих жезл змей, легко мог быть ретранслирован на растения, которые, подобно змеям, поднимаются вверх, обвивая деревья.

«Эта [бассарида] змею на дуб забрасывает, и вкруг древа
Аспид чешуйчатый вьется вдруг плющом густолистным,
Гибким стеблем прильнувши к коре ствола векового,
Сим плющом, что как змеи кольцами вьется и гнется!»
(Нонн. Деяния Диониса XLV, 306)

Змеиные атрибуты иногда связывают с зимней ипостасью Диониса. В орфическом воззрении, основанном на древнейшем слиянии териоморфических культов, между змеей и быком устанавливается мистическая связь: бык — солнечная, змей — хтоническая ипостась Диониса. Дионис выступает как бык в мире живых и как змей — в подземном царстве. Или, проще говоря, бык — летняя ипостась Диониса, змей — зимняя. Отсюда, в молениях к Дионису было выражение: «бык породил змею и змея породила быка».

В более поздней италийской традиции, Дионису (Бахусу) отводится только четверть года, когда времена года стали символизироваться четырьмя божествами — Венерой, Церерой, Бахусом и Бореем. В этой традиции Дионис олицетворял осеннее солнце, управляя зодиакальными Весами, Скорпионом и Стрельцом.

Жезл тирс ассоциируется преимущественно с Дионисом (Вакхом), но иногда встречается также в Египте и в Малой Азии. Плющ, обвивающий тирс, также воплощал жизненную силу растений и был атрибутом воскресающих богов. В греческой мифологии плющ посвящен Дионису, который коронован плющом, а его чаша является «чашей плюща». Его тирс обвит плющом, а одной из его эмблем является столб, обросший плющом. С плющом связаны многочисленные эпитеты Диониса: κισσοχαίτης, κισσοκόμης — «с локонами вьющимися, как плющ» или «с увитыми плющом волосами», κισσοφόρος — «плющеносный». В афинском деме Ахарны (Ἀχαρναί) почитался Дионис-Плющ (Κισσός). А в Мегаре почитался Дионис «Густолиственный».

«Они (жители Ахарны) называют Афину «Конной» и Диониса «Поющим»; того же бога они называют «Плющом» (Κισσός), говоря, что тут впервые появился плющ как растение».
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XXXI:3)

«Полиэд построил храм Дионису и воздвиг деревянное изображение, которое в мое время все было закрыто [одеждой], кроме лица; оно одно только и было видно. Рядом с ним стоит Сатир, творение Праксителя, из паросского мрамора. Это изображение Диониса они называют «Отеческим» (Πατρός); другого же Диониса, которого они называют «Густолиственным» (Дасилием, Δασυλλίος), по их рассказам, посвятил Эвхенор, сын Койрана, внук Полиэда.»
(Павсаний. Описание Эллады. Аттика, XLIII:5)

У египтян плющ — растение Осириса. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «эллины посвящают Дионису плющ, а у египтян, по слухам, он называется хеносирис (χενόσιρις), и это имя, как говорят, означает "побег Осириса"». В семитской мифологии плющ посвящен фригийскому Аттису и означает бессмертие.

Одним из объяснений наличия шишки в виде навершия на тирсе служит то, что к вину, которое пили во время вакханалий, примешивали забродившую сосновую смолу (κωνῖτις πίσσα) — считалось, что этот коктейль усиливает сексуальные ощущения. Впрочем, сосновая шишка (κῶνος) вообще считалась символом жизни и плодовитости, и являлась также атрибутом и эмблемой Сабазия, Астарты в Вавилоне и Артемиды в Памфилии, а также Митры. Сосна (πεύκη; иногда ель, ἐλάτη) считалась также деревом Зевса (в римской мифологии Юпитера), Кибелы и Аттиса Фригийского. Когда в Египте развился культ Сераписа, сосна стала и его эмблемой.

Этимология слова «тирс» (θύρσος, θύρσα) неясна. Диодор Сицилийский («Историческая библиотека»), повествуя об индийском походе Диониса, отмечает, что за ним следовала толпа менад, которые были вооружены копьями, имевшими вид тирсов. Вячеслав Иванов также отмечает фактическое тождество между копьем и тирсом:

«Охотничье копье, увитое плющом или хвоей, есть тирс. <…> это священное орудие, оружие и как-бы чудотворная хоругвь вакхов, этот жезл ветвь-копье-светоч, сообщающий тирсоносцу Дионисово вдохновение и силу неодолимую»… (Вячеслав Иванов «Дионис и прадионисийство»)

В этом плане, слову тирс имеется прекрасное созвучие:

θήρατρον τό орудие охоты Xen., Plut.;
θήρα, ион. θήρη ἡ охота, звероловство;
θήρης охотник; ex.: θῆρες ξιφήρεις Eur. — вооруженные мечами (Ὀρέστης καὴ Πυλάδης).
___________________________
• η (τὸ ἦτα) «эта», 7-я буква др.-греч. алфавита, с середины II в. н.э. стала произноситься как [ί], соответственно новое название буквы — «ита».

Можно также рассмотреть некоторое созвучие со словом θύρα («дверь», т.е. граница между внутренним и внешним).

θύρα ион. θύρη ἡ (дор. acc. pl. θύρᾰς, эол. acc. pl. θύραις) — дверь, вход;
θῠρωρός эп. θῠραωρός (θῠρα-ωρός) ὁ и ἡ — привратник, страж [дословно, охраняющий врата].

Дионис не был, как Гермес, проводником (ἡγεμόνιος) душ в Аид, но эта функция жезла (помогающего пересекать границы миров) могла быть и утрачена в процессе самостоятельного развития тирса.

Здесь уместно вспомнить эпитет Диониса «Меланайгис» (Μελάναιγις, «носящий черную эгиду [козью шкуру]») — эпитет темного Диониса, связанного с духами мертвых. Согласно мифу, рожденному в Элевтерах (Ἐλευθεραί, горная деревушка на границе Аттики и Беотии), культ Диониса Меланайгиса был основан дочерьми Элевтера.

«Дочери Элевтера, увидев призрак Диониса в черной козьей шкуре (φάσμα τοῦ Διονύσου ἔχον μελάνην αἰγίδα), отнеслись к нему с презрением; тогда разгневанный бог наслал на них безумие. После этого Элевтер получил оракул, согласно которому для исцеления от безумия нужно было почитать Диониса Меланайгиса (Μελαναιγίδος Διόνυσος)». (Suidae Lexicon. S.v.)

Еще больше конкретики несет в себе эпитет Хтоний (χθόνιος, подземный), который носил не только Гермес, но и Дионис. Причем, «Хтоний» — эпитет весьма древний, видимо, доставшийся Дионису по наследству от более ранних («прадионисийских») культов, в силу его отождествления с Аидом, Зевсом Хтонием и рядом других менее значимых локальных богов. В.И. Иванов, опираясь на орфическую традицию, недвусмысленно повествует о Дионисе Загрее, как о «владыке отшедших»:

«Орфический синтез жизни и смерти как другой жизни, связанной с первой возвратом душ на лицо земли (палингенесией), укрепляя соответствующее представление о Дионисе, как о вожде по пути вниз и по пути вверх, естественно пользуется Загреем как готовым в народном сознании оргиастическим аспектом Диониса подземного, но дает ему своеобразное оптимистическое и эвфемистическое истолкование: «Неправо люди, в неведении о дарах смерти, мнят, что лют Загрей: это — владыка отшедших, Дионис отрадный. Под страшным ликом того, кто увлекает души в подземный мрак, таится лик благостный; тот, кого боятся, как смертоносного губителя, сам — страдающий бог».»
(Вячеслав Иванов «Дионис и прадионисийство»)

Не исключено также, что слово тирс (θύρσος) этимологически связано с торжественной процессией в честь Диониса — θίασος («тиас»).

θίασος — торжественное шествие в честь божества, преимущ. Вакха;
θιασάρχης (θιᾰσ-άρχης) — тиасарх, предводитель вакхической толпы Luc.

Возвращаясь к хтонической этимологии тирса, можно вспомнить другое его название — нартек (νάρθηξ).

νάρθηξ
1) бот. нартек, ферула (Ferula communis L., растение из семейства зонтичных, сердцевина которого медленно тлеет, т.е. долго хранит огонь; отсюда миф о том, что похищенную у Зевса искру Прометей принес людям в стебле нартека) Hes., Aesch., etc.
2) культ. нартековый жезл (вакхантов); ex.: νάρθηκες ἱεροί Eur.; ναρθεκοφόροι «нартеконосцы»;
3) нартековый прут, палка, дубинка Xen.

«Спутники Диониса на таких шествиях несли его атрибут — тирс из стебля ферулы (скипетр, украшенный плющом и виноградными листьями, увенчанный шишкой пинии) как символ мужского созидающего начала, вдохновения и ораторского искусства».
(Л.Г. Бязров)

«Другие же думают, что поговорка велит забывать, что говорят и как ведут себя твои сотоварищи за винной чашей: потому-то отеческие заветы и посвящают Дионису забвение и ферулу».
(Застольные беседы. Плутарх)

Так вот, в связи с выше предложенным предположением об изначальной хтонической этимологии тирса, можно рассмотреть ту же этимологию и для нартека:

νέρτερος — подземный, ex.: οἱ νέρτεροι θεοί Soph. боги подземного царства;
νερτεροδρόμος (νερτερο-δρόμος) ὁ гонец из подземного царства Luc.
νάρκη — оцепенение, онемение или паралич Plat., Arst., Plut.

«наркисс (νάρκισσος, нарцисс) притупляет нервы и вызывает тяжелое оцепенение (νάρκη); поэтому Софокл назвал его «древним увенчанием великих богов», то есть богов подземных (νέρτεροι)».
(Застольные беседы. Плутарх)

Кроме того слово νάρκα (νάρκη, оцепенение) заставляет вернуться к цитате из Плутарха о том, что «Дионису посвящают забвение и ферулу». Если это сопоставить с тем, что Гермес своим жезлом «смыкает глаза людей и погружает их в сон», то и здесь между жезлами Гермеса и Диониса возникает любопытное пересечение.

…«ошибочно называли древние Диониса сыном Забвения (Λήθη) — скорее он отец забвения (Λύσιος)».² (Плутарх «Застольные беседы»)
___________________________
[2] Обыгрывается созвучие двух слов.
Λήθη (Лета, богиня забвения) и Мнея (Μνεία, память) играли роль в Дионисийских мистериях в Эфесе. (Ancient Greek Inscriptions in the British Museum. Oxford, 1874-1916. V. III, 600)
λήθη, дор. λάθᾱ (λᾱ) ἡ забывание, забвение; ex.: λήθην τινὸς ποιεῖσθαι Her. — давать забвение;
Λύσιος — отгоняющий заботы, дающий забвение, эпитет Диониса. Plut.;
λύσις — освобождение, избавление.

И все же рассмотрим «классический» кадуцей, увитый двумя змеями. В том или ином виде кадуцей присутствовал у митраистов и орфеистов, и герметиков, позднее, алхимиков. Но где корни этого символа?

Кадуцей можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах. Считается, что этот символ греческие поэты и мифотворцы заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, якобы переняли римляне.

Любопытно, что греки уже в первых веках нашей эры (а позднее и римляне), в качестве символа и атрибута Гермеса, наряду с керикионом, часто изображали петуха. Впрочем, петух, как известно, великий предвестник утра и Солнца, т.е. тот же глашатай (κήρυκες).

В оккультизме петух считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. Вот как писал об этом один из отцов церкви Амвросий Медиоланский (III в.): «Как приятна ночью песнь петуха. И не только приятна, но и полезна. Всем вселяет надежду в сердце этот крик; больные чувствуют облегчение, уменьшается боль в ранах: с приходом света спадает жар лихорадки».

В XIII веке изображения посоха со змеей и поющего петуха украшали титульные листы медицинских сочинений. С 1696 года золотой петух появился на гербе французских врачей.

Использование кадуцея, в эпоху Возрождения, в качестве общемедицинской эмблемы списывают на смешение символики жезла Гермеса и посоха Асклепия. Но скорее всего, корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии.

На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин «герметичность». Под влиянием греческих ученых, и главным образом Аристотеля, алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III веку, затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось «очищением». Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.

В XVI-XVIII века химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса несли в себе совершенно разный смысл, и только в XVI веке стали общемедицинскими символами.

Канадский историк медицины Ф.Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI веке, в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями.

Одним из первых использовал жезл Гермеса в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520г. В 1556г. в Англии, использовать кадуцей, в качестве медицинской эмблемы, предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д.Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой.

В XVII-XVIII веках многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX века жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранения США. Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса.

Впрочем жезл, как медицинский символ, — это достаточно позднее поветрие. С ранних времен жезл (или посох) являлся в первую очередь эмблемой власти и одним из знаков царского достоинства. Он венчается несколькими характерными способами: скипетр римского консула — орлом; английских королей — шаром и крестом, или голубем; французских королей — геральдической лилией (fleur-de-lys).

Типологически предшественниками скипетра были пастуший посох и ритуальные дубины (булавы), символы плодородия, созидательных сил и власти. Античные греки, римляне и германцы в своих обрядах и на церемониях пользовались короткими жезлами-скипетрами, властители же династии Каролингов ввели в обиход длинные скипетры. Пастушеский посох (изогнутый на верхнем конце крюком) — атрибут множества богов (например, всех Добрых Пастырей) и святых, постепенно трансформировался в пастырский (например, епископский) посох. В Египте жезл Хекет (ḥḳt, «крюк») и кнут (nḫḫw) — «посох волопаса» и «бич пастуха» — олицетворяли верховную власть и владычество.

Также в Египте был весьма распространен удлиненный скипетр Уас (wȝs), раздвоенный внизу и с навершием в виде головы священного животного Сета. Уас являлся символом не только могущества, но заключал в себе целебные силы. В руках богов он становится скипетром благополучия и символом здоровья и счастья. До Среднего царства, умершему давали с собой в могилу деревянный скипетр Уас, чтобы тот мог применять его для пользования божественными благами. Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух скипетров Уас, которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму «небо».

Другой тип удлиненного скипетра — Уадж (wȝḏ) — имел вид жезла в виде стебля папируса и символизировал вечную молодость. Жезлы богов выставлялись на всех торжествах и их несли во время процессий. Во время военных походов царей, взятый с собой жезл Амона должен обеспечить его владельцу защиту бога. Скипетр Уас означал неумолимый (и неукротимый) божественный гнев, уничтожающий врагов Египта, символ могущества фараонов. Один из эпитетов Гора — это «господин жезла, прокладывающий себе путь». Из Нового царства известны многие изображения, на которых жрецы и фараоны держат в своих руках жезлы богов. Таким образом, скипетры-жезлы являются не только атрибутами, но и свидетельствами их божественной власти.

В Древнем Египте, Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта — Уаджит (Уто) и Нехбет (Нехебт), соответственно. Уаджит изображалась в виде кобры (иногда, обвивающей папирусный стебель), хотя более распространенный символ Уаджит — это налобный урей. Нехбет, в египетской мифологии — богиня хранительница царского рода; образ Нехбет — коршун — восходит к древнейшему символу неба — распростертые крылья. Иногда коршуна заменяют второй змеей. Два змея (урея), обвивающие солнечный диск, в таком случае изображают Нехбет и Уто, как символ объединения Верхнего (tȝ-šmˁw, «Земля лилии») и Нижнего Египта (tȝ-mḥw, «Земля папируса») в единое государство.

«При V династии солнце изображается не только с двумя крыльями, но и с двумя уреями, как бы соскальзывающими с диска. (…) при XII династии солнечные уреи получают венцы Обеих Земель [Верхнего и Нижнего Египта]. (…) Неудивительно поэтому, что при Тхутмосе I знак солнца с двумя уреями используется как идеограмма для написания титула фараонов: nj-swt-bjt «царь Верхнего и Нижнего Египта». Крылья, правда, в этом случае не изображаются, но они и не нужны. Необходимая двойственность отражена уреями». («Два царя — два солнца» О.Д. Берлев)

В «Памятнике мемфисской теологии», когда описывается передача Хору власти над обеими землями Египта, повествуется следующее:

«Тогда обвились вокруг чела его две владычицы. Он — Хор, тот, кто является как царь Верхнего и Нижнего Египта, тот, кто объединил Обе земли в номе [Белая] Стена (т.е. в Мемфисе), месте, где Обе земли были объединены».

На левой картинке можно видеть богинь Уто и Нехбет, держащих жезлы уадж (wȝḏ, папирус), обвитые змеями в коронах Верхнего и Нижнего Египта. На правой картинке оба этих жезла находятся в руке бога Тота.

Таким образом, резонно предположить, что в более поздний (греко-римский) период оба жезла богинь, увитые змеями, были совмещены в один, который обвивали две змеи, олицетворяющие Уто и Нехбет. Что, судя по всему, и было сделано. Тем более, что в характеристике обеих богинь не было никаких противоречий, по сути, они идентичны. И Уаджит, и Нехбет являются покровительницами власти фараона, обе несут в себе охранительную функцию, обе являются дочерьми бога Ра и носят титул «Око Ра».

В начале XX века, близ Александрии были обнаружены катакомбы Ком Аль-Шукафа (Kom el Shoqafa), датируемые I-II веком н.э. В этом трехъярусном некрополе расположены гробницы египетской аристократии. Вся настенная резьба и украшение саркофагов оформлены в смешанном стиле, который включает в себя элементы египетской и греко-римской традиций. Погребальный зал расположен на втором уровне Ком эль Шукафы. Вход в зал традиционно украшают змеи в двойной египетской короне, держащие одновременно и кадуцей, и жезл тирс. Что-то мне подсказывает, что это все те же богини охранительницы Уаджит и Нехбет, но уже с жезлами, соответствующими традиции нового времени. Над головами змей размещен дополнительный охранный символ — эгида (щит с головой Горгоны).

В V-IV веках до н.э. в древнем Риме и Центральной Италии в качестве денег использовался литой кусок бронзы определенного качества и веса, обозначенный штампом, который назывался Aes signatum («имеющий знак»). На одной из таких монет изображен интересный симбиоз кадуцея и тирса. Он имеет вид жезла с двумя змеями, как кадуцей, но при этом его украшают длинные развивающиеся ленты, связанные в узел в виде банта.

Еще один египетский символ, который можно рассмотреть как предтечу жезла Тирс, это Узел Изиды. Он широко использовался как амулет, и представляет из себя несколько видоизмененный Анкх, у которого вместо перекладины — петли банта, опущенные вниз. Узел Изиды, означает бессмертие, что прекрасно коррелирует со значением Анкха, символа вечной жизни. Верхняя петля Узла Изиды (которая, по одной из версий, является символом солнца) могла впоследствии трансформироваться в навершие Тирса, украшенное лентами, связанными в виде банта.

Однако существует и еще один интересный символ в виде банта-узла. Примером чему может служить алебастровая ваза из гробницы Тутанхамона, выставленная в Каирском музее. Петли узла, на этом экспонате, сплетены из символов Верхнего и Нижнего Египта — лотоса и папируса. Сверху на петлях находятся уреи в коронах Верхнего и Нижнего Египта — богини Нехбет и Уто. По краям — две фигуры Хапи, крепко стягивающие узел.

Лигатура в виде связки стеблей лотоса и папируса «Сема-Тауи» (егип. smȝ-tȝwy) означает «объединение двух земель» (Верхнего и Нижнего Египта), часто служит украшением трона Осириса, изображалась на боковых стенках трона египетских фараонов. Таким образом, символ Сема-Тауи также вполне мог повлиять на эволюцию Тирса.


ЧАША УВИТАЯ ЗМЕЕЙ

И напоследок, в развитие темы Уаджит и Нехбет можно вспомнить еще один интересный символ, не только доживший до наших дней, но и применяемый сегодня как символ здравоохранения. Это змея, обвивающая чашу.

Иероглиф nb («neb») используется в значении «господин», либо в женской форме nbt — «госпожа».

Похожий иероглиф, обозначающий каменный плоский сосуд (šs, «shes» или ḥb, «heb»), иногда взаимозаменяемо использовался с иероглифом корзины. Иероглиф алебастровой чаши (ḥb) отличается от иероглифа корзины (nbt) наличием ромба посредине.

Значение nbt («госпожа») фигурирует в изображениях коршуна (богиня Нехбет) и урея (Уаджит), символизирующих Верхний и Нижний Египет. При этом богини располагаются стоящими над иероглифом nb. С другой стороны, нужно заметить, что слово nbt («nebet») — «госпожа», в египетском языке, имело омоним (nbt) в значении «корзина». Поэтому, нередко можно встретить изображение Нехбет и Уто, стоящими на хорошо рельефно прорисованной корзине, что позволяло опускать женское окончание (-t), потому как в слове «корзина» (nbt) женское окончание уже подразумевается. Со временем, видимо, эта форма изображения богинь на рельефах вошла в обиход, и корзины перестали прорисовываться, т.е. стали более походить на чашу. Очевидно, такой популярный символ как изображение кобры над иероглифом nbt, в значении «госпожа Уаджит», в греческий период не мог не найти своего развития и переиначивания на свой лад вездесущими греками. Преображение Уто, богини охранительницы Нижнего Египта, происходило поэтапно и было растянуто во времени. Древнегреческие усилия в этом начинании были продолжены в Средние века и закреплены в Новейшей истории. Окончательным же результатом сей метаморфозы является медицинский символ «змея, обвивающая чашу». Попробуем восстановить процесс этого перевоплощения.

Греки отождествляли Уаджит с Афродитой. Атрибутом Афродиты являлась золотая чаша, наполненная вином, испив из которой, человек получает вечную молодость. Интересное развитие сюжета. Интереса здесь добавляет и то, что имя Афродиты является производным от Уаджит. Этимология имени подробно изложена в статье Афродита.

Однако следует заметить, что медицинскую эмблему связывают не с Афродитой, а с совершенно другой богиней — дочерью Асклепия — Гигиеей. Но нас это не должно смущать.

«Важнейшей фигурой среди божественных детей Асклепия является его старшая дочь Гигиея — богиня здоровья. Место зарождения культа Гигиеи считают Титанис (около Сикиона), затем Пелопоннес, где она всегда была богиней-попечительницей здоровья людей. В Афинах она олицетворяла чистый воздух и целебные источники. Культ богини Гигиеи пришел из Греции в Рим вместе с культом бога Асклепия (Эскулапа).

Основные атрибуты Гигиеи — чаша и змея — первоначально изображались отдельно, затем они были соединены; так появилась одна из наиболее широко распространенных общемедицинских эмблем. К сожалению, значение символа чаши, в отличие от других атрибутов богов исцеления, пока еще изучено недостаточно.»

Греческое написание имени Гигиея — Ὑγιεία (первая буква в имени — ипсилон — читается с придыханием — «Хигиея»). Однако, нужно заметить, что буква ипсилон (Υυ) имеет не однозначное прочтение, в зависимости от обстоятельств, читается и как [i], и как [u].³ При обычном переходе согласной γ («г») в «дж», имя Ὑγιεία с легкостью превращается в Уджиею, что мало чем отличается от Уаджит. Это лишний раз показывает заимствование греками египетской богини, только у греков Уаджит разбивается на две ипостаси: богиня любви Афродита и богиня здоровья Гигиея. И, заметим, более древний символ Уаджит — змея (связанная с Гигиеей) — возобладал.
___________________________
[3] Буква ипсилон (Yυ) в древнегреческом языке классической эпохи (V-IV вв. до н.э.) обозначала как долгий, так и краткий гласный звук — огубленное [ί]. Подобный звук есть в современном немецком языке и обозначается латинской буквой u с умлаутом — ü. В русском языке огубленного [ί] нет, и в практике преподавания древнегреческого языка в русскоязычной аудитории букву ипсилон читают примерно так, как читают по-русски букву ю кириллицы.
• λύρα [лю́ра] — лира;
В аттическом диалекте древнегреческого языка буква ипсилон в начале слова всегда сопровождается густым придыханием.
• ὕμνος [хю́мнос] — гимн, песня.

Справедливости ради, нужно отметить, что Нехбет в наши дни тоже не забыта. И иногда встречаются варианты, когда Нехбет, в образе змеи обвивает чашу вместе с Уаджит, как, например, на знаке различия Военно-медицинской академии имени С.М. Кирова.

Нарукавный знак — тканевая нашивка в форме круга темно-синего цвета с кантом красного цвета. В центре знака — изображение малой эмблемы (серебряная чаша Гиппократа с серебряным вензелевым изображением имени Павла I, обвитая двумя серебряными змеями, и серебряный факел за ней) на фоне красного прямого равноконечного креста, обрамленного лентами орденов Ленина и Красного Знамени. Под эмблемой — два перекрещенных меча серебристого цвета.

Этот знак продолжает традицию военно-медицинской символики царской России. В России эмблема, под названием «Гиппократова чаша», стала основным медицинским символом в XVIII в. На знаке изображался герб Российской империи — двуглавый орел в короне со скипетром и державой. Герб обвит дубовой и лавровой ветвями. Под ним внизу на месте переплетения ветвей расположены позолоченные чаша и, спускающиеся к ней по веткам, две змеи.

«Борьба съ чумою» — еще один интересный знак для должностных лиц за борьбу с чумой, темно-бронзовый для санитаров и нижних чинов и посеребренный для врачей. Утвержден 21 июня 1897г. В народе прослыл «медицинским Георгием», ибо награждались им люди, реально рисковавшие жизнью.

Герб поселка Вольгинский Владимирской области. На нем лазоревая чаша увита двумя золотыми змеями. Поселение при этом достаточно молодое: оно было организовано в 1973 году неподалеку от Покровского завода биопрепаратов для производства средств защиты сельскохозяйственных животных от болезней.

Именно фармацевтический профиль Покровского завода и подчеркивается в гербе поселения. А синий цвет чаши указывает на ветеринарную направленность научных изысканий и производства препаратов.


_______________________________

Осирис (др.-егип. Ἰsir, Wsir; др.-греч. Ὄσιρις; лат. Osiris) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии и судья душ усопших.

Осирис был, несомненно, центральной фигурой в религии древнего Египта. Во времена Древнего царства Осирис был местным богом в Джеду (в восточной части дельты Нила, греч. Бусирис). Еще в додинастический период локальным божеством города Джеду был Анджети, с которым Осирис был отождествлен, он стал изображаться с атрибутами Анджети — посохом волопаса (ḥḳ(ȝ)t, хекет; от ḥḳȝ — править, «пасти») и бичом пастуха (nḫḫw, нехеху). С учетом созвучия слов «плеть» (nḫḫw) и «вечность» (nḥḥ), сочетание инсигний (скипетр и плеть), очевидно, должно означать «правящий вечно». Важный атрибут Осириса — корона атеф (ȝtf), состоящая из высокой кеглеобразной центральной части, обрамленная двумя страусиными перьями.

У Анджети был заимствован и фетиш Осириса — джед (ḏd). По одной из версий, джед представляет собой сноп зерновых. Любопытно, что и в наши дни в созвездии Ориона (которое египтяне считали главным среди звезд и отождествляли с Осирисом) выделяют астеризм Сноп, определяющий характерную форму созвездия Орион, он включает в себя звезды — Бетельгейзе, Ригель, Беллатрикс, Альнитак, Минтака, Саиф.

В более распространенной версии (но, вероятно, более поздней), джед — это ствол сикоморы, вобравший в себя гроб Осириса.

«Царь страны, пораженный размерами куста, приказал слугам срезать ствол кустарника, укрывавшего сундук, и сделать из него колонну, которая поддерживала бы крышу его дворца».

В Текстах Пирамид есть обращение к дереву (называемому сикомора), которое «окутало Осириса».

«О ты, чье дерево зелено, Бог, что на своем поле!
О Бог, что открывает бутоны цветов, что в его сикоморе!».

Во время праздника Хеб-Сед, совершался обряд установки Джеда в вертикальное положение («поднятие Джеда»). Столб Джед устанавливали как символ воскресшего Осириса, в знак победы над Сетом, который «положил столб на бок». Чтобы понять смысл этой мифологемы, нужно обратить свой взгляд к звездному небу, а именно, к созвездию Орион, которое египтяне именовали Сах (sȝḥ), и которое считали «царем звезд».

Действительно, когда созвездие Орион (отождествляемое с Осирисом) «заваливается на бок» и исчезает за западным горизонтом, на востоке в этот час восходит созвездие Скорпиона, олицетворяющее Сета, убийцу Осириса. Через двенадцать часов, пройдя двенадцать залов Дуата Осирис-Орион появляется в Ахет, восточной части неба. После его появления из-за горизонта, пройдет еще шесть часов, пока созвездие не займет вертикальное положение.

Будучи верховным божеством, Осирис несет в себе и солярный архетип, тесно связанный с культом плодородия. Осирис часто изображается с растительными атрибутами, с посохом в виде лотоса, увитым виноградной лозой, или плющом.

Со времен Нового царства (ок. 1500 до н.э.) известен погребальный обряд, который выражал тождество Осириса с зерном, прорастание которого означало его возрождение. Этот обряд засвидетельствован в гробницах и царей, и их подданных. Он совершался в последний месяц сезона разлива Нила (ȝḫt, «Половодье»), когда вода начинала спадать.

Особенно интересны найденные при раскопках изображения Осириса, делавшиеся в виде силуэта человеческой фигуры из посеянного зерна на слое земли, которую насыпали на особую деревянную раму: проросшие злаки создавали как бы живое изображение бога. На одном характерном рисунке хлебные колосья растут из тела лежащего Осириса, которое орошает из сосуда жрец. Население Египта ежегодно праздновало воскресенье Осириса. Празднества эти длились 18 дней и включали в себя ритуальную пахоту и посев, а также обряды с фигурой Осириса, изготавливающейся из земли и зерна. Осирис выступает в этих обрядах в качестве непосредственного олицетворения хлеба. В ритуальных целях использовались также деревянные футляры в виде мумии Осириса: внутри они были полыми, туда насыпалась земля и бросалось зерно, а в крышке футляра просверливались дырки, сквозь которые прорастали зеленые всходы («Прорастающий Осирис»).

В мистериях, связанных с годовым сельскохозяйственным циклом, жатва и обмолот символизировали убийство Осириса и расчленение его тела, сев — бросание зерна в землю — погребение Осириса, и всходы — его воскресение.

Существовал миф о смерти и воскресении Осириса (дошедший до нас в отрывках). По этому мифу, бог Осирис был предательски убит своим братом Сетом, тело Осириса было разрублено на куски и разбросано по всему Египту. Изида, после долгих поисков, в которых ей помогали Тот, Анубис и Нефтида, нашла и собрала куски тела бога и, спеленав, сделала, таким образом, первую мумию. Посредством магии, зачала и родила от него сына — бога Гора; последний одолел Сета и воскресил своего отца, дав ему проглотить свое волшебное око.

«Приходят [боги] к Осирису
На голос плача Исиды,
На стенанье Нефтиды <…>
Говорят они тебе, Осирис:
«Хотя ты уходил, да придешь ты!
Хотя ты спал, да проснешься ты!
Хотя ты умер, да оживешь ты!
Встань! Посмотри, что сделал тебе твой сын!
Проснись, услышь, что сделал тебе Хор!
Он поразил для тебя поразившего тебя <…>
Хор поставил твою сандалию на голову твоего врага <…>
Твой сын Хор поразил его,
Он отнял у него око
И дал его тебе,
В нем — твоя душа (Ба),
В нем — твоя сила перед духами! <…>
Встань! Ты дал свою руку Хору,
Сделал он, что ты стоишь!» <…>
Пробуждается Осирис,
Просыпается бог усталый!
Встает бог,
Овладевает бог своим телом!
Восходит Осирис! Чист скипетр!
Высок Владыка истины! <…>
Удовлетворен Атум, отец богов,
Удовлетворен Шу с Тефнут,
Удовлетворен Геб с Нут <…>
Удовлетворены все боги, находящиеся на небе,
Удовлетворены все боги, находящиеся в земле <…>
«Иди к нам!» — говорят они,
Говорят боги тебе, Осирис:
«Идет наш старший брат,
Первенец своего отца,
Старший сын своей матери», —
Говорят они, говорят боги».
(из «Текстов Пирамид»)

Плутарх из Херонеи в своем трактате «Об Исиде и Осирисе» (Περί Ἴσιδος καί Ὀσίριδος), написанном около 120 года, повествует: «Говорят, что Осирис погребен, когда закапывают посев в землю; что он возвращается к жизни и снова приходит, когда ростки начинают всходить». Сам Плутарх считал подобное объяснение мифа нелепым, но по существу оно совершенно верно передает смысл мифа, и характер образа Осириса как олицетворения хлебного зерна. В Книге мертвых Осирис говорит: «Я живу как бог зерна (Непри). Я — пшеница (bdt)». Народный культ Осириса представлял собой один из вариантов широко распространенного древнего земледельческого культа умирающего и воскресающего духа растительности. Правда, сам образ Осириса был в дальнейшем весьма осложнен разными более поздними наслоениями.

Корнями же своими миф Осириса глубоко уходит в эпоху родового общества, из представлений и обрядов которого развиваются впоследствии, в связи с изменением общественных отношений Египта, и характернейшие черты культа Осириса, бога производительных сил природы. Корона, которую носит Осирис, сделана из стеблей папируса, его священная ладья также сделана из этого растения, и его символ джед, в одной из версий, состоит из вставленных одна в другую нескольких связок тростника.

Осирис всегда изображается с тем или иным растением: из пруда перед его престолом растет или лотос, или ряд деревьев, или виноградная лоза; иногда увит гроздьями винограда и весь балдахин, под которым сидит Осирис; иногда его самого обвивают виноградные лозы.

Точно так же и гробница Осириса не изображается без зелени: то рядом с ней растет дерево, на котором сидит душа Осириса в виде феникса; то дерево проросло через гробницу, обвив ее своими ветвями и корнями; то из самой гробницы растут четыре дерева.

Не менее важна, для описания мистерии годового цикла, умирающей и возрождающейся природы, метаморфоза происходящая с Нилом. После продолжительного сезона засухи Шему, Нил выходит из берегов, заливая все низины, насыщая их плодородным илом, и затем снова возвращается в свое русло, а к концу года мелеет и выглядит так, будто готов высохнуть. И вдруг, в самый разгар жары, при полном отсутствии дождей, Нил вновь наполняется водой, возрождая все живое к жизни. В одном из текстов говорится, что в момент воскрешения, когда Осирис «возрождается, воскресает и имя его Вода Возрождения».

«Ты — вода, разливающаяся среди зеленеющих полей, вода, что приходит к детям Геба (земли)»…

Плутарх описывает убийство Сетом Осириса как природное явление. Сет считался властителем бесплодной красной пустыни, повелителем песчаных бурь, несущих засуху ветров, воплощая собой силы энтропии, губительные для всего живого. Гибель Осириса, олицетворяющего Нил, знаменует собой конец наводнения, когда Нил входит в свои берега, и начинается сев зерновых.

Упоминает Плутарх и о солярном аспекте Осириса:

«И везде показывают человекоподобные изображения Осириса с фаллом, подъятым в знак его производительной и питательной мощи. И статуи его одевают в огненные покровы, потому что считают солнце телом благой энергии и как бы зримым выражением сверхчувственной сущности. Поэтому достоин презрения тот, кто относит солнечный шар к Тифону, с которым не связано ничего светлого, ничего спасительного, никакого порядка, рождения и движения, обладающего размеренностью и смыслом, но которому присуще все противоположное. И засуху, губящую много животных и растений, надо считать делом не солнца, но ветров и вод, которые несвоевременно смешиваются на земле и в воздухе всякий раз, как владычество силы беспорядочной и необузданной, творя несправедливость, подавляет испарения».

Помимо солярного аспекта, регулятора нильских разливов, и, связанного с ним, аграрного цикла, Осирис имел и лунный аспект, в мистерии убывания и возрождения луны. Этот цикл описывался также происками Сета. Именно в связи с лунной мистерией понятен смысл расчленения Осириса на 14 частей (время убывания луны). Такое же время необходимо Изиде, чтобы собрать тело Осириса до его целостности, т.е. полнолуния.

Сложность образа Осириса ощущалась самими египтянами, и не случайно в одном из гимнов сохранилась следующая замечательная характеристика этого образа:

«Сущность твоя, Осирис, темнее [всех других богов].
Ты — Луна, находящаяся на небе,
Ты делаешься юным, когда ты желаешь,
Ты делаешься молодым, когда ты хочешь,
И ты Нил великий на берегах в начале Нового Года:
Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя.
И я нашел также, что твое величество — это царь Преисподней»…

Соединив в себе в различные времена, в силу различных причин, культы умирающего и воскресающего бога производящих сил природы, Нила, луны, загробного судьи на страшном судилище, миф об Осирисе впитал в себя отражение религиозных представлений ряда последовательных этапов развития египетского общества.

Изначально Осирис не имел отношение к погребальным обрядам и верованиям. Но уже в Текстах пирамид (5-я династия) имя его упоминается в заупокойных формулах. В дальнейшем Осирис превратился в повелителя загробного мира и в посмертного судью душ. Связующим звеном культа Осириса с верой в загробную жизнь послужило представление о нем как об умирающем и воскресающем боге. Будучи по мифу первым умершим, Осирис стал изображаться как владыка умерших, а его ежегодное воскресение давало верующим надежду на то, что именно с его помощью душа умершего может спастись от «окончательной гибели».

В этой связи, интересны свидетельства о мистериях Осириса в Абидосе, времен Среднего царства. Сюжет этих драматических религиозных представлений составляли «страсти» Осириса — эпизоды его жизни, его страдальческая смерть. Актерами были жрецы. Даже один фараон XIII династии, по имени Неферхотеп, принимал, как действующее лицо, участие в мистерии Осириса, о чем говорится в составленной им надписи. Наиболее раннее упоминание об этих мистериях содержится в стеле некоего Ихернефрета, посланного фараоном Сенусертом III на девятнадцатом году его царствования (около 1859 г. до н.э.) для ревизии абидосского храма и происходивших там мистерий. Из его автобиографии видно, что мистерии состояли из следующих обрядов.

1. Выход Упуаута. Идол шакала на шесте выносился из храма. Он указывал путь Осирису и был его первым бойцом.
2. Выезжал сам Осирис на своей барке, поражая врагов. На корабль нападали «враги»; верховный жрец и свита отражали их.
3. Далее следовал таинственный «великий выход», во время которого Осирис был убиваем Сетом. Следовал плач.
4. Тот перевозил тело Осириса в барке.
5. Духовенство приготовляло тело к погребению и перевозило на барке в местность Пекер, где его погребали.
6. Совершалась расправа над «врагами» Осириса на месте его убиения в местности Недит.
7. Ликование и перевезение идола ожившего Осириса в его храм в Абидосе.

Нередко в абидосских надписях можно встретить желания покойных видеть «красоты Упуаута при первом выходе» или «поклониться Осирису Хентиаментиу («вождю западных», т.е. умерших) при его великом выходе».

Подобные же мистерии справлялись, конечно, и в Бусирисе, и вообще во многих храмах, особенно в поздние времена, когда почти везде, в Фивах, Дендере, Эдфу были устроены отделения для культа Осириса. Таким образом, мистерии Осириса пользовались популярностью и, несомненно, оказывали идеологическое воздействие на зрителей.

Но были мистерии и другого типа. Важнейшим документом, проливающим яркий свет на значение религии, в связи с культом умершего и живого фараона, является папирус с текстом коронационных мистерий Сенусерта I. Наряду с изображениями, иллюстрирующими все основные моменты мистерий, папирус содержит текст речей действующих лиц, подобие сценических ремарок и перечень главнейших аксессуаров.

Центральной фигурой мистерий является молодой фараон, который выступает в роли Гора и вокруг которого происходит все действо. В противоположность Гору, Осирис не произносит ни звука в течение всех мистерий, что, наряду с другими фактами, дает возможность предположить, что безгласную роль Осириса выполняет мумия умершего фараона. Главным моментом мистерий является коронация молодого фараона — Гора, заключением же — погребение Осириса.

Несмотря на то что папирус датируется XX веком до н.э. (это так называемый драматический папирус Рамессеум), записанный на нем обряд мистерий восходит, несомненно, к древнейшим временам, на что указывают анализ и язык текста и самого обряда. Таким образом, этот папирус свидетельствует о том, что уже в глубочайшей древности культ Осириса был культом умершего царя, равно как культ Гора — культом царя живого.

Надо обратить внимание и на то, что, в этом контексте, «воскрешение» Осириса весьма условно. Он не возвращается к земной жизни; на троне Египта его сменяет сын Гор. Осирис же, «утомленный сердцем» (wrd ib) становится царем в потустороннем мире, судьей умерших.

— Я очищен от грехов. <…>
— Кому я должен возвестить о тебе?
— Возвести обо мне Тому, чей свод из огня, чьи стены из змей живых и чей пол — водный поток.
— Скажи, кто это? — задаст Тот последний вопрос, на который надо ответить:
— Это Осирис.
(Книга мертвых)

Ритуальные тексты мистерий Осириса позднего времени сохранились как на стенах храмов, воздвигнутых в греко-римское время, так и в папирусах, где подробно описывается что «произносилось и совершалось в каждый час дня и ночи у тела «благого» (nṯr nfr — бог благой, т.е. Осирис), какие боги охраняли его покой, какие формулы возглашал херихеб (жрец-чтец), какие причитания пели жрицы, какие его сестры и другие богини — плакальщицы». Изданием и исследованием этих текстов наука обязана X.Юнкеру.

Характер мистерий Осириса менялся со времен Среднего царства до греко-римского времени включительно, но основное содержание их осталось прежним: неутешная скорбь по богу, облагодетельствовавшему человечество и павшему жертвой зависти своего брата Сета. Вместе с тем, это было выражением надежды на светлое будущее, неуклонной веры в то, что «благой» Осирис, великий бог, царь преисподней, верховный судья, обеспечит вечную жизнь и блаженство любому смертному.

«Хвала тебе, о Осирис, Владыка Вечности, Онуфрий (Ονούφρης), Хармахис, чьи обличья разнообразны, чьи атрибуты величественны. Хвала да будет тебе, о ты, который Птах-Сокар-Атум в Иуну (Гелиополе), ты Властелин сокровенного святилища [храма], ты Творец Хет-ка-Птаха [Храм ка Птаха в Мемфисе] и богов [в нем]; правитель подземного мира, прославляемый [богами], когда ты входишь в Нут [на небо]».

«Слава тебе, о создатель богов, ты — царь Юга и Севера, о Осирис победоносный, правивший миром в добрые времена. Ты — владыка мира небесного»…

«Ра приходит как Осирис — со всеми венцами божественных духов и богов Аментети [запада]. Он — единственный божественный образ, скрытый образ Дуата, священная Душа во главе Аментети, Уннефер, чья жизнь длится вечно».

Эпитет «Уннефер» (благостный) указывает на благодеяния, которые неизменно связывают с Осирисом, это самый распространенный из эпитетов, применяемых к нему, и одновременно часть его царского титула. Египтяне считали, что в имени содержится вся сущность его носителя. Имя раскрывает сущность и отвечает за реализацию свойств, заключенных в каждом конкретном имени. Так об Осирисе говорится: «Он укладывает спать страны под именем Сокар; его могучая (wsr) внешность в его имени Осирис (Wsir); он существует до конца вечности под именем Онофрис». Список имен-эпитетов Осириса весьма велик, вот лишь некоторые из них:

Анниу — приводящий в загробное царство.
Арин-ен-аб-ф — тот, кто поступает по воле своей.
Ати-ше-ф — безграничный.
Ба-неб-джедет — баран, владыка Джедет (или иначе, Ба [Осириса] владыки [города] Джедет).
Неб-ер-чер — владыка до самого крайнего предела.
Осирис-Херу-Хути, Атум — Осирис, который есть Гор на горизонте, заходящее солнце (солнце запада).
Пехрер — вечнобегущий.
Сокар — тот, кто лежит в саркофаге.
Ур — могущественный.

Осириса просили о покровительстве покойнику. Больше того, пытались магически отождествить покойника с Осирисом. Вначале удостаивался такого отождествления лишь царь: в Текстах пирамид умерший царь прямо именуется Осирисом.

«Откройте предо мной небесные врата и земные врата и врата загробного царства, ибо я есть божественная душа Осириса и я обрела свой покой в нем»…
(текст из гробницы Рамзеса IV)

Позже стали называть Осирисом и других умерших знатного, а впоследствии и простого происхождения. «Осирис такой-то» — так обычно именуется покойник в погребальных текстах. Идея такого отождествления проста: надо магически обмануть враждебные силы, выдав умершего за великого бога. Главной фигурой погребального культа стал Осирис, в особенности во времена Среднего царства.

В эпоху Среднего царства складывается наиболее характерная идея египетского заупокойного культа — идея суда над душами умерших. Этой идеи еще нет в Текстах пирамид, а в памятниках Среднего царства она уже есть. Судьей душ считался сам Осирис, а помощниками его — боги 42 номов, а также боги Анубис, Тот, и адское чудовище, в образе крокодила, пожирающее осужденные души. На этом страшном суде взвешивается сердце покойника и, в зависимости от добрых и дурных дел, совершенных им при жизни, определяется судьба его души. Здесь перед нами вера в загробное воздаяние, пришедшая на смену более ранней идее о посмертной жизни как о простом продолжении земной.

Впрочем, эта идея посмертного воздаяния за добрые и злые дела далеко не господствовала в египетских верованиях. Преобладало все-таки представление о возможности обеспечить благополучие души на том свете чисто магическими средствами. Одним из таких средств было употребление самого текста Книги мертвых. Помимо этого, вместе с Книгой мертвых на грудь мумии и около нее клались и другие колдовские предметы (так называемые ушебти), которые должны были застраховать душу покойника от всяких опасностей.

Осирис является богом-повелителем статичного времени джет. Он даже прямо именуется в текстах джет, а иногда — сеф, «вчерашний день», осуществленное действие — в противоположность «завтрашнему дню» — нехех, действию повторяющемуся, категории, характеризующей Ра. Небесное проявление Осириса — Осирис-Сах (созвездие Орион), почитавшийся как «царь звезд», «торжествующая Ба Осириса». На потолках гробниц фараонов в Долине царей Орион-Осирис изображается в образе антропоморфного бога в ладье со скипетром уас в руке, обращенного назад к ладье Сириуса-Исиды и следующей за ней ладье со звездой Сепед — воплощением бога Гора-Сопду, сына Осириса и Исиды, владыки восточных пустынь и пределов египетских земель. Одно из воплощений бога — Осирис-Ях почитался древними египтянами как божество луны. Душой ба Осириса и Ра также считалась утренняя звезда — планета Венера, олицетворявшаяся в облике белоснежного феникса Бену. Почитание Осириса было распространено повсеместно; главные культовые центры — Бусирис и Абидос. Расцвет Абидоса приходится на эпохи Среднего и Нового царств. Считалось, что в Абидосе погребен Осирис (часть некрополя, называвшаяся Пекер), вернее, его голова. Гробницей Осириса числили гробницу одного из царей I (тинисской) династии — фараона Джера. По окончании эпохи Нового царства блеск Абидоса тускнеет и центр культов Осириса и Исиды перемещается дальше к югу, на острова близ первого порога Нила — Филе и Биге. На Филе был воздвигнут замечательный храм Исиды, Биге стал считаться местом погребения Осириса (его левой ноги, из которой, согласно поверью, вытекал Нил).

«Привет тебе, владыка подземного мира, ты — Бык пребывающих там, ты — Образ Ра-Хармахиса, ты — Дитя прекрасной наружности, приди к нам в мире. Ты отвел свои беды, ты преодолел злой рок, Владыка, приди к нам в мире. О, Уннефер, владыка пищи, ты правитель, ты ужасен в своем величии, ты Бог, правитель богов, когда ты наполняешь землю [всем], что порождено. Ты милостивее, чем боги. Истечениями твоего тела живут умершие и живые, о ты, владыка пищи, господин зеленых трав, ты — могущественный владыка, ты — опора жизни, ты — приносящий дары богам и погребальную пищу — блаженным умершим».
(из «Песен Исиды и Нефтиды», которые пелись в храме Амона-Ра в Фивах двумя жрицами, олицетворявшими богинь)

В Абидосе же вплоть до IV в. н.э. сохранялся любопытный пережиток культа Осириса в виде оракула бога Беса, карликового божества из «свиты» Осириса. Основные отождествления: Ях, Хентиаментиу, Сокар, Птах, Нун или Хапи, как разлившийся Нил. К концу Нового царства — Ра (Pa-Осирис, изображался с солнечным диском на голове). Тексты гласят: «Осирис, когда он прибыл, чтобы отдохнуть — есть Ра; Ра, когда он прибыл, чтобы отдохнуть — есть Осирис». Это — непрерывный цикл дня и ночи, жизни и смерти. В заупокойных текстах иногда фигурирует как Осирис-Сах — персонификация созвездия Орион — «владыка над всеми звездами» и покровитель умерших.

«Осирис Онофрис [Ονούφρης], признанный совершенным перед богами, молвил: «Это части Тела моего, очищенные в страдании, возвеличенные в испытании. Ибо аромат умирающей розы — словно тихий вздох страдания моего; огненно-красное пламя — словно сила неустрашимой воли моей; а чаша с вином — кровь, истекающая из сердца моего, жертва для возрождения к жизни новой; хлеб и соль же — основания тела моего, кои разрушил я, дабы они обновились. Ибо я — Осирис Торжествующий, Осирис Онофрис, Оправданный: я — тот, кто облечен плотью телесной, но в ком пребывает дух великих богов; я — владыка жизни, торжествующий над смертью. Причастившийся мне, возвысится вместе со мною; я во плоти являю тех, чья обитель — незримое; я очищен: под ногами моими Вселенная; я — примиритель с вечными богами; я — тот, кто ведет материю к совершенству; и без меня нет Вселенной».»
(Посвятительные Ритуалы Ордена «Золотой Зари»)

В связи с предыдущей цитатой, уместно вспомнить интересную, и несколько необычную, интерпретацию мифа о коварном убийстве Осириса Сетом, которую дает Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе».

«Тифон, который, будучи врагом Исиды, беснуется в своем невежестве и лживости и разрывает, и уничтожает священное слово,¹ которое богиня собирает, соединяет и передает посвященным в таинства; и посвящение, предписывающее постоянно умеренный образ жизни и воздержание от многих видов пищи и любовных услад, ослабляет разнузданность и любовь к наслаждениям и приучает людей пребывать в служении непреклонными и суровыми, целью чего является постижение Первого, Владычествующего и доступного только мысли; богиня призывает искать его, и он пребывает вместе с ней, рядом с ней и в связи с ней».
(Плутарх «Об Исиде и Осирисе»)
_______________________
[1] Священное слово — логос, под которым Плутарх, очевидно, подразумевает Осириса.

Как не вспомнить: «В начале было Слово (Λόγος), и Слово было у Бога, и Слово было Бог».


ЭВОЛЮЦИЯ ИКОНОГРАФИЧЕСКОГО ОБРАЗА ОСИРИСА

Анджети (егип. ˁnḏti) — в древнеегипетской мифологии локальное божество додинастического периода и эпохи Раннего царства; покровитель города Джеду (позднее Пер-Усир-неб-Джеду).² Считался богом плодородия и покровителя животных, отсюда и его атрибуты — посох волопаса и бич пастуха.
__________________________
[2] Pr-Wsir-nb-ḏdw — Пер-Усир-неб-джеду («Дом Осириса, господина Джеду»), центр девятого нижнеегипетского нома. Сокращенное название этого города звучало Bw-Wsir (место Осириса), греч. Бусирис (Βούσιρις).

Анджети также почитался как бог перерождений и в этом качестве выступал как супруг богини Мешент, покровительницы деторождений.

Изображался Анджети антропоморфно, стоя на знаке нома, с двумя перьями на голове — символ двуединства Египта, с посохом и плетью в руках.

Символом Анджети был Джед. Судя по всему, на основе культа Анджети возник культ Осириса; высказывались даже предположения, что миф об Осирисе и Сете отражает реальные события биографии Анджети, убитого своим братом. Впрочем, история с умершим и воскресшим во плоти Анджети, возможно, была всего лишь мистерией этого бога, также заимствованной, позже, адептами культа Осириса.

Анджети впервые упоминается в «Текстах пирамид», относящихся к эпохе V династии, но, судя по всему, его почитание началось гораздо раньше — еще в додинастические времена. В «Текстах пирамид» Анджети был представлен достаточно необычно, поскольку там он изображался в расчлененном виде — голова, плечи, руки и одна нога. Якобы, это была мера предосторожности. Изображение всего тела могло пробудить бога к жизни, что ставило под угрозу безопасность обитателя гробницы.

Уже во времена Древнего Царства Анджети был вытеснен культом Осириса, на которого были перенесены атрибуты Анджети. Посвященный Анджети столб Джед стал фетишем Осириса.

В более поздние времена Анджети не исчез из египетского пантеона богов, хотя, чаще всего, воспринимался как одна из ипостасей Осириса (Осирис-Анджети).

В Текстах пирамид есть воззвание к Осирису, в котором перечисляются заслуги Гора:

«Он представил тебя богам; он сделал тебя обладателем обеих корон… Гор оживил тебя в твоем имени Анджети».

Таким образом мы узнаем, что метрополия IX нома, все еще сохраняющая своего прежнего покровителя Анджети в качестве символа, в самых древних из известных нам текстов называется Домом Осириса. С окончанием эпохи пирамид Анджети исчезает из исторических и религиозных текстов. Его имя больше не фигурирует в списках северных номов, кроме как в качестве символа IX нома.

Из Бусириса (Джеду) последователи Осириса распространились по всей Дельте. Не сохранилось документальных свидетельств, которые говорили бы о завоевании ими других территорий, но их продвижение и его этапы ясно отмечены включением в миф об Осирисе легенд о богах и богинях, не связанных первоначально с ним и культы которых были популярны в других местах. В 12-м номе, к северу от Бусириса, обитала в Пер-Хебит богиня Исида. До самых поздних времен она имела там знаменитый Исеум, руины которого все еще можно увидеть. Предположительно, это было первоначальным обиталищем богини, которая присоединилась к Осирису в качестве его сестры и супруги после того, как ее владения были завоеваны.

Затем другие восточные номы включили в семью Осириса своего сокола-Гора, а позднее ибиса-Тота. Соприкосновение культа Оcириса с культом Гора привело к компромиссу, при котором бог-сокол объявлялся сыном Осириса. Из этого вытекает царская символика, где живой правитель является олицетворением Гора, умерший царь становится Осирисом.

Осирический культ впервые появляется в гробницах Гизы в конце пятой династии. Спустя 130 лет от кончины Хуфу (Хеопса, 2589-2566 до н.э. или 2551-2528 до н.э.), в первых текстах пирамид, изложенные в пирамиде Униса, явно прослеживается доминирование этого посмертного культа в обряде погребения царя. При этом за 150 лет до правления Хуфу доминирует культ двух богов, Сета и Гора (причем, оба в образе сокола).

С востока Осирис начал завоевание Западной Дельты. В номе Острога его власть утвердилась близ Буто, затем в Хеммисе, где Исида и Гор Младший, ее сын, были столь могущественны, что богиня Уаджит, чей культ являлся более древним, передала им свою столицу. Нейт, покровительница Саиса, ливийский Гор Западного Нома и волк-воин Упуаут также перешли на сторону Осириса. Следовательно, они также были покорены сторонниками этого бога. В самом Летополе, столице древнего владыки Нижнего Египта, Гора Двух Глаз, распространение влияния Осириса видно, например, из названия такого топонима как «озеро Анждети».

Заняв центральное место в царском культе, Осирис стал особенно почитаться в Абидосе — месте погребения фараонов, где он заменил бога мертвых Анубиса, ставшего его спутником и помощником. Скорее всего, тогда и возник наиболее распространенный образ в виде спеленутой мумии с зеленым цветом кожи. Как сын бога земли Геба, уходящий после смерти под землю, Осирис стал считаться богом земных глубин, на его плечах покоится вся вселенная и из пота его рук вытекает Нил. В конце Нового царства Осириса связывали с богом Ра (Ра-Осирис) и стали изображать с солнечным диском на голове. Будучи богом плодородия, Осирис отвечает за разлив Нила.

«Не только Нил, но и вообще всякую влагу называют истечением Осириса; и в честь бога впереди священной процессии всегда несут сосуд с водой. С помощью знака тростника египтяне изображают царя и южные пределы мира, а тростник символизирует увлажнение и оплодотворение всего сущего и по природе кажется похожим на детородный член. Справляя Памилии, празднество, как я говорил, фаллическое, они выставляют вперед и носят всюду статую, фалл которой увеличен в три раза, ибо бог есть начало, а всякое начало благодаря плодовитости увеличивает то, что из него исходит». (Плутарх «Об Исиде и Осирисе»)

Другое итифаллическое божество — Мин, изображается в короне с двумя перьями. Правая рука Мина развернута вверх, и в нее вложена плеть — символ власти. Мин мало чем отличается от Осириса. Как и Осирис, Мин представлял собой созвездие Ориона, и его поднятая рука с плетью представляет из себя астеризм «Палица Ориона», включающий пять звезд χ2, χ1, ν, ξ и 69.

Также как и Осирис, Мин был богом плодородия, известен эпитетом «Производитель урожая». Празднества в честь начала сева и «Первого снопа» и для Осириса, и для Мина — аналогичны. В лунных мистериях, Мин, как и Осирис (Осирис-Ях), выступает богом луны Мин-Яхом.

Помимо прочего, Мина часто изображают спеленутым (как Осирис), в виде мумии. Возможно поэтому, Мин, чаще всего, изображается с одной поднятой рукой, имитируя, тем самым, созвездие Ориона. Другая рука просто находится под пеленами. А легенда об усекновении руки и ноги, вероятно, являются более поздними наслоениями. Поэтому неудивительно, что египтяне этих богов отождествляли.

Рассматривая Мина, имеет смысл обратить внимание на еще один интересный фетиш, почитаемый в Кусае. Посох-фетиш Ух (wḫ) изображался в виде стебля папируса, который был увенчан, как и Мин, двумя перьями. «Ух» означает «колонна» и толкуется как символ небесной опоры. Глядя на эту небесную «колонну», создается впечатление, что это схематический образ Мина с поднятой плетью, т.е., в конечном итоге, аналог Джеда, олицетворяющий созвездие Орион (Сах).

Не менее прекрасный персонаж египетской мифологии — Непри, бог зерна, его имя происходит от «непер» (npr) — «зерно». Изображался толстым человеком с туловищем, разрисованным колосьями. Ему принадлежит эпитет «молодая вода», чтобы подчеркнуть его связь и покровительство им разливам Нила, которые способствуют урожаям зерна. Другое толкование имени Непри — «Тот, кто живет после смерти». Он помогал умершим выйти из гробниц, чтобы они могли отправиться в царство мертвых. Непри связан с загробным культом: олицетворяя семя, которое, будучи посеянным, всходит и помогает умершему возродиться. В заклинаниях о наделении умерших пищей Непери выступает как бог Нила, необходимого для ритуальных возлияний. Любопытно, что «Непер» (npr) весьма созвучно с эпитетом Осириса «Нефер» (nfr — прекрасный). Египтяне вообще очень любили, и часто применяли, ассоциативные созвучия.

Появление зеленого ростка из зерна, символизирующее победу жизни над смертью, легло в основу таинства создания божественных «подобий» Осириса из нильского ила, почвы и зерна. Такие образы «прорастающего» Осириса обычно имеют все атрибуты бога загробного мира и часто дополняются выполненным из воска эрегированным фаллосом, символизирующим плодородие. «Мумия» бога оборачивалась в льняные погребальные пелены; на ее «голову» одевалась расписанная восковая маска Осириса.

«Подобия бога» предназначались для ритуалов храма, где они хранились в течение года. Затем «подобие» погребалось в специальном храмовом некрополе, причем «подобие» бога помещали в специфические миниатюрные антропоморфные саркофаги с маской сокола — священной птицы бога Сокара, бога плодородия и покровителя мемфисского некрополя.

Когда «подобие» было погребено, его заменял новый «прорастающий» Осирис, созданный во время церемоний ежегодных таинств Осириса, проходивших в месяц Хойяк — четвертый месяц сезона Ахет (половодье). Ритуал изготовления «мумий» из ила и зерна должен был поддержать цикл вечного возрождения, даровать новую жизнь Египту, упрочить вселенский миропорядок. [1]

Нельзя не отметить и столичного бога Мемфиса Птаха, одним из эпитетов которого был «джед, достойный уважения». По некоторым свидетельствам, ритуал «установки джеда» возник именно в Мемфисе. Земным воплощением Птаха (как и Осириса) был священный бык Апис. Изображался Птах, спеленутым в виде мумии.

Не смотря на то, что Птах был одним из древнейших богов Египта, в «Текстах пирамид» он упомянут только косвенно, и буквально несколько раз. Для столичного бога, который, согласно «Мемфисской теологии», был демиургом, «самосозданным», «самопорожденным» богом, это выглядит несколько странным. Египтологи эту странность объясняют происками гелиопольских жрецов, пытающихся таким образом принизить роль Птаха.

Отождествляемый с Татененом, местным мемфисским богом земли и созидания, Пта-Татенен приобретает связь с почвой и плодородием. Другое отождествление — Пта-Сокар — божество, обеспечивающее защиту и покровительство как живым, так и умершим. Эпитет Сокара — «из Расетау», т.е. из царства мертвых. Сокар изображался в виде мумифицированного сокола, мумии с головой сокола. Другое отождествление Сокара — Осирис-Сокар. А с эпохи Среднего царства известен синкретичный бог загробного царства Птах-Сокар-Осирис.

«Хор приказал Исиде и Нефтиде подхватить Осириса, не откладывая, и не дать ему утонуть. И они поспешили и вынесли его на землю… Воссоединился он с дворцом и объединился с богами Татенена, Птаха, владыки лет. Вот, стал Осирис землей в царской резиденции… и явился сын его Хор как царь Верхнего Египта, явился как царь Нижнего Египта в объятия отца своего, Осириса, [и были] боги перед ним и позади него». («Мемфисская теология»)

Еще до наступления эпохи Нового царства начинают определяться черты Осириса как вселенского бога. Гимн Осирису на стеле Амонмеса, начальника стад бога Амона (XV в. до н.э.), начинается словами: «Слава тебе, Осирис, владыка вечности, царь богов!».

Другой сложный образ бога, отождествляемого (как и Осирис) с Нилом имел андрогинный характер. Это Хапи (Ḥˁpy), изображавшийся с кожей синего цвета, с большим животом и женской грудью (символы плодородия), на голове — тиара из папирусов, в руках — сосуды с водой. Центром его культа было ущелье Гебель-Сильсиле, место, где, как считалось, из подземного царства (Дуат) выходят «ключи Нила». Еще один центр почитания Хапи находился на южной оконечности острова Элефантина.

В эллинистический период культ Осириса сливается с культом священного быка Аписа (егип. Ḥpy). Апис почитался как душа ба Осириса, его живое воплощение. Новый образ Осириса-Аписа — Серапис (первоначально произносилось: Осарапис) был введен в столице Египта Александрии, основателем династии Птолемеев в Египте, Птолемеем I Сотером (правил в 305-283 до н.э.), при содействии египетского жреца Манефона и афинянина жреческого рода Тимофея. Новое божество было создано для сближения египетского и греческого населения Египта на религиозной почве, однако, почитание его распространяется преимущественно в греко-римской, а не египетской среде. Подобно Апису и Осирису, он является богом плодородия, был связан с загробным культом, считался богом мертвых.

«Бог растений и царь подземного мира, он превращается в абсолютного миродержца, «Всебога» (Παντεός). Его почитают в одном лице с источником жизни, Нилом-Хапи. Владыка жизни и смерти Усире-Хапи (Осирис-Апис) объемлет властью все области Вселенной». (Александр Мень «История религии» т. 6, гл. 9)

Культ Осириса распространился в завоеванных Египтом соседних странах. В греко-римскую эпоху культ Осириса (наряду с другими греко-восточными культами богов умирающей и воскресающей природы Аттиса, Адониса, Таммуза) получил широкое распространение в Западной Азии и Европе, включая Северное Причерноморье в образе Сераписа.

Другое популярное и часто употребляемое имя Осириса — Омфис, упоминает Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе», в значении «благодетель». Очевидно, это грецизированный вариант египетского имени Осириса — Уннефер (Wnn-nfr, «благой»).

Осириса иногда упоминают под именем Он (wn на др.-егип. — солнце, свет). В нижеприведенной цитате, имя Wn обыгрывается с эпитетом Wnn-nfr, в силу их созвучия.

«О бог Он, вернись в свой дом — у тебя нет врагов. О прекрасный юноша, приди в свой дом, чтобы увидеть меня. Я возлюбленная сестра твоя, ты навеки неотделим от меня. Прекрасный юноша, вернись в свой дом… Я не вижу тебя, но сердце мое томится по тебе и глаза мои желают тебя. Приди к возлюбленной своей, приди, Уннефер, приди!»
(Поминальный плач Изиды и Нефтиды)

Уннефер (Оннофрис, Онуфрий) — переводят как «Благостный». Нефер (nfr — «красивый», т.е. молодой), как амулет (символическое изображение лютни), был призван придать человеку дополнительные силы, принести ему удачу, радость, продлить молодость.

«Слава тебе, о Осирис Уннефер, великий бог в Абидосе, царь вечности и повелитель постоянства, который проходит через миллионы лет в своем существовании. Ты старший сын лона Нут, ты был порожден Гебом, Прародителем богов, ты владыка Корон Севера и Юга и величественной Белой Короны. Как Повелитель богов и людей ты получил крюк и кнут и сан твоих божественных отцов. Пусть твое сердце, находящееся в горах Аменти, будет довольно, ибо твой сын Гор восседает на твоем престоле. Ты — коронованный владыка Татту (владыка города Джедет, который греки переименовали в Мендес) и правитель в Абду (Абидос). Силою твоей мир зеленеет, торжествуя во имя мощи Неб-ер-чера (Владыка всего сущего).

Именем своим Та-хер-ста-неф ты ведешь с собою то, что есть, и то, чего еще нет; ты оберегаешь землю именем своим Сокар (Тот, кто скрыт); ты безмерно могуч (wsr) и ужасен именем своим Осирис (Wsir); ты пребываешь во веки веков именем своим Уннефер. Слава тебе, о ты, Царь царей, Владыка владык, Правитель правителей! Из лона Нут ты правишь миром земным и подземным. Твое тело — блестящий и сияющий металл, твоя голова — небесной голубизны, и блеск бирюзы окружает тебя.

О ты, бог Он (Wn), кто существовал миллионы лет, кто охватывает все своим телом, кто прекрасен ликом в Блаженной Земле; даруй мне сияние на небесах, мощь на земле и победу в подземном мире. Дозволь мне плыть вниз к Татту, подобно живой душе, и вверх к Абду, подобно Фениксу, и даруй мне возможность пройти через пределы подземного мира без помех и препятствий.

Да будут даны мне хлебы в обители прохлады, и подношения пищей и питьем в Иуну (Гелиополь), и поместье на веки веков на Камышовых Полях (Иару) с пшеницей и рожью в нем.

Дозволь мне следовать в свите твоего Величия так же, как я делал это на земле. Дозволь душе моей быть призванной к существованию и дозволь ей быть рядом с владыками истины и справедливости.

Я вошел в Город Бога, в место, существовавшее в изначальные времена, с моей душой, моим двойником и моим прозрачным обличием, чтобы пребывать в этой земле.

Бог ее — повелитель справедливости и истины; он владыка пищи богов, и он священнейший. Его земля объемлет каждую землю, Юг приходит, плывя вниз по реке, и Север, направляемый ветрами, приходит ежедневно, чтобы устроить там празднество по велению бога этой земли, Владыки ее мирного бытия.

И разве не сказал он: «Счастье их — моя забота?» Пребывающий в них бог творит справедливость и истину; тому, кто вершит их, он дает многие годы жизни, и тому, кто следует им — положение и почести, пока, наконец, не достигнут они успокоения в Священной Земле».

Египтяне видели в воскресении Осириса залог вечной жизни в загробном мире для самих себя. Они верили, что каждый человек будет жить в потустороннем мире вечно, если только его близкие сохранят его тело нетленным, мумифицировав его и проделав над ним точную копию обрядов, которые Анубис, Гор и Исида совершили над телом Осириса.

«Дух твой живет на небесах в присутствии Ра, твой двойник (ка) получает божественную сущность вместе с богами, тело твое остается в целости и сохранности в глубинах подземного дома в присутствии Осириса, и твое духовное тело (саху) становится светилом среди живых. Потомки твои процветают в присутствии Геба, на месте твоем среди тех, кто живет, имя твое закреплено в речи тех, кто живет в «Книге о прохождении через вечность». Ты восходишь к свету, ты соединяешься с Диском, который направляет тебя светом, ноздри твои вдыхают сладкое дыхание Шу … величие твое проявляется в форме Живого Духа … Ты проходишь дорогой богов горизонта, и ты садишься вместе с божественными существами Аменти. Ты путешествуешь по верхним пределам небес в свите звездоподобных богов. Ты кружишь по ночному небу и встречаешься со звездами … твой двойник (ка) проходит под вратами верхних пределов небес, ты проходишь огромными шагами к Правителю Тишины, ты следуешь к Правителю Страны Защиты, ты поднимаешься в зал Осириса и движешься по залу Маат, ты идешь вместе с божественными служителями, чтобы узреть Великого Бога»… (Венский папирус)

Морэ Александр «Нил и египетская цивилизация»
Уоллис Бадж «Египетская религия»
Фрэзер «Золотая ветвь», глава 38 Миф об Осирисе
М.Э. Матье «Мифы древнего Египта»
Александр Морэ «Конфедерация восточных номов Дельты»
_______________________________

Апис (др.-егип. Ḥрj, греч. Ἆπις, лат. Apis, Нарis), одно из написаний — Ḥрj-ˁnḫ. Апис почитался как «Живой усопший», т.е. Осирис, воплотившийся в священного Быка. Почитание Аписа возникло в глубокой древности (1 династия), центром его культа был Мемфис. Аписа считали Ба (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Позднее — душа Ка Птаха, Ка Осириса и Ка Ра. В иероглифическом написании, слова «ка» и «бык» — идентичны.

Кроме того, имя Аписа (Ḥрj) весьма схоже с древнеегипетским названием Нила (Ḥˁрj), истоки которого находятся между горами Му-Хапи и Хер-Хапи. Геродот упоминает эти горы в грецизированном варианте: соответственно, Мофи (Μῶφι) и Крофи (Κρῶφι).

…«есть две горы с остроконечной вершиной, возвышающиеся между городами Сиеной в Фиванской области и Элефантиной. Названия этих гор — Крофи и Мофи. Между этими-то горами и выходят на поверхность бездонные источники Нила, причем половина их вод течет на север, в Египет, а другая половина на юг, в Эфиопию».
(Геродот «История II. 28»)

В разных частях Египта существовала традиция антропоморфного изображения бога, олицетворяющего Нил, в образе полноватого мужчины с синей или зеленой кожей и большим животом, в набедренной повязке; его отличительной чертой была свисающая (как у женщины) грудь. Лотосы, грудь и большой живот, в представлении египтян, символизировали плодородие Нила.

Одно из самых ранних изображений Хапи встречается на рельефах из припирамидных комплексов царей V династии Ниусерра и Сахура в Абусире. Тяжелый силуэт божества хорошо узнаваем, он весь заполнен знаками воды; над ухом выписано имя wȝḏ wr (Уадж ур — «великая зелень»), в более поздние эпохи обозначавшее Средиземное море, в это время обозначавшее гигантские водные просторы Судана, скрытые у берегов двухметровыми зарослями папируса, заросшие лотосами и другими водными растениями — необъятные источники воды, которая, в отличие от соленой морской глади была пригодна для возлияний богам.

Эпохой правления XXV династии датируется первый источник, подтверждающий то, что египтяне знали о далеких африканских истоках Нила, который приходил паводком в Египет вследствие дождей, обрушивавшихся на «горы Нубии». Египтяне сравнивали Нил с необъятным змеем Пехерхером, «змеем, качающим головой», призывающим паводок, охватывающий всю страну от Элефантины до Хер-Аха — Дельты.

Антропоморфный образ Хапи был широко распространен в Верхнем Египте, особенно в Элефантине. Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалеку от Асуана. Бог Хапи был образом Нила, и почитался как «высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием», как «повелитель вод и податель наводнений», как бог плодородия и урожая.

Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их.

О, творец света, приходящий из темноты, вскармливающий стада. Могущественный образ всего, никто не может жить без него. Люди одеты в одежды изо льна, что произрастает на его полях. Ты облагораживаешь все земли и насыщаешь их непрестанно, спустившись с небес.
(из Гимна, в честь ежегодного разлива Нила)

Несмотря на созвучие имен, антропоморфный Хапи и бык Апис не отождествлялись, хотя оба они олицетворяют воды Нила, дарующие своими ежегодными разливами богатые урожаи и изобилие.

Ḥˁpj — Хапи (бог реки Нил); р. Нил;
Ḥpj — Апис;
ḥˁpj — разлив, половодье.

Иногда Аписа отождествляли с Атумом (Апис-Атум). В некоторых районах Египта считалось, что Апис в образе небесного быка ежедневно оплодотворял Небесную Корову, богиню неба Нут. От него она рождала золотого теленка — солнечный диск.

Согласно Манефону, культ Аписа был установлен при второй египетской династии царем Кайехом, одновременно с культом быка Мневиса в Гелиополе. Вторая династия, как и первая, имела резиденцию в Мемфисе, но родом была из верхнеегипетского Тиниса близ Абидоса, где главным культом был культ Осириса, которому и посвящен Апис. У Элиана встречается такое написание имени священного быка как Онуфис (De Nat Anim XII , 11). Судя по всему, Онуфис — это составное имя «Он-Апис», где Он (wn в переводе с др.-егип. «солнечный свет») — одно из имен (эпитет) Осириса. Имя Wn, в свою очередь, созвучно другому эпитету Осириса Wnn-nfr (Уннефер, греч. Ονούφρης, Онуфрис). Дословный перевод имени Wnn-nfr означает «пребывающий в вечной молодости». Это созвучие нередко обыгрывается в текстах посвященных Осирису.

«О бог Он, вернись в свой дом — у тебя нет врагов. О прекрасный юноша, приди в свой дом, чтобы увидеть меня. Я возлюбленная сестра твоя, ты навеки неотделим от меня. Прекрасный юноша, вернись в свой дом… Я не вижу тебя, но сердце мое томится по тебе и глаза мои желают тебя. Приди к возлюбленной своей, приди, Уннефер, приди!» (поминальный плач Изиды и Нефтиды)

Плутарх писал, что Апис есть одухотворенное изображение Осириса, для народа же он был по словам Страбона самим богом, тоже самое, что Осирис. Точно также, как и Осирис, Апис был в самом близком соотношении с Нилом. Из многочисленных примет, которые должен был иметь священный бык, находящийся при храме и олицетворявший Аписа, одно обязательное условие — пребывание воды в Ниле, во время нахождения этого быка.

При нахождении быка, удовлетворяющего всем необходимым условиям, он посвящался Апису, и становился образом божества, более того, считалось что Апис пребывал в теле этого быка. По свидетельству Геродота, главный храм Аписа — Апейон (греч. Ἀπείον, Ἀπίων), находился в Мемфисе, где содержался не только священный бык, но и корова, породившая его.

Признаком его божественного происхождения был черный цвет, на лбу — белое пятно в форме квадрата. Другое белое пятно должно было быть на правом боку «в форме полумесяца». По другим описаниям, «на спине у него изображение орла, под языком — жука». Либо — «двадцать девять священных символов-пятен». Когда бык умирал, выбирали другого, подходящего по отметинам.

По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Аписа относилось к подъему воды в Ниле. Апису не полагалось жить более 25 лет, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил. Нахождение нового быка Аписа праздновалось во всей стране. Египтяне верили, что ритуальный бег Аписа по полям приносит плодородие и достаток.

По Плутарху, Апис был произведен на свет лучом месяца; между его приметами есть изображение нового месяца, новолуния, да и само число 29 указывает на число дней месяца; при восходе луны жрецы направлялись к Апису. Умершие быки в греческих папирусах называются Озормневис (Осирис-Мневис) и Озорапис (Осирис-Апис), а 25 лет жизни Аписа указывают на лунный период в египетском солнечном календаре, период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни.¹
________________________
[1] В XIX веке французский египтолог Олюст Мариетт натолкнулся на некрополь Аписов — Серапеум (лат. Serapeum, др.-греч. Σεραπείον). Предпринятые позже раскопки на средства французского правительства привели к открытию всего Серапеума — здесь были обнаружены погребения 64 быков, множество стел и разного рода памятников.

Мемфисский Серапеум представляет собой грандиозное подземное сооружение с огромными каменными саркофагами для мумий быков. На специальных стелах указаны даты: рождения, «вступления в должность» Аписа и смерти — с точностью до одного дня царствования того или иного фараона. Следует подчеркнуть, что предание о том, будто срок жизни Аписа — 25 лет (затем его топили), не подтверждается памятниками — в Серапеуме имеются погребения Аписов, проживших более этого срока.

В период эллинизма культ Осириса-Аписа претерпевает серьезные изменения. Серапис (греч. Σέραπις, егип. Wsir-ḥpj, Осирис-Апис) обретает антропоморфный образ, с традиционной для греческих богов внешностью. Характерной особенностью иконографии Сераписа была корзина для меры зерна модиус (μόδιος), стоящая у него на голове: она появляется на всех изображениях Сераписа и символизировала, разумеется, баснословное плодородие Египта. «Апис, — писал Плутарх, — должен пониматься нами как прекрасный и красивейший образ души Осириса». Апис — это символ материального мира, в котором есть духовный стержень — Осирис.

Сохранилось множество изображений — бронзовых статуэток Аписа с солнечным диском между рогами. Культ Аписа признавался персидскими царями и даже римскими императорами.

Кроме Аписа поклонялись и другим быкам: Бату, брату Анубиса (центр культа которых находился в Кинополе), Мневису (греч. Μνεῦις, егип. Mr-wr) — черному быку, воплощению бога Ра на земле. Известен также священный бык Бухис (егип. Bḥs, «теленок»; греч. Βούχις), почитавшийся в Гермонте, где был найден некрополь быков — Бухеум. Бык Бухис изображался и черно-белым, и красно-коричневым. Культ Бухиса процветал во времена XXX династии и при Лагидах, достиг наивысшего расцвета при Птолемеях, когда в Египте был взлет хозяйственного развития.

Поклонение быку фиксируется повсеместно в древнем мире. В Индии — это священный бык Шивы — Нанди, олицетворяющий половую энергетику. Обожествление быков имело место у ассирийцев, финикийцев, халдеев, греков.

Греки отождествляли Аписа с Эпафом (греч. Ἔπαφος — «Дитя прикосновения»), сыном Зевса и Ио. Название египетского города Мемфиса в нижнем течении Нила античные авторы производили от имени Мемфиды, дочери Нила, на которой женился воцарившийся над египтянами Эпаф.

«Ныне тебя я зову,²
Предок, о нас поборай
За морем, Эпаф, сын божий,
_____Божий телец,
Нашей праматерью пасшийся древле
На цветочных лугах, от наития
Зевсова дивно зачатый,
Плод таинственный,
_____Горних касаний!
Днесь именую тебя,
Луг попирая ногой,
Где паслась Ио, праматерь,
_____Страсти ее
Древние вспомнив!»
(Эсхил. Просительницы, 40-50)
_________________________
[2] Мольбы к Эпафу (греч. Ἔπαφος, егип. Апис) и его матери Ио звучат от Даная и его дочерей, ищущих спасение от Эгипта (брата Даная).
Δαναός ὁ Данай (сын Бела, брат Эгипта, бежавший со своими 50 дочерьми в Пелопоннес, где основал Аргос) Pind., Her., Eur., Plut.
Ἔπαφος (-ου) ὁ Эпаф
1) сын Зевса и Ио, впоследствии царь Египта, основатель Мемфиса, отец Ливии Pind., Aesch.
2) греч. название быка Аписа Her.
Ἰώ, gen. Ἰοῦς ἡ Ио (дочь аргосского царя Инаха, возлюбленная Зевса, превращенная Герой в белую телицу; спасаясь от посланного той же Герой жалящего овода, Ио бежала из страны в страну, пока не достигла Египта, где вновь приняла человеческий образ и родила сына Эпафа) Aesch., Her.

В быке синтезировались солнечные и лунные черты. По хурритской мифологии солнечный бык Хурри символизировал утро, лунный бык Сери — вечер. Лунный серп зачастую вызывал ассоциации с бычьими рогами. Шумеры называли Луну «бородатым быком». Будучи солнечным знаком, бык, как и лев, — символ царской власти. Во многих культурах, и богов, и царей изображали с бычьими рогами.

Образ бога быка уходит корнями в эпоху Тельца, когда солнце во время весеннего равноденствия восходило в этом созвездии. По древнему календарю бык символизировал начало аграрного года.


Элиан Клавдий
О ПРИРОДЕ ЖИВОТНЫХ
(Перевод с древнегреческого выполнен А.Г. Алексаняном по изданию «Claudii Aeliani de natura animalium libri XVIII, varia historia, epistolae, fragmenta». Vol. 1. Ed. R. Hercher. Leipzig: Teubner, 1864.)

XI. 10 (…) Апис у египтян является виднейшим богом. Рождается он от коровы, ниспав в кою, семя небесного сияния становится его (Аписа) причиною. Греки называют его Эпафом и рассказывают родословие его матери, аргивянки Ио, дочери Инаха; египтяне же отвергают эту историю как лживую, а в качестве свидетеля приводят время. Ибо, говорят они, Эпаф родился недавно и на земле, появление же Аписа среди людей предсказано было за многие тысячи лет.

О приметах и отличительных его чертах рассказывают и Геродот, и Аристагор, но египтяне с ними не согласны: этих знаков, говорят они, двадцать девять, и соответствуют они именно этому быку. О том, каковы они каким образом рассеяны по телу животного, словно расшитому цветами, вы узнаете из другого места; тому же, что каждый знак символически означает сущность звезд, египтяне приводят достаточные доказательства. Ибо они говорят, что [одни] знаки символизируют поднятие Нила и образ мира; но также, по их словам, имеется явный символ, означающий, что тьма старше света, и другой символ, означающий для понимающего серп луны, и иные, кроме того, намеки, недоступные глазам непосвященных и не сведущих в божественной истории.

Когда же распространится слух о том, что родился египетский бог, то те из храмовых писцов, коим знание передано отцами, тщательно исследуют приведенные приметы, приходят туда, где родился теленок у боголюбезной телицы, и под руководством Гермеса воздвигают, глядящий на восход солнца, дом, в котором первое время будет обитать [теленок]; дом этот достаточно большой для того, чтобы снабжать тельца пищею. Когда же он достаточно подрастет, то, при восходе молодой луны, храмовые писцы и пророки дают ответ и устрояют в течение года в этом месте оному божеству священный корабль, на котором везут его в Мемфис, где [находятся] любезные ему стойла, приятные наслаждения, развлечения, песчаные площадки [для прогулок], и дорожки, и места для упражнений, и стойла с красивыми телицами, и колодец, и ключ с питьевою водой: ибо служители и жрецы не позволяют все время пить воду из Нила, поскольку она способствует утучнению плоти.


Долго описывать же все те шествия и священнодействия, кои устраивают в честь теофании нового божества египтяне, и те пляски, и те всенародные празднества, что у них с радостью справляет и каждый город, и каждое селение. Тот же, из чьего стада происходит это божественное животное, считается, да и является счастливым, и египтяне полагают его весьма достойным удивления. Хорошим прорицателем был Апис; не сажал, клянусь Зевсом, девиц или старух на некие треножники, ни поил священным питием, но когда кто-либо обращался к этому божеству, то игравшие снаружи дети, прыгавшие по двору, преисполнившись пророческого духа, складно предсказывали все по очереди; и оказывалось сие правдивее, чем то, что говорят о происшедшем на реке Сагра. Египтяне сравнивают его с Гором, только Апис по их представлениям является в еще большей степени причиною хорошего урожая и вообще всяческого благоденствия. Потому-то они и рассуждают о его пестроте, ибо сие символически намекает на разнообразие плодов. Некое, не всем известное пророчество гласит, что Менес (Μῆνις), царь египтян, решал, какое бы из одушевленных живых существ почитать, и затем выбрал быка, поскольку, говорят, Менес поверил, что он прекраснее прочих [животных], и последовал решению Гомера. Ибо в Илиаде Гомера сказано:

Словно как бык среди стада стоит, перед всеми отличный,
Гордый телец, возвышается он меж телиц превосходный.

Все то, что египтяне, написавшие о животных, превратили в побасенки об этом животном, мне не представляется приятным.

XI. 11 Теперь же, клянусь Зевсом, не «о коне деревянном», как гласит поэма, и не о людях, что в нем, «спой нам»,³ но о Мневии-быке. Он, говорят египтяне, посвящен Солнцу, как об Аписе они говорят, что он есть приношение Луне. Ибо, говорят египтяне, и у него есть свой особый знак того, что он не ложный или поддельный, но поистине угоден божеству Солнца. Обо всем этом пусть расскажет кто-нибудь другой, я же хочу поведать тот египетский рассказ, услышанный мною, о том, как проверили, лучше ли у этого быка семя, или нет. Египетский царь Бокхорид, стяжавший ложную славу, в своих решениях представлялся справедливым и весьма набожным; в действительности все было наоборот. Не буду вдаваться в подробности: он стал умышлять на Мневия, желая досадить египтянам. Враги приводят дикого быка. Мневий, конечно же, мычит, мычит в ответ и пришлец. Затем чужак в ярости мчится, чтобы напасть на этого угодного богам быка, но падает, а упав, вонзается рогом в основание дерева-персеи; а Мневий убил его, ранив в бок. Устыдился Бокхорид, а египтяне его возненавидели. И если кто-нибудь полагает, что отвернувшись от естественнонаучных историй обратиться к басням — дело постыднейшее, то это глупость. Я рассказываю то, что свершалось, да и свершается поныне с этими самыми быками, со слов самих египтян. Стало быть, все это правда, ибо ложь для них весьма ненавистна.
________________________
[3] Обыгрывается цитата из Одиссеи: «Теперь о коне деревянном спой нам».


_______________________________

Наос (греч. ναός) — центральная часть христианского храма, где во время богослужения находятся пришедшие в храм молящиеся.

ναός
I. атт. тж. νεώς, эп.-ион. νηός, эол. ναῦος ὁ <ναίω I>
1) жилище (богов), храм; ex. (θεῶν Pind.; δαιμόνων Plat.)
2) (= σηκός) святилище храма; ex. (τοῦ ἱροῦ νηός Her.)
3) ящик в виде храма для изображений богов; ex. (τὸ ἄγαλμα ἐν νηῷ μικρῷ Her.)
II. дор. gen. к ναῦς

ναῦς, эп.-ион. νηῦς, дор. ναῦς ἡ корабль, судно

ναοφύλαξ (νᾱο-φύλαξ)
I. -ᾰκος (ῠ) ὁ <ναός I> хранитель (страж) храма Eur.
II. -ᾰκος ὁ <ναῦς> кормчий корабля Soph.

Ναΐοη (Nάιος, Ναός) — эпитет Зевса в Додоне, видимо, в значении «Сущий» или «Храмовый», от ναίω — жить, обитать, населять, либо от того же ναός (ναῦος) — святилище. Впрочем, оба варианта и этимологически и семантически взаимоувязаны.

Пользовавшийся при написании своей «Аргонавтики» старинными источниками Аполлоний Родосский упоминает, что корабль Ясона обладал даром пророчества, потому как сама Афина Паллада поместила в корму «Арго» доску священного дуба из рощи Додонского оракула (древнейшего святилища Зевса).

"С радостным кличем спускайте ладью на светлые волны!
Ты же, что создана нами из сосен и крепкого дуба,
Арго, внимай моей песне! Ты ей уже раз покорилась, —
Помнишь, когда моим пеньем пленил я лесные трущобы,
Кручи обрывистых скал — и к пучине морской ты спустилась,
Горы родные покинув. Сойди же и нынче! Проложишь
Ты неизведанный путь; поспеши же на Фасис далекий.¹
Нашей покорна кифаре и силе божественной песни!"
И, загремев, отозвался в ответ мне дуб томарийский.²
Аргос³ в подводную часть основу из этого дуба
Крепко, по воле Паллады, включил; и корабль чернобокий
Вдруг приподнялся легко и к пучине морской устремился…
(Аполлоний Родосский. Аргонавтика II. 258)
_________________________
[1] Φᾶσις (-ιδος) ὁ Фасид, река в Колхиде, ныне Рион Hes., Pind., Aesch., Soph.
[2] Τόμαρος ὁ Томар (гора в Эпире, близ Додоны) Dem.
[3] Ἄργος ὁ Аргос, сын Фрикса, строитель корабля Арго.

Налицо увязка корабля (ναῦς) и святилища (ναός), вопрос только в том, эта увязка допущена автором в силу созвучия или в силу более глубокой традиции? Остановимся на этом моменте чуть подробнее.

Наос в архаической Элладе (как видно из изначальной цитаты) — это святилище в виде деревянного ларя, в котором хранили изображение божеств. Таким же образом греки именовали египетские святилища в форме деревянного ковчега с дверцами, который находился в святая святых храма. Собственно у египтян греки эту традицию и заимствовали. В Египте во время праздников наосы устанавливали на ладью и выносили из храма, совершая торжественные процессии. Наос — образ неба; и открывание его дверей сопровождалось словами: «Пусть будут открыты ворота неба». Наос с открытыми дверцами символизировал непосредственное незримое присутствие божества среди празднующих, на торжествах в его честь.


1. Жрецы, несущие священную ладью Амона; в центре ладьи установлен наос. Рельеф из «Красного святилища» Хатшепсут в Карнаке.
2. Жрецы, несущие церемониальную ладью заупокойного культа Рамсеса II. Рельеф из Рамессеума.

Джеймс Брэстед в «Истории Древнего Египта» повествует, что в египетских храмах бога Ра, построенных еще в эпоху Древнего Царства, по обеим сторонам святилища воздвигались на фундаменте изображения кораблей, соответствующих тем двум небесным ладьям, в которых бог солнца Ра совершал свое путешествие по небу днем и ночью.

«Твой правый глаз — вечерняя ладья Месктет (msktt), твой левый глаз — утренняя ладья Манджет (mˁnḏt)».

ХРАМ НОВОГО АКРОПОЛЯ

В каждом «национальном отделении» Нового Акрополя имеется храм. В московском отделении он располагается в подвальном этаже здания. Храм состоит из трех частей — «зала ладьи», «крипт» и центрального зала.

«Зал ладьи» располагается первым от входа и является своего рода притвором храма. В его центре на полу на зеркале установлен постамент, на котором стоит псевдоегипетская ладья с головами египетского бога Анубиса на носу и на корме; в открытом наосе (надстройке в центре ладьи) устанавливается лампада;⁴ за наосом стоит статуэтка «ка» (египетское изображение духовной сущности).
____________________________
[4] В Древнем Египте в священных ладьях такого рода наос был всегда закрытым и в нем устанавливалась статуя божества. Но в данному случае произошел конфликт божества с лампадой, в результате которого победила последняя. Также в Древнем Египте подобные ладьи не стояли в храме постоянно, а вносились туда в особые дни и устанавливались носом к «святилищу», а не боком, как это сделано в храме Нового Акрополя.

На четырех стенах зала находятся египетские рельефы, содержащие иероглифические «охранные заклинания». Потолок «зала ладьи» и всех остальных частей храма расписан «египетскими» пятиконечными звездами. Из зала две «потайные» двери ведут в «крипты» — маленькие комнаты, предназначенные для индивидуальных ритуалов. Четыре «крипты» окружают круглый центральный зал, из каждой «крипты» в него ведет дверь.

В «крипте учителей» расположена статуя греко-римского божества Сераписа, внушительных размеров бюст Хорхе Анхеля Ливраги и гипсовый слепок его руки. Также там стоят небольшие портреты Блаватской и Шри Рама (президента Теософского общества, который считается учителем Ливраги).

В «крипте BF» (Женской Бригады) в специальных нишах находятся статуи римской богини Весты (держащей в руках светильник с огнем BF) и греческой Афродиты. Между нишами стоит флаг BF, напротив него на стене висит меч, увитый цветами. Стены крипты синие, освещение — насыщенного синего цвета.

В «крипте CS» (Корпуса Безопасности) в нишах стоят статуи египетского бога Осириса и греческого божества Ареса (или римского Марса). У статуи Ареса располагается светильник с огнем CS. Кроме того, в крипте стоят небольшие статуэтки египетского бога Анубиса и змея в форме буквы S (урей). На стене — ритуальный меч, используемый во время церемоний. Стены крипты красные, освещение — ярко-красное.

В «крипте BM» (Мужской Бригады) в нишах стоят статуи греческого бога Гефеста и египетского бога Птаха. Рядом стоит статуэтка скарабея и фанерный куб с землей. На стене висит большой двуручный меч. В углу крипты стоит «макет» алхимической печи — «атанора» (athanor). Стены крипты коричневые, освещение — желтое.

Центральный зал круглый, с небольшой прямоугольной нишей. В нише на стене помещен бронзовый орел (символ Нового Акрополя), там же стоят египетская статуя (которую называют «ученик») и флаги Нового Акрополя.

В центре зала расположен глубокий круглый колодец с водой. Сверху колодец закрыт невысоким контейнером с песком, привезенным из Египта и смешанным с песком из крипты Ливраги. На контейнере стоит алтарь в форме египетского столба «джед», на нем расположена бронзовая чаша для «жертвоприношений». На стенах изображены египетские божества и сцена «взвешивания души» из египетской «Книги Мертвых». Потолок крипты куполообразный. Строго по оси колодца через все этажи здания проходит труба, которая теоретически должна проводить на алтарь свет Сириуса в моменты совершения церемоний.


СВЯТИЛИЩЕ ХРАМА ХАТХОР В ДЕНДЕРЕ

Святилище, или как его называли египтяне Сет Урет (st wrt) — «Великое Место», это не просто центр всего комплекса и место для статуи божества. Это храм внутри храма, сакральный центр микрокосма, символ предвечного холма земли, появившегося в начале творения, обитель Божественного Духа, сошедшего для воссоединения со своим рукотворным изображением. Святая святых Дендеры посвящено двум основным аспектам единого принципа женского божества: восточная часть — Хатхор, а западная — Исиде.

Помимо культовых статуй, здесь же находилась и священная ладья божества, именовавшаяся Учесет нефру (wṯst nfrw) — «Поднимающая красоты», выполненная из кедрового дерева, золота и других драгоценных материалов. Нос и корма ладьи были украшены эгидами — скульптурными головами божества, обрамленными богатыми ожерельями усех (wsḫ). Эгиды магическим образом защищали культовую статую, покоящуюся в укрытом тончайшими тканями наосе, который находился в центре корабля. На носу ладьи в сопровождении Маат, под охраной стоящего сфинкса Туту — грозного божества, ослепляющего своим взором всех недоброжелателей, царь подносил к статуе сосуды со священным молоком.

«Я иду к тебе, Двойственная Госпожа Рехит (Rḫjt), Могучая не имеющая себе подобия, — обращается царь к Хатхор в текстах Дендеры, — приношу я тебе ладью Манеджет (mˁnḏt), что защитит тело твое, укроет тебя на Земле жизни день каждый. Ты, Та, что поднимается в небесах в начале года (звезда Сириус)»…

Царь подносит богиням на рельефах, украшающих стены, жертвенные дары — молоко, священные воду и вино, благовония, лотосы, систры. Поднося божеству статуэтку Маат, воплощающую в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности», воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, провозглашая новое торжество вселенной над изначальным хаосом.

Храм становится воплощенным подобием «идеального мира», перенося посредством молитвы и богослужения благодать божества на всю землю. Однако исполнение ритуала возможно только при соблюдении максимальной точности, как в священнодействии, так и в расчетах при сооружении храма. Тексты святая святых, содержащие в себе важнейшие теологические аспекты культовых действий в храме, восхваляют царя-строителя не столько за богатство и грандиозность творения, сколько за следование канону сакральной архитектуры: только в этом случае в строительстве храма будут участвовать сами боги, и он станет не просто моделью космоса, но живым организмом, поддерживающим миропорядок.


НАВЬ

Навь (от греч. ναῦος — ладья) — вид погребального обряда, в славянской мифологии воплощение смерти, первоначально связанное с представлением о погребальной ладье, на которой плывут в царство мертвых.

Навье царство аналог царства Аида, в который душа попадает, переправившись через реку Стикс (Ахерон) в ладье Харона. Харон перевозит умерших, получая за это плату в один обол (по погребальному обряду находящийся у покойников под языком).

Греками традиция заимствована из Египта, где, некрополь находился на Западе, т.е. на левом берегу Нила. Чтобы попасть в некрополь (быть погребенным) нужно было переправиться через реку, естественно, тоже за определенную плату.

«Когда собираются погребать тело [усопшего], его родичи предварительно сообщают день похорон судьям и [другим] родственникам, а также друзьям умершего, и подчеркивают, что [такой-то] — называя имя усопшего — собрался перейти реку (διαβαίνειν μέλλει τήν λίμνην). Затем, когда приходят судьи числом сорок три и усаживаются на полукружную скамью, установленную на противоположном берегу реки, на воду спускается ладья, заранее приготовленная теми, кто заботится о такого рода вещах, на ней стоит перевозчик, которого египтяне на своем наречии называют «харон» (χάρωνα). Поэтому они говорят, что Орфей,⁵ в древности придя в Египет и увидев этот обычай, сложил мифы об устройстве подземного царства, в чем-то копируя [египетские истории], в чем-то придумывая свое». (Диодор Сицилийский)
_________________________
[5] Орфическая религия оформилась не ранее VI в до н.э., появилась она в Южной Италии или в Афинах. Мифическим основателем дионисийских мистерий считался жрец Аполлона Орфей.

_______________________________

Альфред Видеман
РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН


ЛЕГЕНДА О КРЫЛАТОМ СОЛНЕЧНОМ ДИСКЕ

В 363-й год правления Ра Гармахиса вечно живущий Ра находился в стране Нубии вместе со своими воинами, но враги составили против него заговор (уу), и поэтому и по сей день эта страна носит название Страна Заговорщиков (Уауа). Тогда бог Ра вместе со своей свитой отправился в путь на своем корабле и высадился на сушу в номе Эдфу. Здесь на корабле Ра оказался бог Горбехудти,¹ и он сказал своему отцу: «О Гармахис!² Я вижу, как враги строят заговор против своего господина». Затем его величество бог Гармахис сказал Горбехудти: «Ты, восхваляемый сын Ра, тот, кто вышел из меня, убей скорей врага, который находится перед тобой».
________________________________
[1] Ḥr-Bḥdty — Гор Бехдетский.
[2] Ἅρμαχις (егип. ḥr-m-ȝḫt) — бог утреннего солнца, дословно «Гор в горизонте».

Горбехудти полетел к солнцу, как большой крылатый диск; поэтому с тех пор его стали называть Великим Богом, Владыкой Небес. С небес он увидел врагов, стал преследовать их, как огромный крылатый диск. Из-за яростного нападения на них их глаза больше не видели, их уши уже не слышали, но один убивал другого мгновенно, и ни одна голова не осталась целой.

Горбехудти прибыл на корабль Ра Гармахиса в виде огромного разноцветного крылатого диска. Тогда Тот сказал Ра: «Повелитель богов! Прибыл бог Бехдета в виде огромного крылатого диска. С этого дня его должны называть Горбехудти [Гор Бехдетский]». И Тот сказал: «Начиная с этого дня город Эдфу будет называться городом Горбехудти». И Ра обнял Гора и сказал Горбехудти: «Ты положил виноград в воду, которая исходит из Эдфу,³ и от этого твое сердце радуется». С тех пор эта вода из Эдфу называется Виноградная Вода.

И Горбехудти сказал: «Приди, Ра, чтобы увидеть твоих врагов, лежащих там внизу, в этой стране». Когда великий Ра проделал свой путь — а вместе с ним и богиня Астарта, — он увидел своих врагов, лежащих на земле; каждый лежал, распростершись, как пленник. И тогда сказал Ра Горбехудти: «Жизнь приятна». Поэтому с того дня место обитания Горбехудти называется Приятная Жизнь. Бог Тот сказал: «Мои враги были заколоты (деб)». С того дня ном Эдфу стал называться Деб.⁴ Тот сказал Горбехудти: «Ты великий защитник (мак-аа)». С того дня священный корабль Гора называется Великая Защита (аа-мак).
________________________________
[3] Т.е. «ты окрасил источники Эдфу кровью врагов».
[4] Эдфу (Ἐδφού) — это искаженное егип. Ḏbw — Джебу. Египетское название Эдфу (столицы II нома Верхнего Египта) в династический период — Учес-Хор (Wṯs-ḥr — «Трон бога Хора»).

Ра сказал богам, которые находились в его свите: «Давайте совершим путешествие (кхен) в нашем корабле к Нилу; мы рады, так как наши враги лежат на земле». Канал, по которому плыл великий бог, называется Судоходная Вода (пе кхен) с той поры.

Вслед за этим враги Ра ушли в воду; они превратились в крокодилов и бегемотов. Но Гармахис плыл в своем корабле дальше. Когда крокодилы и бегемоты добирались до него, они открывали свои пасти с намерением причинить вред великому богу Гармахису. И вышел Горбехудти против них вместе со своими спутниками, вооруженными всяким боевым оружием, и он произвел великое избиение среди них и увел 381 пленного, и убил их пред ладьей Ра.

Тогда сказал Гармахис Горбехудти: «Пусть мое изваяние стоит в южной стране, так как это то место, где была одержана победа (некхт-ах)». С той поры обитель Горбехудти называется Победной (некхт-ах). Увидев врагов, лежащих на земле, Тот сказал: «Пусть полнятся радостью сердца, боги небесные! Пусть полнятся радостью сердца, боги земные! Юный Гор идет с миром, в своем путешествии он совершал чудеса, согласно Книге об убийстве бегемота». И с того дня стали ставить статуи Горбехудти из металла (месен).

Горбехудти поменял свой облик и принял вид крылатого солнечного диска, того самого, который покоится на носу корабля Ра. Он взял с собой богиню Юга Нехбет и богиню Севера Уаджит в виде двух змей, чтобы они могли уничтожать врагов в их телесной оболочке крокодилов и бегемотов везде, куда бы он ни пришел, в Южной стране или в Северной.

Затем перед ним появились его враги; они обратили свои лица на юг (когда их догнали, как показывают последующие события, они уже выступили на север, отступая); мужество покинуло их от страха перед ним. Но Горбехудти был позади них на корабле Ра. В его руке было железное копье и цепь. С ним была его свита с оружием и цепями. Он увидел врагов на равнине к юго-востоку от Фив. Разумеется, враги были побеждены и в этот, и в последующие разы. Они уже были отброшены в девятнадцатый ном Верхнего Египта и там потерпели поражение, когда вождь и зачинщик мятежа решил лично выйти против Горбехудти.

Смотрите, Сет вышел вперед и издал ужасный крик (неха); он выкрикивал проклятия, как Горбехудти, когда тот убивал врагов. Затем Ра сказал Тоту: «Ужасный (нехаха), он кричит из-за того, что Горбехудти вышел против него». Затем Тот сказал Ра: «Поэтому с этого дня такие крики станут называть ужасными (нехаха)». Горбехудти стал бороться с Сетом; он бросил в него свое железное копье, бросил его на землю этого города, который с того дня стал называться Па-нехеху. Когда Горбехудти вернулся, он взял с собой Сета; его копье поразило его в шею; его цепь была на его руке, палица Гора ударила его, чтобы закрыть ему рот. Он привел его к своему отцу Ра.

Ра сказал Тоту: «Пусть спутников Сета отдадут Исиде и ее сыну Гору, чтобы они могли поступить с ними по своему усмотрению». Тогда сын Исиды Гор отрезал голову Сету и его сообщникам перед своим отцом Ра и великим множеством собравшихся богов. Он протащил его за пятки по земле и вонзил свое копье в его голову и спину.

Гор, сын Исиды, принял тот же образ, который взял себе Горбехудти. Они вместе убили врага на западе от Пер-Реххеви, на краю воды… Все эти дела произошли 7-го Тиби. И Тот сказал: «Да будет поэтому от сего дня наречен этот город: Город битвы, и 7-е Тиби будет наречено отныне: Праздник плавания».

Тогда Сет обратился в ревущего змея и вошел в землю в этом городе, и его больше не видели.

И Ра сказал: «Бэ превратился в ревущего змея. Поставьте Гора, сына Исиды, в образе жезла на выходе из норы, чтобы помешать ему выйти вовеки!».

И сказал Тот: «Имя змея этого города будет от сего дня наречено: Ревущий, и Гор, сын Исиды, — это сокологоловое копье, и (да пребудет он) в этом месте вместе со своей матерью Исидой!».

Всю страну обшарили и перебили отдельных сторонников Сета. Время от времени сам Сет вновь появлялся, и однажды даже было необходимо прибегнуть к магическим заклинаниям Исиды, чтобы справиться с ним. Последнее поле битвы находилось у города Фалу (Зару) на дальней восточной окраине Египта. Здесь Горбехудти в облике льва перебил 142 врага; он убивал их своими когтистыми лапами, вырывал их языки, и их кровь текла рекой. Потом оставшиеся враги бежали к морю.

Тогда обратился Ра к Горбехудти: «Остановись, давай отправимся к морю, чтобы уничтожить врагов, принявших облик крокодилов и бегемотов, у берегов Египта». И Горбехудти сказал богу Ра: «О Владыка богов! Море неспокойно из-за того, что третья часть оставшихся врагов насылает на нас шторм». Тогда Тот прочитал главу о защите корабля и лодок воинов, чтобы успокоить бушующее море. Магические заклинания были, разумеется, эффективными; любое упоминание об этом опускалось как совершенно излишнее, и враги, которые вызвали шторм, все исчезли. Тогда Ра сказал Тоту: «Разве мы не пересекли всю землю? Разве мы не преодолели (секед) все море?» Тот сказал: «С этого дня эта вода (море) будет называться Преодоленное Море (Секед)».

И боги к ночи повернули назад, так как они больше не видели врагов. Когда они приблизились к Нубии и городу Шасхер, Горбехудти увидел врагов и их сторонников на земле Уауа, которые строили заговор (уауа) против своего господина Гора. Бог снова превратился в крылатый солнечный диск и в этом обличье перебил их.

После этой последней победы боги вернулись в свою страну. Гармахис приплыл на своем корабле и высадился у Трона Гора (Wṯs-ḥr, Эдфу). Тот сказал: «Метатель лучей, который вышел из Ра, он победил врагов в облике крылатого солнечного диска; с этого дня он будет называться Метателем Лучей, который появляется из-за горизонта». Гармахис сказал Тоту: «Пусть это солнце будет везде, где я обитаю, где обитают боги в Южной стране, где обитают боги в Северной стране и подземном царстве, чтобы оно могло изгнать Зло из их окрестностей». И Тот сделал это в каждом месте обитания богов — как много бы их ни было. И теперь крылатый солнечный диск есть на храмах всех богов и богинь в Египте, так как их святилища также являются святилищами Горбехудти.


_______________________________
Рассказанная легенда переведена с оригинала большей частью буквально. Этот текст ценен как образец намеренного мифологического синкретизма, с которым часто сталкивается читатель в более ранних текстах. Главный смысл рассказа состоит в описании конфликта бога Ра с его врагами, которые, подобно людям в легенде об их уничтожении, пользуясь его преклонными годами, строят против него заговор. Ра не сам вышел разрешать конфликт, а обратился за помощью к богу Горбехудти в облике крылатого солнечного диска.

Горбехудти также изначально был солнечным божеством, но при слиянии различных культов его стали изображать как бога, подчиненного Ра, а не как его аналог. Ему выпала задача победить врагов солнца, и он выполнил ее, пройдя весь Египет в сопровождении Ра, и всегда отражал зло, охраняя от него царя богов. И поэтому все надеялись и верили, что он всегда и везде будет проявлять эту свою благотворную силу, а изображение крылатого солнечного диска помещали над входами во внутренние помещения любого храма и над его воротами, а также на стелах и других объектах как знак, защищающий от зла и особенно от уничтожения. Именно к этому относятся заключительные слова текста.

Иногда эта эмблема представляет собой просто крылатый солнечный диск, но также можно увидеть ее в сочетании с двумя змеями по одной с каждой стороны диска, которые иногда увенчаны коронами Верхнего и Нижнего Египта. Они символизируют богинь, охраняющих две части страны, которых Горбехудти взял с собой для разрешения конфликта, а именно: богинь Нехбет и Уаджит⁵ — греки их называли Илифия (Εἰλείθυια) и Буто (Βουτώ).⁶ И хотя они редко представлены в Древнем царстве, эти крылатые диски были широко распространены в Новом. В более поздние времена их можно было увидеть расположенными один под другим на одном и том же памятнике, что выражало надежду на то, что сила священного символа может возрасти благодаря его повторению.

Приведенный выше вариант мифа представлял собой местную легенду Эдфу, где Горбехудти почитали как бога этого нома, и только постепенно его стали признавать на остальной территории Египта. И хотя схожие легенды о боге солнца происходят из других местностей, тем не менее они приписывают роль его защитника другим божествам. Так, Акер,⁷ носил в Абидосе прозвище Истребитель Врагов, и его задачей было стоять на носу корабля солнца и разить копьем всех существ, особенно крокодилов и бегемотов, которые мешали кораблю Ра плыть вперед. В других местах похожая роль приписывалась богу Шу.⁸
________________________________
[5] Уаджит (Wȝḏt) — богиня покровительница Нижнего Египта. Вместе с богиней Нехбет (Nḫbt), покровительницей Верхнего Египта, составляет пару «Госпожей Двух земель».
[6] Изначально богиню Уаджит (Wȝḏt) греки называли Уто (Οὐτώ). Еще с Додинастического периода религиозный центр Уаджит находился в Пер-Уаджит (Pr-Wȝḏjt, «дом Уаджит»). Храм богини именовался как Bw-Wȝḏt («место Уаджит»), в греческом изводе — Βουτώ. Позднее греческое название храма (Буто) распространилось на город Пер-Уаджит. Этим же именем (Βουτώ) греки стали называть и богиню Уаджит.
[7] Ȝkr — божество охраняющее восточный и западный горизонты. В Текстах пирамид Среднего царства Акер заменяет бога Херти, становясь «перевозчиком Ра на его ночной барке» и защищает бога солнца во время его ночного путешествия по пещерам подземного мира.
[8] Šw — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем; впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах (в том числе в папирусе Харриса) Шу величается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем.

Старый миф о борьбе Горбехудти с врагами Ра, которые представляют силы тьмы, в тексте из Эдфу соединен со вторым мифом, а именно с мифом о походе сына Исиды Гора с целью отомстить Сету за убийство своего отца Осириса. В общих чертах он перекликается с оригинальным вариантом легенды о Горбехудти. В соответствии с ним Гор пересек весь Египет и везде одерживал победу над Сетом и его приверженцами. Но в этом случае враги не являются силами тьмы, враждебными богу света; это злобные пособники Сета, незаконно узурпировавшего власть, убив своего брата Осириса.

В обоих случаях конфликт не разрешен. В мифе о Горбехудти, после того как враги Ра были отброшены на север через всю территорию Египта, они внезапно появляются на юге, и таким образом возникает угроза того, что война разразится заново, потому что, хотя свет и может в действительности одержать победу над тьмой и отбросить ее, он все-таки не может покончить с ней.

Так же и в мифе о Горе: добро одерживает победу над злом, но у него нет сил уничтожить его в мире насовсем. Поэтому также в рассказе о походе Гора в мифе Эдфу Сет терпит поражение, и его казнят, но он тут же возвращается к жизни и нападает на бога в другом обличье. Сам Осирис не упоминается в надписи, но легенда о нем предполагается, и без нее не было бы смысла поручать наказание Сета Исиде, на которую, как на супругу и сестру убитого бога, пал долг отомстить за его кровь.



_______________________________

Петров С.В.
СОЛЯРНЫЙ СИМВОЛИЗМ ЛЬВА


Лев — древний египетский солярный символ. Не случайно в Египте, где его шкура была атрибутом Солнца, фараона обычно изображали в виде льва. В Древней Греции лев также считался символом солнца. 12 подвигов Геракла описывают мистерию прохождения солнца по 12-ти зодиакальным созвездиям. Не удивительно, что непременным атрибутом Геракла была шкура льва. Солярный символизм льва был весьма распространен и в Малой Азии. В масонстве лев олицетворяет мощь и славу, вершину Королевской Арки — Небесной Дуги, куда возвращается Солнце во время летнего солнцестояния.

Лоренцо Бернини — крупнейший скульптор и архитектор Италии XVII века, наиболее яркий представитель итальянского барокко. В 1647-1652 годах Бернини создал три фонтана на площади Навона в Риме. Центральное место, среди них, занимает «Фонтан Четырех рек», который сделан в виде египетского обелиска, водруженного на скалу, из гротов которой вытекали четыре реки рая. Концепция фонтана позаимствована у иезуита Атанасиуса Кирхера.

Обелиск, согласно Кирхеру-Бернини, — это символ божественного света,¹ нисходящего на первозданный хаос (скала), в темноте которого (пещера) под действием света рождаются священные реки. В пещерах Бернини поместил льва (солярный символ) и бегемота (животное Тифона), превратив аллегорию рек в своего рода миф о Ниле.
__________________________
[1] Солярный символизм четырехгранных обелисков возник в Египте, в городе Иуну (Jwnw, «город столбов»; греч. Ἡλιούπολις, «город солнца»), столице 13-го нижнеегипетского нома Хека-анджу. Название города Иуну происходит от слова jwn — столб. Солярный же символизм столбов возник в результате игры слов jwn (столб) и wn (солнечный свет).

Согласно Порфирию, разлив Нила происходит, когда солнце находится под знаком льва. Лев в пещере является символом солярного оплодотворения земли. Бегемот-Тифон — иссушающий ветер пустыни, антагонист Нила-Осириса и солярного льва.

Царица гор, ключ жизни вечный,
Зевеса матерь самого,
Что златоносного Пактола
Блюдешь течение — Земля!
Чьей волей над быком могучим
Ретивый торжествует лев…
(молитва хора в «Филоктете» Софокла)

«Таинственный символ заклания быка — а точнее, растерзания быка львом — проходит через всю греческую религию от ее зародышей до позднейших времен, поскольку она находилась под азиатским влиянием; что он означает здесь, тщетно спрашивать — это было одной из тайн мистического культа. Непосвященные знали только, что торжествующий над быком лев сам был покóрен Великой Матери»…
(К.М. Королев. Античная мифология III.)

Обычная история, если символизм, «проходящий через всю греческую религию» непонятен ни грекам, ни народностям Малой Азии, откуда символизм, якобы, был заимствован, значит корни символизма следует искать в Египте.

Если Нил максимально разливался во Льве, то на Тельца в Египте приходилось время, когда сезон засухи вступал в свою самую активную фазу. Поэтому победа Льва над Тельцом — аналогична победе Льва над Бегемотом (о чем шла речь выше) — это символическая победа Осириса над Тифоном. С образом Сета египтяне связывали рыжего быка, который приносился в жертву Осирису во время праздников посвященных разливу Нила, о чем свидетельствует Диодор Сицилийский в своем трактате «Историческая библиотека»:

«Рыжих быков решено приносить в жертву из-за того, что такого цвета был Тифон, злоумышлявший против Осириса и наказанный Исидой за убийство мужа. Говорят, что в древности и людей, похожих по цвету волос на Тифона, по царскому приказу приносили в жертву перед гробницей Осириса»…

При заклании быка декламировали следующее: «Я убиваю в тебе того, кто убивал в образе быка».²
__________________________
[2] Тексты Пирамид. Изречение 580:

Ты, тот кто поразил моего отца, зарезал более величественного, чем ты, ты поразил моего отца и зарезал ты более величественного, чем ты. О, отец мой, Осирис Пепи, поразил я для тебя поразившего тебя быка. Заколол я для тебя заколовшего тебя дикого быка. Убил я для тебя убившего тебя длиннорогого быка. Я покорил тебе, как подъяремного, быка, того, на чьей спине везли тебя, того, кто покорил тебя. Тот, кто простер тебя (уложил мертвым) — сам теперь простертый бык на скотобойне, пронзивший тебя — теперь сам жертвенный бык. Тот, кто оглушил Тебя — сам теперь оглушенный бык.

Отрезал я голову его, отрезал я хвост его. Отрезал я передние ноги его, отрезал я его задние ноги. Верхняя часть его передних ног отдана Хепри. Нижняя часть его передних ног — Атуму, отцу богов. Два его бедра принадлежат Шу и Тефнут. Обе половины его туши (mjdȝwy) принадлежат Гебу и Нут. Две задних голени (swt) принадлежат Исиде и Нефтиде. Оба его бедра (ḫnḏwy) принадлежат Хенти-ирти (Ḫntj-jrty) и Херти (H̱rtj). Позвоночник того быка принадлежит Нейт и Селкет, сердце его принадлежит великой Сехмет. Внутренности (mpḥ) его принадлежат четырем богам, любимым детям Хора: Хапи, Имсети, Дуамутефу и Кебех-сенуфу. Его голова (tp), его хвост (sd), его передние ноги (ˁwy), его задние ноги (rdwy) принадлежат Анубису и Осирису Хенти-менитеф (Ḫnty-mnjtf, властитель обители своей). То от него, что не взяли себе боги, принадлежит духам Нехена и духам Пе.

Да будем мы вкушать, да будем мы вкушать красного быка для того, чтобы пройти озеро, — именно это и сделал Хор для своего отца, Осириса Пепи.
_________________________
· Дословный перевод ˁwy — «обе руки», rdwy — «обе ноги», но в данном контексте, возможно, имеются в виду «копыта». Все остальные части передних и задних ног быка распределены между богами.
· Города Нехен (Nḫn) и Пе (P) — две очень древние царские резиденции на юге и на севере страны; в обеих отправлялся культ соколиного бога Хора.

Лев — не только символ солнца, но и символ возрождения Осириса. Зодиакальный дом солнца именно потому и находится во Льве, что в это время пересохший Нил возрождался к жизни, а вместе с ним возрождалась и вся природа долины Нила.

«Родники у них источают водные струи из львиных зевов в знак того, что Нил орошает египетские нивы в ту пору, когда солнце проходит через созвездие Льва».
(Плутарх. Застольные беседы. Кн. 4, V. 2.)

«X.56. Это случается при восходе Пса, когда солнце вступает в знак Льва, созвездие Льва стоит в зените над источником и в этой местности нет тени. Многие, наоборот, полагают, что вода в реке прибывает, когда солнце клонится к северу, что происходит в знаке Рака и Льва; тогда [перед разливом] Нил беден водой.

Как только солнце снова входит в знак Козерога и возвращается к южному полюсу, вода в Ниле поглощается, и поэтому он течет более скудно. <…>

57. Нил начинает прибывать медленно и постепенно в новолуние после летнего солнцестояния, когда солнце проходит через знак Рака; сильно прибывает, когда солнце проходит знак Льва, и понижается до того же уровня, с которого поднялся, когда солнце проходит знак Девы. На сотый день, в созвездие Весов, как передает Геродот, он полностью восстанавливается в своих берегах.»
(Плиний Старший. Естественная История V.)

Воскрешение Осириса в знаке Льва. Вот он еще бездыханный:



А вот он уже воскресающий. Воскресение Осириса, как видим, происходит на ложе в виде льва:



Поэтому Иштар или Кадеш (отождествляемые с Исидой), стоящие на льве — сюжет тоже астрономически привязанный к созвездию Льва.

…«известно, что праздник Исиды египтяне отмечали в начале разлива Нила. Богиня, верили они, оплакивала в это время Осириса, и от слез, льющихся из ее глаз, вода в реке стремительно прибывала.» (Дж. Фрезер. Золотая ветвь. 39)

…«копты и эфиопы, являющиеся прямыми потомками древних египтян, до настоящего времени сохранили не только египетский календарь, но и его традиционные праздники, посвященные величественному Нилу. Ежегодно в середине июня «божественная Исида роняет свою слезу в великую реку и творит ее благостный разлив», и народ Эфиопии в ночь на 17 июня торжественно отмечает праздник Слезы.»

Кстати, богиня, стоящая на льве, либо восседающая на троне в виде льва, либо держащая львов — сюжет более чем распространенный.




_______________________________

Изида (Исида, егип. Ἰs.t, лат. Isis, др.-греч.Ἶσις) — одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога.

Символом Изиды был царский трон (егип. st), знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Изида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Изиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа.

Небесные проявления Изиды — это, прежде всего, звезда Сопдет (Spdt, Сириус), «госпожа звезд», с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Хесамут (Ḥsmwt, мать грозная), с помощью своих спутников — крокодилов, стерегущая ногу (бедро быка), расчлененного Гором, бога Сета (Месхетиу, созвездие Большой Медведицы).¹

Также Изида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Еще одно воплощение Изиды — богиня Шентаит, предстающая в облике коровы покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого Осириса.
_________________________
[1] Msḫtjw — Месхетиу, др.-егип. название созвездия Большой Медведицы. Название переводят как «Тот, кто не знает гибели», т.е. никогда не опускается за горизонт. Другое название созвездия Большой Медведицы — Хепеш («Бедро быка»).
Ḫpš (Хепеш) — «Бедро быка», северное приполярное созвездие, отождествляемое с Большой Медведицей.

Изиду, как и ее сестру Нефтиду, иногда называют Оком Ра. Изида — дневное око, путешествует в солнечной ладье; Нефтида — лунное око, ее ладья — ночная. Стоя у врат загробного мира, они перекладывают тело бога [Осириса] с солнечной дневной ладьи на лунную ночную.

«Слова, сказанные Нефтидой, сестрой бога, Оком Ра, госпожой небес, владычицей всех богов (дерево позолоченное, высотой два локтя): "Я — сестра. Защищаю я члены твои двумя руками, укрепляя сущность твою".»

«Возвращается она, возвращается она, Око Хора в мире!»

«Возвращающееся Око» — это богиня зари, Хатхор, ипостась Изиды (егип. Ḥwt-ḥr, «дом Гора», «лоно рождающее Гора»). Возвращающееся «Око Хора» несет с собой свет возрождающегося солнца и ликование всего живого.

Почиталась Изида и как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев; соответственно ее (как и сестру Нефтиду) изображали в виде соколицы или крылатой женщины. Вместе с той же Нефтидой, а также богиней Хекет, Изида выступает как покровительница рожениц, облегчающая роды и определяющая судьбу новорожденных царей.

Египтяне отождествляли всех своих фараонов с Гором, поэтому каждый фараон считался сыном Изиды и законным наследником Осириса.

Ни одно египетское божество (за исключением Сераписа) не получило такой широкой популярности в греко-римском мире, как Изида. В IVв. до н.э. храм Изиды был построен в Пирее, во IIв. до н.э. на острове Делос. Известны также святилища Изиды в Тифорее (близ Дельф), в Кенхрее (около Коринфа) и других местах Греции. В Италии культ Изиды распространяется начиная со II в. до н.э.; воздвигаются храмы Изиды в Риме, Помпеях, Беневенте и других городах. Имеются памятники, свидетельствующие о культе Изиды в Галлии, Испании, Британии. Если сначала ее культ связан с культом Осириса, то в греко-римскую эпоху он приобретает самостоятельное значение, и Изида выдвигается на первый план, принимая на себя многие функции Осириса.

Со временем образ Изиды вобрал в себя образы многих других богинь, в том числе и образ богини-кобры Рененутет (Рененут). В египетской религии Рененутет (егип. Rnnt, Rnnwtt; греч. Θερμουθίς (Термутис), от θέρος, «урожай» и μούθ, «мать») — богиня плодородия, хранительница собранного урожая, мать бога зерна Непри.

Рененутет дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Имя Рененутет означает «дающая имя» (rn-nwtt).

Но имя ее можно прочесть и иначе, как ренен-утет (rnn-wtt), в связи с чем, смысл меняется на значение «кормящая змея». Как кормящая змея, Рененутет изображалась в виде женщины с головой кобры, кормящей грудью своего сына Непри. Ее называли «Богиней житниц», и «Богиней плодородных полей».

Поэтому неудивительно отождествление Рененутет с Изидой, которая, как и Рененутет, тоже была кормящей матерью и богиней плодородия.

Об Изиде писали многие античные авторы (с благоговением Плутарх и Апулей, с иронией Лукиан из Самосаты и Ювенал). Культ Изиды повлиял на христианскую догматику и искусство. Образ богоматери с младенцем на руках восходит к образу Изиды с младенцем Гором. Статуэтки Изиды сохранялись как реликвии в некоторых средневековых церквах (в Сен-Жермене, Кельне).

«О, святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благодеяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительствуешь,² в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой рока нерасторжимую пряжу распускаешь, ярость Судьбы смиряешь,³ зловещее светил течение укрощаешь. Чтут тебя вышние боги, и боги теней подземных поклоняются тебе; ты круг мира вращаешь, зажигаешь солнце, управляешь вселенной, попираешь Тартар. На зов твой откликаются звезды, ты чередования времен источник, радость небожителей, госпожа стихий. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы, подымаются всходы. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах блуждающие, змеи, в земле скрывающиеся, чудовища, по волнам плывущие. Но я для воздаяния похвал тебе — нищ разумом, для жертв благодарственных — беден имуществом: и всей полноты речи не хватает, чтобы выразить чувства, величием твоим во мне рожденные, и тысячи уст не хватило бы, тысячи языков и неустанного красноречья потока неиссякаемого!»
(Гимн из «Посвящения в таинства Изиды». Метаморфозы. XI, 25. Луций Апулей)

_________________________
[2] Исида почиталась Владычицей морей и покровительницей мореплавателей, одним из ее священных символов был корабль. Хотя здесь также возможны, аллюзии с серпом Луны, которая в виде ладьи проплывает по ночному небу. В эпоху поздней античности Исиду отождествляли с луной. Это произошло в процессе синкретизации с другими главными богинями разных народов. Изначально, Исида была богиней плодородия, т.е. богиней-матерью (плодоносящей богиней-землей). Но по мере распространения культа Исиды по миру, ее часто соотносили с местными лунными богинями-девами. Что породило сложный образ девы-матери, часто изображаемой с ребенком Гором на руках. Этот образ был позднее воспринят христианской традицией. Да и имя Мария (Μαρία) подозрительно похоже на эпитет Исиды — Мэра (Μαίρα), который соотносит Исиду с ее главным небесным проявлением — звездой Сириус.

Μαῖρα, ион. Μαίρη ἡ звезда Сириус Anth.

[3] Возможно, игра слов: рассматриваемого выше эпитета Исиды — Мера (Μαίρα) и имени богини судьбы — Мэра (Μοίρα). Изначально богиня судьбы (в русской транскрипции — Мойра) появляется в единственном числе (упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее»), как безличная необходимость, неподвластная даже Зевсу.

Μοῖρα ἡ Мойра или Мэра (богиня судьбы, смерти или несчастья); αἱ Μοῖραι (лат. Mœræ, Мере) — Мойры (три богини судьбы: Κλωθώ, Λάχεσις и Ἄτροπος Hom.

Еще один гимн в честь Изиды, из храма на острове Филе:

«О, Исида, Великая Матерь Бога, госпожа Филе, Божественная жена, Супруга чтящая, Мать Бога, Великая Супруга царская, Украшение сокровенное, Госпожа красот дворца, Владычица желанная полей зеленых, Кормилица, красотой дворец наполняющая, Аромат дворца, радости владычица, та, что в храме незримая шествует, слезами дождя поля зеленящая. Госпожа, сладостная любовью небесной, в Египте Нижнем и Верхнем царственная, богам великим приказ отдающая, та, чьими словами жива Вселенная, Царица, словами хвалы преисполненная, Госпожа красоты, пред ликом чьим мирра воскурена. От слезы ее вновь Нил разливается, что дает жизнь человеку и зелени. Она, богов алтари наполняющая, та, что тексты хранит сокровенные. Госпожа небес, земли, мира загробного, Сотворившая их, задумав в сердце, в руках воплотив… Божественная Душа в городе каждом, хранящая Хора, сына своего, Осириса, своего брата. Хвалы тебе, Матерь Бога, небес владычица, та, что в мир нисходит, неся спасение. Та чьим именем вовек живы святилища. Та, что сердцу дает надежды сокровище»…

СИРИУС

Сириус, возглавляющий созвездие Большого Пса, греческие легенды связывали с собакой Ориона (κύων Ὠρίωνος), которая вознеслась на небо вместе с хозяином после его гибели. Шумеры называли созвездие Большого Пса — «Собака Солнца». Греки — «Пёсья звезда» (Κύναστρον). Pимляне называли Сириус — Canicula (Собачка). В китайской астрономии звезду называли Лан (Волк) или Тяньлан (Небесный волк).

Греки ассоциировали Сириус с летней жарой: название звезды происходит от слова, означающего «жаркий». В Древнем Риме период летней жары, совпадавший с началом утренней видимости Сириуса (гелиакический восход), называли «dies caniculares» — «собачьи дни» (июль-август).

Σείριος ὁ (sc. ἀστήρ) Сириус (звезда) или созвездие Большого Пса Hes., Eur.
σείριος 3 палящий, знойный, жгучий; ex. σ. ἀστήρ Hes. и σ. κύων Aesch. = Σείριος
Siriacus, -a, -um [Sirius] палящий, знойный (calor Eccl).
Sirius (греч.; лат. Canicula) Сириус.
sirius, -a, -um adj. к Sirius I: ardor S. V палящий зной (в июле-августе).
canīculāres, -ium n (sc. dies) каникулярные дни, т.е. самая знойная пора года (canicularium aestus Pall).
canīculāris, -ae [canicula 2] каникулярный, связанный с восходом Сириуса, т.е. палящий, знойный, жгучий (dies Pall; inclementia Sid).

Кстати, один из эпитетов Изиды — Термутис (Θερμουθίς) — переводят не только как «Мать урожая», но и как «Жаркая», производя его от θερμότης (тепло, жар). Подобная трактовка также могла быть связана с летней жарой, которую приносила с собой Изида-Сотис после гелиакического восхода Сириуса.

Сотис (Σῶθις) — другое греческое название Сириуса. Египтянам Сириус был известен как Сопдет (Spd, Spdt, Sept). Также египтяне называли Сириус «Лучезарной Звездой Нила», «Слезой Изиды», «Управителем Солнца».

В Египте напрямую связывали гелиакический (первое появление звезды в утренних лучах солнца после некоторого периода невидимости) восход Сириуса и начало разлива Нила, по нему же определялся день Нового года. В зимнее время Сириус сиял необыкновенным светом всю ночь, но затем появлялся лишь вечером на западе, а вскоре и вовсе исчезал за горизонтом. Через 70 дней Сириус вновь появлялся на востоке — разливался Нил, и это совпадало с днем летнего солнцестояния. Встречи первых предутренних восходов Сириуса отмечались как большие торжества и сопровождались особыми церемониями.

На стеле Изиды написано: «Я — мать Хора царя. Я — восходящая (звезда) в созвездии Пса». Эта звезда — Сириус. Спутником Изиды был бог Осирис, воплощавший в себе созвездие Ориона. Из гимна Изиде: «Дай мне увидеть сына твоего, владыку загробного мира, в то время, когда ты светишь над его головой, и сияние лучей твоих покоится на нем, так что отец соединен с сыном».


ПАНТЕЯ

Культ Исиды пользовался широкой популярностью в Египте и далеко за его пределами, особенно со времени эллинизма. В греко-римском мире ее называли «та, у которой тысячи имен», «имеющая множество имен» (μυριώνυμος), или Пантея (Ἶσις Πανθέα), т.е. Всебогиня.

«Вот я пред тобою <…> мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там Фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики — Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, — Пафийской Венерой, критские стрелки — Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, элевсинцы — Церерой, древней богиней, одни — Юноной, другие — Беллоной, те — Гекатой, эти — Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи солнца, арии⁴ и богатые древней ученостью египтяне — почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем, — царственной Исидой».
(Луций Апулей. Метаморфозы. XI, 5)

Гимн, обнаруженный в притворе одного из храмов в Фаюмском оазисе, относящийся ко времени правления Птолемея Авлета или Клеопатры, гласит:

«Дарительница богатств, царица богов, всемогущая, счастливая судьбой, Исида, великая именем, создавшая все сущее! Ты подумала обо всем, чтобы дать людям жизнь и мир. Ты установила законы, чтобы царил порядок, изобрела искусства, чтобы жизнь была хороша. Ты создала прекрасный цвет всех плодов. Благодаря Тебе существуют небо и земля, веяние ветров и сладкие лучи солнца. Благодаря Твоему могуществу осенней порой волны Нила выходят из берегов и кипящая вода заливает все вокруг, чтобы было вдоволь плодов. Все народы, какие живут на бескрайней земле, — эллины, фракийцы, варвары — все прославляют Твое прекрасное благое имя, хотя на родном языке каждый зовет Тебя по-своему: сирийцы и лидийцы призывают Тебя как Астарту, Артемиду, Анайю, Лето; фракийцы как Мать богов; эллины как Геру и Афродиту, как добрую Гестию, как Рею и Деметру; египтяне же как Единую, ибо все эти богини, с такими разными именами, Ты Единая.

Госпожа, не перестану прославлять Твое могущество, бессмертная избавительница, носящая много имен, благая Исида, охраняющая от войн города и людей. Все, ожидающие смерти в тюрьме, жестоко без сна страждущие, плывущие по морю во время страшной бури, когда гибнут люди и тонут корабли, — все обретут спасение, моля Тебя, чтобы Ты пришла на помощь. Внемли моим молитвам, Госпожа великого имени, окажи свое милосердие, избавь от печалей!».

Еще один гимн, относящийся к более позднему времени, сохранился в виде надписи, найденной на острове Иос. Он представляет собой монотонную литанию.

«Я Исида, госпожа всей земли. Я дала людям законы и правила, которых никто не может изменить. Я старшая дочь Хроноса. Я жена и сестра царя Осириса. Я звезда в созвездии божественного Пса. Для меня построен город Бубаст. Я отделила землю от океана. Я указала путь звездам, солнцу и луне. Я изобрела мореплавание. Я дала правосудию силу. Я соединила мужчину с женщиной. Я сделала так, что женщины носят плод до десятого месяца. Благодаря мне дети любят родителей. Я караю тех, кто не чтит отца и мать. Вместе с братом моим Осирисом я положила конец людоедству. Я показала людям мистерии. Я научила людей создавать изображения богов. Я установила божьи храмы. Я свергла тиранов. От меня произошла любовь мужчин к женщинам. Благодаря мне правосудие сильнее золота и серебра, а правда прекрасна. Я создала супружеские союзы».

В трактате, одного из основоположников египтологии, Плутарха «Об Исиде и Осирисе», упоминается отождествление Исиды с Афиной в свете «всевременной» сущностной природы Исиды: «в Саисе изображение Афины, которую они (египтяне) называют Исидой, имело такую надпись: "Я есмь всё бывшее, сущее и будущее, и еще никто из смертных не приоткрыл моего покрова"».⁵
_________________________
[4] Ἄριοι οἱ арии (население персидской обл. Ария) Her.; ex.: Ἄριος κομμός Aesch. — плач ариев.
[5] Ἐγώ εἰμί πᾶν τὸ γεγονὸς καì ὄν καì ἐσόμενον καὶ τὸν ἐμὸν πέπλον οὐδείς τω θνητὸς ἀνεκάλυψεν. (Plut. De Is. et Os.)


Бернар Лиетар
ЧЕРНАЯ МАДОННА

Св. Бернар Клервосский, основатель цистерианского монашеского ордена, рассматривается как одна из наиболее влиятельных персон XII века. Он родился в Фонтейне, возле Дижона, во Франции, где была церковь Черной Мадонны. Будучи мальчиком, он получил свое призвание, согласно легенде XIV века, от «трех капель молока Черной Мадонны» в Сан-Варле возле Шатильон-сур-Сен, во Франции. Необычное призвание должно указать нам на то, что здесь не обошлось без тайных традиций. «Три капли молока девственницы» — одно из традиционных названий мистического «materia prima» (сырой материал) алхимиков.

Бернар, воодушевленный этим, взял цистерианский орден, к тому времени сократившийся до кучки монахов, и превратил его в «огромное многонациональное предприятие цивилизации», включающее сотни монастырей от России до Иберийского полуострова, каждый из которых был посвящен Деве Марии. В противоположность современным христианским традициям, все официальные документы храма, включая Правила, всегда ставили имя Девственницы перед именем Христа.

Он написал две сотни изумительных проповедей о Соломоновой «Песне песней», поэмы, почитавшейся евреями как один из самых важных текстов. Эта «Песнь» начинается со слов: «Дщери иерусалимские, черна я и прекрасна». Он весьма поощрял путешествия пилигримов в Сантьяго де Компостела, и называл ее «Дорогой Млечного Пути» (намек на переполненную грудь Хатор, или ссылка на Исиду?), которая связывает святилища Черной Мадонны и буквально усеяна местами, связанными с бенедиктинскими, цистерианскими и тамплиерскими орденами.

Заметьте, что не только Святой Бернар посвятил свою жизнь поклонению Черной Мадонне. К примеру, святой Игнатиус из Лойолы отдал свой меч Черной Мадонне из Монсеррата в Испании, когда решил организовать орден иезуитов. Жанна д'Арк молилась Черной Мадонне, известной как Notre Dame Miraculeuse, а ее мать молилась Черной Мадонне за свою дочь, заключенную в Ле Пуй. Гёте использовал ее образ для раскрытия смысла «вечной женственности» в своем «Фаусте».

Несколько Черных Мадонн, как, например, в Болоньи или в Саблоне, появились, как сообщается, стоящими на лодке без экипажа с копией Евангелия на восточном языке. Это их «прибытие» — точное повторение ритуала на Ниле в Гелиополисе, где Исида представляется как «Звезда моря», «Трон мудрости» и «Царица небес»⁶ — три титула, которые св. Бернард напрямую применяет к Черной Мадонне. Более того, одно из первых изображений Девы Марии, кормящей грудью младенца Христа, было расположено в христианском монастыре в Иеремее, египетской Сахаре, и очевидно вдохновлено египетской иконографией с изображением Исиды, кормящей Гора.

Необычная черта легенды, приписываемая большинству Черных Мадонн — и только этим типам статуй — заявление, что статуя не была сделана, а обязательно найдена поблизости или даже в самом древнем языческом символическом месте. Например, Черная Мадонна из Авиота была найдена в древнем полом дереве; Черная Мадонна Болоньи — на корабле без команды; Черная Мадонна Лак де ля Мэйкс — возле кельтского святого источника; Черная Мадонна Чартреза была обнаружена в «пещере друидов». Эти последние оказались дольменами, относящимися ко временам мегалита.
_________________________
[6] «Звезда моря» — путеводная звезда Сириус, отождествляемая с Исидой. Название Сириуса — Stella Maris — римскими моряками, вероятно, заимствовано от греческого Μαίρα (Мэра).
Μαῖρα, ион. Μαίρη ἡ звезда Сириус Anth.
«Трон мудрости» — эпитет, в котором обыгрывается египетское значение имени Исиды (Ἰst) и ее главный символ — трон (st), изображение которого часто помещается на голове богини.
«Царица небес» — в эпоху поздней античности Исиду отождествляли с Луной.

Более того, эти статуи оказываются важными пометками на дороге в Сантьяго де Компостела. Эта дорога — одна из старейших дохристианских путей в Европе, как было доказано пометками, относящимися к каменному веку. Для немецкого ученого Дитмара Кампера это «все означает, что культ Черной Мадонны относится к древнейшим религиозным культам, известным человеку». Французский автор Жак Бонвин заключает: «Только Черная Мадонна была способна кристализировать все поверья языческих традиций с христианской верой, без фальсификации хоть одного из всех бесчисленных поверий. В этом Черная Мадонна уникальна».




Существует невероятное политическое напряжение, порой даже враждебность между общедоступными и тайными традициями внутри христианской религии. Все указывает на то, что Черная Мадонна была частью борьбы за влияние в X-XIII веках между Римом и тремя христианскими орденами (бенедиктинским, цистерианским и тамплиерским).

Жак Хайнен проанализировал изображения сотен Черных Дев (Vierges noires) и составил описание так называемой истинной Черной Мадонны, которая имеет характерные особенности:

- История оригинальных святилищ Черной Мадонны всегда имела связь с Бенедиктинцами, цистерианским или тамплиерским орденами. Эти три ордена имели по меньшей мере одну хорошо документированную связь. Св. Бернар реформировал орден Бенедектина, создав цистерианский орден, и был автором «Правил храма».

- Все они датируются одним и тем же периодом (X-XIII века). «Ни одна оригинальная Черная Мадонна не датируется позже XIII века».

- С небольшой долей ошибки все они одного размера, около 70 см высотой и с основанием 30х30 см. Что еще более удивительно, размеры тела Матери колеблются между 63 и 68 см, что, согласно Бонвину, есть точная приближенность к святой египетской «Coudee» высотой 63,5666 см. Нет другого примера в романской искусстве, где размер был бы настолько стандартизирован; это нехарактерно для распятий, статуй «нормальных» Дев или других святых.

- Хотя все Черные Мадонны — очень маленькие объекты, «они, кажется, были сделаны по одним специфическим стандартам». Они всегда представлены «Девственницей в величии», где сидящая Мать и Ребенок смотрят в одну точку в далекой перспективе. Лик Девственницы с восточным налётом выражает священную строгость, который контрастирует с типичными романскими Девственницами, представляющих женщин этой области. Лицо Девственницы вырезано более тщательно, чем лицо Ребенка, и этим подчеркивается большая важность фигуры Матери, нежели Ребенка.

- Скульптура всегда неизменно размещается в месте дохристианского культа кельтской или другой языческой Матери Богини. Даже когда целый собор строился для Нее, она всегда хранилась в склепе под собором. Святилища часто располагались возле святых источников или колодцев, или же возле дохристианских капищ.

- Скульптура часто была вырезана из фруктового дерева или драгоценного кедра, что также было не типичным для того периода. Оба эти дерева имели важный символизм (хотя довольно спрятанный, поскольку дерево не было видно под многоцветной покраской). Символизм фруктового дерева очевиден; кедр был более пророческим деревом в Египте, связанным с легендой об Исида и Осирисе, фруктовое же дерево связано со смертью — возрождением и творческими силами.

- Статуя всегда располагалась на пути паломников, дорога вела либо к самому святилищу, либо к основному пилигримскому пути Средних веков в Сантьяго де Компостела. Сантьяго — самая западная страна континентальной Европы, которая рассматривалась как святая область даже до христианства. Это — «Finis Terrae», край земли. Finis Terrae также отделяет Сантьяго от моря, где встречаются символически четыре космических элемента: земля, вода, воздух и огонь заходящего солнца.

- Легенда, связанная со статуей, обычно имеет ясный восточный элемент: крестоносец, принесший статую с востока, пилигримы на святую землю, спасенные, разбуженные Ею, и т.д. В некоторых случаях даже имя Ее ясно. Во время Французской революции Черная Мадонна города Чартес была сожжена под лозунгом «смерть египтянке». Та же кличка «египтянка» приписана Черной Мадонне Меймака, статуе, датированной XII веком. Легенды всегда ссылаются на чудеса, которые Она совершает. Например, спасенные жизни трех крестоносцев или трех заключенных в Египте или трех моряков. Она часто имеет репутацию умеющей воскрешать детей, рожденных мертвыми, по крайне мере на время, необходимое для их крещения. Она также может помочь бесплодным женщинам стать матерями, а беременным — иметь здоровых детей.

- Она сидит на троне, называемом кафедрой (от греч. καθέδρα, также являющегося основой слова cathedral — собор). Этот трон — точная копия трон, который идентифицируется в Египте с Исидой, и означает «Место мудрости, один из главных титулов Исиды».

- Официальный титул, прилагаемый к этой статуе — Альма Матер («Благородная Мать»),⁷ титул, которым американцы называют университеты, в которых они учились.
_________________________
[7] Эпитет Alma Mater имеет неоднозначное прочтение. Чаще переводят как «кормящая мать». Если Мадонна держит на руках младенца — этот перевод очевиден. Когда же Мадонна изображалась одна — предпочтителен перевод «почитаемая (прославляемая) мать».
alma, -ae почтенный, почитаемый; ex.: alma urbs — славный, почтенный город, именно город Константинополь (1. 7 pr. C. 2, 53).
almus, -a, -um 1) кормящий, питающий; 2) благодетельный, благодатный.

Символическое значение статуй Исиды и Мадонны одно и то же, о чем свидетельствует надпись внизу: «Virgini pariturœ» (Деве, имеющей родить). Ш.Бигарн упоминает о нескольких статуях Исиды с именно таким посвящением. Пьер Дюжоль приводит у себя в книге «De dictis Germanicis» схожую надпись: «Isidi, seu Virgini ex qua filius proditurus est» (Исиде, или Деве, у которой родится Сын). Исида, в этом случае, символизирует землю до оплодотворения, которую возродят к жизни солнечные лучи.

В наши дни Черные Девы встречаются редко. В этом отношении наиболее богат Шартрский собор: в нем их две. Одна (восседающая на троне), выразительно названная Нашей подземной Госпожой (Notre-Dame-sous-Terre), находится в крипте, и на цоколе этой статуи — надпись «Virgini pariturœ» (Деве, имеющей родить).

Другая, так называемая Наша Госпожа у колонны (Notre-Dame-du-Pilier), снаружи, в нише с ex voto в виде пылающих сердец. К ней, по словам Витковски, стекается много паломников. «Первоначально, — добавляет он, — каменная опора статуи, подобно ноге святого Петра в Риме или колену Геркулеса, бога, особо почитаемого сицилийскими язычниками, была вся в щербинках от поцелуев пылких почитателей. В 1831г., дабы предохранить статую от чересчур рьяных верующих, ее огородили деревянными панелями». Подземная Дева Шартра — один из древнейших объектов паломничества. По рассказам местных средневековых хронистов, сперва это была старинная статуя Исиды, «изваянная еще до Иисуса Христа». Однако теперешняя скульптура датируется самым концом XVII в. Статую Исиды неизвестно когда разбили и заменили деревянной статуей Богоматери с сидящим на ее коленях Младенцем. В 1793г. эту статую сожгли.

У Черной Девы из собора Нотр-Дам дю Пюи руки и ноги закрыты, ее без единой складки платье с застегнутым воротом расширяется книзу и ниспадает до пола, образуя как бы треугольник. На ткани изображены виноградная лоза и пшеничный колос, иносказательно представляющие хлеб и вино евхаристии. Голова Младенца увенчана такой же роскошной короной, как и у Матери.

Госпожа наша Исповедница (Notre-Dame-de-Confession), знаменитая Черная Дева из крипт церкви Сен-Виктор в Марселе, замечательный образец изящества для древней скульптуры крупных размеров. Мадонна держит в правой руке скипетр, и ее голова увенчана короной с тремя цветками.

Хорошо известна Госпожа наша Рокамадурская, тоже неизменно привлекающая паломников (посещавших ее еще в 1166г.), авторство приписывается иудею Закхею, начальнику мытарей в Иерихоне. Статуя возвышается над алтарем в часовне Девы, возведенной в 1479г.

Черную Деву церкви Сен-Блез в Виши, как утверждал еще в XVII в. священник Антуан Гревье, почитали «спокон веков». Специалисты относят скульптуру к XIV в., а так как самые древние части церкви Сен-Блез датируют лишь XV в., аббат Алло, сообщающий нам об этой статуе, полагает, что прежде она стояла в часовне Сен-Николя, заложенной в 1372г. Гильомом де Ам.

Своя Черная Дева есть и в церкви Геоде в Квимпере, называемой также церковью Нотр-Дам де ля Ситэ.

Камиль Фламмарион рассказывает, что 24 сентября 1871г. он видел такую же статую в подвалах Парижской обсерватории. «Громадное здание времен Людовика XIV, — пишет он, — возносящее балюстраду террасы на высоту двадцати восьми метров, на те же двадцать восемь метров уходит вниз, под землю. На углу одной из подземных галерей бросается в глаза небольшая статуя Девы, поставленная там в 1671г. В стихотворном тексте, выгравированном у стоп Девы, ее именуют Госпожой подземелья (Nostre-Dame de dessoubs terre)».


В.А. Никонов
О ЕДИНСТВЕ СВЯЩЕННОЙ СИМВОЛИКИ

Культ Изиды и связанные с ним мистерии приобрели значительное распространение в греко-римском мире, сравнимое с христианством и митраизмом. Как вселенская богиня-мать, Изида пользовалась широкой популярностью в эпоху эллинизма не только в Египте, где ее культ и таинства процветали в Александрии, но и в Малой Азии, и во всем Средиземноморье.

Известны ее храмы (лат. Iseum) в Библе, Афинах, Риме; неплохо сохранился храм, обнаруженный в Помпеях. Алебастровая статуя Изиды III века до н.э., обнаруженная в Охриде, изображена на македонских денарах. Калигула, Веспасиан и Тит Флавий Веспасиан делали щедрые подношения святилищу Изиды в Риме. На одном из изображений на триумфальной арке Траяна в Риме император показан жертвующим вино Изиде и Гору. Император Галерий считал Изиду своей покровительницей.

Она награждалась многочисленными эпитетами, и о ней говорили, что она — Богиня с тысячью имен. Вероятно, Изида (араб. عشتار‎‎ Иштар, перс. ایشتار‎ Истар, ивр. עשתרת‎ Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ ) послужила прообразом «Великой Богини Матери», культ которой под разными именами был распространен в Северной Африке, Малой Азии и по всей Европе.

На первом фото — Кибела, держащая в руке символ солнца. Далее — Хеттская Богиня Мать, копия Изиды с младенцем Гором. Третье изображение Великой Матери из музея Анкары похоже на древнеримское, женская фигура, восседающая на троне, по обеим сторонам от трона — львы, отличают фигуры женщин — только пышность форм.

Следующие три фигуры Великой Матери похожи между собой, у каждой за спиной находятся крылья, подчеркивающие их небесную, божественную сущность. Первая из них — изображение Великой Матери, найденное на Кубани в скифском кургане, это означает, что, по меньшей мере, у части скифов была единая вера с другими народами древности.

Скифская Великая Богиня-Мать изображена одетой в длинное платье, видимо, скифы считали недопустимым изображение обнаженного тела. Скифское изображение похоже на персидское, возможно, что образ Великой Матери богов был заимствован скифами у персов.

Далее вавилонское или шумерское изображение Богини Иштар. Анахита одета в длинное платье, но правая ее грудь обнажена, что, по-видимому, является символом материнства, руками она удерживает около себя двух львов.

Многогрудая Богиня плодородия Артемида — родом из города Эфеса, расположенного на средиземноморском побережье Малой Азии. Ее лицо и руки темного цвета, как у изображений Черной Мадонны — христианской Великой Матери. Вероятно, ее образ так же заимствован у египетской Изиды.

Большое количество храмов Изиды и Осириса было построено в Галлии, причем один из наиболее заметных храмов находился в Лютеции — будущем Париже. Население Лютеции состояло из кельтского племени, которые называли себя паризии (лат. Parisii). Само название Париж (Paris) переводится, как Храм Изиды (Par-Isis). Об этом пишет Жиль Коррозе в «La Fleur des Antiquitéz de la plus que noble et triumphante ville et cité de Paris» («Цветок Античности из самых благородных и триумфных городов и городков Париж»), опубликованном в 1532г. Наполеон, любивший все египетское, верил в такую версию происхождения названия Парижа, и в течение некоторого времени символика Изиды демонстрировалась на официальной печати города. В каменную кладку собора Нотр-Дам включен алтарь Изиды, и вполне вероятно, что сам собор построен над храмом Изиды. Известно, что в ХVI в. одна женщина подверглась суровому наказанию за поклонение статуе Изиды, сохранившейся в Нотр-Даме.

В самой северной провинции Римской империи — Британии один из храмов Изиды был расположен в Лондинии (Londinium). Изображения Изиды найдены в Честере, Сиренчестере, Глостере, на вилле в Велвине. Следы культа Изиды находят даже на берегах Дуная. В римское время Изида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьезной соперницей становления раннего христианства.

Очень интересна история древнеегипетского обелиска, который по указанию Юлия Цезаря доставили в Рим и установили у входа в храм Изиды на Марсовом поле. В XVIIв. по указанию Папы Александра VII обелиск из храма Изиды был установлен в Риме перед храмом XIIIв. с очень символичным названием «Chiesa di S. Maria sopra Minerva». Название храма означает — церковь Святой Марии над Минервой, церковь названа так потому, что находится на месте храма Минервы.

Согласно древне-римскому календарю праздник трапезы Минервы римляне отмечали в сентябре, а поскольку сентябрь связан с зодиакальной Девой, то Минерва — это Дева. Святая Мария тоже является Девой, соответственно и христиане и нехристиане считали этот храм посвященным Деве.

По мнению известного этнографа и религиоведа Джеймса Фрэзера, элементы культа Изиды оказали значительное влияние на христианскую обрядность:

«Величественный ритуал Изиды — эти жрецы с тонзурами, заутренние и вечерние службы, колокольный звон, крещение, окропление святой водой, торжественные шествия и ювелирные изображения Божьей Матери (…) — во многих отношениях напоминает пышную обрядовость католицизма».

Праздники Изиды отмечались с особым размахом вплоть до конца пятого века н.э., когда с распространением христианства был введен культ поклонения Деве Марии.

В среде коптских христиан древнеегипетская богиня Изида долгое время, вероятно до самого вторжения Наполеона в Египет, отождествлялась египетскими христианами-коптами с Богородицей. Г.А. Белова и Т.А. Шеркова сообщают об этом следующее:

«Немало времени должно было миновать, прежде чем древняя Исида перестала ассоциироваться в сознании египетских христиан-коптов с Девой Марией, однако в народной культуре, безусловно, еще долгое время сочетались черты древней и новой богинь-матерей… В Египте (…) на руинах древних храмов Исиды коптский крест как символ новой веры весьма напоминал амулет тет (егип. tjt), символизирующий Исиду. Во время литургий, посвященных Богоматери, звуки литавр еще сливались с древними звуками систров, служивших атрибутами древнеегипетских богинь Хатхор и Исиды… Новая христианская культура Египта не привела к забвению богини Исиды».

«Черная Мадонна» Бернар Лиетар
http://newhoros.narod.ru/romsym.htm
http://newhoros.narod.ru/edsym.htm
_______________________________

С. Качан
РИМСКИЙ ИМПЕРАТОР В ОБРАЗЕ АНУБИСА В ЕГИПТЕ


Египетский фараон мог вбирать в себя образы классических богов долины реки Нил. Представление о правителе Египта, как земном воплощении божеств, продолжало существовать в греко-римское время [14, 148-152, 205-210], но подверглось существенному влиянию со стороны религиозных представлений Греции и Рима. В частности, один из примеров подобных метаморфоз, произошедших с контаминацией правителя долины Нила и египетского бога в римское время под воздействием античных верований, стало отождествление императора Рима и Анубиса [11, p. 39-40]. В данной статье мы рассмотрим, какие черты традиционного бога Анубиса могут сопоставляться с образом римского императора и какие культовые практики, которые входили в египетский вариант императорского культа, сопровождали отождествление римского правителя и собакоголового бога.

Анубис, классический бог загробного царства, в римское время вбирал в себя четыре основных образа: «господин некрополя», «тот, который на своей горе», «тот, который в  месте мумификации», «тот, который находится в божественном доме» [11, p. 4-9]. Анубис также выступал как «тот, который хранит ключи от (врат) Аида» (ὁ τὰς κλεῖδας ἔχων τῶν καθ’ Ἅιδου) и, одновременно, являлся защитником загробного мира и усопших [21, s. 79-83; 11, p. 34-37]. Эти функции позволяли отождествлять Анубиса с Тотом-Гермесом [PGM IV. 1464-1469]. Изображения этих богов как психопомпов¹ и судей загробного царства широко представлены в гробницах Римского Египта [27, p. 192-197. Fig. 92-94; 23, p. 227-228. Abb. 8-9]. Образ Анубиса — судьи загробного мира, уходит своими корнями в «Тексты пирамид» [pyr. 1713 c] и продолжал существовать на всем протяжении фараоновского периода и сохранился в греко-римское время. Функции судьи позволяли отождествить Анубиса, который носил Хоров эпитет «взвешивающий сердца» (jp jb.w), с сокологоловым богом, который выступал небесным прототипом земного правителя [12, p. 740].
_______________________________
[1] ψυχοπομπός (ψῡχο-πομπός) 2 ведущий души [усопших в царство мертвых] (Ἑρμῆς Diod.; Χάρων Eur.; Ἀπόλλων Plut.).

Анубис, как судья загробного мира, мог отождествляться в римское время с Осирисом, фараоном мира мертвых и загробным судьей, и Ра, небесным божеством и царем богов» [PGM I. 250-255]. О существовании подобного отождествления в римское время намекает Плутарх [De Iside et Osiride. 61]. Контаминация Анубиса с богами-монархами давало основания называть это собакоголовое божество царем. Так, он в одном демотическом папирусе именуется фараоном Загробного царства — Дуата [PDM XIV, 528-583], в другом — фараоном страны Запада [11, p. 31]. Отождествление Анубиса с Ра и Осирисом говорит о вселенском характере образа собакоголового бога, который находится «под землей, на земле и в небесах» [PGM XVII a]. Этот космический, универсальный аспект Анубиса позволяет рассматривать его как царя вселенной, который все объединяет под своей властью. Данная идея как нельзя лучше подходила к образу императора, который претендовал на господство во всем мире, а его отождествление с Анубисом способствовало пропаганде этого представления. Вселенский характер образа императора находит свою римскую параллель [Georg. I, 25-27], где правитель выступает как распространитель Pax Romana который будет соответствовать Pax deorum, сопровождаемый победой (Victoria), миром (Pax), согласием (Concordia), избавлением от страданий (Salus), успехом (Fortuna). Данное представление обнаруживается в гробницах Римского Египта, где Анубис (гробница из Ком-эль-Шокафа в Александрии) изображен в образе змея в римской броне [15, p. 375]. Это изображение демонстрирует идею об Анубисе как гаранте Pax Romana, представленного в образе римского победоносного воина [11, p. 38-40] и имеющего свою египетскую параллель в образе Хора [15, p. 375]. Иконография Анубиса, чей «римский» победоносный образ в гробницах демонстрирует его функциональную значимость как гаранта Pax Romana, сопоставляется с образом собакоголового бога, наделенного императорскими чертами [11, Pl. Frontispice]. Связь императора и Анубиса указывает на силу римского правителя, способную победить загробных врагов, и делает владыку Римской державы защитником покойных в загробном царстве — функция, которая, согласно «Рассказу Сенухе» [3, с. 28-29], уходила своими корнями в фараоновскую эпоху.

Змеевидная форма Анубиса, имевшая параллели в Позднем периоде истории Египта [19, p. 214. Fig.1-4], связана с представлениями об «добром духе» (ἀγαθοδαίμων), образ которого тесно переплетается с идеей плодородия. Серпентарный характер образа Анубиса переплетается со схожей иконографией Исиды и Сараписа, символизировавшие собой идею защиты и плодородия, а сам образ Анубиса-змея мог включать в себя представление о вечности и восстанавливающихся сил природы [19, p. 220]. Образ Анубиса как гаранта плодородия тесно связан с идеей ритуального пира [PDM XIV, 528-583], где собакоголовый бог выступал как царь, который способен подчинить богов воле любого человека, взывающему к нему [29, p. 225-226], а также как устроитель пира (κλίνη),² на который эти божества приглашаются [17, p. 390-391]. Изображение κλίνη на александрийских монетах было связано с восстановлением Египта после кризисных периодов. Фертильность природы и обеспечение продовольствием было центральной темой в пропаганде образа императоров как благодетелей не только в Египте, но и в Италии, в которой спасение от голода часто было связано с образами богов александрийской триады — Сараписа, Исиды и Анубиса. Ритуальный пир κλίνη, отраженный в сообщении Иосифа Флавия [Jos. Ant. Iud. XVIII, 65-80; 17, p. 385-388], тесно был связан с представлением об Анубисе как дарителе сексуальной силы [PGM XVII.a] и переплетался в этой связи с религиозным контекстом и с идеей устойчивых урожаев [32, p. 115].

Проведение пира κλίνη, согласно папирусу III в [UC 32068], проходило в храме Сараписа (οἴκῳ τοῦ Σαραπείου), сыном которого считался Анубис. Известно, что император почитался в александрийском Серапионе как θεός σύνναos,³ наряду с Сараписом [9, p.155-156]. Если обратиться к папирусу [PDM XIV, 528-583], согласно которому на пир приглашались люди и боги, то вспоминается римская параллель ритуального пиршества [Liv. XL. 59.7], на котором граждане Рима выступали как клиенты, а боги — патронами, близость которых обеспечивало более тесную связь между адептами культа и богами [4, 28]. О том, что ритуальный пир, который также связан с судейскими функциями императора, был составной частью культа императора, говорится в литературных источниках. Дион Кассий сообщает о пребывании Каракаллы в Александрии, где ему были предложены священные подношения (ἱερῶν τινῶν), а император пригласил знатных александрийцев на совместную трапезу (συνεστίους) [Dio LXXVIII. 22.2]. Император, находясь в Серапионе, выступал в качестве судьи, который карает преступников и сообщает о своем судебном решении Сенату [Dio LXXVIII. 22.2-2a]. В сообщении Светония римский правитель так же выступает в качестве судьи, находясь в Серапионе [Suet. Vesp 7.2]. Необходимо отметить, что во время правления Каракаллы (между 212-215гг.) в Александрии были выпущены монеты с изображением ритуального пиршества, где присутствуют Сарапис, Харпократ, Исида, Деметра, Германубис (одна из ипостасей Анубиса) и змееподобная Тюхе [18, p. 105-106]. Анубис, в роли судьи, отождествлялся с Сараписом, а их участие в ритуальном пиршестве, который происходил в Серапионе, делало эту контаминацию более явной. Император как устроитель пиршества уподоблялся в этой связи обоим божествам. Таким образом, на египетской почве, римский император, в образе Анубиса, выступал как судья, гарант плодородия и мира и устроитель ритуального пира. А тесная связь участников, в ходе ритуального пиршества, делала образ римского правителя менее абстрактным и более реальным.
_______________________________
[2] κλίνη застольное ложе (ἐν κλίνῃ κλῖναί τινα Her. — поместить кого-либо на ложе [за столом]).

[3] θεός σύνναos — бог «сохрамник», т.е. почитаемый в том же храме.

Одна из самых важных «царских» черт Анубиса — его рождение в качестве божественного дитя. Плутарх сообщает, что Анубис родился от соития Нефтиды и Осириса, знаком которого стало появление венка из лотоса [De Iside et Osiride. 14]. Данный сюжет имеет параллель с представлением о рождении божественного дитя — Хора (или его ипостасей — Харсомтуса или Харпократа),⁴ появившегося из лотоса. Так, в Дендере он назван «ребенком, светящимся в лотосе» (šfj pšḏ m ḫnb) [Denderah I. 55, b]. На этом основании Анубис сопоставлялся с Хором, сыном Исиды, который выступал как божественный прототип земного правителя. Одновременно с этим, Анубис в храмах греко-римского времени мог выступать как помощник в рождении божественного дитя (Ихи, Харпократа), держа перед новорожденным лунный диск [LÄ. I, s. 332] Отождествление Хора и Анубиса прослеживается в народном сознании, а их образы тесно переплетаются друг с другом через представление об их общей матери — Исиде. Данную идею можно увидеть в терракотовой статуэтке римского времени, которая изображает Исиду и ее двух детей — Харпократа (Хора-ребенка) и Анубиса, находящихся у ее боков [11, pl. XXXIV; 30, p. 81-82. Fig. 26]. О том, что Анубис мог считаться сыном Исиды, говорит Плутарх: «И когда Нефтида родила Анубиса, Исида приняла его как своего ребенка» [De Iside et Osiride. 44]. В папирусе Жумильяк, Анубис объявляет о себе: «Я — сын Исиды» [P. Jumilhac VI, 6/7; 11, p. 19]. В римское время в храмах Египта Исида порождает бога Хора [8, p. 352-353.], при этом император объявляется сыном богини [8, p. 348-349]. И, в этой связи, римский правитель становится земным воплощением Хора, а Исида, отождествленная с греческой Афродитой и Венерой, — его матерью и Venus Progenetrix императоров [22, p.111]. Представления о Исиде, отождествленной с Венерой, как прародительнице императоров, соответствовали как римским, так и египетским религиозным верованиям, а сопоставление Анубиса, в образе бога-ребенка, с Хором указывало на возможность контаминации императоров с собакоголовым богом и являлось фактором легитимизации власти владык Рима в Египте.

Необходимо отметить, что имя Анубиса (Ἰnpw) является однокоренным со словом «ребенок» (jnpw) — термин, который обозначал детей правящего монарха [WB I. P. 96. 5-6; 11, p.3]. Одновременно с этим, Анубис мог выступать как «старший сын Осириса» — бога, с которым отождествлялся покойный царь. И на этом основании в храме в Хибисе (персидского периода) Анубис проявлял себя как ребенок-jnpw, контаминируемый с Хором [7, s. 29].

Римские императоры могли выступать как земное воплощение собакоголового бога. Намек на эту идею прослеживается в «Историях Августов» [SHA Comm., 9; Ant. Car., 9,11; Pesc. Nig., 6], в которых повествуется о том, что император Коммод практиковал поклонение Исиде, брил себе голову и носил маску Анубиса, которой бил по головам почитателей Исиды.

Император поступал так во время шествий в честь Исиды и в этот момент проявлял себя в качестве подобия бога Анубиса, который, согласно описанию фестиваля «Ладья Исиды» (Navigium Isidis),⁵ данному Апулеем [Апулей. Метаморфозы XI.11], стоял во главе всей процессии.
_______________________________
[4] Ḥr-smi-tiwy (лат. Harsomtus) — бог музыки в Древнем Египте, изображался в виде ребенка с локоном юности и систром в руках.
Ḥr-pȝ-ẖrd (греч. Ἁρποκράτης) — Гор младенец, сын Исиды и Осириса.

[5] Navigium Isidis или Isidis Navigium — ежегодный древнеримский фестиваль в честь богини Исиды, проводимым 5 марта. Важным действом фестиваля была процессия, возглавляемая жрецами Исиды, которая несла ладью Исиды от ее храма к морю или к близлежащей реке. Фестиваль прославлял Исиду, как покровительницу моряков. Ей возносили молитвы о безопасности мореплавателей и, в конечном счете, всего римского народа и его лидеров. Фестиваль пережил христианское преследование Феодосия и Аркадия. В Римской империи он все еще отмечался в Италии, по крайней мере, до 416 года. В Египте был запрещен в VI веке.

Сообщения об участии Коммода в мистериях Исиды и ношении им маски Анубиса являются стереотипом, который покоился на источниках, отражавших негативное отношение к императору [13, p. 134-135; 24, s. 179; 25, p. 305]. Но в то же время нет оснований полагать, что здесь не проявилось личная заинтересованность и увлечение Коммода познавать египетскую религию и культуру [2, с. 123]. Как бы там ни было, но стремление императора надевать маску Анубиса во время процессий отражало, вероятно, желание уподобиться этому богу. Маска и ее носитель как бы сливались в один образ, и в этот момент дух или бог вселялся в человека, «он становится причастен божественному» [2, с. 128]. Данное представление дает основание видеть в человеке, надевшего маску божества, по крайней мере, в период мистериальных празднеств, уподобление образу этого бога, с которым он составлял единое целое.

Коммод рассматривал себя как земное проявление бога-героя Геркулеса, приняв для себя титул Hercules Romanus, или Геркулес-Коммод (в Египте данный титул засвидетельствован в императорской титулатуре с 192г. [PSI IX 1036; 24, s. 178]). Одновременно, у  этого императора были натянутые отношения с Сенатом, но он пользовался популярностью среди народа благодаря щедрости и благодеяниям, которые он оказывал городам и храмам особенно на Востоке империи. Хотя в самом Египте не было засвидетельствовано активного храмового строительства, как это было при Августе, или Антонине Пие [16, p. 367-368]. Его деятельность в качестве благодеятеля была связана во многом с его героическим образом, который он пропагандировал по всей империи, рассматривая себя как Геркулеса — героя (ἥρως), спасителя (σωτήρ) и благодетеля (εὐεργέτης).

Схожее представление в римское время приписывалось Анубису, который представлялся в качестве культурного героя, несущим свет знаний и цивилизованный образ жизни народам мира, подобно Осирису и Дионису. Об этом свидетельствует Диодор Сицилийский: «Как рассказывают египтяне, Осириса в походе сопровождали два его сына: Анубис и Македон, которые отличались доблестью. Оба они носили самую замечательную боевую амуницию, взятую от определённых животных, нрав которых похож смелостью на человека, Анубис носил собачью шкуру, а Македон передние части волка; и именно по этой причине эти животные содержатся в почёте у египтян» [Diod. I. 18.1; пер. В.М. Строгецкий]. Здесь Анубис вместе с Осирисом выступил в поход, целью которого было распространение знаний, умения заниматься сельским хозяйством, вести цивилизованный образ жизни.

Поэтому вполне логично предположить, что Коммод, надевая маску Анубиса и отождествляя себя с этим богом, сознательно рассматривал себя как земное воплощение собакоголового божества, который по своим функциям был похож с пропагандированным Коммодом образом бога-героя Геркулеса. А роль благодетеля городам и храмам, которую стремился демонстрировать император, соответствовала образу и функциям Геркулеса и Анубиса. А в связи с функцией Анубиса — обеспечивать деторождение, которое было связано с идеей плодородия, и быть культурным героем — император Коммод выступал в традиционной роли египетского фараона, устанавливающий справедливый порядок вещей — Маат (mȝˁ.t).

Таким образом, идеи деторождения, плодородия, цивилизованного (римского) образа жизни переплетались в образе Анубиса, земным воплощением и выразителем функций которого выступал земной правитель — римский император. Отождествление римского правителя с собакоголовым богом подтверждается наличием статуи Анубиса из музея Ватикана (инв. № 76), которая была наделена иконографическими чертами императора и стала известной формой interpretatio Aegyptiaca образа римского правителя.

_________________________
Ссылки на источники:

PGM — Papyri graecae magicae.
PDM — Papyri demoticae magicae.
WB — Wörterbuch der aegyptischen Sprache (Erman A., Grapow H. Wörterbuch der aegyptischen Sprache Bd. I-V (1926-1931), VI (1950), VII (1971)).
LÄ — Lexicon der Ägyptologie (Lexikon der Ägyptologie. Bd. I-VII / Hrsg. von W. Helck, W.Westendorf. Wiesbaden: Verlag Otto Harrassowitz, 1982.
2. Пантелеев А.Д. Маски в мистериальных культах эпохи Римской империи // Труды Исторического факультета
СПбГУ. 2015 № 3. Т. 23.
3. Сказки Древнего Египта. Пер. и комм. И.Г. Лившица. Л.: «Наука», 1979.
4. Шайд Д. Религия римлян. Пер. с фр. О.П. Смирновой. М.: Новое издательство, 2006.
7. Brunner H. Die Geburtstag des Gottkönigs: Studien zur Überlieferung eines altägyptischen Mythos. Wiesbaden: Otto Harassowitz, 1964.
8. Daumas F. Les mammisis des temples egyptiens. Paris: Les belles letters, 1958.
9. Dundas G.S. Pharaoh, Basileus and Imperator: The Roman Imperial Cult in Egypt. PhD Thesis. Los Angeles, 1994.
11. Grenier J-C. Anubis alexandrin et romain. Leiden, 1977.
12. Harco W. Anubis as a judge // Egyptian Religion. The Last Thousand Years. Part 1. Brussel: Peeters Publishers, 1998.
13. Hekster O. Commodus. An Emperor at the Crossroads. Amsterdam: J.C. Gieben, 2002.
14. Herklotz F. Prinzeps und Pharao: der Kult des Augustus in Ägypten. Frankfurt-am-Mein, 2007.
15. Kantorowicz E. H. Gods in Uniform // Proceedings of the American Philosophical Society, Vol. 105, No. 4 (Aug. 15, 1961).
16. Klotz D. Caesar in the City of Amon: Egyptian Temple Construction and Theology in Roman Thebes. Turnhout: Brepols, 2012.
17. Klotz D. The Lecherous Pseudo-Anubis of Josephusand the ‘Tomb of 1897’ at Akhmim // Et in Ægypto et ad Ægyptum. Ed. by A.Gasse, F. Servajean, C. Thiers. ENiM 5, Montpellier, 2012.
18. Laurent B. Sarapis au banquet: lectisternes d’Alexandrie et d’Égypte // Revue numismatique. Ser. 6. T. 170, 2013.
19. Majewska A. Statuette of a Snake-legged Anubis in the National Museum, Warsaw // Études et Travaux. Travaux du Centre d'Archéologie Méditerranéenne de l'Académie Polonaise des Sciences, XXV, 2012.
21. Morenz S. Anubis mit dem Schüssel // Zeitschrift der Karl-Marx Universität (Leipzig) 3, 1953-1954.
22. O’Neill I.S.J. The Emperor as Pharaoh: Provincial Dynamics and Visual Representation of Imperial Authority in Roman Egypt, 30 B.C. - A.D. 69. PhD Thesis. Cincinnati, 2011.
23. Parlasca K. Anubis mit dem Schlüssel in der kaiserzeitlichen Grabkunst Ägyptens // Isis on the Nile: Egyptian Gods in Hellenistic and Roman Egypt Proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liege, November 27-29, 2008. Leiden, Boston: Brill, 2010.
24. Pfeiffer S. Der römische Kaiser und das Land am Nil. Kaiserverehrung und Kaiserkult in Alexandria und Ägypten von Augustus bis Caracalla (30 v. Chr. - 217 n. Chr.). Stuttgart, 2010.
25. Podvin J.-L. Le tropisme isiaque des Sévères: une acmé reconsidérée? // Power, Politics and the Cults of Isis. Proceedings of the Vth International Conference of Isis Studies. Boulogne-sur-Mer, October 13-15, 2011 / Ed. by L.  Bricault and M.J. Versluys. Leiden, 2014.
29. The Greek Magical Papyri in Translation (including the Demotic Spells) / Ed. by H.D. Betz. Chicago: University of Chicago Press, 1997.
32. Venit M. S. Referencing Isis in Tombs of Greco-Roman Egypt: Tradition and Inovation // Isis on the Nile: Egyptian Gods in Hellenistic and Roman Egypt Proceedings of the IVth International Conference of Isis Studies, Liege, November 27-29, 2008. Leiden, Boston: Brill, 2010.

_______________________________

Карлова Ксения Федоровна
СЕТ КАК СЕТ-РА И ЕГО СОЛНЕЧНАЯ ИПОСТАСЬ


Один из исследователей эпохи ранней египтологии Виллем Плейт (Willem Pleyte) в своей работе, посвященной культу бога Сета, называет его солнечным божеством Верхнего Египта, подразумевая прежде всего его статус главного бога, чтимого в городе Омбос, и тесную связь с богом Ра как его помощника. Это утверждение основывается на представлении об истоках противостояния Хора и Сета, которое явилось основой мифа о борьбе двух богов за землю Египта. Сет является одним из древнейших богов Египта, и истоки формирования его культа связаны с его восприятием как бога, имеющего тесную связь с политической историей Древнего Египта. Первое известное изображение Сета, характеризующее его как одного из номовых богов и представляющее его культ как реальную политическую и религиозную силу, присутствует на навершии булавы царя Скорпиона, где оно чередуется с другими номовыми штандартами. Сет был исконным богом Нагады, которая сыграла ключевую роль в ходе политогенеза как Верхнего Египта, так и всей территории страны. Культ Сета на раннем этапе египетской религии мог занимать господствующее положение на территории всего Верхнего Египта, где концентрировался вокруг Омбоса.

Для раннединастического этапа египетской истории особенно важным являются усиление образа Сета в «Сетовом» имени царя II династии — Перибсена и обоснование его власти в связи с культом Сета. С додинастического времени важнейшим компонентом царской титулатуры было так называемое «Хорово» имя — самое древнее имя царя, которое писалось в серехе,¹ прямоугольнике, на котором восседает сокол, являющийся символом бога Хора. Новаторство Перибсена заключалось в смене привычного изображения над серехом сокола, являвшегося традиционным для всех предыдущих правителей, на изображение животного бога Сета, ранее над серехами не помещавшегося. Эта замена явилась событием во многом исключительным, но не идущим вопреки религиозной традиции, сложившейся в египетском обществе на раннединастическом этапе. Такая переориентация должна была быть связана с восприятием Сета как чрезвычайно важного и сильного бога, парного богу-соколу.
_________________________
[1] srḫ — серех, геральдический символ Древнего Египта, который содержал в себе имя фараона. Аналогичен, более позднему, картушу. Представлял собой орнаментальную виньетку с изображением фасада дворца и плана его внутреннего двора (вид сверху).

От времени правления Перибсена дошли надпись на каменном сосуде и оттиск цилиндрической печати, на которых серех с написанием царского имени увенчан изображением Сета с солнечным диском над ним. С одной стороны, появление в этой композиции солнечного диска утверждает, по-видимому, что Сет тождествен солнцу по своей природе. С другой стороны, по аналогии с «Хоровым» именем помещение этой композиции над серехом утверждает присутствие обозначенного ею солнечного божества в царе, что чрезвычайно важно непосредственно для фигуры самого Перибсена.

В литературе, касающейся данного вопроса, нет однозначной трактовки этого изображения. Бернхард Грдзелофф (Bernhard Grdseloff), исследуя эти памятники, прямо именует Сета в данном случае Сетом-Ра. Х.Мюллер (H. Muller) полагает, что появление солнечного диска над Сетом в имени Перибсена является только механическим переносом знака солнца по образцу более ранних титулатур, поскольку впервые солнечный компонент фиксируется в титулатуре первого царя II династии — Ранеба. Йохем Каль (Jochem Kahl) в своей работе, посвященной исследованию солнечного бога на ранних этапах египетской истории, отмечает важность появления солнечного компонента в титулатуре Перибсена как знака отождествления царя с солнцем. Связь Сета с Ра, по его мнению, надо рассматривать в контексте защиты Сетом царя, что подтверждается и более поздними источниками. Моренц (Ludwig David Morenz), наоборот, не связывает это изображение с солнечной природой Сета. По его мнению, такая комбинация двух знаков означает связь Сета с его культовым центром — Омбосом. Древнеегипетское обозначение Омбоса — nbwt («золотой»), и в связи с этим одним из устойчивых эпитетов Сета является nbwty («принадлежащий Золотому [городу]»). Моренц полагает, что таким образом Перибсен подчеркивает связь Сета с Омбосом, поскольку иероглиф, обозначающий Омбос, мог изображаться вместе со знаком солнца.

Связь символики золота с солнцем в египетской религиозной традиции действительно наблюдается. Так, золотом заполняются контуры картушей царских имен, которые сами по себе представляют чертеж маршрута солнца по небу, и именно золото считается материалом, из которого сотворено тело царя как сына солнца. Но в данном случае необходимо понять следующее: насколько качества Сета как «золотого», властителя Омбоса, могли иметь свои параллели с солярными представлениями о нем? Если рассматривать эпитет Сета nbwty по аналогии с более поздними «золотыми именами» египетских царей, указывающими, что их плоть сотворена из золота, то такая параллель определенно возможна и может служить доказательством наличия солнечной природы в Сете.

Другой цилиндр, где животное Сета изображено с солнечным диском, Питер Каплони (Peter Árpád Kaplony) определяет как подделку. На этом цилиндре три изображения Сета помещены над тремя пустыми серехами, а над изображениями фигур Сета — три солнечных диска. Данная композиция перекликается с другими памятниками Перибсена, где Сет изображен над серехом (помимо упоминавшихся ранее также и с памятниками, где Сет трижды изображен над тремя серехами, но без солнечного диска над ним). То, что на рассматриваемом памятнике серехи изображены пустыми, является, по мнению Каплони, главным доказательством в пользу того, что цилиндр является подделкой. Но независимо от того, подделка это или нет, этот памятник показывает высокую в представлениях его создателей связь между солнечным диском и Сетом над серехом.

Появление знака солнечного диска в соположении с изображением животного Сета, в котором проявляется их стойкая ассоциация, относится уже к Среднему царству. На заупокойной стеле из частной гробницы Себек-анха, находящейся в Абидосе, изображен мужчина, держащий два кувшина. Рядом с ним указано его личное имя — ˁfty Stḫ-rˁ («пивовар Сет-Ра»). Это единственный известный случай изображения Сета с солнечным диском на протяжении всего Среднего царства. Однако примечательно, что оно встречается в личном имени, что может говорить о традиции изображения Сета с солнечным диском в титулатуре, установившейся еще на раннединастическом этапе египетской истории.

Уже в Новом царстве связь Сета с Ра получает довольно широкое развитие. На стеле фараона Аменхотепа II, найденной в Мит-Рахине, недалеко от Мемфиса, Сетово животное изображено с солнечным диском: ist ḥḳȝ nšny mi bik nṯr… («Воистину, владыка бури подобен соколу божественному…»). Появление знака солнца в слове nšny, детерминативом которого является Сетово животное, очень необычно и, по-видимому, не имеет аналогий. Грдзелофф полагает, что подобное написание Сета со знаком солнца связано непосредственно с распространением культа Сета в Гелиополе, которое могло начаться еще при Перибсене. В этом случае интересно будет рассмотреть памятник гелиополитанского происхождения, относящийся ко времени правления Мернептаха, фараона XIX династии. Антропоморфное изображение Сета с солнечным диском на голове помещено на колонне, относящейся к храму, который располагается на севере Гелиополя. Фараон подносит Сету две вазы — nw. Сет держит в руках хопеш и скипетр wȝb, его эпитет — владыка Wȝbw — XIX нома. Э. эль-Банна (E. el Banna) полагает, что распространение культа Сета в северо-восточной Дельте стало возможным после экспансии гиксосов, среди которых Сет пользовался особым почитанием. В то же время он отмечает и другие гелиопольские памятники, в которых упоминается Сет. Два из них относятся ко времени правления Джосера, царя III династии, один — к Среднему царству, XII династии. Однако представляется вполне очевидным, что культ Сета как Сета-Ра необязательно должен был быть связан с Гелиополем, так как территория распространения памятников весьма многочисленна, а сами памятники имеют совершенно различный характер.

В папирусе Харрис I в связи с фараоном Сетнахтом, основателем XX династии, особенно почитавшим Сета, есть упоминание о Хепри-Сете: iw.f m Ḫpr-Stḫ ḫft nšty.tw.f («Он, в качестве Хепри-Сета, когда в ярости он»). Бог Хепри в образе скарабея является одной из ипостасей солнечного бога и связывается с актом творения. А исконные качества Сета, сила и ярость, необходимы фараону для поддержания порядка и легитимности власти.

Изображение Сета с солнечным диском дважды встречается в надписях храма в Танисе (колонны 8 и 10). Сет был почитаемым богом во время правления Рамсеса II, строителя храма. Однако, вероятно, уже в Позднее время, при Осорконе II, Сета стремились заменить Амоном-Ра в облике барана, что могло быть вызвано демонизацией Сета в Поздний период. В текстах надписей говорится о боге Амоне-Ра, но не вызывает сомнения тот факт, что первоначально на колоннах храма Таниса был изображен Сет: на колонне 8 сетово животное сидит с поднятым вверх хвостом, а на колонне 10 — лежит с вытянутыми лапами. В обоих случаях над головой Сета помещен солнечный диск.

Этот случай замены Сета на Амона-Ра не является единичным. На голову медной статуи Сета из Новой Карлсбергской глипотеки Копенгагена помещены бараньи рога. Сама статуя датируется концом Нового царства, однако, как показал анализ, проведенный Д.Шорш и М.Виписки, бараньи рога были добавлены позднее. В обоих случаях попытка заменить Сета Амоном в образе барана или придать ему черты его образа связана с негативным восприятием Сета как бога чужестранцев в Позднее время. Возвышение Сета в течение II Переходного периода и Нового царства сменилось его негативизацией на протяжении III Переходного периода и Позднего времени.

В географическом листе Мединет-Абу из погребального храма Рамсеса III в списке богов также присутствует Сет-Ра. Изображение самого Сета частично повреждено и представлено только до пояса. Тем не менее с большой долей уверенности можно говорить о том, что это Сет, поскольку эпитет, который следует далее — ˁȝ pḥty («великий силой»), характерен именно для Сета.

Отдельно следует упомянуть о другом памятнике Нового царства. На стеле 400г., созданной при Рамсесе II и рассказывающей о праздновании четырехсотлетнего юбилея Сета в Танисе, Сет изображен в виде семитского бога Баала с человеческой головой, которую венчает конусообразная тиара. На тиаре размещены рога и солнечный диск. Надпись на стеле сообщает, что Рамсес II возвел эту стелу в честь своего отца, Сети I, который, вероятнее всего, происходил из Нижнего Египта, из окрестностей Авариса, бывшей столицы гиксосов, где Сет был особенно почитаем. Сети I рассматривал Сета как своего предка и бога-покровителя. Эта же традиция была усвоена и его сыном, Рамсесом II. Стела сообщает о 400 годе, четвертом месяце сезона šmw,² четвертом дне царя Сета, великого силой, сына Ра, того, кто из Омбоса, относящегося к Ра-Хорахти, кто существует вечно. Герман те Вельде (Herman te Velde) считает, что здесь Сети I отмечает не столько установление правления Сета в период владычества гиксосов, сколько традицию почитания Сета еще до прихода гиксосов.
_________________________
[2] šmw — шему, сезон сбора урожая, время засухи и пыльных бурь. Четвертый месяц сезона šmw — самый жаркий, последний месяц в году, когда Нил максимально иссыхал (перед половодьем).

Другие свидетельства о связи Сета с солнцем относятся уже к римскому периоду. Однако, рассматривая эти примеры, необходимо учитывать специфику развития образа Сета на данном этапе древнеегипетской истории. Местом почитания Сета в это время являются оазисы. Продолжая линию развития Позднего времени, Сет приобретает черты, присущие Хору. Теперь все чаще Сет изображается не в образе своего животного, а с головой сокола, носящего двойную корону, иногда с солнечным диском или пером. В храме Дейр-эль-Хагар, расположенном в оазисе Дахла, есть два изображения, где сокологоловый Сет изображен с двойной короной, установленной на бараньих рогах и увенчанной солнечным диском. В текстах надписей, сопровождающих изображения, Сет носит следующие эпитеты: Swtẖ […] wḥȝt sẖr ˁpp («Сет, [великий силой, владыка] оазисов, убивающий Апопа») и Swtẖ ˁȝ pḥty nṯr ˁȝ nb wḥȝt («Сет, великий силой, владыка оазисов»). Представляется вполне очевидным, что в римское время его иконографический образ все больше подвергается воздействию религиозного синкретизма, что, однако, не идет вразрез с древнеегипетской традицией ввиду связи Сета с Хором. Интересно, что Нефтида, сопровождающая Сета, изображена c рогами и солнечным диском — атрибутами Исиды.

В маммиси храма бога Туту, в Исмант-эль-Караб (античный Келлис), в южной части свода, Сет предстает в одной из своих главных ипостасей — в качестве защитника Ра, пронзающего копьем заклятого врага бога солнца — Апопа. Здесь Сет также изображается с соколиной головой, двойной короной и солнечным диском, помещенным на ней. Однако теперь к его облику добавляются еще два крыла. Необходимо отметить, что традиция изображения крылатого Сета, убивающего Апопа, восходит еще к Новому царству, но остается актуальной вплоть до IV в. н.э. В месте Эйн-Курба, располагающемся неподалеку от храма Хибиса, на одном из рельефов изображены три фигуры всадника с копьем: первый — с головой человека, второй — с головой Сета, третий — с головой сокола, а под этими фигурами помещено изображение Апопа. Е.Круз-Уриб полагает, что все три фигуры могут являться воплощением Сета. Это довольно спорный вопрос, но примечательно, что из трех фигур только центральная, с головой Сета, увенчана солнечным диском.

Итак, на основе рассмотренных выше памятников можно сделать вывод, что солнечная ипостась Сета является важнейшей составляющей его образа. По-видимому, Сет как очень древнее и могущественное божество с самого раннего этапа развития своего культа обладал солярными чертами, о чем древнеегипетская традиция никогда не забывала. Ипостась Сета как Сета-Ра обладала особым значением в связи с утверждением царской власти и особыми качествами царя, которые он приобретал благодаря связи с Сетом, как это было в случае с Перибсеном. Реминисценции этой ассоциации встречаются уже позднее, в частной титулатуре Среднего царства и в памятниках фараонов Нового царства.

К памятникам другого порядка относятся изображения сокологолового Сета позднего этапа древнеегипетской истории. Здесь связь Сета с солнцем определяется спецификой развития его иконографического образа и отчасти синкретическим характером культов древнеегипетских богов на данном этапе. Тем не менее связь Сета как защитника Ра, убивающего Апопа, с представлениями о нем как о боге, имеющем солярные черты, кажется очень устойчивой.

_______________________________

Карлова К.Ф.
СЕТ — «ВЛАДЫКА ИСЕФЕТ»: К ВОПРОСУ ОБ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ЭПИТЕТА


Эпитеты Сета по «Книге победы над Сетом»

сражавшийся во чреве	ˁḥȝ m ẖt (Urk. VI.7.4)
задумал он зло, прежде чем вышел он из чрева	kȝ.n.f ḏw nn pr.n.f m ẖt (Urk. VI. 39.8)
создал беспорядок (шум), прежде чем воссуществовал он	sḫpr ḫnn nn ḫpr.f (Urk.VI.39.9)
творящий зло	iry (bw) ḏw (Urk.VI.7.5)
сбившийся с пути	thȝw mtnw (Urk.VI.7.5)
любящий сражения	mrw ˁḥȝ (Urk.VI.7.7)
довольный нарушениями	ḥtp ḥr ḫnnw (Urk.VI.7.7)
укрывающий свое лицо от того, кто старше его	ḥbs ḥr.f r iȝw r.f (Urk.VI.7.8)
возвысивший зло	ṯny ḏw (Urk.VI.7.9)
делающий зло	iry ḏw (Urk. VI.39.2)
установивший горе	wḏ šnnw (Urk. VI.7.9)
во вражде к отцу отцов своих	m ḫrwy n it itw.f (Urk.VI.7.10)
обходящий законы	mk hȝpw (Urk.VI.7.11)
применяющий силу	iry m pḥty (Urk.VI.7.11)
вор	ḥˁdȝ (Urk.VI.7.13)
владыка исефет	nb izft (Urk.VI.7.13)
управитель лжи	ḥkȝ n grg (Urk.VI.7.13)
командующий этот преступниками	ṯsw pw n ḫbntyw (Urk.VI.7.14)
довольный из-за разделения	ḥtpy ḥr tš (Urk.VI.7.15)
ненавидящий братство	msḏy snsn (Urk.VI.7.15)
неправедный сердцем перед богами	twȝ n ib.f m-ˁ nṯrw (Urk.VI.7.16)
устанавливающий вражду	wpt ḥrwy (Urk.VI.7.17)
сотворяющий разделение	sḫpr ḫbḫbt (Urk.VI.7.17)
злой	dbhȝ (Urk.VI.7.18)
творящий разрушение	ḳmȝ ḥȝḳ (Urk.VI.7.18)
владыка грабежа	nb ḥˁḏȝ (Urk.VI.7.19)
радующийся из-за алчности	ḥtpy ḥr ˁwn (Urk.VI.7.19)
владыка разбоя	nb iwȝy (Urk.VI.7.20)
сотворяющий разбой	sḫpr ˁwˁy (Urk.VI.7.20)
причиняющий зло	iry ḳn(w) (Urk.VI.7.21)
умножающий зло	wḥmy ḳnw (Urk.VI.39.2)
сотворяющий вред	sḫpr nkn (Urk.VI.7.21)
задумывающий мятеж в неправде	ḫmt sbiw(t) m nf (Urk.VI.7.22)

С момента своего рождения Сет внес в мир хаос, чем нарушил установленный порядок, поскольку обстоятельства его появления на свет показаны странными, необычными, противоестественными. «Книга победы над Сетом» говорит о том, что Сет сражался еще в чреве матери. Рождение Сета в неположенный срок уже фиксируется в «Текстах пирамид»: «Выплевывается зачатый (Сет), осветил ты ночь» (Pyr. 205a: nšnš iwrt ispš.n.k grḥ). Появление Сета, зачатого в теле богини Нут, происходит посредством выплевывания его наружу. Употребление необычного глагола nšnš — «выплёвывать», для акта рождения Сета, изначально представляет его как бога, чья природа отлична от природы других богов, появление которых обозначается в «Текстах пирамид» глаголом ms — «рождаться».¹
___________________________
[1] Богиня Нут (Nwt) — персонификация неба — изображалась в виде женской фигуры опирающейся о землю ногами на востоке и руками — на западе. Поэтому рождение солнца и звезд происходит из лона богини на востоке. «Выплюнуть» же Сета Нут могла только на западе (где происходит «умирание» светил, а не «рождение»), что еще больше подчеркивает противоестественность рождения Сета через выблёвывание.

Такой набор эпитетов Сета как, например, «владыка грабежа», «радующийся из-за алчности», «владыка разбоя», «сотворяющий разбой», относится к тем нарушениям, в отношении которых в египетском обществе был наложен строгий запрет, который регулировал мир египтянина и обеспечивал постоянное функционирование египетского миропорядка — маат. Действуя подобным образом, Сет не только попирал этот порядок, но и олицетворял собой полную ему противоположность. По этой причине эпитеты Сета — «владыка исефет, управитель лжи», демонстрируют восприятие их египтянами родственными понятиями. Это нашло отражение в источниках времени Нового царства: …«живущие на земле, ненавидящие ложь и исефет» (…ˁnḫw tp-tȝ msḏḏy grg izft). В «Поучении Птахотепа» grg читается как понятие, противоположное маат.

Исефет как «беспорядок» и «хаос» является понятием, противоположным маат. Если маат (mȝˁt, букв. «истинное, праведное; правда»; Wb. II. 18-20) является нормой, регулирующей благое начало в мире (т.е. что-то «правильное» — естественное и приносящее пользу), то исефет означает отрицание и опровержение тех качеств, которые в совокупности составляют норму (Wb. I. 129). Как следует из 17-й главы «Книги мертвых», вершила маат и наказывала творящих исефет коллегия богов: «Приветствую вас, владыки маат, совет богов позади Осириса, осуществляющий резню против преступников» (TB.XVII. 83: inḏ-ḥr.ṯn nbw mȝˁt ḏȝḏȝt ḥȝt Wsir ddy šˁd m izftyw). Помимо этого, Сет в качестве ḥḳȝ n grg («управитель лжи») противополагается термину ḥḳȝ mȝˁt («управитель mȝˁt»), т.е. тому, кто вершит дела по правде,² эпитету с тем же значением nb mȝˁt (LGG V. 508 f.).

Само наделение Сета эпитетом nb izft, нигде более не подтвержденное, является оппозицией эпитету nb mȝˁt, который может присваиваться таким богам, как Осирис, Ра, Ра-Атум, Птах, Амон-Ра (LGG III.639 ff). Кроме того, под эпитетом nb mȝˁt с древнейших времен подразумевался сакральный царь, выполнявший ритуал, и в этом контексте Сет в качестве nb izft будет выступать как субъект, этот ритуал извращающий, что представляется вполне логичным в связи с мотивом бесчинств Сета, собранных в «Книге победы над Сетом».³ В «Реставрационной стеле», закрепившей возврат к доамарнским религиозным представлениям, царь является тем, кто возрождает истинный и законный порядок вещей: «Устранил он исефет по обеим землям, и утвердилась маат в [месте этом]. Дал он, чтобы ложь (стала) отвращением (для) земли как в первый раз»⁴ (dr.n.f izft ḫt tȝwy mȝˁt mnty m [st.s] di.f wn grg m bwt tȝ mi sp.f tpy) [Helck W. Urkunden der 18. Dynastie].
___________________________
[2] Может быть близким по значению эпитету nb mȝˁt — «владыка маат» (LGG V. 508 f.), однако последний эпитет, несомненно, имеет более сильное значение, поскольку обозначает того, кто фактически претворяет маат в жизнь, т.е. сакрального царя или верховное божество.

[3] Структурообразующим для «Книги победы над Сетом» является сюжет о злодеяниях, которые Сет совершил при своем вторжении в Египет после первого изгнания, и связанное с этим его вторичное изгнание. Этот сюжет отсутствует в текстах других магических практик и может иметь важное политическое значение, связанное с теми действиями, которые совершали в Египте чужестранцы (и в первую очередь со стремлением в условиях IV в. до н.э. предотвратить новое персидское вторжение).

[4] Т.е. при ее первоначальном состоянии.

Атрибуты исефет возникают в мире практически почти одновременно с установлением маат. В то же время к середине I тыс. до н.э. принцип исефет переосмысливается в связи с мировоззренческим кризисом, который произошел в Египте в это время. Для того, чтобы проанализировать это, необходимо сделать краткие пояснения относительно воплощения маат в мире.

Ответственность за поддержание в мире идеального соотношения маат и исефет возлагается на сакрального правителя — «царя Верхнего и Нижнего Египта», не только обладающего подобно богам способностью к максимально адекватному проникновению в маат, но и отвечающего за ее функционирование. Однако в том случае, когда царская власть ослабевала или начинался династический кризис, маат истощалась, а ее восстановление в полном объеме становилось возможным тогда, когда к власти приходил царь-ритуалист, способный с помощью ритуалов восстановить маат и далее оптимально сохранять ее. В качестве подтверждения нарушения маат следует вспомнить о нескольких периодах смутных времен египетской истории, из которых хронологически первым и, пожалуй, наиболее значительным, исходя из того впечатления, которое сохранилось в египетской исторической традиции, было смутное время I Переходного периода, наступление которого стало неотвратимым после отступления царей от маат в период Древнего царства. Катастрофы I Переходного периода ярко отразились в художественных текстах первой половины II тыс. до н.э., прежде всего таких, как «Пророчество Неферти» (pErm. 1116B) и «Речение Ипувера» (pLeiden I. 344 recto), которые связаны между собой темой описания бедствий, поразивших египетское общество. В ситуации наступления в I Переходный период полосы бедствий перед египтянами не могла не встать проблема объяснения истоков творимого в мире зла в противопоставлении с образом благого, правящего миром верховного солнечного бога. В «Речении Ипувера» вполне определенно рассматривается отказ от норм маат как сакральным царем, так и несовершенными людьми, а также крушение в связи с этим возможности привычного порядка установленного взаимодействия с верховным божеством. Вновь эта проблема возникла в Поздний период, когда дестабилизация внутренней жизни Египта сопровождалась внешнеполитической опасностью и нависшей угрозой утраты страной независимости. Так, три из четырех попыток персов отвоевания Египта в IV в. до н.э., пришлись на период правления XXX династии. Переосмысление причин этих событий, по-видимому, стали одной из важнейших задач общественно-религиозной мысли этого периода. По-видимому, непосредственно в эпоху оформления «Книги победы над Сетом», при правителях ХХХ династии, отнести проблемы страны за счет каких бы то ни было промахов царей в ритуальной сфере или дефицита недостаточной их сакральности было неприемлемо и означало подорвать статус самих царей, которые, напротив, предпринимали определенные шаги, чтобы показать, что сакральность прочно и имманентно им присуща. Оппозиция маат и исефет в «Книге победы над Сетом» стала больше выражена и, во всяком случае, более персонифицирована, чем в религиозных текстах III-II тыс. до н.э. Сет по своим качествам и приписанным ему деяниям, а также по обозначенному в рамках его эпитетов статусу оказывается не просто антагонистом маат — он «владыка исефет», что влечет за собой возложение на него полной ответственности за все зло в мироздании. Такая трактовка теодицеи⁵ египетским жречеством в рассматриваемый период не только должна была быть наиболее приемлемой с их точки зрения, но и была обусловлена всеми предшествующими этапами развития египетской религии, которая к середине I тыс. до н.э. подошла к дуализму в осмыслении мира с резким противопоставлением светлого и темного начал в нем. Образ Сета в том виде, как он представлен на позднем этапе развития египетской религии, довольно точно описан Плутархом в его трактате «Об Исиде и Осирисе». Он сравнивает качества Осириса и Сета, отмечая, что в противоположность благому принципу, воплощающемуся в Осирисе, Сет действует как сила разрушительная в природе (DIO.45.369A; 59.375B) и в духовной сфере (DIO.27.361D). В своей интерпретации Сета-Тифона Плутарх соединяет духовные и материальные черты его природы, которые вполне согласуются с обликом Сета, представленным в рассмотренных ритуалах: «Тифон же в пределах души — все бурное, титаническое, неразумное и непостоянное, а в материальной части — смертное, вредоносное, возбудительное и связанное с неупорядоченными сроками, нарушением пропорций» (DIO.49.371B-C). Клемм (P.Klemm) предложил очень интересную интерпретацию причины демонизации Сета: по его мнению, наделение Сета качествами антибога стало возможным в результате изменений, произошедших в египетском религиозном сознании в эпоху Амарны, когда в наиболее широкой форме развернулась эксплицитная⁶ теология и развился теологический дискурс.
___________________________
[5] Тheodicea (от греч. Θεοδικία; θεός — «бог, божество» + δίκη — «справедливость, возмездие») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире: так называемой, проблемы зла.

[6] Эксплицитный (лат. explicitum) — явный, открытый.

Поиски истоков зла в мире в Поздний период воплощаются в некоем едином и, по законам архаического сознания, персонифицируемом начале, и связаны с переживаемыми государством политическими катастрофами, вызванными упадком царской власти. Однако причины трансформации направления в теологической мысли нельзя сводить только к упадку царской власти: независимо от своего политического могущества, какие бы патерналистские цели царская власть не ставила перед собой, она была бессильна радикально изменить ситуацию в обществе Египта I тыс. до н.э., ставшего в гораздо большей степени, чем раньше, ареной конкурентной борьбы всевозможных частных и корпоративных интересов и, в целом, создавшего достаточно пессимистическое (особенно в сравнении с прежними эпохами) мировоззрение. Данный пессимизм проявляется, в частности, в уверенности в том, что люди подвержены всевозможным соблазнам и мирятся со злом, когда оно приносит им выгоду; однако свести истоки зла в мире исключительно к несовершенству человеческого общества при общем для архаики позитивном отношении к земному миру и его ценностям было бы едва ли возможно. Не случайно в «Речении Ипувера», которое, как уже говорилось, возводило истоки зла в мире как к несовершенству людей, так и к персональной ответственности царя, первый мотив присутствует скорее на уровне абстрактного представления, в то время как второй предлагает конкретное объяснение текущего бедственного положения страны. В ситуации I тыс. до н.э. именно Сет объявлялся источником зла для всего существующего, что стало логичным итогом развития его образа в контексте мифа об Осирисе, поскольку, убив Осириса, Сет привнес в мир преступление и зло. Если ранее, в религиозной традиции до Позднего периода, любой кризис завершался торжеством принципа маат, то теперь Сет выступает как антагонист маат, который не подвластен единому для всех богов закону мироздания и способен его поколебать. По этой причине определяющим вектором развития религии Позднего периода стала боязнь несоблюдения ритуалов и предписаний, которые были необходимы для функционирования маат. Не случайно, что в Поздний период приобретают актуальность представления о возможной эсхатологической катастрофе в том случае, если ритуалы и предписания не будут исполняться в необходимом объеме. Теперь этот образ мыслей в гораздо более значительной степени, чем раньше, связан с представлением о том, что весь мир за пределами Египта враждебен и опасен по причине того, что там нет маат. По этой причине Сет воплощает в себе не только всю чужеземную и враждебную силу, но и хаос пограничья между Египтом и областями инобытия, каковым представляются чужеземные страны. Иными словами, он начинает представлять опасность в двойном аспекте — не только как враг порядка в египетском обществе, но и как враждебное существо инобытийного мира, способное поколебать основы мироздания. Ранее такие функции страшного космического врага, как известно, приписывались только змею Апопу, нападающему на солнечную барку.

Подводя итог, можно заключить, что представление о Сете как об абсолютно злом начале мироздания, которое является в «Книге победы над Сетом» основным, породило фундаментальное несоответствие поведения Сета нормам маат. При этом некоторые отрицательные качества Сета получают свое развитие еще в Древнем царстве, в то время как другие он приобретает только на стадии демонизации в I тыс. до н.э. Весь образ действий Сета является отклонением от норм, и в итоге он становится той собирательной фигурой, в которой сосредоточились все принципы, противоположные закону маат. И в этой связи наделение Сета эпитетом nb izft — «владыка исефет» в «Книге победы над Сетом» очень показательно, поскольку наиболее полно обозначает именно такое обобщенное восприятие его образа, ставшее особенно актуальным к Позднему периоду.


_______________________________

Скипетр уас состоит из вертикальной части, раздваивающейся на нижнем конце, и увенчанной навершием в форме головы животного Сета. Нижняя часть изображает ноги животного, а длинная средняя соответствует телу или шее, как у жирафа. С древних времен скипетр уас находится в руках у богов и царей, его символический смысл — сила, власть, мощь.

По поводу «животного Сета», чья голова является навершием скипетра уас, — нет определенного мнения. Наиболее распространенное — это шакал или пустынная собака салава. Хотя очевидно, что шакалы, изображаемые в качестве образа Сета, часто имеют неестественно вытянутую и загнутую книзу морду, а также, несвойственную им кисточку на хвосте. Встречаются даже описания в виде: «шакал с головой животного Сета». Т.е. голова шакала, в качестве навершия скипетра уас, отпадает.

Другими священными животными Сета были свинья («отвращение для богов»), антилопа Орикс, окапи. В поздний период, в качестве образа Сета, все чаще выступает осел. Иногда упоминается трубкозуб, морда у него, действительно, вытянутая, но заканчивается утолщением, напоминающим пятачок у свиньи. В мифах Сет иногда принимает образы гиппопотама, крокодила, сокола. Но вся эта иконография никак не подходит на роль искомого прототипа, используемого в качестве навершия скипетра уас и, условно называемого, «животное Сета». Не найдя ничего лучше, справочники называют «животное Сета» фантастическим, совсем не обращая внимания на еще один, абсолютно реалистичный образ Сета, — на, уже упомянутого выше, жирафа. Ниже выдержка из статьи А.Кудрявца, где он дает простое и достаточно очевидное решение этой проблемы.


ЖИРАФ

Обстоятельство, по которому египтяне обратили внимание на жирафа довольно очевидно: он обладает самым высоким ростом из всех живущих на земле животных, занимая таким образом промежуточное положение между хтоническими богами и небесными, как бы обеспечивая связь между ними. В Африке сохранились доисторические изображения жирафов:


Наскальные рисунки Тассилин-Адджер, около 7000 до н.э.
Обратим внимание на характерную «гребёнку» на его голове, состоящую из ушей и рожек. Еще один подобный пример:


Несмотря на увеличенный размер изображения головы, из него человеку, незнакомому с жирафом, также трудно понять, что означает «гребенка».

Но есть и иные примеры наскальных рисунков Северной Африки, в частности из Тадрарт-Акакуса, относящиеся к 5600-5400 до н.э.:



Иногда этих жирафов называют безрогими, но такие науке неизвестны. Некоторые исследователи причисляют их к окапи, которые, однако, обитают в крайне ограниченном ареале экваториальной Африки, поэтому не были известны на севере африканского континента, да и какого-то интереса они из себя не представляли, т.к. были размером с зебру. Главное отличие последних представленных жирафов — отсутствие на их изображении рогов, хотя в действительности они были. Художник не стал усложнять задачу ни себе, ни зрителям, т.к. и без рогов ясно, что перед нами рисунок жирафа.

Но такой подход послужил причиной путаницы в более поздние времена, а именно в эпоху античности, когда было утрачено понимание прообраза бога Сета, и он был истолкован ослом. В действительности, если рассматривать голову «безрогого» жирафа, то она и в самом деле очень похожа на ослиную.


БОГ СЕТ

Изменение стилистических особенностей в изображаемом облике жирафов, как мы понимаем, было неизбежно (в первую очередь из-за раздвоения иконографии на «безрогого» жирафа и с рогами), но если следовать иконографическим канонам Древнего Египта, то это было оправдано, невзирая на приверженность египтян к натурному отображению персонажей. При этом следует учитывать, что к неприкосновенным деталям образа относились лишь лицо человека или морда животного. Остальное часто претерпевало метаморфозу, причем нередко в значительной степени, что мы и видим на примере антропоморфного жирафа, превращенного в бога Сета.

От жирафа в облике Сета сохранилась только морда, а длинные, прямоугольные уши стали стилистическим элементом, не встречающимся в природе, что, в свою очередь, явилось одним из отличительных его признаков.

В иероглифике бог Сет стал походить на собаку, сохраняющую, тем не менее, идентифицирующий признак — морду, которая для лучшей узнаваемости еще больше вытянута и загнута книзу. Кисточка на хвосте Сета также досталась ему от жирафа.

Метаморфоза образа Сета была столь значительной, что со временем египтяне стали забывать об архетипе, и сам бог стал восприниматься враждебно, т.к. незнакомое всегда пугает. Благодаря этому в древнеегипетской мифологии акцент стал смещаться в сторону демонизации Сета, хотя известно, что жирафы по своей природе являются миролюбивыми созданиями.

Бог Сет был известен еще с додинастических времен — это один из самых древних богов, берущих начало с эпохи анимализма. Но тот факт, что египтяне также использовали и полноценный иероглиф жирафа, свидетельствует о раздвоении символики на архаичную и аутентичную, вводя тем самым ученых в тупик, все чаще приходящих к мысли, что бог Сет — фантастическое животное. Но такой вывод заведомо лишен оснований, т.к. люди древности не обладали ни абстрактным мышлением, ни способностью к восприятию неизвестного, а использовали в своем творчестве только понятных и известных персонажей, что, в свою очередь, и определялось указанной первобытной анималистической религией.

В итоге сочетание идентифицирующих признаков с вариативными стилистическими привело к полной утрате генезиса и семантики бога Сета еще в период додинастической архаики, а в более поздние времена бог Сет был окончательно демонизирован, хотя и сохранял семантику всемогущего бога.


СКИПЕТР УАС

Истоки происхождения скипетра Уас столь глубоки, что оценить их датировку довольно сложно, но заведомо известно, что она выходит за пределы 3500 года до н.э., когда были обнаружены росписи в так называемой «Гробнице 100» в Иераконполе.¹ На увеличенном фрагменте представлены два персонажа: левый идет с посохом Аут (ˁwt), также считающимся одним из древнейших, а правый несет интересующий нас скипетр Уас:


Для более детального изучения рассмотрим подборку Уас-скипетров на сайте joanlansberry.com, добавив к ней изображения со стены храма в Эдфу (слева):


При первом же взгляде делаем вывод, что прообразом скипетра послужило некое животное, но выше уже отмечалось, что в доисторической архаике с ее анималистическими культами абстрактные и фантастические изображения полностью исключены.

Составим список характерных признаков животного:

1. Очень длинная шея.
2. Короткие ноги, напоминающие вилку.
3. Узкая и удлиненная голова, загнутая вниз.

Зная, что все, кроме морды, относится к стилистическим элементам, допускающим значительную метаморфозу, делаем вывод, что морда животного на Уас-скипетре идентична морде бога Сета, который, в свою очередь, восходит к образу жирафа.

Картину «портят» не совпадающие уши, которые относятся к стилистическим элементам изображения, а не идентифицирующим. Более того, форма ушей и головы Уас-скипетра довольно часто заимствовалась у «безрогого жирафа», наскальные рисунки которого рассматривались выше. Это означает сохранение иконографии жирафа на скипетрах Уас с додинастической эпохи, что и понятно ввиду его перечисленных особенностей, вызывающих уважение к существу, не имеющему себе равных в окружающем мире. Именно благодаря им фараоны раннего бронзового века избрали себе фетиш в виде жирафа, приспособив его в качестве посоха.

Семантика посоха видна на примере, когда два скипетра, опираясь на иероглиф со значением «земля», поддерживают иероглиф, означающий «небо».

Небесный аспект в Древнем Египте был равнозначен божественному, и древний вождь или впоследствии фараон таким образом, держа в руках Уас-скипетр, подчеркивали божественную ипостась, что видно на примере стелы из фиванского некрополя:


Бог солнца Ра (слева) держит Уас-скипетр, указывая тем самым на свою небесную сущность.² Одновременно два скипетра — слева и справа — поддерживают небо.³ Из этого можно сделать фундаментальный вывод о характере зарождения древнеегипетской космологии, в которой жираф изначально играл одну из центральных ролей в качестве связующего звена между небом и землей.
______________________
[1] Иераконполь (егип. Нехен; греч. Ἱεράκων πόλις, Город сокола) — религиозный и политический центр Верхнего Египта конца додинастической эпохи и времени первых династий. Столица III верхнеегипетского нома того же названия (егип. Nḫn), культовый центр сокологолового бога Гора Нехенского, которому здесь был выстроен один из самых древних египетских храмов.

[2] Уас (wȝs) — скипетр могущества, заканчивающийся навершием в виде головы священного животного Сета. Слово wȝs, по-видимому, этимологически близко к слову wȝsi (развалины). Т.е., под «могуществом», скорее всего, подразумевается «всесокрушающая мощь».

wȝsi — крушение, развалины.

Глядя на нескладную конституцию жирафа, эпитет «могущественный» выглядит как насмешка. Подобная семантика, судя по всему, возникла позднее, во время трансформации (в сторону негативизации) образа Сета. Очевидно, что образ жирафа был выбран из-за высоты животного, и семантика здесь напрашивается иная: «наивысший», «высочайший», «великий». Впрочем, неизвестно, назывался ли скипетр уас так изначально.

[3] Два скипетра уас, поддерживающие небо, — не настолько активно употребляемая символика, как может показаться из текста. Вероятно, фиванское происхождение стелы обусловило наличие рассматриваемой символики на данном артефакте. Фивы (Θῆβαι) — это греческое название столицы Верхнего Египта Уасет (Wȝst). Название города Уасет передавалось в виде иероглифа «скипетр уас, украшенный пером и лентой».

Wȝst — Уасет (греч. Фивы), столица Верхнего Египта.

_______________________________
_____________________

В качестве комментария, хотелось бы обратить внимание не на древние художества пещерных мастеров (они, безусловно, прекрасны), а на реальные фото жирафов.

Как верно заметил А.Кудрявец, безрогих жирафов действительно не существует. Поэтому «безрогих жирафов» правильней было бы называть «безухими жирафами» (хотя и безухих жирафов тоже не существует). Часто рога жирафов смотрятся гораздо массивнее, по сравнению с ушами. К тому же уши могут быть прижатыми или опущенными, и не выделяться на фоне головы (если изображение в профиль или ¾). В любом случае, рога жирафов привлекают к себе гораздо больше внимания. Они имеют довольно своеобразную форму. В отличие от рогов других животных — рога жирафов не заостренные. А за счет того, что они покрыты шерстью, иногда создается иллюзия «утолщения» рогов на концах. Надо полагать, именно эта отличительная черта была взята древними художниками (а еще вернее, жрецами) в разработку канонического образа Сета, что, в конечном счете, оформилось в канон, имеющий вид трудно идентифицируемого зверя с неестественными (как будто обрезанными) ушами. Ибо рогами то, что изображено на голове у Сета, назвать нельзя. Выходит, не врут справочники, и остается только признать, что мы имеем дело именно с «фантастическим зверем» Сета, не известным науке.

Впрочем, как можно видеть по иллюстрациям (в тексте), в виде навершия для скипетра могли быть использованы образы разных животных, о чем свидетельствует разная форма ушей. Т.е. ту же салаву, например, тоже не стоит сбрасывать со счетов. В начале 2000-х в египетской прессе появились многочисленные статьи о загадочных животных, небольшие стаи которых проникли из западной пустыни в долину Нила в районе города Сохага, неподалеку от Луксора. Их нападению подверглось несколько деревень, расположенных ближе всего к пустыне. Арабы называют это животное салава. Его внешний облик и невероятная агрессивность свидетельствуют о том, что именно это животное было некогда посвящено Сету. В результате организованной облавы, несколько животных было убито, а одно даже удалось поймать. Салава — это не гиена, как предполагалось ранее, она больше походит на очень крупную собаку, имеет вытянутую узкую морду и длинные стоячие уши.

«Информационный центр по исследованию салавы был создан недавно в городе Арманте, к северу от Луксора. Ученые предполагают, что салава — одно из животных, которые издревле обитали лишь в самых удаленных уголках западной пустыни, и побеспокоило оно жителей нильской долины из-за крупномасштабных работ по сооружению канала Тошка, который, согласно проекту, должен соединить Асуанское водохранилище с системой водных резервуаров и каналов в больших оазисах Харга и Дахла. Центр пустыни остается до сих пор недостаточно изученным. Т.е., возможно, мы имеем дело с самыми настоящими современниками древности, не эволюционировавшими, проживающими почти в тех же условиях.»

Пустыня и ее жители.
https://a-kudryavets.livejournal.com/28227.html
_______________________________

С.Я. Берзина
«ЭФИОПИКА» ГЕЛИОДОРА КАК ИСТОЧНИК ПО ИСТОРИИ МЕРОЭ


«Эфиопика» была написана в III в. н.э., очевидно, в первой его половине. Гелиодор пользовался большой популярностью на протяжении многих веков, и до нашего времени дошло несколько десятков рукописей, древнейшая из которых относится к XI в. Наиболее близкой к первоначальному тексту представляется подборка, сделанная Р.И. Рэттенбери и Т.У. Ламбом.

Сочинения Гелиодора — античный любовный роман, в основу которого положен вымысел о необыкновенных приключениях прекрасной и добродетельной пары в Греции, Египте и Мероэ.¹ Мероэ посвящены значительная часть девятой и вся десятая, последняя, книга романа. Кроме того, отдельные данные разбросаны по другим книгам. Географические, археологические и исторические исследования Куша в последнее время показали абсолютную достоверность целого ряда приводимых в романе сведений, нигде более не встречаемых.
_________________________
[1] Μερόη ἡ Мероэ, древний город на территории современного Судана, ставший столицей государства Куш после разорения Напаты фараоном Древнего Египта Псамметихом II в VI в. до н.э.


НАЗВАНИЕ

«Эфиопика» (Αἰθιοπικά) в переводе означает «Эфиопские», при этом подразумеваются «дела», «события», «повествования». Эфиопами, людьми с обожженными солнцем лицами,² древние греки, а потом и римляне называли людей с темным цветом кожи, живущих в Африке и на Индостанском полуострове. В античности это название в основном закрепилось за населением глубинных по отношению к Средиземноморью районов Африки. Античные авторы различали эфиопов западных и восточных, а среди последних уже со времен Геродота выделяли жителей «Нильской Эфиопии», т.е. района долины Нила к югу от Египта. Эту страну египтяне называли Куш. В начале I тысячелетия до н.э. здесь образовалось государство. Его первой столицей была Напата, город у четвертого порога, второй — Мероэ, между впадением в Нил реки Атбары и шестым нильским порогом. Мероитский период истории Куша (государство Мероэ) начался в конце VI в. до н.э.
_________________________
[2] Слово Αἰθίοψ («эфиоп») производят от αἰθός («опаленный») + ὤψ(«лицо», «вид»).


ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ

Страна эфиопов Гелиодора лежала к югу от Египта. Граница проходила в районе первого порога таким образом, что Сиена считалась египетской, а Филы, отстоящие от нее примерно на 18 км, были спорной территорией. «Город Филы расположен у Нила, немного выше меньших водопадов, на расстоянии приблизительно ста стадиев от Сиены и Элефантины. Некогда беглые египтяне заняли его и обосновались там; поэтому Филы служили предметом спора между эфиопами и египтянами, так как первые считали нильские пороги границей Эфиопии, египтяне же притязали на Филы как на свое завоевание, раз там обитали их беглецы. И вот город постоянно переходил из рук в руки» (VIII. 1. 2-3). Военные действия, описываемые Гелиодором, начали эфиопы, чтобы довести свою северную границу до тех пределов, «которые с самого начала установила природа, отделив Египет от Эфиопии порогами» (IX. 26. 2).

Эфиопам принадлежала вся верхняя долина Нила. Царь эфиопов говорит египтянам в Сиене: …«ведь эту реку, а по-вашему, бога³ и всяких речных чудищ шлет сюда Эфиопская земля» (IX. 22. 7).
_________________________
[3] Ḥˁpj — Хапи, бог реки Нил.

Главный регион страны, где находилась и столица государства, располагался в области впадения в Нил Астаборы и Асасобы. «Мероэ, метрополия эфиопов, — треугольный остров, окруженный судоходными реками — Нилом, Астаборой и Асасобой. Нил подходит к верхушке острова и раздваивается, а другие две реки протекают с той и с другой стороны рядом с ним, затем соединяются, впадая в единый Нил и теряя при этом свое течение и название. Размерами Мероэ очень велико, остров ухитряется быть как бы целым материком — три тысячи в длину, ширина же измеряется тысячью стадиев» (X. 5).

Описание Гелиодора, в общем, соответствует описанию Страбона: «Самая большая царская резиденция у них [эфиопов] — Мероэ, город, одноименный с островом. Остров, как говорят, по форме похож на продолговатый щит. Его величина, может быть, указана преувеличенной: в длину около 3000, в ширину 1000 стадий.⁴ Со стороны Ливии остров окружен большими песчаными дюнами, а на арабской стороне — непрерывными скалистыми кручами, выше на юге — слиянием рек Астаборы, Астапода и Астасобы, с севера же — дальнейшим течением Нила вплоть до Египта вдоль по упомянутым уже извилинам реки» (XVII. 2. 2).
_________________________
[4] στάδιον τό (pl. тж. οἱ στάδιοι) стадий, мера длины = 184.97 м

Описание Гелиодора вполне накладывается на современную географическую карту. Название притоков Нила, которые он приводит, соответствуют: Астабора — Атбара, Асасоба — Голубой Нил, от древнего названия которого остался топоним Соба, недалеко от слияния с Белым Нилом.


КУЛЬТЫ И ВЕРОВАНИЯ

По Гелиодору, в пантеоне мероитян главное место занимала триада, которую он отождествляет с Гелиосом, Селеной и Дионисом. Почитание этих богов происходило вне пределов города, на другом берегу Астаборы. Царь пишет царице: «Подготовь пышные благодарственные шествия и жертвоприношения… а затем поспеши… на заповедное поле, расположенное перед городом и посвященное отеческим богам — Гелиосу, Селене и Дионису» (X. 2. 2).

Возле поля стоял храм этих богов, окруженный оградой. Персинна встречает Гидаспа «в преддверии храма и внутри ограды. Простершись ниц, царь и царица почтили богов и совершили благодарственные молитвы за победу и спасение, а затем вышли за ограду и направились к месту всенародных жертвоприношений» (X. 6. 1-2).

Персинна заранее «отправила стада быков, коней, овец, антилоп, грифов и разных других животных на лежащее за городом священное поле, чтобы были готовы от каждой породы гекатомбы⁵ для жертвоприношений, а вместе с тем и для угощения народа» (X. 4. 1). Жертвоприношения совершались на алтарях. «Всего поднималось ввысь три алтаря, причем два, в честь Гелиоса и Селены, соединенные вместе, стояли отдельно, а третий, посвященный Дионису, находился в другой части, поодаль. В его честь предавались закланию различные животные, из-за общедоступности, думается, этого бога и потому, что он всем приятен, его умилостивляли разнообразными жертвами. А к другим алтарям привели: для Гелиоса — четверку белых коней, посвящая, как оно и естественно, быстрейшему из богов то, что всего быстрее, и для Селены — двойную упряжку быков, отдавая богине, как оно и естественно, из-за ее близости к земле тех животных, что помогают при обработке поля» (X. 6. 5).
_________________________
[5] ἑκατόμβη (ἑκατόμ-βη) ἡ {βοῦς} гекатомба, т.е. жертвоприношение из «ста быков» Her., Plut.; перен. большое торжественное жертвоприношение Hom., Pind.

В честь этих богов совершались человеческие жертвоприношения: приносили в жертву пленных, захваченных во время войны, — «первинки (жатвы) войны». Когда к Гидаспу привели Теагена и Хариклею, он вскричал: «Прекрасно! Боги предают врагов в наши руки в образе этой первой добычи. Эти первые пленники пусть сохраняются как первинки (жатвы) войны для победных жертвоприношений согласно велению прародительского закона — их надо приберечь для заклания местным богам» (IX. 1. 4). И когда все собрались на священном поле, «поднялся смешанный, беспорядочный крик, какой бывает при стечении бесчисленной толпы.

— Совершить отеческие обряды! — кричали стоявшие вокруг.
— Совершить наконец установленное жертвоприношение за наш народ, отдать богам первинки (жатвы) войны!

Понял тогда Гидасп, что они требуют человекоубийства, которое по обычаю совершают только после побед над иноплеменниками и для которого берут кого-либо из захваченных пленников. Гидасп взмахнул рукой и знаком дал понять, что сейчас же будет исполнено это желание, а затем велел подвести уже ранее назначенных для этого пленных» (X. 7. 1-2).

Гелиосу приносили юношей, Селене — девственниц. «Закон повелевает, чтобы чиста была приносимая в жертву богине, точно так же как и в жертву Гелиосу. А к жертве Дионису закон безразличен» (Х. 8. 2).

Пленных, предназначенных для жертвоприношений, держали в золотых оковах: «ведь где другие народы применяют железо, там эфиопы употребляют золото» (IX. 1. 4). Специальный «жертвенник был оплетен золотыми прутьями и наделен такой силой, что всякого, кто не был чист или вообще давал ложную клятву, он обжигал, а невинным не причинял страданий, позволяя взойти» (X. 8. 2).

Царь и царица, первосвященники Гелиоса и Селены, носили «головные уборы, знаки жречества». Они имели вид белых блестящих венцов (X. 41. 1).

На священном поле царь и царица восседали в заранее приготовленном шатре. «А поблизости, в другом шатре, на высоком основании, поставлены были кумиры местных богов и изображения героев: Мемнона, Персея и Андромеды, которых своими родоначальниками считают цари эфиопов» (X. 5. 3). В послании к дочери Персинна пишет: «Предками нашими были… из героев Персей, Андромеда и затем Мемнон» (IV. 8. 3).

Поклонялись еще богу, которого Гелиодор отождествляет с Паном.⁶ Его святилище находилось на территории столицы. Персинна «сама пошла к гимнософистам, устроившим себе обиталище в святилище Пана, вручила им послание Гидаспа, попросила их выполнить желание царя, а одновременно и ей оказать эту милость — своим присутствием украсить торжество.

Гимнософисты велели ей немного подождать, удалились в священнейшую часть храма, чтобы по обычаю своему помолиться, узнали от богов, как им надлежало поступить, и, спустя немного, снова вышли к ней. Все хранили молчание, кроме старейшины их собрания — Сисимитра.

— Персинна, — сказал он, — мы придем, боги дозволяют. Но божество предвещает тревогу и волнение, которые возникнут во время принесения жертв, однако приведут к благополучному и радостному концу»… (X. 4. 1-2).
_________________________
[6] Речь идет о Мине, с которым греки отождествляли своего бога плодородия Пана.

Наконец Гидасп, направляясь из Сиены в Филы, «когда прибыл к порогам, он принес жертву Нилу и местным богам» (X. 1. 2).

Храмы и все, что связано с культом, украшались венками (X. 3. 3; 7. 3).

Весть о победе разносят по Мероэ гонцы, также украшенные особым образом: «Гонцы сделали, как им было приказано: увенчали головы нильским лотосом и помавая пальмовыми ветвями, проехали они на конях по главнейшим частям города, уже одним своим видом возвещая победу» (X. 3. 2).

Исследование религии Куша только начинается, но о каждом из главных богов известно достаточно, чтобы проверить данные «Эфиопики».

О почитании Солнца-Гелиоса сообщает еще Геродот (III. 17-18). Он пишет о «солнечном столе» в Мероэ — поле перед храмом Солнца, где, вероятно, совершались жертвоприношения. По мнению Э.Е. Миньковской, в основу учения о местном боге Солнца лег культ солнечного бога Египта — Ра. Развитие религиозного учения в Куше в греко-римскую эпоху характеризуется замещением образа Ра другим солнечным богом — Мандулисом.⁷ Мандулис, первоначальный бог маджаев-блеммиев, прочно вошел в египетский пантеон как бог Солнца. Он почитался в составе триады Исида-Осирис-Мандулис, где был ассимилирован с Гором. Ритуал служения Мандулису стал составной частью религии римских солдат в Северной Нубии. Э.Е. Миньковская впервые обратила внимание, что в проскинемах римских легионеров из Калабши, которые посвящены Мандулису, вместе с именем написавшего, его званием, перечислением родственников упоминаются его лошади. Она связала эти данные со сведениями Гелиодора о том, что в Мероэ именно богу Солнца приносили в жертву лошадей.
_________________________
[7] Мандулис (егип. Mrwl, Марул, Малул; греч. Μανδύλης) — нубийский бог солнца, которому посвящен храм Калабша.

Таким образом, Гелиос Гелиодора соответствует Гелиосу мероитян Геродота и Гелиосу-Мандулису, единственному из всех богов пантеона Куша греко-римского времени, выступающему как бог Солнца.
Почитание Исиды-Селены, т.е. эллинизированного образа Исиды, засвидетельствовано в Мероэ Бионом, Диодором (III. 3) и Плутархом («Об Исиде и Осирисе»). Исида относилась к главным богам Египта и Куша. Геродот сообщает, что египтяне приносили быков в жертву Исиде (II. 40). В Куше культ Исиды развивался по двум направлениям: богини-матери, покровительницы царя и супруги Осириса — царя загробного мира. Первое связано с высоким положением царицы-матери (кандаки), которая идентифицировалась с Исидой. Второе — с особой ролью этой богини в заупокойном культе, в результате чего она получает титул «госпожи подземного мира», не встречающийся в египетских памятниках. Культ богини-прародительницы, хозяйки производительных сил природы, осуществляющей связь между миром мертвых и живых, очевидно, восходит к древнейшим временам. Образ ее, вероятно, был общим для всего населения долины Нила, где разведение крупного рогатого скота составляло первоначальную и основную форму производительного хозяйства. Судя по наскальным изображениям, это была небесная корова, которая перешла затем в религиозные представления древнего Египта. В связи с разными историческими судьбами Египта и Куша развитие этого образа пошло по-разному. В Египте эта небесная корова персонифицируется в богинях Исиде и Хатор. В период XXV династии в свете всего того, что нам известно о подчеркнутом благочестии фараонов этой династии — выходцев из Куша, неминуемо должно было произойти наложение образа одной из «Великой девятки богов», Исиды, на образ местной богини. Принесение в жертву богине крупного рогатого скота, как это описывает Гелиодор, представляется одним из древнейших обычаев населения долины Нила в целом.

Ж. де Декер в своей статье (J. de Decker, Le cult d’Isis à Meroe), написанной сразу после публикации первого отчета о раскопках в Мероэ, обращает специальное внимание на то, что археологические материалы подтверждают данные Гелиодора о большой роли культов солярных божеств в столице государства.

«Перечитав в «Эфиопике» Гелиодора пассажи, относящиеся к Мероэ, я получил впечатление, что певец любви Теагена и Хариклеи достаточно хорошо знал родину своей героини; точные детали, которые он дает о культе Солнца и культе Луны в Мероэ (X. 2, X. 7, наконец, эта инвокация во время бракосочетания Теагена и Хариклеи в Мероэ: «О Солнце, наш бог, и ты, Луна, наша богиня!»), являются ли они, как об этом зачастую думают, чистой выдумкой? Открытия Гарстенга убедительны в том, что касается мероитской солярной религии»…

Из всего вышесказанного вытекает, что вопрос о культе Солнца, выдуманном Гелиодором для Куша, должен быть снят.

Что касается Диониса, то именем этого эллинского бога в греко-римский период называли Осириса, одного из богов главной триады египетско-кушитского пантеона. Ассоциация произошла потому, что оба они исполняли функции культурных героев. Сообщения античных авторов (Геродота, Диодора, Плутарха), а также свидетельства демотических текстов позволяют предположить существование в Куше местной ипостаси Осириса. Показательно, что на вышеупомянутых стеклянных кубках из Садеинги, изготовленных для культовых целей, изображено почитание Осириса: в жертву ему и приносят антилоп.⁸
_________________________
[8] Антилопа Орикс (Oryx gazelle) — один из образов Сета, противника Осириса.

О почитании Пана в Мероэ сообщают Диодор (III. 9) и Страбон (XVII. 2. 3). Здесь под новым именем предстает древний египетский бог Мин: Пан и Мин были богами плодовитости. Как показал в специальном исследовании А. Руш, Мин ассимилировался со многими богами на разных этапах истории фараоновского Египта. Одна из самых устойчивых ассимиляций, возникшая еще в период Среднего царства, — с общегосударственным богом Амоном. Особое значение культ Амона-Мина приобрел в римское время у блеммиев и в Мероэ. Итифаллические изображения Амона-Мина известны из Бегравии и Нагаа.

Культ Пана в Мероэ, как его описывает Гелиодор, это именно почитание Амона-Мина. Поскольку Амон был государственным богом Куша, которому отводилась решающая роль при избрании царя, в предопределении характера и направления царской власти, понятно и естественно, что жрецы-прорицатели живут при его храме и что именно там находится оракул. Исходя из ассимиляции Амона-Зевса (II. 42), Геродот сообщает: «Жители его [города Мeроэ — С.Б.] признают только двух богов — Зевса и Диониса — и почитают их весьма усердно. Там находится также прорицалище Зевса. В поход они [эфиопы] выступают, когда и куда бог укажет им своим изречением» (II. 29).

Так же как и египтяне, жители Куша почитали божество реки Нил — Хапи. Судя по эмблеме на его головном уборе, здесь почиталась ипостась Хапи Юга. В этом его облике явно видны негроидные черты. В Мероэ был открыт храм Хапи.

Грифы, о которых дважды упоминает Гелиодор, изображены на рельефах Львиного храма в Мусавварат-эс-Суфра. Храм был воздвигнут в III в. до н.э. в честь местного мероитского бога Апедемака.

Герои греческой мифологии Мемнон, Персей и Андромеда связывались с Нильской Эфиопией. Эта традиция нашла отражение и в «Мифологической библиотеке» Аполлодора, афинского грамматика II в. до н.э., довольно долго жившего в Александрии (II. 4; III. 12. 4; Э. 5. 3). Гелиодор переносит их имена на каких-то местных полубогов, мифических предков династии, которые почитались в Мероэ. Примеры подобных сюжетов известны. Например, храм Дендур, основанный в римское время, был посвящен двум обожествленным людям — Петеси и Пихору, сыновьям Купер.

Таким образом эфиопские боги Гелиодора соответствуют действительно существовавшему пантеону Куша. Следует еще остановиться на сведениях Гелиодора о ритуалах этих культов.

Человеческие жертвоприношения, конкретно жертвоприношения пленников-иноземцев, местным богам засвидетельствованы у эфиопов еще Диодором (II. 55). Вероятно, это тоже один из древнейших религиозных обычаев, существовавших в долине Нила. Сохранившееся у греков классического периода «сказание о том, как египтяне по прибытии Геракла в Египет увенчали его венками, а затем в торжественной процессии повели на заклание в жертву Зевсу», передает Геродот (II. 45). Но здесь это дела давно минувших дней. Знакомясь с современным ему Египтом, Геродот называет сказание нелепым. Однако о существовавшем некогда в Египте обычае ритуального убийства чужеземцев он сообщает еще в одном из рассказов, который слышал от местных жрецов (II. 115). В связи с данными Диодора и Гелиодора, представляется возможным привлечь сообщение Геродота, что у эфиопов «заключенные были закованы в золотые цепи» (III. 23). Принято считать это одной из небылиц в сочинении «отца истории», откуда она и перешла в «Эфиопику». Так ли это? По Гелиодору, в золотые оковы заковывали первых пленников, предназначенных в жертву «отеческим богам», т.е. золото прямо связано с ритуалом. Очевидно, Геродотовы заключенные в золотых цепях тоже «первинки (жатвы) войны». Учитывая золотые запасы Куша, в этом нет ничего сказочного. По аналогии можно привести сообщение о ритуальном значении золота в другой африканской «стране золота», стадиально близкой Кушу, в том же самом суданском историко-географическом поясе. Вот что повествует аль-Бакри (XI в.) в рассказе о Гане и об обычаях ее жителей: «Их царь украшает женскими украшениями шею и оба локтя, а на голову возлагает высокую и острую поволоченную шапку, на которой укреплены тонкие пряди хлопка. Когда он дает аудиенцию людям для разбора несправедливостей, то находится в шатре, а около шатра привязаны десять лошадей в золоченых покрывалах. Позади царя стоят десять юношей, носящих кожаные щиты и мечи, украшенные золотом. Справа от царя находятся сыновья царей его страны; волосы на их головах переплетены золотом, на них тонкие одежды… У входа в шатер находятся породистые собаки… На шеях собак золотые и серебряные ошейники, на ошейнике же золотые и серебряные замки».

Гораздо более интересным представляется другое: почему такая «экзотика» встречается только у Геродота и Гелиодора. По Геродоту, это сообщение в числе других принесли персидскому царю Камбису, завоевателю Египта, намеревавшемуся двинуться в Эфиопию, лазутчики-ихтиофаги. Обычай человеческих жертвоприношений Гелиодор относит к тому же самому периоду. Вся цепь приключений эфиопской царевны и ее суженого приводит к тому, что царь Мероэ отменяет этот обычай. Возможно, Гелиодор доносит до своих читателей подлинную историческую традицию о событиях, имевших место в Мероэ после V в. до н.э.

В головных уборах царей-жрецов, белых блестящих венцах, можно видеть серебряные короны или диадемы, которые изображены на рельефах Бегравии, Нагаа и найдены в царских погребениях Балланы.

Культовое значение цветов лотоса подтверждается открытыми теперь памятниками. На одном из рельефов храма Солнца в Мероэ, где изображен триумф царя, человек, бегущий перед его колесницей, разбрасывает эти цветы. Лотос встречается неоднократно на рельефах храма Апедемака в Мусавварат-эс-Суфре. В частности, на цветке лотоса изображены Исида, принц Арка, Гарпократ.

Изображения богов и царей с пальмовыми ветвями в руках часто встречаются на стенах мероитских храмов и вотивных стелах.⁹ Очевидно, пальмовым ветвям придавалось сакральное значение.
_________________________
[9] вотивная стела — стела посвященная богам.
вотивный (лат. votivus) — посвященный богам.
стела (греч. στήλη) — вертикальная плита, обычно из камня; ставилась в честь какого-то события, в знак посвящения божеству, как монумент над местом погребения; могла иметь декоративное завершение (фронтон, акротерий); на лицевой стороне высекались надписи или рельефы.


_______________________________

Карлова Ксения Федоровна
ОБРАЗ БОГА СЕТА В ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ РЕЛИГИИ ПОЗДНЕГО ПЕРИОДА


Формирование образа Сета в Поздний период определялось локальными особенностями территории страны. В то время как внутри Египта образ Сета был полностью демонизирован и его культ перестал развиваться, в оазисах Западной пустыни Дахла (Dzdz) и Харга (Knmt) он продолжал свое развитие, претерпевая определенную трансформацию. Ее черты прослеживаются, начиная еще с III Переходного периода, на протяжении которого главным центром почитания Сета являлся город Мут (Мут эль-Хараб; др.-греч. Μώθις) — столица оазиса Дахла с периода Нового царства.

Из Дахлы происходит первый памятник, свидетельствующий о наличии культа Сета в оазисах — небольшой фрагмент керамики из города Балат (эйн-Асил), являвшемся столицей Дахлы в период Древнего царства. На нем сохранилось частичное изображение головы Сета, однако остальная часть, где было изображено туловище, полностью утрачена. Фрагмент был найден в резиденции наместника Пепи II в Дахле, однако его точная датировка крайне затруднена ввиду плохой сохранности памятника и схематичности изображения Сета. Фрагмент может датироваться от конца периода Древнего царства вплоть до II Переходного периода, но не позднее. По ряду признаков можно говорить о том, что это не был значительный, с точки зрения создателей, памятник, однако он свидетельствует о том, что связь Сета с оазисами достаточно древняя.

В Мут эль-Хараб находился посвященный Сету храм, который, возможно, являлся важнейшим культовым местом этого оазиса. Как можно установить по фрагментам храмовых рельефов Тутмоса III, Хоремхеба и династии Рамессидов, а также по другим материальным свидетельствам, храм существовал уже в период Нового царства. В III Переходный период храм продолжал функционировать и был дополнен новыми декоративными элементами. Что касается культа Сета, то имеются свидетельства, доказывающие попытки вычеркивания имени Сета путем замены на имена других богов уже в Поздний период.

Из Мут эль-Хараб происходит достаточно много памятников, отражающих развитие культа Сета. Самым ранним и значительным является стела с гимном в честь Сета, датирующаяся временем XIX или XX династии. К сожалению, стела очень сильно повреждена, и текст гимна сохранился фрагментарно. Однако даже по небольшим фрагментам можно заключить, что гимн очень интересен и, судя по всему, не имеет параллелей в других памятниках. К.Хоуп и О.Капер, исходя из чтения отдельных слов, таких как itn (солнечный диск), izft (исефет), štw (черепаха), предполагают, что содержание текста имеет какой-то религиозный сюжет. Сет наделяется эпитетами zȝ Nwt — «сын Нут», nṯr ˁȝ — «бог великий», nb pt — «владыка неба», которые, как будет показано далее, являются его характерными эпитетами в период Нового царства.

К времени XXI династии относится статуя богини, посвященная первому жрецу (ḥm nṯr tpy) Сета, Па-не-бастету (Pȝ-n-Bȝstt). Сет наделяется эпитетами Swtḫ ˁȝ pḥty zȝ Nwt — «Сет, великий силой, сын Нут». Другая статуя времени XXII династии принадлежит жрецу (wˁb) Сета, Па-не-сутеха (Pȝ-n-Swtḫ). Здесь эпитет Сета Swtḫ nb ˁnḫt — «Сет, владыка ˁnḫt». Это единственный памятник, где Сет упоминается как владыка ˁnḫt. Локализация этого места точно не определена, однако, вероятно, оно располагалось неподалеку от Мут эль-Хараб, в районе города эль-Каср.

К памятникам, отражающим высокую степень почитания Сета в оазисе Дахла, относятся две иератические стелы: т.н. «Большая стела из Дахлы» времени правления фараона Шешонка III и т.н. «Малая стела из Дахлы» времени правления фараона Пианхи. «Большая стела из Дахлы» является наиболее крупным памятником оазиса Дахла, связанным с Сетом. Она содержит сообщение оракула Сета во время праздника 25-го дня 4-го месяца зимнего сезона года 5 Шешонка. Сет наделяется эпитетами: Swtḫ ˁȝ pḥty zȝ Nwt pȝy nṯr ˁȝ — «Сет, великий силой, сын Нут, этот бог великий».

Особенный интерес представляет «Малая стела из Дахлы», которая содержит сообщение оракула Сета, датированное 10-м днем 3-го месяца ахет года 24 Пианхи (очевидно, напатского царя, владевшего Египтом в 730-е гг. до н.э.). Эпитеты Сета аналогичны эпитетам других памятников: Swtḫ ˁȝ pḥty zȝ Nwt — «Сет, великий силой, сын Нут». Но здесь, в отличие от вышеперечисленных памятников, имя Сета выписывается без детерминатива «Сетова» животного. В верхнем регистре стелы помещено изображение Сета с головой сокола и с уреем на лбу. Над головой Сета изображен солнечный диск, в руках он держит скипетр-wȝs. Слева от Сета стоит божество, которое невозможно идентифицировать из-за повреждений стелы. Справа от Сета стоит даритель, подносящий Сету цветы и благоуханную воду. Текст стелы сообщает, что некто Та-биа (Tȝ-biȝ), сын Паи (Pȝy), состоящий на служебной должности, совершает ежедневные подношения пяти хлебов в честь своего отца. Это подношение от его имени выполняет жрец, сын Анх-хор (ˁnḫ-Ḥrw). Но содержание интересно, прежде всего, тем, что отражает почитание двух богов — не только Сета, но и Амона-Ра. По-видимому, при XXV династии Амон и Сет являлись основными богами в Мут эль-Хараб.

Характерно, что это не первый памятник, где Сет и Амон (или Амон-Ра) оказываются связаны. В храме Сета в Омбосе времени Нового царства, частично реконструированном при Рамсесе III, жрец Усер-хат (Wsr-ḥȝˁ-t) добавил дверную перемычку, на которой изображены Амон и Сет, сидящие спинами друг к другу, причем Сет изображен в двойной короне Верхнего и Нижнего Египта. Над ними помещено изображение крылатого солнечного диска, а под ними — изображение переплетенных нильских растений. Надпись с левой стороны: «[…] в Карнаке для ка этого, жреца Сета, Усер-хата, праведного голосом»… ([…] m Ipt n kȝ pn ḥm nṯr n Stḫ Wsr-ḥȝt mȝˁ ḫrw…). Надпись с правой стороны: «Сет Омбосский, владыка Верхнего Египта, бог великий, владыка неба, чадо прекрасное Ра. Дает восхваление ка твоему, Сет великий силой»… (Stḫ nbwty nb Smȝw nṯr ˁȝ nb pt sfy nfr Rˁ rdi iȝw n kȝ.k Stḫ ˁȝ pḥty…). Таким образом, связь Сета с Амоном объясняется их статусом государственных богов в период Нового царства. В оазисах эта связь сохраняла актуальность вплоть до греко-римского периода.

Другой памятник, где сообщается о наличии культа Амона-Ра и Сета в оазисе Харга, происходит предположительно из Фив. Это кубическая статуя, датирующаяся временем от Позднего периода до раннептолемеевского периода. Владелец статуи — Па-ди-имен-неб-несут-тауи (Pȝ-di-Ἰmn-nb-nswt-tȝwy), который, в числе прочего, являлся жрецом Амона-Ра Южного (ḥm(-nṯr) Ἰmn-Rˁ nsw-nṯrw) и Сета — жрец Сета в южных оазисах (ḥm-nṯr n Swtḫ n wḥȝt-rsyt) и жрец жезла Сета (ḥm-nṯr n p(ȝ) mdw n Swtḫ) в южном оазисе. Примечательно, что владелец статуи относился к фиванскому жречеству, как об этом сообщают надписи на статуе, и занимался административными вопросами в качестве писца Амона (sš Ἰmn), писца казны (sš pr-ḥḏ) и царского счетного писца в южном оазисе, в Хибисе (wḥȝt-rsyt Hb), т.е. в оазисе Харга. Как отмечает Д.Клотц, наличие таких титулов у одного лица подтверждает существование тесных экономических связей между Фивами и оазисом Харга, которые были засвидетельствованы в период от XXX династии до раннептолемеевского времени. Владелец статуи руководил хозяйственной деятельностью в оазисах, служа в качестве храмового писца Амона в Карнаке, и в то же время являлся жрецом Сета. Это свидетельствует о том, что культ Сета в оазисах имел официальный статус, в отличие от того процесса по вымещению его культа, который происходил в государстве.

Однако определенная трансформация культа Сета все же происходит, и это выражается, в первую очередь, в изменениях его иконографии, поскольку изображение на «Малой стеле из Дахлы» не совсем типично — помимо того, что Сет изображается с головой сокола, над ним помещен солнечный диск, что указывает на связь Сета с солнечным культом. Эта связь не является случайной и получает особенное развитие в период Нового царства. Ближайшей иконографической аналогией является антропоморфное изображение Сета с солнечным диском на голове, помещенное на колонне, относящейся к гелиопольскому храму времени правления Мернептаха, фараона XIX династии.

Фараон подносит Сету две вазы-nw. Сет держит в руках хопеш и скипетр-wȝb, его эпитет — владыка XIX нома Wȝbwy. Территориально город Wȝbwy расположен на западном берегу Нила и как бы обращен в сторону Западной пустыни, что может быть связано с развитием культа Сета в оазисах Западной пустыни. Главная особенность этого изображения Сета, как и в случае со стелой из Дахлы − помещение солнечного диска на его голове. Такая связь Сета с солнцем может объясняться особенностями развития его образа в период, предшествовавший эпохе Нового царства.


СОЛЯРНЫЙ АСПЕКТ ОБРАЗА СЕТА

Исходно, солярный аспект Сета восходит к чертам, приобретенным им при царе II династии Перибсене. Следующее появление знака солнечного диска в соположении с изображением животного Сета относится уже к Среднему царству, но используется в качестве личного имени. На заупокойной стеле жреца Сенби (Snbwy), происходящей из Мемфиса, изображен его сын, который носит имя Ра-Сет (Rˁ-Stẖ). На заупокойной стеле из частной гробницы Себек-анха (Sbk-ˁnḫ), находящейся в Абидосе, изображен мужчина, держащий два кувшина. Рядом с ним указано его личное имя — ˁfty Stẖ-Rˁ («пивовар Сет-Ра»). То, что имя Сет-Ра или Ра-Сет может являться личным именем, должно говорить о достаточной степени укорененности представлений о связи Сета с Ра. Не факт, что использование этой формы имени идет напрямую от времени Перибсена, однако оно определенно должно быть связано с наличием культа Сета в Гелиополе, поскольку свидетельства об этом имеются.

На сохранившихся рельефах храма Джосера в Гелиополе Сет упоминается дважды — как Stẖ и как Stẖ nbwty (Омбосский). Непосредственно от периода Среднего царства известен скарабей принца Ни-маат-ра (Ny-mȝˁt-Rˁ), на котором помещена следующая надпись: «Князь Гелиополя, Ни-маат-ра, в храме Сета» (ḥȝty-ˁ n Ἰwnw Ny-mȝˁt-Rˁ m ḥwt-ˁȝt Stẖ). Другое упоминание о храме Сета в Гелиополе относится к периоду Нового царства. В надписи на кубической статуе Хапи-ха (Ḥˁpy-ḫˁ) говорится: …«для ка, посвященного в тайны Гелиополя, надзирателя дома Ра, писца жертвенного стола, владыки обеих земель, жреца Хапи-ха, сына Неб-хотепа в доме Сета в (?) Гелиополе» (…n ḳȝ n snṯr ḥry sštȝ n Ἰwnw imy-r pr Rˁ-sš wdḥw n nb tȝyw ḥm-nṯr Ḥˁpy-ḫˁ zȝ Nbw ḥtp n pr Stẖ m (?) Ἰwnw). Приведенные выше свидетельства позволяют говорить о наличии культа Сета в Гелиополе, где, как уже отмечалось, культ Сета мог быть учрежден уже при Джосере.

В период Нового царства связь Сета с Ра получает дальнейшее развитие. На стеле фараона Аменхотепа II, найденной в Мит-Рахине, недалеко от Мемфиса, «Сетово» животное изображено с солнечным диском. Надпись следующая: «Воистину, владыка бури подобен соколу божественному»… (ist ḥḳȝ nšny mi bik nṯr…). Появление знака солнца в слове nšny, детерминативом которого является «Сетово» животное, очень необычно и, по-видимому, не имеет аналогий. Кроме того, Сет здесь называется соколом, что также свидетельствует о его принадлежности к небесным божествам, благодаря связи с царской властью. «Сокол божественный» — это стандартный эпитет божеств солнечного круга, прежде, всего, Хора, а также царя (LGG 767 ff).

Вопрос о связи между образами Сета и Амона-Ра также может быть поставлен в контексте проблемы солярного аспекта образа Сета. Иероглифический знак, изображающий животное Сета, в соположении с солнечным диском дважды встречается в надписях храма в Танисе. Строителем храма является Рамсес II, почитавший Сета. Однако, вероятно, уже в Позднее время, при Осорконе II, иероглифический знак Сета стремились заменить знаком Амоном-Ра в облике барана. В текстах надписей говорится о боге Амоне-Ра, но не вызывает сомнения, что первоначально оформление колонн было связано с образом Сета: на колонне 8 этого храма изображено «Сетово» животное. В обоих случаях над головой Сета помещен солнечный диск. По-видимому, изначальный для этих памятников образ Сета был в дальнейшем заменен на образ Амона-Ра, и такая манипуляция не единична.

На голову медной статуи Сета из Новой Карлсбергской глиптотеки Копенгагена помещены бараньи рога. Сама статуя датируется концом Нового царства, однако, как показал анализ, проведенный Д.Шорш и М.Виписки, бараньи рога были добавлены позднее, предположительно во время III Переходного периода. У статуи были демонтированы уши Сета, а на их место приставлена двойная корона Египта, на которую крепились бараньи рога. В обоих случаях — в иероглифической надписи и в оформлении статуи — замена Сета Амоном в образе барана или попытка придать ему черты его образа, связаны с негативным восприятием Сета в позднее время.

Таким образом, возвышение Сета в эпоху Нового царства сменилось его негативизацией на протяжении III Переходного периода и Позднего времени. Это отразилось в частичной трансформации его образа, начавшейся в оазисах с периода XXV династии. Помимо того, что на «Малой стеле из Дахлы» Сет изображается с головой сокола, его имя, как упоминалось выше, с этого периода выписывается без детерминатива «Сетова» животного, которое присутствовало в написании имени Сета на более ранних памятниках, происходящих из оазисов. В основе этого могут лежать две причины, которые и обуславливали развитие образа Сета в Поздний период. С одной стороны, происходила негативизация образа Сета, что вызывало изменение его статуса и приводило к запрету на изображение «Сетова» животного и к попыткам избежать прямого написания имени Сета. Так, на победной стеле Пианхи Сет упоминается в положительной коннотации, но не прямо, а как сын Нут. Употребление эпитета zȝ Nwt не является случайным, а связано с его применением к Сету в период Нового царства: …«сын Нут, дает он тебе руки свои» (Urk.III.24.79: …zȝ Nwt di.f n.k ˁy.k).

С другой стороны, актуализировалось представление о Сете как об одном из двух богов, имеющим, наряду с Хором, соколиную природу. Представление это, как было показано ранее, очень древнее и восходит еще к раннединастическому времени, а позднее находит свое выражение в появлении бога Немти. В Поздний период, когда образ Сета дискредитировался по мере возрастания значения осирического мифа, возврат к такому образу Сета избавлял его от негативизации.

Окончательная трансформация Сета в сокологолового бога на памятниках из оазисов происходит при XXVII династии. На рельефе из храма Хибиса в оазисе Харга, времени правления Дария I, изображен сокологоловый Сет в двойной короне, в килте šndyt и с двумя крыльями, пронзающий копьем Апопа. Надпись, сопровождающая изображение, следующая: «Произнесение слов Сутехом, великим силой, богом великим, находящимся в Хибисе. Сделал он даяние жизни подобно Ра, навечно» (ḏd mdw n Swtḫ ˁȝ pḥty nṯr ˁȝ ḥr-ib Ḥbt ir.n.f di ˁnḫ mi Rˁ ḏd).

Крылатый Сет с головой сокола, в сопровождении льва, побеждающий Апопа.
Фрагмент (и его прорисовка) из храма Дария I в Хибисе, в оазисе Харга.
С началом Позднего периода в оазисах Сет изображается с соколиной головой. Его культ по-прежнему сохраняет свое значение, но при этом «Сетово» животное оказывается окончательно вытесненным из оформления памятников, поскольку образ Сета демонизируется и связывается с угрозой царской власти Египта. Вместе с тем, в представлениях о Сете в оазисах определяющей становится его роль защитника солнечного бога от змея. Об этом же свидетельствует развитие его культа в оазисах и в греко-римский период.

В оазисе Дахла, в храме Дейр эль-Хаггара римского времени периода правления императоров Веспасиана (69-79гг.) и Тита (79-81гг.) в сценах ритуального характера помещены два изображения Сета с головой сокола. Первое изображение, находящееся в святилище храма, представляет сокологолового Сета, увенчанного бараньими рогами, на которых помещена двойная корона с солнечным диском и двумя уреями. Примечательна надпись, сопровождающая изображение: «Сутех […владыка] оазисов, тот, кто низвергает Апопа» (Swt[ḫ …] wḥȝt sḫr ˁpp (Swt[ḫ …] wḥȝt sḫr ˁpp).

Второе изображение из пронаоса храма практически идентично вышеописанному, за исключением того, что на короне Сета помещается один урей. Надпись следующая: «Сутех, великий силой, бог великий, владыка оазисов» (Swtḫ ˁȝ pḥty nṯr ˁȝ nb wḥȝt). В обоих случаях Сета сопровождает его супруга Нефтида, которая изображается с коровьими рогами и солнечным диском между ними, что позволяет отметить ее сходство с иконографией Исиды. В изображении из пронаоса голову Нефтиды венчает также корона шути в форме двух перьев — атрибут бога Амона. Таким образом, Сет и Нефтида определенно оказываются связаны с Амоном, а развитие образа Сета в оазисах в греко-римское время тяготеет к синкретизации с Амоном в рамках их статуса владык оазисов.

Возможность такой синкретизации была вызвана двумя причинами. С одной стороны, Амон, наряду с Сетом, является очень значимым божеством в оазисах — в Сиве и Бахарии он почитался как верховный бог, в Дахле, наряду с Сетом, являлся одним из верховных богов, а храм в Хибисе, как уже упоминалось, был посвящен непосредственно ему. С другой стороны, как было показано выше, в период Нового царства Сет и Амон являлись покровителями царской власти, а в образе Сета на первый план выходят солярные черты, что существенно сближает его с Амоном. Даже после периода Нового царства, когда образ Сета начинает демонизироваться, попытки заменить Сета в надписях Амоном или переделать его статую в статую Амона-Ра не являются случайными, а объясняются той схожестью черт, которую оба бога приобрели в период Нового царства.

Вместе с тем, вышеперечисленные аспекты образа Сета, которые выдвигаются на первый план в его культе в оазисах в I тыс. до н.э., в принципе характерны для него на всем протяжении истории древнеегипетской религии.


КРЫЛАТЫЙ СЕТ, ПОБЕЖДАЮЩИЙ АПОПА

В древнеегипетской религии и мифологии топос о повержении врага в образе змея, являющегося противником солнечного бога, играет важную роль. Извечная битва, повторяющаяся с каждым новым появлением солнца — это сражение, в котором Ра борется со змеем Апопом, воплощающим все зло мирового порядка. Эта битва солнца упоминается в различных гимнах, посвященных солнечному богу, а также в книгах, описывающих его путешествие. Непосредственными защитниками солнечного бога могут выступать различные божества, однако особую роль в этом мифологическим сюжете играет бог Сет, выступающий в качестве защитника Ра и сражающийся со змеем Апопом. На виньетке папируса Эр-Убен времени XXI династии Сет стоит на корме солнечной барки и пронзает копьем Апопа. Ипостась Сета как противника Апопа мало изучена, однако, она имеет не меньшее значение в интерпретации его образа, чем роль в качестве противника Хора или убийцы Осириса. Посредством мифологемы об убийстве змея реализуются или раскрываются черты Сета, позволяющие говорить о нем как о боге солярного или небесного круга.

С ролью Сета как охранителя солнечного бога тесно связано представление о нем как о крылатом божестве, которому присущи функции защиты от врага и борьбы с силами хаоса. Впервые о Сете, как о крылатом боге упоминают Тексты пирамид: «Произнесение слов: дано око Хора на крыло брата его, Сета» (Pyr.1742a: ḏd mdw di irt Ḥrw ḥr ḏnḥ in sn.f Stš). В данном случае Сет выступает как бог-сокол и исполняет функцию бога-защитника, переправляющего атрибут поддержания космического порядка, — Око Хора. Крылатый Сет близок с солнечным богом, о чем может свидетельствовать его связь с Ра посредством урея: «Пепи — урей, приходящий от Сета, схватывающий и приносимый» (Pyr.1459b: Ppy pw iˁrt prt m Stš iṯyt inwt); «Это змея эта, приходящая от Ра, урей этот, приходящий от Сета» (Pyr. 2047d: ḏt pw nn prt m Rˁ iˁrt nn prt m Stš). Урей, воплощающий огненную силу солнечного бога, был призван охранять умершего царя во время путешествия по загробному миру и поддерживать его жизнь там. Наличие солнечного атрибута у Сета могло означать непосредственную связь этого бога с солнцем и с царем. Кроме того, появление Сета с крыльями и уреем в «Текстах пирамид» связано с его восприятием как бога, парного Хору, и в этом качестве обретающего наряду с ним царские атрибуты.

О Сете как о непосредственном противнике змея Апопа и защитнике солнечного бога впервые сообщают «Тексты саркофагов»: в одном из заклинаний речь идет об укрощении Сетом змея, обратившегося против Ра:

«Знаешь ты имя змея этого, который на горе. Whn.f имя его. Делает он во время вечера этого обращение у него ока его к Ра …внутри ладьи. Склонит его Сет.»
(CT.II.378c sqq: iw rḫ.k rn ḥfȝw pn tp ḏw Whn.f rn.f irr.f m tr n mšrw pn ˁn ḫr.f irt.f r Rˁ …m-ẖnw sḳdw ḳˁḥ ḫr sw Stš).

Кроме того, Сет предстает в этом источнике в качестве того, кто изгоняет Апопа: «изгоняет великий силой Апопа» (CT.VII. 332g, 517b: ḏr ˁȝ pḥty ˁpp). Характерно, что Сет, изгоняющий Апопа, наделяется эпитетом ˁȝ pḥty — «великий силой», который становится одним из его традиционных обозначений. Как это будет видно далее, он характеризует Сета как бога-защитника, повергающего врага.

То, что роль Сета как крылатого бога и защитника солнца, формировалась в рамках его тесной связи с царским культом, подтверждается появлением и массовым тиражированием этого образа при Рамессидах, когда Сет являлся официальным богом царской власти. Именно с эпохи Нового царства образ крылатого Сета фиксируется иконографически. Cамую массовую и репрезентативную группу памятников, фиксирующих этот сюжет, составляют скарабеи, скарабеоиды, амулеты и печати времени Рамессидов. На таких памятниках могут изображаться Сет и божества азиатского происхождения: Баал, Решеп, Астарта. Бог, чаще всего крылатый, одет в конический головной убор, его лицо вытянуто, а на лбу помещен урей или два рога. В одном случае божество пронзает копьем змея, в другом может изображаться с двумя уреями или стоящим на спине животного. Главной проблемой при рассмотрении этих памятников является идентификация изображенного бога, поскольку на памятниках отсутствуют надписи, и идентифицировать божество можно только по иконографическим признакам или по сюжету.

Наиболее показательным является изображение Сета на скарабее из брюссельского Королевского музея искусств и истории, где изображен крылатый Сет с головой своего животного, что позволяет говорить достаточно уверенно о его идентификации. Он одет в ханаанейский килт, что свидетельствует об азиатском влиянии. Левой рукой он держит за голову змея, а правой пронзает его тело. Над фигурой Сета помещен его характерный эпитет mry Rˁ — «избранный Ра». Аргументом в пользу идентификации этого бога как Сета может служить скарабей из Лейпцигского музея, на котором изображен Сет, пронзающий копьем змея, с головой своего животного, но без крыльев. Здесь также помещен эпитет Сета mry Rˁ. Таким образом, оба рассмотренных изображения, египетские по происхождению, практически идентичны друг другу. К такому же типу относятся изображения на скарабее из коллекции М.Кассирера, на рамессидском скарабее из Телль-эль-Фара (Палестина) с изображением солнечного диска над головой бога и на двух скарабеях из берлинского египетского музея. Различаются только небольшие детали: стоящий бог в коническом головном уборе и в азиатском килте пронзает копьем змея. На двух скарабеях встречаются изображения солнца: на одном — солнечного диска, на другом — солнечного диска с лучами.

По поводу идентификации изображенного бога на памятниках этого типа в литературе нет однозначной трактовки. Исследователи, рассматривающие эти памятники, выдвигают разные версии. М.Кассирер считает, что на памятниках изображен бог Решеп. Но А.Р. Шульман справедливо отмечает, что изображений Решепа в крылатом виде или пронзающего копьем змея не засвидетельствовано. И.Корнелиус и О.Кил определяют этого бога как Баала-Сета, другие исследователи — просто как Сета.

Имя «Баал-Сет» или «Сет-Баал» является искусственной конструкцией, не встречающейся в памятниках, но принятой для обозначения этого образа бога у некоторых исследователей. Семитский бог Баал появился в Египте, по-видимому, еще в гиксосское время и получил особенную популярность как бог, покровительствующий царской власти, что также может объяснять его тесную связь с Сетом. Вероятно, начиная еще с гиксосского времени, египтяне стали воспринимать Баала как проявление Сета. Баал, важнейший семитский бог, почитаемый гиксосами, был отождествлен ими с Сетом, покровителем царской власти, и именно в это время культ Сета приобретает чрезвычайную популярность на северо-востоке Дельты и в некоторых районах Азии.

В описании битвы при Кадеше Сет и Баал являются богами-покровителями Рамсеса II. Сет с иконографическими атрибутами Баала становится династическим богом Рамессидов, о чем свидетельствует «Стела 400-го года» (JdE 60539), где Сет представлен в образе Баала. В верхней части стелы изображен Сет в азиатском одеянии и в коническом головном уборе Баала, на котором помещены два рога с солнечным диском между ними, что характерно для изображения Баала. За Сетом изображен Рамсес II, а за ним — визирь Сети в позе поклонения. На стеле имя Сета выписано идеограммой его титульного животного, но, по-видимому, наиболее верным прочтением его имени в контексте данного памятника будет Сетх или Сутех, по аналогии с рельефом времени фараона Мернептаха, где Сет, также изображенный в образе Баала, выписывается как Сутех (Swtḫ).

Стела фиксирует особый способ летоисчисления, начавшийся в гиксосский период в связи с установлением культа Сета. Сама дата 400-летия дает отсчет культовой эре, связанной с утверждением в Аварисе почитания Сета (Сетха / Сутеха) в его локальной нижнеегипетской форме или принявшего азиатский облик. Причем возвышение культа Сета (а конкретнее — Сутеха в локальной форме) в Дельте Египта произошло еще до прихода гиксосов, при Нехси, который правил в Дельте после фараонов XIII династии незадолго до начала гиксосского периода.

Нехси, став царем, сделал Сета покровителем Авариса, о чем может свидетельствовать его надпись в Телль Мокдаме. Тем самым, Аварис приобрел новое религиозное и политическое значение, что было важно для Нехси в связи с укреплением своей власти. Ввиду этого, выбор им Сета в качестве бога-покровителя не кажется странным, поскольку с древнейших времен Сет являлся покровителем царской власти. Эта ипостась Сета могла приобретать большую значимость в условиях борьбы конкурирующих правителей за политическую власть на определенных этапах египетской истории.

По-видимому, между Нехси и представителями XIX династии существовала определенная связь. От времени правления Нехси в Танисе был найден его обелиск вместе с обелисками Рамессидов. Это может указывать на почитание Нехси фараонами XIX династии, которые, по трактовке Дж. ван Сэтерса, отсчитывали эру Сета на «Стеле 400-го года» от начала правления Нехси в Аварисе. Г.те Вельде также считает, что в этом памятнике Сети I отмечает не столько установление правления Сета в период владычества гиксосов, сколько традицию почитания Сета еще до прихода гиксосов.

Оставляя в стороне вопрос о начале отсчета эры Сета отметим, что такая точка зрения не кажется неправомерной, если вспомнить предположение о том, что XIX династия могла быть связана с гиксосскими правителями или теми азиатами, которые остались в Египте после изгнания гиксосов и египтизировались. Тогда вопрос тождества Сета и Баала и их необычайной популярности в рамессидскую эпоху необходимо решать именно в связи с характерным для них вниманием к гиксосской традиции. Египетская форма имени Баал — bˁr, может выписываться с детерминативом животного Сета (LGG II. 778) и из всех имен азиатских богов только его имя выписывается с таким детерминативом. К.Зиви-Кош полагает, что поскольку в некоторых случаях изображение «Сетова» животного может использоваться как идеограмма для написания имени Баала, это позволяет говорить о чтении имени Баала как Баала-Сета.

О тесной связи Баала и Сета можно судить по многочисленным текстовым и иконографическим источникам. Объяснение этой связи вполне очевидно ввиду схожих функций Баала и Сета как богов грома и борцов с силами хаоса. Баал как бог бури и грома впервые изображается на стеле из Угарита, датирующейся ок. 1700-1400 до н.э. Традиция почитания богов-громовержцев в западносемитской мифологии имеет долгую историю и на первоначальных этапах своего развития культ Баала был тесно переплетен с культом западносемитского бога Хадада. В угаритских текстах отображена мифологема борьбы Баала как бога громовержца и защитника космического миропорядка с морским богом-разрушителем Ямой.

Качества Баала как бога бури являются одними из определяющих в его образе в ходе этой борьбы. Образ Сета как бога грома формируется уже в «Текстах пирамид» (Pyr. 261a, 1150c) и в «Текстах саркофагов» (CT III.138b, 143b; VI.167e, 253m, 254p, 3061; VII.250c, 263b, 332f,h, 517a,c), но наиболее актуальным становится именно в эпоху Нового царства, о чем свидетельствует наличие детерминатива «Сетова» животного у категорий слов, обозначающих непогоду.

Мифологема о борьбе Сета со змеем Апопом и его роль защитника космического порядка должны были сблизить Сета с образом Баала по мере проникновения культов азиатских божеств на территорию Египта. В иконографической традиции Нового царства Сет принял на себя определенные черты, которые могли быть характерны для Баала или Баал мог ассоциироваться с Сетом. Особое внимание стоит обратить на то, в какой форме выражается почитание Сета на «Стеле 400-го года»:

…«царя Верхнего и Нижнего Египта, великого силой, сына Ра, любимого его, Омбосского, любимого Ра-Хорахте, да существует вечно-вековечно … Сутех, сын Нут, великий силой в ладье миллионов лет, повергающий врагов перед ладьей Ра, великий ревом»…
(KRI II. 288. 6-7, 9-10:…nsw-bity Swtḫ ˁȝ pḥty zȝ Rˁ mry.f nbty mry Rˁ-Ḥrw ȝḥty wnn.f r nḥḥ ḏt … Swtḫ zȝ Nwt ˁȝ pḥty m wiȝ n ḥḥw ḫr ḫfty m-ḥȝt wiȝ n Rˁ ˁȝ hmhmt…)

Прежде всего, особенное значение имеет качество Сета как древнейшего божества царской власти, что позволяет придать ему царский титул. Другие упоминаемые здесь эпитеты Сета характеризуют его как небесного бога-защитника: zȝ Nwt — «сын Нут» и ˁȝ pḥty — «великий силой» подчеркивают его природу божества, порожденного солнечным богом. То, что в стеле делается акцент на аспекте образа Сета как защитника солнечной барки, не может быть случайным. Эта позитивная роль Сета имела решающее значение в обосновании почитания его культа, как это можно было видеть на примере вышеприведенных памятников. Исходя из всего вышеперечисленного правомерно говорить, скорее, о влиянии Сета на образ Баала в его египетской рецепции, чем наоборот.

Мифологический контекст памятников подтверждает, что изображается Сет в своей обычной роли победителя Апопа, но в рамках изобразительной традиции переднеазиатского искусства и с определенными азиатскими атрибутами, такими как конический головной убор, ханаанейский килт и два рога на лбу. Изображение солнечного диска на некоторых скарабеях позволяет восстановить полный мифологический сюжет: солнечный диск, как символ Ра, змей Апоп — главный враг солнечного божества и Сет, уничтожающий врага солнца. Его связь с солнечным культом подчеркивается здесь наличием солнечного диска и двух крыльев.

На палетке времени правления Рамсеса II на передней стороне изображен Амон-Ра в образе бараноголового сфинкса, а на обратной — антропоморфное изображение крылатого бога, поражающего копьем змея. На нем надет конический головной убор и килт šndit, одной рукой он хватает за шею змея, другой пронзает его копьем. К сожалению, место, где написано имя бога, разрушено, но, с большой долей уверенности, изображенного бога можно идентифицировать как Сета.

От эпохи Нового царства дошел фрагмент стелы из Карлсбергской Глиптотеки времени XIX династии (inv.AEIN 726). Здесь Сет изображен с головой быка, телом человека и двумя крыльями, стоящий на корме солнечной барки и пронзающий копьем змея. Так же, как и на многих памятниках, Сет одет в азиатский килт. Над изображением помещена надпись: «Сет, бык Омбосский» (Stẖ kȝ nbwty). Упоминание о Сете как о быке Омбоса встречается только на этой стеле, однако известно употребление этого эпитета по отношению к Рамсесу II, повергающему врагов: «Величество его позади них (т.е. врагов) подобно быку Омбосскому» (KRI II. 151. 19: iw ḥm.f m-sȝ.sn mi kȝ nbwty). Несомненно, что царь здесь ассоциируется именно с Сетом и примечательно то, что ассоциация эта выражается через принадлежность Сета к Омбосу как покровителя царской власти.

Что касается ассоциации Сета с быком, то она вписывается в египетскую традицию. В XVII главе «Книги мертвых» о Сете говорится: «Это Сет. По-другому сказать: Великий дикий бык» (BD. XVII. 115: Swty pw ki ḏd smȝ wr). В Лейденском папирусе фигурирует «бык темноты, бык быков, сын Нут» (p Leyden recto. X. 28-29: kȝ kkw kȝ kȝw zȝ Nwt).

Без сомнения, в этом быке можно узнать Сета поскольку, как уже упоминалось выше, эпитет zȝ Nwt является его традиционным эпитетом. Что касается надписи стелы, то ближайшей аналогией здесь будет надпись на стеле из Лейденского музея с похожим сюжетом. Сет в антропоморфной форме пронзает копьем Апопа в облике змея с человеческой головой. В верхней части стелы помещено изображение солнечного диска, c двумя уреями, и луны. Надпись следующая: «Омбосский, бог великий» (nbwty nṯr ˁȝ).

Ж.Лейбович считает изображение быка на стеле не египетским, но критским по происхождению по аналогии с изображениями быка из кносского дворца и на критских монетах, однако, на наш взгляд, оснований для такой трактовки нет. Скорее нужно говорить о том, что египетская традиция оказывается связанной с ближневосточной иконографической традицией. Ближайшей аналогией является изображение на скарабее из Ибицы, где стоящее божество с головой быка, идентифицирующееся как Баал, повергает врага с телом человека и хвостом змея. Одной рукой бог замахивается булавой, другой — держит врага за волосы. Он одет в платье с длинными рукавами и длинной юбкой, на голове — корона с пучком. Изображение головы быка идентично изображению на карлсбергской стеле. Изображенного бога идентифицируют как Баала, но в традиционной сиро-палестинской иконографии Баал в образе быка не изображался. Его возможным бычьим атрибутом были два рога с солнечным диском.

С другой стороны, уже в финикийской иконографии появляются изображения божеств в образе быка, и такими примерами, помимо скарабея из Ибицы, могут быть другие, достаточно многочисленные финикийские скарабеи, где предположительно изображен Баал или Мелькарт в образе быка, сидящим на троне или на сфинксе. Что касается изображения врага, то получеловек-полузмея в данном случае больше походит на древнеегипетского змея, атакуемого Сетом, чем на финикийского тритона. Но нужно отметить также, что идентичное изображение встречается на другом финикийском скарабее, только здесь вместо бога с головой быка изображен антропоморфный бог, также идентифицируемый как Баал. Враг показан точно так же, как и на рассматриваемом скарабее. Применительно к карлсбергской стеле О.Кил и К.Улинер отмечают вероятный синкретизм Баала и Сета, отмечая общие черты мифологического сюжета в семитской и египетской традициях. Змей как источник хаоса и мятежных вод в сиро-палестинской традиции и в виде Апопа в египетской традиции получает статус главного врага и противника на памятниках такого рода. Таким образом, можно заключить, что на карслбергской стеле иконография Сета совмещает в себе и египетский и переднеазиатский мотивы, но в рамках египетской мифологической традиции.

Как свидетельствуют вышеприведенные источники, мифологема повержения Апопа Сетом достигла своего расцвета в эпоху Рамессидов. Однако то существенное влияние, которое оказала переднеазиатская традиция, позволяет говорить о том, что избрание Сета в качестве победителя Апопа может быть связано с представлением о нем как боге, чей культ в рамессидское время занял центральное место ввиду расширения внешних контактов египтян с переднеазиатскими народами и распространения культов переднеазиатских богов.

С рассмотренными выше памятниками сюжетно близки изображения крылатого божества, стоящего между двумя уреями. Это антропоморфное божество, изображенное фронтально, в коническом головном уборе с двумя крыльями, простирающимися над двумя уреями, которые стоят по правую и левую сторону от него. На некоторых памятниках встречается изображение солнечного диска. Все изображения типологически схожи и относятся к эпохе Нового царства.

В связи с этим необходимо упомянуть о памятниках, где изображение Сета трактуется вполне определенно. На рамессидских скарабеях из Риккеха и Телль эль-Фара изображен Сет между двумя уреями. На скарабее из Мединет-Абу времени правления фараона Сетнахта¹ Сет изображен профильно вместе с богиней Уаджет, над ними помещен солнечный диск, а на идентичных изображениях Сет изображен с одним крылом, которое он простирает над уреем и с двумя крыльями и с эпитетом mry Rˁ.
________________________
[1] Stẖ-nḫt mrr-Jmn — «Победоносный Сет, любимый Амоном» (личное имя Сетнахта).

Резюмируя рассмотренные выше сюжеты, важно отметить, что массовое появление памятников с изображениями крылатых божеств может быть вызвано их защитной функцией. Крылья являются типичным атрибутом многих сиро-палестинских божеств, в особенности связанных с бурей и громом. При этом сюжет повержения змея является очевидно чисто египетским по происхождению, о чем свидетельствуют «Тексты пирамид» и «Тексты саркофагов». Взаимопроникновение традиций актуализировало роль бога-защитника, выступающего символом могущества и силы, который проявился в образе Сета с некоторыми аспектами Баала.

Таким образом, ипостась Сета как крылатого бога-змееборца актуализируется в эпоху Нового царства и получает широкое распространение в связи с официальным утверждением Сета в качестве бога правящей династии. Значимость сюжета о повержении Сетом Апопа обусловила дальнейшее почитание культа Сета в ипостаси бога-защитника в оазисах. С уверенностью можно сказать, что вышеописанные черты образа Сета приобрели первостепенное значение в рамках развития его культа в оазисах после его вымещения из официальной царской идеологии. Примечательно, что эта традиция почитания Сета сохранилась вплоть до римского времени.

В маммиси храма бога Туту времени II в. н.э. в Исмант эль-Хараб (античный Келлис), в южной части свода есть изображение крылатого бога с соколиной головой, двойной короной и солнечным диском, помещенным на ней. Божество стоит на постаменте и пронзает копьем змея, находящегося под его ногами. Но изображение не подписано и поэтому нет полной уверенности в том, что здесь изображен именно Сет. О.Капер предположительно определяет изображение этого бога как Сета, но отмечает, что может подразумеваться и другой бог, в том числе и Туту. Но насколько известно, изображений подобного рода применительно к Туту не засвидетельствовано.

Другой бог, чей культ был распространен в оазисах и чьей основной функцией была защита от врагов — это Амон-Нахт (LGG I.319).² Он также может изображаться крылатым и с соколиной головой, пронзающим копьем врага, но принципиальное отличие заключается в том, что он всегда пронзает не змея, а человека. Связь Сета и Амона-Нахта через эту иконографическую модель очень важна, поскольку она показывает специфику развития культов богов в оазисах. Амон-Нахт принадлежит к числу локальных божеств Западной пустыни, чье изображение фиксируется впервые в римское время в храме эйн-Бирбеха. Здесь среди прочих помещено изображение Амона-Нахта, типологически близкое изображению Сета в храме Хибиса: Амон-Нахт с головой сокола пронзает копьем врага. О.Капер полагает, что таким образом Амон-Нахт в качестве сокологолового бога, поражающего врага, выместил образ Сета. Однако, вытеснив Сета, Амон-Нахт перенимает его основные черты — не только иконографическую модель и функции повергателя врагов, но и систему эпитетов. В числе прочих, Амон-Нахт наделяется эпитетами ˁȝ pḥty («великий силой»), nb pt («владыка небес»).
________________________
[2] Jmn-nḫt — Победоносный Амон.
nḫt — сильный, победоносный.

Тем не менее, изображения Сета в качестве повергателя змея продолжают встречаться. Самый поздний по времени известный пример изображения Сета, пронзающего копьем Апопа, относится, предположительно, к IV в. н.э. В месте Эйн-Турба, располагающемся неподалеку от храма Хибиса, на одном из рельефов изображены три фигуры всадника с копьем: первый — с головой человека, второй — с головой Сета и солнечным диском, третий — с головой сокола и с крыльями, в двойной короне, а под этими фигурами помещено изображение змея. Э.Круз-Уриб полагает, что все три фигуры могут являться воплощением Сета, что вполне возможно ввиду традиции изображения Сета в оазисах с головой сокола и в двойной короне. Примечательно, что из трех фигур только центральная фигура с головой Сета увенчана солнечным диском. Сет сохраняет свою прерогативу защитника солнечного бога от змея, и эта ипостась остается определяющей в контексте его почитания в оазисах в римское время.


http://www.ivran.ru/f/Karlova_dissertaciya.pdf [p.208]
____________________________

Карлова Ксения Федоровна
ОБРАЗ БОГА СЕТА В ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ РЕЛИГИИ ПОЗДНЕГО ПЕРИОДА


КАТАСТРОФА, КАК СЛЕДСТВИЕ НАРУШЕНИЯ ПОРЯДКА МААТ

Нарушение порядка маат враждебными божествами, которыми в «Книге отражения зла» являются Сет (Stš) и Апоп (ˁȝpp), может привести к апокалиптической катастрофе. Этот же мотив был выражен и в «Книге победы над Сетом», однако в рассматриваемом ритуале несчастья, которые могут постигнуть Египет, перечисляются прямо и являются частью мифологемы, в рамках которой Сет совершает преступления (Urk.VI.123-129). Эта мифологема связывает воедино концепцию возрождения Осириса и представление о мироустройстве, где все зависит от повторяемости солнечного цикла. Речь идет о нарушении нормальных природных процессов, которым подвластны и боги. Это нарушение космического порядка — маат, влечет за собой поворот к первобытному хаосу, к исефет. Цель ритуала «Книги отражения зла» заключается в том, чтобы обеспечить космическое равновесие и непрерывное функционирование природных циклов, таких как ежедневный восход солнца, сезонный разлив Нила и поддержание неба и земли на своих местах. Так, приближаясь к ахет, Сет угрожает появлению солнца, поскольку ахет — это зона, где солнце, в образе Хорахти (Ḥrw ȝḥty), появляется после ночного путешествия.

Далее, в тексте говорится, что солнечный диск (itn) в области Mr n ḫȝwy («Озеро двух ножей») не должен исчезнуть или потемнеть. Mr n ḫȝwy известно как место битвы Ра и Апопа, которая описывается в тексте «Книги отражения зла»: «Прогнал я Апопа в мгновение его, совершил я плевок в (змея) Nik, (который) он проглотил, направил я ладью-Mskt (при) хорошем ветре к песчаным берегам Mr n ḫȝwy» (Urk.VI.97.8-10: sḥm.n.i ˁȝpp m ȝt.f di.i bš Nik ˁm.n.f smȝˁ.n.i Mskt mȝˁw nfry ḥr pȝ ṯswt Mr n ḫȝwy). «Озеро ножей» как объект инобытия выступает в заупокойной литературе, начиная с периода Нового царства, в качестве мифологического и земного региона, а также может являться водным путем, по которому совершает свое движение солнце.

Вслед за исчезновением солнца описывается угроза исчезновения луны и иссушение Нила. Обмеление реки вызовет, в свою очередь, изменение структуры вод моря:

«Да не будет море сладким, [Не будет это море сладким,] и да не будет поглощено то, что в воде его [и не будет выпито то, что в нем.]»
(Urk. VI.125.21-127.2: imi bnr.tw Wȝḏ-wr [bw iry pȝ ym hnn] sẖb.kȝ tw imy mw.f [mtww swr n-im.f]).

По-видимому, обычные воды, с которыми связывалось плодородие почвы, могут быть отравлены или выпиты злобным божеством.

В этом контексте интересно отметить замечание Плутарха, пишущего о связи Тифона (Сета) с морем. Плутарх замечает, что Тифоном называют море, ветер и мрак (DIO.45.369A), а морская соль является «пеной Тифона» (DIO.32.363E). Можно предположить, что пересыхающие воды моря относились к Сету, поскольку в отличие от вод, связанных с Осирисом, они не могли обеспечивать почвенное плодородие. Ассоциация таких вод с Сетом должна быть связана с его качествами бога хаоса и беспорядка, о чем также сообщается у Плутарха (DIO.55.373D):

…«она (т.е. сила Сета) в нашем мире вялая и ослабленная, смешивается и соединяется со всякой бурной и изменчивой стихией и является творцом трясений и толчков на земле, засухи и дурных ветров в воздухе, а также громов и молний. Эта сила заражает мором воды и ветры»….

Все эти катастрофы могут ввергнуть мир с состояние хаоса, когда все окажется сокрыто в водах Нуна. Согласно представлениям египтян, упорядоченный мир всегда окружен хаосом и мраком, которые при нарушении исполнения соответствующих ритуалов могут поглотить мир. В тексте говорится:

«Да не выйдет пламя из Нуна. [Не выйдет пламя из воды этой.] Сожжет пламя (другое) пламя. [Сожжет пламя (другое) пламя.]»
(Urk.VI.123. 19-22: imi pri ḫt m ḥr-ib Nwn [bw iri wn stȝ pri m pȝ ḥr-ib n pȝ mw] hwt nzrt m nzrt [mtw ẖt ḏȝf ẖt]).

Здесь может подразумеваться регресс Вселенной к состоянию до времени творения, когда необходимо было начать создавать мир заново. Нун — это первородная субстанция и бесконечная материя, представляющаяся в качестве воды, существовавшая до сотворения Вселенной богом-демиургом Атумом, который был сокрыт в нем до начала времен.

В основе воззрений египтян о сотворенном мире лежало представление о движении солнца по небу и его цикличности, что обеспечивало устроение Вселенной. Эта цикличность гарантировала упорядоченность и нерушимость космоса, а также непрерывное возрождение и возобновление. В центре египетской картины мироздания находилась земля (tȝ), а солнце пересекало космическое пространство в двух ладьях — манджет (mˁnḏt, дневная ладья) и месектет (msḳtt, ночная ладья). Части мира, не входящие в солнечный путь, характеризовались как мировой океан — Нун. Основным ориентиром являлась меридиональная ось «север — юг» и «юг — север», по которой определялись границы мироздания, что соответствовало представлениям о биполярном устройстве Египта:

«Да не будет узнано плавание солнечного диска на север и на юг [Да не будет узнано плавание солнца на север и на юг,] и множество путей (при) пересечении небесного свода. [те пути, которые (при) пересечении неба.]»
(Urk.VI.125.1-4: imi rḫ.tw ḫdi ḫnti n itn [bw iri rḫ nȝ ḫdi ḫnti pȝ šw] ˁšȝwt wȝwt m ḏˁi ḥrt [pȝ nty nȝ-ˁšȝw nȝy.f wȝwt r ḏˁi tȝ pt]).

Уже в «Текстах пирамид» говорится, что путь, по которому движется солнце — ḫȝ-канал, имеет южную и северную стороны: …«на сторону эту южную ḫȝ-канала …на сторону ту северную ḫȝ-канала» (Pyr.1376c, 1377c: …m pn gs rs n mr n ḫȝ …m pf gs mḥt n mr n ḫȝ). Иногда они еще обозначаются как два берега — idbwy (Pyr.1345c, 2172c). В связи с этим прослеживается определенная связь с моделью земного устройства Египта, который может обозначаться также как idbwy — «два берега». Представление о севере и юге связывалось с понятием о двух небесах, которые могли являться северными и южными небесами соответственно:

«Да не склонятся одновременно два неба, [не склонятся одновременно южное и северное небо,] и да не объединится небо с землей. [и небо упадет вниз на поверхность земли.]»
(Urk.VI.125.5-8: imi sḳd pty m sp wˁ [bw iry tȝ pt rsy irm tȝ pt mḥtt mšˁ n wˁ sp] smȝ pt r tȝ [mtw tȝ pt hȝi r pȝ iwtn]).

Такое представление могло быть связано непосредственно с делением египетской земли на две части. В «Текстах пирамид» есть прямое указание на это: …«пришли к Тети два неба, пришли к Тети две земли»… (Pyr.541c: …šm n Tty ptwy i n Tty tȝwy…). О деструктивной роли Сета в этой возможной катастрофе говорится в папирусе Бремнер-Ринд: «Опустил он небо к земле» (pBM 10188. col. 5.7: hȝb.f nnt r zȝṯw). Разделение неба и земли является основой мифологической картины мира египтян, поскольку именно оно положило начало существованию мира таким, какой он есть. Их совмещение или соединение означает неминуемый возврат к первобытному хаосу, когда не существовало ни неба, ни земли.

Эти эсхатологические представления были актуальны в ритуалах, которые были призваны отразить угрозу нападения врагов, болезни или смерти. Так, в Лейденском папирусе времени Нового царства, в изречении о рождении Исиды перечисляются космические катастрофы, которые могут произойти в том случае, если ее рождение не состоится:

«Не будет больше неба, не будет больше земли, не будет больше эпагомен, не будет больше жертв для богов, владык Гелиополя! Возникнет крик в южном небе, возникнет хаос в северном небе, крики скорби внутри капеллы! Солнце не взойдет, Нил не потечет, когда должен он будет прийти ко времени своему!»
(pLeiden I 348 verso.11.5-11.7: ḫr nn wnw pt ḫr nn wnw tȝ ḫr nn wnw hrw ḥriw rnpt ḫr nn wnw wdnw n nṯrw nbw Ἰwnw ḫpr bgȝ m pt rsi (r) (ḫ)pr ẖnnw m pt mḥtt ˁnw m-ẖnw kȝr nn wbn Šw nn ḥwi Ḥˁpi bsy.f r tr.f).

В папирусе Честер-Битти VII времени Нового царства картина бедствий схожа с описанными в «Книге отражения зла»:

…«небо закрытое, земля во тьме. Ра! Эннеада! Приди и посмотри, отрава, идет она, обволакивает она, течение ее подобно Нилу! (Да) засияет свет, (да) воссияет солнечный диск! Будут проводиться деяния ритуальные в храме, который в Гелиополе!»
(pBM EA 10687 recto. 7.7-8.1: …tȝ pt hȝb.ti tȝ m kkw n Rˁ tȝ psḏt min mȝȝ ṯn tȝ mtwt ii.ti ˁfn.ti ḥwi n.s mi Ḥˁpi ḥr iḏbw wbn šw psḏ itn ir.tw ḥnwt m ḥwt-nṯr nty m Ἰwnw).

Как видно, эта апокалиптическая картина схожа с той, которая рисуется в «Книге отражения зла», однако отличие заключается в том, что ритуал вышеприведенного папируса направлен не против Сета, а против скорпионов, что характерно для частной магической практики Нового царства, а образ Сета в качестве обобщенного врага становится актуален только к эпохе Позднего периода.

Аналогичные идеи встречаются в текстах греко-римского времени и также связываются непосредственно с убийством Осириса Сетом (pLouvre 3079.col.111.97-102). В папирусах Солт и Жюмильяк описывается нарушение космического и природного равновесия из-за убийства Осириса, которое обозначается как «зло великое» (ḳn ˁȝ, ḳn wr (pSalt 825. XIV.9)) или «несчастье», «разрушение» (bȝg/gb (pJumilhac XI.1)). Термины, которые употребляются в папирусах позднего и греко-римского периода в связи с убийством Осириса, характеризуют это событие именно как вселенскую катастрофу. Важность ритуала возрождения Осириса и проведения осирических праздников заключается в том, что они обеспечивают космическое равновесие и поддерживают все природные циклы. Это, в свою очередь, обеспечивает жизнедеятельность и благосостояние всей страны. Само наступление тьмы вызвано смертью бога, потому что враг Осириса — Сет — связывается с темнотой. Вместе с тем сам Осирис является светоносным богом, а связь осирического мифа с плаванием солнечной барки в контексте ритуала «Книги отражения зла» подразумевает также недопущение торжества Апопа и противников солнечного бога, которые могут повергнуть мир во мрак. Страх перед возвращением мира к хаосу небытия был свойственен египтянам на протяжении всей их истории, но с течением времени это опасение стало одной из ярких характеристик позднеегипетской религии.


ОБРАЗ СЕТА В КОНТЕКСТЕ ТРАДИЦИИ ПОЗДНЕГО ВРЕМЕНИ

Особенность восприятия времени египтянами, как и многими другими народами древности, заключалась в том, что время для них было цикличным. Египетское государство в своем развитии проходило через ряд т.н. «малых» временных циклов, каждый из которых характеризовался соотношением в мире порядка маат и его противоположности — исефет. Поддержание в стране маат напрямую зависело от царя Египта, обладавшего способностью ее постижения.

В том случае, когда царская власть ослабевала или начинался династический кризис, маат истощалась, а ее восстановление в полном объеме становилось возможным тогда, когда к власти приходил царь-ритуалист, способный с помощью ритуалов восстановить маат и далее поддерживать ее в полном объеме. С этой точки зрения египетская история пережила несколько периодов смутных времен, из которых хронологически первым и, пожалуй, наиболее значительным, если судить об этом по остроте исторической памяти в египетской традиции, оказалось смутное время I Переходного периода, наступление которого стало возможным после уклонения царей от маат в период Древнего царства.

Следствием этого стало наступление времени политических, социальных и природных бедствий. Катастрофы I Переходного периода нашли свое отражение в важнейших художественных текстах первой половины II тыс. до н.э., прежде всего таких как «Пророчество Неферти» (pErm. 1116B) и «Речение Ипувера» (pLeiden I. 344 recto), которые объединяет общая тема описания бедствий, переживаемых египетским обществом.

В «Пророчестве Неферти» причина этих бедствий может быть обозначена имплицитно, в самой мизансцене этого произведения: согласно ему, мудрец Неферти произносит прорицание, содержащее яркое описание природных и социальных катаклизмов в Египте и последующего прихода к власти царя Амени (очевидно, основателя ΧΙΙ династии Аменемхета Ι) перед царем IV династии Снофру. По мнению И.А. Ладынина, то, что это пророчество адресовано Снофру — исторически предшественнику строителей великих пирамид — может указывать на связь между их пренебрежением своим долгом поддержания маат, угадывающимся в других описаниях их времени, и последующими бедствиями Египта в I Переходный период.

В «Речении Ипувера» прямо говорится об ответственности за катастрофическое положение страны самого царя, владеющего средствами к постижению и претворению в жизнь маат, но пренебрегающего этим.

В обоих произведениях — в «Пророчестве Неферти» и в «Речении Ипувера», много места отведено описанию социальных неурядиц, однако упоминаются также и религиозные аспекты происходящих бедствий. Так, в «Пророчестве Неферти» эта тема сопряжена с мотивом природной катастрофы: страна оказалась полностью уничтожена, и в результате даже солнечный диск (itn) оказался скрыт за тучами и больше не светит (pErm. 1116B recto. 24-25). Это описание природной катастрофы, ставшей итогом страшных времен. Но в тексте говорится и о религиозной катастрофе, когда солнце (rˁ), сотворившее людей, отходит от них и ослабевает, светя с меньшей силой (pErm. 1116B recto. 51-54). Согласно Я.Ассману, это «ослабление» солнца является следствием утраты царями и людьми благословения и силы богов. С этим согласуется замечание О.Д. Берлева, принятое А.Е. Демидчиком, о том, что некоторые цари VIII династии не включали в свои имена компонент, соответствующий имени солнечного бога Ра, а вельможи в своих автобиографических памятниках не называли по имени царей, которым они служили. Причиной этого могло быть представление о некоем ослаблении или повреждении сакральной природы этих царей, с чем были связаны трудности в ритуальном взаимодействии с богами и бедствия страны; соответственно, возникали основания для того, чтобы избегать употребления применительно к этим царям имен, в которых утверждалась бы не обнаруживающаяся на практике их связь с солнцем. Внешнеполитические бедствия, последовавшие за ослаблением царской власти, также нашли свое отражение в обоих текстах: в Дельту Нила вторглись азиаты, и начались связанные с этим бедствия (pErm. 1116B recto. 29, 33; pLeiden I. 344 recto. 4.5-4.8): как в «Речении Ипувера», так и в «Пророчестве Неферти» проникновение иноземцев в Египет оказывается симптомом упадка миропорядка.

В ситуации наступления в I Переходный период полосы бедствий перед египтянами не могла не встать проблема теодицеи — объяснения истоков происходящего в мире зла в соотнесении с представлением о благости правящего миром верховного солнечного бога. В «Речении Ипувера» истоками зла достаточно отчетливо признается забвение норм маат как сакральным царем, так и несовершенными людьми, а также утрата в связи с этим возможности нормального взаимодействия с верховным божеством.

Новое звучание эта проблема должна была получить в Поздний период, когда нестабильность внутренней жизни Египта дополнялась внешнеполитической опасностью, порождавшей угрозу утраты страной независимости. Так, в IV в. до н.э. персы предприняли в общей сложности четыре попытки отвоевания Египта, из которых три пришлись на период правления XXX династии. Осмысление и понимание того, почему эти события стали возможны, по-видимому, стали одной из важнейших задач общественно-религиозной мысли этого периода.

Очевидно, что непосредственно в эпоху формирования «Книги победы над Сетом», при царях ХХХ династии, отнести проблемы страны за счет каких бы то ни было оплошностей царей в ритуальной сфере или дефицита их сакральности было нежелательно. Предложить такое объяснение в рамках официальной царской идеологии значило подорвать статус самих царей, которые, как показывает концепция скульптурных групп «соколов-Нектанебов», напротив, шли на определенные манипуляции, чтобы показать, что сакральность прочно и имманентно им присуща. Как уже отмечалось, понятия маат и исефет в «Книге победы над Сетом» представлены более антагонистически и, во всяком случае, более персонифицировано, чем в религиозных текстах III-II тыс. до н.э. Сет по своим качествам и приписанным ему действиям, а также по четко проговоренному в рамках его эпитетов статусу оказывается не просто антагонистом маат — он «владыка исефет», что подразумевает возложение на него полной ответственности за наличие всего зла в мироздании. Такое решение проблемы теодицеи в рассматриваемый период не только должно было быть наиболее приемлемым с точки зрения египетского жречества, но и было подготовлено всеми предшествующими этапами развития египетской религии, которая к середине I тыс. до н.э. подошла к дуалистическому осмыслению мира с резким противопоставлением светлого и темного начал в мире. По-видимому, образ Сета, в том виде, в каком он сформировался на позднем этапе развития египетской религии, довольно точно описан Плутархом в его трактате «Об Исиде и Осирисе». Он сопоставляет качества Осириса и Сета, отмечая, что в противоположность благому принципу, воплощающемуся в Осирисе, Сет действует как сила разрушительная в области природы (DIO.45.369A; 59.375B) и в духовной сфере (DIO.27.361D). В своей интерпретации Сета-Тифона Плутарх соединяет духовные и материальные аспекты его природы, которые вполне согласуются с обликом Сета, представленным в рассмотренных ритуалах: «Тифон же в пределах души — все бурное, титаническое, неразумное и непостоянное, а в материальной части — смертное, вредоносное, возбудительное и связанное с неупорядоченными сроками, нарушением пропорций» (DIO.49.371B-C).

П.Клемм предложил очень интересную интерпретацию причины демонизации Сета: по его мнению, наделение Сета качествами анти-бога стало возможным в результате изменений, произошедших в египетском религиозном сознании в эпоху Амарны, когда в наиболее широкой форме развернулась эксплицитная теология и развился теологический дискурс. В Поздний период поиски истоков зла в мире, воплощенных в некоем едином и, по законам архаического сознания, персонифицируемом начале, стали следствием переживаемых государством политических катастроф, вызванных упадком царской власти.

Однако предпосылки к этому нельзя сводить только к упадку царской власти: независимо от своего политического могущества и от того, сколь патерналистские цели она ставила перед собой, царская власть была бессильна радикально изменить ситуацию в обществе Египта I тыс. до н.э., ставшего в гораздо большей степени, чем раньше, ареной конкурентной борьбы всевозможных частных и корпоративных интересов и в целом выработавшего достаточно пессимистическое (особенно в сравнении с прежними эпохами) мировоззрение. Данный пессимизм проявляется, в частности, в уверенности в том, что люди подвержены всевозможным соблазнам и мирятся со злом, когда оно приносит им выгоду; однако свести истоки зла в мире исключительно к несовершенству человеческого общества при общем для архаики позитивном отношении к земному миру и его ценностям было бы маловозможно. Не случайно в «Речении Ипувера», которое, как уже говорилось, возводило истоки зла в мире как к несовершенству людей, так и к персональной ответственности царя, первый мотив присутствует скорее на уровне общего представления, в то время как второй предлагает прямое объяснение текущего бедственного положения страны.

В ситуации I тыс. до н.э. именно Сет объявлялся источником зла для всего существующего, что было логичным итогом развития его образа в контексте мифа об Осирисе, поскольку убив Осириса, Сет привнес в мир преступление и зло.

Как отмечает Я.Ассман, Осирис — великий бог, который есть нечто большее, чем просто «мертвый отец» и «супруг», поскольку он — мифологический персонаж, «в котором заупокойные ритуалы обрели свой мифический прообраз». Поэтому не вызывает удивления то, какое значение приобрели ритуалы, связанные с Осирисом. Также и Сет — тоже великий бог, который также нечто большее, чем просто бог, являющийся персонификацией причины смерти. Если ранее, в религиозной традиции до Позднего периода любой кризис завершался торжеством принципа маат, то теперь Сет выступает как антагонист маат, который не подвластен единому для всех богов закону мироздания и способен его поколебать. По этой причине определяющим вектором развития религии Позднего периода стала боязнь несоблюдения ритуалов и предписаний, которые были необходимы для функционирования маат.

Не случайно, что в Поздний период приобретают актуальность представления о возможной эсхатологической катастрофе, которая может постигнуть мир в том случае, если ритуалы и предписания не будут исполняться в необходимом объеме. Теперь эти воззрения в гораздо более значительной степени, чем раньше, связаны с представлением о том, что весь мир, находящийся за пределами Египта, враждебен и опасен по причине того, что там нет маат. Поэтому Сет воплощает в себе не только всю чужеземную и враждебную силу, но и хаос пограничья между Египтом и областями инобытия, каковым представляются чужеземные страны, или, иными словами, он начинает представлять опасность в двойном аспекте — не только как враг порядка в египетском обществе, но и как враждебное существо инобытийного мира, способное поколебать основы мироздания. Ранее такие функции страшного космического врага, как известно, приписывались только Апопу, нападающему на солнечную барку.

Интересно, что в птолемеевское время вновь становится актуальной схема описания бедствий страны, примененная в «Пророчестве Неферти». В т.н. «Оракуле горшечника» (P2 II.55) — тексте грекоязычном, но соответствующем египетской традиции по специфике своего содержания и используемым в нем категориям, пророчество о судьбе Египта произносится неким горшечником в присутствии царя Аменофиса. Горшечник предсказывает, что в Египте наступят тяжкие времена тифонцев (т.е. последователей Сета), когда в стране будут бушевать природные и социальные катаклизмы. Описание грядущих бедствий относится к македонскому времени, которое создателям текста видится периодом хаоса и смуты. Эпоха тифонцев в Египте кончится тогда, когда вновь появится настоящий царь, родившийся от солнечного бога и, соответственно, наделенный сакральной легитимностью.


http://www.ivran.ru/f/Karlova_dissertaciya.pdf
___________________________

В мифологеме происхождения богов осирического цикла, говорится о том, что после того, как мир был сотворен — на земном престоле воссиял владыка богов Ра. Он жил на священном Холме Бен-Бен в Гелиополе, ночью спал в цветке лотоса, а по утрам взмывал в небеса и в облике сокола летал над своим царством.

И вот возмутился Ра, что богиня Нут, в образе Небесной коровы, каждое утро рождая солнце, в образе теленка, пожирает его вечером; и рождая вечером луну и звезды, пожирает их каждое утро. И запретил Ра сочетаться богине неба Нут и богу земли Гебу, дабы не пожирала корова Нут своих детей каждый вечер и всякое утро. И наложил Ра проклятие на все 360 дней солнечного года: отныне Нут ни в один из дней не могла родить.

Небесная богиня в отчаянии обратилась к Тоту, моля о помощи. Тот, подумав, обещал помочь ей. Поскольку на лунный год, состоявший также из 360-ти дней, проклятье Ра не распространялось, Тот решил выиграть несколько дней у лунного бога. Когда они сели играть в сенет, чтобы игра была интересней, Тот предложил лунному богу поставить на кон 1/72 часть дня. Не заметив подвоха, лунный бог посчитал число 1/72 незначительным и принял условия. Тот с легкостью выиграл 360 раз подряд, таким образом, выигрыш Тота составил ровно 5 суток. С тех пор лунный год длится 355 дней, а солнечный год стал равен 365 дням.

Чтобы не навлечь на себя гнев Ра, Тот посвятил эти дни ему. Владыка богов великодушно простил его, а богиня неба Нут получила пять дней в которые она снова могла рожать. В первый день родился Осирис, во второй — Гор (Хорур, Гор старший), в третий — Сет, в четвертый — Исида и в пятый — Нефтида. Пять предновогодних дней не причислялись ни к одному из месяцев и назывались «те, что над годом» (ḥryw rnpt).


ЭПАГОМЕНЫ ИЗ «КНИГИ ОТРАЖЕНИЯ ЗЛА» [с.147].
Карлова К.Ф.

Ниже в таблице приведены преступления Сета в эпагоменальные дни (ἐπαγόμεναι ἡμέραι) из «Книги отражения зла»¹. Для лучшего понимания, рассмотрим их максимально приближенно к контексту.

Начал ты беспорядок в первый день, (который называется) «Нильский окунь в озере своем»; в праздник Осириса в короне атеф. Взята под стражу собака. Повергает тебя Нехеб-кау в Гелиополе и Сокар в Мемфисе. Причинен вред Ḥȝtyw² года днем (именуемым) «Нильский окунь в озере своем».	šˁn.k ẖnnw hrw tpy ˁḥȝ imy swnw.f ḥb Wsir m ȝtf ḏdḥ bfn sḫr tw Nhb-kȝw m Iwnw Skr m Ḥwt-kȝ-Ptḥ di.tw sḏb Ḥȝtyw rnpt ḫr ˁḥȝw imy swnwt.f
[Ты тот, кто начал сражаться в первый день, (который) за пределами года, (именуемым) «Нильский окунь в озере своем». И празднует он Осириса в избавлении его от заключения и взятия под стражу.]	[ntk i iry šȝ ˁiry ḫrw m pȝ hrw ḥȝwty n nȝ hrww ḥrwy rnpt ˁḥȝ n pȝy.f swnw i iry.f ḥb Wsir m-ḏr wḏȝ.f n pȝ ḏdḥw rm pȝ ḥḏnw]
Повторил ты зло во второй день, (именуемый) «Чистый бык в поле своем», борьбу в озере-Iti, слышную вновь. Стало страдающим сердце твое, часть тела твою повергают противники твои. Нет защитника, (который) выполнит поручение твое. Причинено зло Ḥȝtyw года днем (именуемым) «Чистый бык в поле своем». [Повторил ты совершение зла во второй день, в день рождения Хора, когда в другой раз сотворил беспорядок на берегу озера-Iti, и когда было слышно то, что произошло вначале.]	wḥm.n.k ḳn m hrw snnw ngȝ wˁb m sḫwt.f ẖnnw m swnw n Iti sḏmw n mȝw ḫpr ḏw ib.k dp.k iḫrw msḳrw.k nn nḏty iry hȝbt.k di.tw sḏb Ḥȝtyw rnpt in ngȝ wˁb m sḫwt.f [iw.k wḥm iry btȝ m hrw snnw mswt Ḥrw m-ḏr ḫpr pȝ sp ky n ḫnnw ḥr spt Iti m-ḏr sḏmw ti i iry ḫpr n šȝˁ]
Силен ты в третий день, (именуемый) «Сокол, прочный красотой», в ночь очищения в Sḫm и Pgs³. Наточили нож богов сражающихся, окрасилась красным одежда их от тебя. Причинено зло Ḥȝtyw года днем (именуемым) «Сокол, прочный красотой». [… в третий день]	sḫm.k m hrw 3.nw gnḥsw mn nfrw grḥ wˁb m Sḫm Pgs dm.tw dz n nṯrw ˁḥȝw dšr ins.sn im.k di tw sḏb n Ḥȝtyw rnpt in gnḥsw mn nfrw [… m pȝ hrw 3.nw]
Ты был заострен частями (тела) в четвертый день, (именуемый) «Ребенок, который в гнезде своем». Дочь эта Ww, опечаленная сердцем, «оступившаяся» грудью. Причинено зло Ḥȝtyw года днем (именуемым) «Ребенок, который в гнезде своем». [Ты тот, кто заострен частями (тела) в четвертый день, день рождения Исиды. И […] Осирис сердца их соединил для возмещения его…]	spd.k stp m hrw 4.nw nḫn imy sš.f zȝt twy nt Ww ḏw-ib mnd sbny di tw sḏb n Ḥȝtyw rnpt m-a nḫn imy sš.f [ntk spd stp pȝ hrw mH 3.t mswt Ȝst iw pȝ […] Wsir i wnnw ḥȝty.s gwȝ r ḏbȝ.f i …]
«Дал» ты воду в пятый день, (именуемый) «Чистая рыба ȝbḏw впереди барки Ра». Стенания и крики из-за насильственного затопления водой изображения бога. Применил силу против тебя «Странствующий» Сахмет. Связали тебя находящиеся в наручниках. Причинено зло Ḥȝtyw года днем (именуемым) «Чистая рыба ȝbd впереди барки Ра». [Ты тот, кто сделал так, что вода ударила. […] Птах]	di.k m hrw 5 ȝbḏw wˁb m-ḥȝt wiȝ n Rˁ rmw sbḥw ḥr sti(ȝ) sḫm n sḫm sḫm šmȝyw.n Sḫmt im.k zpḥ tw imyw zpḥw di.tw sḏb n Ḥȝtyw rnpt ḫr ȝbd wˁb m ḥȝt wiȝ n Rˁ [ntk i iry ḥwi r pȝ mw ntk […] Ptḥ]

___________________________
[1] Формирование «Книги победы над Сетом» относят к Позднему царству, около IV в. до н.э. (ХХХ дин.).
[2] Ḥȝtyw известен как бог оплакивания и сетования: LGG V.10. Он скорбит и печалится по Сокару-Осирису: LGG V.10c. Однако остается неясным, почему именно он выступает в качестве основного мстителя в эпагоменальные дни.
[3] Sḫm — Летополь; под Pgs, возможно, имеется в виду Psg-rȝ, культовое место Осириса.


ЭПАГОМЕНЫ [с.165]

Наиболее опасными бесчинства Сета могли становиться в течение пяти добавочных дней, т.н. эпагомен. В эти дни, потенциально опасные и переломные, было необходимо проведение специальных обрядов и ритуалов, которые могли восстановить силу действующих лиц, в пользу которых они совершались.

Согласно древнеегипетской традиции, берущей свое начало уже в «Текстах пирамид», в эпагомены были рождены пять богов осирического круга. Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» сообщает, что Гермес-Тот, сумев в игре в шашки отыграть у луны 17-ю часть каждого из ее циклов, присоединяет к 360 дням 5 эпагомен, и, таким образом, становится создателем пяти «добавочных» дней (DIO.12.355D).

Осирис рождается в первый день, как старший из осирических богов, что находит подтверждение во многих египетских источниках. В «Календаре Счастливых и Несчастливых дней», включающем в себя характеристику всех важных дат, о первом дне рождения Осириса сказано: «Бык в пещере своей, чье имя сокрыто от детей его… (kȝ m ṯpḥt.f imn rn.f [r] m[sw.f…]). Название дня — «Чистый бык в поле своем» (ng(ȝ) wˁb (m) sḫt.(f)). Этот день в ритуале «Книги отражения зла» обозначается как день «нильского окуня, (который) находится в озере своем», что, однако не соответствует общей традиции, поскольку этот день обычно является вторым эпагоменальным днем.

Причины перестановки названий эпагоменальных дней неизвестны, однако В.Альтманн полагает, что это может быть вызвано связью этого вида рыбы с началом творения. Также Осирис наделяется короной атеф, которая является его главным атрибутом (LGG VII. 173), подтверждающим его право на царствование в загробном мире.

Второй день знаменуется рождением Хора, под которым в более ранней традиции, идущей еще с «Текстов пирамид», подразумевался Хор Великий или Хор Старший (Ḥrw Wr). В гелиопольской космогонии Хор Великий считался наследником Геба на престоле Египта (Pyr. 301b) и, соответственно, являлся братом Осириса. Однако в рассматриваемое время, ввиду популярности осирического мифа в Позднее время, могло произойти смешение двух Хоров — Хора Старшего и Хора, сына Осириса и Исиды. Что касается обозначения этого дня в «Книге отражения зла» — «Чистый бык в поле своем», то традиционно этим названием, как уже указывалось выше, обозначался первый эпагоменальный день и связывался, в свою очередь, с возрождением Осириса.

В третий день рождается Сет, однако в «Книге отражения зла» об этом не говорится прямо, поскольку угроза, исходящая от него, особенно велика в этот день. Об аномальном появлении Сета на свет от своей матери Нут, зафиксированном в «Текстах пирамид», уже говорилось выше. Отличительные черты природы Сета фиксируются и в других источниках. В «Календаре счастливых и несчастливых дней» о рождении Сета говорится: «великий силой, [владыка страха]» (ˁȝ pḥty [nb snḏ]). В магическом тексте папируса Рамессеума, возможно, содержится намек на то, что Сет «явился жестоким» в отношении тела его матери Нут. Однако интерпретация фрагмента затруднена, поскольку эта фраза сохранилась плохо.

В четвертый день рождается Исида. Ее рождение в тексте ритуала связывается с печалью по Осирису и ее последующим воссоединением с ним. Исида называется Ww, дочерью бога, под которым подразумевается Осирис (LGG II.541 b). В.Альтманн полагает, что это обозначает связь Осириса с плодородием, поскольку Ww является плодородной землей. В ритуале «Книги отражения зла» четвертый эпагоменальный день звучит как «ребенок, который в гнезде своем». Но в других источниках этот день может быть и четвертым, и пятым эпагоменальным днем.

Пятый день — это день рождения Нефтиды, однако в тексте рассматриваемого ритуала об этом не сообщается. Основной акцент в ритуале делается на проступке Сета, который, исходя из предложенного нами перевода, заключался в затоплении храма или помещения, где находилось изображение бога. Учитывая большую лакуну в том месте текста, где говорится об этом злодеянии, невозможно сказать точно, какое именно божество подразумевается, но им может быть Птах, который упоминается в этом же пассаже. К сожалению, контекст действия Сета в рамках этого эпагоменального дня прояснить проблематично.

Включение эпагоменальных дней в текст ритуала связано с окончанием года, после которого наступает рождение солнечного бога — Ра и возрождение света. Это являлось символом того, что все силы зла, в числе которых был и Сет, побеждены, и будут побеждаться вновь, гарантией чего является исполняемость ритуала и своевременность его проведения.
________________________

КОММЕНТАРИИ

1. «Первый день, (который) за пределами года, (именуемый) «Нильский окунь в озере своем» (ˁḥȝw imy swnwt.f).»

По поводу изменения символьного обозначения первого эпагомена с «быка» на «нильского окуня». Ниже приведен иероглиф «покойник», он несет в себе изображение рыбы мормир (егип. ẖȝ, лат. Mormyrus niloticus), окончание -t (обозначение женского рода), и детерминатив «мумия Осириса». Собственно, в погребальных ритуалах, покойника и отождествляли с Осирисом (именуя его Осирис такой-то).

ẖȝt — покойник (т.е. Осирис)

Кроме того, с Осирисом была тесно связана рыба ȝbḏw, с Осирисом ее роднил культовый центр — Абидос, название которого на египетском (ȝbḏw), совпадает с названием рыбы. В гробнице Хабехента в Дейр эль-Медине изображен умерший (т.е. Осирис) в виде рыбы, которую мумифицирует Анубис. И хотя с рыбой абджу (ȝbḏw, Labeo niloticus) обычно ассоциируют нильского карпа, возможно, в том месте, с которым связана традиция именования первого эпагомена «Нильский окунь в озере своем», карпы просто не водились, либо в том месте священной рыбой считался именно нильский окунь. А то, что рыба посвящена Осирису, свидетельствует дальнейший поясняющий текст: «И празднует он Осириса в избавлении его от заключения и взятия под стражу».

2. «Второй день, (именуемый) «Чистый бык в поле своем» (ngȝ wˁb m sḫwt.f).»

Весьма популярным эпитетом для царя был kȝ nḫt — «побеждающий бык». Поскольку в египетской традиции умерший царь приравнивался к Осирису, то действующий царь естественным образом ассоциировался с Гором, его сыном. И хотя второй эпагомен посвящен Гору Старшему, как правильно отмечает Карлова, в мифах Гор Старший и Гор, сын Исиды, часто смешивались. Бык животное сильное, где-то даже воинственное, что хорошо коррелирует и с Гором Старшим, защитником Ра, и с Гором, сыном Исиды (при их смешении), который не менее воинственный в своей мести за убийство отца. Поэтому корректировка и в названии второго эпагомена может также считаться вполне обоснованной.

3. «Третий день, (именуемый) «Сокол, прочный красотой» (gnḥsw mn nfrw).»

Какое-то время изображения Сета в образе сокола (либо двух соколов, Гора и Сета) было весьма популярно. Поэтому третий эпагомен, традиционно посвященный Сету, вполне вероятно, сохраняет эту традицию, хотя образ сокола в дальнейшем тексте никак не комментируется. Необходимо оговориться, что название третьего эпагомена, в более ранней традиции, могло относиться и к Гору. Но, после того как название первого эпагомена («Чистый бык в поле своем») сместилось на второй день, то, соответственно, и название второго эпагомена («Сокол, прочный красотой») сместилось на третий день. И, поскольку противоречий, в изображении Сета в образе «сокола», нет, то и название эпагомена, видимо, решили сохранить.

4. «Четвертый день, (именуемый) «Ребенок, который в гнезде своем» (nḫn imy sš.f).»

Комментарии в тексте однозначно говорят об отношении четвертого эпагомена к Исиде:

…«четвертый день, (именуемый) «Ребенок, который в гнезде своем». Дочь эта Ww, опечаленная сердцем…
(…)
Ты тот, кто заострен частями (тела) в четвертый день, день рождения Исиды»…

Не совсем понятно как соотносится название эпагомена («Ребенок, который в гнезде своем») и следующая за этим фраза: «Дочь эта Ww, опечаленная сердцем». Судя по комментариям Карловой к этому отрывку, Исида «опечалена сердцем», потому что потеряла мужа.

Тогда «Ребенок, который в гнезде своем» — это, однозначно, Гор, сын Исиды, в образе сокола, т.е. «птенец» (отсюда «гнездо» в названии дня). С другой стороны, отождествление Исиды и Хатхор дает понимание, каким образом в названии эпагомена (посвященного Исиде) появился ее ребенок Гор. Дословный перевод имени Хатхор — «дом Гора», «вместилище Гора».

5. «Пятый день, (именуемый) «Чистая рыба Абджу впереди барки Ра» (ȝbḏw wˁb m-ḥȝt wiȝ n Rˁ).»

Последний персонаж осирического цикла — Нефтида — была рождена в последний пятый эпагоменальный день. Нефтида являлась спутницей Ра во время его ночного плавания по подземным водам. И, как все богини из свиты Ра, имела эпитет Око ра (irt Rˁ). Подробно о соотношении священных рыб с богинями спутницами Ра — в статье Лето (Латона).


http://www.ivran.ru/f/Karlova_dissertaciya.pdf [с.147; 165]
_____________________________

С.В. Петров
ЕГИПЕТСКИЕ КОРНИ ГРЕЧЕСКОЙ БОГИНИ ЛЕТО

ЛАТОНА

Имя Латоны (лат. Latona, Lato) имеет греческую этимологию и происходит от дорийской формы имени Лето — Λᾱτώ (Λατοῦς). Самостоятельной римской мифологии с участием Латоны, по большому счету, нет. Обратимся к первоисточникам и посмотрим что нам сообщает, по поводу Латоны, Геродот.

«Я уже неоднократно упоминал о прорицалище [в Буто] в Египте и теперь хочу подробнее рассказать об этом достопамятном месте. Это египетское прорицалище находится в храме Латоны в большом городе у так называемого Себеннитского устья Нила,¹ если плыть от моря внутрь страны. Имя этого города, где находится оракул, Буто, как я только что сказал. Кроме того, в этом Буто есть еще святилище Аполлона и Артемиды. Храм же Латоны, где именно и находится оракул, и сам очень велик, а его преддверия 10 оргий высотой.²

Я должен еще упомянуть о том, что меня больше всего поразило из виденного в этом святилище. На этом священном участке Латоны воздвигнуто храмовое здание, высеченное целиком из одного камня. Стены его одинаковой высоты и ширины, именно 40 локтей. Кровлю над ним образует другой камень с выступом в 4 локтя.³

156. Это храмовое здание, таким образом, — самое удивительное из того, что можно видеть в этом святилище. Но почти столь же замечателен и остров под названием Хеммис (Χέμμις). Лежит остров на большом и глубоком озере рядом со святилищем в Буто. Египтяне же утверждают, будто это плавучий остров. Я-то сам, впрочем, не видел, чтобы он плавал или двигался, и был весьма удивлен, услышав, что в самом деле могут существовать плавучие острова. На нем стоит большой храм Аполлона и воздвигнуты три алтаря и, кроме того, растет много пальм и других плодоносных и неплодоносных деревьев. Египтяне передают вот какое сказание о плавучем острове, который раньше не был плавучим.

Когда Латона, принадлежавшая к сонму восьми древних богов, жила в Буто, где ныне находится ее прорицалище, Исида передала ей на попечение Аполлона. Латона сохранила Аполлона и спасла на, так называемом, ныне плавучем острове, когда всюду рыскавший Тифон пришел, чтобы захватить сына Осириса. По словам египтян, Аполлон и Артемида — дети Диониса и Исиды. Латона же была их кормилицей и спасительницей. У египтян Аполлон называется Ором (Ὦρος, Гор), Деметра — Исидой, а Артемида — Бубастис.» (Геродот. История)
________________________
[1] Σεβέννυτος, Σεβεννυτικὴ πόλις ἡ Себеннит (егип. Ṯb-[n]-nṯr) — город в центре нильской Дельты, столица XII нома Нижнего Египта.
[2] ὀργυιά, ион. ὀργυιή, эп. ὄργυιᾰ ἡ {ὀρέγω} (pl. только ὀργυιαί) оргия
1) ширина размаха рук Hom., Xen.
2) мера длины = 0.01 стадия, т.е. 1.85m Her., NT.
[3] πῆχυς (-εως) пехий, локоть (мера длины; π. μέτριος содержал 24 δάκτυλοι, т.е. ок. 46cm, π. βασιλήϊος — 27 δάκτυλοι) Her., Xen., Plat.

Геродот объяснил отождествления греческих и египетских богов, причастных и непричастных к рассказанной им истории, единственно обойдя вниманием Латону — главного персонажа, описываемого сюжета. Восполним пробел.

Для начала, сравнив с египетскими свидетельствами, отметим, что Геродот изложил все точно. Единственно в чем можно было бы поправить историка — не египтяне отождествляли своих богов с греческими, наоборот, это греки (включая Геродота) называют египетских богов своими (греческими) именами.

«Согласно осирическому мифу Исида спрятала маленького Хора, ожидая, пока он повзрослеет, в зарослях папируса — в отдаленном и тайном месте, которое не должно было быть доступно для Сета (CT.II.217c-e). Хор родился в окрестностях Буто (егип. Pr-Wȝḏt — «дом Уаджит», города Пе и Деп), чаще всего этим местом считается нижнеегипетский город Хеммис. О пребывании Хора в болотах Хеммиса упоминается уже в «Текстах пирамид»: «Вышел Хор из Хеммиса, приветствует Буто Хора!» (Pyr. 2190: pr Ḥrw m ȝḫ-bit ˁḥˁ P n Ḥrw). В т.н. сказании «Исида и Хор в болотах Дельты», зафиксированном на стеле Меттерниха, есть пассаж, описывающий рождение Хора в Хеммисе: «Родила я Хора, сына Осириса, в болоте Хеммиса. Обрадовалась я сильно по причине того, что увидела я ответчика за отца его. Укрывала я его, прятала я его из-за страха, чтобы не узнал он (Сет)» (Met.-Stele verso. 168-169: ms.n.i Ḥrw zȝ Wsir m sš ȝḫ-bit ḥˁi.n.i ḥr.s wr mȝȝ.n.i wšb ḥr it.f imn sw sdg sw ḥr snḏ n rḫ.f)»

Буто (др.-греч. Βουτώ, Βουτοῦς) — греческое имя египетской богини Уаджит. В эллинистический период имя Уаджит имело вид: Wt (Уто). Соответственно храм в ее честь — «Дом Уто» (pr-wt), или «Место Уто» (bw-wt) — в греческом прочтении — Буто (Βουτώ). По названию храма богини Уто (bw-wt) именовался и сам город (Буто), располагавшийся в Нижнем Египте (в дельте Нила, в 95 километрах к востоку от Александрии). Центр культа богини Уаджит находился здесь еще в додинастические времена. Позднее именем Буто стали именовать и саму богиню Уто (Уаджит).

Уаджит — богиня хранительница всего Нижнего Египта. Мало этого, место рождения Гора находится в непосредственной близости к ее храму. Весь город Пе (P) вышел приветствовать родившегося бога (Pyr. 2190: pr Ḥrw m ȝḫ-bit ˁḥˁ P n Ḥrw). Совершенно естественно, что именно Уаджит охраняет укрытого Исидой в зарослях папируса (ȝḫ-bit) младенца Гора от козней Сета. Собственно, отождествление Латоны и Уаджит факт очевидный и давно известный, просто хотелось бы еще раз зафиксировать, почему в мифе фигурирует именно она (Уто), а не кто-то еще.

Что ж, перейдем к Лето-Латоне, коротенькая выжимка из истории вопроса:

Лето (греч. Λητώ, лат. Latona, Lato, в микенских текстах — ra-to) — дочь титана Кея и Фебы, мать Аполлона и Артемиды от Зевса. Преследуемая ревнивой Герой, Лето скрывается по всем землям, чтобы разрешиться от родов, нигде не находя приюта. Причина гнева Геры — отцовство Зевса детей, которых вынашивает Лето. Наконец остров Делос, носившийся тогда по волнам, принял Лето и согласился носить на себе первое святилище будущего бога — здесь родившегося Аполлона. Первой родилась Артемида, затем Аполлон; в некоторых вариантах мифа Артемида помогает матери во время рождения Аполлона, из-за чего, так же как Илифия (или отождествляясь с Илифией), считалась помощницей при родах и подательницей здоровья новорожденным.

Содержание мифа, в котором главная сюжетная линия — долгие скитания богини в попытках скрыться от гнева Геры, видимо, основано на созвучии имени Лето (Λητώ) со словом λήθω (ускользать, скрываться).⁴

В Египте, во времена Нового царства, Лето идентифицировалась с богиней Рает, которую греки называли Ратус (в египетской грамматике «р» и «л» — равнозначны).
________________________
[4] Λητώ, дор. Λᾱτώ (-οῦς) ἡ Лето
Ληθώ = Λητώ, Plat.
λήθω, дор. λάθω (только praes. и impf.; эп. 3 л. sing. impf. iter. λήθεσκεν) ускользать, быть скрытым, неведомым.

Рает (Rˁ.t) — это женский паредр Ра. И, как все богини из свиты Ра, Рает, неминуемо, должна иметь эпитет Око Ра (irt Rˁ). Больше того, женская ипостась Ра — крайне невнятный персонаж. С одной стороны, никто не сомневается в его существовании, с другой стороны, нет ни одного мало-мальски реального сюжета, где бы Рает себя ярко, в запоминающейся форме, проявила. А ведь это паредр ни какого-то второстепенного локального бога. Ра — божество весьма значимое. Тогда почему, в солнечной ладье, его сопровождает не Рает (его женская половина), а «посторонние» богини с эпитетом Око Ра. Или не посторонние? А, может, понятия «Око Ра» и «Рает» — тождественны? Это многое бы объяснило. Зафиксируемся на этом предположении. Оно нам может пригодиться в дальнейшем.

В.Солкин приводит текст из храма в Дендере, где под именем (вернее эпитетом) Рает (у Солкина — Раит) выступает Хатхор:

«Привет тебе, дитя в горизонте,⁵ ты, в небесах поднимающийся на рассвете, ты, в окна проникающий, чтобы образы осветить, чтобы статуи в местах своих озарить. Видит он дочь свою⁶ в облике ее неизменном и Ра соединяется с Раит. Небеса в радости, земля в ликовании, ибо воссоединился Тот-что-в-Горизонте с Той-что-в-Горизонте; слышен клич счастья в земле Атума из-за Ра, воссоединившегося со своим Оком правым»…
________________________
[5] Ра-Хармахис (Rˁ ḥr-m-ȝḫt) — утреннее (т.е. новорожденное) солнце; дословно: «Ра, [который есть] Гор в горизонте».
[6] Хатхор (Ḥwt-ḥr) — дочь Ра, Око Ра; дословно: «Вместилище Гора».

ЛЕТОПОЛИС

Летополис (Λητοῦς Πόλις, лат. Letus, егип. Сехем или Хем [Pr-Ḥr-nb-Sḫm; Sšm; Šm; Ḫm]) — столица II нижнеегипетского нома. Этот ном и его бог-сокол Ḫnty-irty (ипостась Хора, также называемый Ḫnty-Ḫm, т.е. «Находящийся перед Хемом») упоминаются в египетских текстах IV династии, однако до настоящего времени от города дошло лишь несколько разрозненных памятников позднего времени, на которых сохранились имена Нехо II, Псаметтиха II, Ахориса и Нектанеба I.

Покровительницей города Летополь была Кебхут (егип. Ḳbḥwt, от ḳbḥw — «возлияние», «омовение»), богиня бальзамирования и подательница прохладной чистой воды. Вода в Древнем Египте была естественным символом жизни, возрождения и очищения, и употреблялась в храмовых и похоронных очистительных обрядах и как приношение (возлияние). Изображалась в виде змеи или в виде женщины с головой змеи; отождествлялась с богиней-змеей Уто. Реже она принимает образ страуса, связывающий ее с богиней Маат, играющей одну из ключевых ролей в суде над душами умерших.

Первые упоминания о богине Кебхут относятся к VI династии — она упоминается в Текстах пирамид, обнаруженных в пирамиде фараона Пепи I (ок. 2313-2279 до н.э.): «Кебхут, дочь Анубиса идет дальше, чтобы встретить Пепи… Она освежает грудь Великого бога в день его часов, она освежает грудь Пепи… Она моет Пепи»…

Кебхут помогала Анубису в процессе мумификации, омывала внутренности и тело умерших, приносила священную воду необходимую для омовения умершего, помогала очищать мумию. Она приносила воду душам мертвых, пока они ждали полного завершения процесса мумификации.

Возвращаясь к заглавной теме, не совсем понятно, почему греки переименовали египетский Сехем (Хем) в Летополь. Если исходить из жесткой привязки соответствия богинь Уаджит и Латоны (Лето), то формально логика есть, ибо в Летополе имело место отождествление Кебхут, покровительницы города, и Уто. Конечно версия, что отождествление богинь было исключительно по внешним признакам (образ змеи) — не выглядит убедительным. Хотя, безусловно, образ кобры свидетельствует об охранительной функции Кебхут. С другой стороны, может быть, Уаджит здесь вообще не при чем? Может быть, имеет смысл обратить внимание на отождествление Кебхут и Маат. Маат, как и Уто, носила эпитет Око Ра, ибо тоже сопровождала бога Ра в его ладье, во время его вечного странствия. Впрочем, информации о Кебхут крайне мало, а гадать не имеет смысла, оставим Летополь, посмотрим что у нас в Египте есть еще занимательного.


ЛАТОПОЛЬ

Латополь (Эсна) — город расположен на западном берегу Нила к югу от Луксора на территории III нома Верхнего Египта. С эпохи Среднего царства известен под двумя названиями: Ἰwnyt и Snȝt (Snt). В Позднюю эпоху — Tȝ-Snt, отсюда происходит арабское название Эсна.

На ряду с Хнумом, в Латополе почиталась богиня Нейт — одна из древнейших богинь египетского пантеона, праматерь богов, культовый центр которой находился в городе Саисе (Дельта, совр. Са эль-Хагар). Ее символ, состоящий из двух стрел, перекрещенных на щите, встречается уже на памятниках I династии: погребальных стелах и табличках из раннединастических погребений, амулете из гробницы в Наг эль-Дейр. Богиня присутствует и в теофорных именах двух выдающихся цариц эпохи I династии — Нейтхотеп, супруги царя Аха, и Мернейт, матери царя Дена. Деревянная табличка, обнаруженная также в Абидосе, возможно свидетельствует об основании святилища Нейт при личном участии царя Аха (ок. 3100г. до н.э.).

В Нейт соединялись одновременно мужское и женское начало, она имела функции демиурга. Нейт является создательницей семи богов и людей. Ее называли «Великая Нейт — мать богов Амаунтет, которая родила Рат-тауи, великую Ихет, родившую солнце», «отец отцов и мать матерей».

С Древнего царства Нейт также ассоциировалась с погребальным ритуалом. Тексты пирамид (Pyr. 606) упоминают о бдениях Нейт над телом усопшего Осириса вместе с Исидой, Нефтидой и Селкет. Каждая из этих четырех богинь изображалась с одной стороны саркофага и покровительствовала одному из четырех «сыновей Хора» — духов, покровителей каноп. Нейт представала на восточной стороне саркофага и была защитницей шакалоголового Дуамутефа. Как легендарная богиня ткачества, Нейт также была связана с изготовлением погребальных пелен, изготовлением амулетов. Издревле Нейт считалась защитницей царя на протяжении всей его жизни — от рождения, когда она присутствует в момент зачатия царицей-матерью сына от бога Амона (маммизи Хатшепсут в Дейр эль-Бахри, Аменхотепа III в Луксоре и Рамсеса II в Рамессеуме), и вплоть до его смерти, когда она предстает на росписях в его гробницы и изображается на предметах погребального инвентаря. Культ Нейт приобрел особенную значимость во время правления XXVI династии, когда Саис стал столицей Египта (VII-VI вв. до н.э.).

Согласно легендам Эсны, богиня Нейт — ипостась бога-творца, которая отделилась в этом месте от хаоса, создала мир и, с паводком Нила, спустилась в Нижний Египет, в Саис, который и стал главным центром ее культа. Сопровождавшие ее рыбы латес (лат. Lates niloticus, нильский окунь) стали ее священными животными, от которых, якобы, и произошло греческое название города «Латополь» (Λάτων πόλις, Λατόπολις). Во всем номе священных рыб было запрещено употреблять в пищу, неподалеку от Эсны найдено кладбище их мумий. В честь нильского окуня назывался первый из пяти эпагоменальных дней — «Нильский окунь в озере своем» (ˁḥȝ imy swnw.f).

Наверное были серьезные причины переименовывать город в честь священной рыбы богини Нейт (а, к примеру, не в честь самой Нейт). Конечно, это не уникальный случай, можно вспомнить тот же Крокодилополь (Κροκοδείλων πόλις). Не уникальна и история с сопровождением священными рыбами ладьи солнечного божества (а Нейт, будучи демиургом, имеет именно солярный аспект). Так, может, все-таки рыбы плывущие впереди солнечной ладьи — это аналог Ока Ра, богинь, стоящих на носу барки и охраняющих Ра в его опасном путешествии? Может как раз наоборот, рыбы латес (лат. Lates) обязаны своим названием эпитету Око Ра (Рает)? Сравним Lates с греческим вариантом имени Рает: Ратус (напомню, в египетской грамматике «р» и «л» — равнозначны). Здесь нужно еще иметь в виду, что Lates — это греко-римское название нильского окуня (егип ˁḥȝ). Египтяне же священную рыбу вполне могли именовать священным эпитетом «Рат» (Рает, т.е. Око Ра), ибо это не просто рыба, — это рыба богини Нейт.


ГЕРМОНТ & ГЕЛИОПОЛЬ

…«позволь мне созерцать рыбу абджу в момент ее творения, и появления рыбы инет, и ладью Иунит в ее озере.» (Гимн Ра)

Рыбы абджу (ȝbḏw, Labeo niloticus, нильский карп) и инет (егип. int, хромис, Tilapia nilotica) — священные рыбы-лоцманы, спутники Ра. Хромис имеет ярко-красный цвет и округлую форму, что недвусмысленно подталкивает к ассоциативному сопоставлению его с солнечным Оком. Нильский карп — рыба тоже неординарная, достигает весьма крупных размеров и отличается сверкающей чешуей. В честь нильского карпа назывался пятый эпагоменальный день — «Чистая рыба абджу впереди барки Ра» (ȝbḏw wˁb m ḥȝt wiȝ n Rˁ).

Спутницей Ра была и рыба аджу (ˁḏw, кефаль, Mugil cephalus), охраняющая его во время ночного плавания, сражаясь с Апопом. Так, в «Книге отражения зла» эта рыба проглатывает змея Апопа (Urk.VI.67.7). В храме Эдфу, в записи, относящейся к XIX нижнеегипетскому ному, говорится о запрете поедания этой рыбы: «Его табу — это рыба ˁḏw и рыба rȝḏȝ» (Edfu. I. 3.335.11: bwt.n.f ˁḏw rȝḏȝ).

Иунит (егип. Ἰwny.t), которая упоминается в гимне (см. выше), плывущая в ладье, в сопровождении священных рыб — одна из жен бога Монту, покровителя города Гермонт (Ἑρμώνθις, от ἕρμα, ἑρμῆς — четырехгранная колонна). Египетское название Гермонта — Иуни (Ἰwny) или Иуну Монту (Ἰwnw Mnṯw, «Столбы Монту»), который являлся религиозным и культурным центром 4-го нома Верхнего Египта, родственно египетскому названию Гелиополя — Иуну (Ἰwnw), который был расположен в 13-м номе Нижнего Египта. В этой связи, Гермонт именовали также Южным Гелиополем, а богиня Иунит Гермонта отождествлялась с Рат-тауи, супругой Атума-Ра, центром культа которого был все тот же Гелиополь.

Рат-тауи (Rˁ.t-tȝ.wy) — «Рат, [владычица] Верхнего и Нижнего Египта» («Рат» — форма женского рода от имени Ра, «Тауи» — букв. «обе земли»). Первоначально почиталась под именем Рает (Rˁ.t) как женский паредр бога Ра, госпожа всех богов. После возвышения Фив (егип. Wȝst, Уасет), когда сюда была перенесена столица Древнего Египта (во времена Среднего и Нового царств), Рат-тауи почиталась здесь как паредр фиванского верховного бога Монту. Упоминается также как «Госпожа Небес, которая проживает в Фивах».

В этом же качестве, как жена бога войны Монту, и вместе с сыном Гарпократом (Ἁρποκράτης),⁷ Рат-тауи составляла триаду города Медамуда в Верхнем Египте.
__________________________
[7] Ἁρποκράτης (егип. Ḥr-pȝ-ẖrd, Херу-па-херд, Гор младенец) — Гарпократ, греческая транскрипция бога Гора в образе ребенка.

В эпоху Нового царства, в честь Рат-тауи египтяне устраивали фестиваль в четвертый месяц сезона урожая. Изображалась, так же как обычно изображают Хатхор, антропоморфно с коровьими рогами, между которыми помещен диск солнца.

Отождествлялась Рат-тауи и с Тененет, и с Сешат. Прослеживается связь с богиней-львицей Пахт. Греки (живущие в Египте), во времена Нового царства, как уже упоминалось выше, называли ее Ратус и идентифицировали со своей богиней Лето.

Вот только кого именно греки идентифицировали с богиней Лето? Хатхор, Иунит-Рат-тауи, Уаджит, с которой мы начинали? Или кого-то еще? Конечно, в силу отождествления всех этих богинь, вопрос «кого именно?» становится, до некоторой степени, бессмысленным.

Если рассматривать тот же греческий миф о Лето, которая, преследуемая Пифоном (Πύθων), ищет место, чтобы разрешиться родами, с мифом об Изиде, которая рожает Гора, скрываясь от Сета, — трудно не увидеть прямую аналогию. Т.е., возвращаясь к Геродоту (к его попытке отождествления богинь), в одном мифе мы имеем двух мирно сосуществующих богинь Лето: Лето-Исиду и Лето-Уаджит (Латону).

Эта коллизия легко разрешается единственным образом: предположение, сделанное ранее, о тождественности понятий «Око Ра» и «Рает» (=«Рато», «Лато», «Лето») — является вполне обоснованным, а стало быть верным.

Вместо резюме черту можно подвести цитатой из Брокгауза и Ефрона:

«Первоначально при Ра не было женских божеств: он творил сам по себе, но впоследствии мы находим рядом с ним богинь Иусааст, Рат и др. Искусственность их совершенно ясна, между прочим, уже из их изображений, которые делали из них двойника Исиды и Хатхор, а не супруг иеракокефального⁸ бога света.» (ЭСБЕ)
________________________
[8] ἱερακοκέφαλος (ἱερακο-κέφαλος) ὁ сокологоловый; ex.: (θεοί, sc. τῶν Αἰγυπτίων).

_______________________________

Карлова Ксения Федоровна
ОБРАЗ БОГА СЕТА В ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ РЕЛИГИИ ПОЗДНЕГО ПЕРИОДА


ТОПОС СУДА И ИЗГНАНИЯ СЕТА

В «Книге победы над Сетом» важная роль отводится судебному разбирательству, которое устанавливает наказание для Сета. Его описание сюжетно и структурно схоже с судебными разбирательствами «Текстов пирамид», «Спора Хора и Сета» и «Мемфисской теологии». Верховным судьей выступает Ра, перед которым разбирается преступление Сета: «Дано [т.е. предъявлено] преступление твое перед Ра, повторены нечестия твои (по отношению) к богу великому» (Urk. VI. 9. 1: rdi.t(w) ḫbnty.k m-bȝḥ Rˁ wḥmy sḏbw.k n nṯr (ˁȝ)). В качестве «бога великого» может подразумеваться как Ра, которому оглашаются преступления Сета, так и с большой вероятностью Осирис, также известный в качестве «бога великого» (nṯr ˁȝ), по отношению к которому Сет совершал свои преступления. Сам Осирис судебные качества на себя не принимает, а в суде председательствуют, защищая его интересы, другие боги.

В роли непосредственного представителя Ра выступает Великая Эннеада, утверждающая его решение: «Великая Эннеада дает указание для этого» (Urk. VI. 9. 3: psḏt ˁȝt ḥr rdit r ḥr.s). Роль Эннеады в конфликте Хора и Сета в качестве судебной коллегии зафиксирована и в «Текстах пирамид». В «Мемфисской теологии» Ра также собирает Эннеаду для вынесения решения о споре между Хором и Сетом» (Denkmal. 7). В «Книге мертвых» Эннеада называется коллегией, оправдавшей Осириса: «Правогласие твое перед Эннеадой, коллегией» (TB 277.7: mȝˁ-ḫrw.k m-bȝḥ psḏt ḏȝḏȝt).

В роли судьи выступает также бог Тот: «Тот на рассуживании» (Urk. VI. 9. 5: Ḏḥwty ḥr wḏˁ). О роли Тота в качестве хранителя законов и судьи различных судебных коллегий хорошо известно, что обусловлено тесной связью Тота с маат (mȝˁt),¹ как ее провозгласителем.
_________________________________
[1] Маат, как комплексная категория, имела несколько аспектов, и была противоположна категориям, имеющим отрицательное значение: в онтологическом значении mȝˁt, как «миропорядок» и «справедливость», противопоставлялась понятию исефет (izft, «беспорядок», «хаос»); в гносеологическом — понятию grg («ложь»); в этическом — понятию ḏw («зло»).

В папирусе Brooklyn 47.218.84 о Тоте говорится как о непосредственном судье в споре Хора и Сета: …«Были рассужены Хор и Сет в земле двух соперников, в месте этом. Дана была Хору красная корона, Сету — белая. Рассудил их Тот в образе своем уважаемого судьи. Отдал он долю обоих владык Хору, объединенной для защитника отца своего» (pBrooklyn 47.218.84 §28.12.3-12.4: …iw wpw.tw Ḥrw Stḫ mm iȝt rḥwy m st tn iw rdi.n.tw ḥr m dšrt Stḫ m ḥḏt ir.n Ḏḥwty wpt in nn m irw.f n sȝb imȝḫ rdi.in.f psš n nbwy Ḥrw dmḏ.tw n nḏty it.f).

В «Книге победы над Сетом», в результате судебного разбирательства, наследство как легитимный правитель получает Хор, о чем провозглашает Геб (Urk.VI.9.10–17.20):

Геб, говорит он богам,	Gb mdw.f n nṯrw
спрашивает он совета относительно случившегося перед ним:	nḏ.n.f r ḥr pr m-ḫnty.f
«Сражение детей Геба — что это?»	ptr sw ˁḥȝ n msw Gb
«(И) земля в беспорядке между ними?»	tȝ m ḫnn imy.sn
Владыка Гермополя, обратил (букв. «поднял») он речь сыну Осириса:	nb n Wnw sˁr.n.f mdw n zȝ Wsir
«Сын, мститель отца его, вставший в качестве требующего возмещения.	zȝ nḏty it.f ˁhˁ m ḥtr
Упрочивает он сердце Осириса.	swḏȝ.f ib n Wsir
Вот оплошность, вина всякая Сета относительно этого!»	iw sp nb n Stš r.f
Вот, Геб, говорит он:	sw Gb ḏd.f
«Смотри, дал я наследство сыну наследника,	mt rdit.n.i iwˁ n zȝ iwˁ
сыну сына моего, открывающему тело, открывающему путь (Упуауту),	zȝ zȝ.i wp ẖ.t n Wp wȝt
подобно сделанному Ра-Атумом для Шу,	mi irt n Rˁ-Ἰtm n Šw
наследника старшего владыки Вселенной,	iȝw smsw n nb-r-ḏr
подобно тому как дал мне Шу; так же и я!	mi rdit n.i Šw mitt(y) gr ink
Смотри, дал я вещи мои все сыну Осириса — Хору, сыну Исиды,	mt rdit.n.i ḫt.i nbt n zȝ Wsir Ḥrw zȝ Ȝst
рожденному в Хеммисе, находящемуся перед домами;	ms m ȝḫ-bi.t ḫnty prw
сын наследника — это наследник!»	iwˁ pw zȝ iwˁ
…Встал, однако, Хор,	…ˁḥˁ rf Ḥrw
скипетр в руке его, завещание отца его у него.	mks m-ˁ.f imy.t-pr it.f ḫr.f
Вот, однако, воздели на него	sw grt wȝw.tw n.f
белую корону в качестве царя Юга, красную корону в качестве царя Севера.	ḥḏt m nsw.t Šmˁ(w) nt m nsw Tȝ-mḥw
Соединилась двойная корона на голове его в качестве царя Верхнего и Нижнего Египта, Юга и Севера.	zmȝ.n sḫmty m tp.f m nsw-bity Šmˁ(w) Tȝ-mḥw
Изгоняют они злого характером,	…r wiȝ.sn ḏw biȝ
отправляют (изгоняют) они тебя во зле твоем в земли азиатов…	rdit.sn tw m ḏw.k r tȝw(y) stiw…
Ра-Хорахти, владыка единственный, тот, у которого нет подобия его!	i Rˁ-Ḥrw-ȝḫty nb wˁ iwty mitt.f
Произносящий постановления, тот, по говорению которого поступают,	wḏwt-mdw ir.tw m ḏd.f
вышедшее из уст которого не обращается вспять.	nn ˁn.tw pr m r.f
Вспомни о том, что ты установил, созидая порядок.	sḫȝ m-ˁ nn n wḏt.n.k irw tp-rd
Даешь ты вместе с тем шаги для людей, замыслы для богов,	di.k ḥr im nmt (n) rmṯw sḫrw n nṯrw
решение для царя во дворце его.	sḥ n nsw m ˁḥt.f
Запись, сделанная Тотом, постановление владыки Атума:	drf irt. n Ḏḥwty wḏt nt nb Ἰtmw
«Дан Египет Хору, пустыня Сету,	rdit Kmt n Ḥrw dšrt n Stš
в качестве разделения ими двух земель для них,	m pš.sn tȝ-wy n.sn
ненависти (к) воровству, любви (к) справедливости.	msḏ ˁwȝyt mrw šw.t
Дан сын на троне отца его».	rdi.tw zȝ ḥr st it.f

Как видно, в «Книге победы над Сетом» актуализируется топос наследства Геба, известный уже по «Текстам пирамид». Геб является непосредственным наследодателем земли Египта. Хор, с которым ассоциируется правящий царь Египта, получает свое наследство от отца Осириса. Как показал О.Д. Берлев, объем земли Египта при ее передаче Гебом своему наследнику был точно исчислен, а сам акт завещания Геба воспринимался не только с мифологической, но и с чисто практической точки зрения.

Следствием конечной передачи наследства Хору становится изгнание Сета за пределы Египта на территорию пустыни, причем в принятие решения об этом оказываются вовлечены и верховные боги Ра-Хорахти и Атум. Ра-Хорахти здесь выполняет не практическую функцию по решению исхода спора, а выступает в качестве владыки Вселенной и верховного бога и в этой ипостаси изрекает постановления (wḏt), которые обязательны для выполнения богами и людьми. Атум выступает в таком же качестве, но, скорее, как верховный бог древнейшего культового центра — Гелиополя, постановления которого на суде также не оспоримы, как было указано, в «Текстах пирамид».

Этот же мифологический сюжет повторяется в папирусе Жюмильяк. Согласно его повествованию, в результате спора Хора и Сета первый становится царем и коронуется, а второй изгоняется в пустыню (pJumilhac XVI.25 – XVII.1-2). Однако Сет возвращается вместе с последователями и сражается против Тота, пытаясь отнять у него магические свитки, используемые в боевой магии (ḫfyw) (Ibid. XVII.3-6). Далее Сет превращается в красного пса, и его преследуют как охотничью добычу, а затем пронзают копьями (Ibid. XVII. 7-8). В результате Хор, восседающий на престоле Египта, приказывает, чтобы мятежники были изрублены на куски, а война прекратилась (Ibid. XVI-XVII).


ТОПОС ПРОСТУПКОВ И ЗЛОДЕЯНИЙ СЕТА

Структурообразующим для «Книги победы над Сетом» является сюжет о злодеяниях, которые Сет совершил при своем вторжении в Египет после первого изгнания, и связанное с этим его вторичное изгнание. Этот сюжет отсутствует в текстах других магических практик и может иметь важное политическое значение, связанное с теми действиями, которые совершали в Египте чужестранцы (и в первую очередь со стремлением в условиях IV в. до н.э. предотвратить новое персидское вторжение).

Роль Сета во всех совершенных им, согласно «Книге победы над Сетом», злодеяниях можно свести к двум моментам: восстанию против норм миропорядка и нарушением границ определенной территории — земли Египта и сакрального пространства храмов. Оба эти обвинения, адресуемые Сету, приобрели особую значимость в Поздний период, когда он оказался мифологической фигурой, наиболее полно персонифицирующей врага-чужестранца, который несет хаос в египетскую землю.

В IV в. до н.э., когда кодифицировалась «Книга победы над Сетом», определяющим фактором политической жизни Египта была опасность вторжения со стороны Персидской державы, поскольку персы предпринимали неоднократные попытки отвоевания Египта. Учитывая непрестанную персидскую угрозу в это время и роль Хора как победителя в противоборстве с врагом, персонифицирующим злое начало, отразившиеся в «Книге победы над Сетом» мифологема и ритуал должны были восприниматься как способ обеспечить победу царя над его внешними врагами. Возможно, что именно в этот период мотив происхождения чужеземных народов от Сета получает свои ясные и законченные очертания.

В религиозных источниках III и II тыс. до н.э. прямой мотив изгнания Сета отсутствует, но возможная связь Сета с чужеземными или прилегающими к Египту территориями обнаруживается уже при II династии, в правление царя Перибсена. А.Е. Демидчик высказывает интересное предположение, которое не противоречит данным источников: в мотиве изгнания Сета за пределы Египта в поздних ритуалах может угадываться раскол, произошедший в глубокой древности между «сторонниками Хора», объединившими под своей властью Египет, и их противниками. В «Поучении царю Мерикара» говорится о том, что «азиат» «сражается со времени Хора», что, по мнению Демидчика, означает раскол древнеегипетского общества, когда часть людей оказалась изгнана за пределы Египта, в пустыню, из-за своего нежелания служить царям, отождествляющихся с Хором, и следовать установленному ими порядку. Тогда и могло зародиться представление о том, что маат, как воплощение истинного и должного, связана с обитателями Египта, в то время как ее в противоположность — ложь (grg) и хаос (izft) — с их изгнанными в пустыню противниками. Именно с этими качествами тесно связывается Сет в ритуале «Книги победы над Сетом», что противопоставляет его порядку маат.

Отметим еще раз, что согласно «Текстам пирамид», одно из мест, где Сет совершает убийство Осириса, — Гехести, — связывается именно с пустыней. Вплетение осирического мифа в контекст противостояния Хора и Сета свидетельствует о прочной укорененности мифологемы борьбы двух противоборствующих сил, в которой Сет терпит поражение. Однако в Поздний период этот древнейший сюжет получает развитие в форме строго оформленного ритуала, в основе которого лежит мифологема возвращения Сета в Египет и его повторного изгнания, оказывающаяся своего рода «надстройкой» над основополагающим для египетской религии этого времени мифа об Осирисе. При этом в ней можно выделить черты взаимодействия между мифологией Осириса и более ранними представлениями о солнечных божествах: мотив одоления чужеземных врагов исходно был присущ Хору в его древней солнечной ипостаси, о чем свидетельствует его эпитет ṯmȝ-ˁ — «мощный дланью», однако в рамках данной мифологемы он прочно ассоциируется с образом Хора, являющегося сыном Осириса и Исиды.

В ритуалах Позднего периода все проступки Сета и их мотивы оказываются вписаны идеологами древнеегипетского жречества в устойчивые и, по-видимому, уже достаточно известные клише, которые являлись востребованными в связи с политической ситуацией в стране. Это, прежде всего, представления о «нечестивых» правителях-чужеземцах, завоевавших Египет и посягающих на объекты культа. С этой точки зрения топос проступков Сета можно связать с античной традицией, освещающей проступки и нарушения чужеземных правителей. Несомненно, что основа этой традиции была египетской, и информаторами античных авторов должны были выступать
сами египтяне.

Аналогом этого мотива в позднеегипетской историографии является описание Манефоном в своем труде об истории Египта первой половины III в. до н.э. второго завоевания Египта гиксосами в царствование Аменофиса в союзе с египетскими прокаженными. Согласно Манефону, это завоевание сопровождалось ужасными злодеяниями и святотатствами: уничтожением городов и селений, разграблением храмов, осквернением статуй богов и употреблением в пищу священных животных.

Однако еще до времени Манефона, т.е. до первой половины III в. до н.э., этот сюжет уже должен был быть оформлен в нарративной традиции. Мотив убийства священных животных был впервые актуализирован в «Истории» Геродота в сюжете об убийстве персидским царем Камбисом священного быка Аписа (Herod. III. 27-29). Этот же мотив звучит и в сообщениях о завоевании Египта Артаксерксом III, которому приписывается убийство Аписа, принесение Аписа в жертву ослу и последующее съедение Аписа. Осел олицетворял Сета, культ которого Артаксеркс III, согласно традиции, хотел навязать египтянам. Как полагает Дж. Диллери, из всех вышеперечисленных сюжетов, именно повествование о Камбисе должно было послужить моделью для последующего широкого хождения этих сюжетов.

Дж. Гриффитс полагал, что «Книга победы над Сетом» содержит косвенные отсылки ко времени завоевания Египта Ассирией. На это, по его мнению, указывает мотив задуманного Сетом мятежа в Мемфисе, о котором говорится в «Книге победы над Сетом» (Urk. VI.19.10 sqq.). Э.Хорнунг также считает, что вторжение ассирийцев явилось причиной для негативизации образа Сета как бога, связанного с азиатами. Именно в этих условиях, по мнению Хорнунга, возрастает значимость восприятия Сета в качестве убийцы Осириса.

Как известно, ассирийцы во главе с Асархаддоном в 671 до н.э. совершили вторжение на территорию Египта, в ходе которого Мемфис подвергся нападению и разорению, а Египет попал в зависимость от Ассирии. Однако соотнесение этого события с описанием бедствий в «Книге победы над Сетом» не кажется достаточно обоснованным, поскольку оно едва ли могло послужить основой для устойчивого представления о разрушении Мемфиса именно Ассирией. Скорее, в данном случае имеет место применение некой исторической модели, согласно которой любые завоеватели стремились захватить именно Мемфис, бывший древнейшей столицей Египта; и, исходя из этого, данное действие приписывалось и Сету.

Вместе с тем, само восприятие Сета как бога чужестранцев должно было оформиться в более раннюю эпоху. Если говорить об исторических условиях формирования такого восприятия, то одной из основ его сложения могут быть отсылки к более ранним иноземным вторжениям, в ходе которых установленный в Египте порядок претерпевал серьезные изменения. Первым таким вторжением стало завоевание Египта гиксосами. Эта исторически первая эпоха чужеземного владычества в Египте играла большую роль для оформления в сознании египтян обобщенного представления о чужеземном владычестве. Об этом позволяет говорить и мотив его фиктивного повторения в египетской традиции о царе Аменофисе, сведения которой представлены у Манефона. В античной рецепции трактата Плутарха «Об Исиде и Осирисе» Тифон (т.е. Сет) спасался бегством на осле, а потом скрылся в Палестине, где стал отцом эпонимов евреев Иерусалима и Иудея (DIO.31). Этот сюжет согласуется со сведениями Манефона о создании гиксосами после их изгнания из Египта государства с центром в Иерусалиме (Manetho, frg. 54).

Цель ритуалов защит и проклятий, которые использовались в Поздний период и греко-римское время для предотвращения иностранного вторжения, прямо сформулированы в тексте папируса Жюмильяк: «Если обычаи все не будут исполняться вовремя для Осириса, произойдет год смятения на юге и на севере; придут демоны схватывающие… Если не будут порезаны сначала фигурки из воска, папируса, дерева акации или миндального дерева в качестве ритуалов всех божественной речи, то будут сопротивляться чужестранцы в Египте, начнут борьбу и смятение по всей земле; не будут повиноваться царю во дворце его» (pJumilhac XVIII.7-11: ir tm.tw ir irw nb r tr.sn n.w Wsir ḫpr iȝdt rnpt m rsy mḥw pri ḫȝytyw ḥr iṯ… tm.tw ḥsḳ ṯst m-bȝḥ m mnḥ šw šnḏt ḥm m irw nbw nw mdww-nṯr ḫȝswt bšt.sn ḥr Kmt ḫpr ˁḥȝ ẖnn m tȝ ḏr.f nn sḏm.tw n nsw m ˁḥ.f). Этот пассаж не только ярко живописует те беды, которые могут постичь Египет, но и доказывает необходимость проведения ритуалов и обрядов против иностранных врагов.

Образ Сета показывает его в первую очередь как врага политического, олицетворяющего угрозу азиатского вторжения, и становящегося причиной катастроф, которые могут постичь Египет в случае этого вторжения. Он не просто посягает на царскую власть согласно осирическому мифу, но и несет угрозу благосостоянию страны из-за тех кощунств и святотатств, которые он может совершить.

Наиболее обширная категория кощунств Сета связана с многочисленными нарушениями в храмах, а также с несоблюдением ритуальных действий, которые, в свою очередь, включают в себя нарушение предписанной последовательности обрядов, праздников и жертвоприношений. Регулярное проведение праздников, в том числе осирических, обеспечивает стабильное протекание годового цикла.

При этом действия, совершаемые в храмах, влияют на происходящее в стране и обеспечивают ее стабильное состояние. Кощунства Сета можно объединить в две категории: участие в культовой практике лица, лишенного ритуальной чистоты, каким и являлся Сет, и пренебрежение установленными ритуальными циклами. Это может быть связано как с его ролью главного божества, извращающего ритуал, так и с ролью чужеземного бога, вторгнувшегося на территорию Египта.

В папирусе Солт 852 описывается важность защиты храмового пространства и сохранение тайны осирического ритуала, который не должны увидеть азиаты: …«Не войдет азиат сюда, не увидит он это» (pSalt 852.VII.5: …nn ˁḳ ˁȝm r.f nn mȝȝ.f sw). Не вызывает сомнения, что первоначальный запрет доступа в храм и посвящения в тайны храмового ритуала касался всех ритуально нечистых. Однако чужеземец, ставший в эпоху Позднего периода persona non grata, воспринимался как наиболее опасный нарушитель в силу своего незнания и непонимания функционирования храмовых ритуалов.

В итоге можно говорить о том, что в образе Сета воплощаются три аспекта: нарушителя легитимного порядка Египта и храмовых ритуалов; азиата-захватчика, нелегитимно претендующего на царскую власть; и убийцы Осириса.


Осквернение культовых объектов

Основная категория проступков Сета связана с осквернением культовых объектов и хищением храмового имущества. Наиболее значимой категорией объектов, пострадавшей от Сета, оказываются священные деревья. Практически все они располагаются в культовых местах. В тексте говорится о деревьях богини Иуэс-асет (Ἰwz ˁȝzt), которые срубил Сет, и об акации в месте Иуэс-асет (Ἰwz ˁȝzt), к которой он приблизился. Акация являлась священным деревом, почитаемым египтянами в различных областях и номах. В «Текстах пирамид» место Иуэс-асет локализуется севернее Гелиополя (Pyr.1210b), а в «Текстах саркофагов» акация упоминается уже в связи с Иуэс-асет и локализуется также севернее Гелиополя (CT.VI.284i 432), что позволяет говорить о том, что это дерево чтилось в Восточной Дельте. Однако акация также тесно связана с культом Осириса. В храме Тахарки в Карнаке, в помещении кенотафа изображено дерево акации, растущее над гробницей Осириса. Гробница Осириса часто изображается с растущим рядом с ней деревом, или же с деревом, проросшим через гробницу и обвившим ее своими ветвями. Существует множество изображений Осириса, окруженного деревьями: на них Осирис находится внутри некоего пространства, где произрастает несколько деревьев. Рост дерева символизирует воскрешение мертвого бога после погребения, что согласуется с упоминанием акации в «Книге победы над Сетом» как дерева, представляющего жизнь и смерть как последовательную систему циклов умирания и возрождения: «смерть это, жизнь в ней» (Urk.VI. 21.16: mwt pw ˁnḫ im.s). Поскольку в указанном помещении храма Тахарки речь идет о ритуале защиты Египта от иноземного вторжения, процветание культа Осириса и его ритуальное обеспечение неразрывно связываются с благополучием и процветанием Египта, чья судьба связана с судьбой Осириса.

Акация является священным деревом богини Нейт. Наряду с сикоморой акация чтилась в IV нижнеегипетском номе (Edfu I. 331.1). В связи с этим похищенное Сетом дерево богини Нейт с большой вероятностью можно определить как акацию: «Утащил он дерево в Саисе Нейт» (sṯȝ.n.f ḫt m Zȝw n Nt). На это указывает и связь между упомянутым деревом и камерой для бальзамирования Осириса в Ḥwt-ḥmȝg. Нейт, имеющая также эпитет ḥnwt pr nfr (LGG VIII. 267b), — «Владычица дома бальзамирования», — является владелицей этого помещения и защитницей Осириса.

Дерево-nbs почиталось в столице XX нижнеегипетского нома — Pr-spdw (Сафт эль-Хинна). Нападение Сета на это дерево не случайно, поскольку бог-покровитель этого города — Сопду, — может выступать в качестве защитника солнечного бога. Процветание египетской земли напрямую связывается с процветанием этого дерева: «Дерево-nbs, растет ветка его, процветает он — процветает вся земля» (nbs ˁẖmw.f srdw wȝḏ.f wȝḏ tȝ ḥr ȝw.f).

Таким образом, святотатственные действия Сета по отношению к священным деревьям связаны, в основном, с действиями против гробницы Осириса, на которой произрастает дерево. Регенеративные силы, которые приписываются деревьям, соотносятся с циклами умирания и возрождения, которые воплощаются в культовых пространствах, связанных с Осирисом. Цветение дерева способствует поддержанию в стране маат, в то время как его разрушение может ввергнуть землю Египта в хаос.

Несколько проступков Сета направлено против двух богинь в облике коровы и их культовых объектов. Богини Sḫȝt-Ḥrw и Ḥsȝt часто упоминаются вместе, при этом Sḫȝt-Ḥrw представляет Нижний Египет, а Ḥsȝt — Верхний Египет. Это богини-кормилицы, дающие молоко и связанные с Хором и Осирисом. Сет совершает святотатства не только против богинь, но также по отношению к их культовым объектам.

Озеро дерева tm, к которому Сет не дает доставить подвозку, находится в III нижнеегипетском номе, где располагался культовый центр богинь — Ἰmȝw (Ком эль-Хисн) (Edfu I.330.12.). Другой культовый объект — озеро Ḥsȝt, которое Сет осквернил, также может локализоваться в Ἰmȝw.


Поедание священных рыб

Не меньшее по значимости нарушение Сета связано с поеданием священных животных, к которым в тексте ритуала относятся рыбы: Сет съел рыбу-ˁḏw/ȝdw и надкусил рыбу-ȝbḏw.

В Египте священными считались разные виды рыб, и их культы варьировались в разных регионах. Поедание рыбы ˁḏw могло считаться преступлением по причине ее связи с солнечным богом. Так, в «Книге отражения зла» эта рыба проглатывает змея Апопа (Urk.VI.67.7). Рыба ȝbḏw («красная рыба»), согласно древнеегипетским представлениям, была спутницей Ра, так же как и рыба ˁḏw, охраняя его во время ночного плавания, и сражаясь с Апопом. Кроме того, она была тесно связана с Осирисом, с которым ее роднил культовый центр — Абидос, название которого на египетском (ȝbḏw), совпадает с названием рыбы. В гробнице Хабехента в Дейр эль-Медине изображен умерший (т.е. Осирис) в виде этой рыбы, которую мумифицирует Анубис.

Одним из наиболее частых нарушений была охота на животных на территории храма, что воспринималось непосредственно как оскорбление божества, которому эти животные предназначались. Приписывание Сету нарушения этого запрета могло быть связано с ролью, которую играли эти животные в осирической мифологии: именно они разыскали потерянные останки членов тела Осириса, рассеянные по всей стране. Как уже упоминалось выше, рыба-ȝbḏw помогает искать останки Осириса, а также охраняет умершего. В тексте Рамессейского драматического папируса рыба и птица представлены как помощники Хора, ищущие тело Осириса. В папирусе Жумильяк две рыбы помогают Анубису и Тоту извлекать мумию Осириса из «озера жизни», которые, как считает Ж.Вандье, имеют отношение к погребальному культу.


Святотатства в отношении священных животных

Сет посягает также на барана — священное животное Амона (LGG VI. 411b-413b), откусывая от него кусок. Проступок Сета отягчен еще тем, что это баран, находящийся в храме Амона. Кроме того, Д.Кесслер считает, что в этом действии Сета скрывается намек посягательства на ритуального жертвенного барана, приготовленного для царя по случаю празднования хеб-седа. Поступок Сета мог стать причиной катастрофы в том случае, если приготовленный храмовый баран не будет принесен в жертву царю, поскольку празднование хеб-седа способствовало обновлению царской власти. В папирусе BM 10252 данный проступок Сета представлен иначе: Сет прикрывается обликом барана, которого, вероятнее всего, он должен был перед этим умертвить, чтобы проникнуть на территорию храма. В связи с этим можно вспомнить сообщение Геродота о запрете принесения в жертву священного барана в храме Амона, кроме единственного праздничного дня в году, когда с жертвенного барана снимали шкуру и одевали ее на статую Амона (Herod.II.42).

Также Сет захватил с помощью лассо быка Аписа (LGG V.155b-117c) — священного быка Мемфиса, связанного с богом Птахом. Сюжет о ловле Аписа с помощью лассо встречается уже в «Текстах пирамид», где быка ловит царь: …«связал он голову Аписа с помощью него (лассо) (в) день этот ловли длиннорогого быка» (Pyr. 286e: …ṯz.f tp n Ḥp im.f hrw pw n spḥ ngȝ). В тексте «Книги победы над Сетом» не говорится о том, что Сет убил Аписа, но совершение подобного кощунства, вводящего нарушителя в конфликт с воплощенным в священном быке божеством, приписывалось чужеземным правителям, начиная с упомянутого выше сюжета об убийстве Аписа Камбисом.

В тексте говорится о том, что Сет замыслил съесть богиню Mȝfdt. Нельзя сказать с уверенностью, почему именно эта богиня была выбрана в качестве объекта нападения Сета. Возможно, особенное значение имело то, что она воплощается в кошачьем облике, что сближает ее с другими богинями (Мут и Бастет), о которых также упоминается в связи с этим злодеянием Сета. Наиболее важной может оказаться связь именно с богиней Мут — супругой бога Амона, кошка являлась ее священным животным. Так, Мут в качестве Mȝfdt упоминается на восточной колоннаде храма Тиберия в Филе. Другим объяснением может являться та роль защитницы, которую играет богиня в образе кошки или львицы по отношению к противникам и врагам солнечного бога.


Насильственные действия Сета

Сету приписывается совершение злодеяний в культовых местах Атума, Птаха, Амона, Хатхор и Ипет. В этом случае Сет выступает как мятежник и нарушитель установленного порядка, что объясняется его целенаправленным злоумышлением в отношении сакральных мест по причине связи с чужеземцами, а также его природой бога хаоса и беспорядка, проявление которой несовместимо с пребыванием в местах совершения ритуала.

Особо в этом случае стоит отметить именно исконную природу Сета как бога беспорядка, поскольку в «Книге победы над Сетом» отдельную категорию проступков составляет учинение Сетом громкого шума, крика и раздора в храмах и культовых центрах, связанных с Осирисом, таких как Абидос, Тинис, Бусирис и Мендес. На берегу Тиниса, располагающегося в непосредственной близости от Абидоса, Сет совершил убийство Осириса. Самое раннее упоминание этого преступления содержится в «Текстах пирамид»: …«нашли они (Исида и Нефтида) Осириса, брошен он братом своим Сетом на землю Недит» (Pyr. 1256 a-b: …gm.n.sn Wsir ndi.n sw sn.f Stš r tȝ m Ndit); «Произнесение слов: Осирис на стороне своей от брата своего Сета, двигается он в Недит, поднимает он голову свою к Ра»… (Pyr. 1500 a-b: ḏd mdw Wsir ḥr gs.f in sn.f Stš nmnm im Ndit ṯz tp.f in Rˁ). Недит — место мифологическое, но топографически должно ассоциироваться с окрестностями Абидоса или Бусириса, двух культовых центров Осириса.

Отдельно следует остановиться на злодеянии Сета, которое обозначается как sḫpr.n.f didi — «Сотворил он кровопролитие». В «Книге победы над Сетом» это слово встречается еще один раз: «Сотворил он зло, повторил он страдание. Сотворил он кровопролитие в повторении» (Urk.VI.19.8: ir.n.f ḳnw wḥm.n.f nkn sḫpr.n.f didi m wḥm). Перевод слова didi термином «кровопролитие» является достаточно условным, поскольку под самим словом didi подразумевается минерал красного цвета или охра. В версии папируса BM 10252 это слово выписывается с детерминативом воина и в таком варианте, насколько известно, нигде больше не засвидетельствовано. Использование этого слова в данном контексте может являться метафорой крови и отсылать к мифу о небесной корове («Книга небесной коровы»), согласно которому разъяренному Оку Ра в образе богини Сахмет, требующей смерти людей, вместо их крови дали пиво, окрашенное охрой из Элефантины. К тому же Сет и Апоп, чьи глиняные фигурки натирались охрой, ассоциировались в магической практике с красным цветом.

Локализация действия — некрополь Ἰmḥt в городе Ḫr-ˁḥȝ. Ἰmḥt непосредственно связан с загробным миром, а Ḫr-ˁḥȝ — это резиденция бога Атума и Эннеады. Далее в тексте папируса речь идет об «отвращении Атума», и о смысле этого выражения можно судить по схожему фрагменту в папирусе MMA 35.9.21 в «ритуале четырех шаров»: «Прочь, Сет! Прочь, красноволосый [с ярко-красными волосами] и красноликий! Отступи назад! Куда идешь ты? Не войдешь ты в укрепление бога никакого, и никакой богини. Это ты, в качестве отвращения для Эннеады, (которая) совершает для тебя запрет» (pMMA 35.9.21.col.31.12-13: ḥȝ.k Stš ḳȝ ḥr dšrt fˁyw mrš inm ḥȝ.k ḥm ir.k iw.k r tnw nn ˁḳ.k ir sḫm n nṯr nb nṯrt nbt iw.k m bwt n psḏt ḥr iry n.k ntˁw).

Таким образом, можно заключить, что уже само вступление Сета на священную территорию было недопустимо в силу вызываемого им у богов «отвращения» и было под запретом. Категория «отвращения» тесно сопряжена с понятием ритуальной нечистоты и греха, которые в рассматриваемом тексте Сету присущи имманентно.



http://www.ivran.ru/f/Karlova_dissertaciya.pdf
___________________________