Мы все немного устарели

Посмотрите, как мы ждём окончания строгих мер самоизоляции и всемирной пандемии? Поскорее бы всё вернулось как раньше, стало снова привычным и появилась возможность осуществлять свои собственные планы, которые карантин немного (а у кого-то и много) урезал. Даже строя планы на будущее, мы как будто все равно прокладываем дорогу через рельсы прошлого. Но посмотрите, как смотрят вперёд дети?

Есть хорошее выражение “С широко открытыми глазами”, потому что дети (или те, кто сохранили внутри себя пытливость и стремление к новому с детства) правда смотрят так на мир. Есть возможность предчувствовать новое, можно видеть широко и объемно, можно быстрее адаптироваться к переменам и находить в них возможности.

А красивая цитата из книги “Энн из Зеленых Крыш”, как раз отражающая этот взгляд: “Разве это не прекрасно, что существуют так много вещей, о которых можно узнать что-то новое? Вот почему я чувствую радость от жизни — ведь вокруг такой интересный мир. Было бы и вполовину не так интересно, если бы мы знали все обо всем, правда? Тогда не было бы никакой возможности для воображения, не так ли?”

Согласитесь, мышление взрослого заключается в опыте знаний о предмете, понятии, действии. Такой некой консервации своего или чужого опыта, чтобы в нужный момент можно было бы этим воспользоваться. А многократное обращение к баночке опыта взращивает в нашем мировоззрении определенные шаблоны и клише, через которые так сложно перешагнуть и идти дальше, когда приходит время.

Другое дело дети – носители будущего. Мир строится новаторами, продвигается теми, кто готов меняться. И дети в этом всем как рыбки в воде. И понимая нестабильность будущего, неопределенность предстоящих событий, задача родителей и педагогов – научить детей учиться, передать ценность отношений между людьми и, конечно, дерзания в делах. Опыт прошлого хорош, когда он становится ориентиром и опорой для новизны и развития, а не висит тяжким бременем.

Посмотрите сегодня чуточку пристальнее и более открыто на детей, что рядом. Как они воспринимают сегодняшний мир? А к чему стремятся? Возможно в этом уже есть немного больше будущего, чем мы о нем знаем?!

А вы хотите узнать о новых, уникальных методах развития родителей и детей?
Тогда записывайтесь скорее на курс "Сердечная Педагогика".  https://raevskyschool.ru/pedagogy

Длительность курса: 12 недель.

Формат: онлайн.

Старт: 22 февраля.

#школасвободы #школамудрости #сердечнаяпедагогика #dmitryraevsky #ДмитрийРаевский

Вспомните притчу об ускользающих указах. Ведь должно быть серьёзное напряжение, чтобы чего-то достичь. А если такого напряжения нет, то ничего не достигнешь.

Поэтому те, кто не хотят такого напряжения, должны освободить место для тех, кто хочет. В любом случае Школа, где обучаются люди Агни-йоге – это место сильнейшего напряжения каждый день каждой силой на грани возможного и даже невозможного. И всё равно напряжение, всё равно сражение!

Кто не приемлет такой жизни – тот не для Агни-йоги. Он для неё не рождён. Истина не для него, потому что Истина приходит лишь к тому, кто трудится за гранью своих возможностей . А не на краю их. Это факт.

Как мне понравилось в «Агни-йоге» Великий Владыка сказал: «Учение Агни йоги — это учение молниеносное. Но для того, чтобы так стремительно развиваться, необходимо достичь напряжения молнии. Достигайте».

Притча об ускользающих указах

Один человек услышал о том, что есть обитель Семи Мудрецов. Он решил посмотреть, что там такое.

И вот он видит: один мудрец прыгает через костер. Другой носит воду в решете. Третий старается высоко-высоко подпрыгнуть. Четвёртый быстро-быстро пробежать. И к каждому он подходил и спрашивал: «Что ты делаешь?» Ему отвечали: «Мы ловим скользящие указы».

В конце концов он подошёл к мудрейшему, тот сказал: « Небо посылает нам указы непрестанно . Но мы, люди, слишком слабы в своём напряжении. Мы слишком тёплые, не горячие для этого. И чтобы как-то достичь напряжения, чтоб стать согласованными небесному напряжению , чтобы поймать эти ускользающие указы, мы достигаем напряжения в физической жизни ».

В нашей Школе

Я думаю, что и мы тоже занимаемся тренировками в Агни-до отчасти для этого, чтобы сохранять постоянный внутренний напряг. Для того, чтобы не расслабляться. Мы постоянно проводим занятия, мы постоянно помогаем друг другу следовать рекомендациям. Мы постоянно стараемся следовать за эталонами и, понимая, что сам за собой не наблюдаешь, не можешь себя понять, помогаем друг другу эти эталоны видеть. То есть мы постоянно в напряжении трудимся. Более того, мы трудимся по нарастающей.

 

 

Если сравнить то, что было год или два назад, то сейчас мы уже достигаем гораздо большего напряжения. Причём неуклонного и непрестанного. Не спорадического. Не то, что он вспыхнул и погас. Такие светляки не нужны. Нужно ровное горение огня, постоянно растущего в своей мощи .

Это Агни йога – йога Огня

Йога высшего напряжения всех сил, не уходя от жизни. Таким образом можно стяжать Истину . И достигать действительно того, чего Учителя хотят, чтобы мы достигли.

А так вот – ну, я пойду там... А! Поели, можно и поспать. А поспали, можно поесть... Такой формат – это не наш!

Только в душе. Эгоизм личности – как он сбивается? Берётся человек, ставится в условия, когда он понимает, что он не прав, что он мал. Он понимает всю ограниченность своих способностей в каком-то деле. И после этого становится способным учиться в этом деле. Потому что сначала он освободил себе место для этого, поняв, что он неправ.

Но духовный эгоизм – это когда душа соприкасается с какими-то Истинами, но, тем не менее, продолжает считать, что нужно не отдать себя Истине, а взять Истину для себя. Душа не воспламеняется жаждой отдать себя ради Истины, служить ей. Но всё равно хочет использовать Истину, как старуха из сказки: «Золотая рыбка, а послужи-ка ты мне ещё».

И это проявляется в том, что человек не воспламеняется подвигом. Он не загорается. Он не понимает, что нужно жить ради Истины. Он всё равно остаётся потребителем даже Истины. А так как Истину он чувствует, различает, то различает он её душой. Раз он не воспламеняется Истиной – значит, его душа не воспламеняется.

То есть это душа страдает эгоизмом, а не личность.

Духовный эгоизм и самоотверженность несовместимы

Получается, у души нет бесстрашия, нет самоотверженности. Потому что у неё есть эгоизм. Самоотверженность и эгоизм являются антитезами.

В душе при встрече с Истиной либо превалирует самоотверженность – либо же нет самоотверженности. Значит, выступает эгоизм, который: «А, истина! О, будет у меня больше в моем загашнике всяких разных бирюлек». И Истина одна из них.

То есть самоотверженность толкает на путь познания всегда.

Как растить самоотверженность?

Самоотверженность растится совершенно классным способом. Этот закон описала Елена Рерих в своих письмах и в книге «Основы буддизма». Также этот закон описан в «Письмах Махатм» и в «Агни-йоге». Причём он описан на все лады, на разные голоса, в разных ситуациях.

Как воспитывать в себе самоотверженность к Истине? Во-первых, его описал очень хорошо Будда.

 

 

В книге «Основы буддизма» Елена Рерих очень классно это привела. Она пишет буквально следующее. Я, может быть, не досконально буду цитировать, но смысл передам.

Что когда ищущий будет искать, где ему учиться Истине, то он будет слушать разных преподавателей, Учителей. И найдёт того, на чей голос его сердце встрепенется. Слушая этого человека, он постепенно убедится, что этот Учитель совершенно свободен от глупости и от невежества. Ведь невежество является источником зла. Убедившись в этом, причем не имеет значения, сколько он будет убеждаться. Он может убеждаться день, час, минуту, месяц, год.

Мы знаем, что Свами Вивекананда был знаком с Рамакришной, кажется, четыре года, до того, как стал его учеником. Все четыре года над Рамакришной издевался, называя его выжившим из ума стариком. Пока его не прошибло. Пока он не понял, что это тот, кто даст ему жизнь.

Так вот, когда же он полностью убедился в том, что этот человек свободен от невежества и действительно является Владыкой Истины, то есть он несёт её в себе. То в этот момент такой неофит должен принять для себя решение. Что у этого человека из его рук он будет брать Истину, будет у него учиться.

Закон о доверии Учителю

Как только он это решил, то здесь он должен тут же пропитаться всей полнотой доверия к этому человеку, к той Истине, которую он даёт. Он должен забыть обо всех сомнениях, страхах. Он должен забыть о самомнении. Он должен полностью сложить себя как ученик к ногам этого Учителя в смысле обучения.

То есть он должен сказать: «Вот носитель Истины. Вот моё ему доверие, которое делает меня достойным при этой Истине присутствовать. А вот мои сомнения, которые ушли навсегда». Отныне он не имеет право больше сомневаться. Потому что в дальнейшем сомневаться в Учителе означает смерть. Смерть душевную, физическую, всякую.

Причём это доверие, его полнота – с первых ступеней ученичества, когда неофит просил об ученичестве. Просил, чтобы его учили.

Это закон законов. И он совершенно неоспорим.

Труды Души

Существует важная задача – развеивать невежество тех, кто к нам приходит. Это очень трудно, это большие труды. Спустя 2 часа беседы одна из учениц, Л., пишет: «Чувствую, что сейчас сдохну». Но тем не менее она чувствует себя воином, она сражается, и Душа её растет.

Таким образом, развеивая невежество других людей, ты тем самым утруждаешь свою Душу. Она по-настоящему трудится. И постепенно Душа привыкает к этим трудам .

В моей книге “Пилигримы – носители волшебных свитков” есть эпизод, где главный герой Лоуренс советовал: “Не избегай тех, кто тебе неприятен, побудь с ними. Быть может, ты станешь им приятна своим присутствием, и тогда они изменятся. Ведь весь мир состоит из созвучий. И звучание этих людей, изменившись, может стать приятным тебе. Так можно менять мир”.

Многое говорил пилигрим, и каждое его утверждение Акара применяла тут же, пока не начала видеть, что это работает.

Это работает. Методы просты. Они не требуют чего-то запредельного, но они научают человека входить в Мир Души, чувствовать его, понимать его и задействовать Душу, тем самым развивая её.

Существует только Душа, только Миры Души, только развитие Души

Вы, осознающие себя кто-то Сарой, кто-то Серёжей, лишь комбинация скандх, оболочки, которые какое-то время ещё протянут, а потом впадут в маразм, в забытьё и умрут. А жизнь Души будет лишь нарастать и становиться всё глобальнее и чище, сознательнее и разумнее.

 

 

Поэтому важно научиться ещё при жизни здесь, на Земле, приобщаться к жизни Души. И тогда вы уже не будете ассоциировать себя с оболочками. И когда оболочкам придёт конец, вы будете чувствовать себя Душой, поэтому вы не умрёте . Это и есть непрерывность сознания.

Эволюция свободных Духов

Те люди, которые ещё при жизни научились ассоциировать себя с Душою и тем достигли непрерывность сознания – им при переходе в мир иной даётся  право разложить своё тело на атомы и больше не воплощаться . Зачем? Ведь они уже научились жить Душой.

О таких людях говорится, что эволюция свободных духов иная. Они сами выбирают себе пристанище.

Как достичь бессмертия

Так просто. Научись жить Душой, пойми, что для Души приятно.

Для неё приятен Огонь, для неё приятна Истина. Научись постигать Душою Огонь и научись постигать Душою Истину . И сделай это при жизни. Вот и всё.

Просто нужно понять, что именно это надо делать, и делать это. Мудрость есть то, что сложное и запутанное делает простым и ясным . Подумав об этом и ощутив простоту, вы приблизитесь к царственности Духа , которая вам всем суждена.

Отношение Души к Истине очень важно

Духовный эгоизм – это когда душа чувствует Истину, но неправильно к ней относится.

Единственно верный шаг по отношению к Истине – это отдать себя ей.

А как понять душе?

Для этого необходимо, чтобы было доверие к носителю Истины, а он уже выправит. В том случае, когда такого доверия не будет, то, собственно, выправить уже ничего нельзя, потому что человек просто не будет слушать. То есть доверие – это основа для того, чтобы расстаться с духовным эгоизмом.

Молниеносное эволюционирование

Душа, осваивая Истину, начинает принадлежать Истине. И тогда она развивается молниеносно. Но делает это только в доверии. Поэтому доверие – это закон с первых дней ученичества.

Сначала учат доверию. Это основа гуру-йоги, да и всему остальному.

Земной Учитель необходим

В «Агни-йоги» говорится: «Друзья, если хотите достичь Нас, изберите себе Учителя на Земле. И доверьте Ему руководство. Почитайте Его наравне с высшими существами».

Этой фразой сказано всё. Но никто ей не следует практически, потому что нет напряжения. Сначала могут следовать первые несколько дней. Потом забывают. Человеческая природа такова.

Я думаю, что именно по этой причине и у Рерихов, и у Блаватской практически не осталось учеников. Во всяком случае, они не были многочисленны.

Самая трудная задача на Земле

В «Агни-йоге» есть такая фраза очень хорошая о том, что «истинное ученичество есть достижение напряжения, согласованного с Огнём пространства».

Человек должен стать огненным в каждом своём проявлении. И именно Огонь знания сжигает все деяния на плане иллюзии. Поэтому те, кто познал и освободился, именуются Огнями.

 

 

Так вот такое стяжание пространственного Огня или становление огненными – самая трудная задача на Земле.

Даже у Великих Учителей было всегда очень мало учеников. Указываются числа 7–12–16. Так, потому что очень трудно ассимилировать Огонь пространства. Очень трудно стать огненным, достичь огненного напряжения.

С другой стороны, для продвижения по пути эволюции пространственный Огонь нельзя ничем заменить. Ты стал огненным – продвинулся. Не достиг такого напряжения – не продвинулся. А всё остальное – это полумеры.

Как душа вообще может понять ценность Истины?

Когда двое беседуют – мудрый человек и неофит, молодой росток – то мудрый человек может явить Истину, а неофит может своей душою к ней прикоснуться.

Но бывает такое, что человек ещё далек от Истины, настолько его карма незрелая. Он недоразвит для Истины. Он еще идёт под спудом кармы.

Как об этом говорится в «Агни йоге», некоторые просто не видят Истину, не слышат и не замечают её.

Об этом очень хорошо сказал Шакьямуни Гаутама Будда.

Когда жаждущий Истины касается Истины слов мудрого, то он впитывает её, ассимилирует, применяет её и тем самым овладевает Истиной. И тем самым совершенствуется, потому что только Истина делает человека свободным от глупости, от человеческого естества. Делает человека богоподобным только Истина.

Когда же глупый человек слушает мудрого, он может всю жизнь его слушать, но так и не станет мудрым. Как ложка никогда не узнает вкуса похлебки. Почему?

Потому что в нём слишком много препонов этой мудрости. То есть голос сознания ещё не дорос. Он просто физически не может её услышать. Для него Истина не существует.

Бывало, я провожу семинары, и есть люди, которые сейчас действительно много и глубоко понимают. И есть люди, которые говорят: «А чего мы сюда пришли? Чего тут обсуждают непонятное?» То есть слышат все одни и те же слова, а воспринимают совершенно по-разному.

Много позванных и мало принятых

Можно говорить о том, что совершенства души не существует. Существует лишь совершенствование.

 

 

Подавляющее большинство человечества не готово для восприятия Истины. И лишь те немногие люди, которые готовы для её восприятия, каким-то образом её ищут. Но даже среди ищущих очень мало годных.

Поэтому так важно, чтобы в обществе создалась какая-то такая модная тенденция поисков Истины. Где каждый пытается не навязать Истине свои представления о ней, а пытается понять всеми фибрами души, что же это такое.

Критерии нахождения Истины

Когда ты находишь Истину, то, во-первых, она вообще никогда не соответствует твоим представлениям, она всегда необычная.

Во-вторых, она всегда удивляет.

В-третьих, она после этого забывается. Ощущение распахивания остаётся, но то, что ты понял при этом, практически забываешь. Потому что ты не имеешь к Истине сродства большого. Ты не подготовлен для этого.

А есть люди, тренированные в Истине.

Можно сравнить со спортом. Есть гимнасты, которые очень тренированные и могут совершать какие-то трюки. А есть другой человек, который, может быть, от страха или по незнанию, или по пьянке совершил какой-то трюк. Но повторить его уже не может.

Метанойя – это перемена разума ради понимания Истины

Есть очень хорошая статья у Елены Петровны Блаватской, называется «Что такое истина». Где она очень подробно описывает, что такое Истина, зачем Истина, как она достигается, как не достигается ни при каких обстоятельствах, что человек своим умом не способен уловить Истину.

Для этого необходима перемена разума – метанойя, которая делает разум способным постигать Истину, способным прикасаться, видеть её.

И что для того, чтобы совершить метанойю, совершенно необходимо постоянно упражнять свой разум в достижении Истины.

Быть учеником означает быть таким, всегда таким, каким задумали меня Учителя. Этот образ нужно найти, интуитивно внутри себя обнаружить, опознать и ему начать соответствовать. И жить, думая: «А я сейчас соответствую этому самому образу или нет?»

И ты себя нашёл таким внутри себя? Ты знаешь, как таким быть?

Надо внутри себя найти атмосферу Учителя и жить в ней, смотреть на мир глазами Учителя. С достоинством нести себя внутри, с любовью, состраданием, спокойствием, гармонией. Как бы с высоты птичьего полёта глядя на всё суетливое и понимая, что нужно сделать здесь и сейчас.

Этому надо соответствовать, надо именно прикладывать все усилия к тому, чтобы таким быть, а не просто однажды это увидеть. Если ты будешь этому образу соответствовать – это то, чем ты можешь сейчас послужить Учителям. Этот образ нужно найти, конечно же, интуитивно. То есть не выдумать, не придумать.

Как изменить людей вокруг?

Научившись находить свой собственный такой образ, ты со временем сможешь научиться находить такой же образ у других людей.

Закон гласит, что, найдя такой образ другого человека, ты тем самым уже вносишь в свою ауру элементы этого будущего человека. И они начинают огненно с его аурой соприкасаться, перетекать, и таким образом человек начинает подтягиваться к тому прекрасному образу, каким он может стать.

Именно об этом говорил Серафим Саровский, что спасись сам, и тысячи вокруг тебя спасутся. Так можно изменить людей вокруг себя. Надо просто видеть их лучшими. Мудрость проста.

 

 

Искать в себе идеального человека всегда

Усилия надо прикладывать ещё и к тому, чтобы этот образ всё более и более полно и глубоко раскрывать. Потому что то, что нашёл – это лишь основание, подошва горы. Постепенно развиваясь сам, ты будешь всё больше и глубже в это самое в итоге проникать и глубже понимать, раскрывать всё новые черты, к которым стремиться. То есть не только ты увидел какие-то 2-3-4 черты и их культивируешь. Надо всегда искать новые черты, находить богатство палитры этого образа. И чем утончённее человек, тем выше и тоньше он может это сделать.

Учитель возносит учеников

Есть человек такой специальный, который называется Гуру! Который видит величайшую простоту там, где её не видит никто. Больше того, ты можешь видеть это и в других людях и находить в них эту красоту, эту простоту и тем самым возносить их. Это же так просто и так красиво.

Видишь людей идеальными – и это тебя меняет

Не надо специально менять своё поведение, оно поменяется тут же, оно не сможет не поменяться. Ты станешь другим – поведение станет другим. Просто надо видеть людей идеальными. Собственно, этим мы все и занимаемся в Школе Раевского.

Когда видишь человека идеальным, вдруг открывается что-то внутри. У тебя интуитивно внутри просто всё меняется. У тебя даже интонация меняется.

Внешний человек пропитывается Внутренним

Мы не говорим о Внутреннем Человеке, мы говорим об идеальном образе тебя самого, внешнего человека, который становится всё более прекрасным по мере того, как Внутренний Человек его будет пропитывать. Как лощёную бумагу пропитывают маслом. Это процесс, который длится непрестанно. Внешний Человек пропитывается Внутренним. Это означает, что Внешний Человек должен двигаться внутрь к Внутреннему сознательно.

Образ, каким задумали тебя Учителя

Нужно настолько поверить и полюбить этот образ, что так станет легче. Это легче, чем ты будешь просто ломать себя. Если ты увидишь этот образ и настолько его полюбишь, то совершенно естественно будешь ему соответствовать. Нужно всё время хотеть ему соответствовать – это самое главное желание.

Усвоить Истину

Для того, чтобы усвоить Истину, надо тут же применять её. Иначе всё это в пустое пространство сказано. Учитель настоящий есть тот, кто даёт готовые формулы для применения. Берёшь и делаешь.

Эталоны надчеловеческого не наши, но внутри нас

Будда говорил: " Знайте же, нищенствующие бхикшу, что нет в вас постоянного принципа, и лишь наставленный ученик, приобретая мудрость и говоря: «Я Есмъ», – знал, что он говорит".

Другими словами, его собственное, человеческое, всегда пребывает в заблуждении, в то время как настоящее, надчеловеческое, всегда не его.

Это удивительно понимать, что внутри нас могут быть качества и чувства, непохожие на наши! Совершенно отточенные, как эталоны, которые почему-то внутри нас. Вот именно нахождение их внутри себя и укрепление в них и составляет тренировку полётов. Летать ведь так тебе хочется.

Образ полётов заключён в сознании Наставника

В книге "Чайка Джонатан Ливингстон" Салливан на Небесах обучал Джонатана летать: “Сделай ещё. Неправильно, неправильно, сделай ещё, повтори ещё. Хорошо. Повтори ещё. Теперь хорошо”.

Он не развивал в Джонатане его собственное представление о полётах, а прививал ему своё представление о полёте. Но если спросить, откуда он его получил, то можно чётко понять, что Салливан получил от своего Наставника эти представления о полётах, они не принадлежали Салливану. Когда же спросить, где Наставник Салливана получил, то он получил от своего Наставника.

 

 

Получается, что мы имеем дело с великой цепью преемственности качеств, преемственностью представлений.

Живём для тренировок

Когда ваши человеческие представления опровергнутся фактами, тогда вы, может быть, решите отказаться от них перед лицом настоящих, истинных представлений. Вот этот момент ознакомления, а затем и замена своего представления на новое, момент ассимиляции таких священных чувств, качеств, способностей и есть тренировки полётов.

Чайка Джонатан определял, что чайка родилась для полётов. Получается, что ради тренировки живём и мы. Другими словами, человек рождён для того, чтобы найти того, кто знает эталоны, и перенимать у него такие эталоны. Эталоны – это очень хорошо.

Чайка Джонатан говорил: “Когда желающий стать учеником вступает в Сангху, где, понимая необходимость учиться, гореть, ведомым путеводной рукой, он ищет. Он ищет того, кто видит. Найдя того, кто видит, он убеждает себя и внутри себя решает: вот есть мудрый, и я буду учиться у него. Доверившись, ученик открывает ухо. Открывая ухо, он слышит. Слушая, он понимает. Понимая, он должен пойти и претворить. Но даже претворив, он ещё не овладел теми Истинами, которые он слышал. Лишь повторяя многократно этот психологический процесс, он будет овладевать ими".

Другими словами, услышав, претворив, он вернётся к своему Учителю и скажет ему, что он узрел.

Учитель увидит лучшее. Подскажет, как сделать лучше. Потом ученик опять пойдёт претворить, опять вернётся, и так несколько раз, пока качество не будет отточено и не станет полным.

Это те же тренировки, как и в спорте, например.

Оттачивание качеств – вот что такое медитация

Интересно, что буддийское понятие медитации есть ни что иное, как размышление над качествами для более глубокого в них проникновения.

Медитация не есть сидение по-восточному и обретение внутренней пустоты. Медитация есть следствие бесед с Учителем, когда какое-то качество затронуто, и размышление над этим качеством настолько, чтобы оно во всей своей яркости и звонкости предстало перед тобой.

Поэтому в медитации необходимо сосредотачиваться на том, что является предметом твоего познания. Причем в медитации, чтобы не было глупостей, необходимо то, что Учитель тебе сказал искать.

То есть сначала беседа с Учителем, потом медитирование над тем, о чем вы говорили, для более глубокого усвоения. А не просто тупое сидение и поиск внутри себя чего-нибудь, не зная о внутреннем мире , как и в любой тренировке.

Поэтому и говорится о том, что обязательно должен быть руководитель, который будет оттачивать эти качества.

Без тренера полёта не бывает

Помните книжку «Чайка Джонатан Ливингстон»? Она читается за два часа, и мы постоянно к ней возвращаемся. Она маленькая, тоненькая, там страниц 30.

Когда человек делает неправильно, то он летает, как все чайки. Когда он начинает делать правильно, то он начинает летать, как чайки, уподобляющиеся Джонатану, ему хочется полётов.

Таким образом, когда мы начинаем задумываться о том, как сделать правильно, мы учимся полётам.

Учитель ищет в своём ученике эталоны

1. Учитель непременно ищет в своём ученике истинное смирение. Не то, которое человек придумал себе, но то, которое всегда вспыхивает в сердцах, прикасающихся к нему в самоотверженности.

2. Учитель ищет и воспитывает в ученике истинное послушание. Не то, как человек сам себе представляет послушание, а то, которое вспыхивает в сердцах, прикасающихся к великому Учению.

3. Учитель ищет в ученике истинное дерзновение. Не то, как человек дерзает, но то, которое заключено в таинственном Свете Татхагат. То, которое как эталон передаётся от одного другому.

 

 

Другими словами, существуют качества, переходящие от одного ученика другому – какие-то эталоны, или, говоря языком философии, предикат аксиомы.

Ничто в уме не является Истиной

Наш разум не есть нечто абстрактное, а есть нечто совершенно конкретное. И в разуме существуют совершенно конкретные вещи – наши представления. Так вот, научиться находить на уровне более глубоком не наши представления, а эталонные, истинные представления – это и означает оттачивать качество полёта.

Там, где человек думает о том, что вот сейчас я сделал правильно – там, скорее всего, он ошибается. Там, где думает: вот сейчас я сделал хорошо и тем порадую своего Учителя – там он ошибается. Там, где он думает: да, великие, благородные Истины внутри есть в нём – там он ошибается, потому что ничто, живущее в его уме, в его представлениях, не является Истиной.

Ученики мудрости ускоряют прогресс мира

Чем больше летаешь, тем дальше видно. Просто сразу смирись с тем, что огромный, грандиозный, разнообразный, сияющий, сверкающий, нарядный, нарастающий мир непостижим твоему уму, и ты знаешь лишь миллионную часть того, что ты можешь освоить на самом деле. И есть такие качества, которые вообще не постижимы человечеством на этом этапе развития.

Но ученики мудрости могут овладеть ими полностью и тем самым начать ещё больше отличаться от этого мира. И при этом своим существованием в миру подтягивать мир к своему уровню, ускоряя его прогресс.

Каким образом опустошить сосуд?

Ребята пришли ко мне на Агни-до и сказали, что хотят стать более совершенными в своём сознании. Попросили меня буквально за одну-две тренировки показать новые состояния сознания. Потому что если вы не сможете эти состояния увидеть, то и овладеть ими не сможете, потому что вы не будете знать, на что это похоже.

Я сказал: «Ребята, ну, давайте будем тренироваться. Начнём с элементарных движений». Ребята медленно, неторопливо, лениво делали какие-то упражнения, которые совершенно не похожи на то, как если бы делали это по-настоящему. И тогда я понял, что спустя месяц или 2-3 они, наверное, придут к пониманию того, как это нужно делать. Но у нас есть три дня.

 

 

И тогда я сам надел перчатки и надавал им всем. Я это сделал для того, чтобы опустошить их сосуд. Чтобы выбить из них представления, что они что-то умеют, что-то могут, что-то из себя представляют.

Потому что опустошение чаши происходит лишь тогда, когда человек понимает, что он ничего не понимает, что он лишь крупица. И нужно, чтобы он не просто себе это твердил, а нужно, чтобы он действительно себя таким почувствовал на уровне ощущений, на уровне внутренней убеждённости.

Пока человек думает, он говорит, наверное, хорошие вещи, но я тоже что-то об этом знаю. До тех самых пор сосуд полон. И вместить туда ничего нельзя.

Но как только ты методом хорошего крика разного опустошаешь сосуд... Человек вдруг понимает, что он ничего не понимал, обнаруживает свою какую-то негодность. И он страдает даже от того, какой он неправильный, что он несовершенен. Он даже не достоин, чтобы прикоснуться к этим знаниям. Он понимает, как он глуп.

Ощущение своей глупости – самый надёжный инструмент для совершенствования

Чем глупее себя человек чувствует, тем более он способен для развития.

И вот чем я занимался весьма успешно – я выбил из ребят дурь. Когда каждый из них начинал уже сдаваться внутри себя, понимать, что ничего не может сделать вообще, в этот момент у него возникало какое-то чувство внутреннего озарения. Какого-то понимания, как это нужно делать.

То есть они хотя бы на чуть-чуть свою спесь да поумерили внутреннюю, которую они не замечали. Но я-то её видел. И благодаря этому они стали чуть-чуть не такими, как обычно – полным сосудом. И крупица моего понимания смогла влиться, потому что я психологизировал их. И каждый из них понял хотя бы чуть-чуть то состояние, к которому нужно прийти.

 

 

Закон обучения "Пустой сосуд"

То же самое в отношении любого другого обучения. Принцип один и тот же. Пока человек себя чувствует знающим, понимающим, даже, может быть, он будет биться головой об стену, и кричать: «Нет, я ничего не знаю. Я хочу учиться». Но если в нём нет этого ощущения опустошённости, нет ощущения своей глупости несовершенства – до тех пор он не будет впитывать, не будет вбирать. Он будет лишь приноравливаться, приспосабливаться, но так ничего и не возьмёт. Это закон.

Этот закон описал ещё Махатма Кут Хуми в «Письмах Махатм» очень подробно. О том, что в вашем уме нет ни одного свободного места. И как только я пытаюсь вам что-то объяснить, то жилец, который там уже живёт, в этом месте, вылазит и говорит: «Нет, здесь занято. Иди отсюда». И новое знание так и не проникает в вас. Поэтому нужно сначала освободить ум.

Очень непросто сделать себя чистым листом

Трудно освободить в себе место для познания. Я думаю, что дело не в том, что вы такие плохие. Просто дело в том, что наша современная цивилизация не учит учиться.

Елена Рерих писала, что на Востоке понятие Учителя священно. Люди прекрасно понимают, что, если есть Учитель – значит, он знает намного больше твоего. И значит, пытаться соревноваться с ним в каком-то познании – это совершеннейшая глупость. Надо просто либо учиться, либо не учиться.

Готов учиться тот, кто признал авторитет Учителя

Полностью! Как буддисты говорят, сложил себя к стопам Учителя, как цветок к ногам Будды. Так учился я.

Понятие Гуру именно для того священно, чтобы люди были способны познавать. Потому что, если они не будут относиться к Нему со священным чувством, то они не будут думать, что он может им что-то дать.

Следовательно, их познание будет ограничено их собственной глупостью, то есть самомнением. Так что сначала надо опустошить сосуд.

Существует очень серьёзное заблуждение о том, что Душа человека уже совершенна. Это уже внутренний Бог или Богиня. Она уже всё знает. Всё круто, всё классно. И нам нужно только её достичь. А уже изменять её совершенно не нужно. Что там внутри Бог есть, и всё. И ты Бог. Человек говорит, что если я почувствовал Душу – значит, я уже Бог. Кто-то говорит: «Я и моя Душа – это не одно и то же? Как такое может быть?»

То есть существует множество всяких разных заблуждений. И мы, конечно же, просто обязаны развеять их по ветру благого закона.

Если бы душа человека была совершенна или приближалась бы к совершенству, то ей не нужно было бы воплощаться среди столь несовершенных людей.

Существует ПРАВИЛО, согласно которому есть общий уровень человечества. Это как высота волн в океане. А есть созвучие этому общему уровню. И Души, которые приходят сюда, все несовершенны настолько, насколько плюс-минус несовершенны все вокруг.

Совершенство в мир приносят Души

В каждом правиле есть исключение. Бывает, что некто более совершенный приходит для того, чтобы создать предпосылки к развитию. То есть задать новый уровень, новый тон. Он приносит в себе то совершенство, которого нет у окружающих. И этими элементами напитывает всех вокруг себя. Такими были великие философы, великие мыслители, поэты, музыканты. Люди, которые совершали какие-то реформы. Потому что их Души были более совершенны, чем у тех людей, которые находятся вокруг.

Эволюция – это трансмутация Души

Но обычно у человека Душа несовершенна. Об этом хорошо говорили алхимики, что трансмутация свинца в золото есть ни что иное, как трансмутация серости человеческой Души в золото сияющего Духа. В этой трансмутации и заключается сущность эволюции. И что мы пришли сюда на Землю для того, чтобы эволюционировать. Для того, чтобы душа наша стала совершенной, потому что совершенной ей надо становиться.

Душа тянется к Истине?

Так нет, конечно. Душа Истину не знает. Откуда она её знает?

Когда мудрый человек, знающий Истину, общается с другим человеком, который Истину не знает – что происходит? Душа мудреца пытается пролиться в Душу этого человека неведающего.

 

 

Свами Вивекананда писал, что когда мы читаем книжки, мы развиваем свой ум, какие-то навыки, но мы не развиваем в себе Душу, потому что Душа от книжек не развивается никогда. Для того, чтобы одна Душа развилась, нужно чтобы другая, более мудрая Душа, содержащая в себе больше силы и Света, пролилась бы в неё своим опытом.

Поэтому для того, чтобы действительно духовно по-настоящему развиваться, нужно, чтобы был благой друг, или Гуру, или Учитель, или Наставник, или кто-то, кто больше понимает, больше знает.

Высокая Душа проливается в Душу, и это развитие

На сегодняшний день в западном мире эту правду уже поняли. Поэтому в западных университетах студенты выбирают себе профессоров, которым они хотели бы соответствовать. И глядя на них, они впитывают их, симпатизируют им. И тем самым развиваются. То есть открывают свои Души для той мудрости, которая в этой профессуре есть.

Такое же самое правило, когда родители общаются со своими детьми. Если родители более мудрые, то они обучают чему-то своих детей. Но бывает так, что дети приходят более мудрые, чем родители. Тогда они проливают в своих родителей.

Есть места, где люди собираются по созвучию своих духовных интересов. Есть кто-то более зелёный, незнающий, неведающий. А есть кто-то более умудрённый уже опытом. Ведь когда мы что-то глубоко понимаем, то это знание касается нашей Души.

Редко, чтобы какая-то Душа знала Истину

Редко, чтобы какая-то Душа была готова для принятия Истины. Соглашающихся много, как и позванных. А принятых, применивших Истину и ассимилирующих её – очень мало. Такое правило было всегда.

Прежняя раджа-йога, до Будды, говорила о том, что ищи совершенства в горах и в уединении.

Реформа, которую проводил Будда, заключалась именно в том, чтобы, познавая, давать необходимое людям. Поэтому Будда был великим реформатором.

В первую очередь потому, что призывал йогов и архатов вернуться к людям и нести зарево новых миров человечеству, среди людей находясь и среди них живя. Сам Он так и поступал, своей жизнью оправдывая, что это так. Больше того, Его жизнь вообще была постоянной жертвой.

В возрасте 70 лет Будда понял, что пришло время уходить. Понимая, что последователи будут обожествлять Его, Он совершил ещё один подвиг самоотверженности, о котором очень чётко указывается во многих источниках.

 

 

В своё время Будда путешествовал со своими учениками и остановился у некоего кузнеца, который так любил Будду, что решил накормить его самыми-самыми вкусными деликатесами. У кузнеца была свинья, которую тот заколол и приготовил жареную свинину для Будды и Его учеников.

Будда взял себе немного свинины и сказал: “Кузнец, это мясо настолько тяжело для нашего организма, что поистине только Татхагата может его переварить, поэтому я съем этот кусочек мяса, а всё остальное иди закопай в саду, чтобы не травить им людей”.

После этого Будда съел это мясо, отчего жестоко отравился и стал сильно страдать.

Кузнец сильно переживал по поводу того, что он отравил Будду. Будда призвал его к себе и сказал: “Не страдай, я добровольно пошёл на это”.

И вот уже умирая, Будда призвал своего ближайшего ученика Ананду и сказал: “Я жестоко страдаю, сын мой, но не по причине своей глупости, а для того, чтобы люди знали, что я человек. Не позволяй им делать из меня Бога”.

 

 

С этими словами Он умер. С тех пор все знают, что Будда трижды святой, но человек, а не сын божий и не Бог на Земле, хоть и вся жизнь его в этом заключалась.

Вывод: важно научиться ПРОСТОТЕ, которая будет уравновешивать внутри вас грандиозное необычное, которое вы будете стяжать, что послано вам. Если высочайшую чистоту небесного качества не оформлять простотою, то люди будут отторгать вас.

Взгляд пространства

Нужно понять, как это, когда пространство смотрит на тебя, что бы ты ни делал. Нужно найти, как это, и всегда чувствовать.

Вот я сейчас сижу, и я чувствую, и чувствуется без напоминаний. Куда бы ты ни шёл, ты понимаешь, что ты не один. И это не какие-то там злые люди или нехорошие, это даже не разумы, это просто само пространство всё. Оно всё живое. И оно наблюдает за тобой, созвучно тебе или несозвучно. Таким образом мы перестаём отделять духовное от материального. И оно становится единым целым.

Слияние духовного и материального

Напряжение, связанное с вниманием Учителя, очень трудно у себя удержать всегда, и часто отвлекаешься. А если достичь ощущения, что само пространство на тебя смотрит, то это ощущение всегда возле тебя.

Ты понимаешь, что в этом взгляде пространства включается и взгляд твоего Учителя, и взгляд святых, и взгляд, может быть, каких-то Душ знакомых и незнакомых.

Это просто ощущение близости того мира. То есть не близость кого-то конкретно, а их мира всего целиком, что он рядом с тобой, и тогда не происходит разделённости между миром физическим и тонким. И не происходит разделенности между материальным и духовным.

Постоянное присутствие мира рядом

И что бы ты ни делал при этом, ты всегда понимаешь, что ты как-то своими делами участвуешь в том мире. Тебе уже не хочется, когда все отвернулись, взять и ссутулиться. То есть меня никто не видит – ну, и не буду выглядеть хорошо. Или никто за мной не наблюдает – ну, и не буду думать хорошо.

 

 

Речь идет о том, что, когда ты чувствуешь их мир всегда рядом с собой, то тебе и вести себя хочется, чтобы быть достойным их всех всегда, потому что ты всегда их чувствуешь.

И нужно найти именно вот эту интонацию постоянного присутствия и неисповедимое присутствие непрестанно.

Да, и вот ты ходишь, и чтобы ты ни чувствовала, ты как бы на своих плечах, на своем теле чувствуешь как бы особое сопротивление тонкой материи, сообщающее о том, что она рядом. Причём ты реально постоянно ловишь себя на этом, что ведь этот мир – он рядом.

Не самовнушение, не напоминание и не слепая вера, а реальное ощущение

И ты ловишь не потому, что ты помнишь – ага, мне сказали: «Помните о том, что они рядом». То есть это не самовнушение, а наоборот – ты почувствовал в тот или иной момент их внимание и помнишь: да-да-да, оно есть, поэтому я о нём помню.

То есть не потому, что слепую веру от вас требуют. Не потому, что вам об этом напоминают, и вы сами себя заставляете вспоминать иногда, как часто бывает: ой, вот у меня будильник стоит, и там написано "вспомни". Нет, а потому что ты сам, наоборот, ловишь себя.

Каждый принадлежит какому-то миру

Очень важно понимать, что вот это ощущение другого мира, ощущение такое, что даже поворачиваешься, и как будто бы материя другого мира скользит по тебе.

Другой мир всегда есть, и в нём присутствует атмосфера тех, кто тебе дорог. Это очень важно.

И при такой утончённости вы начинаете чувствовать присутствие того мира, которому принадлежите. Если этот мир красив, то вы чувствуете, что красота касается вас.

Как развивается мышление человечества? Почему подсознание сопротивляется развитию человека? Как поменять свое мышление, на мышление людей будущего?

Смотрите видео о мышлении будущего

 https://www.youtube.com/watch?v=1wagK5VX3fY&li...5n2Amv_e-4S4jN7SOp&index=4

Задайте вопрос и узнайте о «Здравнице» и Школе Мышления: https://bit.ly/32zSfap​ Что не дает человеку поменять свое мышление? Потоки идей из прошлого и будущего. Кто они, люди будущего? Как я мыслю, так и существую. #мышление​ #мышление_человека​ #мышление_будущего​ #человек_и_мышление​ #будущее

Или мышление – или догмы

Догмы есть не только в религии. Даже люди науки, если не умеют мыслить, то твердят догмы. Если мыслить умеют, то от догм отходят и становятся способны родить что-то новое, удивительное, открыть для нашей цивилизации какие-то новые горизонты и повести её туда.

Поэтому не сочетаются неподвижность, закостенелость, инертность мышления – и подвижность, устремлённость, креативность, способность постигать что-то новое и открывать совершенно неизведанное.

Креативность мысли – это свобода

По большому счету креативность или подвижность мышления можно назвать ещё свободой . Кто был тем человеком, который заявил нашему миру о свободе?

Друзья мои, это был Христос, и Он сказал, что только Истина сделает вас свободными.

Во всех Школах Мудрости во все времена преподавалась Истина как способ развить мышление и сделать его свободным, очистить его от пут, догматов и фанатизма.

Так что же такое истина?

Это нечто непостижимое, нечто неизведанное. Способы познания истины называются тайноведение. В первую очередь потому, что наш человеческий ум и наше человеческое мышление не способны вообще в принципе и по определению создать эту свободу. Поэтому для нас методы достижения свободы, методы познания истины являются тайной .

Будда называл тайноведение, или брахмавидью, сокровенным учением сердца.

 

 

Это не то, что скрывают от людей, а это то, что от людей сокрыто. Потому что способность приобщаться к свободе антагонистична человеческому логическому мышлению . Они несовместимы вообще .

Зная об этом, древние старцы христианства говорили: «Система Господня иная, нежели представления человечьи», и «тайною мир держится».

Тайны постигаются только свободной мыслью

Постижение тайн начинается тогда, когда человек сделал свое мышление свободным. И поэтому умение читать между строчек Священные писания, умение заглядывать за покров очевидности, умение открывать для себя тайны бытия начинается лишь тогда, когда свобода мышления в человеке прорезается и расцветает, как прекрасный цветок с удивительными ароматами.

Когда-то достаточно давно я читал в «Агни Йоге», что очень важно стать мыслителем и что Платон – великий мыслитель.

Платон на протяжении столетий, на протяжении многих жизней становился мыслителем. Известны его выражения: “я мыслю, значит, я существую, и как я мыслю, так я существую”, “бытие определяется сознанием. Каково сознание, таково и бытие”.

Также в "Агни йоге" высказывается, что все должны стать мыслителями, потому что мысль – это самая мощная энергия во Вселенной. И что нужно развивать мышление, качество сотрудничества с идеями во всех направлениях. Нужно не только уметь логически мыслить, нужно уметь мыслить и нелогически.

Что такое мышление?

Развивать мышление – это как? Быть мыслителем – это как? И зачем это нужно? Мы не знаем, как мыслить, и что это такое.

Был такой человек, последний величайший реформатор буддизма благословенный Цзон Капа. Он утверждал, что прежде, чем приступить к какой-то практике, необходимо ответить на вопрос "зачем?" После этого приступать к ответу на вопрос "как?"

Что подступиться к такому серьезному, такому целому пласту бытия, как мышление, искусству мыслить, нужно ответить на вопрос “зачем?” И только после этого приступать к методикам развития мышления, потому что без ответа на вопрос “зачем?” изучать методики бесполезно.

 

 

Дело в том, что развитие мышления – это настолько высокая область человеческой жизни, настолько сложная, настолько высокотехнологичная, что подавляющее большинство человечества вообще ничего об этом не знает.

Там, где живут мысли – там нет времени

Меня обучил мой Учитель в Тибете, и я умею мыслить. Для того, чтобы создать конструкции мысли и развернуть этапы, у меня не уходит времени, потому что мысль совершает работу мгновенно.

Для того, чтобы мыслить, не нужно время. Мысли уже состоялись, они живут в другом измерении. И времени там не существует. Поэтому все мысли и любое мышление, и любые процессы существуют здесь и сейчас, мгновенно, уже, и они уже де-факто состоялись.

Область человеческих умствований не есть мышление, а есть препятствие к мышлению. Настоящее мышление касается вечности, где идеи правят миром.

Чем ближе человек к мышлению, тем дальше от фанатизма

И как из нашего человеческого ума пройти в мышление, мы себе не представляем, потому что слишком велика дистанция. И вот как преодолеть эту дистанцию, учили Великие.

Был такой человек Алишер Навои, и он сказал: «Тому, кто жизнь постиг, расцвет и умиранье, над мыслью власть важней, чем над тремя мирами».

Он сказал это, когда был максимальный век расцвета мусульманской суфийской мысли. После этого был упадок, и современные последователи забыли, что это такое. Если бы они помнили, что такое мысль, то мусульманского фанатизма не было бы, потому что фанатизм с одной стороны, а умение мыслить с другой стороны. Это как бы два полюса.

Поэтому фанатики – это те, кто не думают. А те, кто думают, не будут фанатиками.

Вот именно умение освободиться, стать свободным, стать мыслью, которая парит и создает узоры бытия – вот это и есть бессмертие.

Как сотворена Вселенная

Вселенная состоит из Творцов, которые овладели мыслью, и с помощью мысли, как огненным резцом, из материи Хаоса высекают прекрасные гармонические Галактики. Они управляют законами, сами являясь законами, потому что каждый закон – это какая-то мысль, которую когда-то кто-то прекрасный родил.

Стать свободной птицей, обретающей бессмертие

Всё творение Вселенной – это явление мысли, выраженной в форме, доступной нашему зрению.

Но так же многое нашему зрению и недоступно. Оно доступно зрению прозорливцев, святых, архатов – кому-то, кто развил своё мышление настолько, что может прикоснуться к этой тайне бытия, поднять покров Изиды.

 

 

И если вы действительно хотите состояться, если хотите научиться чувствовать себя не куском мяса и костей на куске грязи, то вам нужно понять, что только мысль бессмертна.

Живая свобода

Когда вы приобщитесь к Миру Мысли, откроете для себя этот удивительный волшебно-химический сад Истины, то только тогда вы преобразитесь, став, как они, пропитавшись их свободой.

Был потрясающий человек Свами Вивекананда, один из главных мыслителей Индии последнего времени, который сказал такую мысль.

Когда какой-либо человек, развиваясь в своём мышлении, достигает истинной свободы, он поднимает покров иллюзий и начинает видеть действительность в её первозданной чистоте. Такого человека называют «Живой свободой».

Истинная цель йоги – развитие мышления

То есть не сидение в каких позах, не пение каких-то мантр, не правильное дыхание является целью йоги. Это лишь средства для очищения мышления, чтобы мысль текла, не задерживаемая блоками тела, дыхания, жизни.

Цель йоги – это освобождение мышления, чтобы мог человек прикоснуться к тому, что находится за изнанкой мира.

Человек-свобода сам тайна

Вот это приобщение к тайнам бытия делает человека свободным, потому что он сам становится, как тайна. И тогда люди уже не вполне могут его понять.

Тогда такой человек в христианстве называется юродивым, в мусульманстве называется суфием, в буддизме называется архатом, в индуизме называется йогином, а в принципе всё одно и то же.

Этот человек преображается, трансформируется. Его мышление, а также и все ткани тела начинают как бы состоять из другого материала. Он сделан из другого теста! Не потому, что его сделали таким, а потому что он сам сделал себя, он трансформировался.

Путь трансформации и называется "религэ" – связь с Небом

Добро пожаловать! Искусство мышления. Школа Раевского. https://raevskyschool.ru/

Платон, Сократ, Пифагор, Будда, Христос – все они учили мудрости посредством диалога. То есть они не только сердечно воздействовали и сердечно соединялись со своими учениками, создавали атмосферу сердечности, но они ещё и беседовали. И в процессе этих бесед они учили мудрости.

Три принципа Учителя

Первый принцип: когда ты говоришь с другим человеком, тебе важно твоё собственное состояние. То есть важно, кем ты себя в этот момент осознаёшь. Ты должен быть наместником своего Учителя и говорить так, как Учитель говорил бы на твоём месте. Должен видеть других людей в истинном облике и понимать, что им не хватает.

Во-вторых, нужно иметь какую-то идею, которую хочешь донести.

И в третьих, спрашивать. Спросить человека эту самую идею выразить. И подсказками, вопросами – не нотациями, не объяснениями, а именно вопросами – подталкивать его к тому, чтобы он сам нашёл эту идею. Чтобы он сам её понял, тогда она станет его. Это обогатит его знания, его понимание мира, расширит его сознание. Таким образом ты поможешь человеку, сделаешь его более мудрым, чтобы постепенно эта идея вошла в его врата. Здорово?

Беседа о преданности

Для бесед мудрости нужно иметь набор идей в голове. Например, о том, что Учителя все проходили как люди. Или о том, что должно быть абсолютная преданность. Это самое главное качество.

Агни-йога говорит, что преданность сопрягается с зоркостью. Если человек предан, но не зоркий, то он фанатик. Если он зоркий, но не преданный, то он будет видеть недостатки своего Учителя. И это уродство.

Когда ты сам досконально разобрался в идее, можно приступать к обучению других. Спрашиваешь у слушателей: давайте подумаем об идеальном ученике. И какие лучшие самые качества будут у него? Они скажут: «Ну, наверное, будет любить Учителя». Вы говорите – да, но ведь многие говорят, что любят Христа. Даже иезуиты, которые армия Сатаны, тоже говорят, что любят Христа. И, наверное, тоже по-своему любят. Значит, не любовь будет самым главным качеством к учителю, да?

 

 

Вам скажут, наверное, что Учитель – это тот, кого ты знаешь точно. Не может быть Учителем тот, кого ты не знаешь. Он может быть образцом для подражания. Он может быть путеводной звездой. Но не будет Учителем. Учитель учит не просто примерами, описанными в книжке, а учит лично. Подходит и тебя учит.

Любовь к Учителю – это замечательно. Но так можно до фанатизма дойти. И постепенно слушатели приходят к тому, что да, наверное, преданность очень важна. Да, потому что тот, кто своего Учителя не предаст, то он, да, важен.

Но какое ещё качество необходимо для преданности? Если, например, человек предан, но не понимает до конца – он глуп? Он не вмещает, да? Он станет фанатиком? Наверное, важна зоркость, умение видеть, умение понимать всё, что связано с Учителем? Глубина сознания – то, что мы называем зоркостью.

Вот и получается, что эти два качества очень важны. И так постепенно слушатели сами приходят, что в себе нужно воспитывать качество преданности и качество зоркости. Они будут думать об этом. Это, конечно же, послужит их развитию.

Это же маленькое занятие, а уже привело к какой-то глубине. Здорово?

И вот такой набор таких вот истин, штук 20 или 30, нужно всегда иметь в себе. Видишь, как интересно и просто. Ведь это описано в «Агни-йоге».

Не в виде диалога, а вопросами учат мудрости

Но желательно это все не в виде диалога. Не так что, вот я сейчас вам расскажу. А желательно: «А как вы думаете, как они такими стали?» То есть спросить, зная о том, как они такими стали, спрашиваешь других. И вот они тебе рассказывают. И ты начинаешь понимать, что они знают меньше, а ты знаешь больше. Но они выявили свой поток. Они начали писать картину. Ты им помогаешь дорисовать эту картину.

То есть очень важно для тебя, когда ты учишь мудрости, понять, что такое мудрость. Это красота картины. Но если ты хочешь научить мудрости кого-то, то нужно, чтобы они начали писать картину. Это их мудрость, это их картина.

Должен быть какой-то набор методов перед глазами у каждого, кто ведёт занятия. Больше того, если у него есть ученики, он должен ходить и думать: «Чему же мне их научить ещё?» И настоящий Наставник – он мучается, думает, как же усовершенствовать. Он вглядывается: «Что же там, в груди у человека ещё нет такого, чего я должен туда вложить?» То есть настоящий Учитель всегда ходит погружённый в думы о том, как ему улучшить своих учеников.

И когда он что-то новое узнаёт, он сразу думает: «Ага, а как я могу это принести своим ученикам?» И вот, как птица, которая нашла червячка, в клюве надо им принести. Вот так. Поэтому сейчас я дал для вас урок о том, как нужно относиться к ученикам.

Агни – это не просто психическая энергия

Агни Йога предполагает, что необходимо развивать Агни – Огонь. Это что-то такое, что накапливается, тренируется.

Агни – это то, что двигает душою. Агни – это то, что устремляет нас. То, что питает наш порыв, и питает его вечно, неизменно и по нарастающей.

Но для того, чтобы Агни питал нас, необходимо питать Агни. Т.е. как бы нужно создать такую самогенерирующуюся систему постоянной подпитки нашего священного Огня, который в нас есть. Он пришёл, чтобы сотрудничать с нами, но и мы должны сотрудничать с ним. Так чем же питать Агни?

Развитие ПЭ на растениях

Агни Йога предполагает, что существует множество способов развития психической энергии.

Например, Великий Владыка предлагал Рерихам заниматься развитием психической энергии на растениях. Он предлагал взять три растения одного вида. Одному посылать энергию разрушения, другому энергию созидания, а третьему ничего не посылать. И смотреть, как они будут развиваться.

У нас этим экспериментом вполне овладел наш Андрюша Б., и он выяснил, что там, где он посылал энергию разрушения, пальмы выросли самые высокие. Почему-то так. Уж не знаю, как он посылал, но, наверное, прям силу он туда вложил так нормальную. И пальмы всё съели. Опыт не удался, но, Андрюша понял, что пальмы растут и освежают воздух))

Развитие ПЭ лечением

Также мы знаем способ развития психической энергии – это заниматься лечением. Когда ты непрестанно самоотверженно отдаёшь, то такая отдача психической энергии как бы опустошает твой сосуд, освобождая его для новой энергии. Таким образом происходит самообновление и накопление. Так вот, с каждой отдачей сосуд расширяется. И психической энергии становится больше!

 

 

Наш резервуар – два вида ПЭ

Получается так, что у нас есть два вида психической энергии.

Один – это те кристаллы, которые лежат в основании Чаши и порождают магнетический флюид.

А второй – это, собственно, сам магнетический флюид, как магнетизм, который вокруг Чаши витает. И вот это и есть наш резервуар – то, что у нас находится в оперативном доступе.

Два типа развития ПЭ

Один тип – это умение пользоваться магнетическим флюидом, умение задействовать его. Люди это не умеют, и здесь лежат огромные находки и сокровища в области именно грамотного использования магнетического флюида. Об этом и говорится, как о развитии психической энергии.

Другое же есть накопление священного Агни – это умножение сокровищницы Чаши.

Утверждается, что Агни священный, бессмертный, неуничтожимый лежит в Чаше человека, в центре Чаши в виде кристаллов. И эти кристаллы откладываются или накапливаются в процессе многих жизней.

Это сокровищница человека, которая неуничтожима. Тот Огонь, который накопил человек, уже уничтожить никто не может извне.

Как люди становятся светлыми и тёмными

Однако человек накапливает как светлый Агни, так и тёмный. И когда наступает наполнение Чаши, то эти Огни, лежащие в Чаше, начинают бороться друг с другом, им становится там тесно.

И либо же чёрный Огонь вытесняет все светлые, и человек уходит на тёмную сторону.

Либо же, наоборот, светлый Огонь постепенно выявляет тёмные стороны души, человек сражается с ними и тем самым вытесняет из себя тёмные Огни, и остаются лишь светлые. И тогда человек полностью переходит на светлую сторону.